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El definir lo que es justo trae tantas interpretaciones como problemas, por lo que el actual Commented [M2]: El problema son las interpretaciones o
hay interpretaciones por un lado y problemas por el otro
trabajo se centrara en realizar una lectura cuidadosa de la primera parte de La Republica a partir
de lo que nos podría decir Strauss sobre Platón. Esto se realizará exponiendo en los siguientes Commented [M3]: Qué nos dices tú?
párrafos las ideas de cada uno de los autores, seguido con una comprensión que se realizaría del
problema.
Lo que nos dice Strauss (2016) sobre el inicio de La República es: “La conversación acerca Commented [M4]: Por qué es tan necesaria la cita? Cómo
se ve esto en el texto? Quienes hablaban?
de este tema general ocurre, por supuesto, en un medio particular: en un sitio particular, en un
tiempo particular, con hombres cada uno de los cuales tiene su edad, su carácter, sus capacidades,
su posición en sociedad y sus apariencias particulares” (p. 43). Lo que se podría interpretar de lo
anterior, es que el tema de la justicia es general en tanto que compete a muchos, pero tiene que ser
particular en su comprensión. Commented [M5]: No hay articulación de la idea con el
siguiente párrafo
casos consiste en decir la verdad y en devolver lo que se recibe” 331c, esta definición de justicia
es rebatida con el comentario que realiza Sócrates en donde no en todas las ocasiones es bueno Commented [M10]: Y la que realizas tu?
devolver algo si eso le hace daño al que se le devuelve, o si por el contrario eso puede hacer daño
Commented [M11]: Por qué no comunismo y gobierno
a otros, esto según la lectura que realiza Strauss es la definición del comunismo absoluto y la
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Polemarco hijo de Céfalo hereda la discusión, este por su parte cambia el argumento de su
padre “diremos que dará beneficios a los amigos y perjuicios a los enemigos” 332d, lo que
implicaría que es necesario precisar quien es amigo y que es lo que beneficia o no a este, además,
quien es el enemigo. Strauss (2016) afirmaría que esto es “patriotismo, y en realidad consiste en Commented [M14]: Qué consecuencia tiene?
otra cosa que lo que conviene al más fuerte”338c, “positivismo jurídico” así lo define Strauss, en
tanto que lo justo sería el seguir las leyes, lo que es licito sería justo, pero en Sócrates por un lado
veremos que se presenta una problemática dado que es posible que el más fuerte no sepa que es lo
que le conviene o beneficia y por otro lado se presenta un inconveniente por la vuelta de argumento
ya que Sócrates llegaría a afirmar que la justicia no es la que le conviene a los más fuertes sino
que estos están al servicio de los gobernados. Commented [M18]: Y tu que dices? Strauss o socrates? O
ninguno?
atrás ciertas parcialidades que también son importantes. Commented [M22]: Redáctalo mejor, amplíalo, piénsalo
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lo será. Entonces cual es la importancia de intentar definir la justicia si no se tiene la pretensión de Commented [M26]: Me encanta, por fin estas hablando
tu ¡
definirla. Quiero intentar responder a esto en dos pasos, el primero es intentar identificar el papel
del filósofo en este dialogo, y el segundo serían las condiciones necesarias para estudiar este Commented [M27]: Hermo
so!
concepto que creo están claras en el diálogo.
Commented [M28]: Cuál es el papel del filósofo ahí?
Commented [M29]: Cuáles condiciones? Me perdí aquí
El amor es el que lleva al filósofo a bajar según lo que veíamos en el seminario, pero el
amor a que “Ayer bajé al Pireo, junto a Glaucón, hijo de Aristón, para hacer una plegaria a la diosa, Commented [M30]: Amor?
y al mismo tiempo con deseos de contemplar cómo hacían la fiesta, que entonces celebraban por
Commented [M31]: A bajar qué?
primera vez” 327a, tal vez amor a los jovencitos, o a la fiesta. Pero este dios Eros es el que hace
Commented [M32]:
bajar sin preguntarse por qué esta realizando esta acción que, sin embargo, lo lleva a bajar a donde
Commented [M33R32]: Tienes que saber usar el peso de
se toman las decisiones, es esto lo que lo lleva a lo público, no es que se presente desde un inicio las citas jajaja es que no se entiende, es como que querias
decir eso pero lo debes citar para que no sea ilegal jajajaja y
un interés por ello, no es que el interés por lo justo o los problemas de la ciudad sea algo que qué pasa con lo que dice la cita?
327a, este acto violento es el que permite al filosofo voltear a mirar antes de partir a su hogar, y Commented [M35]: Si esta bien?
Solo pregunto, no sé ...
de este voltear y esperar depende que el filosofo se quede a dialogar, y es que al parecer el filosofo Commented [M36]: 3 veces filosofo
no necesita ser rey, para que lo quisiera si este al parecer no sigue más que sus propias leyes. El
Commented [M37]: No es para que lo respondas aquí…
filosofo lo sabemos desde Sócrates es el que sabe preguntarse sobre las cosas, y este preguntarse pero por qué no necesita rey?
es lo que lo lleva a ser parte fundamental del dialogo sobre la justicia. Commented [M38]: Jajaja ok… entiendo, pero redacta
mejor eso, es que de pronto Donato se siente aludido o ...
Commented [M39]: Pues si eso lo sabemos, pero por qué
poner ahí ese comentario… y… qué tiene que ver este ...
Al parecer el dialogo sobre la justicia se debe dar en medio de particularidades, esto se da
Commented [M40]: Esto también pasa con la idea de
para que el término se pueda enriquecer de tantas opiniones como sean posibles, sin embargo, virtud en fedon,… no sé si lo sabes.. jajaja son datos y hay ...
Commented [M41]: Por qué? a quienes?
también se debe de dar en sitios particulares, medios particulares y tiempos particulares, esto lo
que supone es que no podemos buscar un universal de justica, la justicia es tan particular como el Commented [M42]: Porque debe ser dirigido a
particulares? ...
lugar en el que se dé, es deber de cada lugar y época definir lo que es justo y más que esto de
Commented [M43]: Suena tan cliché… pero pues si, hay
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aprender que fue lo que se definió como justo antes, para no repetir los mismos errores. La justicia que tener en cuenta la historia ...
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Bibliografía
Strauss L. y Cropsey J. (2016) Platón. Historia de la filosofía política. (pp. 43 - 76) México: Fondo
de Cultura Económica, P. 35-46
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