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MÓDULO 2

Módulo Intermediário

(ÈSÌ)

Curso de Filosofia e Teologia Yorùbá


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FICHA TÉCNICA

Idealizador
Olúwo Ifágbaíyin Awolola Agboola

Direção

Bàbáláwo Ifáṣèyí Ifádárà

Técnico EAD

Bàbáláwo Ifadayiiro Awolola Ajobi Agboola

Coordenador pedagógico / Digitação

Ìyánífá Ifakemi Agboola

Coordenador pedagógico / Tradução Espanhol

Bàbáláwo Ifasola Awolola Ajobi Agboola

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola


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SUMÁRIO

Ainda Existe Esperança.......................................................................................................................... 5


Obalúayé meu pai, eu agradeço ........................................................................................................... 8
Palavras do Àràbà Awodiran Agboola sobre o odu Ogbe/Obara: ....................................................... 9
Homenagem Póstuma ao Chefe Àkànó Fásínà Agboolà de Lagos, Nigéria. ..................................... 11
Para a Ìyá Apetebi Ifakemi................................................................................................................... 13
1 Apresentação .............................................................................................................................. 14
2 Histórico ...................................................................................................................................... 19
3 A verdadeira história da nossa religião. ..................................................................................... 27
4 Odùdúwà ..................................................................................................................................... 29
5 Agbonniregun ou Setilu (Sacerdote de Òrúnmìlà). ................................................................... 30
6 Escola superior de Ifá (Èsì) .......................................................................................................... 31
7 Aula (17) ...................................................................................................................................... 32
A Água, a Folha e a Pedra.................................................................................................................... 32
Exercícios: ........................................................................................................................................ 33
8 AULA (18) ..................................................................................................................................... 34
Colcha de Retalhos e o Ifá ................................................................................................................... 34
Exercícios: ........................................................................................................................................ 36
9 AULA (19) ..................................................................................................................................... 37
INICIAÇÃO EM ÒRÌȘÀ E IFÁ.................................................................................................................. 37
Exercícios: ........................................................................................................................................ 42
10 AULA (20) ..................................................................................................................................... 44
A Educação no Asé .............................................................................................................................. 44
Exercícios: ........................................................................................................................................ 46
11 AULA (21) ..................................................................................................................................... 48
Isefá, Pré-Iniciação Em Ifá ................................................................................................................... 48
Exercícios: ........................................................................................................................................ 50
12 AULA (22) ..................................................................................................................................... 51
Isefá e Itefá .......................................................................................................................................... 51
Ìtéfá - Ìtélodú - Ou Ìgbódú................................................................................................................... 51
Exercícios: ........................................................................................................................................ 55
13 AULA (23) ..................................................................................................................................... 56
Egún e Òkú ........................................................................................................................................... 56
Exercícios: ........................................................................................................................................ 58
14 AULA (24) ..................................................................................................................................... 60

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Ẹbợ Sacrifico E Transformação No Ifá................................................................................................. 60


Exercícios: ........................................................................................................................................ 65
15 AULA (25) ..................................................................................................................................... 67
Abiku o ser Indesejado ou Não! .......................................................................................................... 67
Exercícios: ........................................................................................................................................ 82
16 AULA (26) ..................................................................................................................................... 83
Ìyá Mi, as Bruxas e a Desinformação .................................................................................................. 83
Exercícios: ........................................................................................................................................ 87
17 AULA(27)...................................................................................................................................... 88
Tudo Sobre Ìyá Mi Òşòròngà............................................................................................................... 88
Exercícios: ...................................................................................................................................... 113
18 AULA (28) ................................................................................................................................... 114
A Verdade Sobre Egúngún ................................................................................................................ 114
Exercícios: ...................................................................................................................................... 119
19 AULA (29) ................................................................................................................................... 120
Iba Olódùmarè (Deus) ....................................................................................................................... 120
20 AULA (30) ................................................................................................................................... 131
Òrúnmìlá, Ògbóni, Edan, Ìtagbè........................................................................................................ 131
Exercícios: ...................................................................................................................................... 134
21 AULA (31) ................................................................................................................................... 135
Ìwàpèlè: O Conceito de Bom Caráter e o Ifá. ................................................................................... 135
Exercícios: ...................................................................................................................................... 138
22 AULA (32) ................................................................................................................................... 139
Ìyá Odu o Mais Importante de Todos Orixás.................................................................................... 139
Exercícios: ...................................................................................................................................... 140

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Ainda Existe Esperança

Todos os dias quando acordo e faço minhas orações,


me emociono com a beleza de nossa religião, fico
viajando em meus pensamentos, vou à terra de
nossos antepassados e me comunico com os Òrìșà,
sinto nesse momento uma alegria muito grande de
fazer parte dessa religião, de ter meus Òrìșà, e de ter
o privilégio de conhecer Ifá. O pouco que conheço,
agradeço muito, por ter acesso a uma cultura tão
especial, uma religião maravilhosa.
Em muitas ocasiões fico pensando e me transporto,
sonho com o território Yorùbá, sonho com a
possibilidade de ter um convívio mais estreito com
nossa raiz é um sonho bom, vivo por alguns minutos
a alegria de imaginar que um dia vou conseguir
aprender um pouquinho mais sobre nossa religião.
Depois de rezar e tomar um cafezinho, estudo um
pouco e vou ver minha correspondência, e-mail,
facebook, blog e comunidade é nesse momento que
a realidade toma conta do meu dia a dia é quando
tenho contato com todos aqueles que me escrevem,
pedindo ajuda, que é quando a verdade começa a me
machucar e quando eu me sinto muito pequeno

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diante de tantas coisas que não posso e que


certamente não vou mudar.
Uma noite recebi um e-mail de um filho muito
querido que mora no Rio de Janeiro e ele me disse
(sabe pai quando eu escolhi seguir o senhor eu sabia
que teria que enfrentar muita gente, sei que seu
trabalho desagrada um grupo de pessoas que se
beneficiam com a bagunça que está acontecendo em
nossa religião) foi nesse momento que percebi, que
meu caminho está traçado e que um grande número
de pessoas pode não gostar do que eu escrevo, mas
que um pequeno grupo de pessoas a partir desse
trabalho começaram ver nossa religião de uma forma
mais positiva.
A frase que eu mais leio em minhas correspondências
é a seguinte (eu já tinha desistido, mas encontrei o
senhor, li o que o senhor escreveu e resolvi tentar
mais uma vez) essa responsabilidade aumenta cada
dia mais, e peço ao meu Òrìșà que me de forças para
seguir nessa luta. Sinto que a caminhada a cada dia
tem mais dificuldades, mas não me sinto sozinho.
Sei que assim como eu, existe um grande número de
pessoas querendo uma mudança, existe um grande
número de pessoas que não suportam mais os
desfiles de moda, o luxo e a vaidade de algumas

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pessoas, que confundiram nossa religião com


carnaval ou coisa bem pior.
Existe um grande número de pessoas que já
desistiram, mas tem muita gente lutando contra essa
loucura que está se transformando nossa religião.
Há algum tempo atrás eu ouvi falar que tem pessoas
cobrando um preço absurdo por um assentamento,
para onde estamos caminhando com tais delírios?
No que algumas pessoas estão transformando nossa
religião!
Preciso ter forças para suportar tudo isso, mas me
desculpem meus amigos em alguns momentos eu
nem sei como definir tais senhores mercadores de
nossa fé.
Por outro lado, sei que existe ainda muita gente séria
tentando fazer um trabalho digno e é nessas pessoas
que eu busco me espelhar.
Esse texto é uma tentativa de esclarecer um pouco
mais as pessoas sobre minha forma de pensar, mas
também é uma forma de homenagear meu Olúwo e
meu amigo Baba Oyeniyi, é com muito carinho que
agradeço sua atenção e seu carinho e sua paciência
para comigo.

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Obalúayé meu pai, eu agradeço

Obalúayé, agaji oogun.


Oní wòwó àdó.
Ni alase tiwa o,
Sànpònná ni aláse tiwa o.
Obalúayé, possui magia poderosa.
Ele possui várias cabaças repletas de magia.
Ele é o nosso Alaxé.
Xapanã é o dono do axé.
Òrìșà poderoso que anula a magia dos inimigos.
Mó dope-o Òrìșà Sànpònná baba mi.

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Palavras do Àràbà Awodiran Agboola sobre o


odu Ogbe/Obara:

“Ogbe gbaragada telegan loku


Ifá…

Tradução:
“Ogbe Obara se torna famoso, enquanto os menores
empreendedores continuam a perseguir suas
sombras.
... s'ohun gbogbo tan o ku telenu
Adifa fun Edu omo agbapalapa
Omo agbohun rere lori ara won
Ara t'Edu nda ko lee baje
Pipele ni npele”

Ifá fez tudo, enquanto as fofocas seguem o estúpido


invejoso.
Adivinhação para odú Ogbe Obara, o mestre de
excelência que realiza maravilhas, um legado de
Òrúnmìlà nunca pode ser destruído.

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Ele continuará a se multiplicar.


Eu tenho usado esse versículo para desejar-lhe bem
em Porto Alegre, Brasil, que você me convidou para
visitar como um "convidado especial".

Àràbà Awodiran Agboola

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Homenagem Póstuma ao Chefe Àkànó Fásínà


Agboolà de Lagos, Nigéria.

Ogbè Òtúrá
No canto da casa olhando discreto,
Fez divinação para Ogbè o pai de Òtúrá,
Eu estou procurando o dinheiro que ainda não tenho
Ìrànràn possibilite que meu pai me ajude a encontra-
lo, Ìrànràn.
Eu estou procurando uma boa esposa, mas ainda não
encontrei.
Ìrànràn possibilite que meu pai me ajude a encontra-
lo, Ìrànràn.
Eu estou procurando bons filhos, mas não consigo
encontra-los.
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me
ajudar a tê-los, Ìrànràn.
Estou procurando fazer uma boa casa, mas não
consigo erguê-la,
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai
ergue-la, Ìrànràn.

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Eu preciso de numerosas bênçãos, mas ainda não


tenho,
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai me
ajudar a tê-las, Ìrànràn.
Assim como quando Ogbè gerou Òtúrá
Ele lhe deu discípulos.
E várias bênçãos.

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Para a Ìyá Apetebi Ifakemi

Quando criamos esse trabalho, fiz questão que alguns


textos seus fossem incluídos é interessante como se
isso explicasse a sua participação em nosso trabalho.
A sua participação, é nítida em todos os momentos.
Agradeço a você pelo amor, o carinho, a
compreensão e o apoio.

Ifenukonu áya mi.

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1 Apresentação

ORIGEM DO PROJETO
No dia 14 de fevereiro de 2012, conversando com
minha Ìyá Apetebi, durante uma viagem realizada de
São Paulo a Porto Alegre, nasceu à ideia de criação do
projeto IFÁ É PARA TODOS.
Naquele momento, percebemos que por uma
questão histórica: o Brasil não tinha um número
suficiente de Sacerdotes de Ifá para orientar e
divulgar o Culto a Òrúnmìlà e aos Òrìșà. Não em
conformidade com a prática religiosa no território
Yorùbá.
A comercialização de negros escravizados na África
para o Novo Mundo era uma prática bem conhecida
na época da colonização, porém, havia uma seleção
dos escravos a serem comerciados. Os comerciantes
negros sabiam da sabedoria e poder de liderança dos
Sacerdotes de Ifá e os temiam. Quando um deles era
identificado, não permitiam, em hipótese alguma,
que embarcassem.
É preciso ressaltar que o colonialismo foi, também,
uma dominação epistemológica: uma relação
extremamente desigual entre saber e poder que
suprimiu muitas formas de saber, próprias dos povos
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e nações colonizadas, inclusive a dos povos


escravizados como os Yorùbás. No entanto, como na
maioria das vezes em que há um plano de aniquilar
conhecimentos, essa dominação fez surgir muitos
outros saberes. Esses povos escravizados acabaram
por gerar práticas que hoje se diferenciam, e muito,
das que seguiram fazendo nas terras Africanas.
Numa tentativa de fazer emergir, nesse Brasil laico,
os saberes desses povos da pré-colonização, o
Projeto IFA É PARA TODOS tem como objetivo
principal a difusão e o fortalecimento, no Brasil e nos
quatro cantos do Planeta, da Religião Tradicional
Yorùbá, também conhecida como Culto a Òrúnmìlà
ou Culto a Ifá. Uma religião com mais de 12.000 anos
de existência, originada na Nigéria e trazida, em
parte, ao Brasil, pelos nossos ancestrais africanos
vindos como escravos.
O Projeto IFA É PARA TODOS é, acima de tudo, um
projeto que pensa contrário à ideia de que Menos é
Melhor. Para nós, quanto mais iniciados, Bàbáláwos
e Ìyánífás haja, melhor será o futuro de uma religião
tão perseguida por preconceitos e concepções
equivocadas. A sobrevivência de nossa religião
depende de seus devotos.

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Missão
IFÁ É PARA TODOS tem como Missão realizar a difusão
da Religião Tradicional Yorùbá, também conhecida,
como Culto à Òrúnmìlà e/ou Culto à Ifá, bem como, o
seu fortalecimento no Brasil e nos quatro cantos do
planeta Terra. É uma religião com mais de 12.000
anos desde seu surgimento na África, trazida para o
Brasil pelos nossos ancestrais africanos durante o
tráfico de escravos.
Nesse sentido, tocados por um apelo diferenciado de
resgate histórico-cultural e uma forma de pensar a
religião de Òrìșà no Brasil, nosso Projeto IFÁ É PARA
TODOS propõe de forma mais específica:
• Propiciar o acesso a consultas e esclarecimentos
sobre a religião dos Òrìșà/Ifá a crianças e idosos,
facilitando as iniciações quando desejadas por eles;
• Divulgar e orientar sobre o Culto a Òrúnmìlà e aos
Òrìșà, fortalecendo a Religião Tradicional Yorùbá no
Brasil e no mundo;
• Desmistificar a “impossibilidade” de se iniciar
Bàbáláwo/Ìyánífás no Brasil;
• Propor uma relação mais aproximada entre os
iniciados na religião dos nossos ancestrais africanos,
por meio do acesso às informações sobre o tema.

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• Facilitar iniciações de crianças, jovens, adultos e


idosos, sob a orientação de Ifá;
• Promover a cultura da Paz entre as diversas
religiões;
• Identificar e preparar, conforme Tradição Yorùbá,
futuros Bàbáláwos/Ìyánífás para o Culto de Òrúnmìlà;
• Resgatar valores filosóficos, históricos, culturais,
étnicos e princípios tradicionais religiosos de matriz
Yorùbá;
• Contribuir para o fortalecimento da identidade
religiosa dos iniciados a partir dos princípios
filosóficos da Religião de base Yorùbá;
• Propor uma dinâmica de organização nacional e
internacional de ampliação do Culto à Òrúnmìlà
através do Projeto IFÁ É PARA TODOS;
• Propor uma relação mais aproximada entre os
iniciados e a religião dos nossos ancestrais africanos.
Neste sentido, esperamos no futuro, ter o culto a
Òrúnmìlà fortalecido no Brasil, corrigindo um
problema histórico da religião dos Òrìșà que,
infelizmente, repercute diretamente na ritualística
praticada atualmente.

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O Projeto IFÁ É PARA TODOS percorreu caminhos que


jamais imaginávamos ser possível e o seu
crescimento implica, diretamente, em mudanças e no
aperfeiçoamento constante da ideia. O número de
iniciações do nosso projeto ultrapassou dois mil e
quatrocentas iniciações em um período de, pouco
mais de seis anos, desde a sua criação.
Os caminhos do culto a Òrúnmìlà, em nosso país,
foram multiplicados com a criação do projeto IFÁ É
PARA TODOS, gerando a necessidade de uma
organização mais elaborada para atender as novas
demandas. Por essa razão, resolvemos ampliar nosso
grupo de trabalho.
Portanto, temos a honra de apresentar os novos
coordenadores do projeto IFÁ É PARA TODOS (Escola
Superior de Ifá).

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2 Histórico

1956 - Olúwo Ifágbaíyin Awolola Agboola


(nascimento).
1960 - Ingressou na religião dos Òrìșà no dia 28 de
outubro, juntamente com seu pai.
1969 - Foi submetido a uma série de iniciações em
Òrìșà, na cidade de Viamão (RS), dentro dos princípios
dos rituais afro-brasileiros.
1981 - Participa da criação da Federação de cultos
afro brasileiro no estado do Rio Grande do Sul.
1982 - Inicia seus estudos sobre o idioma Yorùbá.
No início da década de oitenta foi convidado pelo
presidente da Afrobras (Federação das Religiões Afro-
Brasileiras) a fazer parte desta Federação, como
assessor de imprensa.
1983 - Fundou o Centro Africano 13 de Junho em
Porto Alegre (RS), e seguindo o exemplo de seu então
sacerdote, Romário de Òsàlá, começa a atender
crianças gratuitamente.
1984 - Inicia um trabalho voltado à iniciação de
crianças no culto de Òrìșà.

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1985 - Altera o nome da instituição para Centro


Cultural Onisegun e é convidado pelo Deputado
Moab Caldas para auxiliar nas articulações religiosas
em seu estado.
1986 - Começa a divulgação do culto ao Òrìșà na
Argentina.
1987 - Começa a divulgação do culto ao Òrìșà no
Uruguai, Colômbia, Venezuela e Chile.
1992, 1993, 1994 e 1995 - É escolhido o sacerdote do
ano no estado no Paraná, no qual foi homenageado
por suas iniciativas.
No começo dos anos noventa, com a morte de seu
Bàbálóòrìşà (Romário de Òsàlá), Ifágbaíyin inicia uma
trajetória diferente, no Estado do Paraná, buscando
apoio político para suas ideias.
1992 - É convidado a fazer parte do INABRA (Instituto
Nacional do Negro), e começou um trabalho,
viajando a Brasília, sendo recebido pelo Presidente da
Fundação Palmares.
1992 - Ifágbaíyin conheceu a ÌyálóÒrìșà Edelzuita de
Òsàlá (Gantois), a qual já fazia um belo trabalho
divulgando nossa religião, e foi, por ela, convidado a
fazer parte do INAEOSSTECAB (Instituto Nacional e
Sacerdotal da Tradição e Cultura Afro-Brasileira)

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fundado em 22 de outubro de 1989, como


Coordenador no Estado do Paraná. Tendo como
exemplo o trabalho da ÌyálóÒrìșà Edelzuita, começa
um trabalho em nível nacional.
1993 - Em companhia do diretor da Fundação
Palmares, Walter Gualberto, se reúne com lideranças
de vários seguimentos em Brasília numa tentativa de
criar o Sindicato dos Sacerdotes Afro-Brasileiros.
Ainda no começo da década de noventa, foi recebido
pelo Ministro Jerônimo Moscardo (Da Cultura) e pelo
Ministro Mauricio Correa (Da Justiça), quando em
visita a Brasília, numa tentativa de criar o primeiro
Sindicato de Sacerdotes Afro-Brasileiro.
1993 - Participa da criação do OSPRA – Órgão
Superior para Religião no Estado do Rio de Janeiro.
1994 - Se reuni com representantes do Governo da
Nigéria para criar um projeto, cujo objetivo era trazer
professores da língua Yorùbá para as casas de Òrìșà
no Brasil.
1996 - É iniciado em Ifá pelo Bàbáláwo Rafael Zamora
Dias no Estado do Rio de Janeiro.
1997 - Começa seus estudos sobre Ifá segundo a
Religião Tradicional Yorùbá com o Awo Ifá Adeleke
Ajiyobiojo.

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Após conhecer a Religião Tradicional Yorùbá, ele se


depara com uma realidade que desconhecia: o custo
de uma iniciação, nesse período, era muito alto, o
que, muitas vezes, inviabilizava os rituais.
Com dois filhos pequenos, Ifágbaíyin foi obrigado a
adiar, por alguns anos, os rituais de iniciação
necessários para sua formação em razão dos altos
custos para uma viagem à Nigéria. Esse fato, bem
mais tarde, o motivou a criar o projeto Ifá É Para
Todos.
Mesmo assim, Ifágbaíyin manteve seu objetivo,
sonhando com o dia que tornaria o culto ao Òrìșà
diferente, o que facilitaria a divulgação de nossa
religião e, assim sendo, baixando os custos das
iniciações.
2000 - Muda o Centro Cultural Onisegun para Santa
Catarina.
2003 - Participa dos debates para a criação do feriado
Dia Nacional da Consciência Negra em Brasília, o qual
foi instituído, em âmbito nacional, mediante a lei nº
12.519, de 10 de novembro de 2011, sendo
considerado feriado em cerca de mil cidades em todo
o país e nos estados de Alagoas, Amazonas, Amapá,
Mato Grosso e Rio de Janeiro através de decretos
estaduais.

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2008 - É eleito Presidente do Conselho de Segurança


no Estado de Santa Catarina, criando várias ações
direcionadas a beneficiar a infância e a juventude
naquele Estado.
2010 - Ifágbaíyin cria a Comunidade IFÁ, na antiga
rede social Orkut, e se torna o Sacerdote de Òrìșà
com o maior número de contatos na história do
Orkut, criando informativos sobre Ifá e Òrìșà.
2011 - Passa a fazer parte da família Agboola.
2011 - Viaja para a Nigéria para concluir suas
iniciações.
2011 - De volta ao Brasil começa a divulgar o trabalho
do falecido Àràbà da cidade de Lagos (Àkànó Fásínà
Agboola).
Em 14 de fevereiro de 2012, enquanto viajava com
sua Apetebi (Ìyánífá Ifakemi Fásínà Agboola) de São
Paulo para Porto Alegre, têm a ideia de criar o projeto
IFÁ É PARA TODOS, dando continuidade a um
trabalho de atendimento gratuito a crianças, algo que
já fazia parte do Centro Cultural Onisegun que, em
2011, passa a se chamar Ile Ifá Ogbe Bara.
2012 - Dá início a um trabalho de intercâmbio com
membros da família Agboola na Nigéria e traz
sacerdotes de sua família para o Brasil.

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2013 - Traz ao Brasil o Àràbà Awodiran Agboola e


inicia uma nova fase do projeto, fazendo divulgação
da Religião Tradicional Yorùbá na imprensa Brasileira.
2014 - Traz o Àràbà Awodiran Agboola ao Brasil, pela
segunda vez, e assume um compromisso de divulgar
o trabalho literário da família.
2014 - Recebe Òye de Apena Ogboni, na cidade de
São Paulo, do Bàbáláwo Oyeyefa Kolawole Agboola,
por orientação do Àràbà Awodiran Agboola e de seu
Olúwo Oyeniyi Awolola Agboola.
2014 - Recebe o Òye de Alaagba no culto de Egúngún
na cidade de São Paulo do Bàbáláwo Fatokun Alamu
Agboola, por orientação do Àràbà Awodiran Agboola
e de seu Olúwo Oyeniyi Awolola Agboola.
2015 - Transfere a sede do Ile Ifá Agboola para a
Bahia.
2016 - Em incentivo ao intercambio religioso na
capital Paulista conta com a presença do Àràbà
Awodiran Agboola em iniciações.
2016 - Viaja para o Uruguai para divulgar o projeto Ifá
para todos.
2016 - Em 25 de maio amplia o projeto Ifá é para
todos, levando o projeto para outros países.

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2016 - Recebe o apoio do conselho internacional de


Ifá ao projeto Ifá é para todos.
2016 - Recebe o apoio dos Àràbàs das famílias mais
conhecidas do território Yorùbá ao projeto.
2016 - Amplia o projeto Ifá é para todos para todo o
território nacional.
2016 - Atinge o número de duas mil iniciações com o
Projeto Ifá é para Todos.
2016 - Inicia o projeto Ifá é para todos em cinco
países.
2016 - Lança o dia internacional da criança no Ifá (20
de agosto), com o apoio dos Àràbàs das mais
conhecidas famílias do Ifá do território Yorùbá.
2016 - Em incentivo ao intercambio religioso trás, a
Bahia o Olúwo Oyeniyi Awolola Agboola.
2016 - Em incentivo ao intercambio religioso trás, a
Bahia o Àràbà Awodiran Agboola.
2017 - Cria o projeto Ifá nacional, (PAIN).
2017 - Viaja para a Argentina para divulgar o projeto
Ifá é para todos.
2017 - Cria o Movimento de apoio aos Bàbáláwos e
Bàbálóòrìşàs brasileiros MABBB.

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2017 - Realiza O primeiro Encontro Nacional de


Umbanda, Ifá e Candomblé na Assembleia Legislativa
do Estado de São Paulo.
2017 - Participa da criação do Conselho Brasileiro de
Ifá.
2017 - Assume a presidência do Conselho Brasileiro
de Ifá.
2018 - Cria a Escola Superior de Ifá

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3 A verdadeira história da nossa religião.

(Ẹ̀sìn Yorùbá) Otito.


Lámúrúdù era um dos reis de Meca e teve três filhos,
Odùdúwà o ancestral dos Yorùbás e os reis de
Gogobiri e Kukawa que mais tarde tiveram
descendentes que se tornaram hausas e Nupes.
O período do reinado de Lámúrúdù não está datado,
mas é obviamente depois do profeta Maomé.
A história é que o príncipe herdeiro Odùdúwà era um
adorador de ídolos ele transformo a grande mesquita
em Meca para um templo.
Conta a história que Braimah era muçulmano e
vendia ídolos porque seu pai era sacerdote no
templo,
Durante um festival de caça de três dias quando
todos estavam fora Braimah destruiu os ídolos
pertencentes a Lámúrúdù e seu povo.
Quando foi descoberto ele deveria ser condenado a
morte, mas sendo filho de um chefe muçulmano seu
povo entrou em guerra para que ele não fosse morto.
Durante a guerra Lámúrúdù foi morto e Odùdúwà
teve que fugir com seus seguidores.
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De acordo com a história Odùdúwà fugiu para o leste


com seu povo, enquanto seus irmãos, os reis Gogobiri
e Kokawa com seus seguidores foram para o oeste.
Depois de noventa dias de viagem Odùdúwà chegou
com seu povo a Ilé Ifé.
(Texto: Dr. Olumide Ogunremi)

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4 Odùdúwà

Odùdúwà o líder do povo Yorùbá era filho de


Lámúrúdù e pai de Ògún.
Ele foi o grande responsável pelo crescimento da
região que antes da sua chegada já era conhecido
pelos comerciantes vindos do Egito.
Quando Odùdúwà chega em uma cidade chamada de
Ifé em uma região conhecida hoje como parte do
território Yorùbá já existia um rei Chamado Ọbàtálá.
Cidade de Ifé é conhecida desde o século VI por ter
comércio com os Nupes e os povos muçulmanos.
Os moradores desta cidade produziam contas de
vidro que foram encontradas pelos arqueólogos,
essas joias eram muito desejadas e foram usada em
trocas no comercio.
Odùdúwà estava com o seu povo fugindo da guerra
religiosa que tinha tirado a vida de seu pai.
Ele estava acompanhado de um sacerdote do culto a
Òrúnmìlà conhecido pelo nome de Agbonniregun e
outras lideranças que se destacaram na história do
povo Yorùbá.

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5 Agbonniregun ou Setilu (Sacerdote de


Òrúnmìlà).

Agbonniregun o Senhor do Oráculo de Ifá foi o


primeiro companheiro e o Chefe Conselheiro de
Odùdúwà, ele era o primeiro ministro que orientava
sobre todos os assuntos na cidade de Ilé-Ifé.
OBS:
Essa é a versão mais divulgada pelos pesquisadores da
história Yorùbá.

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6 Escola superior de Ifá (Èsì)

Curso Filosofia e Teologia Yorùbá

-Módulo Intermediário

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7 Aula (17)

A Água, a Folha e a Pedra

“Certamente que encontrar a essência do Òrìșà,


não é ir à África, existem várias essências no ritual
de culto aos Òrìșà, nunca deveríamos confundir com
ir até as origens...”
Agboola, Ifagbaiyin.

Durante a iniciação de uma pessoa de Osun,


retiramos a água do rio que será usada nos rituais,
essa é uma forma de extrair a essência, assim como
quando preparamos as folhas maceradas ou
calcinadas também estamos extraindo parte do
conjunto necessário ao culto do Òrìșà em seu Igba
(vasilha de assentamento), no momento que
seguramos em nossas mãos um minério de ferro e
invocamos Ògún em seu Igba sentimos a presença do
Òrìșà, mesmo quando uma pessoa retira das águas do
rio um outa (pedra) cor amarelada, que não tem
nenhuma rachadura obtemos uma das essências de
Osun.

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A brancura do okuta de formas delicadas representa


certamente um dos princípios de Ọbàtálá, mas é com
a inclusão de outras essências como o efun e o
chumbo e as folhas certas, que formam um conjunto
de elementos que caracteriza o início do
assentamento, mas o ofo (encantamento sagrado)
certo, e o ase (axé) de quem o pronuncia é que vai
completar o ritual, a escolha do sacerdote continua
sendo o elemento que dá o equilíbrio.
Então a escolha do indivíduo permanece como o
ponto fundamental em todas as situações, o acerto,
ou o erro vai caracterizar o sucesso ou o fracasso de
uma iniciação.

Exercícios:
- Durante a iniciação de uma pessoa de Osun,
retiramos a água do rio que será usada nos rituais,
essa é uma forma de extrair a ........
- No momento que seguramos em nossas mãos um
minério de ferro e invocamos........................ em seu
Igba...
- A brancura do okuta de formas delicadas representa
certamente um dos princípios de ...................

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8 AULA (18)

Colcha de Retalhos e o Ifá

“Constantemente sou procurado por pessoas que


alegam que suas vidas estão paradas e que os
resultados esperados por elas com a religião, não
aconteceram...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Primeiramente casa de orixá não é agencia de


emprego e muito menos é consultório destinado a
tratar de problemas sentimentais.
Quando vou visitar a casa de muitos dos que se dizem
com problemas espirituais já na chegada eu me
surpreendo quando alguém que cultua orixá tem um
assentamento de exu tranca rua e uma pomba gira.
Quase sempre encontro o famoso assentamento do
caboclo, como se isso existisse, além de uma
bandeira branca hasteada para tempo. Em um
diálogo com o dono da casa descubro que ele se
incorpora com um baiano, um exu catiço, um caboclo
e evidentemente não poderia faltar um cigano, além
do primeiro orixá, do segundo etc. e etc.
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Alguns moram em apartamentos e conseguem reunir


tudo isso, outros mesmo morando em casas
espaçosas conseguem fazer uma tal colcha de
retalhos que é de surpreender que ainda se
encontrem lúcidos. Se a casa é de culto a orixá
necessita ter exu de orixá, evidentemente não tem
bandeira branca porque isso faz parte do culto a
Inkices.
Além disso fica estranho que caboclo sendo parte da
religião conhecida como umbanda, tenha
assentamento, a imaginação e a criatividade de
alguns criou regras inquebrantáveis para outros. A
expressão conhecida como bola da vez está sendo
usada nesse momento para o Ifá, não comparando, é
o último pedaço de retalho na colcha da ignorância.
Depois querem os menos avisados que tudo isso
funcione em seus benefícios, desconhecem eles as
regras básicas que se aplicam quando temos
discernimento e coerência.
O que me deixa estarrecido diante de tais absurdos
são as acomodações feitas onde os supostos
espiritualistas se incorporam com trezentos
entidades e nenhuma delas os avisa que estão
fazendo maluquices. Será que eles recebem algum
espirito mesmo?

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A mistura de cultos afro-brasileiros com superstições


europeias e ritos católicos, me faz imaginar o
resultado final, decepção além de perda tempo e
dinheiro. Mas como dizem os sábios de plantão, cada
um é rei em sua casa e pode fazer a colcha com os
retalhos coloridos que quiser. Os laboratórios
estrangeiros agradecem com suas contas bancarias
satisfeitas, eles seguem vendendo para os brasileiros
todo tipo de drogas.
Para acreditar em alguém que joga búzios, joga cartas
de tarô, consulta runas e se incorpora para dar
consulta, só tomando remédio para labirintite. É
lamentável, mas grande parte do povo gosta disso, de
fitinha do Bonfim no pulso, pular sete ondas e comer
lentilha na entrada do ano, cada um acredita no que
quer, só não vale culpar os orixás ou querer mágica.
Exercícios:
- A mistura de cultos afro-brasileiros com
superstições europeias e ritos .............., me faz
imaginar o resultado final, decepção além de perda
tempo e dinheiro...
-Para acreditar em alguém que joga búzios, joga
cartas de tarô, consulta ................. e se incorpora
para dar consulta...

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9 AULA (19)

INICIAÇÃO EM ÒRÌȘÀ E IFÁ

“Infelizmente já não me surpreende mais o grande


número de pessoas que se afastam do culto a Òrìșà,
a grande maioria delas tenta de toda forma
encontrar uma solução para os seus problemas,
porém depois de muito tentar, terminam se
afastando de seus sacerdotes e muitas vezes até
mesmo da religião...”
Agboola, Ifagbaiyin.

Em quase a totalidade dos casos, podemos observar


dois fatores específicos que contribuem para que o
fato acima descrito aconteça.
O primeiro é o quase total desconhecimento da
verdadeira proposta religiosa do culto á Òrìșà e o
segundo é o despreparo e a falta de critério de muitos
dos sacerdotes.
Há alguns capítulos atrás vemos o chamado “Religião
tem regras, ” na tentativa de explicar muitas das
falhas ocorridas ao longo do tempo em nossa religião.
Nesse texto vamos seguir um raciocínio paralelo na

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tentativa de evidenciar as falhas que constatamos no


dia a dia, e também considerando as experiências
adquiridas no atendimento de expraticantes do culto
ao Òrìșà em vários estados de nosso país.
A grande maioria das pessoas entra para a religião
buscando solução para problemas muitas vezes
incluídos em uma demanda ansiosa por respostas
que nunca vão ser encontradas. O sagrado pode ser
acessado, mas jamais vai ser desmistificado sem
estudo e dedicação, a falta de cultura e o
desconhecimento implicam diretamente na
exacerbação do inimaginável como solução.
A máxima de que se não há uma resposta, se inventa
uma, contribui para o descrédito de muitos dos
sacerdotes ocasionando diretamente o afastamento
de milhares de adeptos. Relativo aos dois elementos
citados acima como desencadeadores dos fatos em
andamento abordarei cada situação há seu tempo
iniciando pelos fatos que comprometem o
desenvolvimento da relação iniciado e iniciador pelo
iniciado ou adepto.
Sempre considerando a boa vontade para explicar os
temas em discussão, embora não tenhamos a
intenção de figurar como donos da verdade. A nossa

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opinião é fundamentada naquilo que acreditamos


sempre dispostos a ouvir outras opiniões.
Iniciado ou adepto:
A expectativa criada em nossa religião para as
soluções divinas não são sentidas no catolicismo,
nem no judaísmo e nas demais religiões, seria porque
o nosso Deus é mais poderoso que o das demais
religiões? Ou seria que na mente de nossos adeptos
foi criada uma ilusão sobre a temática da influência
divina em nosso dia a dia? É bem verdade que Deus é
um só, então prefiro considerar a incapacidade de
raciocínio de nossos adeptos gerada por uma quase
total falta de informação, implicando diretamente na
decepção e no afastamento.
Se Deus e os Òrìșà estivessem a nossa disposição para
resolver todas as nossas dificuldades nas áreas
sentimentais, financeiras e emocionais, a pergunta
que faço é, qual seria o motivo para vivermos?
Quando você sabe o que esperar da sua fé a
decepção com o divino não existe, a felicidade se
acentua e o destino é visto com a certeza que a quase
totalidade dos acontecimentos foram escolhas
nossas.

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A força superior pode ser invocada, ela nos ouve e


nos responde, infelizmente na grande maioria das
vezes não escutamos a sua voz.
O iniciador (sacerdote):
Abordaremos a questão do sacerdócio nesse texto
exclusivamente ao tocante do conhecimento e do
preparo do oficiante dos rituais, considerando que a
ética já foi abordada por nós no texto, “A ética e o
sacerdócio”.
Vamos analisar a iniciação como fato isolado do
elemento gerador do afastamento dos adeptos de
nossa religião considerando o relato dos mesmos,
embora em nossa opinião, tais fatos se originem em
uma gama bastante variada de implicações.
Tomaremos como exemplo uma iniciação no Òrìșà
Ògún.
Partindo do princípio que a teologia Yorùbá explica
que os Òrìșà se originam dos odus supondo que o
iniciador esteja se orientando pelos versos de Ifá,
sendo assim haveria inúmeras formas de acesso ao
mesmo Òrìșà, contida em odus com conteúdo
diferenciados.
Sendo assim se o iniciador acessar o Òrìșà Ògún no
odu Ìwòrì Méjì, o conflito armado envolvendo a vida

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do iniciado poderá se tornar uma constante em seu


dia a dia. Já sem o devido preparo a mesma iniciação
do Òrìșà Ògún no odu Ògúndá Òfún, implicará em
situações que poderão atrair o ilícito para o caminho
do iniciado. Por outro lado, uma iniciação do Òrìșà
citado acima no odu Ògúndá Ìrosùn se bem aplicada
deverá implicar diretamente em prosperidade e
ascensão do adepto.
A quantidade de odus que podem ser usados para
culto do mesmo Òrìșà é muito grande e a sua variação
implica em situações recorrentes na vida do iniciado,
positivas ou até mesmo negativas. Imaginem que se
em uma consulta o odu é fator determinante, o que
dizer de uma iniciação, somente um profundo
conhecimento sobre Ifá pode indicar o caminho a
seguir.
Vamos observar os resultados diferentes de uma
mesma iniciação em pessoas diferentes sem que
tenhamos uma explicação lógica. Considerando o
quase total desconhecimento sobre odu em nosso
país, isso explicaria o grande número de decepções
com as iniciações. O mesmo Òrìșà que é positivo para
Pedro pode não ser para João, as mesmas condições
oferecidas para João podem ser insuficientes para o
Orí de Pedro. Imaginemos então a mesma iniciação
no Òrìșà Ògún, por despreparo ser constituída

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tomando como base o odu Ògúndá Ìwòrì que fala da


fúria desses Òrìșà, o desconhecimento e o
despreparo poderiam ser catastróficos.
Na verdade, se diminuirmos os anseios dos iniciados
lhes oferecendo mais informações e capacitarmos os
iniciadores, o fluxo de abandono da nossa religião em
quase a sua totalidade será contido.
Essa é a razão porque insisto em uma divulgação da
palavra de Òrúnmìlá por bons sacerdotes. Bàbáláwos
bem preparados podem reverter o processo de
esvaziamento das casas de Òrìșà, para isso é
necessário o entrosamento entre adeptos e os
sacerdotes de Ifá e Òrìșà, sem isso jamais vamos
poder explicar para a população aquilo que elas
anseiam dos Òrìșà. Sem um profundo estudo dos
versos de Ifá tentar justificar o que se desconhece é
menosprezar os anseios daqueles que tem fé.
Exercícios:
- A quantidade de odus que podem ser usados para
culto do mesmo ................. é muito grande e a sua
variação implica em situações recorrentes na vida do
iniciado...
- A máxima de que se não há uma resposta, se inventa
uma, contribui para o descrédito de muitos dos

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.............ocasionando diretamente o afastamento de


milhares de adeptos.
- O mesmo Òrìșà que é positivo para Pedro
pode................ ser para João, as mesmas condições
oferecidas para João podem ser insuficientes para o
Orí de Pedro. Imaginemos então a mesma iniciação
no Òrìșà .................., por despreparo ser constituída
tomando como base o odu Ògúndá Ìwòrì que fala da
fúria desses Òrìșà, o desconhecimento e o
despreparo poderiam ser catastróficos...

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10 AULA (20)

A Educação no Àse

“Outro dia em uma conversa com um amigo que


tenho grande consideração fui surpreendido por
uma frase que ele me disse (você Ifágbaíyin é um
sacerdote privilegiado, você tem uma ótima
formação, a maioria dos sacerdotes não tem a sorte
que você teve, você recebeu uma bela educação de
ase) seguimos conversando e me lembrei
imediatamente da mãe Stela de Osòosì do Opon
Afonjá, que escreveu um belo livro sobre isso que
tem como título, “Meu tempo é agora", na mesma
hora pensei em escrever na tentativa de contribuir
para a formação de nosso povo, embora pense que
na verdade isso faça parte da educação que
recebemos na infância.”
Agboola, Ifagbaiyin.

1-Sempre que estamos na presença de um mais velho


escutamos mais que falamos.
2-Sempre que vamos nos alimentar com um mais
velho, ele é servido primeiro.

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3-Quando vamos entrar em algum lugar o mais antigo


entra primeiro.
4-Jamais um mais jovem senta enquanto seu mais
velho está de pé.
6-Quando chegamos a uma casa de Òrìșà saudamos
os Òrìșà primeiro e não as pessoas.
7-A mulher se posiciona a esquerda do homem nos
rituais.
8-O mais velho se posiciona a esquerda do mais novo.
9-O Ileke identifica o iniciado, o fio mais longo
identifica o principal Òrìșà na feitura do awo ou
olorisa.
10-Homens sempre devem cobrir suas cabeças com
fila e mulheres jamais devem deixar o cabelo para
fora do pano de cabeça.
11-Sempre quem saúda é quem entra no ambiente.
12-Quando vamos a uma casa de Òrìșà levamos
coisas de ase como presente.
Exemplo: obi, orogbo, flores, mel, dendê etc.
13-Jamais devemos dançar ou orar para os Òrìșà sem
tirar os sapatos.

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14-Se não queremos fazer ẹbợ ou etutu não devemos


consultar.
15-Se não vamos cumprir as indicações dos Òrìșà é
preferível não consultar.
16-Um olorisa sabe sua posição na hierarquia por
cargo ou por data de iniciação, um awo sabe sua
posição na hierarquia ou pelo cargo ou por a ordem
do odu de iniciação.
Espero poder em outra oportunidade me aprofundar
nas questões relativas a educação de ase, essa nossa
introdução fala de coisas simples que todas pessoas
deveriam aprender na infância, mas não é difícil
entender a falta de educação de nosso povo,
observem com cuidado a remuneração de um
professor e se possível comparem a remuneração de
um jogador de futebol, vai ficar fácil entender.
Exercícios:
-12-Quando vamos a uma casa de Òrìșà levamos
coisas de ............................... como presente.
Exemplo: obi, orogbo, flores, mel, dendê etc.
-13-Jamais devemos dançar ou orar para os Òrìșà sem
tirar os...................

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-14-Se não queremos fazer ẹbợ ou ........................


não devemos consultar.
-15-Se não vamos cumprir as indicações dos Òrìșà é
preferível não ...........................

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11 AULA (21)

Isefá, Pré-Iniciação Em Ifá

“O Ifá da segurança ao iniciado e isso faz com que


ele desenvolva uma qualidade de vida jamais
experimentada, a certeza que a pessoa está no
caminho certo fortalece os planos para o futuro
com a convicção que o sonho não é impossível...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Uma quantidade grande de pessoas me procura com


a seguinte pergunta, qual a influência de Ifá no dia a
dia das pessoas iniciadas?
Quase sempre a falta de tempo me impede de
abordar a questão de uma forma mais ampla, diante
disso resolvi dedicar um texto exclusivamente a essa
questão levantada.
Quando o sujeito identifica a sua origem ele planeja
o futuro com os olhos no presente e o coração cheio
de elementos que o fortalecem vindos do passado.

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O Itefá já foi mencionado por em outro capítulo como


o início da vida, cada pessoa tem o direito de ter a sua
opinião, eu penso dessa forma por ter estudado Ifá.
Eu sempre digo a seguinte frase “o Òrìșà é o veículo
na estrada da vida e o Ifá é o mapa que indica qual o
caminho que deve ser seguido”.
Para quem não foi iniciado no Ifá isso que descrevi
acima deve parecer estranho, mas imaginem como a
vida é facilitada se sabemos em que somos fortes e
em que situação somos mais vulneráveis.
A decisão é livre, você escolhe o caminho, mas se
temos informações privilegiadas sobre o nosso
destino errar fica mais difícil e a escolha certa fica
facilitada.
A verdade é que o Ifá beneficia em muito todo aquele
que foi iniciado, mesmo o pré-iniciado aquele que faz
Isefá.
No Isefá o pré- iniciado recebe orientação de qual
caminho seguir, assim como lhe é indicado Òrìșà para
culto e outras questões ele recebe um nome para ser
identificado dentro do Egbe, embora em algumas
famílias não seja dado o nome para quem faz Isefá no
Ifá praticado em Òṣogbo, Lagos e outras cidades isso
é normal.

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O Ifá é único, mas as famílias e as interpretações do


Ifá podem ser diferentes, o bom sacerdote é aquele
que respeita as diferenças, os nigerianos iniciados em
Ifá discutem em público futebol, política e outros
assuntos, jamais discutem religião, dizer que Isefá
não tem nome como sendo uma única verdade é se
disser dono da verdade.
Exercícios:
- Quando o sujeito identifica a sua origem ele planeja
o futuro com os olhos no presente e o coração cheio
de elementos que o fortalecem vindos do passado.
- Eu sempre digo a seguinte frase “o Òrìșà é o veículo
na estrada da vida e o Ifá é o................ que indica qual
o caminho que deve ser seguido”.
- No ........... o pré- iniciado recebe orientação de qual
caminho seguir, assim como lhe é indicado Òrìșà para
culto e outras questões ele recebe um nome para ser
identificado dentro do .....................
- O Ifá é único, mas as ................................. e as
interpretações do Ifá podem ser diferentes, o bom
sacerdote é aquele que respeita as diferenças

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12 AULA (22)

Isefá e Itefá

É a cerimônia a onde a pessoa comum, seja iniciada


no Òrìșà ou não! Depois do Isefá passa a ser
reconhecida no culto de Ifá como Ómó Keke Awo Ifá!
A pessoa passa, a saber, seu Odú que é transitório e
não permanente. Em suma uma Harmonização entre
o ser humano e o seu atual destino que será cultuado,
para uma vida nova dentro do culto e fora. Ou seja,
uma fase de aprimorarão espiritual e entendimento
pessoal.
Respeitando os èwò de seu Odú-Ifá, E as normas de
conduta no seu cotidiano espiritual e material, para a
sua total harmonia! Entre o profano e o sagrado. Até
um dia a pedido de Odú e Ifá e de seu aprimoramento
e entendimento entre outras cerimônias do culto de
Ifá.

Ìtéfá - Ìtélodú - Ou Ìgbódú


Itefá

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Esta é a segunda cerimonia no culto de Ifá (Iniciação),


Dentro de Inúmeras vantagens e Èéwos do Ìtéfa
descrevo algumas mais importantes!
Dar ao iniciado o Àse em qualquer dos caminhos
escolhidos por ele!
Mostrar o caminho mais fácil, para se obter as coisas
desejadas e predestinadas pelo seu Òdú! Ter a
oportunidade de reconhecer a originalidade e a
singularidade em toda a sua individualidade!
Aprendizado para medir as suas realizações na vida
em frente de seu destino! Dar-lhe capacidade para
saber com que o seu futuro se parecerá! Ensinar-lhe
como buscar a proteção das deidades! E ensinar-lhe
a dominar tudo sobre seu destino e futuro! (Desde
que cumpra os Èéwos normais do culto fora os do seu
Òdú pessoal) Embora Ifá faça todas estas coisas
através do Ìtéfa Ha responsabilidades e Èéwos que
tem que ser respeitados e obedecidos para todos os
iniciados ómó-awo, baba Ifá, e os não sacerdotes! Em
forma de conduta que tem que ser seguidas
estritamente!

Ogbè Irẹtẹ
Ogbè w n`Ifáàà té K`àra ó ró wá, mo Gbá, mo téní
ìrègún Ifá! Díá fún Òrúnmìlà bàbá yòó té ómó ré n`Ifá!

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Wón sákáalé, ébó ní síse Ó gbé`bó rúbó, Nigbaàti mo


gbà Bàbá à mí si té mí, Aìlógbón nínù, Àìmèrò níkùn!
Níí mú`níí wó Ìgbodù, Lééméta! Bí a bá e Ifá tán, Èése
ti òró Èsú Ódàrà fi kù, Ifá? Bí a bá té Ifá tán, A kíí fí
àiákú igbà á gu ópé, A kíí bé ludó láì mó`wé, A kíí rí íku
nílé ká rotí bóó! A kíí fé obinrin Awo, A kíí gba aya
ìsègún! A ó gbódó mú obìnrín abóré wóle!
Kélékélé lóó fé, A ò gbódó bá obinrin ìmùlé éni sèké!
Olúwo éni kíí bí ní lóró ká sé, Koiko ti erín gbérí mó!
Òrúnmìlà lo té Akódá! Ó té Asédá! Ó té Àràbà!
Òrúnmìlá Àgbónnìègún Olójo Ìgbón, Oun nìkan sósó
la ò mó éni tó téé , Njé bí a bá té mí tán! Máá tún`ra
mí té! Èèwó tí a bá ká fún mí! Máá gbó títé l até mí,
Máá tùn`ra mí té o! !

Tradução dos dizeres de Ifá no Oríkì do Òdú


Ogbè/Irẹtẹ
Ogbè-Irẹtẹ, Venha e seja iniciado para ficar
confortável! Levar uma mão de Ifá, ser iniciado
totalmente é o orgulho que a tem em Ifá! Foram
quem consultou Ifá para Òrúnmìlá, Quando ele
planejou iniciar a sua criança! Òrúnmìlá foi
aconselhado a oferecer sacrifício! Ele concordou e
ofereceu o sacrifício, Quando eu recebi uma mão de
Ifá. Meu pai executou o Ìtélodú então para min falta

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de sabedoria! Falta de pensamento profundo, Foi o


que fez alguém a ser iniciada repentinamente em três
ocasiões! Depois de ser iniciado Èsú Ódàrà precisa ser
levado a sério; por que Èsù Ódàrà deve ser dado
consideração extra? Depois de ser iniciado, nós não
deveremos usar o lado externo para torcer uma
corda para escalar um dendezeiro.
Nós Não Deveremos Pular No Rio Sem Saber Nadar!!
Nós não devemos nos arriscar impropriamente que
não possa valer a pena! Nós não devemos desejar a
esposa de um Awo! Nós não devemos desejar a
esposa de um curandeiro! Nós não devemos ter
conhecimento do canal ilícito da esposa de um
ritualista! Nós não devemos planejar o mal contra
nosso inimigo com a sua esposa! Nós não devemos
mentir para o nosso Olúwo! Qualquer coisa que
tenha sido exaustivamente dirigida! Òrúnmìlá foi
quem iniciou Acode! Ele iniciou também Asseda! Ele
igualmente iniciou Àràbà! Só Òrúnmìlá Àgbonnìrègún
foi a pessoa que nós não conhecemos que iniciou
Agora, depois que eu fui iniciado! Eu complementarei
isto com a auto iniciação! Todas essas coisas que são
meus TABUS eu os evitarei seguramente, eu fui
iniciado, eu me reiniciarei sozinho!

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OBS:
Esse texto foi reproduzido, conforme escrito pelo
Bàbáláwo Ifámileke Kolawole Agboolà, meu amigo e
irmão, pessoa dedicada, pesquisador e sacerdote; no
odu Ìwòrì Òfún diz que devemos respeitar quem
merece, Ifamileke a você todo meu respeito!
Exercícios:
- Nós Não Deveremos Pular No Rio Sem Saber
..............
-Nós não devemos nos arriscar impropriamente que
não possa valer a pena!
-Nós não devemos desejar a esposa de um ...............
-Nós não devemos desejar a ........de um curandeiro!
-Nós não devemos ter conhecimento do canal ilícito
da esposa de um ritualista!
-Nós não devemos planejar o mal contra nosso
............. com a sua esposa!
-Nós não devemos mentir para o nosso Olúwo!

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13 AULA (23)

Egún e Òkú

“Os povos de origem Yorùbá tem um nome especial


de tratar seus antepassados, Egún, esse termo
identifica o antepassado masculino espíritos
divinizados através de rituais específicos, onde o
morto passa a ser considerado de forma especial,
ele recebe um novo nome e começa a ser cultuado
junto ao assentamento dos demais
antepassados...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Os Yorùbás acreditam que o culto a Egún serve para


harmonizar a pessoa com o passado, mas
principalmente para reverenciar aqueles que
contribuíram para a nossa existência, pois como
todos sabemos sem passado não existe presente e
muito menos futuro.
Os espíritos dos mortos na cultura Yorùbá recebem o
nome de Òkú, não é todo Òkú que se torna Egún, mas
todo Egún um dia foi um Òkú. A diferença está nos
rituais próprios para tornar o Òkú um ser divinizado,

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esses rituais podem ser feitos somente para os


espíritos de pessoas iniciadas no culto de Òrìșà ou de
Egúngún, é claro que existe outros pré-requisitos
para que esse processo de divinização seja efetuado
o homem quando vivo deve ter um comportamento
exemplar se pretender um dia ser cultuado como
Egún.
No Brasil existe uma diferença em relação ao que é
feito no território Yorùbá, aqui se acredita que os
egúns jamais devem ter contato direto com as
pessoas, isso para a tradição Yorùbá não procede, os
antepassados ficam felizes com esse contato, essa é
uma das formas de harmonizar o espírito com seus
descendentes. Quase todo espírito (Òkú) cria
problema para os seus descendentes se não for
cuidado de forma adequada, normalmente a falta de
rituais fúnebres próprios e o despreparo das pessoas
para cumprirem algumas exigências básicas nessa
relação homem espírito terminam criando esse
conflito.
Na cultura Yorùbá existe uma sociedade secreta que
se encarrega dos rituais fúnebres, esses sacerdotes
cultuam uma divindade chamada Oro, que no Brasil
ainda é um pouco desconhecida. No tocante aos
espíritos dos antepassados femininos, é muito raro
que seja cultuado de forma individualizado,

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normalmente é cultuado de forma genérica na


sociedade secreta das Ìyá mi, exemplo ìyá mi
Òşòròngà, Ìyá mi Aiyê, Ìyá mi Ajé...E exemplos são:
1- Egúngún, culto de espíritos masculinos
individualizados
2- Oro, culto de espíritos masculino generalizado.
3- Ìyá mi, culto de espírito feminino generalizado.
Observação: Não confundir com o culto aos Òrìșà,
espíritos divinizados, e com culto no Brasil
relacionado às forças da natureza.
Para melhor entendimento, não confundir com
caboclos cultuados na Umbanda religião de origem
Brasileira, que definiríamos como uma forma
semelhante de cultuar Egún, porém com diferenças,
pois os espíritos da Umbanda têm ligação com a
cultura Banto, indígena, ou oriental.
Exercícios:
- Os Yorùbás acreditam que o culto a Egún serve
para................... a pessoa com o passado, mas
principalmente para reverenciar aqueles que
contribuíram para a nossa existência...
-1- Egúngún, culto de espíritos masculinos
......................

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-2- Oro, culto de espíritos masculino ...................


-3- Ìyá mi, culto de espírito feminino ......................
Observação: Não confundir com o culto aos Òrìșà,
espíritos divinizados...

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14 AULA (24)

Ẹbợ Sacrifico E Transformação No Ifá.

“Eu fico contrariado quando vejo na internet


pessoas postarem textos de odu sem que conste a
qual odu pertence, nenhuma pessoa pode se
intitular dono dos versos de Ifá...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Se você acredita que em um verso existem


particularidades que não devem ser divulgadas não
publique parte do texto sem o nome, divulgar Ifá é
obrigação de todo iniciado, quando divulgamos o
texto sem o nome e sem o autor impossibilitamos a
confirmação da veracidade, desestimulamos a
pesquisa e prestamos um desserviço à cultura.
Por essa razão resolvi escrever sobre o ẹbợ Rírú
divulgando alguns detalhes que podem gerar críticas
ao meu trabalho algumas pessoas podem até
imaginar que estou divulgando segredos, mas
acredito que da forma que está sendo colocado não
existe nenhum excesso na divulgação.

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O ẹbợ Rírú tem como finalidade primeira transformar


a situação que envolve o consulente, afastando os
aspectos negativos e atraindo as energias positivas
para o dia a dia do mesmo.
O ẹbợ Rírú só pode ser oficializado por um Bàbáláwo
ou uma Ìyánífá preparado em cada família o ẹbợ Rírú
pode dar ênfase a um determinado odu em
homenagem aos seus antepassados, mas de um
modo geral eles seguem a mesma ordem, somente
alterando o odu extraído na consulta.
Segue a ordem do ẹbợ Rírú:

Òtúrá Irẹtẹ
Nesse verso é feito uma homenagem a Deus e o
Bàbáláwo se identifica como extensão do trabalho
divino.

Owonrin Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma homenagem ao pai
do Bàbáláwo, a mãe, o Olúwo, o Ojúgbónà e todos
ancestrais, nesse verso é reafirmado o respeito à
família.

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Idin Gbé
Nesse verso é solicitado que o ẹbợ seja aceito e que
as maldições lançadas sobre o consulente sejam
afastadas.

Òtúrá Ka
Nesse verso é descrito todo o material que vai ser
oferecido em sacrifico, explicando que o dinheiro faz
parte do ẹbợ.
Obs: Nesse momento o Bàbáláwo faz referência ao
odu da consulta e ao seu odu inverso, fazendo a
invocação de todos ires.

Owonrin Sogbe
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma homenagem a exu e
pede que ele aceite o ẹbợ.

Obàrà Bogbe
Nesse verso o Bàbáláwo pede permissão para Ìyá mi
para fazer o ẹbợ e exalta a figura das mulheres.

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Ògúndá Bede
Nesse verso o Bàbáláwo saúda Egúngún e pede
permissão para fazer o ẹbợ

Ògúndá Masa
Nesse verso o Bàbáláwo pede que a morte e a doença
sejam afastadas da vida do consulente e identifica o
oficiante dizendo seu nome.

Ika Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma menção a Ibeji e
invoca a abundância para a vida do consulente em
forma de filhos duplos, na tradicional invocação da
dupla abundância.

Irẹtẹ Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo pede que nunca falte
dinheiro para o consulente e exalta que aquele que é
iniciado não enfrentará dificuldades com as finanças.

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Òsè Bile
Nesse odu o Bàbáláwo invoca que a alegria e todas as
coisas boas venham do céu para a vida do consulente.

Òsè Òtúrá
Nesse verso o Bàbáláwo invoca que o consulente não
morra jovem, o sacerdote pede que a morte se afaste
e que o consulente tenha uma vida longa e saudável.
Nesse verso o Bàbáláwo pede para Osun que o ẹbợ
seja aceito, que ela permita que todas as outras
divindades aceitem o sacrifício.

Okànràn Sa
Nesse verso o Bàbáláwo pede que aquele que está
fazendo o sacrifício nunca morra.
Okànràn Sa, finalizando o ẹbợ Rírú o Bàbáláwo afirma
através do odu que aquele que fez o ẹbợ está salvo,
pronunciando o nome do cliente.
Nesse momento o Bàbáláwo pergunta a Ifá quantos
búzios devem acompanhar o ẹbợ e identifica se o ẹbợ
está completo, imediatamente o consulente leva o
ẹbợ para o assentamento de exu.

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Com esse texto não estou divulgando segredos a


minha intenção é mostrar a complexidade do ẹbợ
Rírú para que as pessoas que desconhecem o sistema
não se tornem vítimas de sacerdotes despreparados
e oportunistas. Quando isso acontece não é só o
dinheiro que é perdido normalmente a fé também é
prejudicada gerando uma decepção e um
progressismo afastamento da divindade.
Exercícios:
-O ẹbợ Rírú tem como finalidade primeira
transformar a situação que envolve o ................
afastando os aspectos negativos e atraindo as
energias positivas para o dia a dia do mesmo.

- Òtúrá Irẹtẹ
Nesse verso é feito uma homenagem a Deus e o
Bàbáláwo se identifica como ......................do
trabalho divino.

Owonrin Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma homenagem
ao......................................... do Bàbáláwo, a mãe, o

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Olúwo, o Ojúgbónà e todos ancestrais, nesse verso é


reafirmado o respeito à família.

Idin Gbé
Nesse verso é solicitado que o ẹbợ seja aceito e que
as ...............................lançadas sobre o consulente
sejam afastadas.

Òtúrá Ka
Nesse verso é descrito todo o material que vai ser
oferecido em sacrifico, explicando que o dinheiro faz
parte do ...................
Obs: Nesse momento o Bàbáláwo faz referência ao
odu da consulta e ao seu odu ......................... fazendo
a invocação de todos ires.

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15 AULA (25)

Abiku o ser Indesejado ou Não!

“Eu sempre digo para as pessoas que tudo vai


depender por que ângulo estamos olhando dizer
que um Abiku tem dificuldades na vida é verdade,
mas quem não temeu já atendi algumas pessoas
Abiku muito bem de vida em todos os sentidos
enquanto outros que não tem esse problema vivem
um verdadeiro pesadelo...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Em Yorùbá bi significa (nascer) e Ikú significa morrer


então estamos falando de pessoas que deveriam ter
morrido que nasceram para morrer e por alguma
razão isso não aconteceu só isso já torna essas
pessoas verdadeiros vencedores.
É claro que tudo é muito mais complicado que
parece, tal situação requer muito conhecimento por
parte do sacerdote que se arvore como conhecedor,
ele pode colocar muitas vidas em risco inclusive a sua,
tratar dos espíritos infantis é um misto de

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conhecimento e coragem, pois um espírito de criança


sempre pode surpreender.
O culto à o Òrìșà Ibeji (gêmeos) e o culto ao Òrìșà
Egbe Òrun (família do céu, espiritual) fazem parte de
um conjunto que quando bem trabalhado traz a
pessoa Abiku uma vida de prazer e alegria.
Falar de algo que não se conhece ou nunca se viveu é
um grande erro, cabe a nós encontra uma forma de
divulgar a mais pura verdade sobre esse assunto.

Egbe Òrun
“O culto a Egbe Òrun enfatiza a necessidade de
atrair o duplo da alma que permanece no Òrun
depois do nascimento com a finalidade de acessar a
ligação divina de Egbe com Olódùmarè
possibilitando uma vida mais confortável...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Abiku.
O espirito Abiku reproduz a insatisfação e a falta de
aceitação com o destino e o afastamento do duplo,
sendo assim o encontro da morte é a maneira
simplista de reencontrar o duplo no Òrun.

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Embora muitas pessoas com problema de Abiku não


morram jovens a sua condição de insatisfação e a não
aceitação do destino escolhido caracterizam seu
comportamento.

Bori.
O culto a Orí enfatiza a necessidade de atrair do duplo
do Orí que permanece no Òrun depois do nascimento
com a finalidade de acessar a ligação divina de Orí
com Olódùmarè possibilitando uma vida mais
confortável.
Observação: Na filosofia Yorùbá o duplo da alma e o
duplo do Orí por permanecer no Òrun tem ligação
direta com o divino isso facilita o acesso a uma vida
prospera e tranquila daí a razão do culto ao duplo.
Sendo que o Orí e a alma que se destinaram para
acompanhar o corpo no nascimento em convívio
terreno perde muito da sua inocência e distancia o
homem do seu criador.
Esse tema já foi abordado por vários pensadores que
aproximam a figura infantil e inocente do divino que
também descrevem o afastamento de Deus com o
passar do tempo e o desenvolvimento do caráter e da
personalidade.

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Caráter.
O caráter conhecido na filosofia Yorùbá como IWA
está contido na escolha do indivíduo aos pés de Àjàlá
no momento da escolha d Orí, porém com uma
definição mais ampla conhecida por nós como odu.

Odu.
Odu pode ser designado como o resultado de parte
da essência divina introduzido em quatro elementos
o Orí e o seu duplo assim como a alma e seu duplo,
esse conjunto em movimento após o nascimento
concentra na parte que vem para terra o Iwà que
sofre algumas alterações com o passar do tempo e o
convívio com outros indivíduos gerando aqui o que
conhecemos como personalidade.

A personalidade.
A livre escolha de como viver expressada em uma
pequena parte de como conhecemos como destino
pode nos aproximar ou nos afastar do divino, pessoas
com o mesmo odu que tem a alma como ponto de
origem da mesma essência, “Egbe” expressam
comportamentos diferentes em razão do caráter
“IWA” gerando assim um comportamento

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identificado como diferente da essência conhecido


como personalidade.

Destino.
Orí está ligado ao odu, e existe 256 odus diferentes, a
grosso modo, teríamos no mínimo 256 tipos de bori.
Mas a verdade é que esse procedimento não segue
nenhuma regra e sim, uma orientação de Ifa
ocasional.
Observação: O destino pode ser assim compreendido.
AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um
escolhe por vontade própria, livre arbítrio.
AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está
adicionada como complemento de AKUNLEYAN.
AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode
ser mudado. Por exemplo: Pais, sexo etc.
Ìwà Rere quer dizer, bom caráter, um dos principais
requisitos para se tornar digno de ser cultuado por
seus descendentes após sua morte.
Apari-Inu representa o caráter à natureza humana,
Orí Apere representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um bom
destino, mas se ele vem com mau caráter, à

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probabilidade de cumprimento, do seu destino é


comprometida.

O pecado.
A cultura Yorùbá não reconhece o pecado, pessoa
que toma a iniciativa de se distanciar de seu destino,
é o que popularmente se chama de pobre de espirito.
A filosofia Yorùbá é fantástica, existe uma frase que
diz, o castigo deve ser adequado ao caráter do
culpado.
Isso identifica que o caráter também faz parte da
escolha, assim como o odu a escolha é testemunhada
por Òrúnmìlá.

O Espirito.
O espirito é descrito em um conjunto que é formado
pelo Orí, a alma e o caráter, o odu de duas pessoas
idêntico pode gerar comportamentos diferentes em
razão do desenvolvimento do caráter que é alterado
gerando o distanciamento do destino
comprometendo a alma e distanciando a mesma de
seu duplo e da sua essência.
Òrúnmìlá.

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O culto a Òrúnmìlá serve para aprimorar o caráter e


aproximar o indivíduo de seu destino, o
conhecimento do odu de nascimento serve para
nortear o comportamento visando aproximar a alma
e o Orí de seu duplo contando com o apoio do Òrìșà.

Òrìșà.
A nossa alma tem a mesma origem que tem o Òrìșà
porem a nossa alma pertence a um Egbe e o Òrìșà
pertence a outro Egbe a origem é a mesma, mas
definição se difere porque a alma considerando a
parte que vem para a terra pode se distanciar da
origem o Òrìșà se mantem em sua essência divina e
possibilita o acesso à prosperidade assim como o
nosso duplo no Òrun por razões anteriormente
descritas.

O culto a Òrìșà.
O culto à Òrìșà assim como o culto a Orí e Egbe tem a
mesma finalidade que é a aproximação com o divino
e a identificação com a nossa origem, considerando
que o duplo é parte do Deus e assim se comporta a
essência é fundamental no desenvolvimento do
espirito.

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As pessoas que são iniciadas para determinados Òrìșà


seguem uma orientação de Ifá baseada em um
princípio da complementação.
Quando um sacerdote de Ifa é iniciado cumpre uma
série de rituais e cultua os Òrìșà indicados nos odus
relativos à sua iniciação, já no caso da pessoa não
iniciada em Ifá o processo pode seguir uma
orientação um pouco diferente.

A incorporação.
O transe consciente visa à aproximação do indivíduo
com a essência do divino expressa no Egbe, ela é
provocada e se justifica para a evolução do espirito
que habita em cada um de nós.
O transe inconsciente que não é reconhecido pela
ciência tão pouco se justificaria como forma de
evolução, pois se eu não tenho conhecimento que
estou alinhado como poderia me beneficiar do
alinhamento, tal comportamento é injustificado e
inexplicável para a evolução espiritual.
Mesmo que algumas pessoas acreditam que isso é
possível a ciência contesta e o comportamento
daqueles que tomam banho e colocam roupas
adequadas para os rituais se entregando ao ritmo das

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cantigas invocatórias de forma consciente o indivíduo


em alinhamento com a essência propositalmente.
A informação da não consciência é usada dos dois
lados do oceano por pessoas que se beneficiam e
usam a energia do divino em benefício próprio as
aberrações no território Yorùbá como em outros
países chegam ao máximo dos ridículos onde
números de magicas tentam justiçar a veracidade do
espirito, homens introduzem instrumentos
perfurantes em seu corpo tentando provar uma
incorporação, mas na verdade uma solução de folhas
anestésicas é usada como forma de amenizar a dor
criando um palco ilusórias onde inúmeras pessoas
contracenam com a mentira.

Egúngún.
O culto aos antepassados tem a mesma finalidade
que o culto de Egbe e Orí com uma diferença o
alinhamento é buscado na essência e não no duplo.
O culto a Egúngún tem a mesma finalidade que o
culto a Òrìșà, a aproximação da essência que não
sofreu alteração e mantem o princípio do divino
possibilita o viver mais confortável e o
desenvolvimento espiritual próximo do compromisso
assumido antes do nascimento.

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O culto a Òrúnmìlá.
O ato de criar o Ifá do indivíduo através do
assentamento de Òrúnmìlá possibilita a criação do
instrumento que identificara o destino e os
compromissos assumidos antes do nascimento essa
questão é fundamental que seja compreendida como
um mapa que auxiliará a pessoa na caminhada
terrena, mas também auxiliara o espirito no
alinhamento com o duplo.
Somente Òrúnmìlá testemunhou a nossa escolha do
nosso destino, a voz de Òrúnmìlá só pode ser ouvida
no Ifa e o Ifá pessoal reproduz com mais detalhe a
nossa escolha.

Isefá.
Para algumas famílias o Isefá não é uma iniciação, em
nossa família consideramos o Itefá uma iniciação
completa e o Isefá uma pré-iniciação, em nossa
família toda a pessoa submetida a um Isefá recebe
um nome, além das orientações do odu do ritual, se
essa pessoa recebe uma indicação de Ifá que deve se
tornar um Bàbáláwo, o Ifá é alimentado mais uma
vez, em um novo ritual, que não acontece no mesmo
dia, e um òpèlè é consagrado para o início dos
estudos.

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Em algumas famílias a pessoa submetida em um Isefá


é chamada Omo Ifá, e uma submetida ao Itefá são
conhecidas como awo Ifá.
Em nossa família consideramos esses dois nomes e
usamos a denominação awo kekere, (pequeno
segredo), ou awo kekere, para as pessoas com
indicação do início a preparação para Itefá.
O awo kekere, é uma pessoa que normalmente tem
o seu Exu arrumado com o odu do Isefá ou com um
odu indicado por Ifá, na segunda cerimonia quando é
consagrado o òpèlè de estudo.
O awo kekere pode receber esse òpèlè que muitas
vezes é confeccionado com pedaços pequenos de
cabaças, semelhante ao que é feito no Ifá cubano,
com pedaços de coco, ou com um òpèlè padrão, com
favas de òpèlè legitimas, a diferença na consagração
do òpèlè, para estudo é o porte do sacrifício por
razões obvias não vou mencionar como é feito, mas
existem inúmeras formas de consagrar um òpèlè,
uma pessoa que passa pelo Itefá, mesmo tendo odu
de Bàbáláwo, não tem o seu òpèlè consagrado para
atender clientes, a consagração do òpèlè em alguns
casos no Itefá, é muito simplificada consistindo em
que o òpèlè come dentro da vasilha de Òrúnmìlá, já
para consagrar o òpèlè que vai consultar para clientes

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a consagração, é fora da vasilha de Òrúnmìlá e não


necessitam que Òrúnmìlá seja alimentado, os rituais
para esse caso, estão muito ligados ao culto de Exu.

Itefá.
Uma pessoa submetida a um Itefá pode continuar se
incorporando com caboclo, Èṣù, preto velho, e seu
Òrìșà, se não for um Bàbáláwo, essas pessoas que
tem cargo de Bàbálóòrìşàs ou tem caminho de
Olóòrìsà, passam por quase todos os rituais, que um
Bàbáláwo passa a diferença está ligada ao culto de Ìyá
odu e Osun (antepassado).
O culto de Osun (antepassado) tem rituais específicos
para pessoas que passam por uma iniciação e rituais
completamente diferentes para a pessoa que vai
iniciar outras pessoas. As pessoas, iniciadas para se
tornarem Bàbáláwos começam os seus estudos, não
no momento que fazem o Itefá, começam seus
estudos quando na pré-iniciação (Isefá), recebem
uma orientação de Òrúnmìlá que tem caminho de
Bàbáláwo.
As pessoas pertencentes ao Ifá Cubano, assim como
as pessoas acolhidas em nossa família, que por
alguma razão, se afastaram da sua família do Ifá
Nigeriano recebem um tratamento totalmente

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diferente, condicionado a uma forte demonstração


de conhecimento ou baseado em uma orientação
determinante de Ifá, só assim pode ser considerado o
tempo de estudos para uma futura liberação para um
atendimento de clientes.
O primeiro caso, diz respeito a um conhecimento não
dos versos da família a qual a pessoa fazia parte, mas
sim de um conhecimento universal, de tudo que
envolve Ifá.
Se Òrúnmìlá disser que devemos aproveitar os Ikín da
pessoa que foi iniciado no Ifá Cubano, assim o
faremos, pois para nós Ifá é universal, mesmo tento
conhecimento que os Ikín usados nas iniciações da
tradição do Ifá Nigeriano sejam completamente
diferentes das sementes de dendê usadas em Cuba.
O mais importante nesses casos é levar em
consideração que o iniciado no Ifá Cubano, recebe já
na sua primeira mão de Ifá, o assentamento de Osun
(antepassados) e Exu, diferente do Isefá tradicional.
Se for aceito o assentamento de Ifá (no caso da
primeira mão equivalente ao Isefá tradicional),
também vai ser aceito o assentamento de Osun
(antepassados) e o de Exu, existem alguns casos, no
Ifá Cubano que a pessoa tem um òpèlè de casca de
coco, se ela passar para o Ifá Nigeriano esse òpèlè, só

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poderá ser usado, como um adorno, o sacerdote em


sua nova caminhada deve consultar para os seus
clientes com o òpèlè tradicional.
Já o assentamento de Osun (antepassado), pode ser
mantido em paralelo, assim como o Exu e o Ifá,
dispensando uma nova iniciação, considerando que
não se pode iniciar uma pessoa duas vezes, isso seria
um desrespeito com suas raízes anteriores.
Duração das cerimonias.
Um Isefá leva até três dias para conclusão da
cerimonia, já um Itefá leva de três a dezessete dias, a
conclusão das cerimonias, isso não quer dizer que
não possa seguir outras indicações como é bem
comum, sete dias. Sempre a orientação de Òrúnmìlá
no Ifá, é que vai ser seguida.

Ìtélodú.
Nessa cerimonia o iniciado s torna um sacerdote
conhece pelo nome de um Bàbáláwo os Bàbáláwo
NÃO INCORPORAM, e se dedicam ao estudo dos odus
por toda a vida cultuando.
A trajetória de estudos do Bàbáláwo pode ser
descrita de várias formas, porém a cerimonia onde o
mesmo é reconhecido pela divindade conhecida

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como ìyá odu é o ápice na religião tradicional Yorùbá


não existe Bàbáláwo que não tenha sido apresentado
para ìyá odu.

Ìyá odu.
Já falamos sobre Egbe, odu destino e a essência divina
falar de ìyá odu é falar da divindade útero gerador de
odu sendo assim estamos falando de Egbe no plural,
essa divindade abriga vários odus, sendo assim dá
origem há varias Egbe disponibilizando para o criador
parte da essência no momento da criação do espírito.

Expectativa.
Não espero que esse trabalho mude a história de Ifá
no Brasil tenho consciência que com o passar do
tempo outras pessoas poderão se sentir motivadas a
escrever sobre a nossa religião o importante é que
cada um de nós tente auxiliar na divulgação, juntos
encontraremos a essência de nossos Egbe,
desenvolveremos nossos espíritos e cumpriremos
nossos destinos.
Se você gostou, compartilhe, reproduza. Só não
esqueça que a produção intelectual é de propriedade

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privada, então, credite a autoria dos textos.


Obrigado.
Exercícios:
-O culto à o Òrìșà................ (gêmeos) e o culto ao
Òrìșà Egbe Òrun (família do céu, espiritual) fazem
parte de um conjunto que quando bem trabalhado
traz a pessoa ................. uma vida de prazer e alegria.

-Observação: O destino pode ser assim


compreendido.
-AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um
escolhe por vontade ..............., livre arbítrio.
-AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está
adicionada como complemento de AKUNLEYAN.
-AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode
ser ................................... Por exemplo: Pais, sexo etc.

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16 AULA (26)

Ìyá Mi, as Bruxas e a Desinformação

“Eu sempre me digo uma pessoa calma, mas diante


de tantas asneiras sendo ditas sobre Ìyá mi na
internet, minha paciência desapareceu, chamar a
mãe da terra de bruxa, é no mínimo desinformação,
Ìyá (mãe) mi (minha), minha mãe não é bruxa, e eu
entendo o motivo da afirmação, falta de cultura,
mas não concordo com a falta de informação nos
dias de hoje, pois nunca na história da humanidade
foi tão fácil se informar”.
Agboola, Ifagbaiyin.

Dizer que Ìyá mi é um culto só de mulheres é mais um


absurdo, o que dizer dos Osos? Eu já ouvi de tudo até
que Ìyá mi é cultuada para maldade, eu só posso dizer
que tudo isso é loucura, a função de Ìyá mi na filosofia
Yorùbá, é a coordenação dos Àjogún, Ikú a morte,
Arún a doença, ofo o prejuízo ou perda, e outras
dificuldades que o homem encontra em sua
existência, a liberação dos àjogún ou não está ligada
a uma série de fatores, assim como o próprio destino
que conforme a cultura religiosa Yorùbá em parte é
escolhido por nós mesmos.

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Diante de tais informações, erradamente divulgada


eu tenho a dizer que se você quiser agradar seus
antepassados femininos e buscar uma existência em
harmonia com passado, o presente e o futuro,
certamente deve cultuar Ìyá mi.
A essência jamais deve ser esquecida não existe
figura mais respeitada para os Yorùbás que a mãe, é
muito difícil aceitar que a mais importante das
divindades se tornou uma bruxa no nosso país essa
que representa todas as mães inclusive à mãe terra
deve ser respeitada em todos momentos.
O culto a Ìyá mi faz parte da história da humanidade
e não é um grupo de desinformados que vai mudar a
cultura trazida para o Brasil por nossos antepassados.

Imules
“Muito se tem falado sobre Ìyá mi, mas pouco se
tem divulgado dos detalhes do culto a esse Òrìșà, na
verdade pouco se pode divulgar e isso todos
compreendem, quando alguém tenta falar um
pouco mais imediatamente, vira alvo de críticas
quase sempre feitas por pessoas que nem são
iniciadas...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

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Nas famílias que cultuam Ìyá mi, muitos homens são


iniciados e participam ao contrário do que é
divulgado no Brasil, a presença masculina é muito
importante, e homens e mulheres participam de
forma harmoniosa dos rituais.
O que se pode divulgar é que as pessoas pactuadas a
partir do primeiro emule tem acesso a algumas
informações que a maioria nem imagina, isso
acontece tanto para homens como para mulheres.
Quando o emule é feito com Ìyá mi, a pessoa ao
contrário do que se pensa desperta uma energia que
ela já possui, que somente com um ritual adequado e
conduzido por pessoa habilitada justifica essa relação
homem divindade trazendo benefícios para o
indivíduo.
Jamais esse ritual pode ser chamado de iniciação, e
muito menos de feitura; em uma iniciação o indivíduo
recebe algo que está faltando, e em uma feitura ele
exalta o que já possui, mas em um emule ele assume
um compromisso com sua origem seu passado e seu
futuro, aflorando assim o desconhecido, mas
existente princípio.
Não mencionarei a ordem dos imules aqui por razões
já conhecidas, mas em um deles o indivíduo enfatiza

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o seu compromisso com a terra e em outro um com


a sua origem.
Posteriormente existirá um contato com forças
através de uma representação que será alterada
conforme a evolução do indivíduo diante dos pactos
assumidos, seguindo rituais de compromisso até que
em um desses é determinado o completo
afastamento de algumas atividades.
O então pactuado para seguir em frente deverá sair
do país, pois só em território Yorùbá poderá concluir
seus compromissos.
É verdade que algumas pessoas falam em sete ou até
em nove imules, eu não gostaria de abordar aqui a
quantidade nem a ordem dos mesmos, mas em
alguns casos eles podem ser interrompidos por
orientação de Ifa ou poderão ser feitos em uma
ordem mais rápida, sempre visando o bem estar do
indivíduo e o cumprimento de regras previamente
estipuladas onde fica bem claro que só a orientação
de Ifa poderá determinar o caminho a ser seguido,
pois em alguns casos até a ordem dos imules pode
ser alterada.
Algumas pessoas desconhecem, mas existem vários
tipos de imules inclusive com os outros Òrìșà, sempre
buscando a proteção e o benefício do pactuado.

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Exercícios:
-A essência jamais deve ser esquecida não existe
figura mais respeitada para os ...................... que a
mãe, é muito difícil aceitar que a mais importante das
divindades se tornou uma bruxa no nosso país essa
que representa todas as mães inclusive à mãe
.....................deve ser respeitada em todos
momentos.
-É verdade que algumas pessoas falam em sete ou até
em nove ...................., eu não gostaria de abordar
aqui a quantidade nem a ordem dos mesmos, mas em
alguns casos eles podem ser interrompidos por
orientação de ...............ou poderão ser feitos em uma
ordem mais rápida

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17 AULA (27)

Tudo Sobre Ìyá Mi Òşòròngà

“Escrever sobre Ìyá mi deveria ser um compromisso


de todo o sacerdote do culto ao Orixá e nossa
obrigação tentar desmistificar e enaltecer as
divindades do panteão Yorùbá...”.
Agboola, Ifagbaiyin.

O Orixá é a razão de culto, é amor, é fé e o ideal é


adotar uma postura de respeito e carinho, se não for
assim não tem sentido, por essa razão vou escrever
mais uma vez sobre esse Orixá maravilhoso.
Falar sobre Ìyá mi é transitar pelos textos dos odus
Osa Méjì, Òsè Òyèkú, Irẹtẹ Méjì, Ogbè Sa e Irẹtẹ
Owonrin e Irẹtẹ Ogbè, embora Ìyá mi se faça se
presente em todos os odus.
Exu, Òrúnmìlá e Ìyá mi respondem nos duzentos e
cinquenta e seis odus, porém em alguns é exaltada a
necessidade de pactuar com Ìyá mi de forma a criar
uma aproximação do indivíduo com a informação e a

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ritualística considerando que a energia já o


acompanha desde o nascimento.
Vejo constantemente supostos conhecedores
falando mal de Orixá e de determinados odus um
desses é Osá Méjì famoso entre os incultos como odu
negativo, é por essa razão que vamos começar
falando do aspecto positivo contido nesse odu e no
culto a Ìyá mi Òşòròngà.
No odu Osá Méjì, Ìyá mi Odu quando chega a terra
age sem limites desrespeitando os Orixás a ponto de
vestir a roupa de Egúngún, nesse odu Ìyá mi encontra
dificuldade para dançar com a roupa de Egúngún e
Ọbàtálá introduz em uma incisão do tecido com uma
rede para que permita a ela conseguir enxergar.
É evidente que posterior a essas confusões algo tinha
que ser feito e Ìyá mi deveria ser acalmada então
após uma consulta a Òrúnmìlá, Ọbàtálá é
aconselhado a dividir seu alimento com Ìyá mi. A água
do igbin (omi ero), oferecida para Ìyá odu que
imediatamente adota como o seu principal alimento,
o igbin, com esse ato Ọbàtálá acalma Ìyá Odu.
O trabalho de um Bàbáláwo é interpretar os versos
de Ifá, considerando o citado acima estamos falando
de um convívio harmonioso entre um personagem
masculino e um feminino, a água do igbin é

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conhecido como a água que acalma, sendo assim


esse odu fala de um período de paz e prosperidade.
Já no odu Irẹtẹ Owonrin, Ọbàtálá tenta ludibriar Ìyá
mi se negando a pagar um tributo para a grande mãe
ancestral, Ìyá mi com habilidade percebe a armação
e se antecipa ao embuste criado.
Interpretando essa passagem do Odu Irẹtẹ Owonrin
percebemos que Ìyá mi só quer o que é dela por
direito deixando bem claro que ela não se antepõe
aos Orixás ou aos seres humanos. Em uma linguagem
popular se fomos comparar o Òrun a uma empresa
usando assim uma didática de fácil assimilação o
processo seria composto da seguinte forma:
- Olódùmarè seria o equivalente ao presidente da
empresa, que teria imediatamente dois diretores de
total confiança.
- Òrúnmìlá seria o equivalente a um diretor
administrativo que identifica e orienta a questão.
- Ìyá mi seria o equivalente a um diretor executivo
com a função de dar andamento as orientações
fornecidas por Òrúnmìlá, sendo assim o destino por
nós escolhido diante de Àjàlá antes de vir para terra
é testemunhado por Òrúnmìlá e informado a Ìyá mi.

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-Ìyá mi não interfere na escolha de nosso destino, ela


segue as orientações de Òrúnmìlá liberando os seus
assistentes (àjogún), para executarem o trabalho.
Os àjogún, Ikú (morte), Arún (doença), Ejó
(problemas), etc., são liberados por Ìyá mi em quase
a totalidade das situações correspondendo a uma
escolha feita por nós mesmos, não é Ìyá mi que é ruim
ou perversa ela exerce uma função assim como os
demais Orixás.
As pessoas iniciadas em Orixá não podem ser
sepultadas em gavetas o ideal é que seus corpos
sejam restituídos a terra, sendo assim o àjogún Ikú
(morte), não é ruim, ele exerce uma função
determinada por Ìyá mi, porém em data quase
sempre escolhida por nós.
No odu Ogbè Yonu, Òrúnmìlá orienta os Orixás para
oferecerem efun e osun, além de várias folhas para
Ìyá mi Òşòròngà, Ìyá mi se compromete a não atacar
os filhos dos Orixás.
No odu Ogbè Sa, Ìyá mi se compromete com
Òrúnmìlá em fazer o bem quando chega a terra, ela
diz a Òrúnmìlá, que seus filhos vão ter prosperidade
e felicidade.

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No odu Irẹtẹ Méjì Òrúnmìlá viaja para a cidade de Ota


e descobri o segredo das Ìyá mi, ele oferece o prato
predileto delas e eles se tornam amigos.
No odu Irẹtẹ Ogbè, Ìyá Odu se torna a esposa de
Òrúnmìlá que reconhece o poder de Ìyá quando ela
invoca o pássaro Aragamágo como sendo muito
superior ao seu.
No odu Òsè Òyèkú Òrúnmìlá orienta Ògún, Obalúayé,
Odùdúwà e Ọbàtálá para que façam oferenda para
Ìyá mi que reconhece os mesmos como filhos.
A figura materna de Ìyá mi é confirmada em vários
versos de Ifá, uma mãe tem o dever de zelar pelos
seus filhos, não tem o dever de agradá-los, nem tudo
que uma mãe faz é compreendido por seus
descendentes.
Ìyá mi é uma mãe zelosa e poderosa que habita
dentro de cada um de nós, em nossas vísceras ela
pode se manifestar de maneira positiva ou negativa.
Ìyá mi pode criar um mal-estar para impedir que a
pessoa saia de casa e seja vítima de algo que não faça
parte de seu destino, o problema intestinal
certamente vai ser visto de forma negativa, mas será
necessário para manter a pessoa longe do perigo.
A igreja católica ao longo da história combateu a
figura feminina por temer a capacidade que só as

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mulheres têm, que é abrigar uma nova vida dentro


delas, as mulheres são muito superiores aos homens
em vários sentidos, essa é a verdadeira razão do
combate histórico a figura feminina. Ìyá mi foi uma
das vítimas desse processo histórico.
Para cultuar Ìyá mi é necessário amar e respeitar a
figura feminina, respeitar as mães, as irmãs, as filhas,
respeitar a natureza e o poder de criação, Ìyá mi é a
própria vida, é quem nos gerou, é quem nos abrigou
no passado, é que nos abriga no presente, é com
certeza quem vai nos abrigar em um futuro quando
passarmos dessa para uma outra.
Algumas pessoas em seu odu de nascimento
necessitam se aprofundar no culto a Ìyá mi, mais do
que outras, isso se deve a própria história de cada
odu e ao destino escolhido pela pessoa, de qualquer
forma o culto a Ìyá mi pode ser praticado por
qualquer um, agradar aos nossos antepassados
femininos é muito mais fácil do que parece. Para
agradar Ìyá mi temos que estar em harmonia com a
natureza e com os nossos semelhantes, a essência do
culto a Ìyá mi é a força feminina maternal que gera e
mantém a vida, manter a vida é como amamentar o
recém-nascido, é conservar a essência e estimular o
desenvolvimento do que temos de melhor.

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Ìyá mi é a força da vida é a capacidade de criar, é a


capacidade de amar, é a manutenção da vida, é o leite
que alimenta o recém-nascido é o desenvolvimento
sadio é a evolução, é a capacidade de renovar como
forma de perpetuar a vida.
Em uma arvore grande e sadia podemos observar
centenas de galhos como extensão do tronco,
podemos ver milhares de folhas e frutos como
extensão dos galhos, os frutos dentro deles têm
centenas de sementes que geraram outras arvores.
É esse ciclo da vida que representa Ìyá mi a arvore é
só um exemplo, quando estamos diante de uma
mulher gravida esse mesmo ciclo pode ser
observado, assim é a história, nada acontece sem
essas senhoras.
Me causa espanto a falta de conhecimento sobre Ìyá
mi, eu acredito que com o passar do tempo muito
desses mitos devem desaparecer.
O certo é que o tempo para a falta de informação está
terminando.

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Odu Ìwòrì Méjì


Apa nii gbokoo tan ina oso
Oruru nii wewu eje kanle
Ile ni mot e tee te
Ki ntoo topon
Ope teere ereke
Nii ya si ya buka merindinlogun
A dia fun Òrúnmìlá
Won ni baba o nii bimo sotu Ife yi
Mo gbo titi
Mo rin won, rin won
Igba ti o koo bi
O bi ómó-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara
Oun ni won fi joye Alara
Igba ti o tuun bi
O bi Oran-omo-tajoro
Oun ni won fi joye Ajero
Igba ti o tuun bi O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-funfun-
laragberugberu
Oun ni won fi joye Oloyemoyin

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Igba ti o tuun bi
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi
Oun ni won fi joye Alakegi
Igba ti o tuun bi
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-
ejigbomekun
Oun ni won fi joye Ontagi olele
Igba ti o tuun bi,
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-afeluu-ta-loja-
ejigboamekun
Oun ni won fi joye Elejulumope
Igba ti o tuun bi
O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-oran-mi-too-gungege
Oun ni won fi joye owarangun-aga
Igba ti o tuun bi
O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mi,
wo mi
Oun ni won fi joye olowo lotu Ife

Òrúnmìlá waa dajo odun

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O so fun gbogbo awon omoo re mejeejo


Ojo odun waa pe
Òrúnmìlá sodun, o sodun ko
Olowo naaa sodun, o sodun ko
Òrúnmìlá fa osun ide lowo
Olowo naaa fa osun ide lowo
Orunmila bo salubata ide
Olowo naaa bo salubata ide
Òrúnmìlá dade
Olowo naaa de
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara
Ti won fi joye Alara de
O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ
Oran-omo-tajoro
Ti won fi joye Ajero de
O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-gberugberu
Ti won fi joye Oloyemoyin de
O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ

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Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi
Ti won fi joye Alakegi de
O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-ejigbomekun
Ti won fi joye Ontagi-olele de
O ni aboruboye bo sise
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-ejigbomekun
Ti won fi joye Owarangun-aga de
O ni aboruboye bo sise
Igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mii-wo-mi
Ti won fi joye Olowo lotu Ife de
O duro

Orunmila ni iwo naa paboruboye bo sise


O ni oun o le paboruboye bo sise
Orunmila ni ee ti je?
Olowo ni Òrúnmìlá sodun, o sodun ko
Oun olowo naaa soodun oun sodun ko
Iwo Òrúnmìlá fosun ide lowo

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Oun olowo naaa fosun ide lowo


Iwo Òrúnmìlá bo salubata ide
Oun olóro naaa bo salubata ide
Iwo Òrúnmìlá dade
Oun olowo naaa dade
Bee ni won sin i
Eniikan kii fori ade bale fenikan
Ni Orunmila ba binu
O fosun idee re tu
Ni Orunmila ba kori si idi ope agunka
Eyi to ya si ya buka merindinlogun
Lo ba di wi pe aboyun o bi mo
Agan o towo ala bosun
Okunrun o dide
Akeremodoo wewu irawe
Ato gbe mo omokunrin ni idi
Obinrin o ri asee re mo
Isu peyin o ta
Agbado tape o gbo

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Eree yoju opolo


Oju paa paa paa kan sile
Adiee sa a mi
A pon abe sile
Ewure mu un je
Gbogbo aye waa nwi pe
Nigba ti Orunmila mbe laye
Bayii ko layer i
Ni awon omo Orunmila ba meeji keeta
Won lo oko alawo
Won ni ki won o reku Méjì oluwere
Ki won o reja Méjì abiwegbada
Ki won o ru obidie Méjì abedo lukeluke
Ewuee Méjì abamu rederede
Einla Méjì to fiwo sosuka
Igba ti won rubo tan
Won waa kori si idi ope agunka
Eyi to ya si ya buka merindinlogun
Won nse

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Ifá ka rele o
Omo enire
Omo enire
Omo enikan saka bi agbon
Ifa ka rele o
Ewi nle Ado
Onsa n Deta
Erinmi lode owo
Ifa ka rele o
Mapo Elere
Moba Otun
Mapo Elejelu
Gbolajokoo, omo okinkin
Tii meriin fon
Ifa ka rele o
Okunrin kukuru oke Igeti
Gbolajokoo, omo okinkin
Tii meriin fon
Omo opolopo imo

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Tii tu jiajia wodo


Omo asese yo ogomo
Tii fun ningin niigin
Omo ejo meji
Tii sare ganranganran lori erewe
Omo ina joko mo joorun
Omo ina joko mo jeeluju
Orunmila ni oun o tun rele mo
O ni ki won o tewo
O waa fun won ni ikin merindinlogun
O ni be e ba dele
Be e ba fowoo ni

Eni tee moo bi nu un


Be e ba dele
Be e ba fayaa ni
Eni tee moo bi nu un
Be e ba dele
Be e ba fomoo bi

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Eni tee moo bi nu un


Ile le ba fee ko laye
Eni tee moo bi nu un
Aso le ba fee nil aye
Eni tee moo bi nu un
Ire gbogbo te e ba fee nil aye
Eni tee moo bi nu un
Igba ti won dele
Gbogbo ire naa ni won nri
Orunmila afedefeyo
Elaasode
Ifa ree olokun ko de mo
O leni te e bar i
E sa moo pe ni baba

Tradução:

Ìwòrì Méjì
É a árvore de apa que floresce na floresta e produz
flores que tem medo dos mágicos.
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É a árvore oruru que usa uma roupa de sangue de


cima para baixo.
Foi no chão que eu imprimi as marcas de Ifá antes de
começar a usar a bandeja de madeira para
adivinhação.
É a palmeira delgada no topo de uma colina que
ramifica aqui e ali e tem dezesseis cabeças
semelhantes a cabanas.
A adivinhação de Ifá foi feita para Òrúnmìlá, foi dito
que o pai nunca teria um filho nesta cidade de Ifé.
Quando ele ouviu ele riu e deles.

1-E quando ele teve um filho pela primeira vez ele


chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-fi-nsara para quem
foi dado o título de Alara.
2-E quando ele teve um filho novamente ele foi
chamado Oran-omo-tajori quem recebeu o título de
Ajero.
3-E na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-gberu-
gberu quem recebeu o título de Oloyemoyin.
4-A próxima vez que ele teve um filho

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ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-kegi-kegi quem


recebeu o título de Alakegi.
5-E na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-
Ejigbomekun quem recebeu o título de Ontagi-olele.
6-Na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou
de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-Ejigbomekun
que recebeu o título de Elejelumope.
7-E na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de igbá-thimo-bimo-tan-ni-oran-mi-too-
gungege quem recebeu o título de Owarangun-aga.
8-E na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de igba-thimo-bimo-tan-ni-won-nfowo-
omoo-mi-wo-mi quem recebeu o título de Olúwo na
cidade de Ifé.
Òrúnmìlá então escolheu uma data para fazer uma
festa ele disse a seus oito filhos o dia da festa que ele
queria ser envolvido em odun.
Òrúnmìlá se envolveu com odun.
*Então Olúwo foi embrulhado com odun.
Òrúnmìlá carregava na mão, um bastão de bronze
Opa Osun.

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*Então Olúwo também carregava na mão, um bastão


de bronze Opa Osun.
Òrúnmìlá usa um par de sandálias de latão.
*Então Olúwo usou um par de sandálias de latão.
Òrúnmìlá usou uma coroa.
*Então Olúwo também usou uma coroa.
1-O filho de Òrúnmìlá conhecido como ómó-ni-bi-
tan-ni-mo-fi-nsara quem recebeu o título de Alara e
ele disseque o sacrifício seja abençoado e aceito.
2-O filho de Òrúnmìlá chamado Oran-omo-tajoro
quem recebeu o título de Ajero chegou e ele disse
que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.
3-E o filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-
mo-funfun-lara-gberu-gberu foi quem recebeu o
título de Oloyemoyin e ele disse que os sacrifícios
fossem abençoados e aceitos.
4-O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-
kegi-kegi foi quem recebeu o título de Alakegi e ele
disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.
5-O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-
nsegii-ta-loja-Ejigbomekun
Foi quem recebeu o título de

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Ontahi-olele e ele disse que os sacrifícios fossem


abençoados e aceitos.
6-O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-
nfeluu-ta-loja-Ejigbomekun foi quem recebeu o título
de Elejelumope e ele disse que os sacrifícios fossem
abençoados e aceitos!

7-O Filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-


oraan-mi-too-gun-gege foi quem recebeu o título de
Owarangun-aga e ele disse que os sacrifícios fossem
abençoados e aceitos.
*8-O filho de Òrúnmìlá chamado igba-ti-mo-bimo-
tan-ni-ganhou-nfowo-omoo-mii-wo-mi foi quem
recebeu o título de Olúwo na cidade de Ifé chegou e
ficou parado.
Òrúnmìlá disse, você também quer que o sacrifício
seja abençoado e aceito?
Ele disse que não poderia dizer que o sacrifício fosse
abençoado e aceito.

Òrúnmìlá perguntou por que você fica parado?


Olúwo disse você Òrúnmìlá envolveu-se com um
Odun.

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Eu, Olúwo, me envolvi com odun.


Você Òrúnmìlá carrega Opa osun feito de latão.
Eu Olúwo tenho Opa Osun feito de latão.
Você, Òrúnmìlá, usa um par de sandálias de latão.
Eu Olúwo, também uso um par de sandálias de latão.
Você, Òrúnmìlá usa uma coroa.
Eu Olúwo também uso uma coroa.

Geralmente é dito que ninguém usa uma cabeça


coroada para se prostrar diante de outra pessoa.
*Então, Òrúnmìlá ficou bravo e ele pegou sua bengala
de latão.
Òrúnmìlá então foi a um pé da palmeira que
ramificou aqui e ali e teve dezesseis cabeças
semelhantes a cabanas e desapareceu.
O resultado foi que as mulheres não engravidaram
mais.
Os estéreis permaneceram estéreis.
Os pacientes permaneceram doentes.
Pequenos rios usaram roupas de folhas.
O sêmen secou nos testículos dos homens.

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As mulheres não ficaram mais menstruação.


Novos tubérculos de inhame apareceram, mas não
puderam crescer.
As espigas de milho saíram, mas não puderam
amadurecer.
Os feijões floresceram, mas não puderam se
transformar em sementes. Porque a chuva não cai no
chão.
As galinhas as pegaram facas afiadas foram colocadas
no chão.
E as cabras comiam.
Todas as pessoas da terra estavam perguntando
quando Òrúnmìlá voltaria a terra?
A terra não era assim!

Os filhos de Òrúnmìlá acrescentaram dois búzios a


três.
E eles foram a um sacerdote de Ifá que os orientou a
fazer sacrifícios com dois ratos em movimento
rápido.
Dois peixes grandes nadando pacificamente.

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Eles foram orientados a oferecer duas galinhas com


fígados grandes.
Duas cabras com feto.
E duas vacas (Einla) com chifres em forma para
carregar coisas na cabeça.
Quando eles terminaram de fazer os sacrifícios eles
foram para o pé da palmeira.

A palmeira se ramificou aqui e ali e teve dezesseis


cabeças semelhantes a cabanas.
Eles estavam dizendo Ifá, venha para sua casa.
Enire cachorrinho.
Enire cachorrinho.
Descendentes daqueles que atacam de repente com
um objeto pontiagudo.
Ifá, venha para sua casa.
Ewi na cidade de Ado.
Onsa na cidade de Deta.
Erinmi na cidade Owo.
Ifa, venha para sua casa.
Mapo na cidade de Elere.

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Moba na cidade de Otun.

Mapo na cidade de Elejelu


Gbolajokoo, descendente de presas
isso faz como a tromba do elefante.
Ifa, venha para sua casa.
O homem sob a colina Igeti.
Gbolajokoo, descendente de presas
isso faz como a tromba do elefante.
Cachorro o filho da palmeira nasce.
Que se movem graciosamente com um barulho
profundo em direção ao rio.
Descendente de novas folhas de palmeira.
Que são geralmente brancas e tenras
Descendente de duas cobras.

Quem corre rapidamente no topo das árvores?


Descendente de fogo que queima a fazenda, mas não
queima o céu.

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Descendente do fogo que queima a fazenda, mas não


queima a parte profunda da floresta.
Òrúnmìlá disse que não voltaria para casa.
Ele pediu para estender as mãos para a frente.
*E ele deu as dezesseis sementes sagradas da
palmeira para adivinhação de Ifá.
Ele disse quando você chegar em casa
Se aparecer uma pessoa que tenha dinheiro é essa a
pessoa que você deve consultar.

Quando você chegar em casa se aparecer uma pessoa


que quer ter esposas é essa a pessoa que você deve
consultar.
Quando você chegar em casa se aparecer uma pessoa
eu quer ter filhos é essa a pessoa que você deve
consultar.
Se aparecer uma pessoa que quer ter uma casas na
terra é essa a pessoa que você deve consultar.
Se aparecer uma pessoa que quer ter roupas na terra
é essa a pessoa que você deve consultar.
Se as pessoas querem ter todas as coisas boas na
terra é para essas pessoas que você deve consultar.

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Quando eles voltaram para casa começaram a ter


todas as coisas boas prometidas.
Òrúnmìlá orador de todos os dialetos
Cujo apelido é Elaasode.
Ifá foi para a casa de Olóòkún e nunca retornou ele
disse que você deve lhe chamar de pai.
Exercícios:
Exu, Òrúnmìlá e Ìyá mi respondem nos
.................................................................. odus,
porém em alguns é exaltada a necessidade de
pactuar com Ìyá mi de forma a criar uma
aproximação....

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18 AULA (28)

A Verdade Sobre Egúngún

“Na cultura Yorùbá a morte é encarada com


naturalidade, o povo deste território tem uma
forma bem clara para definir esse momento, a
morte não representa o fim, ela representa sim o
começo de um novo ciclo...”
Agboola, Ifagbaiyin.

A morte não é o fim da vida, existe outro mundo


paralelo ao nosso, conhecido como Òrun (céu), que é
dividido em nove partes.
Este local para o povo Yorùbá é a morada dos Òrìșà e
dos antepassados, sendo assim o contato entre o
Òrun (céu) e o Àiyé (terra) acontece de forma
constante.
O fato de poder ir e vir é um privilégio, somente
espíritos com um caráter exemplar serão escolhidos
para serem cultuado como Egúngún.
Continuar voltando a terra para ver seus
descendentes é um prazer, participar da vida da
comunidade ou da família possibilita ao indivíduo

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eternizar-se, entrar para história e ser louvado por


seus descendentes. Tenho assistido algumas
discussões sobre esse tema com surpresa, a
desinformação sobre esse assunto é muito grande,
existe uma aura de mistério confundida com
mentiras e interesses que distancia muito os iniciados
da verdade, imagina-se então o que acontece com o
público leigo que ignora completamente a realidade.
Passarei agora a uma análise dos fatos sempre
considerando a visão do povo Yorùbá de forma
tradicional e não a conhecida visão afro-brasileira.
Não existe Egúngún do Òrìșà Ògún ou de Osun Ou de
Ọbàtálá, esse é um erro bastante comum, existe sim
um espírito de um ancestral (Egúngún) que um dia foi
feito para um determinado Òrìșà, ou não.
Não existe comida de Òrìșà que se serve para um
determinado Egúngún, existe sim pratos tradicionais
de um povo que podem ser servidos ou não, de
acordo com a preferência do antepassado. Não
existem interditos de Egúngún, como sal e cor
vermelha, tais interditos deixam de existir no
momento da morte do indivíduo.
É possível sim que um espírito feminino seja
homenageado após a sua morte em um ritual de
Egúngún. É permitida sim a permanência de mulheres

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nos rituais para Egúngún, eu não acredito quais


seriam os objetivos de tais rituais que não fossem os
de manter a família e a estrutura de um povo sem que
a presença da mulher deixe de ser fundamental.
Todas as casas que cultuam Òrìșà devem ter sim um
assentamento de Egúngún, todos temos
antepassados.
Sim é necessário o culto de Egúngún e Òrìșà assim
como de Ìyá mi no mesmo local, um ritual se
completa com o outro, até por que estamos
prestando homenagens a espíritos evoluídos e de
grande compreensão, espírito desinformado não
merece tais rituais e sim outros.
Uma pessoa com cargo de Bàbálóòrìşà sim pode ser
um iniciado em Egúngún, e outros cultos como o de
Ìyá mi e de Baba Oro, sem nenhum problema, como
disse anteriormente os rituais se completam, pois,
todos nós temos antepassados femininos e
masculinos.
Uma pessoa deve sim cultuar Egúngún de sua família,
assim como o Egúngún da família de Òrìșà a qual ela
foi iniciada; cultuar um Egúngún de alguém que não
tem nada em comum com vi é no mínimo desperdício
para não dizer total desinformação.

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Assentamento de Egúngún sim pode ser feito em


casa alugada, quando a pessoa vai mudar para um
outro lugar tem um ritual que deve ser feito com uma
parte da terra do local, e o assentamento jamais deve
ser desfeito e sim transferido.
Toda pessoa um dia pode ser um Egúngún cultuado
sim, o que vai diferenciar quem merece ou não ser
cultuado é a finalidade do assentamento, para ser
mais claro se eu quero um amigo que vai me orientar,
não assentarei o espírito de um qualquer.
Existe sim um odu que autoriza a abertura de um
buraco no chão para culto dos antepassados, não
mencionaremos aqui por razões óbvias, mas todo
ritual em nossa religião consta dos versos dos odus
de Ifa.
Sim um Egúngún assim como um Òrìșà não necessita
de um número exato de animais para ser assentado,
acontece que o homem está tão pretensioso que
administra os rituais sem mesmo questionar a
divindade e suas preferências. Quanto à questão da
roupa volto a dizer de forma bem clara, quem quiser
acreditar em história de faz de conta que assim o
faça, somente quem conhece os rituais de
preparação de uma roupa de Egúngún sabe a
importância da mesma na preservação dos membros

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ali envolvidos. Quanto ao fato de usar Egúngún para


fazer maldade, eu sei que faz parte da história
humana lançar mão de tudo que é possível para
atingir seus intentos, mas é bem verdade que se
amamos um Egúngún e o respeitamos jamais
pediremos para interferir em nosso benefício
causando qualquer tipo de dificuldade ao outro, é
claro que isso faz parte da formação da pessoa e não
de uma religião específica, algumas pessoas não
merecem ter o acesso a tais informações, mas isso é
uma outra história.

Baba Egúngún olmo ki nus o


Má sun ki o maa gbagbe ile
Ma fi owo digi igbagbe mu lorun

Um ancestral que possui filhos e devotos não dorme.


Não dorme e não esquece sua casa.
No Òrun, meu pai, jamais abrace a arvore do
esquecimento (jamais esqueça das pessoas que te
louvam).

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Exercícios:
Não existe ............do Òrìșà Ògún ou de Osun Ou de
Ọbàtálá, esse é um erro bastante comum, existe sim
um espírito de um ancestral.......................

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19 AULA (29)

Iba Olódùmarè (Deus)

Olódùmarè, mo ji loni. Mo wo'gun merin aye.


Igun'kini, igun'keji, igun'keta, igun'kerin Olojo oni.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi.
T'aya-t'omo t'egbe - t'ogba.
Wa fi yiye wa. Ki o f'ona han wa. Wa f'eni - eleni se
temi.
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu
eniyan ti nf'owo ko le.
A ni kosi igi Méjì ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya'ko a ya
abidun-dun-dun-dun.
Alaye o, alaye o.
Àse.

Tradução:

Criador, eu saúdo o novo dia. Eu saúdo as quatro


direções que criam o mundo.
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O primeiro canto, o segundo canto, o terceiro canto,


o quarto canto são os donos do dia.
Eles trouxeram a boa sorte que nos sustenta na terra.
Eles trazem todas as coisas que sustentam meu
espírito.
Com você não há nenhum fracasso, nós louvamos a
estrada que você criou, nada pode bloquear o poder
do Espírito.
Nós louvamos a luz da terra, ela sustenta a
abundância da criação.
Traz a comida da floresta para nós.
Aquele que nos traz as coisas doces em vida.
Nós louvamos a luz da terra, nós louvamos a luz da
terra.
Assim seja.

Oríkìs Òrúnmìlá
Òrúnmìlá, ajomisanra, Àgbónmìrégún, ibìkéjì
Olódùmarè.
Elérìí ìpín, Omo ope kan ti nsoro dogi dogi.
Ara Ado, ara Ewi, ara Igbajo ara Iresi, ara Ikole, ara
Ìgetí, ara oke Itase.

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Ara iwonran ibi ojumo ti nmo waiye akoko Olokun,


oro ajo epo ma pon.
Olago lagi okunrin ti nmu ara ogidan le, o ba iku ja gba
omo e si le.
Odudu ti ndu orí emere, o tun orí ti ko sunwon se.
Òrúnmìlá ajiki, Òrúnmìlá ajike, Òrúnmìlá aji fi oro rere
lo.
Àse.

Tradução:
Espírito do destino, orvalho eterno e fonte de vida, a
palavra e força ressonante próxima ao criador.
Testemunha da croso que dá vitalidade juvenil.
Ele que salva as crianças da ira de morte.
O Grande Salvador que salva a mocidade, ele que
reivindica os que estão perdidos.
Espírito do destino, merecedor de súplicas matutinas.
Espírito do destino, merecedor de elogio matutino.
Espírito do destino, merecedor de orações para as
coisas boas da vida.
Assim seja.

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Oríkìs Àgbónmìrégún
(O principal sacerdote de Òrúnmìlá)

Òrúnmìlá, Bàbá Àgbónmìrégún.


Adese omilese a-mo-ku-Ikuforiji Olijeni Oba-Olofa
Asunlolanini-omo-Oloni Olubesan.
Erintunde Edu Ab'ikujigbo alajogun igbo-Oba-igede
para petu òpìtàn-elufe amoranmowe da ara re
Òrúnmìlá. Iwo li o ko oyinbo l'ona odudu pasa.
A ki igb'ogun l'ajule Orún da ara Òrúnmìlá. A ki if'agba
Márìndínlógún sile k'a sina.
Ma ja, ma ro Elérìí ìpín ibìkéjì Edumare. F'onahan'ni
Orúnmìlà.
Àború, Àboyè, Àbosíse.
Ase.

Tradução:
Espírito do Destino, a palavra e força repercutida.
Nós o chamamos por seus nomes de poder.
O Poder é renascido para defender contra os poderes
da morte e destruição, o poder de transformação

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está com o espírito do destino, não há nenhum


estranho na estrada do mistério.
Nós louvamos o medicamento da floresta que vem do
reino invisível dos imortais pelo espírito do destino.
Nós louvamos os dezesseis princípios sagrados do
criador.
Eu clamo pela testemunha da criação, segundo ao
criador.
Minha estrada para a salvação é o espírito do destino.
Leve meu fardo da terra e oferece-o ao céu.

Ela (A Emanação de Òrúnmìlá)


Ifá lï l'òní, Ifá lï l'Ola, Ifá lï lotounla pelú e.
Orúnmìlà lo nijï máreerin òòsà dá'áyé.
Ifá ro wá o. Elà ro wá o o. Bi ò nbe lápá òkun.
Kó ro moo bo. Bi ò nbe ní wánrán oojúmï.
Ifá ji o Orúnmìlà, bí o lo l'oko, ki o wá lé o, bí o lo l'odo,
dí o wá lé o.
Bi o lo l'ode kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o. Mo
júbà o.
Àse.

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Tradução:
Ifá é o mestre de hoje, Ifá é o mestre de amanhã e é
o mestre de depois de amanhã.
O Espírito de destino é o mestre dos quatro dias
criados.
Ifá por favor desça. Espírito de pura paz esteja
presente, se você está no oceano, por favor venha.
Se você está em meio a laguna, por favor venha. Até
mesmo se você estiver em wanran no leste, por favor
venha.
Ifá desperte, espírito do destino se você vai a fazenda,
você deveria passar em minha casa, se você vai ao rio,
você deveria passar em minha casa.
Se você vai à caça, você deveria passar em minha
casa, eu presto homenagem a ti, eu presto
homenagem a ti, eu presto homenagem a ti.

Oríkìs Opon Ifá


Alafia opon
Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo.
Que a cabeça do tabuleiro ouça.
Que o círculo do tabuleiro ouça.

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Olumu otun, Ol Okànràn osi, aarin opon ita Orun.


Espíritos do conhecimento da direita, espíritos da
profecia da esquerda.
O meio do tabuleiro é a encruzilhada do céu.
Ase.

Oríkìs Ikín
Orúnmìlà o gbo o. Òrúnmìlá iwo'awo.
Espirito do destino ouça. Espirito do destino revele os
mistérios.

Oun awo. Owo yi awo.


Ilumine os mistérios. Abençoa-nos com o mistério da
abundância.

Emi nÌkánsoso l'Ogbèri. A ki'fa agba merindinlogun


sile k'asina.
Espirito que cria a harmonia perfeita, mostre-nos a
sabedoria dos dezesseis princípios que moldam a
terra.

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Eleri Ipin f'ona han mi.


Testemunha da criação revele-se a mim.

Ase.

Oríkìs Ifá
Orúnmìlà Eleri-ipin ibikeji Olódùmarè.
Espirito do destino, testemunha da criação, segundo
para o criador.

A-je-je- ogun obiriti-a-p'ijo-ihu sa.


Possuidor da medicina que sobrepuja a morte.

Olúwo mi amoimotan-a ko mo o tan ko se.


O Criador que conhece todas as coisas que
conhecemos.

A ba mo o tan iba se ke.


Se conhecêssemos todas as coisas daqui não seria o
suficiente.

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Olúwo mi olósa aiyere omo elesin ile-oyin.


O criador das coisas boas na terra, filho do senhor da
casa feita de mel.

Omo ol'ope kan t'o s'an an dogi-dogi.


Filho do senhor da arvore que sempre está firme.

Olúwo mi opoki a-mu-ide-s'oju ekan ko je k'ehun hora


asaka-saka akun.
O criador Opoki que passa uma corrente de ouro de
proteção em seus olhos de maneira que as garras do
leão não dilacerem.

Omo Oso-ginni tapa ti ni-ewu nini.


Filho de Oso-ginni da Tibo Tapa onde todos se vestem
em finos tecidos, o senhor do Egún que caminha com
pernas-de-pau.

Omo Oso pa'de mowo pa'de mese o mbere ati epa


oje.

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Filho de Oso que coloca contas em seus pulsos e


tornozelos, a corrente dourada de Oje.

Olúwo mi igbo omo iyan birikiti inu odo.


O Criador, Espirito do bosque, Filho do inhame
pulverizado no pilão.

Omo igba ti ns'ope jiajia.


Filho da cabaça criador de vários dendezeiros.

Ikú dudu ati ewo Oro aj'epo ma pon.


Ancestral experiente que come azeite-de-dendê não
envelhecido.

Agiri ile-ilobon a-b'Olowu diwere ma ran.


Agiri da casa da sabedoria abundante de sementes de
algodão que nunca se espalham.

Olúwo mi a-to-iba-jaiye Oro a-b'iku-j'igbo.


O Criador que vive bem mesmo com o espirito da
morte se esgueirando pelo bosque.

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Olúwo mi Ajiki ogege a-gb'aiye-gun.


Criador vamos para cumprimentá-lo pela manhã com
Ogege que vive para fazer a paz na Terra.

Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.


A pessoa cujo espírito defende aqueles que morrem
ao nascer.

Omo el'ejo ti nrin mirin-mirin lori ewe.


Filho da serpente, a que se move serenamente por
cima das folhas.

Omo arin ti irin ode-owo saka-saka.


Filho do moedor, aquele que rege com as mãos
limpas.

Òrúnmìlá Àbọrú, Òrúnmìlá Àbọyè, Òrúnmìlá Àbọṣíṣẹ.


Eu rogo ao espirito do destino para alivia-lo de seu
fardo terreno e oferece-lo aos céus.

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20 AULA (30)

Òrúnmìlá, Ògbóni, Edan, Ìtagbè.

OGBE-YONU

Iyán di átúngún
Óbé di átu´nsè
Wón ni kó ebi ku ohun kóhun mó
Bikò se ohun àjogún bá won kan soso
Ti wón fi njo ba
Eyi kìíse ohun mìràn bikò se Sàkì
Ebi ni ki Sàkì ná di ti Rà `ndàwú
Rà `ndàwú gba Sàkì odi Aláse ilú
Ó joba lóri gbogbo won
Sàkì wá gba yì ó gb’éye
Ódi ohun olá odi ohun iyì
Bi akò bá n”Rà `ndàwú
Akó lè joyè baba eni

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Ohun ti sùúrú seti


Ilè ní gbé

No odu Ogbè/Yonu explica o uso do Ìtagbè ou Sàkì,


(parte do vestuário Ògbóni, diz o ese Ifá, que jamais
deve se desrespeitar aquele que cobre o ombro
esquerdo, com tal vestimenta).
O Sàkì representa a parte interna do estomago
humano e caracteriza aquilo que tem demais intimo
dentro de cada um de nós, representa que o nosso
interior está exposto e nossas intenções.
O homem que estiver usando essa peça do vestuário
Ògbóni jamais pode ter a sua palavra questionada ou
colocada em dúvida, diz Ifá, que nada pode superar a
força de Edan plantado na terra, aquele que possui
Edan tem sua dignidade como marca registrada do
seu viver.
Odu Ìrosùn/Oṣé fala da responsabilidade que o
Ògbóni tem com a verdade.
Odu Ìrosùn/Ìwòrì fala da insatisfação de Òrúnmìlá
com o comportamento dos homens e do pacto feito
com Edan para que se mantenha a verdade.

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A confecção do Ìtagbè fica a cargo das mulheres que


cultuam Obàlúfón, processo é demorado e envolve
inúmeras orações e oferendas no momento da
confecção.
Ifá nos revela na história de Poroyen a mulher que
salvou a vida de Òrúnmìlá com o Ìtagbè.
Òrúnmìlá tinha caído durante a noite dentro de um
buraco e ficou preso por sete dias e sete noites, sem
conseguir sair, no sétimo dia começou a cantar e a
sua voz foi ouvida por Poroyen, que se aproximou do
buraco e olhando Òrúnmìlá se apaixonou por ele,
fazendo uma proposta que Òrúnmìlá aceitou.
Poroyen disse que o tiraria do buraco o auxiliando
com seu Ìtagbè, se ele se casasse com ela, foi isso que
aconteceu e eles tiveram filhos.
O Sàkì, só é usado sobre a cabeça dos anciões no
conselho Ògbóni quando eles expressam a sua
opinião em decisões dentro do conselho, todos o
Ògbóni usa o Sàkì no ombro esquerdo, salvo aqueles
membros que não são iniciados no Ifá, governantes,
políticos e pessoas de influências na sociedade, que
tem conduta ilibada reconhecida.
As pequenas divergências que presenciamos sobre
esse tema não diminui em nada qualquer uma das
partes, a interpretação diferente demonstra o plural

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e Ifá nos ensina que o singular é demonstração de


falta de maturidade.
No território Yorùbá existem muitas faces para a
mesma verdade.
A ki igbé Sàkì lé iká ka puro.
Ògbóni Ekùn!
Exercícios:
- O homem que estiver usando essa peça do vestuário
Ògbóni jamais pode ter a sua palavra
..................................... ou colocada em dúvida, diz
Ifá, que nada pode superar a força de
...................................

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21 AULA (31)

Ìwàpèlè: O Conceito de Bom Caráter e o Ifá.

Segundo Abimbola, (data), os humanos necessitam


oferecer sacrifício às duas forças para sobreviver. O
homem necessita oferecer sacrifício às forças
benéficas para continuar gozando de seu apoio a
bênção. Necessita também oferecer sacrifício aos
àjogún e às àjé com o objetivo de não encontrar sua
oposição quando estiver prestes a realizar algum
projeto importante.

“Todo indivíduo deve empenhar-se para ter


Ìwàpèlè, com o objetivo ser capaz de ter uma boa
vida num sistema dominado por muitos poderes
sobrenaturais e em sociedade controlada pela
hierarquia nas autoridades. O homem que possui
ìwàpele não colidirá com nenhum dos poderes,
sejam humanos ou sobrenaturais e, desta forma,
pode viver em completa harmonia com as forças
que governam tal universo.”
Wander Abimbola

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TRADUÇÃO: Rodrigo Ifáyodé Sinoti


Para Epega et. al, no odú Ogbè Lara.
Òrúnmìlá enquanto ele estava vindo para o mundo.
Ele [Ifá] disse que Òrúnmìlá nunca cairia em desgraça.
Um peixe deveria ser sacrificado.
Òrúnmìlá ouviu e realizou o sacrifício.

Então, desde a criação do mundo até os dias atuais,


Òrúnmìlá nunca caiu em desgraça.
Ele foi quem primeiro nele [mundo] pisou. Ele treinou
os sacerdotes de Ifá e situou os odú em suas
respectivas posições.
Apesar de todas essas coisas, ele nunca negligenciaria
os sacrifícios prescritos para ele, porque ele
demonstrou aos seres humanos que "não pode haver
paz sem sacrifício".

Está claramente expresso em várias lições em Ifá que


“os seres humanos não vivem em paz sem oferecer
sacrifícios”.
Além do mais, pequenos sacrifícios previnem a morte
prematura.

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Qualquer pessoa que deseja ter boa sorte sempre


oferecerá sacrifícios.
Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o bem,
especialmente ao pobre deve fazer sacrifício.

Afolabi Epega, John Neimark


Tradução para o português: Òsunléke

Observando esses dois belos textos concluímos em


uma olhada superficial que o simples fato de fazer os
ẹbợs e manter os princípios éticos e morais, seria o
bastante para nos livrar de todos os males.
Na verdade, tudo isso depende de conjunto mais
complexo, depende também do Orí (destino) que eu
escolhi antes de vir a terra.
Não podemos assim dizer que se eu me comportar
bem, ter um bom comportamento e fazer os
sacrifícios isso vai mudar a minha situação, eu posso
estar buscando algo que não faz parte do meu
destino.
É bom lembrar que uma parte do destino pode ser
mudada pelas nossas ações, podemos transformar

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uma grande parte dele, isso é certo, mas tem uma


pequena parte que não pode ser mudada jamais.
Exercícios:
-Todo indivíduo deve empenhar-se para ter ..............,
com o objetivo ser capaz de ter uma boa vida

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22 AULA (32)

Ìyá Odu o Mais Importante de Todos Orixás

(Ìyá mi Odùlógbòjé)
Ìyá Odu, o mais importante assentamento no culto
aos Òrìșà, representa o útero materno gerador dos
odus que dão origem a tudo que existe no universo.
Ela também representa a capacidade adquirida pelo
Bàbáláwo de assentar qualquer Òrìșà inclusive
àqueles que ele não foi iniciado.
Se todo Òrìșà nasce em um odu, e o Bàbáláwo tem o
assentamento de ìyá odu ele pode invocar o odu de
origem de qualquer Òrìșà.
Para ser feito uma cerimônia de Ìtélodú existe a
necessidade de ter o assentamento de
Ìyá Odu que deve ser alimentada, no Itefá, ìyá odu é
alimentada de outra forma e não é necessário o
assentamento.
No território Yorùbá é comum encontrar Bàbáláwos
antigos que tem somente três assentamentos, Èsù,
Òrúnmìlá e Ìyá Odu.
Umas das diferenças entre um Bàbáláwo e um
Bàbálóòrìşàs, é que um Bàbálóòrìşàs, só pode

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assentar orixás que ele foi iniciado, um Bàbáláwo


pode assentar qualquer Òrìșà, para isso ele tem que
ter conhecimento e o assentamento de Ìyá odu.
Em território Yorùbá as famílias do culto a Ifá
consideram que um awo que não tenha sido
apresentado para Ìyá odu durante o seu Ìtélodú, não
é reconhecido como Bàbáláwo.
O assentamento de Ìyá Odu é aberto somente em
situações muito especiais como nos Ìtélodú e no
odun Ifá.
As mulheres e os homens que não foram submetidos
ao Ìtélodú não podem ser apresentados para esse
assentamento sobre o risco da responsabilidade de
tal ato cair sobre o portador desse assentamento.
Em razão de existir um juramento feito pelos
Bàbáláwos diante de Ìyá odu de jamais divulgar o
conteúdo do assentamento não entraremos em mais
detalhes, esse assentamento é o maior segredo do
culto aos Òrìșà.
Exercícios:
O assentamento de Ìyá Odu é aberto somente em
situações muito especiais como nos...........................
e no odun Ifá...........

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