HISTORIA DE LA TEORÍA ANTROPOLÓGICA

Departamento de Ciencias Antropológicas

Facultad de Filosofía y Letras
Universidad de Buenos Aires

Eduardo Menéndez
“COLONIALISMO, NEOCOLONIALISMO, RACISMO”
En: Índice, N° 6, 1969. Pp. 72-94.

1. INTRODUCCIÓN
Material digitalizado por la cátedra de La hipótesis central de este trabajo consiste en plantear que el llamado
Historia de la Teoría Antropológica para uso Neocolonialismo, que aparece generalmente descripto como una
exclusivo de esta asignatura. La numeración de continuación y/o etapa particular del desarrollo capitalista, mantiene en sus
las páginas no coincide con la del texto
original.
características estructurales los emergentes de las relaciones coloniales
establecidas a lo largo de todo el período anterior. En consecuencia aparecen,
manifiesta o encubiertamente, de modo directo o latente, los rasgos de dichas
relaciones, que comenzaron a ser analizadas por nosotros en un trabajo
previo.(*) Correlacionada con esta hipótesis tratamos de analizar y precisar
que dichas relaciones coloniales operan en lo que es denominado como
Neocolonialismo o Neoimperialismo, a partir de las situaciones específicas
de las áreas particulares en las que ocurre, las cuales implican diferentes
procesos de relaciones histórico-sociales con el fenómeno imperialista, que el
efecto de simplificación que genera dicho fenómeno tiende a enmascarar y
deformar.
El análisis del proceso colonial es necesario no solamente para
establecer el marco situacional de las teorías antropológicas y sus emergentes
racistas y etnocéntricos, sino que lo consideramos en su elaboración
conceptual parte constitutiva de las interrelaciones en la medida que el
mismo ha sido construido a partir de documentación antropológica y de
análisis científico-sociales y políticos elaborados desde las metrópolis sobre
el Tercer Mundo.

(*)Ver: Menéndez, Eduardo: “Colonialismo y Racismo: Introducción al análisis de las teorías

racistas en antropología “.

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Actualmente en las áreas de descolonización política existente, y en
particular en determinados países africanos, existe un ataque frontal a gran
parte de las elaboraciones formuladas por los científicos occidentales, en
especial para las áreas antropológicas, históricas y psicológicas. Los ataques
van desde una negación en bloque tal como puede ser evidenciado en Fanon
o Trumah, hasta negaciones o cuestionamientos críticos en campos o
problemas específicos, como se da en Diop o Malek. El ataque puede cobrar
caracteres científicos o políticos, pero en la mayoría de los casos cumple una
función ideológica: la rehabilitación de un pasado y un presente deformados
por la indagación colonialista y la construcción de una perspectiva propia y
reevaluadora. Todos estos trabajos actúan denunciativamente respecto de la
deformación y carencia de la ciencia occidental, y cuestionan las
codificaciones mentales de Occidente respecto de toda una serie de
problemáticas ya resueltas por éste como naturalmente comprobadas. Así
vemos postular que el significado del orientalismo (Malek) o el de los
caracteres y aportes de las civilizaciones africanas (Diop) deben ser
necesariamente reescritos, en virtud de su actual etnocentrismo deformante.1
Es en función de esto que sostenemos que las elaboraciones
conceptuales en el área de las Ciencias Antropológicas y Sociales,
adelantándose o justificando a posteriori la acción directa de los niveles
político y económico, se adecuan durante este período a los intentos de
legitimaciones vigentes. Señalamos que esta proposición es perceptible en la
documentación científico social del período colonialista para las dimensiones
estructurales del mismo. Dicha perceptibilidad es metodológicamente
evidenciada a partir de la polarización tipológica de las propuestas de
interpretación del fenómeno colonialista y de sus consecuencias. Dicha
polarización conduce a detectar una estructura significativa coherente del
fenómeno, a partir de las diversas elaboraciones formuladas durante el
período, las cuales hallan un notable correlato con las prácticas políticas y
económicas de los imperialismos. Es durante este período que la estructura
significativa dominante apuntó a una legitimación del dominio colonial y de
sus consecuencias racistas, desplazando o inhibiendo la imagen efectiva de
teóricas tienden a analizar crítica y negativamente el fenómeno colonialista.
Es decir, que no negamos la existencia de críticas y opciones desde dentro
del sistema, sino que señalamos que las mismas son desplazadas y
marginalizadas, para ser ulteriormente absorbidas por la estructura
dominante, que permite coherentemente, aún a pesar de sus contradicciones,
la justificación de la dominación colonialista.2
2. NEOCOLONIALISMO
El Neocolonialismo aparece generalmente definido como etapa
particular y actual del desarrollo capitalista en su relación con las áreas
llamadas subdesarrolladas. Sus características básicas son señaladas con
énfasis diferenciales según estén situados los analizadores del proceso: a)
para la mayoría de los autores que lo estudian, en particular los afroasiáticos,
y dentro de éstos en especial ciertos sectores africanos, el neocolonialismo es
caracterizado como la reacomodación de los capitalismos metropolitanos
respecto de los países recientemente descolonizados políticamente. Dicha
reacomodación consiste en el mantenimiento de la estructura vigente
anterior, para de dicha manera seguir estableciendo un estado de
dependencia indirecto. Para el dirigente político africano Mboya (actual
ministro de Planificación Económica de Kenya), existen varias definiciones
de Neocolonialismo: “pero hablando en términos generales significa la
perpetuación de la influencia (en ocasiones política, pero por lo general
económica-política) de las viejas potencias coloniales, que socavan la
independencia del nuevo Estado. El objetivo de los neocolonialistas es
obligar al nuevo Estado a adecuar su conducta a los deseos de las ex
potencias coloniales y a los intereses asociados a la misma” (Mboya, 1963:
204); b) para otro grupo de autores, principalmente europeos y que asumen
indistintamente la nominación del fenómeno como Neocolonialismo o
2 Señalamos que dichas elaboraciones, al ser producto de la situación objetiva del sistema,

otras propuestas que aún desde las mismas formulaciones conceptuales y
1 Vellut, J. L. llega a decir, luego de hacer un análisis de las investigaciones arqueológicas en
África, que “la arqueología aporta un definitivo mentis a las teorías que tratan de negar la
existencia de una historia de África, distinta de la realizada por sus invasores.” (Vellut, 1968: 34).
aparecen como derivaciones necesarias para el mismo, y que a nivel subjetivo no deben ser
tomadas como deformaciones intencionales o como fenómenos de mala fe, sino que deben ser
interpretadas corno derivaciones funcionales de la ideología vigente, en cuanto a su función de
concepción del mundo del sistema. En esa medida, este trabajo, como parcialmente el anterior,
sólo intenta establecer los limites del campo de acción histórica dentro del cual se desarrollan las
elaboraciones conceptuales y las limitaciones ideológicas de dichas formulaciones.

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Neoimperialismo, la situación previamente definida es objetivamente
correcta, pero señalan que los capitalismos desarrollados han pasado
paulatina y crecientemente de un tipo de penetración y dominación
económica centrada, no ya en la exportación de capitales en las áreas de
bienes de consumo o de inversiones extractivas, sino en la inversión de
bienes de capital complementarios de la economía metropolitana. Algunos
autores de esta tendencia indican además que esta nueva situación de
relación económica, que implica un grado superior de desarrollo de las
fuerzas productivas en las áreas dependientes, así como un proceso de
expansión y desarrollo interno del capitalismo “del consumo”, ha conducido
a que los factores de mantenimiento de la dependencia sean en la actualidad
principalmente políticos.
Para poder percibir la relación o complementación de estas dos
formulaciones, ambas deben ser referidas al proceso general de expansión
imperialista sobre sus diferentes áreas de acción. Trazaremos, por lo tanto,
esquemáticamente el proceso de desarrollo colonialista, el cual nos permitirá
ulteriormente recuperar y referir significativamente los contenidos
ideológicos racistas de los diferentes colonialismos.
I de los derechos humanos mediante la servidumbre obligada de las razas
3. DESARROLLO DE LA EXPANSIÓN COLONIALISTA
a) Los datos históricos indican que a fines del siglo XVIII los
asentamientos europeos de los países que ulteriormente generarían el
proceso de desarrollo capitalista-industrial, eran poco importantes en África
y Asia, excepto India, y tenían una importancia relativa en el continente
americano. En América, el colonialismo mercantilista había desarrollado
asentamientos caracterizados por la explotación de cultivos en sistemas de
plantaciones, situación que tempranamente generó el tipo de relación
colonial básica, que incorporada ulteriormente al vertiginoso crecimiento
industrial europeo cosificaría esas relaciones en la situación de dependencia
y distanciamiento crecientes. En América el Colonialismo ensaya los rasgos
que han de caracterizar su forma de dominación económica en los períodos
ulteriores. Esos rasgos son: la creación de economías basadas en la
monoproducción; el carácter monopolista de las explotaciones y el
establecimiento de la gran propiedad. Este sistema es el que, a través de su
alta tasa de ganancia, contribuyó a financiar el despegue económico de
Inglaterra y de Francia.3
A fines del siglo XVIII la mayoría de las áreas extraeuropeas mantenían
su independencia formal, o estaban por acceder a ella; lo primero es exacto
para casi toda Asia y África. En el caso americano, la mayoría de las actuales
naciones accederían a su independencia política entre el último cuarto del
siglo XVIII y principios del siglo XIX. Es decir que el dominio político
indirecto de las potencias europeas que desarrollarían el proceso capitalista
temprano, era al finalizar el siglo XVIII reducido, aún cuando sobre dichas
áreas se ejerciera una indiscriminada explotación económica. Las
características de esta explotación eran comunes a todos los países
metropolitanos; Leroy-Beaulieu, uno de los más caracterizados teóricos y
defensor del régimen colonial, analizaba así el sistema:
Hemos intentado describir rápidamente la conducta colonial de las naciones
europeas, desde el descubrimiento hasta fines del siglo XVIII. Hay entre ellas
gran analogía, tanto que puede decirse que son idénticas. En realidad se
reducen a un solo y mismo sistema que ofrece como rasgos distintivos los tres
caracteres siguientes: 1) La falta de toda libertad comercial y una estrecha
relación entre la colonia y la metrópolis, que se resume en el ordenamiento
económico que constituyó el Pacto Colonial; 2) el trabajo forzado, la violación
inferiores; 3) la concesión gratuita de la tierra sea a grandes sociedades, sea a
3 Consultar particularmente a Ly (1957) quien realiza un extenso análisis en el que se intenta
demostrar el correlato entre acumulación primitiva europea y explotación azucarera en las
Antillas, y Williams (1944) quien analiza los efectos de la explotación y comercialización de las
Indias Occidentales para el aceleramiento de la Revolución Industrial. Hay autores, no obstante,
que partiendo de un “modelo cerrado” niegan la importancia de la explotación colonial como
una de las causales del desarrollo capitalista europeo; así Bairoch, quien en su minucioso, pero
parcial, análisis del proceso de acumulación primitiva y de aceleramiento del proceso de
desarrollo capitalista en Francia e Inglaterra sostiene que constituyen un cliché los trabajos que
atribuyen a la acumulación previa de capital comercial un lugar privilegiado y agrega que es
falso que “las ganancias realizadas en el comercio de las especies, de las sederías, etc., habrían
constituido lo esencial del capital que sirvió de cebo para disparar esa revolución” (Bairoch,
1967: 46). Aquí no sólo descarta la importancia de un mercado internacional en la conformación
del progreso capitalista sino que niega, a partir de una información unilateral y escasa, que la
explotación económica de las dependencias coloniales participara en el proceso de “despegue”
económico europeo.

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particulares (Leroy-Beaulieu, 1897: 159). b) Colonialismo, capitalismo monopolista y áreas diferenciales

Agregando que durante el proceso de colonización en el siglo XIX se
reaccionará contra este estado de cosas anulando el Pacto Colonial y
eliminando la servidumbre humana. Esta aseveración la subrayamos en la
medida que la misma da como caducados los rasgos que han de caracterizar
al colonialismo del siglo XIX, en especial para las áreas africana y asiática.
El cese momentáneo del Pacto Colonial a fines del siglo XVIII, fue una
resolución estratégica de los intereses metropolitanos británicos, los que lo
potenciaron al resolver favorablemente los antagonismos europeos por la
hegemonía del dominio colonial. Desde esta perspectiva debe anotarse que
desde fines del siglo XVII hasta principios del siglo XIX, Francia e Inglaterra
y con ellas las potencias europeas alineadas, se enfrentaron por el dominio
potencial marítimo y colonial. Este período concluye con el triunfo de
Inglaterra, y en consecuencia aparece propiciado por ésta y desde distintas
perspectivas filantrópicas (el bien de las colonias), humanitarias (el cese de la
esclavitud) y económico-ideológicas (desarrollo del librecambismo), el cese
del Pacto Colonial. Éste significaba desde la definición metropolitana un
sistema mutuo de prestaciones con ganancias diferenciales a favor del
Imperio. El mismo, por lo tanto, dejaría “de tener sentido en cuanto
desapareciera la prestación de una de las partes o simplemente cuando se
reconociera como inútil por la otra” (García Pelayo, 1845: 69). El abandono
del Pacto Colonial traía implícito el cese de la expansión colonial con
dominio territorial; el mismo comienza a producirse alrededor de 1770,
cuando Inglaterra se asegura el dominio marítimo internacional y se
cristaliza a mediados del siglo XIX, cuando ha asegurado su homogeneidad
en la producción manufacturera y en consecuencia su potencialidad de
penetración colonial, sin requerir aseguramientos políticos y militares para
mantener dicha hegemonía. Es por ello que, durante este período, Inglaterra
Durante el siglo XIX Gran Bretaña y ulteriormente Francia, inician o
retoman el proceso de expansión geográfica con dominio político. Las
posibilidades de expansión estaban en relación directa con la situación de las
áreas extraeuropeas, así como con el grado de desarrollo diferencial de los
capitalismos nacionales. Esto generará inicialmente tipos distintos de
expansión y dominio: Gran Bretaña, en función de su temprano desarrollo
capitalista, con baja competencia industrial y comercial internacional,
ejercerá un tipo de dominación primariamente económica y con baja
proyección política y militar; Francia, que accede más tardíamente, con un
desarrollo inferior de sus fuerzas productivas y proyectándose sobre áreas
que implican competencia interna y externa, ejercerá necesariamente, junto a
la dominación económica, un tipo de penetración política militar activa.4
Estas dos formas de acción prefiguran lo que ulteriormente, y ya en el
período de expansión geográfica acelerada, se conoció con los nombres de
dominio directo e indirecto y que ulteriormente fueron elaborados por los
teóricos coloniales como formas de mantenimiento de la situación colonial.
La capacidad de expansión interna y externa de los países capitalistas
estaba en relación, como fue ya indicado, con la potencialidad de desarrollo
de las fuerzas productivas internas; este proceso se acelera en Europa
Occidental a partir de 1850 y halla su correlato expansivo en el vertiginoso
avance del comercio exterior,5 proyectado solamente en forma parcial y
significativamente secundaria hacia las áreas coloniales. El crecimiento de la
producción capitalista y de su comercio exterior se orienta principalmente
hacia las áreas de mayor desarrollo, es decir el mercado interno nacional y
4 Es importante señalar como factor que hace necesario a las potencias coloniales el empleo

opta por una aparente retirada de la dominación colonial territorial, retirada
que en gran medida sólo constituyó un congelamiento de la expansión. Lo
significativo de este proceso es que el cese momentáneo del Pacto Colonial
implicó la recesión de la expansión colonial política pero inició el auge de la
expansión económica sin competencia, lo cual condujo a la aparición
funcional de las ideologías de justificación de la acción inglesa.
de la acción y ocupación militar, la generación de violencia que la penetración colonialista
produce, y que va generando reacciones locales de enfrentamiento. La violencia desatada
tempranamente por la penetración colonial adquirirá formas agudizadas y continuas durante el
siglo XIX, de allí que la acción y ocupación militar se convertirá en el modo normal de
penetración: “Se confirma una vez más, dice Solf analizando el proceso de expansión alemana,
la experiencia de todas las potencias colonizadoras, de que no puede realizarse la explotación de
territorios ocupados por pueblos de civilización inferior, sin el apoyo del poder militar“. (Solf,
s/f: 41).
5 Sternberg indica que el comercio exterior europeo aumentó entre 1848 y 1914 en 1000% y

que solamente el comercio exterior de Alemania en 1913 “era mayor que el comercio exterior del
mundo entero hacia 1850“. (Sternberg, 1954: 21).

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los mercados externos europeo y norteamericano. El avance de la producción
capitalista, incrementada en forma impredecible dentro de las pautas
tradicionales de desarrollo, conducirá aceleradamente al capitalismo a
resolver su continuidad de desarrollo a través de las formas monopolísticas
de la organización de la producción y comercialización, y estructuralmente a
enfrentarse con su contradicción central, por lo menos para este período:
Mientras continúa la rivalidad entre los grandes intereses y se convierte en
predominante el impulso por llegar a ser más grande y más dominante, la
tendencia se dirigirá probablemente a invertir dentro de la industria o sector
monopolista. En la medida que esto suceda se crea un exceso de capacidad
productiva superior a la que puede utilizarse, y a pesar de los altos márgenes
de beneficio aparecerá la tendencia a un descenso de la tasa de ganancias por
unidad monetaria de capital invertido (ya que ha aumentado la cantidad de
capital, mientras que el beneficio global susceptible de realizarse está limitado
por la cantidad de mercancías que el mercado puede absorber a los precios de
monopolio predominantes). Cuando esto suceda, la inversión adicional en el
sector monopolístico de la industria es probable que se detenga y se
desarrollará una presión para encontrar salidas para la inversión (Dobb, 1964:
39).
Esto conduce necesariamente a hallar otras áreas de inversión y éstas
son halladas en las áreas coloniales o semicoloniales, donde en función de
múltiples factores, la inversión reditúa altas tasas de ganancias. Esta
proyección aparece claramente formulada en los estadistas ingleses y
franceses y, en un segundo período, por políticos holandeses, belgas,
alemanes y norteamericanos, pero coordinada con otras necesidades
objetivas del sistema: aseguramiento de fuentes actuales y de reserva de
materias primas; ubicación de los excedentes demográficos metropolitanos y
como secuela consciente de éstos (aparece explícito en Rhodes, Ferry,
Chamberlain)6 la posibilidad de evitar crisis y desocupaciones periódicas en
las áreas metropolitanas.7
6 Dice Chamberlain: “la pérdida de nuestra dominación colonial pesaría directamente sobre
la clase trabajadora de Inglaterra. Veríamos aparecer una miseria crónica“. (Citado por Bernard,
1900: 69).
7 Estas características estructurales de la expansión colonialista han sido analizadas por
González Casanova a través de una revisión crítica de las formulaciones conceptuales
manifiestas de científicos y políticos de los Estados Unidos respecto de la exportación de
capitales, es decir una de las dimensiones estructurales básicas del fenómeno colonialista. En sus
conclusiones dice: “I) Las inversiones extranjeras tienen como objeto resolver los problemas
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El proceso de expansión con dominio político es reiniciado por los
capitalismos tempranos de Inglaterra y Francia en virtud de que las
características de su proceso de industrialización habían conducido a un
detenimiento comparativo del desarrollo de sus fuerzas productivas y en esa
medida comienzan a evidenciarse los efectos negativos de la política
librecambista para sus intereses económicos. El proceso de equipamiento
tecnológico y la mayor racionalización administrativa de que se valen los
capitalismos recientes (Alemania, U.S.A.) conducen a beneficios
comparativos en el proceso competitivo del logro de mercados. Esta
situación comienza a ser significativa en la década de 1870 (se inicia un largo
ciclo de crisis económica en Gran Bretaña) y es a partir de este período que
económicos de los U.S.A., relacionados con la sobreproducción y la acumulación de capitales:
sobreinversión, subconsumo, competencia de mercados, desempleo, etc.; II) La necesidad de las
inversiones en el extranjero proviene de los peligros de la sobreproducción, de la
sobreinversión, de la sobrefiscalización, del desempleo, de la contracción del mercado interno y
externo, y aparece o es reconocida, no sólo en periodos de contracción sino de auge relativo, por
el conocimiento de los fenómenos cíclicos y como política anticíclica; III) La política de
inversiones en el extranjero está destinada a estabilizar la tasa de utilidades de las inversiones
domésticas, dada la sobreinversión, y a obtener una mayor tasa de utilidades, dada la diferencia
favorable de costos en los países subdesarrollados“ . (González Casanova, 1955: 172).
Señalaremos que la expansión colonial, y en consecuencia la expansión de las inversiones en
estas áreas, como necesaria para el mantenimiento y desarrollo del sistema capitalista, fue
cuestionada por científicos sociales y políticos, aún en el período de máxima expansión. Se
cuestionaba, tal como todavía lo sostienen algunos científicos y políticos de los países de
máximo desarrollo capitalista, en particular en U.S.A., que las soluciones para el desarrollo se
encontrarían dentro del propio sistema y que la expansión colonial sólo significaba una
inversión costosa, no necesaria y sin posibilidades. Para una presentación de esta discusión en
Francia puede consultarse a Dubois y Terrier (1901), donde aparece claramente expresada esta
perspectiva a nivel parlamentario. El análisis que formula la no expansión, como necesaria para
el desarrollo capitalista, es unidimensional y representa determinado tipo de intereses
económicos metropolitanos (generalmente grupos de la pequeña burguesía rural). Su crítica
básica es la de que las colonias que se incorporan no pueden colaborar en el proceso de
desarrollo industrial metropolitano debido a que su potencialidad demográfica y su capacidad
adquisitiva es muy baja. Este planteo tiene como defecto central el que sea referido a la totalidad
de las colonias sin distinción entre los diferentes tipos de desarrollo y en función de ello su
conformación diferencial como mercado. Además, este planteo no señala el papel de fuentes
actuales y de reserva de materias primas indispensables para el desarrollo de la industria
metropolitana. Este tipo de formulaciones, que tiende, en última instancia y radicalizadamente,
a querer demostrar el rol filantrópico y gratuito de la expansión colonial, reaparecerá
periódicamente en la escena teórica y constituye uno de los polos dentro de los cuales el
pragmatismo teórico del colonialismo se desenvuelve.
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los antiguos capitalismos reaccionan orientando su exportación
manufacturera y de capitales hacia las áreas coloniales o
semiindependientes, respecto de las cuales se vuelve a proyectar una política
mercantilista que recupera los caracteres básicos del Pacto Colonial.
El crecimiento económico y sus desarrollos diferenciales conducen, en
consecuencia, a la expansión colonial. El mundo es repartido entre las
potencias según las necesidades y posibilidades objetivas de dominio, ya sea
a través de la ocupación directa como en los casos de Asia y África, ya como
esferas de influencia, como en los casos de Latinoamérica, sectores asiáticos y
áreas subdesarrolladas de Europa.
Dicha división alcanza su máxima expresión formal durante la
conferencia de Berlín de 1884-1885, donde se reúnen Alemania, Austria,
Bélgica, Dinamarca, España, Francia, Inglaterra, Italia, Luxemburgo,
Noruega, Portugal, Rusia, Turquía y U.S.A. para ponerse de acuerdo sobre el
reparto de África y establecer zonas de influencia.
El reparto colonial se reduce en relación con el estado de los territorios
sobre los cuales se ejerce la penetración. Pueden clasificarse las siguientes
áreas: a) áreas con independencia política reciente y en proceso de
unificación nacional, con organizaciones económicas paracapitalistas (la
mayoría de los países latinoamericanos);8 b) áreas con independencia política
antigua sin unificación nacional y con predominio de formas
socioeconómicas precapitalistas (con variantes, constituyen esta área: China,
sectores del sudeste asiático, sectores del norte africano); c) áreas pobladas
por agrupaciones étnicas que no han accedido más allá de las formas tribales
de organización política, con independencia étnica, pero sin formas de
8 Las interpretaciones contradictorias que para América Latina preferentemente, aunque
también para otras áreas dependientes, pretenden establecer excluyenternente el dominio de
modos de producción hidráulica, el feudal o capitalista, durante el proceso de dominio español,
han sido resueltos a partir de los análisis de Stavenhagen (1963), en los cuales aparece histórica y
dialécticamente comprendido el tipo de organización socioeconómica gestado en América
Latina a partir de tres componentes estructurales: producción para el mercado internacional,
relaciones de producción serviles o de formas particulares no libres, y comunidad cerrada o
corporada. Creemos que las alternativas teóricas mantenidas hasta ahora tienen dos causales: 1)
una teórica-metodológica: el estancamiento “occidentalocéntrico” de las teorías sociológicas e
histórica, en las cuales sigue predominando o reapareciendo un lastrado evolucionismo
unilineal y; 2) otra generada por las distorsiones ideológicas provenientes de los modos de
conocimientos positivista liberal y marxismo dogmático.
organización nacional y con formas socioeconómicas no-capitalistas y no
feudales (casi toda África y sectores mayoritarios de Oceanía). Estas áreas
suponen distintas formas de organización económico-políticas y socio-
culturales, y distintas posibilidades y prioridades de tipo de acceso al
imperialismo. Así Gran Bretaña actúa de modo similar en las áreas a) y b): en
éstas no sólo produce una inversión de capitales en sectores
monoproductivos complementarios de las manufacturas metropolitanas,
penetrándolas industrial y comercialmente, liquidando la producción
autónoma local, sino que también “se interesan por otorgar empréstitos, de
preferencia aquellos que pueden seguir explotando por concesiones de
administración: ferrocarriles, locomoción urbana, usinas eléctricas, aguas
corrientes” (Beyhaut, 1964: 43), mientras que en c) se actúa básicamente a
partir del desarrollo de las inversiones monoproductivas y de su
mantenimiento como áreas de fuentes de reservas de materias primas; la
importancia del mercado es baja y no existen como en a) y b) grupos
organizados con los cuales organizar y mantener la administración del
poder.
La proyección sobre las áreas coloniales está en relación, en
consecuencia, con el grado de desarrollo y de necesidad de la explotación
capitalista en sus relaciones dinámicas internas y externas. Lo analizado
hasta ahora señala la necesidad de la orientación tomada por los capitalismos
tempranos, no sólo para el aseguramiento de fuentes de materias primas y
de ubicación de excedentes demográficos, sino como solución estructural
para resolver la contradicción de su desarrollo.
Las razones de la proyección colonial de los colonialismos recientes son
otras: Alemania y U.S.A. necesitaron completar su proceso de expansión y
consolidación internos, y su proyección inicial en este período fue sobre las
áreas ya desarrolladas y ulteriormente sobre las áreas coloniales. Esto
aparece claramente en el caso alemán, el cual al entrar en el proceso de
expansión colonial se asegura áreas de reserva, áreas de defensa, pero áreas
que de ninguna manera son incorporadas para solucionar sus problemas de
sobreinversión y de exportación de capitales, sus necesidades crecientes de
comercio exterior o de canalización de los excedentes demográficos, tal como
aparecía formulado en las justificaciones expansivas. Los datos al respecto
son relevantes: sobre una extensión de 1.135.000 millas cuadradas de
colonias, y luego de treinta años de colonización, solamente se habían

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asentado en ellas alrededor de 24.000 blancos, de los cuales 5.764 se hallaban
desempeñando funciones militares y administrativas; además, su comercio
con las mismas era comparativamente mínimo y sus inversiones en sus
colonias constituía en 1914 el 2% de sus inversiones totales en el extranjero
(Stolper, 1943: 69). Sus objetivos son en consecuencia estratégicos, y su
expansión comercial efectiva se proyecta hacia las áreas a) y b), las cuales en
diversa medida eran dominadas política y/o económicamente por Gran
Bretaña. Alemania denuncia el Neomercantilismo que practican la mayoría
de las potencias coloniales y que consiste, según Solf, “en explotar
simplemente las colonias desde el punto de vista financiero en provecho de
las metrópolis, olvidando por completo el bienestar de las colonias mismas y
en apartar y excluir en lo posible a los demás países del disfrute de esos
territorios” (Solf, s/f: 19).9
Como ya fue indicado, el desarrollo diferencial de Alemania posibilitará
su capacidad de penetración en los mercados del área a), es decir, en
aquellos donde sólo aparece una dependencia económica. Por lo tanto,
atacará las políticas neomercantilistas inglesa (su principal rival) y francesa,
las cuales aparecen como un plan manifiesto, y le dirigirá gran parte de sus
críticas al sostener que su desarrollo capitalista estancado, casi
exclusivamente usurario, las conducirá a una política basada en el
cumplimiento casi absoluto del Pacto Colonial y que se halla expresada por
el total dominio de la economía de trata en sus colonias. Los Estados Unidos,
a quien pueden aplicarse las características analizadas para Alemania, una
vez concluidos sus procesos de expansión y unificación internos, que
significó en gran medida un proceso de expansión colonial externo, se
proyecta sobre sus áreas de influencia natural: Latinoamérica y Oceanía,
capitalismos europeos,11 las áreas de influencia de los mismos estaba
señalando una diferenciación en cuanto a tipo de acción, según fueran las
formas de organización socioeconómica y la situación de los países
dependientes. Podemos decir que en el caso de Latinoamérica—cuyo
dominio era ejercido por Gran Bretaña durante la primera fase del
capitalismo monopolista—, desde fines del siglo XIX, se constituyó en sus
características básicas lo que actualmente es definido como Neocolonialismo
por la mayoría de los autores africanos.
El período de entreguerra no modificó sustancialmente las
características del dominio colonial, si bien son planteadas algunas medidas
reformistas y de denuncia del Pacto Colonial. Los cambios más importantes
se dan en cuanto a las áreas de reparto: Alemania deja de ser potencia
colonial y U.S.A. extiende y afianza su poderío en el área del Pacífico y
Latinoamérica, en un paulatino desplazamiento del colonialismo británico.12
Durante este período va modificándose la situación en las áreas b) y c),
donde la continua y no revisada relación de explotación colonial va
generando fenómenos de oposición al dominio colonial externo. Dichos
emergentes —resultantes de las contradicciones de las formas de penetración
y mantenimiento económico— actúan desde dentro de las sociedades
colonizadas (surgimiento de algunas burguesías nacionales y en otras de
sectores antiimperialistas urbanos, pero que aún no configuran estratos de
burguesía nacional; surgimiento de movimientos campesinos y tribales —
movimientos revitalizadores— e intelectuales con consignas anticolonialistas
y antiblancas) y desde fuera (el proceso revolucionario ruso y sus
11 Para este período, y si tuviéramos que construir un continuismo dependencia-

entrando en abierta competencia con los capitalismos establecidos y hallando
favorecida su acción en a) por ser áreas de independencia económica
relativa.10
c) Es decir que para 1914-1918, período de enfrentamiento directo de los
independencia, algunos países latinoamericanos, entre ellos Argentina, constituirían uno de los
extremos de dicho continuum (el de mayor independencia relativa) y la mayoría de las áreas
africanas y sudasiáticas el otro (el de mayor dependencia absoluta). Actualmente dicha relación
ha variado básicamente.
12 El período de posguerra (1919-1929) tuvo como consecuencia un empobrecimiento

9 Solf era ministro de Colonias de Alemania.
10 En el caso de U.S.A. jugó además un papel preponderante la teoría del Panamericanismo,
que Estados Unidos comienza a desarrollar crecientemente desde principios de este siglo, y que
tiende a conformar a Latinoamérica como área de su sola y exclusiva influencia, separándola de
las vinculaciones dependientes europeas.
relativo de los países coloniales europeos, que condujo a un receso en su expansión imperialista.
Además, su situación de deudores respecto de los Estados Unidos los condujo a negociar con
éstos las posibilidades de expansión: esta situación halla su expresión más significativa desde el
punto de vista formal durante el Congreso de Versailles, donde las potencias europeas
reconocen la doctrina Monroe, con lo cual, según Demangeon, Europa “acepta lo que es un
golpe decisivo para su supremacía y consagra el progreso de los Estados Unidos en la
hegemonía económica y moral de América Latina “ (Demangeon, 1902: 258).

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particulares reivindicaciones anticolonialistas), conduciendo a los
imperialistas a proponer reformas en sus dominios. Por primera vez aparece
enfrentado con visos de organicidad el poder blanco; según Demangeon:
“Asistimos al principio de una revolución en las relaciones de los europeos y
los otros hombres: esta revolución marca para Europa una nueva
declinación. Luego de la guerra, (...) las razas sometidas, las razas de color
han tomado más clara conciencia de sus derechos” (Demangeon, 1920: 260),
y propone como consecuencia el cese de los métodos de explotación
tradicional, si es que Europa pretende una continuidad de poder: “No
debemos negar más que nuevas ideas fermentan en el espíritu de los
indígenas. En los países donde los europeos dominan a otras razas: Egipto,
India, Indochina, Java, África del Norte, una suerte de conciencia nacional
aparece, la cual trata de sostener, frente al derecho de los colonos, el derecho
de los indígenas” (Demangeon, 1920: 307-8).
Es entonces, en Francia, cuando aparece la propuesta asociativa de
Sarraut y, en Gran Bretaña, los antropólogos sociales comienzan a formular
investigaciones sobre el contacto y el cambio social regulado.
En 1920 Albert Sarraut, ministro de Colonias de Francia, propone al
senado el cambio de política colonial, que hasta ahora, según sus palabras, se
había basado en el Pacto Colonial; para Sarraut no se debe continuar con la
pauperizante explotación unilateral de las colonias y seguir considerando a
los colonizados como pueblos inferiores. En diversos trabajos de este período
hallamos renovadas estas proposiciones que intentan superar el estado de
cosas que treinta años antes los teóricos de la colonización daban por
concluidas como formas aberrantes de la expansión colonialista y daban por
caducado el Pacto Colonial.
Tal cese no se produjo. Todo lo contrario, el Pacto se afianzó ante las
necesidades neomercantilistas anglofrancesas, y si comienza a ser revisado
nuevamente es porque las demandas de los colonizados amenazan, con
desarrollo intelectual y moral del medio, las instrucciones representativas se
elaboran y se distribuyen en el seno de las poblaciones amarillas y negras de
las cuales somos tutores. (...) Esta colaboración, a medida que el efecto del
tiempo y el progreso de la educación indígena lo favorezca, es llamada a ser
más amplia y útil” (Sarraut, 1923: 104-5). Esta propuesta, que tiende a
proyectar un cambio regulado, bajo la tutela metropolitana, sólo constituye
una variante de dominación con caracteres más progresivos que los que
aparecen en las formulaciones del período expansivo, pero reiterando sus
objetivos de continuo dominio y tutelaje colonial; así en Serraut las
posibilidades de autonomía colonial aparecen tan ambiguamente fijadas
como en Leroy-Beaulieu, es decir en un futuro totalmente incierto.
Es decir que en el plano de las relaciones estructurales, estas propuestas
no modificaron el sistema. Es notable señalar cómo en el proceso colonial
estas propuestas aparecen siempre en períodos de crisis de dominio y que
una vez superada la misma el proceso tiende a restablecer el equilibrio
primitivo de dependencia. Pueden eventualmente realizarse reformas y
hasta reformulaciones que tiendan a efectivizar la descolonización, pero
éstas tienden constantemente a retomar y mantener la relación colonial
establecida. Así vemos que en los períodos de crisis colonial, 1920, 1929-32,
1945, aparecen formulaciones similares, que por supuesto tratan de
adecuarse a la particular situación histórica que establece el
enfrentamiento.13 La última formulación la constituye hasta ahora la
propuesta neocolonialista.
13 Guernier analiza en 1933, la potencialidad de la colonización integral africana y señala que

creciente continuidad, la estabilidad interna de las áreas dependientes. La
respuesta colonial a esta situación no supera, no obstante, los cambios de
grado, y siempre dentro de los objetivos coloniales; es decir, sigue
implicando el dominio occidental y la subordinación discriminada del
nativo. Sarraut propone la metódica y progresiva incorporación de
representantes parlamentarios de todas las áreas dominadas: “Poco a poco,
según una progresión prudente y metódica que sigue con sabiduría el
ya no es correcto mantener en la actualidad el capitalismo “egoísta “ practicado hasta entonces,
en particular por Inglaterra, para quien la expansión colonial sólo tiene un fin: proveer de
materias primas a las usinas inglesas y consumir constantemente los productos de éstas para
hacer prosperar su industria, el comercio y la marina mercante de Su Majestad “ (Guernier,
1933: 166) y señala que su política sólo atiende a sus intereses particulares sin proponer
“progresos “ para sus colonias. Según Guernier, los europeos deben encarar un tipo de política
colonial africana que considere a África una prolongación de Europa y que, en consecuencia,
contribuyan complementariamente a sus mutuos desarrollos. Por supuesto que la solución de
Guernier sigue apuntando a una política económica de inversiones en rubros complementarios.

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4. DESCOLONIZACIÓN Y NEOCOLONIALISMO
El proceso de descolonización se inicia desde las áreas dependientes y
semiindependientes desde una perspectiva casi exclusivamente política. Las
causas que contribuyeron a establecer el proceso descolonizador son
múltiples y no serán analizadas en este trabajo. Podemos señalar que el
proceso se inicia formalmente con la independencia de la India en la década
de 1940 y alcanza su auge durante el proceso de descolonización masiva
acontecido a fines de la década del 50 y principios de los 60 en África y el
Sudeste asiático. El acceso a la independencia política igualó, desde una
perspectiva formal, a estas nuevas áreas descolonizadas con las áreas
coloniales de dependencia básicamente económica. Es a partir de la década
del 50 que aparece frente a las áreas desarrolladas el fenómeno del Tercer
Mundo como una unidad, unidad que constituye un efecto de simplificación
del colonialismo, que en cierta medida descubre la oposición como forma de
vida no-moderna de todo un bloque de sistemas socioeconómicos, que aún
representando distintas formas socioculturales, son caracterizados por la
común dependencia económica; efecto de simplificación que enmascara las
particularidades y los distintos modos de organización y en consecuencia
conduce a no percibir las contradicciones particulares que cada sistema
supone, aún a partir de la común situación de dependencia.14
La independencia política, recientemente lograda, no supuso más que
un estadio en el proceso de descolonización; continúa en la mayoría de las
nuevas naciones siendo la misma que durante el período colonial: “Sea que
observemos la conducta británica en Kenya, en Malasia o en las Indias
Occidentales; las actividades norteamericanas en Guatemala y las Filipinas, o
bien consideremos las transacciones algo más sutiles de los Estados Unidos
en el Cercano Oriente y en América Latina, y las todavía más complejas
maquinaciones angloamericanas en el Cercano Oriente, puede decirse que
muy poco de la esencia del colonialismo en aquellos días se ha ido para
siempre” (Baran, 1959: 224).
Estas apreciaciones de conjunto de Baran pueden ser referidas en el área
africana a la mayoría de las naciones existentes y lo que es más significativo,
a partir de un tipo de relaciones económicas, por lo menos en un amplio
sector de las ex colonias francesas, que configura casi el mismo esquema de
las relaciones coloniales de principios de siglo, y en determinados casos el
mercantilismo de las penetraciones africanas del siglo XVIII (ver: Dumont,
1967: 30-35 y Balandier, 1954-5, fascículo II, parte III, capítulo II, este último
para un panorama de conjunto). Los análisis realizados por autores de
distintas orientaciones indican la persistencia de la relación económica
colonial; esta situación, como luego veremos, fue preparada para su
continuidad por las mismas potencias que formalmente accedieron al
proceso de liberación política de sus colonias. Sus propuestas
descolonizadoras constituyen, dentro de los nuevos límites, una continuidad
de los planteos formulados en los distintos períodos por el colonialismo, que
se aviene a reformas pero dentro de sus posibilidades objetivas, no se aviene
a cambios que modifiquen estructuralmente sus relaciones de poder
económico. El proceso, en la medida en que sigue desarrollándose, evidencia
cada vez más flagrantemente la contradicción existente entre el plano
manifiesto y el plano real de la situación colonial.15
Esta aproximación tiene básicamente vigencia para la situación de las
nuevas naciones afroasiáticas, es decir respecto del proceso de
neocolonialismo orientado hacia una renovación del Pacto Colonial; en los

15 Esto se evidencia en la permanente contradicción entre la formulación teórica de la

14 La no percepción de las contradicciones particulares que cada país dependiente tiene en
sus relaciones con el imperialismo han sido enfatizadas por algunas corrientes
autodenominadas falazmente “nacionales “. Estas corrientes, en lugar de intentar el análisis de
las contradicciones particulares dentro del contexto regional e internacional, y de esa manera
ejercer una crítica positiva a las corrientes cientificistas que hasta ahora se han valido de
modelos incorrectos para comprender nuestra realidad particular, han realizado una inversión
de la perspectiva que los conduce a una perspectiva similar a la que critican. Han trasladado
mecánicamente un supuesto modelo “tercermundista “ que vuelve a colocar a todos los países
dependientes en una dimensión a-histórica, ajena a las contradicciones particulares y han
logrado de esa manera diluir la especificidad de nuestro proceso en la abstracción afectiva de
categorías precientíficas.
relación dependiente y las políticas prácticas que realmente se siguen y que obligan a replanteos
funcionales de las formulaciones teóricas; es en esa medida que éstas adquieren cada vez más
dos orientaciones que aunque aparezcan como antagónicas son complementarias: a) el
empirismo, que en gran parte de los trabajos antropológicos es ya casi datismo, y b) la gran
teoría abstraccionista. Ambas orientaciones van permitiendo una adecuación más funcional a las
políticas concretas. Dice González Casanova: “En lo que se refiere a la política económica y a las
inversiones extranjeras vemos cómo prevalece cada vez más la solución más abstracta,
particular, exógena, atomística y que tiene un espacio temporal más limitado, lo que equivale a
que al mismo tiempo que aumentan las contradicciones, se toman medidas más antieconómicas
y se hacen abstracciones que las excluyen y que sólo cobran unidad en el concepto práctico y
político dominante y en la acción actual derivada “ (González Casanova, 1955: 149-50).

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viejos países neocolonialistas, así como en algunos recientes del área b), la
relación colonial implica un cierto grado de desarrollo de las fuerzas
productivas locales y en esa medida, y en función de las posibilidades
actuales del neoimperialismo, la de convertirse en área de inversión de
bienes de capital, complementarios del desarrollo metropolitano lo cual, en
virtud de las contradicciones que genera, implica una mayor tarea de
reaseguramiento político, por parte de los imperialismos, lo cual es
detectable en la actualidad en dichas áreas. Es decir que las propuestas
particulares de los colonialismos actuales tienden a ser heterogéneas en el
área económica, y homogéneas en el área política, homogeneidad que debe
ser referida a los objetivos del colonialismo y no a las formas políticas a
privilegiar.
Al analizar las formulaciones científicas y políticas expresadas en este
período, por emisores metropolitanos, o por retransmisores locales, nos
encontramos con que los enunciados no se diferencian estructuralmente de
las manifestaciones de un Leroy Beaulieu o un Sarraut para los períodos
anteriores (Balandier, 1954-55, fascículo I, capítulo III). El cambio de signo de
las actuales formulaciones comprensivas y justificadoras del colonialismo
aparecen centradas en la defensa, no ya de una superioridad racial
complementaria de la penetración, o en planteos evolucionistas
progresivamente asimiladores, sino en la defensa explícita de una
concepción del mundo, de un sistema de vida, al cual de alguna manera son
incorporados o tienden a serlo los países del Tercer Mundo. Es decir que es
perceptible una secuencia coherente desde la discriminación hasta la actual
asociación, todo a partir de una definición etnocéntrico-capitalista de la
concepción del mundo.16
16 En un trabajo editado por Millikan y Blackner, diez científicos sociales norteamericanos
analizan el Tercer Mundo en relación a U.S.A.; en sus análisis siguen apareciendo, aunque
notoriamente reformadas, las mismas definiciones dependientes, las cuales ahora pasan por la
asimilación, no ya cultural, ni política, sino por la asimilación a la modernidad definida
básicamente por un complejo socioeconómico que debe ser aceptable y compatible con los
objetivos de U.S.A. (ver Millikan y Blackner, 1961, capítulos VIII al X).
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II
5. TEORÍA DEL COLONIALISMO E IDEOLOGÍA RACISTA
Hemos trazado, desde la perspectiva que nos interesa recuperar, el
desarrollo del proceso colonial y sus variantes neocolonialistas; hemos
percibido cuáles fueron y son sus causas diferenciales. Ahora trataremos de
señalar y analizar cuáles fueron las justificaciones ideológicas de las mismas
en el plano de la relación colonial. El esquema de desarrollo de esta segunda
parte será el siguiente: a) el colonialismo justifica ideológicamente su
expansión, sobre todo a través de argumentos racistas; b) estos argumentos
llevan implícitos una escisión y violentación del mundo que ataca todos los
niveles de la relación colonial; c) se analizan esquemáticamente los
colonialismos inglés y francés en particular, a través de sus rasgos
diferenciales, para que tiendan a lograr los mismos objetivos; d) percibir
cómo, ante las demandas descolonizadoras, ambos solucionan la situación de
manera similar, a partir de las posibilidades contradictorias de cada una de
sus zonas de influencia.
a) Componentes racistas de la ideología colonialista
La imagen que de los pueblos no-civilizados tenían los europeos, tanto
en sus estereotipos científicos como populares, justificará la intervención de
éstos en los territorios de los llamados pueblos primitivos. Dicha imagen
correspondía a un efecto de simplificación del capitalismo, que enfrentaba la
civilización occidental a todas las demás, como si éstas constituyeran un
bloque donde las diferencias entre sí resultaran comparativamente mucho
menores que sus diferencias globales con la civilización occidental. Para los
europeos, los pueblos no civilizados eran inferiores por definición, eran
bárbaros (que en una de sus dos acepciones significa no-ario y que ha sido
utilizada por etnólogos europeos como calificador de su objeto de estudio),
eran no-blancos y, en consecuencia, la conquista y ocupación de sus
territorios era legítima; dicha legitimación “parte de la convicción de nuestra
superioridad, no sólo industrial, económica y militar, sino sobre todo de
nuestra superioridad moral; es en ella que reside nuestra dignidad y donde
se funda nuestro derecho a la dirección del resto de la humanidad. (...) [Es
necesario] aceptar como principio que existe una jerarquía de las razas y de
las civilizaciones y que nosotros pertenecemos a la raza y civilización
superior” (Harmand, 1910: 156). La expansión aparece como natural en la
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medida en que las sociedades superiores se expanden necesariamente y que
en su proceso de expansión llegan a eliminar a los pueblos atrasados, lo cual
después de todo, según Pearson —escribe alrededor de 1900—, significa una
ganancia para la humanidad (citado por Balandier, 1954-5, fascículo II: 138)
en la medida en que la lucha por la existencia conduce a la eliminación de los
menos aptos y éstos son naturalmente los pueblos no civilizados. Además de
natural, resulta injusto y amoral (Folliet, Malagodi, Muller, Leroy-Beaulieu)
que la humanidad deba privarse de beneficios en función de que la
incapacidad o incuria de los pueblos salvajes les impide explotar las riquezas
de los suelos en que residen; es consecuencia moral para la civilización
rescatar esos territorios para que sean usufructuados por todos: “No es
natural, ni justo, que los pueblos civilizados occidentales vivan en espacios
restringidos, donde acumulan las maravillas de la ciencia, el arte, la
civilización, dejando la mitad del mundo a pequeños grupos de hombres
incapaces o ignorantes (...) o bien de poblaciones decrépitas sin energía ni
dirección, incapaces de todo esfuerzo” (Leroy-Beaulieu, 1897: 682). Por lo
tanto: “La intervención de los pueblos civilizados en los asuntos de esos
pueblos se justifica como educación y como tutela” (Leroy-Beaulieu, 1897:
682). Es decir que la expansión constituye una causa moral para los europeos
y ello desde dos perspectivas: a) como recuperación de áreas territoriales
para beneficio de la Humanidad (es decir de Europa) y b) para llevarla a los
pueblos no occidentales.17 Estas orientaciones y expresiones las hallamos
durante este período en los teóricos y promotores de la colonización de
cualquiera de los países coloniales; Solf, al igual que sus equivalentes belgas,
franceses, ingleses y norteamericanos, sostenía que la colonización es una
misión:
Misión en el sentido de la educación por medio de la cultura. (...) El
colonizador ha de procurar constantemente investigar el pensar y sentir de los
indígenas y organizar sobre él su método de trabajo. Esta labor es grande y
muy variada. Los indígenas son muy ignorantes, hay que enseñarles; son muy
perezosos, hay que hacerles trabajar; son muy sucios, hay que asearles; están
17 Esta caracterización llega a tener características discriminatorias en distintos niveles de
cientificidad, desde Spencer y Letourneau hasta Malagodi y Folliet; dice, por ejemplo, Malagodi:
“África, el vasto continente ecuatorial, como si una maldición implacable pesase sobre él, no ha
podido salir de la animalidad. (...) África, blanqueada de esqueletos insepultos y goteando
sangre humana (...) Los pioneros ingleses han luchado para imponer a esta desgraciada raza
relaciones superiores de sociedad y moralidad”. (Malagodi, 1901: 356).
aquejados de toda clase de enfermedades, hay que curarles; son salvajes,
crueles y supersticiosos, hay que ilustrarlos y dulcificarlos (Solf, s/f: 356).
Es decir que estos pueblos inferiores necesitan la presencia del
civilizado, no solamente para el bien de la Humanidad, sino para su propio
bien. Son razas “en las cuales la civilización no surge espontáneamente y
debe ser importada desde afuera” (Leroy-Beaulieu, 1897: 682), y además la
civilización, para que pueda funcionar, debe ser mantenida a través de la
presencia continua de los occidentales, que según estima Leroy-Beaulieu será
de un siglo o dos. Durante este lapso los europeos deben seguir rigiendo a
estos pueblos para que no recaigan en la barbarie y puedan construir la
civilización; no obstante, para Leroy-Beaulieu, como para la mayoría de los
autores de su época y de épocas recientes, la posibilidad de independencia
total es dudosa: “Si el gobierno británico abandonase un día completamente
India o Birmania y no fuese sustituido por ningún otro gobierno europeo
análogo, no es imposible que luego de algunos decenios dichos países
recaigan en el estado de anarquía, de mediocridad productiva y de miseria
en que se encontraban hace siglos. Esto que es una conjetura para la India, es
casi una certeza para Gabón, Congo y otros territorios del África Interior”
(Leroy-Beaulieu, 1897: 683-4). Los únicos territorios donde esto no ocurriría,
serían las colonias de población blanca.
Vemos entonces reiterarse el argumento de que la expansión
colonizadora constituye una misión civilizadora, una tarea de tutelaje sobre
los pueblos inferiores y es esta justificación la que a nivel manifiesto y de
imagen estereotipada popular y científica se impondrá y mantendrá como
principio de realidad del significado de la expansión colonial. De la
multiplicidad de hechos que genera esta deformación sistemática de la
realidad, seleccionamos una que constituye un paradigma de dicho proceso
tanto por el momento en que se desarrolló como porque sus caracteres
siguen vigentes actualmente. En el año 1876 es convocada por Leopoldo II de
Bélgica una reunión científica que se realizará ese mismo año en Bruselas y
que tiene como objetivo manifiesto tratar los problemas africanos, en especial
los del África Central, desde una perspectiva multicientífica e intereuropea.
En esta reunión se decide
la creación de establecimientos destinados a servir de base a las misiones
encargadas de la penetración al África Central. Estos establecimientos debían
tener tres características: a) ser establecimientos hospitalarios para atender a
las expediciones; b) ser establecimientos científicos, provistos de bibliotecas y

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servicios de museos; c) ser establecimientos civilizadores que sirvan de
ejemplo y de protección a los indígenas contra los tratantes árabes y que
puedan servir de bases comerciales y de núcleos de futuros centros urbanos.
Dichos establecimientos debían estar desprovistos de armas y actuar por
persuasión. No debían tener carácter religioso, respetando así las creencias
nativas. Su carácter era internacional (Guernier, 1933: 67-8).
Luego de haber resuelto esta acción conjunta, las potencias europeas y
en primer lugar quien convocó la conferencia, Leopoldo II, se lanzan a la
conquista acelerada del África Central, dejando de lado todos los planteos
científicos que se habían propugnado y generando hostilidades
intereuropeas que los conduce a convocar la Conferencia de Berlín para
poder así establecer áreas aceptadas de poder real. Este fenómeno de
enmascaramiento de los objetivos y de deformación de la realidad cobrará
caracteres cada vez más definidos y se incrementará durante el proceso de
expansión y dominio, en la medida que el mismo coincidirá con
formulaciones reivindicadoras y humanitarias propuestas en las metrópolis
por los sectores reformistas.
Esta percepción discriminatoria y justificadora se constituye en el
período de auge de la expansión colonial, es decir durante el último cuarto
del siglo XIX y permanecerá homogénea como ideología en los países
hegemónicos hasta la conclusión del período bélico 1914-18; a partir de
entonces, si bien esta ideología es mantenida, aunque reformulada, por las
potencias coloniales, comienza a ser combatida por autores procedentes de
los países que se han quedado sin colonias (Alemania) y por sectores de las
potencias coloniales que perciben la significación de los emergentes
descolonizadores locales.
El fundamento conceptual de los planteos tradicionales y de las políticas
reformistas debe ser hallado en la ideología dominante, que focaliza la
relación colono-colonizado en la discriminación. De esta ideología
dominante se desprenderán, según las necesidades funcionales de cada
colonialismo, dos orientaciones básicas: a) la que subraya la proyección
evolucionista y que aparece reformulada ulteriormente en ciertas
dimensiones del funcionalismo y del neo-evolucionismo en sus diversas
variantes; b) la fijista, que aunque aparezca como contradictoria tiene uno de
sus puntos de arranque en el evolucionismo, el cual es usado a partir de una
esencial diferenciación y separación entre las formas culturales; esta corriente
aparecerá expresada en los planteos ciclo-culturalistas y morfoculturalistas y
hallará su continuidad en determinadas orientaciones funcionalistas y en los
ambiguos planteos de los relativistas culturales. Estas dos orientaciones que
presentamos polarizadas no se dieron necesariamente así en toda
circunstancia sino que, por el contrario, ambas posibilidades se hallan
interpenetradas y dentro de las políticas culturales de las potencias
coloniales son sostenidas en diversos momentos según la funcionalidad de
las mismas para la proyección colonial.
b) La relación colono-colonizado
Las formulaciones conceptuales de la relación colono-colonizado se
basan en una concepción del mundo escindida en dos niveles: civilizado-
primitivo; superior-inferior. Los países colonizadores establecen apriori el
tipo de relación a desarrollar, ello aparece flagrantemente en las
interpretaciones teóricas de determinadas corrientes antropológicas que
resolvieron todos sus juicios de valor sobre los primitivos sin haber tenido el
mínimo contacto con esos grupos a los cuales cosificaban.
Dicha formulación dicotomizada de la realidad social fue conformando
un tipo de relación que será mantenida a través de todas las variantes de la
situación colonial, en lo que a sus rasgos estructurales se refiere. En este
trabajo solamente formularemos esquemáticamente los caracteres básicos de
la relación colonial, como paso informativo necesario de integración del
desarrollo ulterior del mismo.
La Relación Colonial puede ser analizada a través de las siguientes
dimensiones: a.- la acción del colonizador sobre la sociedad-cultura-actor de
la sociedad colonizada; b.- los métodos empleados para cumplir dicha
acción; c.- los objetivos de dicha acción colonial; d.- las consecuencias
dialécticas de dicha acción.
a.- La acción del colonizador sobre la sociedad-cultura-actor de la
organización socioeconómica colonizada:
• Lo precolonial como no existente.
• Negación de lo existente a través de la discriminación y
desvalorización.
• Efecto de simplificación sobre lo ya existente.
• Efecto de unificación y masificación sobre lo ya existente.

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• Cosificación exótica de lo existente.
• Etnocentrismo radicalizado y polarizado (lo bueno y lo malo).
b.- Los métodos empleados para practicar dicha negación y escisión son:
• Violencia: desde la indirecta inconsciente (incorporación de
enfermedades) hasta la directa consciente (eliminación total).
• Paternalismo.
• Distanciamiento.
c.- Objetivos: los objetivos básicos son por supuesto la dominación
económica y su mantenimiento. Los objetivos mediatizadores de ese
dominio son:
• Mantener un estado de separación y balcanización impidiendo
la unidad y/o conciencia nacional.
• Formar y mantener el colonialismo mental e intelectual.
d.- Las consecuencias dialécticas se producen:
• hacia el colonizador: reificación de la realidad a partir de
deformación introducida, mantenida y aumentada; y
correlacionadamente, generación permanente hacia sí y hacia
afuera de violencia;
• del colonizado: generación de violencia hacia sí y hacia afuera
(movimientos separatistas internos y movimientos
enfrentamiento antiblancos);
• recuperación mítica del pasado, revaloración y oposición del
mismo (movimientos revitalizadores; la negritud);
• negación y desvalorización de las culturas invasoras; formas de
racismo;
• movimientos políticos unificados y contradictorios.
c) Carácter diferenciador de los colonialismos francés y británico
Este esquema de análisis de la relación colonial será desarrollado por
nosotros en otros trabajos. Lo que nos interesa señalar es que esta relación
creada y mantenida por la penetración colonial sigue teniendo vigencia
durante el actual período neocolonial y que las condiciones de dicho
mantenimiento, al menos en sus dimensiones básicas, fueron establecidas
por las potencias coloniales en el trazado de los procesos descolonizadores.
Trataremos en consecuencia de percibir dos situaciones: a) la proyección
colonial a partir de las políticas coloniales francesa e inglesa y sus
características diferenciales a través de algunas dimensiones de su
proyección (económica, religiosa, política, educacional); b) la preparación de
ese mantenimiento, ya como planteo consciente, ya como derivación de las
consecuencias establecidas a partir de otro tipo de necesidades.
La teoría colonial francesa
Seguiremos en la exposición teórica del colonialismo francés a L. de
Saussure, que en gran medida integra los conceptos de los diversos teóricos
de la colonización Francesa (Courant, Coeur, Harmand, Le Bon).
1) Para de Saussure, la idea central que rige la política colonial francesa
es la de la creencia en “la unidad moral del género humano y en la
predominancia de la razón pura como móvil de la humanidad” (de Saussure,
1899: 31). El punto de partida de esta teoría de la colonización “es la
definición del hombre, como entidad completa y única, en posesión ab ovo de
todos los atributos de la inteligencia humana y la sensibilidad; ella deriva de
la noción de humanidad como una en su origen... La consecuencia capital de
estas definiciones es lógica ya que, si existe en el género humano una unidad
moral orgánica, se deduce que las diferencias que aparecen son orgánicas”
de (de Saussure, 1899: 299-300).
Según de Saussure, esta concepción es refractaria a la idea de raza: para
él los datos arqueológicos y etnológicos indican que en el decurso de la
evolución humana, las razas no han cesado de divergir y que “actualmente
están separadas las unas de las otras por caracteres estables anatómicos y
mentales [y] que ellas no pueden comunicarse unas con otras porque
necesitan de la adquisición de un factor indispensable: el tiempo” (de
Saussure, 1899: 33). Las razas existen y en consecuencia existen diferencias
que las hacen inasimilables.
De allí que la política llevada a cabo por Francia, que partiendo del
dogma de la raza única trata de asimilar a los diferentes pueblos a las
instituciones francesas sea, para de Saussure, totalmente errónea; ello es
producto del etnocentrismo teórico que pretende dar instituciones que no
son compatibles con los sistemas locales. Analiza de Saussure las

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consecuencias negativas de esta acción asimiladora para el área antillana y
concluye: “Desde el punto de vista anatómico la raza negra tiene
visiblemente un grado de desarrollo muy inferior. Su cerebro es de un color
más gris que el de las otras razas. Su prognatismo, a veces simiesco, su
ángulo facial, la sección de sus cabellos, la diferencia netamente del resto de
la humanidad. No hay ninguna razón para despreciarla, por el contrario,
nosotros le debemos, dada su inferioridad, ayuda y protección; pero en su
mismo interés es absurdo imponerle una civilización que no pueden asimilar
y que les es fatal” (de Saussure, 1899: 233).
Por lo tanto Francia debe ser tutela de sus colonias y contribuir al
progreso de ellas según las peculiaridades de cada una ya que “todas las
sociedades indígenas son capaces de progreso, pero no todas son capaces de
los mismos progresos, porque dos sociedades de raza diferente no pueden
seguir las mismas vías de desarrollo” (de Saussure, 1899: 303).
2) Aparentemente de Saussure realiza, según lo transcripto, una crítica a
la teoría de la asimilación, rectora de la colonización francesa, y propone una
teoría optativa y no etnocéntrica. Emergen de su crítica dos dimensiones que
pueden aparecer contradictorias: a) la teoría de la asimilación sería no
racista, pero etnocéntrica; b) la teoría optativa, sería no etnocéntrica, pero
racista. En verdad las dos orientaciones son racistas y conforman
adecuaciones distintas de la política colonial. La teoría de la asimilación
acepta el planteo racista, pero lo subordina al planteo evolucionista según el
cual las sociedades progresarán y se irán acercando al modelo de lo
civilizado, lo europeo.18 La medida de la asimilación está dada por el grado
de evolución obtenido, el cual es determinado por la metrópolis. Esta política
no se diferencia en sus consecuencias de la optativa, lo que la distingue es un
distinto nivel de adecuación.
La teoría asimiladora proyectada sobre las posesiones francesas rinde
objetivamente menos beneficios que la política británica, aparentemente no-
etnocéntrica. Por lo tanto lo que se busca, lo que busca de Saussure, es
fundamentar una mejor explotación de las colonias y esto aparece
18 La más espectacular medida de asimilación fue la de otorgar posibilidades de voto y
representación en la “Asamblea Nacional Francesa “ no sólo a las colonias de población, sino a
las de ocupación; así las cuatro antiguas comunas de Senegal tuvieron tempranamente
representación nativa, y los dominios antillanos desda la Revolución Francesa. Además, y como
otra medida asimiladora, los territorios franceses tenían legislación antirracista desde 1881.
coyunturalmente en el proceso de expansión colonial francesa en la etapa del
capitalismo monopolista, donde una mejor racionalización de la explotación
se hace necesaria para su usufructo y mantenimiento. Respecto de esta nueva
situación el “efecto de simplificación” de la teoría de la asimilación no
resultaba adecuado a las necesidades objetivas de conocimiento particular de
las colonias.
Si bien Leroy-Beaulieu era partidario de la teoría de la asimilación y
posiblemente el más coherente expositor de la misma, los parágrafos
transcriptos indican que en lo básico de los planteos racistas concordaba
totalmente con de Saussure. Donde surge la aparente diferencia es en la
elección de la política colonial correcta a seguir, a partir de la común
discriminación racial, para el mejor dominio de los territorios dependientes.
La propuesta asimiladora sostenía la incorporación posible de las pautas
metropolitanas y la asimilación de la cultura local a las formas civilizadas y
es así como la misma trata de operar en los planos político, educacional,
religioso y artístico19 y, por supuesto, en el económico. La propuesta de de
Saussure apunta a una perspectiva fijista y relativista, tal como en cierta
medida fue sostenida coetáneamente por los cicloculturalistas y
morfoculturalistas y como es mantenida actualmente por determinados
relativistas norteamericanos; para éstos el principio de asimilación nunca
llegará a aplicarse en forma significativa, pues en la estructura básica de toda
cultura particular, en su esencia ella permanece idéntica;20 cada cultura se da
su propia organización y a ella debe adecuarse la política colonial, pero
adecuarse significa tanto para de Saussure como para Leroy Beaulieu lograr
una mejor explotación de las áreas colonizadas y su subordinación
permanente.
19 Como es sabido en la mayoría de los pueblos llamados “primitivos “ el arte no aparece
diferenciado de las otras actividades cotidianas, él constituye parte de las otras actividades y las
satura con sus expresiones, impidiendo que aparezca, como en Occidente, una dimensión
objetiva de la realidad que recorte el nivel de lo “artístico “. De allí que éste será alterado en sus
consecuencias generales a partir de la deformación generada en otros niveles de la
cotidianeidad: relación familiar, religiosa, económica.
20 Debemos precisar que la ambigüedad teórica del relativismo cultural es lo que permite
que el mismo sea usado y adecuado a las necesidades particulares de quienes lo formulan. Es
decir que es la situación la que determina en qué medida y para qué se utiliza el relativismo
cultural, si para justificar la dominación directa e indirecta por parte de los colonizadores, o para
establecer fórmulas descolonizadoras por los dependientes, tal como aparece constituida en la
teoría de la negritud o en la de la Personalidad Africana.

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3) La teoría francesa propugnaba la asimilación, es decir intentaba que
los nativos evolucionaran hacia las instituciones metropolitanas. La
penetración económica, primera forma del intento asimilador, condujo
paulatinamente a consecuencias deformantes en las formas de vida
colonizada. Estas consecuencias están en relación con las diferentes
profundidades de penetración socioeconómica, desde la introducción y
disrupción de una economía basada en la mercancía hasta las consecuencias
en los diferentes grados de mediatización de dicha disrupción. Esta política
conduce a la eliminación de las instituciones políticas nativas; el dominio y
gobierno político es ejercido directamente en el área local por la
administración francesa, sin tener en cuenta las pautas tradicionales del
gobierno nativo. Conduce a la eliminación de las normas jurídicas
consuetudinarias y a reemplazarlas por el código francés en esferas
totalmente desarticuladas de sus posibilidades de funcionamiento (muerte
ritual, antropofagia, venganza de sangre). Conduce a la eliminación de las
formas religiosas tradicionales y a su intento de reemplazo.21 La educación,
donde es impartida, se realiza obligatoriamente en lengua francesa,
prohibiéndose el uso de la lengua nativa en las escuelas.22 Todos estos actos
violentan la constitución sociocultural y tienden a la simplificación,
masificación y desvalorización de las formas nativas y de los participantes de
esas formas. El objetivo de esta política era el del control directo de las
colonias a través de la presencia europea y de la ruptura que trata de ser
reencauzada hacia la subordinación y hacia las carencias que inhiben el
enfrentamiento con la metrópolis. Esta forma de dominio engendraba su
propia contradicción, la que emergería en el ulterior proceso descolonizador.
La teoría colonial británica
La idea dominante de la política colonial británica está basada en
conceptos totalmente refractarios a la idea de asimilación.23 Partiendo de una
categorización racista del otro-cultural y de un distanciamiento necesario en
la relación, en virtud de las incompatibilidades existentes y propuestas por
definición, se postula la necesidad de la separación sociocultural, en la
medida en que la misma es ventajosa para la cultura nativa y para la
colonizadora. Se plantea indirectamente la imposibilidad de interpenetración
cultural y se deduce como necesaria una relación colonial basada en el
distanciamiento de las culturas y de los actores de esas culturas. Esto aparece
realizado en la práctica colonial a través de un gobierno que trata de
mantener la estructura política nativa y que actúa sobre ella supervisándola,
es decir actuando indirectamente sobre la colectividad colonizada. Esta
práctica tiene como superestructura ideológica la concepción de la raza
anglosajona como superior a todas las razas existentes y por supuesto a las
colonizadas. La expansión colonial británica demuestra explícitamente este
principio. Los ingleses se expandieron colonialmente en dos formas básicas:
a) como colonias de ocupación, y b) como colonias de poblamiento. En
ambos tipos de asentamientos se produce el mismo resultado discriminador;
en a) a través del distanciamiento del nativo en todas sus formas; en b) a
través de la eliminación o expulsión de la población nativa.24
En consecuencia, dicha concepción racista no constituye otra cosa que la
superestructura ideológica de una concepción determinada de la dominación
colonial, que se caracterizará por tomar en cuenta las particularidades locales
y por propiciar un dominio indirecto a través de las mismas. Esta política se
basa en el supuesto de que las formas civilizadas no son compatibles con los
pueblos no europeos y que, en consecuencia, la administración de los
mismos debe ser realizada a partir de las instituciones que mejor se avienen
con sus formas socioculturales, es decir las mismas que ya poseen. Respecto
de éstas, el dominio inglés se ejercerá en la forma menos perceptible, si es
posible a través de la no presencia; cuanto más aparente autonomía se tenga,
más creencia de autogobierno se tendrá. En esa medida el inglés
permanecerá apartado del nativo: ideológicamente por la discriminación

21 “Cuando fue promulgada en Francia en 1905 la ley sobre la separación de la Iglesia y el
Estado, las colonias fueron excluidas de ella. Era el reconocimiento de que la labor
evangelizadora en las poblaciones africanas, llevada a cabo por los misioneros, se orientaba en el
sentido de la empresa colonial“. (Wauthier, 1966: 247).
22 El contenido de la enseñanza era europeo; la historia era la historia de Francia; la
asimiladora; esto es relevante sobre todo para el principal teórico del expansionismo imperial
británico, J. Seely. Un análisis de su trabajo revela, sin embargo, que dicha potencialidad
asimiladora estaba referida permanentemente a los grupos civilizados y sobre todo a las
colonias de poblamiento, es decir a los propios europeos (ver: Seeley, 1884).
24 Luego de analizar los casos de colonización inglesa en América del Norte, Australia y

geografía era la geografía de Francia; la literatura era la literatura de Francia. Sudáfrica, concluye Demangeon: “En cualquier parte donde se han establecido los anglosajones,
23 Hay un sector dentro de la tradición británica que propicia de alguna manera una política las razas indígenas han desaparecido“. (Demangeon, 1951: 127).

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racial de que parte, ulteriormente reificada y naturalizada; prácticamente
para cumplir con los objetivos de la administración británica.
Coherentemente con esto el inglés deberá aparecer, cuando aparezca ante los
nativos, como espectáculo, como caso ejemplar que por su sola presencia
implica diferenciación y distanciamiento. Este concepto de gobierno fue
mantenido con variantes no-estructurales en sus diferentes colonias de
ocupación y en las colonias de poblamiento tardío (caso Kenya, Rodesia) y
en ningún momento se avinieron a cambiar y plantear la posibilidad de una
política asimiladora como opción.
Esto siguió siendo vigente aún en plena etapa descolonizadora. Mboya,
analizando su experiencia particular y la de su país, Kenya, señala que el
movimiento Mau Mau fue “producto de los problemas económicos y sociales
que habían ido acumulándose en el transcurso de los años y que todavía no
habían hallado solución a través de los cauces legales. En su mayoría eran
problemas de discriminación en los empleos y salarios (así, por ejemplo, me
pagaban tan sólo la quinta parte del salario que cobraba un europeo por
hacer el mismo trabajo); negativa del gobierno a que los africanos cultivasen
productos tales como café, té, sisal, salitre; discriminación en las oficinas de
correos, hoteles y restaurantes apoyada por un gobierno que había
promulgado una serie de leyes sobre los licores, según las cuales constituía
una ofensa vender o servir licor europeo a un africano; discriminación por
parte del gobierno en su ayuda a las escuelas y hospitales, establecida sobre
una base racial; ausencia de una representación africana en la legislatura o de
cualquier negro en el gobierno; gobierno indirecto africano por jefes y
funcionarios que no reflejaban en absoluto la opinión local” (Mboya, 1963:
75-6).25
Esta política colonial se mantuvo coherente en los distintos planes de
acción, siendo su objetivo básico el congelamiento de la situación establecida
a partir de un pacto colonial unilateral basado en la incomunicación
intercultural y en la inmovilidad histórica de los pueblos colonizados. Este
pacto configuró una relación de no intervención relativa de Inglaterra en los
sistemas socioculturales existentes, siempre que no interfirieran los intereses
económicos británicos. La antropología inglesa genera teóricamente los
elementos necesarios que fueron transformándose desde el evolucionismo
unilineal clásico, justificador de los primeros contactos racistas, hasta el
funcionalismo malinowskiano, justificador indirecto del conservatismo y
congelamiento etnoculturales.
Esta política colonial generó, no obstante, contradicciones a partir de su
propia coherencia. La más flagrante es la que emerge a partir de su
concepción de la política educacional en las colonias. En éstas, la enseñanza
es impartida según las necesidades del gobierno británico y en función de su
concepción de no intromisión relativa dentro de los sistemas culturales
nativos. Consecuente con ello la enseñanza en el nivel primario es impartida
generalmente en lengua nativa, pero en los niveles técnicos y superiores es
impartida en lengua y contenido ingleses, ya que dichos niveles respondían
—en cuanto a los objetivos ingleses— a construir un aparato administrativo
indirecto. En la medida que la teoría británica suponía el distanciamiento
respecto de los grupos locales, los británicos se ven precisados a crear
cuadros administrativos y técnicos mediatizadores de su administración,
dando lugar al surgimiento de amplios sectores de población que acceden a
medios de organización y concientización que ulteriormente reivindicarán
frente al poder colonial.26

25 Esta situación de discriminación y separación entre los ingleses por una parte y nativos de las misiones, se comportan de muy distinto modo en los lugares públicos, cuando están en la
por otra es permanente en el colonialismo británico y en todas sus posesiones, dominios, ciudad, ateniéndose a la costumbre común que hace de los indígenas «los siervos de los amos
colonias y protectorados, generando en todos ellos fenómenos de prejuicio y enfrentamiento europeos»” (Lanternari, 1965: 19-20).
racial. Dicha discriminación aparece en todos los órdenes de la relación cotidiana, hasta en 26 Este es uno de los casos en los cuales es perceptible el tipo de pensamiento unilineal y

aquellos donde su objetivo y superestructura ideológica se opondrían por definición a la
discriminación. Lanternari describe la siguiente situación que revela lo que estamos señalando:
“Una empleada de una institución misionera de Natal, mientras se encontraba visitando el
centro de Durban se encontró en la calle con un pastor zulú. Lo saludó y se entretuvo, charló con
él y después se separó. Al cabo de dos días recibió una carta. Aquel pastor indígena le
manifestaba conmovido agradecimiento, porque ella encontrándose en pleno centro urbano se
había dignado tratarlo públicamente como a cualquier ser humano. Sabía y le hacía notar en su
carta, que si los misioneros no tienen escrúpulos en tratar humanamente a los indígenas dentro
ahistórico que caracteriza al colonialismo. Cuando una potencia colonial, como en este caso
Gran Bretaña, se ve abocada a encontrar soluciones a la contradicción que sus acciones produce,
y la opción propuesta soluciona parcialmente sus necesidades de gobierno, pero conduce a
nuevos emergentes de enfrentamiento, la crítica pro-colonial, tanto desde dentro como desde
fuera del sistema nacional, tiende a negar lo propuesto, pero no desde una opción superadora
respecto de lo propuesto o propugnando formas que tomen en cuenta los nuevos emergentes
contradictorios que conducen al cambio, sino ofreciendo propuestas que retoman la situación de
un pasado ya inexistente y al cual tratan de que se vuelva.

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d) Contradicciones del proceso de colonización-descolonización
El proceso de descolonización se produce en áreas de dominio de ambas
potencias coloniales; las características más generales del proceso son
similares: descolonización por la violencia en las colonias de poblamiento
(Argelia, Kenya); presión política no-violenta en las colonias de ocupación
(Tangañica, Senegal). En todas las áreas de ex dominio colonial se intentará
la continuidad del mismo a partir de un aseguramiento de la dirección de la
estructura económica nativa. Las investigaciones actuales realizadas sobre
este problema indican que, salvo casos particulares,27 tal aseguramiento se ha
cumplido o se está constituyendo y que, en consecuencia, las características
del período anterior están siendo restablecidas por la dominación
neocolonialista.28 En este trabajo no analizaremos las consecuencias
diferenciales ni las derivaciones particulares o las posibilidades de las
nuevas naciones o bloques de ex colonias, sino que trataremos de señalar
para el caso africano, cómo determinados rasgos diferenciales de las políticas
coloniales francesa e inglesa condujeron a emergentes diferenciales de
propuestas descolonizadoras y cómo en las mismas aparecen las
contradicciones que posibilitan ulteriormente su recuperación por el
neocolonialismo, en la medida que los nuevos países no construyan las
opciones superadoras de sus proyectos descolonizadores iniciales. Como
hemos señalado, el dominio colonial de Inglaterra se caracterizaba por un
gobierno indirecto (indirect rule) y por la relativa autonomía étnica de sus
áreas de dominio. Es decir que su política conducía a que los grupos tribales
o supratribales existentes pudieran de alguna manera y a pesar de la
violentación deformante de la penetración económica y de la discriminación
racial, mantener una auténtica continuidad dentro de los elementos
constitutivos de su etnia, es decir que, su pasado etnocultural tiene vigencia
en cuanto a sus posibilidades de mantenimiento, aun dentro de una
27 Estos casos son los de Argelia y en proceso cada vez más dudoso los de Ghana, Mali y
Guinea.
28 El caso más detectable ocurre en el área de dominación francesa. Autores tan diversos
como Balandier, Crozier, Dumont, Mboya, señalan el mantenimiento del dominio francés en las
áreas descolonizadas políticamente. Dumont analiza la acción del FIDES y concluye que su
acción no ha modificado en nada la antigua relación económica colonial. Algunas de estas
naciones dependen en tal medida de Francia que sus funcionarios civiles y militares son
pagados directamente por elgobierno francés, es decir reciben normalmente sus sueldos de otro
Estado.
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marginalidad creciente. Esta posibilidad de profundización de las
particularidades, si bien permite una validación inmediata de las
posibilidades étnicas, conduce directamente a propiciar un separatismo y
balcanización de los diferentes grupos, en la medida que su aislamiento y su
integración conservadora y ahistórica son fomentados. Aparecen, en
consecuencia, dos emergentes no contradictorios; a) la posibilidad de
continuidad real con las formas de cultura nativa; b) la profundización
particularizada de cada grupo.
En el caso francés las emergentes son de signo inverso; su política
asimiladora conducía a la ruptura de las particularidades en función de la
asimilación de las diferentes etnias a una organización general e inclusiva. Es
decir, que esta política tiende, por lo menos teóricamente, a la superación de
la balcanización o de los separatismos tribales. Pero conjuntamente dicha
política conducía a un desarraigo creciente de los grupos africanos sobre los
que actuaba. Éstos tendían a ser separados y desvinculados de su pasado
real, de su cotidianeidad tradicional, para poder establecer los principios
asimiladores.
Esta situación condujo a la desvalorización y pérdida de continuidad de
la propia cultura, lo que intentó ser superado por los africanos a través de la
recreación mítica del pasado. La potencialidad de la descolonización se
buscó en lo precolonial, ya desaparecido y desarticulado del presente, y
dicha carencia intentó ser superada a partir de contenidos africanos
esenciales que no guardaban correspondencia con la problemática actual de
las nuevas naciones africanas.
La política colonial francesa genera la posibilidad de superar las
particularidades étnicas y el acceso a niveles organizativos que implican la
paulatina desaparición de la conciencia tribal y su reemplazo por la
conciencia nacional y/o panafricana. Pero esta posibilidad aparece en sí
misma dificultada de operar efectivamente por su falta de integración a los
niveles concretos de la realidad africana, los cuales aparecen reemplazados
por la mediatización mítica de la negritud, teoría fundada en la actualización
de un pasado que tiende a congelar la situación dada y a mantener vigentes
estructuras socioculturales que permiten la acción neocolonialista.29
29 “Actualmente la negritud implica la absurda idea de que el negro es un hombre dotado de
una naturaleza humana particular, dotado de una esencia que sólo a él le pertenece y que según
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Las dos líneas diferenciales y contradictorias que emergen son: a) la 6. CONCLUSIONES

caracterizada por el Separatismo-Continuidad-Inhibición; y b) la Nuestra hipótesis inicial intentaba demostrar la continuidad de acción
caracterizada por la Unificación relativa-Discontinuidad-Desviación. Estas del Colonialismo en su forma actual de Neocolonialismo, continuidad
orientaciones aparecen establecidas en las actuales relaciones neocoloniales. reflejada no sólo en el estado de dependencia económico-política, sino
Así la orientación francesa al no tener como objetivo teórico el también en el tipo de relaciones internas y externas, emergidas del proceso
mantenimiento de las particularidades étnicas y regionales, y al construir colonial y mantenidas para su vigencia.
grandes unidades administrativas, favorece directamente la aparición de
Correlacionadamente formulábamos la hipótesis de que las
movimientos de conjunto supraétnicos y de esa manera emerge una
adecuaciones conceptuales de la teoría colonial son función de las
oposición estructural a la balcanización. La orientación inglesa, por el
necesidades prácticas de expansión y dominio del proceso en su conjunto, y
contrario, conduce al retraso de las posibilidades de creación de conjuntos
de las particulares situaciones de desarrollo histórico-social de las potencias
supraétnicos, ya inhibiendo, ya creando las condiciones que engendran la
coloniales y de las áreas de colonización. Desde esta perspectiva el
separación; esto aparece consecuentemente verificado en el apoyo a los
Neocolonialismo, en cuanto proceso, debe ser interpretado no como etapa
líderes regionales y tribales que se oponen a las organizaciones nacionales.
histórica actual, sino como la forma característica de la etapa actual de la
Dentro de la orientación francesa los mitos de la negritud, inventariados a
acción colonialista, en razón de que las actuales relaciones de dependencia y
partir de la proyección metropolitana, tienden a planteos esencialistas y
poder lo conducen a privilegiar esa forma de dominio, que ya había
ahistóricos, que la reencuentra desde una dimensión superestructural con la
ensayado, pero en circunstancias particulares, durante su proceso de
orientación ahistórica, insertada estructuralmente, de la política británica.
expansión.
Mientras que esta última halla su base de acción en la alienación tribal —y
por ella entendemos la reificación etnocéntrica de las formas tradicionales y Correlacionadamente formulamos que la ideología racista es función
la eliminación, como proyecto, del proceso de cambio—, lo cual conduce a la necesaria de las diversas orientaciones teóricas: científico-sociales,
aparición de formas de relación racistas instrumentadas por el antropológicas y políticas, que justifican la expansión y dominio colonial, y
neocolonialismo, la primera es considerada una alienación intelectual, es que dichas teorías son un emergente de la situación colonial, la cual, a pesar
decir, con palabras de Fanon, una alienación producto de un tipo de de las diferentes variantes históricas del proceso colonialista, sigue vigente,
sociedad “que se esclerotiza en unas formas determinadas, prohibiendo toda constituyendo una forma estructural, que sólo cesará de funcionar al
evolución” (Fanon, 1965: 277). desaparecer la causa y acción de su mantenimiento, es decir, el colonialismo.
En esa medida el proceso de descolonización sólo podrá cumplirse a partir
Ambas alienaciones, la tribal y la intelectual, tienden a reinterpretar el
de la superación de la situación colonial en todas sus variantes, lo cual
actual proceso histórico a partir del pasado, pero no como intento de
significa la ruptura de las formas establecidas hasta la actualidad.
superación del mismo, sino como forma de reinserción contemporánea que
tiende a perpetuarlo a través de su continuidad cotidiana, o a través de su
mistificación. Es justamente esta adecuación atemporal, producto de las
relaciones contradictorias emergidas en la situación colonial, lo que permite
la acción actualizada del Neocolonialismo.

Jahn dará a la civilización occidental el complemento del alma que actualmente necesita. Para
Senghor la emoción es negra, como la razón es helena y a partir de esta absurda afirmación,
opone la espiritualidad africana considerada como un bloque emocional a la racionalidad
blanca, tenida igualmente como un hecho global” (Depestre, 1960: 176).

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