Ordenar este trabajo no ha sido, Lo interesante es que no había un

plan para escribir un libro, pero como las entrevistas progresaron,

se hizo claro que la longitud del manuscrito era extrema. Para
organizar los diversos ítems que involucraron las entrevistas ( entre
octubre de 1996 y junio de 1997) en forma coherente se transformó
en un desafío. En consecuencia, no hemos podido eliminar
íntegramente repeticiones.

Agradezco al Dr. Ivor Miller quien propuso las entrevistas durante

nuestro primer encuentro en octubre de 1996 en la casa del Dr.
Víctor Manfredi en Cambridge, Massachussets y a éste último que
tuvo un especial interés en el trabajo.

Debo decir unas pocas palabras sobre Ivor Miller. Un estudiante de

mucho tiempo y un participante en aspectos de la cultura africana y
la afro-americana. Ivor Miller ha viajado por África occidental,
Sudamérica y el Caribe, especialmente en Cuba, donde permaneció
por 30 meses sacando fotografías y haciendo videos sobre las
entrevistas. La experiencia y pericia de Miller en el campo de los
estudios afro-cubanos es evidente en varias secciones de su
trabajo. La extensión para la cual, un trabajo de esta clase, basado
en entrevistas es exitoso en la medida en que el entrevistador
comprende el discurso del entrevistado.

Su aporte es más que el de un simple entrevistador. Además de las

largas horas frente a una computadora transcribiendo estas charlas,
Miller trajo a este trabajo las ventajas de su experiencia y
conocimiento de la cultura Yoruba en Cuba.

El valor más importante de este libro consiste en que provee una

discusión general sobre las amplias cuestiones de la vida yoruba, la
religión y cultura en Africa occidental y en las Américas. Las
entrevistas traen en foco la cultura contemporaria e histórica
yoruba en Brasil, Cuba, y EEUU. La religión yoruba se plasma más
fuerte en esos países de América y se expande rápidamente a otros,
y se hace imperativo evaluar sus fortalezas y debilidades para
establecer un claro y estable futuro ya que se ha convertido en una
religión mundial. Espero que este trabajo sea útil a los debates ya
en progreso sobre la civilización yoruba tanto en África Occidental
como en la Diáspora.

Agradezco a Bárbara Neuman que ha colaborado, También a Tony

Vandermeer que me asistió en varias formas.

Wande Abimbolá

Julio 1997

El Señor Forzudo y el deterioro del mundo.

¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana

Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones
que son diferentes de las ya conocidas como religiones mundiales,
especialmente el judaísmo, el cristianismo, el islamismo, el budismo
y el hinduismo?

Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos

principales:
Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace
figurativamente.
Cada religión tiene rituales.
Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas
áreas juntas coherentemente en su lógica propia.

En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado

encuadrada por siglos.

Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios

Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser
Supremo no es muy concreta..

En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los

Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las
religiones africanas, Dios es Supremo, pero comparte muchas de
sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las religiones
africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam.
En algunos casos, especialmente entre los Yoruba, hay algunas
divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto encontramos un
monoteísmo limitado.

El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización

social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó o si lo
creamos. .

El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las

divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que fue creada por
las divinidades que vinieron ajando por una cadena, apareció la
vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los humanos
fueron creados por las divinidades, o mejor dicho, un esfuerzo
conjunto entre las divinidades y Dios

Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser

Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por
Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los
humanos moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus
fosas nasales. En lo que concierne a la mayoría de las creencias
africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y se llama Emí.

Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona,

que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona
está muerta cuando Emí, la hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si
alguna vez Ud. ha estado frente a una persona que agonizaba, habrá
notado que hay una expiración al momento del fallecimiento: es Emí
saliendo del cuerpo.

Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la

Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con
ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue creada, apareció la
vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los
alrededores de Ilé Ifé. Pero cuando las divinidades partieron,
después de completar su misión, se volvieron fuerzas de la
naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la Tierra, o
han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de
Yorubaland son divinidades, todas las montañas, también y la gente
les rinde culto.

La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad..

Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde donde las
divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la
gente muere no se los entierra en el cielo, se los entierra en el
terreno.

Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las

religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se
convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por el cual muchos
evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los
africanos no creen en un solo dios. Esto es porque ellos ven a los
africanos venerar al principio del día a sus divinidades que están
más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios
Yoruba, Olodumaré, que vive en el cielo no tiene su propia
literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.

Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El

cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está
habitada por los poderes sobrenaturales benévolos, y a la izquierda
por los poderes sobrenaturales malévolos, colectivamente llamados
Ajogunes. Las primeras son aquellas sobre las cuales estuve
hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:

Ikú ( muerte)
Arún ( enfermedad)
Ofo ( pérdida)
Egba ( parálisis-estancamiento)
Oran ( grandes problemas)
Epe ( maldición)
Ewon ( encarcelamiento)
Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado
precedentemente)

Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá,

son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento
en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya
posibilidades de tener nuevas divinidades y de tener nuevas
enfermedades como el HIV. Cuando los africanos entran en contacto
con una nueva religión, tienden a domesticarla, e incluirla en su
propio panteón. Esa es la razón por la cual el cosmos místico Yoruba
es tan poblado y elástico.

Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo?

El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están
siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más
importante en nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté
está siempre a la orden del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no
sólo ha estado en conflicto, sino que tal vez ha tomado la vida de
algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto, cuando
recorta su césped, probablemente ha matado insectos, plantas u
otras criaturas.

¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos?
Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de
reacomodar las fuerzas del universo para que puedan trabajar para
nosotros, y en consecuencia que tengamos paz. Este debe involucrar
el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales
benévolos, y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los
poderes de la izquierda.

Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un

intento del ser humano para enviar un mensaje a todos los poderes
sobrenaturales del universo, que observan nuestros asuntos.
Cuando todos aceptan el sacrificio, están obligados a trabajar para
nosotros y podemos conseguir paz.

Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios.

¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta
la Tierra. Fue quien desparramó en todas direcciones la tierra que
trajeron las divinidades del cielo. La gallina fue el primer habitante
de la Tierra, y por eso nosotros no tenemos ningún problema para
resolver el acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La
gallina vino primero del cielo. Para ser una natural tendencia en el
hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el caballo y otro el camello. Sin
embargo, cuando el ser humano quiere enviar un mensaje espiritual
al cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que
nos acompañó hasta acá, Ella conoce muy bien ambos lados, cielo y
Tierra. Entonces, si queremos mandar un mensaje codificado al
cielo, usemos la gallina.”

El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos

académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están
activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para
los Yoruba el sacrificio es una forma de reorganizar el universo a
favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no
es suficiente en la relación con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra lengua o todas las
lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y pequeños que
no hablan ningún lenguaje, o al menos no un lenguaje ininteligible,
se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y
cucarachas, y cuan desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud.
pone miel sobre una mesa a al noche, probablemente encontrará
hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su sentido del olfato es
mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros pensemos
que no ellas no son nada y nosotros todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando
hacemos sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando
hacemos sacrificio, enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones. Una vez que el
sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay
una divinidad que comparte elementos de ambas partes. Esa
divinidad es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1
ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los días a
Olodumaré.

Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan

remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu
problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por Olodumaré. Él mismo le
dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que siempre hay
dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal.
Olodumaré les dio ase a ambos.

Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio,

se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que
una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios
directamente a la izquierda, se lo dan a su contrapartida en la
derecha. Pero Esú, que comparte elementos de ambas partes, recibe
el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos
quedan contentos. Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a
los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una paz temporaria o
un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su puesto, ser
otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.

Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en

Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante,
porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su
propio progreso. Si quiere cambiar sus condiciones debe hacer
sacrificio. La paz no está desplegada como una alfombra en frente
de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que Ud. tenga que pueda
aportar para que el universo pueda ser reordenado en su favor, es
su propio sacrificio. No siempre es sangre o comida. Puede ser
servicio a la comunidad. Cuando una viuda ofrece limpiar el altar de
Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí, está haciendo un
sacrificio. La noción de sacrificio yoruba es una importante
contribución de África a la religión, pero no siempre es entendido.

Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido,

y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales
sagrados. Una razón por al cual la gente mira torcido a las
religiones africanas es porque no tienen un libro. El Islam tiene su
Qu´ran, los cristianos tienen a la Biblia, La gente a menudo olvida
que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego fueron
escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un libro, sea escrito u oral.

Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que

los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo
representaciones.

En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las

imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan
colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario
musulmán es un ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que dominan
los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie
suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o árboles si no
los relaciona con un ser superior espiritual.

Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente

representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio yoruba y la
necesidad de alimentar los íconos las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido atacados como fetichistas o
primitivas. Pero cuando los musulmanes matan millones de
carneros en un solo día para festejar su festival anual Id Ef Fitr,
nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas. Cuando un
católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un pastor
protestante da la sagrada comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no hay religión sin un ritual, y
estos obviamente varían de una a otra.

El tópico de la política es de una importancia contemporánea en

cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en
nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han convertido
en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que una sociedad pluralista
sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo concerniente a
las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en la
televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países
africanos, no se haya manifestado en términos religiosos, excepto
en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido
cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que
una vez que saca el denominador común de una visión similar del
mundo que mantiene a la gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el
cristianismo y sus innumerables sectas. Esto es algo que los
formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si
queremos coexistir in sociedades pluralistas.

Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó

para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o
mezquitas, van al babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para
poner en el suelo para que la gente venga” Conozco pastores
protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas sectas cristianas
en África que sus miembros hacen baños espirituales de hierbas.
Todo esto puede parecer risible, pero suceden. , y estas son algunas
de las personas quienes construyen puentes entre lo que ha sido
previamente dividido entre las personas. Como digo, estoy seguro
de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y los musulmanes, o entre los
tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas competitivas del
Islam. No hay forma de que los países africanos sobrevivan si no
hay tolerancia religiosa.

Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este

problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura
conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre como Sr.
Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus
vecinos en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de
África, cuando la gente construye sus casas ellos llaman a todos sus
vecinos, algunos carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que
sabe de construcción. Trabajan todos juntos y la terminan, para que
la familia se mude. Aún sucede esto en África. Mañana tal vez sea su
casa la que deba construirse. Esto fue lo que el Sr.Forzudo quería
hacer.

El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr.

Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un
trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le
respondió: “ Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar
para Ud. porque Ud. lo ha hecho para mí. Pero estoy seguro de que
conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce
a la Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga”
respondió el insecto. “ Donde me ve a mí y a mis hijos, ella trata de
matarnos. Si ella sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20,
ellas mata 20. Va Ud. a convidarla?.

El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la

invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces
iré!.”

Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra.

Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le
respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni
siquiera deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S.
Forzudo dijo: “ Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue
invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro como su enemigo. El
perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al cazador. Este
nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su
enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y por ultimo
invitó al rocío.

En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “

Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo:
“ Siéntese donde guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora
Gallina apareció. El Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó?
Entonces hoy voy a morir”. A su vez, cuando la gallina vio al
saltamontes dijo: “ Sr. Forzudo muchas gracias. Este trabajo
colectivo va a ser muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi
almuerzo? Es buenísimo. Yo voy a tratar con ud. más tarde. No
tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”

Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba

por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer
para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el lobo se
estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que
voy a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que Ud. anda por acá. Creí
que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el perro se
defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es hora. Vayamos.
Síganme!.”

Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado

de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al
lado de esta, al perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al
cazado al lado de la hiena, y a la serpiente al lado del cazador y al
bastón al lado de la serpiente, al fuego al lado del bastón y a la
lluvia a su lado. A al sequía junto a la lluvia y a las gotas de rocío
junto a la sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y
les provee agua. A la hora de comer, todos se sientan bajo un árbol
y comen. Pero el Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el
saltamontes fue el primero en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo
hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene hambre?” y se abalanzó sobre
el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina, el perro sobre el
lobo, la hiena sobre el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente
sobre el cazador, el bastón sobre la serpiente, el fuego sobre le
bastón, la lluvia sobre el fuego, la sequía sobre la lluvia. Las gotas
de rocío eran las únicas sin enemigos. Comenzó a caer sobre cada
uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no tuvieron más
alternativa que asistirse mutuamente. El saltamontes se acurrucó a
la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo” yo, me
rompí una pierna” Aquellos que no habían muerto empezaron a
moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí dijeron “ No será
hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su
desayuno y su cena, yo y mis hijos. Lo que le pido es esto: si
supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos comen 20,
porque no deja que el resto siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo
tengo el mismo problema con el Sr. Lobo.” Finalmente todos dijeron
“ Hagamos un nuevo trato!”

“Ogbedí el escabroso

Ogbedí el escabroso,

No permitas que tus bordes ásperos

Sean visibles.

No permitas que salgan a la vista.

Se hizo adivinación para Kankan

Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo

Le pidió a la gallina

Le pidió al lobo.

Le pidió al perro

Le pidió a la hiena.

Le pidió al cazador.

Le pidió al bastón.

Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.

Le pidió a la sequía.

Le pidió a las gotas del rocío al final.

Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.

Las gotas de rocío vinieron y repararon.

Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.

No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el

mundo?

El rocío vino e hizo reparaciones.

Buscado: Un nuevo convenio

No se echará a perder en nuestro propio tiempo.

No se echará a perder en nuestro propio tiempo.

El mundo no se echará a perder en nuestro propio tiempo.

Ifá lo enmendará.

La mayor parte del área yoruba del África Occidental se encuentra e

n la región que está cubierta por parte del mejor bosque tropical y
las sabanas más exuberantes. Hace 50 años, antes de que esos
bosques se convirtieran en zonas desvastadas , estaban habitadas
por elefantes, leones, leopardos, gorilas, monos, simios de
diferentes clases, y muchos pájaros tales como el IGUN ( el cuervo),
AKALA , tentere ( el comedor de granos) AGBE , ODIDERE ( el
loro)etc. También era el hogar de famosos árboles tales como el
Iroko, ARABA ( árbol de algodón), OSE (el Babobab), el IGI-NLA ( el
poderoso árbol cuyo follaje puede cubrir un acre de tierra) y otras
especies de cactus tales como el ORO AGOGO ( llamado así porque
tiene la forma de un agogo) y ORO ADETE .

El medio ambiente natural también incluye varios arbustos y hiervas

medicinales tales como EWE INA ( porque arde como fuego), ESISI,
IPIN, LABELABE ( que corta como un cuchillo), EESUN y MAREWA.

También había varios reptiles y serpientes tales como ERE ( la

pitón) OKA ( que se enrolla en un montón) y OLODO ( serpiente que
vive en el agua. Había en esos días lagos sagrados llenos de peces
que nunca debían ser matados. En muchas ciudades la gente tenía a
los cocodrilos como mascotas y usaban a las cobras alrededor de
sus cuellos como compañeras.

Uno puede seguir enumerando ejemplos del medio ambiente natural

yoruba poblado de objetos sagrados, maravillosos y fascinantes o
criaturas de la naturaleza, la mayoría de las cuales han
desaparecido o están en peligro de extinción. Los Yoruba siempre
han vivido en un mundo en que las criaturas y los objetos de la
naturaleza eran sagrados y cuidados. Aún hoy podemos encontrar
parte de esto en nuestros bosques.

El propósito de mi retórica es trazar la profunda conexión de los

yoruba con la naturaleza en los primeros tiempos de la mitología
yoruba cuando los Orisá vinieron del cielo a la Tierra en forma
humana y crearon a los seres humanos a su propia imagen, pero en
vez de convertirse en humanos cuando partieron, eligieron
convertirse en parte de la naturaleza. Desde entonces la naturaleza
se convirtió en mucho más grande que el hombre.

Los Yoruba piensan que Ilé Ifé , su hogar ancestral, es la cuna de la

humanidad. Antes de que Ilé Ifé fuese creada la Tierra estaba
cubierta de agua. Los Orisá que eran 400+1 bajaron a Ilé Ifé con
instrucciones de Olodumaré para crear tierra cerca del agua. Ellos
recibieron un paquete de polvo del Orun junto a una gallina y un
camaleón. Rociaron el polvo sobre el agua y apareció la tierra seca.
Entonces mandaron a la gallina para que continuara
desparramándola. Cualquier lugar que una partícula de ese polvo
tocaba se convertía en tierra sólida. Entonces mandaron al
camaleón para que constatara la solidez de la tierra. Entonces ellos
descendieron y pisaron Ilé Ifé convirtiéndose en el primer lugar de
la tierra en convertirse de líquido a sólido.

Más tarde apareció la vegetación, no por accidente, sino como una

acción deliberada de Olodumaré. Un verso de Otura Irosun, un Odu
menor de Ifá, explica como apareció la vegetación en la Tierra Este
mismo capitulo de Ifá nos dice que a cada vegetación se le pidió que
ofreciese sacrificio antes de venir del Orún. Las que lo hicieron, son
las que son respetadas y no son cortadas indiscriminadamente. Las
otras han sido explotadas y destruidas desde siempre. Además de la
gallina y el camaleón, Olodumaré también mandó a otras especies
animales. En total 880 especies de animales, plantas y pájaros
fueron enviadas. Su aparición en la Tierra es anterior al hombre
quien fue creado por un esfuerzo conjunto ente Obatalá, Ogún que
moldeo el esqueleto , Ajalá quien proveyó la cabeza espiritual. El
mismo Olodumaré proveyó el aliento, conocido como EMI, su hija.
Todos estos actos de Olodumaré fueron presenciados por Orunmilá,
también llamado Ifá, y responsable por la adivinación y el desarrollo
intelectual.. Fue Orunmilá quien le dio nombres a cada planta,
animal o persona. Esta es la razón por la cual es el Elerii Ipin
( testigo del destino. y el a-web-ju.-Ogún ( el que es más efectivo
que la medicina)

Irónicamente el pollo fue el primer habitante de la Tierra y quien

desparramó el polvo a todos los rincones de la tierra. Y en vez de
ser respetado o dejado solo, se convirtió en el contenedor de los
mensajes entre el cielo y la tierra. Es una criatura sagrada, pero
sólo para ser usada en los sacrificios. Al camaleón no se lo come
aunque se lo usa en medicina.

Cuando todas las especies de plantas, animales y pájaros llegaron a

la tierra, se hizo un convenio que estipulaba que ninguna especies
serían explotadas indiscriminadamente por otra. Un convenio
similar se hizo con los seres humanos. Siendo que cada especie
dependía de la otra para sobrevivir, se hizo necesario que una
especie se alimentase de otra, o de su misma especie, pero nunca
con la falta de respeto que se ve en la actualidad.

Los versos de Ifá nos dicen que en los tiempos de Orunmilá algunos
animales y pájaros hablaban con los hombres y viceversa. En
aquellos tiempos, para los africanos, los animales y plantas eran
parte de una gran familia junto a los hombres. En aquellos tiempos
los hombres invitaban a los animales y pájaros para celebrar los
festivales. Algunos árboles podían cambiar de forma y se convertían
en animales o personas y también eran invitados. Esas plantas,
animales o pájaros fueron excluidos de tal manera de los festivales
que se sintieron ofendidos que hasta sabotearon y causaron
confusiones en los mismos.

Una canción folklórica yoruba cuenta la historia de un pequeño

pájaro excluido e eventos y como él saboteó. Dice:

A: EL rey organizó un trabajo colectivo.

B: Kiinkin

A: Invitó a los pájaros más pequeños.

B: kiinkin

A: Invito a los pájaros más menuditos.

B: Kiinkin

A: Pero él me boicoteó

B: Kiinkin

A: Deja que todas las hierbas se levanten.

B: Kiinkin

A: Deja que el pasto despierte

B: Kiinkin

A: Déjanos ir al palacio del rey.

B: kiinkin

A: Déjanos danzar la música del batá

B: Kiinkin

A: Si el bata no suena

B: Kiinkin

A: Déjanos ir y danzar para abemo

B: Kiinkin

Todos: El sonido hecho por la imitación de abemo.

En la historia precedente, un importante rey llamado Alaraan

( literalmente, el rey de terciopelo, cuyo linaje se cree que ha
originado un estilo de ropa indígena de ese material) llamó a todos
los animales y pájaros para que tomaran parte en un trabajo
colectivo en su granja pero excluyó a Kiinkin, que se cree que es el
pájaro más pequeño. Alaraan excluyó a Kiinkin porque pensaba que
era muy frágil para hacer cualquier trabajo físico. Esto enojó a
Kiinkin que se presentó en la granja y recito un encantamiento.
Todos las hierbas y el césped que habían sido cortados en el trabajo
colectivo, se enhestaron y volvieron a formar un bosque denso.
Inclusive, parte de ellos acompañaron a Kiinkin a danzar en el
palacio del rey. Los granjeros debieron comenzar de nuevo en el
mismo lugar donde habían realizado el trabajo el día anterior. Así, el
rey se vio forzado a invitar a Kiinkin, y pudo continuar con su granja
sin más problemas.

Las personas de la antigua África, no ven a la naturaleza como algo

que pueda ser explotada, gobernada o conquistada. No creen que la
naturaleza fue hecha sólo para el uso de los humanos, el mal uso de
ella o para su explotación para beneficio económico o material como
se hace hoy día.

En adición al convenio hecho entre plantas, animales, pájaros y

humanos entre ellos mismos, había otro hecho con Orunmilá antes
de que nombrara a cada uno y le dieses su nombre secreto que
constituyó su identidad. Ese convenio se hizo al efecto de que
ninguna criatura luche contra Orunmilá o alguno de sus hijos. Un
convenio similar fue hecho entre otras divinidades y Orunmilá.:

Excepto por un sacerdote mentiroso.

Excepto por un sacerdote quien es un engañador,

Si Sangó mata un sacerdote de Ifá

Él habrá roto el convenio.

Hasta hoy, en muchas partes de Yorubaland, cuando una serpiente

muerde a una persona, la victima puede ser curada recitando
encantamientos sobre la herida. Un encantamiento de esta
naturaleza debe mencionar el nombre secreto de la serpiente que
revela Ifá. La misma será invocada por su antiguo nombre y
recordará el convenio hecho con Orunmilá. Así se le dirá a la
serpiente que ha roto el trato porque la persona mordida es un hijo
de Orunmilá. La última parte del sortilegio ordenará a la serpiente
que retire su veneno en nombre del pacto hecho oportunamente.

El antiguo pacto entre el reino vegetal, el animal y los seres

humanos fue roto finalmente en Ilé Ifé. Ifá nos cuenta como pasó.
En los tiempos antiguos, los humanos no daban nacimiento a más
de un niño por vez. Una de las esposas de Orunmilá conocida como
Peregunlele, hija de Awujale, fue la primera en dar a luz mellizos.
Se los llamó Edun, el mismo nombre que a cierta clase de monos.
Los mellizos Edun lucían como monos aunque eran humanos. Tenían
ojos hundidos y cola. No eran idénticos y no eran del mismo sexo.

Orunmilá, el padre de los mellizos simio-humanos primordiales, les

enseñó a ambos como adivinar y como hacer sacrificios, pero como
ellos no eran aceptados como humanos, escaparon al bosque para
vivir con su madre y otros niños. Peregunlele, su madre, se había
casado con 20 esposos antes de casarse con Orunmilá y dar a luz a
los Edun. Ella contrajo matrimonio con Oluigbó, el poder
sobrenatural que gobierna los bosques y dio a luz a Erin ( el
elefante). Cuando se casó con Oloudan, nació Efon , el búfalo.
También fue la madre de Agbonrin ( el antílope), Agbe ( el pájaro
azul), etc. Fue en compañía de estos niños que los Edun
encontraron aceptación e hicieron del bosque su morada
permanente.

Pero, de acuerdo a estos versos de Ifá, sucedió que un día Olofin, el

rey sacerdote de Ilé Ifé se perdió misteriosamente en el bosque. El
macho Edun lo vio, lo rescató y lo acompañó a la ciudad. Olofin
organizó una fiesta de agradecimiento para marcar su retorno.
Invitó, como de costumbre, a todas las especies de animales y
pájaros. Los animales hicieron al elefante ( erin) su lider. Él era
asistido por el búfalo ( efon). Pero para el asombro de los animales,
ellos eran devueltos uno por uno de la fiesta. El elefante fue el
primero en dejarla enojado. Desde entonces, sólo los elefantes
muertos vuelven a la ciudad, los vivos la evitan. El búfalo, el
antílope, fueron todos devueltos como el elefante. Pero luego de
algunas dudas iniciales, Edun fue permitido que se una a la fiesta y
eventualmente fue re admitido en la sociedad de los seres humanos.
Lo ubicaron entre los sacerdotes de Ifá que advierten a Olofin. Pero
todos los otros animales no volvieron nunca.

Fue así, que los humanos rompieron el convenio antiguo en Ilé Ifé,
liderando la separación de los humanos del resto de la creación.
Desde ese tiempo hasta ahora, es que el hombre está en un
verdadero antagonismo con el medio ambiente.

LA edad serena del mundo, cuando los humanos y el resto de la

creación se veían como hermanos y hermanas es a lo que se
refieren los versos de Ifá como la edad de “ Oba jomi jomi” ( la
edad del rey que comía agua). El agua mencionada sea, tal vez, el
agua primordial que cubría la Tierra y comenzó a retirarse cuando el
planeta fue creado. Era la edad de Obatalá, quien era el líder de los
400+1 Orisá. Pero él falló, ( o tal vez se rehusó a establecer tierra
seca donde había agua) porque él bebía mucho vino de palma y
como consecuencia se durmió cuando debía cumplir su misión. De
acuerdo a la historia de la creación, Oduduwá, el hermano más
joven de Obatalá, se paró sobre tierra seca. Obatalá, aún se
mantiene como el líder de los Orisá. Su período, que coincide con la
edad del agua, fue pacífico y tranquilo como el agua.

Pero como la sociedad se volvió más populosa, sobrevino otra edad

a la que los versos de Ifá refieren como “ Oba jegi jegi” (la edad del
rey que comía madera). Esta rea una edad de hierro que perteneció
a Ogún, la divinidad de la guerra, el acero y la manufactura y
creatividad. Fue Ogún quien creó los implementos de hierro con
cuya violencia se hizo el resto de la creación. Ogún se alió con
Oduduwá para dar lugar a un tiempo en la mitología yoruba donde
la sociedad se hizo más especializada y la agricultura, la caza y la
manufactura comenzaron. Tal vez, el régimen de Obatalá no llegó a
su fin sin violencia. Hoy es Oduduwá y sus descendientes quienes
reinan en Yorubaland, no Obatalá. La corona de Obatalá, conocida
como Aré es usada por el Ooni, el sacerdote rey de Ilé Ifé quien
celebra anualmente una importante ceremonia durante al cual, él y
el sacerdote mayor de Obatalá se cruzan en una contienda de lucha.
En un veredicto pre acordado, siempre gana el ooni. Esta lucha le
dio al Ooni el título de Adimulá ( aquel que se traba en combate
cuerpo a cuerpo y siempre sale victorioso).

Como los seres humanos se fueron separando más y más de la

naturaleza, comenzaron a establecerse en ciudades y villas y
Oduduwá se convirtió en el primer Olofin, legislador de Yorubaland.
Así comenzó el desarrollo urbano entre los Yoruba que hoy gozan de
la reputación de ser uno de las civilizaciones urbanas más antiguas
de África.

La siguiente edad fue la edad de Oba jeun jeun ( el rey que

consume). Esa fue la edad de la organización de la sociedad humana
en comunidades sedentarias desde donde la gente comenzó a
trabajar el campo, a cazar en el bosque pero a volver por las
noches. La gente no dependió más de alimento crudo, sino que lo
procesó o preservó para su consumo. Esta edad se extiende a los
tiempos modernos de ciencia y tecnología.

Los versos de Ogbedí transcriptos más arriba nos dicen en forma

dramática y satírica que esta edad amerita un nuevo convenio sin
que nuestro jeun jeun ( devoción por el consumismo) destruya la
tierra. Este nuevo pacto, que metafóricamente será propiciado por
gotas de rocío, restablecerá algo del respeto que los humanos, las
plantas y los animales se tenían en los tiempos de Orunmilá.

Nuestra era presente debe atestiguar un cambio dramático en

nuestras relaciones con nuestros congéneres así como con el resto
de la creación. Hay una necesidad urgente de celebrar este convenio
basado en la energía de Ifá que energía pacífica, tranquila e
intelectual. Lo que Ifá está diciendo aquí es que no podemos
continuar relacionándonos con los demás en base a la fuerza.
Debemos buscar una nueva forma de vida si queremos sobrevivir en
el mundo.

El nuevo convenio del cual nos habla Ifá se espera que nos acomode
en un nuevo mundo en cual todos debamos despojarnos de nuestra
avaricia y de nuestros excesos en las relaciones con el prójimo y la
creación toda. Ya que las fuentes de la tierra son finitas, no
podemos continuar con esta desvergonzada explotación del medio y
de los demás sin terminar en un desastre.

Aún habiéndose roto el pacto antiguo. Vestigios de ese convenio

han sobrevivido. En la misma literatura sagrada de Ifá, cada
criatura u objeto de la naturaleza es personificado. Cuando Ifá
habla de un árbol, un insecto o un animal, éste habla como una
persona. Por ejemplo, algunos pájaros tales como Igun ( Cuervo)
son vistos por Ifá como sacerdotes de Ifá en su cuerpo literario.
Árboles enormes y muy altos son presentados como esposas de
Orunmilá. Un verso de Ifá dice.

Fue Ifá quien hizo a Irinmodo un potentado.

Fue Ifá quien hizo a Irinmodo un potentado.

Fue Orunmilá quien desposó a Irinmodo

Fue Ifá quien hizo a Irinmodo un potentado.

Como dije más arriba, cuando los Orisá partieron de la Tierra, se

volvieron fuerzas de la naturaleza. Con la posible excepción de
Sangó, que mora en el cielo, los demás moran en la superficie de la
tierra o dentro de la corteza de la tierra. Algunos Orisá están en
todos los niveles de existencia. Por ejemplo, Oyá, la diosa del Río
Níger, una vez estuvo en un búfalo y luego se convirtió en ser
humano. Se casó con Ogún, luego con Sangó. Cuando se retiró se
fue a la corteza de la Tierra en Irá, una localidad cerca del antiguo
Oyó y reapareció en el Níger. Pero también mora en el cielo con
Sangó, donde prepara el campo para las tempestades, tornados y
huracanes antes de que su marido siga con rayos y truenos Oyá
entonces mora en agua, tierra.

El océano Atlántico, conocido para los Yoruba como Okun

Yemideregbe es habitado por una importante divinidad de África
occidental y la Diáspora. La divinidad Olokun es la última esposa de
Orunmila. Fue en el abrazo cálido y en el pecho de Olokun que
Orunmilá finalmente encontró paz para su espíritu trotamundo.
Orunmilá originalmente fue a Olokun en la profundidad del océano
con médico para curar a su único hijo, Ajao, la ostra marina. Pero tal
fue el amor, y la dedicación de Olokun por su esposo que Orunmilá
se quedó con ella y nunca más volvió.

Desde que los Orisá entraron en la corteza de la tierra y re

surgieron de ella como fuerzas del medio ambiente, Ilé, la Tierra
misma, se convirtió en un segundo paraíso. El primero, desde donde
vinieron los 400+1 Orisá es conocido como Orun Oke . Es el hogar
permanente de Olodumaré. Pero Él también visita el segundo
conocido como Orun Odo de tiempo en tiempo. Orun Odo, es
también el hogar de los ancestros.. Como hogar de los Orisá y de los
Ancestros, y como Orisá mismo que es, Ilé es un lugar muy sagrado.

Lo interesante es que , sea como fuera que se ha sacado de la

Tierra, todo lo que se le quitó volverá a ella. Nadie heredará la
Tierra, pero ella nos heredará a todos nosotros.

Mi propósito es introducir al lector en algunos elementos del

pensamiento antiguo africano sobre el medio ambiente.

La religión Yoruba está basada en un profundo respeto por el medio

ambiente natural como consecuencia de un antiguo convenio. El
mismo que se ah roto en Ilé Ifé y que debe ser repactado después
de hacer una revisión.

La historia de la vida de Abimbola

Ivor: Cuándo y dónde nació?

Wande: Creo que nací en 1932, un 24 de diciembre. Pero yo no lo

descubrí hasta hace 13 años. La fecha de nacimiento que he estado
usando, que es 26 de junio de 1936, no es la fecha real. Yo tomé es
fecha en la escuela secundaria cuando nos obligaron a todos tener
una fecha de nacimiento en sus registros. Mis padres no sabían leer
ni escribir y no pudieron recordar el año de mi nacimiento porque
perdieron muchos hijos antes de que naciese yo. Luego del
nacimiento de mi hermano mayor mis padres tuvieron cuatro niños
más, que luego de unos pocos meses murieron. Cuando una mujer
pierde a sus hijos así los yoruba creen que ella engendra abiku.

Ivor: Como Ben Okri describió tan elocuentemente en su novela “

Camino de hambre” un niño abikú a menudo es seducido por sus
compañeros en el mundo espiritual para que vuelva a jugar con
ellos.

Wande: Sí. Cuando yo nací, ellos creyeron que moriría pronto y

creyeron que seguiría el camino de los otros cuatro. Esa es la razón
por al cual no prestaron mucha atención a mi fecha de nacimiento.
Luego de 13 años, mi hermana mayor Ogunyoyin que es 11 años
mayor que yo, vino de la villa a la casa en Oyó y yo la encontré
sentada junto a mi madre. Ella dijo: “ Recuerdo cuando naciste.
Naciste un sábado, y ese sábado era Noche Buena. Yo le respondí: “
Pero yo le he estado preguntando a todo el mundo y nadie
recordaba cuando nací”. Ella me dijo: “ Nunca me preguntaste” Ella
narró una historia sobre como el día después de mi nacimiento, mi
madre envió a mi hermana a la casa de su tía a cinco millas de casa
para que le avisase a mi tío que había dado a luz a un niño. Ella
encontró al hermano de mi madre danzando y celebrando la
Navidad. Este tío era Ajao, un famoso sacerdote de Ifá. Mi hermana
estaba naturalmente sorprendida y cuando le dijo que había nacido
un niño dijo que iría al día siguiente para verla. En ese momento mi
madre recordó y dijo que ella estaba bastante triste cuando él llegó
al día siguiente. .

Luego de hablar con mi hermana, el día siguiente volví a la

Universidad de Ilé Ifé y llamé a la bibliotecaria. Le pedí que buscara
un calendario donde se pudiesen hallar fechas de los 30.

Yo comencé a ir a al escuela en 1945, y sabía que era mucho mayor

que 8 años. Solía decir que tenía 10 en el año 1945. Pero cuando
vimos un calendario que tuviese la Noche Buena un sábado el año
era 1932 y 1938. No podía ser 1938, porque apenas tendría 6 años
cuando empecé la escuela. Yo solía caminar 7 millas para ir y 7 para
volver. Un niño de 6 no podría haberlo hecho. Eso significa que yo
era mayor de lo que pensaba y que había nacido el 24 de diciembre
de 1932. Pero usé la otra fecha que fue difícil borrarla de mis
registros e imposible de la mente colectiva. Por eso, cada 26 de
junio los diarios publican mi foto y escriben Feliz Cumpleaños.

Ivor: Cuáles son los nombres de sus padres y de dónde son?

Wande: El nombre de mi padre es Abimbolá Iroko. Tiene otros

nombres. Asiyanbi, Akanbi. Él nació en Oyó y murió en 1971. Mi
madre aún vive. Su nombre es Sangodayo, Ifagbenisola Ojoawo
Awele. Mi padre era de Akeetan y mi madre es de Iseke. Estos dos
lugares son algunos de las 16 villas que fueron abandonadas
alrededor de 1835 cuando el Alaafin se mudó a Oyó. Él alentó a la
gente para que lo siga. Akeetan estaba a 10 millas del Oyó actual, e
Iseke estaba 6 ó 7 millas.
Mi padre era un cazador famoso y un guerreo. Era famoso por matar
a búfalos, leones y leopardos. Había toda clase de animales salvajes
en el área difíciles de cazar y perseguir. Por eso los artistas Ijala lo
saludan así:

Irokó mató un león y dio muchas pruebas de ello.

Era muy famoso como cazador y como hombre de medicina. Otro

verso de Ijalá dice:

Quién dice que un cazador no puede ser rico?

Quién dice que un cazador no puede ser provechoso?

Iroko Akanbi, cazador que no era pobre,

Cuyo extremo de su arma estaba decorado de latón.

Hijo de Adeyemo

El que no vendría del bosque a menos que haya cazado

Padre de Ogunwande

Padre de Ogundele

Practicó la caza por mucho tiempo

E hizo un provecho de la caza.

Mi padre era también el Jefe de los Cazadores de Oyó y sus

inmediaciones. Ostentaba el título de Asipade, que lo usan los
líderes de las fuerzas de Ogún. Este líder es como el jefe de la
reserva de la armada. Si hubiese una guerra, el líder de los
cazadores de la comunidad de Ogún sería llamado, para que aliste a
los guerreros para la guerra.

Mi padre fue un veterano de la Primera Guerra Mundial. Peleó en

Camerún al lado de los ingleses y franceses. Fue herido y llevado a
Lagos. Ellos pensaron que su pierna rota nunca mejoraría y
quisieron amputarla. Pero él escuchó el plan de los médicos. El se
escapó a la mañana siguiente, saltando hasta la estación de trenes.
El tren lo llevó a Ibadan, y de allí viajó a Oyó. Él llegó gateando a su
casa. Su pierna sana estaba peor que la rota y olía muy mal. Cuando
llegó a su casa encontró que sus parientes estaban de celebración.
Cuando lo vieron todos huyeron.

Mi padre no sabía que la guerra había terminado. Había 6 ó 7

camaradas que habían ido a la guerra y solo dos habían vuelto. Ellos
les habían traído la gorra de mi padre a mis abuelos y él habían
dicho que había muerto. Así que en realidad estaban festejando su
funeral cuando él volvió. Pensaron que había resucitado. Cuando se
recobraron del shock, su hermano Adeyemo, se le acercó y le dijo: “
Así que estás vivo, nosotros estamos festejando el funeral”. Mi
padre le contestó: “No, yo no he muerto, pero mis piernas están
inutilizadas. Puede ser que yo muera pronto.” Su hermano le dijo “
No vas a morir”. Adeyemó reunió a varios cazadores, hombres de
medicina y babalawos. Lo llevaron al bosque y armaron un
campamento. . Cuando los yoruba quieren tratar a alguien que ha
tenido un accidente por ejemplo, lo llevan al bosque y arman un
campamento. Ninguna mujer los visita. Ellos permanecen hasta que
la persona mejora. Allí tiene fácil acceso a raíces, hierbas y hojas.
Mi padre se curó.

Ivor: Ijala es una poesía cantada en honor de Ogún. Hay otros

cánticos para su familia en la forma de Ijalá? Su propia familia
canta Ijala?

Wandé: No hay nadie que cante Ijalá en Oyó o los alrededores. Sin
un canto en oración a Abimbolá Irokó Asipade, así como a su padre
y a su hermano mayor, Adeyemo. La gente siempre canta en
alabanza a ellos porque el padre de mi padre, cuyo nombre es
Akinsilola, fue el primer Asipade del Oyó actual. Su alabanza es:

LA gente de Ijaye no sabía a quien no arrestar.

Ellos arrestaron a mi padre Akinsi

Akinsilola, Legbeejure, quien mató un leopardo

Él quien cuando oyó la música fuerte de Ogún

Se encamina hacia donde viene

Él había venido de Akeetan cuando era un desierto y se mudó al

presente Oyó en 1835. Cuando él murió (1919-20), mi padre heredó
su título. Fue uno de los lideres del ejército de Oyó durante al
guerra Ijaye de 1860-62. Fue capturado en esa guerra y puesto en
prisión en Ijayé. , pero el ejercito Oyó lo liberó. Sus comandantes
fueron vendidos como esclavos.

Cuando mi padre murió en 1971, mi hermano mayor Ogundiya

heredó el título de Asipadé. Ese título ha estado en mi familia por
mucho tiempo. Todos en mi familia son hijos de Ogún. Mi madre de
casi 96 años es devota de Sangó, y su padre Isola, era un Elegún de
Sangó. Mi madre pertenece también a una familia de sacerdotes de
Ifá. Su tío era un sacerdote de Ifá. Mi padre y mi tío también.

Como mencioné más arriba, el hermano mayor de mi padre era un

cantador de Ijalá muy famoso, quizás el más famoso en Oyó, y lo
alaban así:

Adeyemó, cuya boca ha colapsado, pero su voz no

Las hojas del árbol de odán están invitando como si uno

Las arrojase y cocinase como sopa de vegetales

Esposo de Kanyin

Adeyemo, cuyo otro nombre es Otugbede

Quien tiñe sus ropas como Agbe.

Todos en mi familia cantan Ijala. Todos. Somos 5 personas. Yo soy

el del medio. Tengo un hermano mayor, una hermana menor y
hermanos más jóvenes, Ogundelé y Oguntutu. Mi hermana mayor
Ogunyoyin es muy habilidosa en cantar Ijalá, ni que decir de mi
hermano más joven y de mi hermano mayor. Nuestra familia es la
familia número uno de las familias de Ogún de Oyó.

Ivor: Ud. dijo que en su familia son todos hijos de Ogún. Es Ogún
prominente en los nombres de los miembros de la familia?

Wande: Como Ud. sabe, mi nombre completo es Ogunwande. Mi

primer hijo es Bolanle, Ogundeji. Todos mis hijos tienen tres
nombres: Ola ( honor), un nombre de Ogún, y un nombre de Ifá.
Abimbolá significa: “ una persona nacida con honor”. Mi primer hija,
que es la mayor, se llama Olabisi.

Ivor: Cuáles son los Orisá más prominentes en su familia?

Wande: Los tres más importantes Orisá de mi familia son Ogún, Ifá
y Sangó. También tenemos a Osún y variantes de Oosaala, conocido
como Oosa Iko.

Mi madre es devota de Sangó. Ella fue iniciada en el camino de

Sangó. Yo creo que es una de las más antiguas devotas de Sangó en
Oyó, actualmente. Ella tiene una muy buena voz para cantar lo
referente a Sangó. De ella aprendí a cantarle a Sangó. Mi hermana
más vieja es una sacerdotisa de Sangó.

Somos una de las pocas familias que no hemos sido hechas

cristianas o islámicas. Aún hoy mis hijos no son ni cristianos ni
musulmanes. La mayoría son activos en le religión. Cada nuevo niño
en mi familia es iniciado para Ogún. Esto se hace en la semana que
nace, usualmente en el día que le damos el nombre. Una de mis
hijas, Oladoyín ha sido iniciada para Obatalá, mientras otra,
Olatundun, fue iniciada para Osúm. Cuatro de mis hijos, Bolanle,
Kolapo, Taiwó y Kehinde han sido iniciados en los secretos de Ifá.
Otros tres, Olatunji, Oladirán y Akinola están estudiando
activamente para ser consagrados babalawos. Algunos de ellos,
especialmente Oltunji, Titilola y Olabunmi han tomado un interés
muy especial por el batá, especialmente los toques y danzas de ese
tambor parlante.
Ivor: Ud. comenzó a aprender Ifá a la edad de 4 años. Fue Ud.,
seleccionado?

Wandé: Yo fui seleccionado antes del nacimiento porque mi madre

estaba perdiendo sus hijos uno tras otro. Cada uno vivía unos meses
y moría, y ella quedaba embarazada otra vez, y volvía a morir hasta
que llegó mi turno. Cuando quedó embarazada de mí, fue al
sacerdote de Ifá, su tío, para consultar. Su tío le dijo que este
embarazo en particular sería otro niño y que no moriría pero que
debía observar ciertas pautas: No marcarlo con las marcas que
usualmente ponen los yorubas en la cara, nunca le darían castigos
corporales, y nadie debía decirle al niño palabras que no fueran
amables. El niño sería un babalawó, pero a cierta edad querría hacer
algo que a ella no le gustaría. Debía dejarlo hacer.

A través de toda mi niñez nadie me dio una golpiza. En aquella poca

era común pegarle a un chico. Nunca nadie me abusó. Yo era el
ejemplo de lo que podría ser el típico mal criado. Pero no me
comporté así. Crecí responsable y atento. Mi propio ejemplo me
convenció que el castigo corporal podría ser malo.

Cuando estaba en la escuela, cuando quería hacer algo, sólo iba y lo

hacía. Pero la mayoría de mis compañeros no podían. Ellos siempre
estaban con miedo, como esperando que aprobasen el que pudiesen
moverse. El castigo corporal les había creado miedo en sus mentes.
Antes de que ellos hiciesen algo, probablemente pensarían que
había una autoridad imaginaria que les diría que hacer y que no.

Pero desde la niñez, si yo creía que algo era bueno que se hiciese, lo
hacía. Y mis compañeros decían: “ Cómo lo hizo?, es tan difícil “

Ivor: A través del consejo de un adivino, se le prodiga un

tratamiento especial a un abiku, así él querrá quedarse en el mundo
de los mortales.

Wande: Exactamente. Hay amor, hay cuidado para él. Él es querido.

Cuando yo tenía 4 ó 5 años, recibí mi primer Mano de Ifá ( Owo Ifá
Kan) Cada 5 días de la semana yoruba de 5 días, hicimos sacrificios
con irú, que a Ifá le gusta mucho. Ocasionalmente le dimos un pollo.
Luego empecé a estudiar Ifá, primero que nada con mi tío, luego un
poco con mi padre, y luego fue a otros sacerdotes que me habían
aceptado como aprendiz para estudiar Ifá. Parte del tiempo también
estaba en la granja.

Ivor: Ud., dijo que fue el primero de su familia en asistir a una

escuela tipo occidental. Cómo sucedió?.

Wande: A la edad de 12 años, fui a Oyó con mis padres y vi a

escolares jugando en el patio. No sabía que había una escuela allí,
aunque estaba establecida desde hacía 4 años después de mi
nacimiento. Cada vez que iba a Oyó, veía el edificio pero no sabía
que hacían allá. En esta ocasión vi a niños de mi edad y pensé que
era un campo de juego para todos porque no sabía que era una
escuela. Yo entré y jugué con los chicos, pero noté que todos
estaban vestidos semejantemente. Yo pensé que pertenecerían a la
misma sociedad o que estarían estudiando Ifá o comercio, o algo.
Uno de ellos se me acercó y les pregunté que hacían. Él respondió
que era su escuela. , a lo que le respondí con otra pregunta: qué era
eso?

Él dijo: “ Eres muy rústico, eres granjero, por eso estás vestido así?
Eres hijo de un granjero”.

Le respondí que sí, Y él me aconsejó que le dijera a mi padre que me

mandase a la escuela, que ni siquiera sabía escribir mi nombre. Le
pregunté qué quería decir con escribir mi nombre y él exclamó “
Miren, es un ignorante. Tan alto como eres no sabes escribir tu
nombre! Cuál es tu nombre?” Yo le dije “ Ogunwandé”. Él lo escribió
en el suelo y dijo “ Este es tu nombre”. Yo le pegunté “ Qué estás
poniendo en el suelo, cómo se relaciona con mi nombre?”. Él me
dijo: “ Eres un tonto, no sabes ni escribir tu nombre, cómo se llama
tu padre?” Se lo dije y lo escribió. “ Y tu mano”, me dijo, “ cuántos
dedos tiene?. Le contesté “ cinco”, “y tu mano izquierda?“ Me volvió
a decir “ y las dos juntas”. Respondí “ cinco y diez”. Entonces él
escribió 5+5=10. “ esto es lo que estamos estudiando ahora aquí”
dijo. Y yo le dije que me gustaría ver al babalawó que le enseñaba.
Me respondió que allí no había ningún babalawó, sino un maestro.

Volví a preguntarle “ que es un maestro”. Me imagine un hombre de

la medicina. No entendía.

Entonces el mismo niño trajo un libro. Dijo: “ Ves, es un libro,

puedes leerlo?” Yo le dije: “ Qué queres decir con libro?”. Me dijo: “
esto es un libro, eres un tonto” Lo comenzó a leer y yo me
sorprendí. Entonces sonó el timbre y lo seguí. Me mostró el
pizarrón. Luego me escapé en cuanto me miró el maestro, porque
me miraba como si fuera un soldado, vestido de pantalones largos y
camisa. Las únicas personas que había conocido con esa vestimenta
eran soldados durante al Segunda Guerra Mundial. Yo estaba
asustado porque cuando se establecieron cerca de mi aldea, solían
violar mujeres y golpear a la gente. Así que simplemente me fui,
pero comencé a pensar lo que el muchacho me había dicho.

Al día siguiente volví allí, pero no los vi. Yo me pregunté sobre las
premisas y los vi sentados en sus clases. Luego vi a un maestro
escribiendo en el pizarrón. Me dije. “ Ah, cómo esto puede pasar en
mi vecindario y yo estar ajeno a ello?” Yo estaba tratando de
acordarme de cómo habían escrito mi nombre. Entonces recordé
que la gente que vivía en Lagos algunas veces escribía cartas y
quien las recibía tenía que buscar a alguien para que las leyese. Yo
escuchaba que decían que tenían una carta, pero nunca entendí que
era lo que decían.

Cuando volví a casa, fui a ver a mi padre y le dije: “ Sabes que hacen
en ese edificio?”. Me dijo: “ Es una escuela”.. Le repliqué “Eso es
bueno?” y me dijo: “ Bueno para qué?”. Le expliqué: “ Yo fui y vi
niños de mi edad y lo que están aprendiendo. Me convencieron de
que fuese”. Mi padre me pidió que lo repitiese. Le dije: “ quiero ir y
unirme” Se rió y llamó a mi hermano mayor y dijo: “Ogundiya vení,
no te he dicho siempre que este es un vago?. Es un vago. Repetile
que dijiste recién” . Yo dije. “ Bien esta tarde fui a la escuela y
encontré a algunas personas y me convencieron que debía unirme y
estudiar lo que ellos estudiaban”.

Mi padre me dijo. “ Eres un holgazán, ves mis armas? Tú puedes

levantar una si escuchas de un lugar donde hay guerra, ve y pelea y
yo estaré esperando buenas noticias de mi propio hijo, que es un
guerrero. No estás diciendo que quieres alcanzar un elefante o un
búfalo? Estás estudiando Ifá y aún no sabes los 256 Odú. Ahora
quieres ir a la escuela y escribir cosas en el suelo. Qué significan
esas cosas? Dime, eso es trabajo? Qué clase de trabajo es escribir
pequeñas cosas en el suelo?” Pero yo insistí y seguí yendo a la
escuela todos los días pero nunca los vi afuera. Pero solía
escucharlos tocando tambores, cantando y danzando y me dije que
debía ir. Mi padre dijo que nadie de su familia había ido nunca a una
escuela. Que si no estaba interesado en estudiar Ifá que fuese a la
guerra.

Tan pronto volvimos a la villa, tuvimos que ir a un festival. Vivíamos

a 7 millas, pero si había festival debíamos ir y quedarnos hasta que
terminase. Cuando volvimos a casa me rehusé a comer. Dije: “ debo
ir a la escuela”. Después de dos días sin comer mi madre se alarmó.
Ella fue a ver a mi padre y le dijo: “ Recuerdas lo que mi tío dijo
sobre cuando estaba embarazada de este niño? Recuerdas que
predijo que vendría un tiempo en que Wande diría que quería hacer
algo que no aprobaríamos. Puede ser ahora, Déjalo ir si quiere.”

Mi padre quedó en silencio. Entonces mando por su hermano más

pequeño. Su hermano menor Ojo había vivido mucho tiempo en
Lagos y él solía ir a una iglesia. Era un cristiano nominal. Mi padre lo
llamó y le dijo: “ Este es otro vago como tú. Es un niño vago.
Tómalo!. Quiere ir a la escuela. Tú sabes esas cosas. No sé que
significa lo que quiere”. Ojo dijo: “ Mi hermano, has olvidado cuando
tuve a mi hijo, cuyo nombre es Ige, vine a ti cuando fue la hora de
ponerle las marcas en su cara y te rogué que no lo hicieses porque
quería que fuese a la escuela. Estaba esperando que tuviese la edad
para ir. Ni bien tenga la edad pueden ir juntos a la escuela”. Yo
tenía 3 ó 4 años más que Ige. En esos días un niño debía ponerse
sus manos a través de su cabeza y tocarse la oreja del otro lado. Si
no lo lograba no era lo suficientemente grande como para ir a la
escuela. Mi tío hizo los arreglos para que mi primo y yo fuésemos a
la escuela unos meses más tarde.

Pero es interesante decir que tan pronto comencé mi educación, mi

padre cambió de idea. Él lo tomó como una especie de competencia.
Cuando terminamos el año académico, había algún entretenimiento
antes de que los alumnos se fuesen de vacaciones. Mi padre venía
de la villa y los presenciaba. Incluso tomaban parte en eventos para
padres ocasionalmente y lo disfrutaban. Cuando mi posición en la
escuela no estaba entre las tres primeras, ni bien llegaba a casa me
decía: “ que posición ocupaste?” Si él decía 4ta. O 5ta. Me decía que
cuando iba a la escuela, veía que los puestos en la competencia eran
1*, 2do. O 3ro., y por ende que si salía 4to había fallado y entonces
debía explicarle que no era así.

Al día siguiente cuando lo acompañaba a caminar por al granja, me

decía: “ Cuando estabas diciendo que querías ir a la escuela, este
era uno de mis miedos. Que fueras arrastrar mi nombre por el barro.
Todos saben ahora que soy el número cuatro. Quién es el número
uno? Tiene él dos cabezas? Quién es su padre en esta ciudad?
Dímelo! Así que como tú vas a la escuela para ser el número 4, yo
soy el número 4 en esta ciudad.”

Caminábamos un trecho y comenzaba otra vez: “ Hiiiii, el número

uno es ahora tu amo. Puede mandarte a hacer un mandado. Y cómo
podrás negarte” El resultado sería que cuando volviese al colegio,
trataría de ser el primero. Pero nunca lo fui porque el muchacho
número 1 era mi compañero de asiento, siempre era el primero y
era el hijo de un babalawó.

Un día mi padre llamó a los hombres de su sociedad de cacería. Dijo:

“ debemos hacer algo a cerca de este niño que siempre es número
1, y mi hijo nunca puede.” Pero uno de ellos era el padre de ese
niño. Mi padre lo conocía, pero el chico tenía otro nombre

De su padre en al escuela. Como resultado, mi padre no sabía que

era el mismo hombre. Mi padre quería que los hombres hicieran una
medicina fuerte para que yo fuese el número uno, o bien, que el otro
no fuese más número uno.

Un día, uno de los camaradas de mi padre, quien era amigo del

padre de mi compañero, fue a ver a mi padre y le dijo: “ Quiero que
vayamos a visitar a un amigo juntos”. Partieron y fueron a la casa
del padre de mi amigo que solía ser el número uno en la escuela.
Cuando llegaron mi padre vio al hombre, lo saludó y lo conocía.
Entonces el amigo de mi padre dijo: “ Así que lo conoces” Mi padre
respondió:”por su puesto, este es Osianwo”. El amigo de papá
continuó: “ Él es el padre del amigo de tu hijo, quien es el número
uno en la escuela.”

“Ah” dijo mi padre. “ pero el nombre que usa es diferente”. El

hombre le respondió: “ Ese es mi nombre real, Adegbola. Osianwo
es mi título”.

Luego de algunos diálogos, el amigo de mi padre dijo: “ La razón por

la cual te he traído acá es que quiero que ambos se encuentren.
Ninguna medicina poderosa que tengan se las den a sus hijos. No
compitan entre Uds. No quiero que vos, Osianwo le des ninguna
medicina poderosa que hiera al hijo de mi amigo. Y vos amigo mío
no le des ninguna medicina a tu hijo que hiera al de Oisanwo.
Cualquier medicina que tengan, combínenla para beneficio de
ambos niños. Ellos se abrazaron y dijeron: “Somos amigos, yo no
sabía cuál era tu nombre”. El nombre de mi compañero de clase y de
asiento es Okunade. Él fue siempre primero en todo el colegio
primario. Pero hubo un año en que nos separaron. Yo estaba en
quinto B y él en quinto A. Ese año, yo fui primero en 5B y él en 5ª.
Pero cuando fuimos a la secundaria la historia fue diferente. Yo tuve
el mejor promedio cuando me gradué en 1958.

Solía caminar de nuestra villa a la escuela. De los cinco días de

escuela, yo podía hacer eso dos o tres días. Al principio lo hacía con
mi primo Ige. Pero él abandonó tres años después que empezamos.
Fui el único que quedó. Me levantaba temprano en la mañana,
alrededor de las 2 AM y caminaba 7 millas. La mitad de la caminata
era una ruta de caravana. No había colectivos y había un río en el
camino. No es un gran río, pero en la temporada de septiembre y
octubre suele desbordarse. Cuando llegaba allí, temprano en la
mañana, sentía como el río corría. Yo debía cruzarlo. No había más
remedio. En algunas oportunidades casi me ahogué al cruzarlo de
noche.

Si yo no llegaba a la villa Akinmoorin, que está a mitad de camino a

las 4.30 AM, n llegaba a la escuela a las 6.30 y yo siempre quería
llegar entre las 5 y las 6.

Algunas veces llovía en la mañana. En el bosque donde vivíamos,

llovía todo el tiempo. En la temporada de lluvias, éstas eran
copiosas y acompañadas por truenos y relámpagos.. Pero bajo agua
o sol, yo iba.

Recuerdo el primer día que partí alrededor de las 2AM. Mi padre me

escoltó un poco. Me siguió un kilómetro, luego se escondió en los
arbustos porque quería cazar.. Había visto animales que venían a
comer frutos de los árboles. Yo me sorprendí y me paré. Me dijo: “
Por qué te detenes? No ves el camino? No conoces la ruta a la
ciudad? Andá! Alguna vez has visto un cráneo en el camino? Por qué
estás tan asustado? Vamos! No eres un hombre? Si alguien te
asusta, asústalo de vuelta.” Como no tenía alternativas. Seguí.

Enseguida comencé a sentir pasos, como si alguien me persiguiese.

Ni bien los empecé a escuchar, supe que era mi madre. Me dijo: “
sabes que él ni puede saber que los seguí. Déjame escoltarte hasta
Akinmoorin. Ella agregó: “ Sé que se metió entre los arbustos y no
te seguirá. Cómo puedes ir solo a estas horas de la noche?”
Repentinamente me hice hombre y le dije: “ Mamá vuelve. Nada me
va a pasar.” Ella comenzó a llorar, se dio vuelta y regresó a casa.

Con el tiempo me acostumbré. Algunas veces en la noche, yo

escuchaba los pasos de alguien viniendo. La ruta de la caravana no
era más ancha que tres pies. Se podía pasar de a uno solo. Al
principio asustaba un poco, porque no sabía si era un espíritu o un
hombre viniendo. Un día, cuando pasaba un hombre, dijo: “ Ven,
vuelve, no sabes como saludar? No sabes decir buen día?” Pero yo
me escapé, no volví! .

Pronto me hice muy bueno en esto. Escuchaba pasos y quería

asustar a la persona que se aproximaba. Le decía: “ Sí, estoy
viniendo, y tú también. Si eres lo suficientemente valiente
encontrémonos en el medio del camino. Espérame. Algunos corrían
en el arbusto. Un día, yo no sabía que la persona a quien le estaba
haciendo la broma era de mi villa. , y estaba viniendo de la ciudad
temprano por la mañana. Cuando volvía yo por al noche, escuche a
un hombre diciendo historias sobre el camino. Él dijo: “ Encontré
iwin ( un susto) en el camino a Akinmoorin. Había un temor allí.
Sólo Olorun me salvó porque casi me topo con él. El susto me dijo: “
Si eres lo suficientemente valiente, espérame. Encontrémonos en el
medio del camino. Así que me escondí en los arbustos”. Entonces
agregó algo más que no era cierto. Dijo: “ Luego el susto me
persiguió.”. Cuando terminó su historia, le dije que no era un susto.
Que había sido yo. La gente empezó a reírse. Era graciosos en esos
días y yo me divertí.

Yo aprendí algo de esas caminatas tempranas. Siempre que una

persona está sola, y está caminando tranquila, es la mejor forma de
hacer ejercicio. Tantas cosas vienen a la mente de uno, y uno es
capaz de resolver problemas demorados en la mente.

Siempre que había trabajo en al escuela, como ir al trabajo de la

granja escolar, o hacer algún trabajo de arte, yo me quedaba en la
casa de mi tío. Si el hermano mayor de mi padre venía a la ciudad
como solía hacerlo de tiempo en tiempo, yo me quedaba con él. Así
es como pasé los primeros 11 años de mi escolaridad. En ese
tiempo, la escuela primaria era de ocho años. La escuela secundaria
era de seis años. Los primeros tres años de escuela secundaria yo
aún iba desde la villa. Pero a partir del 4to año en una escuela
particular vivir en la escuela.

Para mi escuela primaria, concurrí a una escuela estatal conocida

como Native Authority Town School. La escuela, como dije antes,
estaba muy cerca de casa. Pero era de nivel inicial. Para el ciclo
superior de mi primaria fui a la Native Authority Durbar School.
Durbar es una palabra india que significa asamblea de Jefes. Esa
escuela particularmente se hizo famosa. Creo que fue establecida en
1929. En ese año, el príncipe de Gales y heredero de la corona
británica visitó Nigeria y quiso reunirse con los reyes de Yorubaland
y Oyó. Pero de algún modo, cuando llegó a Lagos, escuchó la noticia
de que había un estallido de viruela en el interior. Como resultado,
se le aconsejó no ir. Pero los reyes Yoruba habían limpiado una gran
parcela de tierra y construido casas donde pudiese descansar el
príncipe y donde ellos también pudiesen quedarse. Plantaron flores
y árboles. Hicieron todo antes de la visita, Pero no fue, y entonces
convirtieron la edificación en escuela.
El primer nombre de la escuela era Native Authority Chief´s Sons´
School. Luego la cambiaron a Native Authority Durbar School. Era
una escuela maravillosa. Teníamos muy buenos maestros y era casi
todo gratis. Teníamos libros de ejercicios gratis. Tinta, textos, todo
gratis. Eso fue cuando terminé mi escuela primaria en diciembre de
1952.

El siguiente enero, entré a la única escuela secundaria en Oyó en

aquella época. Era la Baptist High School. También conocida como la
Baptist Boys´High School, Oyó. Cambiaron el nombre en 1960
cuando se convirtió en escuela co-educacional y las mujeres
pudieron asistir también. Cambiaron el nombre a Olivet Baptist High
School, Oyó, que es una de las mejores secundarias en el estado de
Oyó en estos días.

Fuimos instruidos por misiones bautistas americanos y teníamos

excelentes equipos para ciencias, como para física y química y
biología. Pero nunca me interesaron las ciencias. Siempre estaba
interesado en las artes porque quería conocer sobre otros lugares
del mundo y sobre mi propia cultura. Fui a la escuela por seis años y
después entré a la única universidad del país en ese tiempo, la
Universidad College, en Ibadán. Era un colegio de la universidad de
Londres. Allí me gradué como bachiller en 1963, con honor en
Historia. Yo estaba en la escuela estatal, lo que significa que
disfruté la educación libre en todo el período de mis estudios.

Ivor: Era común para las familias cuyo sostén de vida depende del
trabajo en al agricultura a pequeña escala tiene dificultades para
enviar a sus niños a la escuela, porque su ayuda le era requerida en
casa. Era ésta una prerrogativa en su hogar?

Wandé: No el caso de mi familia era diferente. Mi padre no vivía

mucho tiempo en casa. Él estaba en el bosque, buscando animales
para matar. Él era un granjero de medio tiempo, pero
sorpresivamente, su granja era más grande que algunas de aquellas
que lo eran de tiempo completo. Era fuerte. Cuando estaba en la
villa estaba siempre ocupado cuidando su granja, que estaba
siempre sembrada para cuando volvía de sus expediciones de caza.

Desde la escuela primaria concurrí a escuelas estatales donde no

estaba la religión involucrada. Pero mi escuela secundaria era una
Bautista Americana. Trataron de convertirme al cristianismo. Había
un club llamado la Sociedad Evangélica. Todos los estudiantes eran
alentados para ingresar a él. Cada miembro debía ir a las villas a
predicar. Ellos colocaban a un estudiante en las iglesias que no
tenían pastores o con menos de cien feligreses. Yo estuve en una
por dos años. Iba en bicicleta 15 millas cada domingo a predicar en
la iglesia y volvía el mismo día. Pero nunca deje de estudiar Ifá. Lo
interrumpí un poco cuando comencé a dormir en los dormitorios.
Pero nuca quise ser cristiano o practicar otra religión que no sea la
de nuestra fe africana.
Ivor: Sabían que UD estudiaba Ifá?

Wande: Algunos de mis compañeros lo sabían porque me veían

estudiar los cantos. Pero mis maestros, no.

Ivor: Entonces se lo mantuvo para UD?

Wande: Sí, pero en la escuela primaria, en dos ocasiones cuando

estudiantes fueron mordidos por serpientes, los salvé. En aquella
época no había hospitales en Oyó. Había sólo una clínica de la
misión bautista, con una enfermera. Cuando el muchacho fue
mordido por la serpiente, la escuela lo llevó allí urgentemente. La
enfermera no tenía medicina contra al mordedura de serpiente.
Tuvieron que llevarlo de nuevo. Entonces les pregunté si me
permitirían recitar encantamiento para salvarlo. No tenían remedio.
Dije el encantamiento sobre la herida y el chico se durmió. Pensaron
que estaba muy cansado. No sabían que estaba mejorando. Cuando
se despertó, el dolor había desaparecido. Pero las autoridades
argumentaron que el veneno de la serpiente no era muy fuerte.

Unos meses después sucedió lo mismo y ni siquiera intentaron

llevarlo a la enfermería, me buscaron. Recité el encantamiento, y se
durmió. Al despertarse estaba curado. Algunos de mis compañeros
solían pensar que yo sabía mucho de medicina.

Ivor: Tuvo que ser bautizado para entrar a la escuela secundaria?

Wande: Sí. Me bautizaron y me llamaron Moisés. Pero ni bien

terminé la escuela, lo olvidé.

Ivor: Describiría su experiencia de predicar en iglesias?

Wande: En cierta forma no había muchas diferencias porque la

misma moral que tiene nuestra religión tradicional, es la que
predica la iglesia. La Biblia era el principal texto en la escuela, y
solíamos rezar 32 veces por día.

En 1963, el año que me gradué en la universidad, un amigo mío

había ido a la biblioteca a leer diarios. El solía mirar la Federal
Government Gazette, donde vio y se suscribió a la vacante de
Investigador Jr. de Estudios Yoruba. Ellos estaban buscando gente
con masters en los campos de la antropología, religión, y literatura.
La posición estaba basada en el recientemente establecido Instituto
de Estudios Africanos de la universidad. Mi amigo lo leyó me lo trajo
y me dijo: “ “Por qué no te presentas?”. Yo le respondí: “ Bien,
sabes que están buscando gente con masters, y nosotros aún no
hemos dado el examen final para Bachilleres”. Él me respondió. “
Andá y hacelo”. Así que me presenté. Para mi sorpresa, fui llamado
para una entrevista. Creo que fui la primer persona entrevistada
porque nos llamaron alfabéticamente, Me entrevistaron durante dos
horas. El Vice Canciller de la Universidad, profesor K.O. Dike, era el
entrevistador. Había once más para ser entrevistados. Había diez
más afuera. Ni bien me empezaron a preguntar, el comité me dijo
que yo era una promesa, que querían darme el trabajo. Pero yo no
había rendido el examen final de mi carrera y esa era una condición
sinequanon. Esto fue poco antes de la independencia nigeriana. Esa
era la razón por al cual debían establecer un Instituto para Estudios
Africanos. Alrededor de dos o tres semanas más tarde, vi una carta
en mi casilla postal que me informaba que había sido señalado como
un miembro del staff de la universidad por cuanto iba a dar mi
examen final. Habían alquilado una casa para mí, ya que en esa
época cada miembro del staff tenía su casa en el campus.

Yo estuve en este trabajo por dos años y tres meses, y luego

renuncié porque algunos de nosotros pensábamos que era una
buena idea desarrollar programas para que la gente pudiese
graduarse en Yoruba y otras lenguas nigerianas. De cualquier
forma, mi responsabilidad para con al universidad de Ibadán era
coleccionar textos de Ifá. Yo permanecí casi permanentemente en
Oyó. Estaba estudiando más y más Ifá. Cambié mis maestros de Ifá,
y me convertí en un muy buen estudiante. En ese estagio, mi
trabajo espiritual y mis estudios académicos coincidían. Decidí
escribir mi tesis de doctorado sobre Ifá.

Sabía que para escribir una buena tesis, necesitaba conocimiento

sobre lingüística. En 1965, me anoté en la Universidad
Northwestern como asistente graduado en el nuevo Departamento
de Lingüística. Estudiaba en el mismo departamento que enseñaba
Yoruba. Como las clases que daba interferían con mis estudios, el
Profesor Berry, decano del departamento, pudo arreglar que tomase
una escolaridad del Programa de Graduación Africana en Nueva
York. Mi master llevó un año y un verano Elegí hacerlo por examen.

Ivor: En esa época, el Profesor Melville Herskovits, quien fundó

Primer Programa de Estudios Africanos en la Universidad
Northwestern, recientemente había fallecido. Estaba presente el
impacto producido por esto en ese momento aún? Encontró Ud. a
los americanos interesados en la cultura de África Occidental?.

Wande: Yo conocí a su viuda. Frances Herskovits, quien solía venir

al seminario de Estudios Africanos de vez en cuando. En esa época,
estos estaban floreciendo, era uno de los mejores centros de
estudios en USA.

Para entonces, el afro centrismo no era tan fuerte en USA. Bien,

ocasionalmente, alguno de nuestros amigos se interesaron en usar
vestimentas africanas y la amaban, pero la gente no tenía aún
demasiado entusiasmo. Recuerdo una visita al Harlem, en el verano
antes de volver a casa. Yo me encontré con algunos afro-
americanos vestidos con vestimenta africana. Uno de ellos dijo:
“Ogu, ogu?” mientras me mostraba un anillo negro en su dedo. Todo
intento de hablar sobre cultura negra e Ifá, no era entendible más
allá de la universidad. La gente escuchaba con atención, pero no
quería asumir el compromiso.
Ni bien terminé mi graduación, volví a casa, pero no fui a Ibadán de
nuevo. Fui a Lagos. En esa época había un famoso Profesor en la
Universidad de Lagos cuyo nombre es Adeboye Babalola. Él escribió
su tesis de doctorado sobre Ijalá, la poesía de los cazadores entre
los Yoruba. La tesis fue escrita para la Escuela de Estudios
Orientales y Africanos de la Universidad de Londres en 1964. Yo
quería que él supervisara mi trabajo de doctorado sobre la literatura
del corpus de Ifá. Con mis Masters, la universidad de Lagos me dio
una cita como conferencista, en vez de asistente a las conferencias,
porque yo había publicado algunos artículos académicos. Nosotros
establecimos un programa de estudios yoruba en Lagos en 1966. Yo
designé que la mayoría que la mayoría de los textos sobre mis
cursos fuera sobre Ifá. Y aún se están usando.

Hoy ocho universidades nigerianas tiene doctorados, bachilleratos y

masters en Estudios Yorubas. Establecimos el programa de Estudios
Yoruba en Lagos en 1966 y enseñamos allí hasta 1972. Ni bien fui
promovido a Conferencista Senior, fui invitado por la universidad de
Ifé, Ilé Ifé, bajo la dirección del Profesor Oluwasanmi, para
establecer un Departamento de Lenguas y Literatura Africanas en la
universidad. Ellos habían iniciado un bachillerato en Yoruba. Un año
antes dejé Lagos, en 1971, completé mis estudios de Ifá y fui
iniciado como babalawó. Estudié Ifá desde 1936 a 1971, un período
de 35 años. Coincidentemente fue el mismo año que obtuve mi
doctorado de la Universidad de Lagos.

Ivor: Conoce otro babalawó que haya obtenido un doctorado?

Wande: Bien, hay alguno en la Universidad de Akure que es

Babalawó. Es profesor en la Universidad Federal de Tecnología.
Akure.

Yo era un acreditado babalawó antes de volver a Ilé Ifé en 1972. Mi

estadía en Ifé fue muy interesante. Inmediatamente que fui a Ilé
Ifé, yo me adapté a la sociedad de allí. El lugar me agradó y me
moví rápidamente. Aún en mi trabajo académico. En 1976 yo era
profesor y en 1977 fue elegido por mis colegas como Decano de la
Facultad de Artes.

A fines de los 70, en Ibadán y Lagos, cree una serie de televisión

sobre Ifá, con un grupo de niños y niñas que cantaban Ifá conmigo.
Uno de estos programas duró trece semanas. Aún lo están
mostrando. En 1696-70 también grabé long-plays con cantos de Ifá.

Ivor: Fue Ud. criticado por publicar tradiciones Ifá?

Wande: En absoluto. Yo fui allí a hablar sobre Ifá y canté versos de

Ifá. Fue considerada una campaña en pro de la religión. En África,
nosotros no vemos los cantos de Ifá o que hablar sobre Ifá sea
secreto. Cualquiera puede entrenarse para ser sacerdote de Ifá si es
elegido por Él y si está interesado. No hay nada secreto sobre esto.
Un extraño puede ver como un babalawó enseña a sus discípulos. El
único secreto es Odú ( no se confunda con CDE significando un
capítulo de la literatura de Ifá, como Odi Meji, Eji Ogbe, etc.). Si uno
no tiene Odú, no puede verla, aún siendo Iyaonifa, no puede tener
ni ver a Odú. .

( Iyaonifa es una mujer adivina de Ifá. No hay ningún tabú en

contra de que la mujer no pueda ser sacerdotisa de Ifá y tefar en
Nigeria. Hubo muchas sacerdotisas en el pasado, y algunas en el
presente en Yorubaland.- Nota del Autor)

Ivor: Cuál es el proceso por el cuál uno se convierte en Awise en Ilé

Ifé y cómo fue seleccionado para este cargo?

Wande: Para ser un Awise, es decir un vocero de los sacerdotes de

Ifá, uno debe ser un babalawó de muchos años que goce del respeto
por sus conocimientos de Ifá y debe ser de carácter amable. Uno no
debe ser proclive al enojo. The Awise Awo Ni Agbaye no debe
maldecir o hablar mal de nadie, ya que tanto sus bendiciones como
sus maldiciones se cumplirán.

En 1981, el babalawó de Nigeria me encontró y decidió hacerme

“Awise Awo Ni Agbaye” que significa “ Vocero de Ifá en el mundo”.
La palabra “agbaye” significa “ en todo el mundo”. Cada ciudad
Yoruba tiene su Awise. Pero si Ud. es un Awise en Ilé Ifé, Ud. lo es
para el resto del mundo. Si UD es Araba de Ilé Ifé lo es en el resto
del mundo. Si UD es un Acoda en Ilé Ifé, lo es en todo el mundo. Ilé
Ifé es la cuna de la civilización Yoruba.

Ivor: Fue una elección?

Wande: La comunidad de babalawó de Nigeria se reunió y acordó

por consenso mi instalación como Awise. Fui seleccionado sin mi
conocimiento. Yo estaba sorprendido de escuchar que había sido
honrado. Ya que el Awise es uno de los Awo Ooni, el título debe ser
aprobado por el Ooni de Ifé.

Los Babalawos fueron convocados desde toda África occidental para

mi nombramiento, y muchos de ellos vinieron. La radio y la
televisión estuvieron en el evento. El hecho llevó un día entero, la
gente comenzó a llegar los días anteriores desde mi hogar en Oyó.

Ivor: Cuándo fue nombrado como Vice Canciller? Fue pacífico?

Wande: En 1982, para mi sorpresa, fui nombrado Vice Canciller, jefe

ejecutivo de mi universidad. Estuve en el puesto siete años. En todo
ese tiempo, no hubo una sola muestra de internas. Hubo dos veces
que nuestros estudiantes manifestaron. Una de ella fue violenta,
pero fue una adhesión por sus colegas que habían sido asesinados
en una universidad del norte. Ellos manifestaron solidariamente..
En la segunda ocasión, hubo un aumento en el precio del petróleo
en Nigeria. Los estudiantes manifestaron contar esto. No hubo nada
interno con mi administración y hasta al fecha nadie se explica
cómo sucedió porque las universidades que se estaba estableciendo
entonces, y hasta hoy, son muy volátiles. En un año, algunas
universidades tienen 2 ó 3 manifestaciones. Si la situación se torna
muy violenta, las autoridades universitarias tienden a expulsarlos, y
llamarlos un par de meses después. .

Trabajo de campo

Ivor: Cómo compatibiliza ser un académico de Ifá y un practicante?

Wande: Bien, durante mi escolaridad, nunca hice uso de mis propios

versos, quiero decir los versos que aprendí de memoria cuando me
entrenaba como babalawó. Yo los uso ahora para trabajar para mis
clientes. Pero nunca los he escrito. Hay una forma en que algo oral
se convierte en tan precioso que U. No quiere acabar con eso. La
mayoría de las cosas que escribí eran de otros babalawó. Un día
espero escribir algunas de ellas.

Ivor: Hubo resistencia de los babalawó al querer grabarlos?

Wande: Muchísima. Algunos babalawó no están de acuerdo en ser

grabados. Pero nosotros nos arreglamos para convencerlos de que
es bueno tomar nota de algunos de ellos. No es un sustituto de
saber los veros de memoria Los dos van mano a mano.

Ivor: Cuál era la cosa más importante que aprendió de la conducción

del trabajo de campo?

Wande: Haciendo un montón de trabajo de campo me expuso a

muchos versos y encontré a muchísimos babalawó. Yo creo que mi
investigación preparó el camino para que los babalawó me hicieran
el Awisé, ya que encontré a muchos en ese camino.

Ivor: Estaba entrenado en técnicas de trabajo de campo?

Wande: Yo aprendí muchos métodos del Profesor RG Armostrong

quien era el Director del Instituto de Estudios Africanos, en la
Universidad de Ibadán, en los 60 y 70.

Ivor: Cómo fue recolectando la literatura de Ifá entre los babalawó

de Yorubaland?

Wande: En los 60 comencé a recolectar el material para mi tesis.

Viajé a muchas partes de África Occidental para contactarme con los
babalawos, para recolectar material de ellos. En esa época, la gente
era un poco reacia a hablar de religión y darnos sus versos. Había
libros escritos sobre Ifá a comienzos del siglo, pero no eran de
divulgación masiva. La gente lo guardaba muy dentro de sus
corazones, y no lo compartían con quienes querían escribir. Pero
nosotros les explicamos que así como la tradición oral era
importante, y nosotros no debíamos hacer nada para disminuir su
importancia, también era importante escribirlo para que el resto del
mundo supiese como pensábamos, en que creíamos y como
hacíamos las cosas en esta parte del mundo. Llevó mucho tiempo
escribirlo. Eventualmente aceptaron que era bueno escribir y
grabar, especialmente cuando descubrieron que yo estaba en
camino de ser una Babalawó y que mi interés no era meramente
académico.

Ivor: Actuó junto a otros cuando trataron de convencer a los

sacerdotes de Ifá para hablarle?

Wande: En ese tiempo, mi padre estaba aún vivo. Era muy poderos
entre los tradicionalistas, y yo tome ventaja de eso. Pronto se
dieron cuenta de que no estaba recolectando el material para
venderlo o bastardearlo. Eso fue lo que comenzó a lograr el avance.
Si UD quiere que alguien comparta información valiosa, que
aprendió en muchos años de duro trabajo, él querrá saber quien es
Ud. antes de dársela. Una vez que ese reporte fue desarrollado, todo
fue más fácil. Pero hay un período inicial de duda hasta que se
establece la confianza Es erróneo pensar que se puede ir hoy y
mañana tener los resultados si no lo conocen.

Ivor: Son sus libros ampliamente leídos en Yorubaland?

Wande: Hubo un tiempo en que mis libros eran seleccionados como

libros de texto. Por ejemplo:, Ejinle Ohun Enu Ifá, Apa Kiini y Apa
Keji. Más tarde fue Awon Oju Odu Mereerindilogun. Estos tres libros,
en diferentes tiempos, fueron seleccionados para enseñar en las
secundarias.

La Misión del Awisé

Ivor: Wandé Abimobola, Ud. ha sido nombrado por los lideres

tradicionales yorubas como el Vocero de los sacerdotes de Ifá y
embajador de la cultura yoruba. También ha realizado importantes
funciones rituales en Nigeria, y está construyendo puentes entre los
yorubas del África Occidental y sus descendientes americanos
propagando los dos fundamentos de la cultura yoruba: lengua y
religión.

Las religiones derivadas de las yoruba han existido en América

desde el tráfico de esclavos. Han sido practicadas corrientemente
por millones de personas en Argentina, Brasil, Colombia, Cuba, Haití
Méjico, Trinidad y Tobago, Venezuela y EE.UU.. Ud. ha viajado por
varios años a través de las Américas para estudiar estas religiones y
guiar su liderazgo. ¿Cuál es su agenda?

Wande: Ud. ha caracterizado mi misión bastante bien. Yo estoy acá

desparramar la palabra sobre la religión yoruba y su cultura, de la
cual, la lengua es una parte integral. Lo que trajo aquí fue el tomar
conciencia de que la religión yoruba y su cultura se están
esparciendo en los Estados Unidos. Lo está haciendo rápidamente,
pero la gente ha distorsionado el significado y mensaje de nuestra
cultura para sus propios fines. La gente no es sería al respecto de la
religión, y la están comercializando. Algunos dicen ser babalawos
iniciados o en África o en los EE.UU. , aún sin saber sacar un ikin, y
si lo saben, ni siquiera cantan un simple verso. Ellos están
empezando a tratar a Ifá como a un Orisá que se posesiona. Ellos
adivinan con opelé, y saben como se marca el Odú que aparece,
pero como no saben los cantos del signo, hacen aparecer como que
incorporan y comienzan a decir “ Esto es lo que Ifá dice...”

Ivor: En Occidente a menudo oímos generalizaciones sobre las

religiones africanas, tales como “ posesión de espíritus” y “ danzas”
son sus principales características Aún Ifá define este estereotipo
siendo cerebral. En realidad, algunos babalawos que he encintrado
en Cuba me dijo que un babalawó que es poseído morirá. ¿Quién les
dijo eso?

Wandé: Ifá es el único Orisá que no se incorpora en sus devotos. Sin

embargo Él los inspira. Yo he visto estos problemas. Y conozco el
poder de los EE.UU. en términos de comunicación Sé que si no
somos cuidadosos, que si permitimos que esta situación continúe
por una generación, puede conducir a la extinción de la religión o
surgirá un nuevo tipo de espiritualidad que no podrá ser vista como
yoruba. Esta es la razón por la cual vine acá, para educar a la gente
y que espero que se obliguen a entrenar por una cierto número de
años. Ellos serán entrenados en la literatura de Ifá y los valores de
los Orisá. Recibirán información perteneciente a las mayores
divinidades. Se convertirán en una nueva generación de sacerdotes
y sacerdotisas con los conocimientos apropiados. Ellos sabrán como
adivinar competentemente, y a recitar los versos de Ifá, puede ser
traducidos. Sabrán los cantos, no solo los cubanos Lukumí, o los del
Candomblé solamente, sino los de África Occidental. Sobretodo,
espero que triunfarán en nutrirse de gente con Iwapelé, que es el
epítome de la religión. Iwa Lesin ( carácter es religión).

Esa es la misión. Yo no vengo por mí. Ud. sabe que la posición que
ocupo en esta religión es la de Awise Awo Ni Agbayé, el vocero para
la religión y cultura yoruba en el mundo. Mis mayores conocen mi
misión y la aprueban. Un canto de Ifá dice.

Yo no me envío a mí mismo.

El asé con el que hablo pertenece a aquellos que me enviaron

Fui enviado por mis superiores

No me envío yo mismo.

El asé con el que hablo pertenece a aquellos que me enviaron

Ivor: Por qué Ud. eligió no iniciar gente en este país?

Wande: Yo no inicio a nadie fuera de Nigeria porque debe haber una

comunidad de sacerdotes y sacerdotisas para iniciar aún a una
persona. En el caso de ciertos Orisá, tales como Sangó, Oyá, Osúm,
etc. no creo que sea correcto que un babalawó haga iniciaciones de
ese tipo. Un Babalawó debe iniciar gente en Ifá, excepto que haya
sido iniciado en otro Orisá antes de Ifá.

Estoy convencido del hecho de que algunos babalawos en los EE.UU.

están iniciando gente en Orisá, además de en Ifá. Esta es una
situación peculiar en este país. Soy de la opinión de que el asé que
no se tiene en la cabeza no puede ser compartido con nadie. No
puede darse lo que no se tiene. Espero que más y más gente ingrese
en la religión en Estados Unidos, pero que sepa que cada sacerdote
puede iniciar hasta el límite de lo que tiene.

Ivor: En Nigería, un Babalawó, debe estudiar por años, y luego

pasar pruebas antes de que pueda ser iniciado. En la Diáspora en
Cuba esta práctica fue alterada para ocultar la cultura Yoruba de la
esclavocracia, quien trató de eliminarla. Asé en la Cuba
contemporánea, un babalawó puede ser iniciado sin tener cualquier
conocimiento, y luego comenzará a entrenarse. Ud., ha dicho que “
cien iniciaciones no hace a una persona un babalawó”. ¿Qué quiere
decir con esto?

Wande: En la misma Cuba, hay altos babalawos reconocidos, sin

importar como fueron iniciados, y si sabían o no antes de ser
iniciados. Allí la gente se esfuerza mucho por estudiar. Algunos de
los babalawos en los Estados Unidos tienen problemas de otra clase.
No se toman el tiempo para aprender algo nuevo. Tradicionalmente,
en África, una persona no puede ser iniciada como babalawó a
menos que haya estudiado y demostrado suficiente conocimiento
sobre Ifá como para merecer el reconocimiento como un intelectual
del sistema de Ifá. Si la persona es iniciada primero, y después
comienza a aprender se corre el riesgo de que no aprenda nada
después. Una iniciación no hace un babalawó. Lo que lo hace tal es
el conocimiento de cómo hacer los sacrificios. Esto es lo que hace a
una persona babalawó y eso se aprende con estudio. Iniciación
significa el comienzo, convertirse en miembro de. La iniciación no es
una graduación. En Nigeria, lo hacemos por escalones, y el final se
llama “ wogbo Ifá”, es decir “ entrar al bosque de Ifá”. El iniciado
entrará al bosque de Ifá para ser examinado por los sacerdotes
mayores. Antiguamente estaban allí por 5 días. Era examinado en
cada aspecto de Ifá. Sólo el que aprobaba era consagrado.

Ivor: Los babalawó de Cuba tiene un tabú contra la iniciación de

homosexuales como adivinos de Ifá. Es así en Yorubaland?

Wande: Para empezar, la homosexualidad nunca fue parte de

nuestra cultura tradicional. , pero puede ser encontrada en algunas
áreas urbanas tales como Lagos. Un babalawó no debe imponer su
estilo de vida a nadie. Si una persona quiere imponer su propio
estilo de vida a alguien, uno debe distanciarse de esa persona, pero
si es homosexual o no lo es, no nos concierne. Si tenemos una regla
al respecto debemos conocer la vida privada de cada uno.

Ivor: En toda la historia afro-americana, la religión ha sido un medio

poderoso de organización de comunidades para la supervivencia
económica y cultural. Esto se ve más dramáticamente en las
Iglesias Negras y en la Nación del Islam en USA. ¿Cómo puede la
tradición de Orisá ser beneficiosa en este contexto social?

Wande: Yo creo que aún se está trabajando al respecto. Muchos

afro-americanos que abrazan religiones de africano descendientes
lo hacen porque están buscando una alternativa de vida basada en
una identificación con África. No con el África de hoy, sino con la
que fue. Yo imagino que al tiempo que tenemos más gente en la
religión, y una comunidad de gente en la religión de los afro
descendientes se desarrolla, por ejemplo los yoruba, habrá una
comunidad próspera como la Nación del Islam.

Ese es probablemente el porqué tenemos el problema del rol de la

gente blanca en la religión. Algunos creen que no se quiere ver a
blancos en la religión. Pero nosotros les decimos que los hombres
blancos están allí vía Cuba y Brasil, desde donde vino la religión
aquí en primera instancia. Hay muchos babalawos cubanos que
viven en USA.. Cuando la gente dice “ Ud. no debería iniciar gente
blanca”, el punto es que si Ud. no los inicia habrá alguien más que lo
haga. Además yo no adhiero a ninguna doctrina de perpetuación de
odio o resentimiento. En verdad la religión de los Yoruba no es la
mejor al respecto.

Aprendemos de Ifá que Ilé Ifé es el hogar del hombre. Se cree que
todos los seres humanos, blancos y negros, fueron creados y desde
donde ellos se dispersaron. Cuando alguien viene a Ilé Ifé, sin
importar su color o nacionalidad, decimos al recibirlos:

“ Bienvenidos de nuevo, bienvenidos a casa”

Uno puede fácilmente entender porque algunas personas sienten la

forma en que lo hacen, basados en su experiencia en el pasado, y de
alguna forma sus experiencias, aún más. Pero a nosotros nos
gustaría ver a esta religión como un arma para curar todas esas
heridas. Esta religión no debería ser parte del problema racial de las
Américas o el mundo. Esta religión debería ser usada como un
puente para curar esas heridas así el futuro del mundo sería sin
odio, donde todos podamos vivir juntos más allá de las respectivas
nacionalidades, razas o creencias. Esta es la forma en que vemos la
religión, no la vemos en términos de excluir ciertas personas.

La separación no es parte de mi agenda. No sé de nadie que venga

de casa, de Yorubaland, para propagar esto. Nos gustaría que esta
religión fuese un buen ejemplo de una religión que toda la
humanidad pueda abrazar, y donde no haya discriminación contra
nadie.

Ifá pregona un mundo donde animales, pájaros, árboles, la creación

entera es vista como nuestros hermanos y hermanas. No
comenzamos desde la premisa de que somos más que el resto de la
creación. Aún más, nos inclinamos ante los árboles, ríos, montañas
y cerros porque lo que representan. Creemos que están habitados
pro espíritus muy importantes. Si hay una religión en la cual el resto
de la creación es mirada como tal, si hay una religión basada en una
lengua donde no tenemos sentido de género, cómo se puede
comenzar a transformar en algo tan angosto que sea sólo para una
sección de al comunidad mundial? No operará. La gente que busca
una religión para aplicar esa clase de agenda debería ver por otra
parte. No encontrarán esos ingredientes en la religión Yoruba.

Las Conferencias Mundiales de Orisá

Ivor: Desde 1981 ha tenido lugar una serio de conferencias

Mundiales de Orisá en Nigeria y Brasil. ¿Cuál es la historia de éstas?
Yo tengo entendido que la idea comenzó con su encuentro con
Maximiliano Dos Santos, un descendiente de inmigrantes yoruba en
Bahía, Brasil.

Wandé: Bien, primero me encontré con Maximiliano Dos Santos,

Mestre Didí, cuando él visitó Nigeria en 1968. Es una persona
mayor, un artista y líder del Culto de Egungún en la isla de
Itaparica; es el Alapiini de Brasil. Cuando él visitó Nigeria por
primera vez, yo era un conferencista en al Universidad de Lagos. El
gobierno Nigeriano instruyó a la universidad para que contactara a
Didí con la Comunidad Sangó de Oyó. Lo llevé allí junto con el
profesor Aderibigbe, quien era el decano de la Facultad de Artes de
la Universidad de Lagos. La Comunidad Sangó quedó muy
complacida con él.

LA madre de Didí fue la líder de una Comunidad Orisá en Salvador

en el Ilé Opo Afonjá, que es el templo más grande de Sangó en
Brasil. Afonjá es otro nombre de Sangó. La gente del Antiguo Oyó
quienes fueron esclavizados y llevados a Brasil llevaron el asé al
Brasil. Esa es la razón por la cual nombraron al templo Ilé Ase Opo
Afonjá que significa “Pilar del Asé de Afonjá”

Los líderes de la comunidad de Sangó en Oyó estaban tan

complacidos con Didí que lo nombraron como el Baale Sangó de
Brasil. Didí ha sido desde entonces el baba Mogbá de la comunidad
Sangó en Salvador.

Ivor: ¿ Qué es Baale?

Wande: Una pequeña ciudad no necesita tener un Oba o rey. Pueden

tener una Baale. El título Baale Sangó le es dado a alguien a cargo
de Sangó por orden del Alaafin de Oyó.
Yo encontré a Didí en 1981 en Nueva York durante el Programa
anual de Expresiones Caribeñas de Marta Vega en el Centro de
Estudios Caribeños. Allí fue donde en una conversación con Didí
acordamos comenzar el Congreso Internacional de la Tradición y
Cultura de los Orisá. Él se volvía a Brasil para organizar un
contingente. La misma iba a ser en Ilé Ifé y yo iba a organizar a la
gente de África Occidental, Marta Vega tenía la responsabilidad de
organizar a la gente de USA y las islas como Puerto Rico, Cuba y
Trinidad. La Conferencia se llevo a cabo en Ilé Ifé en 1981.Un
contingente fue de Brasil. La conferencia contó con la asistencia de
toda la comunidad Orisá de Nigeria. Así inauguramos formalmente
el ciclo internacional. El ooni de Ifé fue el Presidente de honor., y yo
fui elegido presidente ejecutivo y consultor del comité
Internacional.

Ivor: Me imagino que toda la gente de la Diáspora Yoruba fueron a

presentarse y compartir sus historias.

Wande: Sí, algunos fueron conferencistas también. LA gente vino de

muchas naciones del mundo. Desde Cuba, Puerto Rico, Jamaica,
Trinidad y Tobago, los EEUU, Venezuela, Brasil, Nigeria, la República
de Benin, Togo y Ghana. La conferencia duró desde el 1 de junio al 7
de junio de 1981, después de lo cual, algunos se quedaron como
turistas y para encontrarse con sacerdotes y sacerdotisas. Algunos
volvieron a sus casas después de un mes.

Luego, la segunda conferencia tuvo lugar en Salvador en 1983.

Teníamos el soporte del gobierno brasileño a nivel federal y local en
Salvador. De Nigeria fuimos 89 que llegamos en un vuelo de Varig
que era virtualmente un charter. El Ooni no fue, pero el Ogiyán de
Ejigbó lo representó. Estuvimos allí por una semana. Fue el más
exitoso en la serie de conferencias. La gente que vino de todo el
mundo y aquellos de Brasil sumamos casi mil. Cada día íbamos a un
nuevo lugar, un nuevo Candomblé. Fue una experiencia única.
Algunas personas de Nigeria lloraron y algunos brasileños también.
Era una reunión de gente separada por más de trescientos años.

El contingente nigeriano tenía varios babalawos y líderes religiosos.

Mi hermano, el Asipade, quien es el líder de la comunidad Ogún en
Oyó, estaba allí. Había otros dos babalawos de Oyó y varios de otras
ciudades. Pero la presencia más importante fue la del último Arabá
de Ifé, el Jefe Awosopé, que por entonces ya tenía casi 90 años.
Murió en 1986. El Obadío de Ifé, Jefe sacerdote de Oduduwa
también estaba allí. Él también murió hace unos años. El Obaselum,
jefe sacerdote de Obatalá, quien aún vive también estaba. Ahora
tiene casi 100 años. La comunidad académica también estaba. Entre
los 89 nigerianos participantes, teníamos 17 académicos y 6
periodistas de TV, radio y gráficos. Teníamos también el soporte de
la oficina del exterior y el cuerpo diplomático de Brasil. Los
embajadores africanos en Brasil, representando los países incluido
Nigeria estaban presentes. El gobernador de Bahía preparó un lunch
para participantes selectos al final de la conferencia.

La tercer conferencia volvió a hacerse en Nigeria en 1986 en Ilé Ifé.

Para ese momento yo era el Vice Canciller de la Universidad de Ilé
Ifé, Nigeria ( ahora conocida como Obafemi Awolowo ). Ese fue otro
gran triunfo. En 1990 tuvimos la cuarta conferencia en San Pablo,
Brasil. La quinta será en el Centro para Estudios Africanos y Afro-
Americanos en San Francisco en 1997.

Ivor: Han los cubanos alguna vez participado en la conferencia de

los Orisá?

Wande: La vida aquí sobre la Tierra es importante como a futuro.

Cada religión es una forma de vida. La religión de Orisá trata de
hacer que cada ser humano que es un devoto o un adherente se
conduzca por una vida de satisfacción, felicidad y alegría y a tener
una buena relación con el prójimo y con el resto de la creación.

Una de las cosas más importantes en esta religión es que no viene

de un punto de partida de arrogancia humana. En otras religiones
los humanos observan al resto de la creación como que han sido
creados para que la humanidad los explote y use o mal use para su
propia felicidad.

Esta religión no es así. Es una religión en la cual la humanidad y el

resto de la creación co-existen lado a lado. Algunos aspectos del
resto de la creación podrían ser más latos que los humanos, en cuyo
caso los humanos deben saludarlos, inclinarse y obedecerlos. En
este sentido uno dirá que la religión yoruba, la religión de los Orisá,
trata de hacer que el individuo esté a tono con la creación, sea esta
en forma humana o no. No es materialista, aunque hay tres cosas,
de acuerdo a Ifá, que las personas deben ver en la vida. Ifá dice:

Buscamos tres bendiciones

Buscamos bendiciones de dinero,

Buscamos niños

Buscamos un buen final de nuestras vidas.

La bendición de las cosas materiales es la menor de la tres. Luego

viene la bendición de niños. La bendición más importante es la de
una vida, o gozar de buena salud y morir en buenas condiciones.
Estos son los tres objetivos de la vida en la Tierra.

Cuando una persona muere, también hay una necesidad para

quesea persona esté en buenas condiciones donde estará bien y
feliz por siempre. No tenemos un concepto de infierno ardiente
como el cristianismo o el Islam. Tenemos un concepto de
juzgamiento y penalidad. Ifá dice:

No hagas cosas malas en la Tierra,

Siendo que volverás al Orún

Cuando estés a sus puertas ( entre aiyé y orún)

Tendrás que responder por ellas.

Es en ese portón que tiene lugar el enjuiciamiento. Ese portón no

está cuidado por un ser humano sino por un carnero cuyo nombre es
Agbo Momo. Momo es la entrada del Aiyé al Orún. Un verso de Ifá
dice.

El perro es el cuidador de Iporo

Agbo, el carnero, es el portero de Momo

Ewuré, la cabra, es quien cuida el portón de aquello que no pueden

mantener su boca cerrada.

Cuando Ud. llega al portón entre ambos espacios, será juzgado y

penalizado por lo que hizo. Si murió bien, será recompensado, y
podrá volver como ancestro. Aquellos que murieron mal, no
volverán otra vez, y estarán demorados en el Orun apaadi. Lo más
cercano al infierno cristiano.

Los yoruba que mueren verán a sus ancestros. Y lo mismo le sucede

a los yoruba cristianos o musulmanes. No conozco a nadie que
cuando estaba muriendo no haya visto a un ángel o a Jesús. Las
personas siempre encontrarán a sus ancestros, puede ser el padre
muerto, o la madre muerta, o un hermano o hermana... Cuando
alguien está enfermo y comienza a decirle: “ Mirá esto o aquello”, o
“ Mi madre está aquí” Ud. ya sabe que esa persona pronto se
reunirá con sus ancestros. Muchos de ellos también estarán con el
Orisá que adoran. Por ejemplo, los cazadores, adoradores de Ogún,
son representados como sentados a los pies de un árbol de Ogún en
el Orún, cocinando carne para Olumokin ( Ogún). Un verso de Ijala
dice:

Están en un lugar donde no hay palomas,

No hay pollos,

No hay temblores

En el cual se puede derramar sopa

Donde no hay halcones que se lleven los pollos

Saludé a la casa

Pero nadie respondió.

Mi padre, Yo le salude “ago!” por mucho tiempo

Pero nadie respondió desde adentro.

Yo dije: ¿Dónde está el dueño de esta casa?

Hijo de Oniwannu

Se fue para la granja,

O se fue a la ciudad?

Los cazadores en el Orún son más en número

Que los cazadores en al Tierra

El Orún, pendiendo por encima,

No te preocupes,

Estamos viniendo todos.

La clave para vivir hasta larga edad, así como para recibir una
buena recompensa en el Orún es Iwá Pelé, buen carácter. Ifá dice
que la medicina para la longevidad es ser amable. Entonces, cuando
alguien con buen carácter muere, irán al buen Orún donde están los
ancestrales y donde viven los Orisá. Por eso es bueno adorar a Orisá
y emular sus buenas cualidades.

Ivor: Muchas religiones son instituciones proselitistas, donde parte

de los actos de fe están evangelizados, desparramando sus
creencias a otras personas. La religión yoruba tiene ese
proselitismo?

Wande: No, no es parte de nuestra propia tradición. Creemos que

nadie debe ser forzado o engatusado cambiando su visión del
mundo. Yo creo que no se gana nada engatusando o convirtiendo a
nadie. La gente que practica el evangelismo a menudo tiene una
agenda oculta de control económico o político.

No estamos interesados en controlar o asustar a la gente. Sin

embargo, si creemos que hay una persona interesada en nuestra
forma de vida hay que guiarla para que ingrese a nuestra fe.

Yo creo que la proselitisación del evangelismo no es buena. Es una

continuación de la esclavitud que el mundo debe dejar atrás. Es
horroroso ver que en el mundo moderno hay gente moviéndose por
América y África tratando de enseñarle a las personas que deben
olvidar la fe de sus ancestros, y seguir el modelo europeo de vida..
Que buscan, sino ganar un buen mercado y encontrar algunos
consumidores lo suficientemente tontos para comprar lo que les
venden.
Nosotros no tenemos ningún diseño colonialista o evangelista. A
pesar de que no hacemos proselitismo, esta religión se expande por
el mundo. Nosotros consideramos una falta de respeto intentar
cambiar d forma de vida y creencia a alguien. ¿Qué clase de
arrogancia es ésta que hace que Ud. piense que su forma de vida es
mejor que la de los otros y que tiene que convertirlo a su propia
visión del mundo?. Cualquiera que fuere, el punto de vista de una
persona debe ser respetado. Esta es la forma en al que ven al
mundo. El mundo tiene mucho que perder si esa forma particular de
vida debe ser reemplaza por el de otra. No hay necesidad de que
veamos al mundo de la misma manera todos. El cristianismo ha
estado en ascenso por más de 400 años y ah conquistado a mucha
gente en el mundo, pero a medida que nos acercamos al siglo XXI,
las comunidades cristianas están empezando a cuestionar sus
métodos y objetivos. Muchos en Europa y las américas están
tomando distancia de estas posiciones imperialistas. Sin la gente
indígena del mundo llamándolos, algunos de ellos están abrazando
la fe indígena.

Ivor: Es posible que una persona quiera pertenecer a la tradición de

Orisá y que la adivinación diga que no puede?

Wande: Sí. Por ejemplo, el Islam está construido dentro del sistema
de Ifá en el decimotercer Odú Otura Meji. Algunas veces, cuando
hacemos Ifá para algunas personas y sale Otura Meji, el babalawó
dice: “ Dígale a esa persona que abrace el Islam, porque encontrará
una religión que le mejorará su vida”

No tenemos ningún designio que nos haga romantizar o glamurizar

nuestra religión a expensas de la gente de otras. Nosotros co-
existimos con otra gente, pero no somos egoístas. Si a alguien le
gusta nuestro estilo de encarar la vida y decide unirse a nosotros, lo
aceptaremos. Pero no vemos nada malo en las otras religiones. No
es la religión mala, sino sus practicantes, especialmente los lideres
y sacerdotes dirigentes de algunas partes del mundo.

Ivor: Cómo se le enseña a un niño la adivinación Ifá?

Wande: Los alumnos se sentarán y verán a sus maestros adivinos

adivinando para otros. Algunas veces los asisten alcanzándole los
ibo. El ibo es lo que se usa para ver si algo es “sí” o “no”. Se hace
con caracoles y huesos y algunos otros materiales. Ocasionalmente,
cuando un maestro siente que el alumno ha observado suficiente, le
enseñará a manipular el opelé. Una vez que pueden hacer esto,
comienzan a decirle a su maestro los nombres de los Odú que caen.
Recién después de dos o tres años es que el maestro confía en que
el alumno lo conoce bien. Entonces le comenzará a enseñar los
veros uno por uno. Este aprendizaje es el que lleva más tiempo. De
los 20 años que una persona pasa aprendiendo Ifá de su maestro,
15 los dedica a aprender los versos. Los restantes también
aprenden la medicina Ifá. Si hay 4 ó 5 personas aprendiendo con un
maestro, éste los pondrá en línea y les hará repetir los versos. Al
llegar a casa, cada uno sigue repitiendo hasta que lo aprende de
memoria. Este proceso es llamado riran Ifá.

Si, los alumnos se han perdido algunas partes, el maestro los

ayudará a recomponerlo. Los alumnos tardan de dos a tres días en
aprender un verso. Luego de varios años con el maestro, se vuelven
rápidos. Los alumnos aprenden combinando la enseñanza formal
con al observación práctica. Lo formal no lleva mucho tiempo. La
mayor parte la pasan observando e imitando al maestro.

Ivor: Es esta una ocupación full time?

Wande: La mayoría vive con su maestro. Viven, comen y lo ayudan

en su granja, si tiene una. Lo ayudan en tareas domésticas. Lo
ayudan en diligencias.

Ivor: Quiénes fueron sus primeros maestros?

Wande: Mi primer maestro fue mi padre, y luego mi tío Adeyemo.

Más tarde estudié con Ifadayiiro, quien era un Oluwo, el Jefe
Sacerdote de Akeetan, Oyó. En los 60, estuve con Oyeedele Isola.
Fue de él de quien aprendí la mayoría de mis versos de Ifá. Era un
excelente babalawó con una mente rica e intelectual. Que descanse
en paz.

Ivor: Fueron sus hijos, como Ud. primero entrenados en Ifá antes de
ir a la escuela?

Wande: No, lo hicieron simultáneamente.

Ivor: En este país es común oir hablar de líderes religiosos llegan a

la fe por revelaciones, un repentino momento de comunicación con
lo divino. Es esto parte de su experiencia?

Wande: No, mi experiencia fue que mis padres me dijeron que poco
antes de que yo naciese fueron a un adivino de Ajao, el tío de mi
madre, quien les dijo que sería un adivino, y que ni bien naciese
debían darme una mano de Ifá, que ellos hicieron cuando tenía 4
años. En mi caso, algunas cosas pasaron durante la adivinación.
Alguien puede soñar sobre esto, pero alguien debe confirmarlo. Hay
que hacer adivinación. Es Ifá quien predice el futuro.

Es Ifá quien predice como será el mundo

Iremojé, la canción de Ogún, dice el origen de las ciudades. (1)

(1) Ogún es el fundador de todas las ciudades. No hay asentamiento

que no haya sido fundad por un cazador. No deben serlo en el
sentido ordinario de la palabra, pueden ser guerreros, pescadores,
mineros, o trabajadores de ferrocarril. Todos trabajan con
herramientas de acero. Todos pertenecen a Ogún.
Mitología Yoruba

Ivor: Ud. mencionó que el planeta Tierra es concebido como un

Orisá en la mitología yoruba. Cuáles son los nombres y calidades de
estos Orisá?

Wande: Sí, su nombre es Ilé. A veces llamada Aiyé. Es un Orisá

femenino.

Ivor: Hay algún Odú de Ifá que hable de Ilé’?

Wande: No hay uno en particular, pero hay veros ( ese) que hablan
de este Orisá. Un verso encontrado en el Odú Osa Meji dice:

Osa, la que resplandece brillando,

Ifá sacerdote de la Tierra

Hizo adivinación para la Tierra

Se le dijo a la Tierra que haga sacrificio par su salud

Y para que se protegiese de los enemigos

Estamos vivos

Y estamos rogando

Que tanto tiempo como permanezcamos en la Tierra

La Tierra nunca sea destruida

Ivor: Cómo es la concepción yoruba de la Tierra como Orisá en lo

relacionado a lo que concierne al medio ambiente para el balance
ecológico del planeta?

Wande: El Odú Osa Meji dice que la Tierra fue advertida que hiciera
sacrificio a cuenta de sus riquezas, y que haga sacrificios para
prevenirse de sus enemigos. Hay muchos enemigos de la Tierra,
especialmente en la sociedad occidental. Para pensar en la Tierra
como un lugar para ser explotado para robarle las cosas preciosas
que pertenecen al Orisá. Siendo un Orisá, no creemos en una
explotación desvergonzada de la Tierra.

Un proverbio yoruba dice.

El niño del poseedor de un pedazo de terreno

Camina gentilmente sobre el suelo.

Mientras que un visitante corre sobre él.

Yo recuerdo la primera vez que vi el motor de un vehículo en los 30

cuando era niño. Vine de la villa a Oyó y lo vi. Estaba en un auto
sucio, no había asfalto para entonces en Nigeria. Yo no podía creer
que alguien se estuviese moviendo en un artefacto tan pesado como
ese sobre la Tierra, con polvo sobre el lugar. Yo sentí que alguien
detendría al conductor.

Ivor: Qué ceremonias específicas o ebo son hechas para la Tierra?

Wandé: La Tierra puede ser propiciada con animales ( pollos,

serpientes, tortugas) Un sacrificio hecho a la Tierra es conocido
como ero Ilé ( un sacrificio que suaviza a la Tierra).

Ivor: Cómo se concibe a la Tierra como Orisá?

Wande: El planeta Tierra es un Orisá femenino, cuyo nombre es

Etigbere, Abeni Ade. La Tierra es el hospedaje de muchos Orisá,
también. Cuando la mayoría de los Orisá partieron, entraron a la
Tierra. Aquí es donde se cree que viven hoy.

Los Yoruba juran por Ilé, como lo hacen por Ogún. Si una persona
muere, cuando cavan la fosa y llegan a la porción donde la tierra es
roja, lo que es muy común en Yorubaland, los parientes del muerto
se quedan con una porción de ella. Ellos se la quedan por si alguien
viene a la casa y dice que el muerto le debía dinero o hay algo en
disputa que los deudos están seguros que no es cierto. La familia
pone un poco de la tierra roja en agua y les pide a los disputantes
que lo beban si está seguro de su reclamo. La mayoría no lo bebe a
no ser que estén seguros de ellos mismos.

Cuando dos personas o un grupo de gente hace un convenio, ponen

un poco de tierra roja en agua y la beben, así si alguno traiciona al
grupo, Ilé tomará cuenta de la persona.

Ivor: Por qué esta tierra roja oxidada en más significativa que otras
partes de la tierra para hacer un juramento?

Wande: Nosotros llamamos a esta tierra roja Ilepa. Cuando estamos

cavando una tumba, lo hacemos hasta alcanzar el nivel de esta
tierra, un signo de que hemos cavado lo suficientemente profundo.
La tierra roja, sin embargo, tiene una conexión con los ancestros
porque es su última morada.

Ivor: Por lo tanto, la importancia de esta tierra roja radica en su

profundidad, no en sus propiedades químicas o su color simbólico.

Wande: Esta tierra se encuentra muy profundo con respecto al suelo

donde se vive. , no es en la parte superior del suelo donde la gente
planta cosas; es aún más profundo. Ya que nosotros enterramos a
nuestros muertos en nuestras propias casas, debemos alcanzar ese
nivel antes de decir que la tumba es lo suficientemente profunda.
Así, esta tierra roja es considerada la morada de los muertos.
Ivor: Ud. dijo que los Orisá están dentro de la corteza de la Tierra.
Cuan profundo se consideran que están?

Wande: Muy profundo. Los geólogos teorizan que el centro de la

Tierra está compuesto de hierro.

Wande: Exactamente. Hay amor, hay cuidado para él. Él es querido.

Cuando yo tenía 4 ó 5 años, recibí mi primer Mano de Ifá ( Owo Ifá
Kan) Cada 5 días de la semana yoruba de 5 días, hicimos sacrificios
con irú, que a Ifá le gusta mucho. Ocasionalmente le dimos un pollo.
Luego empecé a estudiar Ifá, primero que nada con mi tío, luego un
poco con mi padre, y luego fue a otros sacerdotes que me habían
aceptado como aprendiz para estudiar Ifá. Parte del tiempo también
estaba en la granja.

Liderazgo Yoruba

Ivor: En el génesis yoruba, Olodumaré creó a los humanos con su

respiración divina. Él también creó al universo de esa manera?

Wande: De acuerdo a la mitología yoruba, la creación de los

humanos fue un esfuerzo conjunto entre Ogún quien creó el
esqueleto, Obatalá ( Oosala) quien moldeó la arcilla sobre el
esqueleto y Olodumaré quien insufló la respiración conocida como
Emi, y Ajalá quien proveyó Orí-inú ( la cabeza interior). El universo,
sin embargo, no fue creado con la respiración de Olodumaré. Fue
creado con asé, el que se cree que está contenido en su palabra
divina. Olodumaré le dio una copia de este asé a algunos Orisá tales
como Esú y Obatalá de quienes los humanos podemos acceder a él.
El asé también puede existir in formas concretas almacenado en un
cuerno de un animal conocido como Iwo Ase, el que puede ser
apuntado a un objeto o persona para enviar su poder sobre esa
persona o cosa.

Ivor: Qué es exactamente Emí?

Wande: Emí es la hija de Olodumaré, quien la mandó sobre los

humanos después de que Obatalá terminó su trabajo de modelar a
los seres humanos. Cuando una persona muere, significa que
Olodumaré ha llamado a su hija y ella ha abandonado ese cuerpo.
Por definición, una persona está muerta cuando Emí ha salido de su
cuerpo.

Ivor: Hay un líder religioso cerca de Olodumaré quien pueda

considerarse un profeta?

Wande: No hay ningún humano tan cerca de Olodumaré como para

ser considerado un profeta. Cada persona se entiende con su propio
Orisá. A través de ese Orisá se llega a Olodumaré. Una persona
puede rezar a Olodumaré directamente, pero no hay una persona
especial que Olodumaré haya elegido para que sea su vocero. No
hay Papa. Creemos que es arrogante para los humanos sentir que
son amigos, profetas o esclavos de Olodumaré o que tienen una
relación especial con Él.

Ivor: Muchas religiones están organizadas con un cuartel general y

líderes espirituales. El catolicismo tiene al Vaticano, el islamismo
tiene a la Mecca a al Imán. Estos dos ejemplos podrían ser paralelos
a Ilé Ifé como el centro de la religión Yoruba con relación al África
Occidental y a la diáspora yoruba en las Américas?

Wande: Ilé Ifé es nuestra propia ciudad santa, y los cuarteles de

nuestra religión. Cada Orisá tiene su propia jerarquía y
organización. Por ejemplo, en Ifá, Ud. tiene al Arabá de Ifé. Es el
presidente de los babalawos en el mundo. Es la cabeza de la
comunidad Ifá en todo el mundo, y vive en Ilé Ifé, más
precisamente en la montaña Itase, que es su hogar familiar. Es
descendiente directo de Orunmila.

Luego está el Agbonbon, quien vive en la cima del Igeti, otro cerro
en ilé Ifé, donde Ifá vivió antes de mudarse a Itase. El Agbonbon es
el diputado inmediato del Arabá. Tenemos a los otros babalawos
mayores de Ifé, como el Akoda, el Asedá, el Awisé, etc. Excepto el
Arabá y el Agbonbon, los otros son nombrados de acuerdo a su
conocimiento de Ifá. Sus posiciones no son hereditarias.

El Orisá Sangó, quien está asentado en Oyó, tiene el Mogba como el

líder de la comunidad Sango. Está también el Elegun, la persona
quien a menudo es poseída pro Sango. Se suponen son personas
sagradas, que están más en tono con sus Orisá. Pero esto no les
confiere a ninguno una relación especial con Olodumaré.

Palabras Poderosas

Ivor: En el sistema de Ifá, el cantar es una forma integral de ayudar

al cliente. Es el canto mismo considerado una medicina?

Wande: Por su puesto!. LA medicina yoruba está muy conectada con

los encantamientos y las palabras poderosas que uno debe recitar.
Algunas veces si no recita esas palabras, la medicina no está viva.
La mayoría de estas palabras, que se llaman ofo, ogede y ayajo
tienen sus raíces en Ifá.

Ivor: Cuál es el significado de estos tres tipos de sortilegios?

Wande: Ayaló es más histórica y está más relacionada a Ifá. Ogede

es empleada principalmente para magias y sólo por los cazadores.
Ofo es un término más general. Son todas variantes de la misma
clase de cosa que llamamos encantamiento.

Quienes practican la medicina Yoruba, incluidos los cristianos y

musulmanes yoruba hacen uso de Odú Ifá en sus medicinas. Ellos
escriben el Odú sobre la medicina y recitan algún encantamiento
relacionado a ese Odú para hacerla eficaz. Ese aspecto es muy
importante. La mayoría de las medicinas que un babalawó hace
están conectadas con Ifá. Cada ese Ifá tiene tres partes. Una es la
recitación literaria misma. La segunda es el oogún, u hojas, hierbas,
raíces que pueden ser usadas para hacer la medicina que
usualmente emana del verso también. La tercera parte es un
talismán que está preparado a través de ciertos recitados
relacionados con ese verso en particular. Nosotros no lo llamaos
oogún ( medicina) , la llamamos Ifá. Puede involucrar algunas
hierbas y raíces, pero un babalawó tiene que recitar sobre él un
canto especial de Ifá relacionado a ese verso en particular. Un buen
babalawó debe conocer estas tres partes a la perfección. Algunos
conocen mucho sobre Ifá y menos de oogún ( medicina). Algunos
combinan ambos. Cuando un babalawó le da una medicina nacida de
un talismán Ifá, él le dirá:

“ Esto no es oogún, es Ifá” . Ifá es más eficaz que medicina. .

Osan-in

Ivor: Lo qué llama Ud. oogún ( hierbas, hojas medicinales, raíces)

es conocido como Osaín, el Orisá que es médico en Cuba. Es oogun y
Osaín lo mismo para Ud.?

Wande: Bien, Ewe Osan-in son “ hojas de Osan-ín”. Oogun no es un

Orisá como Osan-in Oogun es la medicina hecha con sus hojas.

Ivor: Está fundamentado en una región particular de Yorubaland

este Orisa?

Wande: En África es conocido como Elesije, que significa “ rey de

Esie” Esie es una ciudad en el norte de Yorubaland en el estado de
Kwara de Nigeria donde Osan-in se convirtió en rey.

Osan-in era el hermano menor de Ifá. La madre de Orunmila dio a

luz a Osan-in cuando era casi vieja, y fue su último niño. Orunmila
era mucho más grande que él por lo que actúo casi como su padre.
Orunmila solía enviarlo a hacer diligencias. Lo estaba entrenando
para adivinar Ifá, también. Un día le dio un machete para que
podara un arbusto cerca de su casa. Pero cuando volvió, vio a su
hermano llorando. Él le preguntó: “ Por qué lloras, no has
trabajado?” Osan-ín le replicó: “ No sé porqué me pediste que
cortara esos árboles, hojas, césped y raíces. Esta es una hoja de
inmortalidad. Esta puede curar la lepra. Esta raíz es buena para la
tos. Esta es buena para siempre. Por qué me pides que corte estas
valiosas hojas y árboles y raíces?” Se cree que Osan-in trajo su
conocimiento sobre hierbas del Orun, que nació con él. No lo
aprendió de nadie.

Hay tantas clases diferentes de Osan-in. El Osan-in de una sola

pierna conocido como “ Osan-in-elese-kan” es el más furioso, y
conoce un montón de medicina. Hay uno de 16 piernas, pero el de
una sola es el más poderoso.
Ivor: Es notable que Osan-in , divinidad de la salud, sea deformado.
En Cuba el Osan-in de una pierna tiene un solo ojo y un brazo. Yo a
menudo escucho que la gente que estudia medicina. Y aún los
médicos, lo hacen porque ellos mismos tienen enfermedades. Hay
alguna historia a cerca de porqué Osan-in tiene una pierna?

Wande: No hay ninguna en particular, es solo su naturaleza. Es una

divinidad dedicada a la salud. Sabe un montón de medicina. En
África, este tipo de gente suele ser devota a la medicina.. Por
ejemplo hay muchos albinos en África. Yo creo que esto enfatiza
cuan importante es la gente especial en la cultura. Muchas culturas
suelen maltratar y despreciar a los tuertos, los mancos, etc. En la
cultura yoruba ellos pueden convertirse en personas importantes.

Algunos de los Orisá que adoramos no tiene la forma de humanos,

algunos tienen forma de animales o de árboles o de metales y otros
tienen una forma de idea.

Ivor: Lidia Cabrera documentó cientos de hierbas que están

categorizadas por los practicantes cubanos como pertenecientes a
determinados Orisá, por ejemplo, el algodón está asociado a
Obatalá. Como este Orisá, el algodón es blanco, es fresco, tiene
agentes purificadores para la medicina. Es lo mismo en África
Occidental?

Wande: Si uno fuese a categorizar todas las plantas y animales,, no

es que cada planta pertenezca a un Orisá particular. Lo importante
es que todas las hojas son de Osan-in. Todas las plantas y animales
también están relacionados a Ifá porque Él les dio su identidad, sus
nombres, cuando estaban viniendo del Orun. Si quiere relacionar
animales y plantas a un Orisá debe hacerlo con Osan-in e Ifá, a
todos ellos. Probablemente no pueda listar los 400 Orisá y
relacionar plantas y animales a cada uno de ellos.

Erinlé

Ivor: Inlé es un Orisá cubano conocido como una divinidad médica.

Cuáles son las propiedades de Inlé en Nigeria y cómo se diferencia
de Osan-in?

Wande: La forma completa de la palabra es Erinlé. La traducción

literal de esta palabra es “ tierra de elefante”. Es un Orisá de
Ilobubu. En nuestro propio sistema él es un hombre de la medicina,
pero es más un cazador. Se lo llama Ode dudu, el cazador negro.
Erinlé es un río tributario del Osún. No es muy largo. Su templo está
en Ilobubu, que es una ciudad desde donde obu, la tiza que usamos
en ves de tabletas de sl fue sacada de la tierra en el pasado. En esos
días los yoruba no conocían el sodio que llamaos sal. Ellos
sazonaban sus comidas con obu de la ciudad de Erinle. Ilobubú sin
embargo significa “ ilu-obu”, “ ciudad del obu”.
Erinlé es el guardián de Ilobubu. La persona que actualmente fundó
el lugar es Ayonu. También es un cazador, como Erinle, y ellos se
encontraron en el bosque y se convirtieron en amigos. Erinlé más
tarde reveló a Ayonu que él no era un ser humano, sino un cazador
que vivía en el interior de la Tierra. Lo invitó a Ayonu a donde él
vivía y entonces vio que Erinlé tenía un gran palacio debajo de la
Tierra. Erinlé le prometió a su amigo que lo ayudaría para que su
pueblo se convirtiese en una gran ciudad donde Ayonu reinaría. Así
Ilobubu fue fundada bajo el patronazgo de Erinlé.. Por mucho
tiempo, cuando alguna guerra amenazaba a Ilobubu, Erinlé volvía a
ayudar. Hay un a forma en que los habitantes de la ciudad invocan a
Erinlé y éste viene con un ejército para defender a al gente de sus
enemigos.

Ivor: Está el fundamento de Erinlé en una región particular de

Yorubaland?

Wande: LA gente va a Ilobubu para iniciarse en Erinlé. Pero hay

muchos sacerdotes en todo Yorubaland que pueden iniciar
personas.

Ogún

Ivor: En Haití, Danbala Wedo es un término fon para una serpiente

divina ( Iwa). Cómo se relaciona ésta con Ogún en África
Occidental?

Wande: Monamona es la serpiente de Ogún. Es una gran víbora con

variados colores que son muy lindos. Su mordida no es venenosa
durante el día. La gente dice que Monamona muerde en el ocaso,
cuando su mordida es fatal. Esa es la serpiente de Ogún. Hay
muchos sacerdotes y devotos que usan la monamona viva en sus
cuellos en Yorubaland. Ese es el origen de un canto Ijalá que dice:

Es una monamona que un adorador de Ogún puede

Llevar sobre su cuello.

El adorador de Ogún que lleva paramole ( serpiente) sobre su cuello

busca problemas.

Ivor: En Cuba, Ogún está representado por un caldero de hierro,

dentro del cual están riele, varas cuchillos y piedras. Una serpiente
está a menudo conectado a esto. La serpiente es simbólica para la
mayoría de loas fuerzas poderosas de la naturaleza y se cree que
son influenciadas por los expertos en rituales. Por qué la serpiente
sería un símbolo de medicina profunda, y de aquellos mayores que
son avezados en su uso.?

Wande: Probablemente porque se mete en el bosque donde están

todos los ingredientes, las hojas y hierbas, las ramas y raíces de
árboles, y los animales que usamos para medicina. Los encontramos
a todos en los bosques donde s e esconde la serpiente. Hay una
relación especial entre ciertas serpientes y Ogún, especialmente la
monamona. Otros Orisá también se relacionan con las serpientes.,
por ejemplo el Arco iris Osumare, con al boa constrictora. Osumare
es un importante Orisá de Yorubaland.

Ivor: En Cuba, Oyá es el arco iris cuyos colores usa en su vestido.

Wande: Para nosotros es Osumare ego, que creemos esposa de

Olofin. La boa constrictora es su símbolo. Se cree que una gran boa
en la profundidad del bosque es lo que causa el arco iris. Dicen que
sale de su boca.

Ivor: En Cuba, los colores de Ogún son el verde y el negro. Es así en

Nigeria?

Wande: Lo que llama negro es azul índigo oscuro en Nigeria. Mucho

antes de que los blue jeans fueran inventados los Yoruba habían
inventado una prenda pesada conocida como kijipa temida en índigo
que la gente te usaba en su lugar de trabajo. Ese color es el de Ogún
en África..

Ivor: La compañía francesa que originalmente hizo los blue jeans

tomó el color de una de sus colonias francesas, como Mali, La
palabra jeans viene de Nim, una pequeña ciudad francesa donde
fueron hechos. Jeans se hizo popular porque una mala
pronunciación americana se hizo popular. Era una prenda francesa
originalmente. , pero ahora los franceses piensan que son
americanos.

Sangó

Ivor: En Cuba, siempre que el nombre de la deidad del trueno Sangó

se menciona, debemos ponernos de pie, o levantarnos d e nuestra
silla en señal de respeto. Es éste el caso de África’

Wande: Sí, nos paramos porque es un emperador. En cierta forma,

Sangó es el gran Orisá. Él se sumerge en el Orun con Olodumaré. Él
es el único Orisá que ha subido al cielo.

Ivor: En Cuba se dice que fue el 4to Alaafin de Oyo.

Wande: Es verdad, si Ud. cuenta a Oduduwa como el 1ro. Él fue

seguido por Oranmiyan. Luego vino Ajaká, quien fue sucedido por
Sangó. Sin embargo, hay algunos mitos que establecen que
Oranmiyán era el fundador del Antiguo Oyó, quien hizo a Sangó el
tercer Alaafin de Oyó.

Ivor: De acuerdo a un trabajo publicado, Sangó fue el rey de Oyó en

el siglo XV.

Wande: Yo diría que fue antes de esa fecha. Cómo podría ser en el
siglo XV, cuando los yoruba aparecieron en la diáspora en el XVII?
Sangó estaba allí 200 años antes? Yo creo que la historia de Sangó
tiene más de mil años.

Ivor: Uno de los mayores Orisá populares en Cuba es Sangó y se lo

saluda en las ceremonias con “ Kabo, kabei sile” a menudo
traducido como “ Bienvenido el rey”. Este canto se escucha aún en
la música popular, tale como en la composición de los 40 “Cabio sile
Yeyo” ejecutado por el trompetista Félix Chappotin. Cómo traduce
esa frase?

Wande: Cuando mencionamos el nombre de Sango a menudo

decimos “Kawoo kabie sile, kaara woo woo woo”. Esto último es la
imitación del ruido del trueno. “Kabiesile” viene de “ Ka bi i e e si
nile” que significa. “ preguntarle preguntas que no existen”. Esto se
refiere a la absoluta autoridad de Sangó cuando era emperador del
Antiguo Oyó.

Ivor: Mucho se ha escrito sobre la mitología de Sango. Me gustaría

explorar áreas donde las ideas de los intelectuales tradicionales y
las teorías de los científicos occidentales pueden encontrase. Por
ejemplo, el fenómeno de los “ fogonazos rojos” llamó la atención de
los meteorólogos sólo en 1995. Estos rayos eléctricos son rojos
sangre o rosa, y vagamente visible a los ojos humanos, aún si legan
a al altura de 60 millas en la atmósfera. Generalmente estos “
fogonazos rojos ” aparecen en grupos de dos o más. Similarmente,
los colores de Sangó son rojos y blancos y está asociado con fuerzas
binarias. Podría este fenómeno haber sido observado por los
antiguos yoruba que lo usaron e la mitología de Sangó?

Wande: Es posible. Cada rayo se cree que se relaciona a Sangó.

Ha habido un montón de trabajos al respecto de los rayos

internacionalmente. Hay un conocido instituto de investigaciones en
Colorado, y otro en Canadá. Los investigadores aún están tratando
de descubrir como la energía eléctrica en los rayos podría ser
utilizada y almacenada.

Cuando trabajé para el Instituto de estudios Africanos en la

Universidad de Ibadan en los 60, algunos arqueólogos occidentales
vinieron y se me pidió que los llevase al Templo de Sangó en Oyó. El
templo estaba aún intacto. Los llevé y ellos miraron el edun, la
piedra de rayo sagrada. Dijeron: “ Entonces, esto es lo que llaman
Piedra de Rayo” No hay nada aquí, estas son piedras de achas” Pero
hoy sabemos que cuando un rayo toca la tierra, convierte a esa
porción de tierra en piedra. .

Ivor: La creencia yoruba es que cuando el rayo impacta en al tierra,

la piedra se crea allí.

Wande: Sí, la creencia es que cuando el rayo impacta, Sangó envía

edun del cielo. Cuado el rayo toca la tierra en un lugar, si destruye
edificios o mata gente o no, el sacerdote de Sango será llamado.
Rodearan el área y muchos rituales se harán. Hay alguien llamado
Ayoosa, la persona que tiene Oosa, es decir, el, ícono de Sangó de
debajo de la tierra.

Ivor: Los geólogos han confirmado que el rayo impacta en roca

puede convertirse en pedacitos de vidrio, similares al obsidian, un

vidrio volcánico oscuro. El fenómeno de la piedra cayendo del cielo
suena como un meteorito, una masa de piedra o metal que cae a la
Tierra del espacio exterior. Será interesante saber que arrojan las
futuras investigaciones.

Porque de este micro clima meteorológico, Yorubaland tiene una

tasa extraordinaria de truenos. Hay dos requerimientos para que
esto suceda: sol caliente y aire húmedo. Uno espera ver escuchar
más truenos en marzo que en septiembre, cuando el calor del sol es
más fuerte en el Ecuador. Esto se da frecuentemente en la costa y
en Oyó, 120 millas tierra adentro.

Wande: Los truenos son más frecuentes en marzo que en

septiembre y octubre, al final de la temporada de lluvias.

Ciertos granos son famosos por atraer a los rayos. Cuando tenemos
rayos en septiembre, lo llamamos Aaramoka o Trueno de la semilla
de mijo. Trueno es aara, mijo es oka. Uno de los nombres sagrados
de Sango es:

Alaaramoka ti i deru bojo

El poseedor de la semilla de mijo que asusta a la multitud

Mellizos

Ivor: En la mitología romana, la ciudad de Roma fue fundada por

mellizos apadrinados por Marte, el dios de la guerra. Estos mellizos,
llamados Rómulo y Remo fueron alimentados y criados por una loba,
un símbolo de Marte. Rómulo fue luego deificado y se fue a vivir al
Olimpo. Los Mellizos también han fundado importantes ciudades en
Yorubaland. Nos hablaría de esto, tanto como de sus roles
especiales en al mitología yoruba?

Wande: El fundador de Ondó fue uno de los hijos mellizos de Olofin.

Pero los primeros mellizos nacidos en Yorubaland fueron los hijos
de Orunmila. Ambos se convirtieron en sacerdotes de Ifá y los
mellizos de Olofin se convirtieron en potentados de dos ciudades
diferentes. Uno era hombres, la otra mujer. El nombre de la
fundadora de Ondo es Puupuupuu que significa: “ La más cortita”.
Era la melliza femenina. El masculino fue el fundador de Ile Olujii
que está a 5 millas de Ondó.

Más tarde, la esposa de un rey de Oyó tuvo 8 pares de mellizos y

eran todos varones. Esto sucedió en Isokun, en el Antiguo Oyó. Esa
es la razón por al cual Ejire, ara Isokun ( mellizos idénticos,
florecimiento de Isokun), es un nombre de adoración de mellizos.
Este Alaafin particular tuvo 16 hijos que eran mellizos. Taiwo, el
primero, se convirtió en rey de Kehinde, su hermano mellizo fue
llamado Ona Isokun, el padre oficial del rey ya que se cree que el
segundo mellizo es más viejo que el primero. Esa es la razón por la
cual decimos: “Ona Isokun baba Oba” que significa “ Baba Isokun,
padre del rey”. El tercer mellizo fue el Otun , la mano derecha del
rey. Y el cuarto , el Osi, la mano izquierda del rey. Los otros
recibieron títulos semejantes, también. Acá hay una canción popular
para los mellizos ( ibeji) en Yorubaland.

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Yo no tengo miedo

Ciertamente no lo estoy

No tengo miedo de dar a luz mellizos

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Sacrificio y Alimentación

Ivor: El asunto de la comida es fundamental para la adoración de

Orisá. En occidente las comidas que se preparan las consumen los
humanos y tal vez hasta nuestros animales domésticos. Pero en
Yorubaland y en su Diáspora, la comida preparada es solo para
sacrificios a los ancestrales y los Orisá, por qué es esto?

Wande: El alimentar es el centro de la tradición de Orisá. Creemos

que todo en la Tierra necesita ser alimentada de una u otra forma.
Gracias a ella, Ud. se comunica con esa cosa y envía un mensaje
positivo, bueno ya sea un animal , un vegetal o un ser humano.

Si Ud. da comida a las palomas, cuando lo ven empiezan a volar a su

alrededor. Si vive en una casa con varios niños y niñas, y uno de los
niños ama al perro de la familia, lo alimenta, cuando lo ve, comienza
a regocijarse. Lo mismo sucede con el hombre. Todo lo que alimenta
a una persona, la persona comienza a tener una imagen positiva a
cerca de esa cosa. Por eso, nosotros creemos que alimentar es una
buena forma de mandar mensajes positivos. El ebo es importante,
porque al hacerlo Ud. alimenta a todos, Ud. alimenta al Orisá a
través de ciertos elementos, Ud. alimenta a los humanos que toman
parte en el ebo. El Ebo también es una comunión entre la persona
que ofrece y aquella que toma parte de esto. Si Ud., pone su ebo en
una encrucijada, animales, pájaros e insectos lo comerán. De esta
forma, mandamos un mensaje positivo a nuestros vecinos que han
compartido el sacrificio, a los vecinos no humanos, también. Todos,
creemos, le hablarán bien de Ud. a Olodumaré.

Ivor: Cómo es que comidas extrañas a los indígenas de África

Occidental , como el maíz, se han convertido en comidas tan
importantes para ciertos Orisá?

Wande: Fuera de casa tenemos el dicho: “ Antes de que el maíz

fuera descubierto, los pollos deben haber comido otra cosa”

Ivor: La hoja de tabaco cubano fue usada originalmente por los

indígenas de la isla para la práctica ritual. En la Cuba
contemporaria, los cigarros y su humo son sacrificios para el Orisá
porque simbolizan “ satisfacción “ Se cree que un Orisá agradado
vendrá en nuestro auxilio. Esto se condice con su práctica?

Wande: En África no fumamos cerca de los altares. Decimos: “ Aki i

mu taba a kebora”, lo que significa: “ nadie fuma tabaco cuando
saluda a una divinidad”

Ivor: El sacrificio de sangre corporiza ase?

Wande: No, definitivamente, no. El asé deriva de los Orisá mismos.

Yo no creo que la sangre puesta sobre un Orisá sea, por si mismo,
asé. El asé viene de Olodumaré al Orisá, y luego a los humanos. Un
animal o un humano no le trae asé a un Orisá, sino al contrario. La
sangre de un animal puede, sin embargo, asistir para al
alimentación y renovación del asé inherente al altar del Orisá.

Ivor: Entiendo que se usan más animales para sacrificios en Brasil y

Cuba que en África. Es verdad?

Wande: Hay una sobre enfatisación de la sangre en la Diáspora. El

énfasis de la religión en la Diáspora esta principalmente en los
rituales, y en los aspectos visuales, tales como cuentas y ropas.
Poca atención se presta a la literatura o filosofía. Cuando los
descendientes de los Yoruba perdieron la literatura en América se
concentraron más en lo visual y ritualístico. En África, un babalawó
pudo haber atendido a veinte clientes sin prescribir un solo animal.
Hay tantos sacrificios que se pueden hacer que no involucran sangre
para nada!. Cuando le damos una comida a Ogún, se puede
prescribir que le den maíz torrado o carne asada. Ocasionalmente se
puede dar un perro. Pero no sucede a menudo. Cuando le damos
comida a Obatalá, preparamos iyan y egusí.

Competencias mitológicas
Ivor: Los investigadores adoran crear estadísticas sobre África. Es
casi imposible hacer observaciones sobre creencias religiosas,
aunque yo he visto estadísticas precisas de porcentajes de
cristianos, musulmanes y comunidades tradicionalistas en varias
naciones africanas. Es la experiencia de la conversión de larga data
en una sociedad politeísta como la suya?

Wande: Aunque los cristianos y musulmanes condenan la religión

indígena yorubá diariamente en sus iglesias y mezquitas, durante el
ritual anual de Egungún participan libremente. Algunos de ellos
traen a sus propios Egungún.

Ifá y la gente yoruba

Mi amigo, sigue a Ifá.

Mi amigo, sigue a Ifá

Si alguien te traiciona

No abandones
Si alguien te decepciona

No abandones

La verdad es amarga

Ifá heredará el mundo.

Los sacerdotes de Ifá en África Occidental son los intelectuales de

su sociedad. Esto fue especialmente verdad antes de las reglas
coloniales. Tenían mucho poder y eran parte de la nobleza. Se les
permitía usar ropas con objetos de piedras y hasta coronas, por eso
uso zapatos con cuentas, iroke con cuentas y collar

El iroke que uso en mi mano en ocasión de las ceremonias es

costoso. En el proceso de adivinación usamos otro similar hecho de
madera u onix. Lo usamos para golpear la tabla divina para evocar
la presencia de Ifá y que gobierne sobre el proceso de adivinación.

Ivor: Cómo el sistema de adivinación influye sobre las principales

organizaciones de la antigua sociedad yoruba?

Wande: A través de toda la vida de una persona, Ifá es muy

importante. Desde el nacimiento a la muerte, una persona va al
adivino en cada momento trascendente de su vida. Además de eso,
la literatura de Ifá contiene referencia a todos los Orisá, tanto como
a las ideas y valores a la que los yoruba se someten. Los yoruba han
atesorado todo lo que es querido para ellos a lo largo de toda su
experiencia, desde la mitología a las leyendas, desde los tiempos
históricos a los contemporáneos, alrededor de Ifá. Es al mismo
tiempo un sistema intelectual porque contiene muchas ideas con las
cuales los yorubas han organizado sus vidas a través de la historia.
En tiempos antiguos, era obligatorio para cada yoruba tener una
mano de Ifá ( Owo Ifá Kan). Todos, tanto hombres como mujeres,
tenían mano de Ifá, y todos estudiaban Ifá por años. Desde los 4 ó 5
años los chicos debían estudiar Ifá por 5 ó 7 años, antes de hacer
nada más. Era como ir a la escuela para nosotros, en el pasado.

Ivor: En Cuba, “ La mano de Ifá” recibida por un hombre es llamada

Awofakan. Durante una ceremonia de tres días llevada a cabo por
varios Babalawos, el cliente es ligado a Orunmila. Esta ceremonia es
el primer escalón para que los hombres se conviertan en babalawos.
Hay una ceremonia para mujeres llamada Ikofa de Orula. Reconoce
estas palabras y reconoce África esta dicotomía?

Wande: Awofakan es una corrupción de las palabras Owoo Fa Kan,

lo que significa Una mano de Ifa. Kofa significa “ estudiar Ifá”. No
hacemos diferencia entre hombres y mujeres, ambos pueden
estudiar Ifá, y recibir una mano de Ifá.

La mujeres que son adivinas de Ifá en África se llaman Iyanifa, pero

funcionan como Babalawó. No hay muchas de ellas. Pero Iyanifa no
puede ver Odu. Odu una vez fue la mujer de Orunmila. Ella amaba a
Orunmila, pero no quería casarse con Él porque decía que era muy
vieja, por eso decidió suicidarse y morir. Pero en una visita de
Orunmila al Orun, ella pudo traerla. Cuando volvió a la Tierra ella le
dijo a Orunmila que la mantuviese en un lugar secreto, para que
sólo Él tuviese acceso a Ella.

No todos los babalawos tienen Odu. Hay pocos que tienen Odu. Si
una mujer adivina con Ifá, ella es Iyanifa, no babalawó, pero no
puede tener Odu. Ningún babalawó que no tenga Odu puede ver la
de otro. Es un secreto. Un babalawó habla de lo que contine su Odu
sólo sobre su muerte. Si alguien que no tiene Odu, fuese a abrir la
de otro y espiar adentro, se volvería ciego al instante. No hay
remedio para eso. Además caería en un estado de sopor, así que el
dueño encontraría al intruso con las manos en la masa.

Un niño no tiene Odú por nada.

Un adulto no ve Odu así no más

Cualquiera que ponga sus ojos sobre Odú

Debe ser sacerdote de Ifá.

Ivor: Puede uno predecir el futuro a través del Oráculo de Ifá?

Wande: Decir el futuro es parte del oráculo de Ifá. Ifá habla del
pasado, del presente y del futuro. Cuando una persona concurre a
hacer adivinación , Ifá le hablará sobre algo relacionado a su
condición presente, pasada o futura. Cuando ud. sabe que es lo que
el futuro le depara. Ud. puede saber que sacrificios hacer para
cambiar algo que puede no ser bueno. Si hay alguna enfermedad o
algo negativo, Ud. hará los sacrificios para que se altere lo negativo
y se convierta en positivo.

Ivor: Ud. cuándo y cómo morirá?

Wandé: No, nadie alguna vez lo sabe. No vamos a Ifá para buscar
tales cosas. Olodumaré no el dice a ndie sobre eso. El es el dueño
del Emi, que nos hace respirar. Pero el nunca le dice a nadie el
secreto de cuando lo retirará.

Textos Orales y Escritos

Ivor: Una de las características de la Santería, la Ocha, religión de

Cuba, es la contestación continua de legitimisación entre quien es y
quien no es un adivino reconocido, y qué roles están los reconocidos
autorizados a ejercer durante una ceremonia. Podría éstos ser el
resultado de no tener textos escritos.

Wande: Aunque no estén escritos completamente, Ifá es el texto

que rige la religión. Lo que Ud, dice es cierto en religiones con un
libro. Cando Ud. escribe algo es cuando está sujeto a discusiones y
contestaciones en sus interpretaciones.

Ivor: Por qué hay menos conflicto en la literatura oral?

Wande: Porque la tradición no es fija, por mucho que Ud. trate de

fijarla, habrá una pequeñas sutilezas y cambios con el paso del
tiempo. Donde hay algo escrito, esto ya no es viable. Ya está
concretado. Algunas personas tienden a tomar lo escrito
literariamente. Otros, que pueden ser más filosóficos, pueden
tomarlo por debajo de su sentido literal y verán un significado más
profundo por debajo de lo escrito. Así se convierte en un problema
de controversias. En tanto, lo que no está escrito en papel, da lugar
a cierta acomodación, como en el caso de la estructura de los ese
Ifá. Da lugar a la creatividad , qué puede decir el babalawó con sus
palabras y que no puede. Pero una vez que está escrito, ya no puede
decir nada con sus propias palabras. Tiene que decirlo en la forma
que está escrito.

Ivor: Así se convierte en más dogmático y autoritario.

Wande: Pero así también conflictivo. Porque las preguntas surgen

como los significados, donde el texto debería ser tomado
literariamente o idiomáticamente, o metafóricamente o
simbólicamente. Eso es lo que sucede.

Ivor: Qué peligros acarrea transformar estos textos orales a

escritos?

Wande: Siempre hay peligro. Siempre hay algo que se pierde. Pero
existe también otro peligro. Lo escrito y la memoria no siempre van
de la mano. Cuando Ud. sabe como leer y escribir, Ud. depende más
del papel y el lápiz que en memorizar.

Si tiene a dos niños de 10 años y le da una moneda, los manda al

mercado y les dice que comprar, el que está en la escuela lo anotará
. El otro, le pedirá que lo repita varias veces y al final lo
memorizará. Parecería, que al escribir la gente va dejando de lado
al habilidad de memorizar. Y al no usarla, ésta se deteriora.

Cuando Ud. escribe los textos de Ifá, hay un peligro en hacerlo tan
fijamente porque se hace muy difícil hacer algún cambio, aún donde
al babalawo le está permitido usar sus palabras. Por lo tanto, deja
de ser algo actuado y disfrutado. Ése es el peligro, pero qué
podemos hacer? Vivimos en el mundo moderno, donde lo escrito
está de moda.

Versos de Ifá

Ivor: Ud. ha escrito que hay ocho secciones en cada ese Ifá. Tiene
alguno alguna métrica, como un soneto?

Wande: No. Los Ese Ifá hacen uso de la poesía, de la prosa, y entre
ambos están los versos libres, que es una forma elevada de
lenguaje, pero no es una canción o un canto como tal. En uno de mis
libros, traté de mostrar que hay un máximo de ocho partes
estructurales en un Ese Ifá. De estos ocho, cuatro son opcionales,
un babalawó puede omitirlos o hacer uso de ellos. Los otros cuatro
son obligatorios, Los obligatorios son realmente la esencia del Ese
Ifá como una forma literaria que está relacionada a la historia y al
mitología.

Cada Ese Ifá comienza con el nombre o los nombres de los

adivinadores previos, esa es la primer parte estructural Puede ser
un nombre , o hasta 10 ó 20, porque algunas veces , los sacerdotes
de Ifá practicaron en grupos en las épocas antiguas. En esta
primera parte, ud. también puede tener nombres de no-humanos;
animales o árboles pueden ser mencionados sacerdotes de Ifá a que
todo lo que esta en la estructura de un Ese Ifá es personificado.

La segunda parte es el nombre o nombres de los clientes del pasado

para quien el babalawó en la primera parte le hizo adivinación. De la
misma forma, podrían ser nombres de seres humanos, podrían ser
apodos o el nombre de cualquier criatura. La tercer parte, es al
razón de la adivinación, el problema que trajo al cliente a hacer la
consulta. Estas tres partes son obligatorias. Cada verso de Ifá que el
babalawó recite debe incluir estas tres partes indefectiblemente.

Ivor: Aunque puede haber 800 Ese de un Odú, un babalawo debe

memorizar las 8 secciones de cada Ese?

Wande: No exactamente. Las tres primeras partes, sí, y el babalawó

trata de hacerlo fielmente. Ellos se esfuerzan para ser fieles al texto
original, y esto lo encontramos aún en los textos de Ifá en Cuba.
Hoy, muchos babalawos en Cuba que aún adivinan tratando de
recitar esas tres partes en lenguaje yoruba. Pero cuando llegan a la
cuarta pueden hablar en español.

Lo mismo sucede con otros adivinos de otras partes de África

occidental, por ejemplo, Los Eve y los Fon, quienes vienen a
Yorubaland a aprender Ifá. Ellos recitan las partes primera, segunda
y tercera en yoruba, y desde la cuarta en su lengua original.

La cuarta parte es el pronunciamiento de esos babalawos del

pasado después de la adivinación. Qué les dicen esos babalawos a
sus clientes del pasado cuando se los leen? Por ejemplo, si ellos
dijeron: “ Ha hablado Odi Meji para Ud. Este Odú se relaciona a
Osún y a Ifá. Es probable que haga un viaje cruzando el mar.
Debería hacer sacrificio para Osún y para Ifá. Vemos asuntos
matrimoniales, también.” Eso diría un babalawó.

Las partes cuatro y cinco son opcionales, y si una babalawó no las

omite, las puede decir en sus propias palabras, no necesita
cantarlas. Algunos cantan algunos versos de las 8 partes, pero no es
obligatorio. La parte 5 nos dice si el cliente de tiempo cumplió o no
con las instrucciones del babalawó. Por ejemplo, si hizo sacrificio. Si
el advirtieron que tenía algún tabú y si lo llevó a cabo. La parte seis
nos dice que sucedió después que él llevó a cabo las instrucciones
de su adivino, o qué sucedió si no lo llevó a cabo. El número siete
dice cuál es la reacción del cliente al sacrificio. Por ejemplo, si él no
respeta la advertencia, lo lamentará. Si las respeta, bailará y será
feliz. En esta parte, generalmente el babalawo repite las tres
primeras partes una vez más.

Luego viene la parte ocho donde hay una enseñanza moral o una
conclusión a de la historia que vienen relatando desde la parte
primera. Esta octava parte es obligatoria, La mayoría de los versos
de Ifá tiene una conclusión, pero que lo dejan a uno pensando, no
es tan clara.

El babalawó tiene la libertad de usar sus propias palabras en las

partes cuatro, cinco, seis y siete, que son opcionales. Las partes
uno, dos, tres y ocho son obligatorias. Están en forma de poesía o
prosa en lenguaje elevado. Usualmente el babalawó las aprendió de
su maestro y las transmite al cliente. Si hay una canción en la parte
ocho, él no cantará su propia canción, sino la que aprendió de su
maestro.

Lo que antecede fue parte de mi tésis cuando estudié Literatura de

Ifá en la universidad de Lagos y con la que obtuve mi doctorado en
1971.Yo creo que aún tiene vigencia. No he encontrado a nadie con
argumentos para hacerme dudar de algo de lo que expuse allí. Creo
que fue un estudio muy importante, una exposición original,
especialmente en esa época.

Ivor: Hay varios poemas épicos europeos y leyendas tradicionales

que pueden compararse con la poesía Ifá e Ijala como arte. En los
albores de Gales , los Bards eran una orden de poetas–sacerdotes
que componían y recitaban poemas celebrando los logros y leyendas
de los jefes y guerreros celtas. La épica nacional Final, llamada
Kalevala, es una literatura antigua oral que incluye salmos
medicinales y encantamientos mágicos. Los antiguos griegos hacían
celebraciones de victoria con encantamientos para antídoto de
picadura de serpientes. Cuáles son los diferentes modos de
ejecución de Ese Ifá?

Wande: Un Ese de Ifá puede ser recitado o cantado con un lenguaje

elevado, que llamaríamos como poesía. Puede ser representado,
pero hay diferentes formas como hacerlo. Especialmente cuando
tiene música. Cuando éste es representado completamente cuando
tiene música , lo llamamos Iyere. Se convierte en canto o liturgia.

Ivor: Los cantos para cada Orisá también tienen diferentes modos
de representación. Cómo los describiría?

Wande: Cada Orisá tiene su propia literatura, con sus propios tonos
y cantos. Si alguien está cantándole a Osún del otro lado de la
puerta y no podemos escuchar las palabras, pero podemos escuchar
el tono y el ritmo, podremos decir que era un canto para Osún. Si
alguien está cantándole a Oyá, lo mismo. La voz de cada Orisá esta
corporizada en sus cantos . Los ritmos son altamente diferenciados,
así como las danzas. Cada Orisá tiene su propia personalidad.
Además. Ifá tiene un lugar para cada Orisá dentro de su literatura.

Ivor: De dónde vienen los nombres de los Odú?

Wande: Cada uno tiene el suyo propio. No son números, nuestra

filosofía no se basa mucho en la numerología. Cada Odú, como cada
Orisá, tiene su propio nombre. Hay 16 de ellos y sus hijos son 240.
Los nombres de cada uno de los hijos, son tomados de los padres.
Los nombres de todos los Odu vienen de los 16 primeros. En le
Dilogun, o sistema de búzios, los nombres no son acoplados como
en Ifá, a excepción de Eji Ogbe. El nombre real de cada Odu está
contenido en su forma singular, en el original 16. Todos los demás
remiten a los 16.

Ivor: Si los 16 Odu Mayores tienen 240 hijos, entonces el corpus de

Ifá, se considera un familia? De qué otra forma Ifá es
personificado?

Wande: Los 16 Odu Mayores son considerados los mensajeros de

Ifá. Ellos reemplazaron a Ifa luego de su partida de la Tierra. Como
los Orisá, vinieron del Orun, pero en forma de seres humanos.
Dieron nacimiento a 240 hijos. Estos Odu Mayores tiene su nombre
comenzando o finalizando con las palabras Meji y Eji. Los signos de
cada uno son iguales en ambos lados de la cadena de adivinación y
cuando se marcan en el opon Ifá.
Ivor: Son mellizos. Estos se relacionan a los Ibeji?

Wande: Sí, Todo Ifá es un orden binario de pensamiento y de

marcación. No está muy claro aún, pero yo creo que cuando los Odu
estaban viniendo, tal vez vinieron individualmente, no como
mellizos. Cómo se convirtieron en mellizos es, probablemente, una
muy importante transformación en el pensamiento y la mitología
yoruba. Eji Ogbe menciona algunas, como la que dice:

Yo bendeciré o sustentaré a la gente cuandos sean parejas.

No los sustentaré más cuando sean individuos.

La idea de un orden binario es central en esta cultura. Porque el

sistema de Ifá está basado completamente en él. Como Ud. sabe, se
cree que los yoruba son grandes procreadores de mellizos en todo el
mundo. Nacen más mellizos en esa parte del mundo que en ningún
otro lado.

Ivor: Qué sistema de adivinación cree que llegó primero, Ifá o

Eerindinlogun?

Wande: Estoy trabajando sobre la posibilidad de que la pierna

individual de la escritura de Ifá , o una pierna del Opelé, es más
antigua que las dos. No hay forma lógica de que una pueda
comprender como la pareja comenzó antes que la individualidad.
Una escritura, un lado de la cadena tal como Ogbe u Oyeku debe
haber existido antes de convertirse en Eji Ogbe u Oyeku Meji. Yo no
creo que tenga sentido pensar de otra forma. Uno puede especular
que probablemente Eerindinlogun es más antiguo, llevándonos a la
inevitable conclusión de que esa era la forma original de
adivinación, de la que creció Ifá. Pero lo que hoy creen los
sacerdotes de Ifá es que Ifá es la forma original de adivinación, y
que el Dilogun se desarrolló desde Ifá.

Aún en África, el babalawó no usa el Dilogún en absoluto. Creemos

que el Dilogún tiene su propio asé. Aún cuando un sacerdote de
Dilogún está cantando o recitando versos de Dilogún, cuando dice
que está recitando Odi Meji, un babalawó encontrará versos de
Oyeku, Odi e Irosun allí, juntos en su propia forma ecléctica. El
Dilogún tiene una forma selecta con muchos Odu puestos dentro de
otros. Esto confunde al babalawó. Además se cree que un babalawó
recibió su propio separado asé de Olodumaré. Una vez que una
persona se convierte en babalawó, no puede adivinar nunca más
con caracoles.

Ivor: Yo he escuchado de los adivinos en Cuba que Yemojá fue la

primer mujer en adivinar. Que lo aprendió observando a su esposo
Ifá.

Wande: En África es Osún quien primero lo usó, sin duda alguna. Se

supone que lo aprendió de Ifá cuando era su esposa. Yemoja nuca
se casó con Orunmila.

En África hay otras historias donde Osún se destaca más que

Yemojá. Había un historia en la que Olodumaré arrojó una bolsa de
sabiduría y le pidió a todos los Orisá que la encuentren. Dijo: “
Quien la encuentre será el más sabio”. Todos los Orisá la buscaron
pro años, hasta que la encontró Osún. Estaba casada con Orunmila,
pero vivían en diferentes casas porque en esa época no era
obligatorio para una mujer vivir con su esposo. Cuando Osún
encontró la bolsa comenzó a jactarse y le ordenó a Orunmila traer
varios items para sacrificar antes de que le enseñase lo que había
en la bolsa, sin saber que cuando ella puso la bolsa dentro de su
granero, una rata se había comido la parte de abajo del altillo y al
poner la bolsa de la sabiduría adentro se cayó y se derramó todo por
el suelo. Orunmilá que seguía a su esposa lo encontró, juntó todo y
lo guardo en su propio granero. Cuando llegó a su casa para
mostrarle a Orunmila no encontró nada y tuvo que mudarse a la
casa de Orunmila para volverse sabia. Esta bolsa de sabiduría no
puede ser otra cosa que Ifá.

Como Ud. sabe, en al Diáspora muchas cosas están relacionadas con

Yemojá. Olokun algunas veces funciona como Yemojá. En Brasil,
cada año van al mar con barcas para ofrendar a Yemojá. Creen que
Yemojá es el océano. Algunos dicen “ Ella es la parte de la superficie
del océano, y Olokun es la profunda”, mientras que el río Yemojá es
el Oogun en Nigeria que es agua fresca. Ni siquiera desemboca en el
océano. Desemboca en la laguna de Lagos.

Ivor: En Cuba, la cabeza de nadie se hace con Olokun. Olokun sólo

puede ser recibida. No sé de nadie que incorpore con Olokun, cuyo
dominio es el fondo del mar. En algunos patakis cubanos Olokun es
macho y en otras es hembra.

Wande: En África la gente recibe Olokun quien es la última esposa

de Orunmila. Olokun es la divinidad del Océano Atlántico conocida
como Okun Yemideregbe. Se cree que Orunmila ahora vive en la
profundidad del Yemideregbe con Olokun, su esposa. todo
Yorubaland que pueden iniciar personas.

Religión yoruba: una religión mundial.

Ivor: Uno a menudo escucha a los académicos referirse a las

grandes religiones del mundo. Generalmente incluyen al judaísmo,
al cristianismo al islamismo y al hinduismo y budismo. Todas han
escrito libros. Por qué otras religiones como la yoruba, una cultura
con 20 millones de personas, no están incluídas en esta categoría?
Parece que haber escrito libros es un requerimiento para la
grandeza.

Wande: Hay muchas grandes religiones en el mundo. Inluyen al

islam, al cristianismo, al judaísmo, al budismo, al shintoismo, al
confucionismo y el janiasmo de India. Pero la mayoría de ellas han
escrito libros basados en tradiciones más recientes. Les llevó 300
años a los budistas escribir el libro sagrado de la fe budista.

Las religiones indígenas del mundo también son importantes.

Algunas de ellas deben ser elevadas al rango de mundiales. Si fuese
posible hacer un censo, en el África Negra encontraríamos más
personas de religión indígena que en el cristianismo y el budismo
juntos. La mayoría de las personas que nunca fueron a la escuela,
los que viven en zonas rurales. En el África Negra hay muchos
países donde la educación formal jamás a permitido a la masa de
gente.

La nación yoruba dentro de la Comunidad Africana Occidental

Ivor: Los académicos han dicho que el territorio yoruba pre colonial
tenía diferentes regiones, cada una con su Orisá específico. Un
resultado de la colonización fue al creación de un panteón de Orisá
Yoruba como lo conocemos hoy.

Wande: Algunas regiones tenían a sus propios Orisá, pero muchos

Orisá son universales, por ejemplo Obatalá, Ifá, Ogún, Osún, Oyá,
Obaluaye, Esu, etc. Todos estos Orisá pueden ser encontrados en
todas partes. Hay algunos Orisá relacionados a lugares particulares,
o ciudades que no se adoran en ninguna otra parte.
Ivor: La hipótesis es que los colonizadores británicos organizaron al
yoruba dentro de una región bien definida para sacar impuestos a
través del Distrito Oficial. Estos cambios en las esferas económica y
política afectaron a la cultura entera , al punto que el Orisá, una vez
encontrado en Yorubaland intermitentemente, se convirtió en un
panteón codificado.

Wande: Para nosotros es Osumare ego, que creemos esposa de

Olofin. La boa constrictora es su símbolo. Se cree que una grn boa
en la profundidad del bosque es lo que causa el arcoiris. Dicen que
sale de su boca.

Ivor: En Cuba, los colores de Ogún sone l verde y el negro. Es así en

Nigeria?

Wande: Lo que llama negro es azúl índigo oscuro en Nigeria. Mucho

antes de que los blue jeans fueran inventados los Yoruba habían
inventado una prenda pesada conocida como kijipa temida en índigo
que la gente te usaba en su lugar de trabajo. Ese color es
el de Ogún en África..

Ivor: La compañía francesa que originalmente hizo los blue jeans

tomó el color de una de sus colonias francesas , como Mali, La
palabra jeans viene de Nim, una pequeña ciudad francesa donde
fueron hechos. Jeans se hizo popular porque una mala
pronunciación americana se hizo popular. Era una prenda francesa
originalmente., pero ahora los franceses piensan que son
americanos.
Sangó

Ivor: En Cuba, siempre que el nombre de la deidad del trueno Sangó

se menciona, debemos ponernos de pie, o levantarnos d e nuestra
silla en señal de respeto. Es éste el caso de África’

Wande: Sí, nos paramos porque es un emperador. En cierta forma,

Sangó es el gran Orisá. Él se sumerge en el Orun con Olodumaré. Él
es el único Orisá que ha subido al cielo.

Ivor: En Cuba se dice que fue el 4to Alaafin de Oyo.

Wande: Es verdad, si Ud. cuenta a Oduduwa como el 1ro. Él fue

seguido por Oranmiyan. Luego vino Ajaká, quien fue sucedido por
Sangó. Sin embargo , hay algunos mitos que establecen que
Oranmiyán era el fundador del Antiguo Oyó, quien hizo a Sangó el
tercer Alaafin de Oyó.

Ivor: De acuerdo a un trabajo publicado, Sangó fue el rey de Oyó en

el siglo XV.

Wande: Yo diría que fue antes de esa fecha. Cómo podría ser en el
siglo XV, cuando los yoruba aparecieron en la diáspora en el XVII?
Sangó estaba allí 200 años antes? Yo creo que la historia de Sangó
tiene más de mil años.

Ivor: Uno de los mayores Orisá populares en Cuba es Sangó y se lo

saluda en las ceremonias con “ Kabo, kabei sile” a menudo
traducido como “ Bienvenido el rey”. Este canto se escucha aún en
la música popular, tale como en la composición de los 40 “Cabio sile
Yeyo” ejecutado por el trompetista Félix Chappotin. Cómo traduce
esa frase?

Wande: Cuando mencionamos el nombre de Sango a menudo

decimos “Kawoo kabie sile, kaara woo woo woo”. Esto último es la
imitación del ruido del trueno. “Kabiesile” viene de “ Ka bi i e e si
nile” que significa. “ preguntarle preguntas que no existen”. Esto se
refiere a la absoluta autoridad de Sangó cuando era emperador del
Antiguo Oyó.

Ivor: Mucho se ha escrito sobre la mitología de Sango. Me gustaría

explorar áreas donde las ideas de los intelectuales tradicionales y
las teorías de los científicos occidentales pueden encontarse. Por
ejemplo, el fenómeno de los “ RED SPRITES” llamó la atención de
los meteorólogos sólo en 1995. Estos rayos eléctricos son rojo
sangre o rosa, y vagamente visible a los ojos humanos, aún si legan
a al altura de 60 millas en la atmósfera. Generalmente estos “ RED
SPRITES” aparecen en grupos de dos o más. Similarmente, los
colores de Sangó son rojo y blanco y está asociado con fuerzas
binarias. Podría este fenómeno haber sido observado por los
antiguos yoruba que lo usaron e la mitología de Sangó?
Wande: Es posible. Cada rayo se cree que se relaciona a Sangó .

Ha habido un montón de trabajos al respecto de los rayos

internacionalmente. Hay un conocido instituto de investigaciones en
Colorado, y otro en Canada. Los investigadores aún están tratando
de descubrir como al energía eléctrica en los rayos podría ser
utilizada y almacenada.

Cuando trabajé para el Instituto de estudios Africanos en la

Universidad de Ibadan en los 60, algunos arqueólogos occidentales
vinieron y se me pidió que los llevase al Templo de Sangó en Oyó. El
templo estaba aún intacto. Los llevé y ellos miraron el edun, la
piedra de rayo sagrada. Dijeron: “ Entonces, esto es lo que llaman
Piedra de Rayo” No hay nada aquí, estas son piedras de achas” Pero
hoy sabemos que cuando un rayo toca la tierra, convierte a esa
porción de tierra en piedra. .

Ivor: La creencia yoruba es que cuando el rayo impacta en al tierra,

la piedra se crea allí.

Wande: Sí, la creencia es que cuando el rayo impacta, Sangó envía

edun del cielo. Cuado el rayo toca la tierra en un lugar, si destruye
edificios o mata gente o no, el sacerdote de Sango será llamado.
Rodearan el área y muchos rituales se harán. Hay alguien llamado
Ayoosa, la persona que tiene Oosa, es decir , el, ícono de Sangó de
debajo de la tierra.

Ivor: Los geólogos han confirmado que el rayo impacta en roca

puede convertirse en pedacitos de vidrio, similares al obsidian, un

vidrio volcánico oscuro. El fenómeno de la piedra cayendo del cielo
suena como un meteorito, una masa de piedra o metal que cae a la
Tierra del espacio exterior. Será interesante saber que arrojan las
futuras investigaciones.

Porque de este micro clima meteorológico, Yorubaland tiene una

tasa extraordinaria de truenos. Hay dos requerimientos para que
esto suceda: sol caliente y aire húmedo. Uno espera ver escuchar
más truenos en marzo que en septiembre, cuando el calor del sol es
más fuerte en el Ecuador. Esto se da frecuentemente en la costa y
en Oyó, 120 millas tierra adentro.

Wande: Los truenos son más frecuentes en marzo que en

septiembre y octubre, al final de la temporada de lluvias.

Ciertos granos son famosos por atraer a los rayos. Cuando tenemos
rayos en septiembre, lo llamamos Aaramoka o Trueno de la semilla
de mijo. Trueno es aara, mijo es oka. Uno de los nombres sagrados
de Sango es:

Alaaramoka ti i deru bojo

El poseedor de la semilla de mijo que asusta a la multitud

Mellizos

Ivor: En la mitología romana, la ciudad de Roma fue fundada por

mellizos apadrinados por Marte, el dios de la guerra. Estos mellizos ,
llamados Rómulo y Remo fueron alimentados y criados por una loba,
un símbolo de Marte. Rómulo fue luego deificado y se fue a vivir al
Olimpo. Los Mellizos también han fundado importantes ciudades en
Yorubaland. Nos hablaría de esto, tanto como de sus roles
especiales en al mitología yoruba?

Wande: El fundador de Ondó fue uno de los hijos mellizos de Olofin.

Pero los primeros mellizos nacidos en Yorubaland fueron los hijos
de Orunmila. Ambos se convirtieron en sacerdotes de Ifá y los
mellizos de Olofin se convirtieron en potentados de dos ciudades
diferentes. Uno era hombres, la otra mujer. El nombre de la
fundadora de Ondo es Puupuupuu que significa: “ La más cortita”.
Era la melliza femenina. El masculino fue el fundador de Ile Olujii
que está a 5 millas de Ondó.

Más tarde, la esposa de un rey de Oyó tuvo 8 pares de mellizos y

eran todos varones. Esto sucedió en Isokun, en el Antiguo Oyó. Esa
es al razón por al cual Ejire, ara Isokun ( mellizos idénticos,
florecimiento de Isokun), es un nombre de adoración de mellizos.
Este Alaafin particular tuvo 16 hijos que eran mellizos. Taiwo , el
primero, se convirtió en rey de Kehinde, su hermano mellizo fue
llamado Ona Isokun, el padre oficial del rey ya que se cree que el
segundo mellizo es más viejo que el primero. Esa es al razón por la
cual decimos: “Ona Isokun baba Oba” que significa “ Baba Isokun,
padre del rey”. El tercer mellizo fue el Otun , la mano derecha del
rey. Y el cuarto , el Osi, la mano izquierda del rey. Los otros
recibieron títulos semejantes, también. Acá hay una canción popular
para los mellizos ( ibeji) en Yorubaland.

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Yo no tengo miedo

Ciertamente no lo estoy

No tengo miedo de dar a luz mellizos

Hay aceite de palma

Hay monos de ojos negros.

Sacrificio y Alimentación

Ivor: El asunto de la comida es fundamental para la adoración de

Orisá. En occidente las comidas que se preparan las consumen los
humanos y tal vez hasta nuestros animales domésticos. Pero en
Yorubaland y en su Diáspora, la comida preparada es solo para
sacrificios a los ancestrales y los Orisá, por qué es esto?

Wande: El alimentar es el centro de la tradición de Orisá. Creemos

que todo en la Tierra necesita ser alimentada de una u otra forma.
Gracias a ella, Ud. se comunica con esa cosa y envía un mensaje
positivo, bueno ya sea un animal , un vegetal o un ser humano.

Si Ud. da comida a las palomas, cuando lo ven empiezan a volar a su

alrededor. Si vive en una casa con varios niños y niñas, y uno de los
niños ama al perro de la familia, lo alimenta, cuando lo ve, comienza
a regocijarse. Lo mismo sucede con el hombre. Todo lo que alimenta
a una persona, la persona comienza a tener una imagen positiva a
cerca de esa cosa. Por eso, nosotros creemos que alimentar es una
buena forma de mandar mansajes positivos. El ebo es importante,
porque al hacerlo Ud. alimenta a todos, Ud. alimenta al Orisá a
través de ciertos elementos, ud. alimenta a los humanos que toman
parte en el ebo. El Ebo también es una comunión entre la persona
que ofrece y aquella que toma parte de esto. Si ud, pone su ebo en
una encrucijada, animales , pájaros e insectos lo comerán. De esta
forma, mandamos un mensaje positivo a nuestros vecinos que han
compartido el sacrificio, a los vecinos no humanos, también. Todos,
creemos, le hablarán bien de Ud. a Olodumaré.

Ivor: Cómo es que comidas extrañas a los indígenas de África

Occidental , como el maíz, se han convertido en comidas tan
importantes para ciertos Orisa?

Wande: Fuera de casa tenemos el dicho: “ Antes de que el maíz

fuera descubierto, los pollos deben haber comido otra cosa”

Ivor: El hoja de tabaco cubano fue usado originalmente por los

indígenas de la isla para la práctica ritual. En la Cuba
contemporaria, los cigarros y su humo son sacrificios para el Orisá
porque simbolizan “ satisfacción “ Se cree que un Orisá agradado
vendrá en nuestro auxilio. Esto se condice con su práctica?

Wande: En África no fumamos cerca de los altares. Decimos: “ Aki i

mu taba a kebora”, loq ue significa: “ nadie fuma tabaco cuando
saluda a una divinidad”

Ivor: El sacrificio de sangre corporiza ase?

Wande: No, definitivamente, no. El asé deriva de los Orisa mismos.

Yo no creo que la sangre puesta sobre un Orisa sea, por si mismo,
asé. El asé viene de Olodumaré al Orisá, y luego a los humanos. Un
animal o un humano no le trae asé a un Orisa, sino al contrario. La
sangre de un animal puede, sin embargo, asistir para al
alimentación y renovación del asé inherente al altar del Orisá.

Ivor: Entiendo que se usan más animales para sacrificios en Brasil y

Cuba que en África. Es verdad?

Wande: Hay una sobre enfatisación de la sangre en la Diáspora. El

énfasis de la religión en la Diáspora esta principalmente en los
rituales, y en los aspectos visuales, tales como cuentas y ropas.
Poca atención se presta a la literatura o filosofía. Cuando los
descendientes de los Yoruba perdieron la literatura en América se
concentraron más en lo visual y ritualístico. En África, un babalawó
pudo haber atendido a veinte clientes sin prescribir un solo animal.
Hay tantos sacrificios que se pueden hacer que no involucran sangre
para nada!. Cuando le damos una comida a Ogún, se puede
prescribir que le den maíz torrado o carne asada. Ocasionalmente se
puede dar un perro. Pero no sucede a menudo. Cuando le damos
comida a Obatalá, preparamos iyan y egusí.

Competencias mitológica

Ivor: Los investigadores adoran crear estadísticas sobre África. Es

casi imposible hacer observaciones sobre creencias religiosas,
aunque yo he visto estadísticas precisas de porcentajes de
cristianos, musulmanes y comunidades tradicionalistas en varias
naciones africanas. Es la experiencia de la conversión de larga data
en una sociedad politeísta como la suya?

Wande: Aunque los cristianos y musulmanes condenan la religión

indígena yorubá diariamente en sus iglesias y mezquitas, durante el
ritual anual de Egungún participan libremente. Algunos de ellos
traen a sus propios Egungún.
Lukumi: Yoruba en Cuba

Ivor: De acuerdo a una leyenda, uno de los emperadores del Viejo

Oyó puso una maldición sobre toda la gente yoruba conduciéndolos
al desmoronamiento de su imperio. Cómo fue esto?

Wande: Esto es parte de nuestra historia oral, pero está muy

establecido en la Historia de los Yoruba de Jonson. A finales de
1790 Awole era el Alaafin o Emperador del Viejo oyó antes de que
fuera evacuada. Awole envió a su ejército para capturar una ciudad,
pero se rebelaron contra él. Él sabía la importancia de tener un
ejército fuerte bajo un gobierno centralizado como el Viejo Oyó para
proteger a su gente. Solía enviar a su ejército a pelear para
endurecer y que estuviesen listos en cualquier momento.

Awolé sabía que el tráfico de esclavos era global, que los africanos
habían sido tomados de todas partes y él había protegido a la gente
yoruba con ese mismo ejército. Cuando éste fallo en obedecerlo él
maldijo a su ejército y a todos los yoruba diciendo: “ “ Si Uds. no
obedecen mi autoridad como su emperador nunca más, bueno,
cuando el Viejo Oyó esté destruido y no haya ejército los yoruba
serán tomados como esclavos en toda la Tierra.” Eso sucedió.
Cuando lanzó su maldición él disparó una flecha al norte, al este y al
oeste y derramó una pedazo de loza conteniendo medicina sobre el
terreno. Él dijo: “ Así como nadie puede unir la loza, nadie podrá dar
vuelta mi maldición” Después de lanzar la maldición, se suicidó. Eso
es lo que llamamos Egún Awole. Egún es casi una maldición
irreversible. Muchos creen que esta maldición aún está afectando a
la nación.

Ivor: De acuerdo a las costumbres, Alaafin Awole Arogangan se

suicidó tomando veneno después de maldecir. Estaba el poder de
esta medicina contenida en el simbolismo de su contenedor o en al
eficacia de la medicina?

Wande: Ambas. Awole sabía las consecuencias de no tener un

ejército fiel y fuerte. Él estaba en lo cierto cuando el Viejo Oyó cayó
alrededor de 1830. Fue después que el Viejo Oyó fue evacuado que
la mayor parte del país yoruba estaba afectado por un cataclismo
social que lo conducía a un colapso de muchas otras ciudades, como
resultado de lo cual, muchas personas yoruba no fueron
esclavizadas antes, pero lo fueron en gran número hasta al
disolución del Viejo Oyó POR 1830. Los yoruba capturados en esa
época fueron llevados a Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago
engrandeciendo a la presencia yoruba en estos países.

Antes del colapso del Viejo Oyó, muy pocos yoruba muy pocos
fueron esclavizados. , Pero muchos fueron vendidos como tales
cuando el Viejo Oyó comenzó a debilitarse hacia el fin del Siglo
XVIII. Después del Viejo Oyó cayó, muchos más yoruba llevados al
Nuevo Mundo hasta 1888 cuando la esclavitud fue abolida en Brasil.
La razón por al cual la cultura yoruba ha sido muy bien recordada y
preservada en las Américas es que el yoruba estaba entre los
últimos africanos en llegar.

Ivor: Adeshina fue uno de los primeros babalawó. Se cree que nació
en África Occidental en los principios de los 1800. Después de llegar
a Cuba como esclavo, su libertad fue comprada por los yoruba
quienes reconocieron su status real. Adeshina ayudó a establecer
Ifá en Cuba, y entrenó muchos jóvenes adivinos. Qué significa su
nombre?

Wande: Es un nombre común. Adesina significa “ la corona abre el

camino”. Este nombre puede o no estar conectado con una familia
real.

Ivor: Tata Gaitan fue otro de los más famosos babalawos cubanos
que murieron cerca de 1945. Tiene algún significado

este nombre?
Wandé: Tata Gaitan podría ser un nombre de ruego yoruba aunque
sé que es un nombre español. Podría significar: El saltamontes hace
sus piernas largas. Implica que dobla sus piernas en las rodillas
como si fuera a saltar. Podría ser que el hombre tuviese sus piernas
muy largas, que tuviese que doblarlas. Nunca he encontrado esto en
ninguna parte de Yorubaland, pero puede ser un sobrenombre. Tata
es saltamontes, Ga es hacer algo más alto, Itan es pierna. Los
babalawos así como los devotos de Ogún comúnmente llevan
sobrenombres.

Ivor: Le sorprende que el primer babalawó cubano, practicante

durante la esclavitud, pueda haber hecho adivinación para los
líderes del gobierno colonial?

Wande: En absoluto. Creo que las personas que están en el

gobierno, en cualquier nación y en cualquier época, siempre tienen
problemas de inseguridad y quieren asegurarse de sostenerse en la
comunidad, y si hay un babalawó que es famoso, irán a él, de la
misma manera como sacerdotes de la iglesia cristiana van a un
sacerdote de Ifá bajo la cobertura de la noche en África. Los obispos
acuden a nosotros cuando consagran una nueva iglesia. Buscan
medicinas que entierran en la iglesia para que la multitud vaya y
que saque la negatividad. No me sorprende en absoluto.

Ivor: Cuando Ud., como sacerdote recibe a una personalidad como

cliente, toma recaudo de proteger su identidad y su relación?

Wande: Por su puesto. Es lo que debe hacer un babalawó. El nombre

babalawó significa “ padre del secreto”. Un verso de Ifá dice.

No es todo lo que los ojos ven

Lo que será reportado por la boca.

La adivinación de Ifá fue hecha para Iwori

El día que iba a espiar en un órgano sexual.

Cuando él terminó de observar adentro le preguntaron: “ Qué

viste?” Él respondió: “ No todo lo que ven los ojos es lo que debe
decir la boca”. Así, es práctica común para el babalawó no decir
secretos. Es como un médico que publica los secretos de sus
pacientes. No será famoso por mucho tiempo. Yo he hecho
adivinación para marido y mujer, madre e hija, dos amigos íntimos
quienes insistieron: “ quiero mi adivinación en privado, que mi
amigo/hija/esposo se sienten en cualquier lugar más allá. Quiero
que sea personal, sin nadie.”

Ivor: Una leyenda popular en la Habana dice que en 1930, el

presidente cubano Machado plantó un ceibo por consejo de su
padrino de Palo Monte. El árbol fue plantado usando tierra de todos
los países de las Américas y monedas como ofrenda. Le sorprende
que un político cubano haga tal ritual en un intento de solidificar su
poder?.

Wande: No particularmente, hay una ceremonia similar en

Yorubaland. Cuando creamos un nuevo asentamiento o un nuevo
mercado plantamos un árbol así, e invitamos a la gente a que ponga
tierra para fertilizarlo. Lo que hizo Machado no es tan diferente de
lo que se hace en África.

Ivor: El árbol Iroko es sagrado para los yoruba. En Cuba, el árbol de

ceiba fue renombrado Iroko por los cubanos lukumíes quienes
también lo consideran Orisá. Para marcar el aniversario de la ciudad
de la Habana cada noviembre 16, los líderes cívicos y miles de
pobladores rodean una ceiba específica tres veces, piden tres
deseos y luego dejan monedas como ofenda. Este ritual tiene
correlato yoruba?

Wande: Bien, puede ser porque el árbol Iroko es muy importante en

Yorubaland. El árbol de ceiba que los cubanos llaman Iroko, no es
tal, sin embargo es un árbol sagrado. Nosotros al árbol de ceiba lo
llamamos Egún okeere, y es un árbol sagrado de Ifá. Ambos son
sagrados y adorados en África. Ud. va a ellos a hacer pedidos, a
pedir niños y otras cosas buenas en la vida.

Ivor: Por otra parte la iglesia católica ha siempre acusado a la

Santería de sincrética, principalmente porque sus practicantes usan
imágenes de santos y concurren a misa. Además, los practicantes de
la Santería establecen que la influencia católica en sus sistemas de
creencias son superficiales y públicos, sin entrar en rituales
profundos. Históricamente, los cubanos lukumíes usaban las
imágenes de los santos para disfrazar sus fundamentos yoruba en
una sociedad católica represiva. Algunos babalawos cubanos van
más allá diciendo que “Ifá habla todas las lenguas” que es su forma
de decir que el sistema de adivinación de Ifá se relaciona con todo
el espectro de la experiencia humana, y así acomodarse a todas las
creencias. Dicen que Ifá se ha acomodado a la Iglesia Católica en
Cuba, haciéndolo un sistema subsidiario de creencia. Un ejemplo de
eso es que el día de celebración de ciertos Orisá, uno encuentra ebo
en los alrededores de las iglesias. Cuál es su visión del sincretismo?

Wande: De alguna manera, yo creo que lo que la gente llama

sincretismo no es sincrético en absoluto. Cuando un babalawó dice
historias de Odú en Cuba, no mezcla con historias de la Biblia. Lo
que se llama sincretismo está principalmente relacionado con los
íconos de Orisá, y a veces es una forma de saludar a una divinidad
de un vecino o un jefe. En Brasil, cuando entra a un Candomblé la
primer figura que ve es al de un Caboclo. Representa el espíritu de
los antepasados amerindios, la gente nativa del lugar. Esto no es
sincretismo, es una forma de decir “ Estamos aquí, somos extraños,
pero esta gente ha estado aquí antes de nosotros, por qué no poner
alguno de sus íconos en nuestros altares como signo de respeto?” Si
fuera realmente sincrético, entonces los otros niveles, entonces en
todos los niveles, estarían afectados. Está el nivel de lo ritual, donde
puede haber un poco de mezcla. Pero no encuentra mezcla en al
liturgia y en el sistema de pensamiento, ni la filosofía detrás de la
religión. La literatura no se mezcla. Yo concluyo que si esta mezcla
de símbolos agrega al sincretismo, el sincretismo está en la piel, no
más que eso.

Ivor: Ud. también ve mezcla de iconografía y prácticas en

Yorubaland?

Wande: Es verdad que los yoruba comparten muchos Orisá con sus
vecinos. Por ejemplo, los Fon, Eve, y Edo. Así, si hay algún
sincretismo en las ceremonias religiosas de Cuba y Brasil, es el
sincretismo de las religiones africanas, algo que comenzó en África
antes que nuestros ancestros fuesen traídos a América, y que aún
continúa en el continente negro.

Ivor: Le sorprende que los cubanos puedan pertenecer a tres o

cuatro religiones sin ninguna contradicción?

Wande: No, y sabe por qué? Nos devuelve al punto del sincretismo.
Es el proceso que ha estado sucediendo en África aún antes de que
los Africanos vinieran al nuevo mundo. La gente de África
Occidentales ha mezclado con sus vecinos desde mucho antes de la
esclavitud. Un buen ejemplo, es la relación tan estrecha entre los
Eve, los Fon y los Yoruba. Otro punto importante es que los Eve y
los Fon solían ir a Ilé Ifé a estudiar Ifá y aún lo hacen algunos. Lo
mismo se aplica a los Edo hablando de nigerianos. Uno de los
errores que cometemos a menudo es pensar que los africanos no
nos mezclábamos con otros antes de la colonización. Pero
recordamos que antes del colonialismo las fronteras actuales no
existían; la gente se movía libremente. Yo diría que las mezclas eran
mayores que ahora. Actualmente los aviones y los automóviles han
hecho que sea más fácil moverse, y también más rápido. En los
mercados de Dakar, Abidján, Gabon y Guinea puede hallar muchas
mujeres yoruba actualmente. Pero antes de los vehículos de motor
había una interacción diferente. Cuando la gente caminaba podía
mirar a los alrededores mejor, y en ese entonces, viajaban por la
tierra de los Asante y tal vez hasta aprendía a hablar Tswi. Con un
coche Ud. pasa a través de un país en pocas horas y probablemente
pueda aprender algo. Apenas si tiene una visón turística del lugar.
En aquellos antiguos tiempos, y de algún modo hasta ahora, había
yoruba que la mitad de su familia era Eve o Fon y que practicaban
Ifá y Vodun juntos en la misma familia.

Ivor: Algunos observadores del Caribe argumentan que sus culturas

están compuestas de fragmentos ininteligibles de fragmentos de las
prácticas del Viejo Oyó. Otros los ven como nuevas y transformadas
creaciones basadas en la fusión de distintas prácticas del Viejo Oyó.
Cómo ve esto en términos de adoración de Orisá?
Wande: La cultura yoruba ha sido transformada en las Américas.
Mire a las imágenes de los Orisá en las soperas de Cuba, que no
tenemos en África. Esta es una nueva creación con su propia
tecnología. La mayoría de la vajilla de nuestros Orisá en África son
de madera, piedra, metal y cerámica. Ha habido creaciones en la
literatura sagrada, también. Yo descubrí que algunas canciones del
Candomblé deben haberse hecho después del arribo de nuestros
ancestros a Brasil.

Ivor: Cuando habla de sus ancestros, los cubanos lukumíes usan la

palabra Egungun y su diminutivo Egún. Sin embargo la sociedad
Egungún no fue recreada en Cuba, sí en Brasil. En cambio, el
espiritismo cubano, una compleja mezcla de ancestros
reverenciados africanos y europeos, ha influenciado el sistema
Egungún en algunas casas. Puede especular porque el culto de
Egungún no es tan fuerte en Cuba como en Brasil?

Wande: No hubo nada que impidiera que los yoruba llevasen a Cuba
a la sociedad de Egungún, como lo hicieron con Orisá.
Probablemente quien estuviese más en lo de Egungún fue llevado a
Brasil y no a Cuba. Si hubiese habido esclavos conocedores del culto
de Egungún ( ropas, cantos, rituales) no hubiese habido problema
con que se instalase en Cuba.

Ivor: En mis conversaciones con ciertos adivinos de Ifá y aquellos

que usan el Dilogun, el Odú Ogbedi fue usado para ilustrar lo que
ellos ven como la situación de Castro en Cuba. Aquí, ellos dicen, un
líder viene con visión para el bien de muchos, pero es traicionado
por aquellos cercanos a quien busca su propia prueba.

Wande: Hay un verso de Ogbedi en el cual Esú Odara se presenta a

sí mismo como un sirviente de Osalá y también de Ifá. Le roba
dinero a ambos y no puede pagarla. Entonces, acuerda trabajar para
ellos en sus granjas. De los cinco días de la semana, dos trabaja
apara Osalá y dos para Ifá, y deja un día de descanso para él.
Después de un tiempo, Esú comenzó a pensar en cómo sacarse el
problema de encima. Eventualmente encontró un medio atrapando
peces. Así, los vendió y comenzó a pagar su deuda.

Pronto, Obatalá e Ifá se encontraron y dijeron: “ Mirá, este tipo va a

pagar su deuda pronta, qué haremos?” Acordaron darle a Esú Odara
una tarea imposible. Al día siguiente Esú vino a trabajar y vio a los
dos acreedores en el mismo lugar. Osalá dijo: “ Mira Esu Odara, no
hay trabajo en la granja hoy Tenés que ir a Iranje, el hogar de mis
padres. Ve y trae una bolsa con los implementos para moldear al ser
humano. Cuando llegues allí, pregunta por ella, mi familia te la dará
para traerla.”. Orunmila agregó “ Después que hayas finalizado de
hacer eso, ve a Ilé Ifé y trae mi iroke de la montaña Iguetí, el hogar
de mis padres.”

Como Esú ya había hecho sacrificio, fue y volvió al día siguiente,

cuando lo debería hacer en un mes, normalmente. Pero los
acreedores sabían donde obtenía sus trampas. Fueron allí, y
estaban sacando los peces de las trampas cuando Esú apareció. Se
sorprendieron! Ellos dijeron “ Entonces no fuiste?”. Él les respondió:
“Fui”. Los acreedores agregaron “ “ Y volviste tan pronto! Cómo es
posible?” “ He ido y vuelto” dijo Esú. “ Bien, donde está mi bolsa
que te pedí que trajeras?” preguntó Osalá. Esú la saco de debajo de
su ropa. “ Esta es tu bolsa” dijo. Orunmilá pregunto “ Y qué hay de
lo mío?” Esú respondió: “ Este es tu implemento”

Esú Odara dijo: “ Bien, qué están haciendo ahora?” . Ellos dijeron: “
Después que te fuiste, oímos de la gente que habías puesto algunas
trampas de peces, y creímos que no vendrías en un par de días. Te
estamos ayudando a sacar tus trampas, así no se echan a perder”.
Esú dijo: “ Uds. son ladrones y yo voy a exponerlos por todo el
mundo para que sepan que son mares, pero ladrones. Me han
esclavizado, he estado trabajando para Uds. todos estos años, y
ésta es la única forma que tengo de ganar dinero para pagarles,
pero están robando mi pescado.”

Lo próximo que hicieron los acreedores fue postrarse ante Esú y

dijeron, “ Por favor, perdónanos” Él les respondió: “ El perdonar no
es la cuestión. Primero que nada, primero todo el mundo debe saber
de Uds.” Pero ellos volvieron a suplicar: “ Por favor, perdónanos, el
dinero que nos debes , olvídalo. Tu deuda está perdonada.” Esú dijo:
“ Bueno, mi deuda está perdonada. Pero no es suficiente”. Ellos
dijeron. “OK, dinos qué más queres, sólo no digas el mundo que
hemos hecho” . Entonces Esu Odara dijo: “ Vos Orunmila, siempre
que estés adivinando, estaré presente y observaré la adivinación, y
cada vez que te ofrezcan

sacrificio, primero debo recibirlo yo. “ Así es como Esú es el primero

en recibir sacrificio, aun cuando el no sabe usar Ifá, y su imagen
está en todos los opón Ifá.

En este sentido, Ogbedi puede ser relevante aquí. Mucha gente

estaba siendo engañada, esclavizada y tal vez Fidel es visto como
Esú Odara, el tramposo que se las arregla no sólo para liberarse,
sino para liberar a otros. Tal vez sienten que han sido liberados, lo
que en cierta forma, yo siento que es verdad.

Ivor: Eso es interesante, porque los cubanos iniciados a menudo

asocian a Fidel con Elegua ( un tipo de Esú). Por ejemplo, rojo y
negro son los colores del movimiento de Castro M26 ( Movimiento
del 26 de julio). Éstos son los colores de Esú también.

Wande: Ogbedi está gobernado por Ogún y por Esú.

Ivor: Me dijeron cubanos conocedores de Orisá que cuando el Ooni

de Ifé se encontró con Castro, el Ooni y su comitiva se limpiaban así
mismos con una cola de caballo porque pensaban que era una
persona muy poderosa.
Wande: El Ooni de Ifé está muy protegido. El Ooni nunca se
limpiaría así mismo frente a nadie. Es un Orisá en sí mismo. La
forma completa de Ooni es Oonirisa que significa Orisá Ooni. Es más
que cualquier ser humano. Quien atiende a Ooni es Sarun y puede
ser quien sostenga su cola de caballo.

Ivor: Algunos cubanos, testigos de los gestos de agitación de la cola

de caballo usada por Sarun y el Ooni ante Castro, interpretaron esto
como un acto de limpieza frente a personas poderosas. Cómo lo
interpreta Ud.?

Wande: Hay una forma en que el iruke es retorcido pro aquellos que
lo usan cuando el Ooni habla, sólo para enfatizar su discurso o
acompañarlo. No es un acto de limpieza, sino de soporte para el
Ooni. Es como completar sus palabras.

Ivor: Cuál es el significado de Ooni?

Wande: Ooni es el representa de Oduduwa quien es el padre de los

yoruba. Su más importante función es la sanción de ritos y rituales.
Por ejemplo, cualquier rey mayor de los yoruba, cuando va a ser
consagrado, tiene que ir a Ilé Ifé y recibir emblemas importantes.

La importancia de Ooni no debe ser confundida con si su territorio

es más grande que el de otro. Los políticos lo han hecho colisionar
con el Alaafin de Oyó, el Emperador de los yoruba, quien controla
más de tres cuartos de Yorubaland. El imperio Oyó iba más allá de
Nigeria a partes de la República de Benin, Togo, y aún entraba un
poco dentro de Ghana para crear uno de los más grandes imperios
que el hombre negro haya construido. No hay forma de que el Ooni
pueda competir con él. No es integración territorial de lo que
hablamos. El Ooni es el representante de Oduduwá, e Ilé Ifé, su
dominio, es el centro de nuestra religión. Ooni y Alaafin son los
reyes más importantes de los Yoruba.

Ivor: Cuál fue la misión del Ooni en Cuba en 1987?

Wande: Como padre de los yoruba, quería visitar millones de

personas en Cuba que llevan su ancestralidad. E importante para el
Ooni visitar el lugar, de la misma forma que visitó Trinidad y
Tobago. También visitó EEUU en 1195. Vino a Cuba para ver a la
gente que practica la forma de vida yoruba. Fue invitado por
oficiales del gobierno cubano. Le dieron una recepción de Estado. Yo
no asistí porque aún era el Vice Canciller de mi universidad y tenía
mucho trabajo administrativo para hacer. Yo había visitado é Cuba
por primera vez unos pocos meses antes que él.

Ivor: Entiendo que antes de su visita, hubo un contacto oficial entre

Yorubaland y Cuba al menos desde que la esclavitud fue abolida en
1886, un período de 100 años.

Wande: Esta fue probablemente la primera vez que el jefe ejecutivo

de una universidad nigeriana visitaba Cuba. Fui en una misión
cultural. Quería cimentar las relaciones entre ambos países usando
el lenguaje como instrumento. Cuando se trata de cultivar una
buena relación entre naciones, la lengua debe ser la precursora. Una
de las razón por la larga separación entre nosotros y Cuba es el
idioma. Si hablasen en inglés o nosotros fuésemos hispano
parlantes los nigerianos estarían yendo allá. Yo decidí que debíamos
establecer un programa en español, como lo había hecho en
portugués diez años antes cuando fui decano de la Facultad de
Artes. Puse un programa de grado en portugués, que aún está
floreciente en Ilé Ifé. Entonces firmamos tratados bilaterales de
intercambio de profesores y alumnos entre nuestra institución y las
universidades en Brasil.

Queríamos hacer algo similar en Cuba. Usando la agencia de la

Embajada de Cuba en Lagos, preparamos documentos para las
autoridades en Cuba a fin de que pudiésemos firmarlos, y así
pudiésemos intercambiar maestros y alumnos. Ellos nos enviarían a
nosotros maestros y estudiantes de español y nosotros de yoruba.
Me alegra informar que completamos nuestra parte de la oferta
porque inmediatamente establecimos cursos certificados en
español. Desde entonces la embajada cubana ha estado enviando
maestros a nosotros para enseñar español. Pero, en mi
conocimiento los cubanos aún no han actuado a la reciproca
estableciendo un programa en lengua yoruba en Cuba.

Ivor: Qué le impresionó más a Ud. a cerca de estar en Cuba y

encontrarse con babalawó cubanos?

Wande: Yo he visto muchos babalawos cubanos en todas partes

antes, por lo tanto esto no fue nuevo. Pero ver tantos juntos fue
muy impresionante. Uno de los más viejos babalawos de esa época
me regaló un opón Ifá en la Casa de África que aún tengo.

Ivor: Cómo decimos en Cuba, él era “alaguá laguá”, una persona

muy vieja.

Wande: En yoruba decimos que es “ agba lagba”. Una persona

anciana.

Ivor: En Cuba, el adivino que usa el Dilogún durante una iniciación

de la Ocha se llama Oriate, o algunas veces el Oba Oriate. En
generaciones anteriores, los adivinos que usan Dilogun se
sometieron a un grupo de babalawos para un examen antes de
llevar ese título. Hay una contención en la comunidad Orisá sobre lo
que Oriate significa lingüísticamente. Algunos dicen que significa “
El que adivina sobre una alfombra” porque el Dilogún se hace sobre
una alfombra.

Wande: Los Oriaté no son los únicos que tiran el Dilogún sobre una
alfombra. Todos los que adivinan con Dilogún lo hacen sobre ate. Lo
hará más significativo si la palabra Oba se agrega, podría significar
“ Rey de aquellos que adivinan sobre ate”. “Ate” no es hoy una
alfombra, es una bandeja hecha de paja o estera. Sobre la que la
gente usa dieciséis caracoles para adivinar.

Otra posibilidad puede ser que “ate” es una corrupción de “ade”, así
que Oriate significaría Oriade, lo que significaría “Cabeza que usa
corona”.

Ivor: En Cuba, un babalawó que ha iniciado un cierto número de

babalawó, creo que cuatro, se llama Olúo. Cuál es el significado de
Olúo en Yorubaland?

Wande: Oluwo es un título dado al Jefe de los adivinos o babalawos

de un área. Algunas veces incluso de una ciudad entera. En la
ciudad de Oyó donde vivo no tenemos Arabá. El principal babalawó
es Oluwo. No damos este título de acuerdo a la cantidad de iniciados
que tiene, son sus colegas quienes lo eligen. Algunas veces, como
en el caso de Oyó, donde no tenemos Araba la elección debe ser
aprobada por el rey, porque el Oluwo es el sacerdote jefe de Ifá en
la ciudad.

Ivor: Para completar cualquier acto ritual, un babalawó cubano dirá

“ Ito iban echo” Qué significa?

Wande: Esto deriva del yoruba “ To, a ba la a la Esu” o “ To, a ba a

won Esu”. “To” es “ gotear, marcar con líquido”; “ a ba a la Esu” que
significa “ una marca indeleble de Esú”. Es otra forma de decir “ Lo
que hemos hecho no puede ser deshecho”

Ivor: Qué diferencias ha observado entre religiones derivadas de la

yoruba como el Candomblé o la Santería y lo que Ud. mismo practica
en Nigeria?

Wande: La religión yoruba está sobre ritualizada en América. La

religión en Cuba y Brasil se ha convertido en algo muy elaborado y
complicado, mientras que en África es más simple. Además de
perder el uso de la lengua yoruba, la Diáspora africana perdió gran
parte de su literatura. La compensaron con gran cantidad de tabúes
y rituales.

Ivor: En Cuba, muchos rituales de Orisá involucran el uso de velas,

lo que parece más relacionado a la iglesia. Hay uso de fuego para
los Orisá en Nigeria?

Wande: No usamos velas, pero usamos nuestras propias lámparas

nativas hechas de arcilla en las que les ponemos aceite de palma.
Pero no lo usamos de la forma que lo hacen en América. Esto puede
tener algo de influencia del catolicismo. Hay un montón de
creaciones en Cuba en términos de material cultural y rituales.
Había un montón de creaciones hechas en la Diáspora, y tal vez,
recordaban más de los rituales de lo que en África.
Ivor: Es posible que al principio, los rituales yorubá hayan sido más
complejos, y que se hayan vuelto más simples
contemporáneamente?

Wande: Es muy posible que hayamos perdido algunos rituales. Yo

admito que o bien hemos olvidado o no ponemos más énfasis en
algunos de esos rituales que la Diáspora parece haber enfatizado.
Parece ser que han permanecido más rituales en la práctica de la
Diáspora de hoy. Lo que no puedo decirle si esto es mejor o si es
mejor lo que ha simplificado África. Uno de los problemas es que no
podemos afrontarlos. Son muy costosos! Algunas veces cuando
hago sacrificios para la gente, la Diáspora dice “ Uds. no deben dar
sólo un pollo a Ifá, deberían darle dos, y además darle uno o dos a
Legba, también”. “ Por eso, en una prescripción de un sacrificio
debería haber ocho pollos y ocho gallinas. Cuesta una fortuna!.

Ivor: Los babalawó mayores en Cuba me hablaron sobre su

desacuerdo en el énfasis material y la subsecuente comercialización
de la religión. Dijeron que en el pasado, ellos juntaban hierbas en el
bosque gratis. Ellos sacrificaban sólo animales encontrados
perdidos en las áreas rurales y que una humilde naranja u otra fruta
como sacrificio podía resolver un problema.

Wande: Así de simple era la religión entonces. En todo caso, esta

sobre ritualisación es de la Diáspora.

Ivor: Las imágenes artísticas cubanas de los Orisá, y aún imágenes

populares de ciertos santos católicos tienen cicatrices en las
mejillas. Las marcas generalmente son líneas paralelas que se
extienden diagonalmente, horizontalmente o verticalmente a través
de la mejilla. Qué significan?

Wande: Mostraban de dónde venía una persona. Las marcas se

hacían de acuerdo a las familias, así si una persona se perdía
durante el tráfico de esclavos, podían ser rastreados y devueltos a
su familia, si los encontraban. Las marcas faciales eran usadas para
reconocimiento. Una persona podía preguntar “ De dónde eres?” y
el otro podía responder “ Soy de Oyó”. Entonces le volverían a
preguntar “De qué casa?” Si la persona tenía las marcas faciales, su
casa en Oyó sería encontrada.

Esta tradición fue puesta en práctica en 1696-70 cuando el Dr.,

Danqua, el presidente de Ghana de ese momento, ordenó a todos
los nigerianos , incluido los yoruba en Ghana, que se fuesen. Miles
de yoruba fueron expulsados de Ghana. Recuerdo vivamente que
algunos de ellos quienes creían que venían de Oyó fueron
establecidos en un campamento en al ciudad. Algunos salieron a la
calle preguntando. “ Por favor, alguien sabe quién tiene cuatro
marcas en la mejilla en Oyó?. Mi abuelo me dijo que soy de Oyó pero
yo nunca he estado allí. Él tenía cuatro marcas en cada mejilla”. De
esa forma era escoltada a las casas donde se encontraba esa marca
facial para rastrear a sus parientes Imagínese si todos los niños
abandonados como resultado de la guerra de Ruanda o la de Liberia
tuviesen marcas faciales. No habría problemas en rastrear sus
hogares.

Ivor: Entonces estas marcas pueden haberse originado en tiempos

antiguos, pero fueron muy usadas durante el tráfico de esclavos
como marcas locales.

Wande: Sí, se convirtieron en muy usadas y útiles como resultado

de la despoblación y el caos social de la época.

Astrología

Ivor: Los babalawó cubanos dicen que estudian el movimiento de

los planeta, las posiciones de las estrellas antes de conducir
ceremonias importantes.

Wande: Eso nunca fue importante en nuestra religión en África.

Ellos deben haber incorporado eso de otros grupos africanos en
Cuba o de otra fuente. Nosotros vivimos en las zonas boscosas
densas, donde no podemos ver el cielo muy bien. La gente que
estudia las estrellas vive en zonas de llanura. Son pastores de
ganado bovino y ovino. Cualquier cosa que relacione a Ifá con las
estrellas fue desarrollada en la Diáspora. Para asegurarse, tenemos
algunas ideas rudimentarias sobre las estrellas y la luna, pero no
son importantes en cuanto a nuestras creencias y sistema de
adivinación.

Ivor: En Cuba Olorun es el Dios Sol, un Orisá importante.

Wande: El nombre Olorun viene de O-ni-orun que significa “

poseedor del cielo” Olorun es lo mismo que Olodumaré, el Altísimo
Dios. Olorun es diferente de oorun, el sol. Parece que los cubanos
han confundido los términos.

Tiempo

Ivor: En Cuba, muchos de los rituales de iniciación de la Ocha son

realizados a medio día, cuando el sol está directo sobre al cabeza. El
sol está conectado con Olofin y se cree que al mediodía él atestigua
ciertos rituales.

Wande: Es verdad. Hay medicinas que son potentes a esa hora.

Ivor: Los rituales cubanos que se hacen para Esú, de limpieza ritual
donde los aspectos negativos o malévolos de Esú son evitados,
deberían ser hechos antes de las 12 del mediodía o después de las 5
de la tarde. Los sacrificios para Esú deberían hacerse a esa hora,
generalmente en un cruce de caminos porque Esú llega a reclamar
el sacrificio a mediodía o media noche.

Wande: Nosotros practicamos cosas así en casa.

Ivor: Antes de la revolución cubana, los tambores bata eran tocados
de 2PM a 6 PM. Las ceremonias de batá terminaban a las 6 PM
cuando los espíritus potencialmente malos de la noche se activaban
Una Iyawó, una iniciada reciente, tenía prohibido dejar su casa
después de las 6PM por lo menos por tres meses.

Wande: Esa fue una nueva adaptación en Cuba. La mayor parte del
año en Yorubaland a las 6 de la tarde todavía es de día. El sol se
pone a las 7 PM. Estas cosas han sido cambiadas para adaptarse a la
geografía y clima cubano. En Yorubaland hay tabúes sobre el ocaso.
Hay ciertas cosas que no se pueden hacer de noche, y ciertas cosas
que deben hacerse de día. No le ponemos horarios de reloj estrictos
a las cosas, porque nosotros no solemos usar relojes. Hablamos en
términos de: salida del sol, ocaso, y crepúsculo.

Ivor: Cada 31 de diciembre en Cuba, todos los babalawos de reúnen

para consultar a Ifá para ver que Orisá regirá ese año. Cuando
hacen esto, el babalawó más joven, el último iniciado, tira el opelé
porque se considera el más fresco, el más inocente y no puede
influir en el opelé. Es congruente con al práctica yoruba?

Wande: Tenemos nuestro propio calendario. No seguimos el

calendario cristiano. El año yoruba comienza la primer semana de
junio. Es cuando tenemos el Agbonniregun, que es un festival de Ifá
en Ilé Ifé al que concurren todos los babalawó. La gente viene el
sábado y parte el domingo a la tarde. Vamos todos adentro del
templo de Ifá en Ifé, que está en al cima de la montaña Itase, allí se
canta, se danza y se toca el tambor desde las 8 PM hasta la mañana
siguiente. A la noche consultamos a Ifá, pero no le pedimos a un
nuevo babalawó que lo haga. No hay forma de que un babalawó
pueda hacer trucos con el opelé. Ud. no toca las semillas, solo toca
la cadena. Los novicios sólo ven y callan. Es para expertos no para
novicios. A la medianoche, decimos oraciones para todo el mundo.
Mi obligación como Awise Awo Ni Agbaye ( el vocero de los
babalawó del mundo) es decir oraciones para todo el mundo a la
medianoche, todos los años. Esto marca el comienzo de nuestro
calendario espiritual. Después de las cuales seguirán oraciones para
todos los Orisá. El Araba es invitado a la tarde para llamar y evocar
a los Orisá y cantarle a cada uno en turno. A partir de allí todos lo
Orisá son propiciados con sacrificios.

Ivor: Se hace para los 400+1 Orisá?

Wande: Sí, y aún más porque cada Alaafin de Oyó, cada Ooni de Ifé
que mueren se cree que se transforman en Orisá. No todos son
recordados, pero teóricamente pueden convertirse en Orisá. Esta es
la gente que es canonizada y se convierte en Orisá. Así es como
Sango y Aganjú se convirtieron en Orisá. Nadie que no esté
relacionado al Orisá por sangre puede convertirse en tal. Para
convertirse en Orisá después de la muerte, uno debe, antes que
nada, tener la sangre de un Orisá fluyendo en las venas. Una
persona ordinaria puede convertirse en Egungun después de la
muerte, y el Egungun no siempre se mezcla con el Orisá.

Ivor: En Cuba, las iniciaciones de la Ocha y de Ifá duran siete días.

Es así en Yorubaland? Cuál es el significado del número siete?

Wande: Sí, Una persona que va a iniciarse permanece en un lugar

Al menos por siete días. El número sietes muy importante en el

ritual.

Olugbon no realiza ningún ritual que no dure 7 días.

Aresa, cuyo otro nombre es Ajeje, cuya sola mención de su nombre

hace temblar de frió en Alo

No hace un ritual que dure menos de 7 días.

Algunos rituales duran cinco días. Los días importantes para el

ritual son mayormente impares. Cuando una persona es ordenada
sacerdote o sacerdotisa de un Orisá, el tercer día, llamado “ita” es
muy importante; ése es el día en que se hace adivinación y sabemos
más sobre los deseos del Orisá para el devoto en particular que está
siendo ordenado. El quinto día también es importante, luego el
séptimo día, cuando termina, En cada uno de esos días matamos
animales. Hay algunos festivales que duran por 17 días, como el de
Egungun. En el caso de Orisá Oko, una iniciación dura casi tres
meses.

Ivor: La semana yoruba es de 4 días.

Wande: La que consideramos de 5 por cuenta inclusiva. Por

ejemplo, hoy es lunes, si hacemos algo hoy, y lo repetiremos el
próximo lunes, los yoruba diremos: “ Vamos a repetirlo en 8 días
desde hoy.” No siete. Contamos hoy y también el próximo lunes. Así
cuatro días se convierten en cinco.

Ivor: En Cuba, cada lunes es de Elegua., el primer día de la semana.

Tiene esta noción de rezar para Elegbará el primer día de la semana
yoruba?

Wande: No.

Ivor: En Cuba yo he presenciado cuando un anciano incorporó a

Sangó. Bailó un cacho de bananas sobre su cabeza. Algunas veces
Oni Sango ( sacerdote4 de Sangó) lleva fuego o un recipiente de
metal con comida hirviendo mientras danza. Es así en África?

Wande: Sí, Tenemos una situación similar en África. El rol de un

elegun es muy importante en Sango. Algunas personas podrían ser
clarividentes aún cuando no están poseídos. Pueden ver cosas y
relatar mensajes de Sango. El padre de mi madre que es Isolá era
elegún de Sango. Elegun significa alguien que es tomado por el
Orisá. En un festival o en una congregación de Sango, será la
persona a través de la cual, una vez poseído, Sangó dará su
mensaje. Elegun es un médium.

Lukumi/ Términos yoruba

Ivor: El lukumi cubano llama al policía “ ache-lu”, Cómo traduciría

este término?

Wande: “Se” significa hacer algo. “Ilu” significa una ciudad. A-se
ilu= aselu=achelu. “Ase-ilu” significa “ aquellos que administran la
ciudad” . Cuando los ancestros dejaron África para ir a Cuba no
había policía como se la conoce ahora en África. Policías, guardia
cárceles, guardias, vinieron con al administración colonial al
terminar el siglo. El término ase-lu debe haberse desarrollado al
arribar a Cuba. Hoy en Nigeria llamamos al policía “olopaa”,
significando “ quien sostiene un bastón”. Esto es una nueva
creación, porque la policía siempre lleva un bastón para golpear a la
gente.

Ivor: En Cuba la palabra “ aleyo” se usa para describir a una

persona no consagrada en la tradición Orisá.

Wande: LA palabra correcta yoruba es “ alejo”. La influencia del

español en Cuba cambió la “ j” por “y”. Alejo significa “extraño” o
“huésped”.

Ivor: Una Apetebi de Orula es una mujer que asiste a un babalawó

cubano en sus prácticas. Es a menudo su esposa aunque conozco a
un babalawó que su madre es su apetebi. Una Apetebi debe recibir
una mano de Orula.

Wande: Apetecí es al esposa de un sacerdote de Ifá. En África, una

apetebí es a menudo la esposa del babalawó. La esposa de un
babalawó es comúnmente llamada apetecí. Apetebí fue una de las
esposas originales de Orunmila.

Ivor: Awo se traduce en Cuba como secretos y por los académicos

como conocimiento esotérico. Cómo lo traduce Ud.?

Wande: Awo en yoruba se refiere al secreto o al conocimiento

esotérico relacionado a cinco áreas principales de la tradición:

· Awo Egungun: conocimiento esotérico relacionado a los ancestros

· Awo Oro: conocimiento esotérico relacionado al oro. Que es otro

ancestro espiritual.

· Awo Isese: que es conocimiento relacionado a la salud y las

hierbas medicinales.

· Awo Ifa: conocimiento relacionado a Ifá

· Awo Ogboni: conocimiento relacionado a la sociedad Ogboni.

Ogboni es el más profundo de ellos en términos de secretos

contenidos en él, no necesariamente en términos de profundidad de
su información o conocimiento. Cualquiera que se haya postulado e
ingresado a una de estas sociedades secretas o semi-secretas se
puede llamar Awo, pero ordinariamente la palabra es usada para un
babalawó.

Ivor: En Cuba, Babalu-Aye es un Orisá importante, cuyo nombre de

adoración es Asujano Asoyi.

Wande: Lo llamamos Obaluaye. Algunas veces también lo llamamos

Orisá a Baba. Asujano Asoyi no puedo descifrarlo, pero estoy seguro
que es yoruba. Otro nombre de este Orisá es Sonponna. Sonponna
es probablemente una palabra robada del lenguaje Fon. Obaluaye
significa rey del mundo.

Ivor: Cómo esta relacionado a la pestilencia?

Wande: Es un guerreo muy importante. Orisá que controla a los “

woroko”. Estos son agentes de Obaluaye quienes pueden pelear
guerras contra las personas como los Ajogunes. Esa es al razón pro
al cual la gente lo relaciona con la pestilencia. Él no acosa a la gente
con viruela u otras enfermedades como castigo a menos que la
persona haya hecho algo que merezca la punición. Cuando algún
Orisá le informa a él sobre algún daño hecho pro alguien a la
comunidad, Obaluaye le ordenará a sus guerreros que lo castiguen.

Ivor: En Cuba, el prefijo Balo, o Bale es usado para los hijos de

Ogún, que son llamados Balogun.

Wande: La palabra Balogun viene de Iba-ni Ogún que significa señor

de la guerra. No está relacionado directamente al Orisá Ogún. En
casa, para referirse a un hijo de Ogún, decimos Omo Ogún.

Ivor: Cabrera escribió que Dilogun (Dilogun) significa “ diez y seis”

Wande: Esto es correcto. Los números importantes en sistema

numeral yoruba son 10, 20, múltiplos de 20, 1000 y múltiplos de
1,000. Esto viene del hecho que una persona tiene diez dedos y diez
dedos en los pies, que hacen un total de 20, así que podemos
usarlos fácilmente para contar. Tenemos palabras para uno, dos,
tres, etc. Para decir once, decimos “ diez más uno”. Doce es “ diez
más dos” y así hasta el catorce. Pero para decir quince decimos, “
veinte menos cinco”. Para decir dieciséis decimos “ veinte menos
cuatro”, porque la cuanta más importante después del 10 es el 20.
Dieciséis es “eerindinlogun”. “Eerin” es cuatro, “ di” es menos lo
que significa “ cuatro menos que veinte”. Dilogun sin embargo
significa “ 4 menos que 20”.
Ivor: “Ebo de la entrada” es una adivinación hecha por los babalawó
cubanos para investigar la preparación de un neófito que hará
iniciación en la Ocha. Hay adivinaciones similares en Yorubaland?

Wande: Sí. Una persona para ser iniciada estará confinada 7 días. En
el caso de Orisá Oko, puede durar casi 3 meses o más. Queremos
asegurarnos que esta persona será totalmente pura, que no será
afectada por los poderes sobrenaturales malévolos, así que no se
enfermará o tendrá problemas en el confinamiento. Esto es un
asunto serio. Ellos afeitan su cabeza, y le hacen inscripciones, la
pintan y lo aíslan. Esta persona debe hacer ebo para superar esta
experiencia rigurosa y traumática.

Ivor: Los Orisá cubanos tienen números que son sagrados para
ellos. Por ejemplo, el número de Yemojá es siete, y el de Obatalá es
ocho. Elegua es 21 y se cree que tiene 21 avatares. Uno de ellos se
llama Esú, un Orisá burlador que reside en los cruces de caminos y
trabaja a la medianoche.

Wande: En nuestro propio caso, Esú es un término genérico para

todos los aspectos que este Orisá tiene en la tradición Ifá. Algunos
de las formas de Esú se llaman Elegbara o Legba. El cubano yoruba,
habiendo vivido en una contexto europeo por mucho tiempo, se ha
vuelto más concienzudo sobre los números, que parecen adscriptos
a todo. Esto es de influencia europea.

Ivor: “Ibae, bayen bayen tonu” es parte de una oración cubana

lukumi para los ancestros, a menudo traducido como “ descansa en
paz”. Puede decirnos el origen de esta frase?

Wande: Esto viene de “Iba e, iba e eni to un”. Esto significa “ Te

saludo, te saludo, a ti que has desaparecido” o “ que no puedo verte
más”. “un” es “ estar perdido” o “ desaparecer”.

Ivor: Itá es el tercer día de la ceremonia de la Ocha en Cuba.

Wande: Ita significa tres en yoruba y en muchas otras lenguas de

África Occidental. Cuando estamos contando en sentido ordinario
decimos eta por 3. Pero cuando hablamos de una cosa espiritual
decimos “ita”.

Ivor: En Cuba, Iya es madre. Como lo encontrado en la palabra

femenina Iyalocha.

Wande: Primeramente, Ocha es una deformación de Orisá. Oocha es

una forma de dialecto de Oosa. Iya-ni-Oosa significa “ madre quien
tiene Oosa” “ Ni” es tener. Pero en el contexto intervocal, ese “ ni”
cambia por “ lo”. Es un fenómeno bien conocido que “n” cambia por
“l” en ciertas circunstancias. Así se convierte en “Iyaloosa”.

Ivor: Iyawo literariamente significa esposa. Esto significa que

Iyawó es la esposa del Orisá?
Wande: Iyawo es una nueva iniciada. Iyawo significa esposa en el
sentido espiritual solamente. Iuna Iyawo no está casada con ningún
Orisá, pero sí está ligada a uno en el sentido como un esposo cuida
a su esposa. No hay connotación sexual.

Ivor: “Maferefun” es una palabra lukumí que significa “ dar gracias

a, en alabanza a” Es usada antes del nombre del Orisá como en “
Maferefun Sango”

Wande: “ Ma a fere fun ” literariamente significa “ Te daré mi

porueba”. “Ere “ es prueba. Si ud. hizo adivinación y se le pidió que
haga sacrificio a Elegbara, y Ud. lo hace, y todo le sale bien. Parte
de lo que ganó debe volver al Orisá que lo ayudó. También podría
significar: dar gracias a un Orisá. Lo que se le devuelve al Orisá no
siempre tiene que ser algo material, puede ser el agradecimiento.

Ivor: Mo dupué es un término cubano lukumi para “ Yo doy

Gracias”.

Wande: Mo dupe, agradezco.

Ivor: Obba es un Orisá cubano que simboliza la fidelidad marital.

Ella es conocida como el eterno amor de Sango. Un mito bien

conocido dice como se cortó una oreja para hacerle a Sango su
comida preferida, pensando que le gustaría. Este mito es el tema de
una pintura de Manuel Mendive en el Museo Nacional de la Habana.
Obba habita el cementerio y es hermana de Osúm.

Wande: Oba se manifiesta como un río, que es afluente del río

Osum, no lejos de Oyó. El mito de la oreja de Obá es muy conocido
en Yorubaland.

Ivor: Oddua es un Orisá cubano conocido como “el rey de todos los
ancestros”, es considerado un Orisá pacífico, y hasta femenino en
algunas tradiciones. Cabrera lo llama “ el avatar más viejo de
Obatalá”. Es considerado el primer ancestro o fundador mítico de la
gente yoruba. . Las mujeres suelen recibirlo sólo después de la
menopausia.

Wande: Oduduwá es la forma completa de su nombre. Su apocope

es Ooduwa. Su título es Olofin u Olofin Aye que significa “
Legislador de la Tierra”. Olodumaré, cuyo otro nombre es Olorun es
Olofin Orun, que significa “ Legislador del cielo” Cuando alguien dice
que ha recibido Olofin en realidad ha recibido a Oduduwa.

Durante el festival anual de Obatalá, conocido como Edi, la cesión

de Obatalá a Oduduwa es celebrada con una contienda entre el
sacerdote supremo de Obatalá y el Ooni, rey de Ifé y representante
de Oduduwa, que siempre termina con la derrota del sacerdote de
Obatalá. Así es como “are”, la corona de Obatalá fue transferida a
Oduduwa. Pero Obatalá aún es llamado “Alare” , poseedor del Are
hasta hoy. Esto muestra que debe haber habido una pelea entre
Obatalá y Oduduwa antes de que se rindiera Are a Oduduwa.

De alguna forma, Obatalá y Oduduwa son dos fuerzas opuestas.

Deben haber sido rivales, pero no sabemos. El poder de Obatala es
frío, tranquilo, como el poder del agua, no es radical. Pero Oduduwa
representa el poder del estado, algo que tiene que ver con la
violencia. Oduduwa no es pacífico. Es un Orisá guerrero.

Ivor:Ochun u Osun es el Orisá cubano del agua dulce, el amor, la

belleza, el dinero y la generosidad. Es el símbolo de la coquetería y
la sexualidad femenina. Es afectivamente llamada “ Iyalode”. En su
manifestación católica es La Caridad del Cobre, es la santa patrona
de Cuba. En las ceremonias se la saluda como Osum moriyeeee ye!
En Nigeria Osun es la divinidad del río que fluye a través de Osogbo.

Wande: En África también decimos “ Oore yeye” que significa “ la

madre benévola”. “Oore” es benevolente, bendita. “Yeye” es una
madre o abuela, una mujer que no es una mujer ordinaria, pero que
es alguien como resultado de su status, edad o algo. Una mujer de
cualquier edad quien ha dado a luz a un niño es llamada iya. Pero si
ella avanza en status, puede ser que tenga muchos seguidores, o se
convierte en abuela, ella es “yeye”.

Ivor: En Cuba el nombre “ Ogundei” ha sido traducido como “ hijo

legítimo de Ogún”. Qué significa?

Wande: No se refiere a un hijo legítimo o ilegitimo. Si una mujer

tiene un niño que muere pronto, y luego otro que también muere
pronto, los yoruba dirán que la mujer está siendo molestada por un
niño abiku. Ira a un babalawó y puede ser prescripta para que haga
sacrificio para determinado Orisá, o que se haga devota de ese
Orisá. Si el Orisá que el adivino señaló es Ogún, y por respeto a
Ogún, adoración a él, convirtiéndose en su devota tiene un niño, y
no muere, quiere decir que Ogún lo ató. Ese es el significado de
Ogundei. De es “amarra abajo” Ogundei o Ogundeyi significa “ Ogún
lo ato abajo a éste”

Ivor: En Cuba el término Ojubona es también pronunciado “

yumbona”, “yumbon” y hasta “ jimbon”. Ojubona es una asistente
del padrino/madrina de un iniciado quien asume los deberes del
padrino en caso de su muerte. En Cuba ojubona fue traducido como
“ los ojos que ven el destino del iniciado” o “ los ojos y la guía del
iniciado”.

Wande: Este término no tiene nada que ver con eye u Oju que tiene
un tono alto. Es ojugbona. “Ju” es aclarar algo, por ejemplo un
bosque sobre lleno de maleza. “Ona” es camino Ojugbona es alguien
quien aclara el camino. Por eso cada babalawó debe tener un
ojugbona. Si la persona quiere ver a un babalawó, primero debe ver
al ojugbona que aclarará el camino para que el visitante lo vea. El
Ojugbona es un asistente y debe ser babalawó también. Un poema
de Ijalá dice:

Cuando entramos a la ciudad

Es al Oluwo a quien vemos primero

Es la casa del ojugbona por al que preguntamos primero.

Ivor: En el concepto católico, un padrino cumple el rol de un padre

en el caso de la muerte del padre biológico. El término padrino es
usado en Santería para denotar a un maestro espiritual, en yoruba
lo llamamos babaloosa. Existe este concepto en África?

Wande: El maestro de uno es llamado Baba si es un hombre o Iya si

es una mujer. Si es una mujer mayor, se le dice Yeye

Ivor: En Cuba un ve a menudo competencias entre padrinos por sus

hijos de santo.

Wande: No tenemos casa así en África. Puede ser útil acá en

América por la ruptura familiar. Nuestra propia familia está muy en
contacto en África, en realidad somos muy unidos. Si nuestra
sociedad se vuelve más industrializada y la gente deja sus hogares
para trabajar en lugares distantes, al situación podría cambiar.

Ivor: En la tradición cubana, cada Iyawo puede recibir 4 o seis Orisá

en su ceremonia de Ocha, y luego recibir más. Por su puesto que sus
cabezas son coronadas con una sola divinidad.

Wande: En realidad, no hacen nada diferente de lo que hacemos

nosotros, porque no ponen dos Orisá en al cabeza de una persona.

Uno debe saber como cuidar de cada Orisá que recibe. Esto implica
aprendizaje sobre todos los Orisá que tiene, y saber como cuidarlos.
Debe aprender los cantos especiales de ese Orisá, saber sus
prohibiciones, y debe tener los medios para alimentarlos
regularmente. Esto es por lo que no el damos a una persona seis
Orisas al mismo tiempo.

Algunas de las energías de estos Orisá no son las mismas. No

podemos darle a la misma persona un Orisá que es calmo y
tranquilo, y simultáneamente uno que es belicoso. El receptor puede
enloquecer. No hay tabú en recibir muchos Orisá rápido, en tanto no
le ponga dos en la cabeza.

Ivor: En Cuba, los mayores describen que reciben ciertos Orisá para
resolver determinados problemas de salud y progresar cuando hay
necesidad.

Wande: Los Orisá no son decoraciones. No los usa para decorar su

casa. Debe haber una razón por la que Ud. quiere un Orisá
particular. En realidad, es el Orisá quien clama por Ud. Esto debe ser
establecido por medio de la adivinación.

Bata, Dundun y literatura sobre tambores.

Ivor: Los tambores Bata son uno de los instrumentos litúrgicos más
famosos de la gente yoruba. Se usan para adorar a ciertos Orisá,
principalmente Sango, y para los Egungun. Los ejecutores de Bata
son miembros de una hermandad de devotos de Ayan, el Orisá de
los tambores. Miembros de ésta traídos como esclavos a Cuba
recrearon los tambores bata allí por 1820. Este conocimiento ha
sido mantenido por rituales de linajes en Cuba hasta hoy. En vez de
Ayan, los cubanos llaman al Orisá del bata “Aña” y los ejecutores
del bata ( bataleros) deben ser consagrados a esta divinidad para
tocar en ceremonias para Orisá. Cuba es el único país en América
que mantiene la tradición bata continuamente desde la época
colonial al presente.

Uno de los bataleros fundadores fue Aniyabi.

Wande: Ayanbi significa “ hijo de Ayan”. Ayan es el Orisá de los

tambores.

Ivor: Otro de los primeros bataleros fue Atandá.

Wande: Atandá es un nombre yoruba muy conocido. Hay tres

nombres que tiene una persona yoruba, especialmente entre los
Oyó. Llevamos un nombre personal. El día del nacimiento el niño
recibe un nombre, es responsabilidad del padre darle un nombre
personal. También llevamos un apellido. El tercer nombre es un
nombre de adoración. Entre los yoruba, cada niño tiene un nombre
de adoración. Cuando me levanto a la mañana y saludo a mis hijos,
uso ese nombre. Sólo se conoce dentro de la familia, es casi secreto.
La mayoría tiene el nombre Atanda, pero otros lo llevan como
apellido o primer nombre. Es un nombre muy conocido. Sólo puedo
especular sobre su significado, que se ha perdido.

Ivor: Muchos de estos bataleros cubanos tocaron en cabildo llamado

Chango Tedun, también conocido como Alakisa.

Wande: Sangotedun significa “ Sango amontonó edun” Alakisa es un

nombre yoruba.

Ivor: Tonache era el nombre de una orquesta bata en La Habana. Se

traduce como los líderes, aquellos que encabezan a los demás.

Wandé: Tonase significa “ aquellos que reparan el camino”. Ona es

camino.

Ivor: Pablo Roche fue uno de los ejecutores de bata más famosos en
la primera mitad del siglo XX. Su nombre era Okilakpa ( o Akilakpa)
en Lukumí, traducido al español como brazo fuerte. Que significa
ese nombre para Ud.?

Wande: Akilapa es un nombre muy conocido. Actualmente es un

sobrenombre, no un nombre de nacimiento. Significa : “ persona con
brazos fuertes” No se le da sólo aun ejecutor de batá, sino a alguien
con esa cualidad en sus brazos.

Ivor: El jefe del bata se llama kpuataki en Cuba.

Wande: Puede ser otra forma de la palabra pataki, significando

persona importante.

Ivor: En Cuba, un maestro bata ejecuta todos los niveles de

tambores, comenzando con las ceremonias por los sentimientos de
un árbol específico hasta el tallado de la madera y la consagración
del mismo. Esta persona se llama agbegui ( escultor). Le es familiar
esto?

Wande: Nosotros llamamos a todos los talladores de madera

“agbegi” o mejor aún “ agbegilere” que significa: “ Persona que
talla madera y al convierte en una hermosa imagen”. En África una
persona no hace todo. Un tallador de madera esculpe la madera,
luego el que hace el tambor le pone la membrana.

Ivor: En los 60 y 70, Jesús Pérez, conocido como Oba Ilu fue
considerado el mayor ejecutor de batá y fabricante de los mismos
en la tradición de La Habana. Oba Ilu se traduce como Rey de los
tambores y como rey del pueblo según la comunidad de Pérez.

Wande: Oba Ilu significa rey de los tambores. Nosotros hemos

llamado a la gente Oba Ilu en África también. Este sobrenombre le
es dado a alguien quien es tan bueno o en el bata o de el dundun.
Pero ilu significa gente o ciudad. Es diferente de Ilu ( percusión).
Oba Ilu no significa rey de una ciudad. La confusión viene de
adjudicarle el mismo significado a Ilu ( percusión ) e ilu ( ciudad). El
yoruba es una lengua tónica. Un mínimo cambió en el tono cambia
el significado de la palabra.

Ivor: Los lukumíes cubanos son admirables por sus técnicas de

mantenimiento de sus legados ancestrales yoruba. Pérez fue
nombrado “ rey de los tambores” por su habilidad para mover gente
emocionalmente con el bata. Al mismo tiempo, su carisma personal
lo hizo extremadamente popular, por eso lo llamamos “ rey de la s
personas”. Aún cuando la lengua fuera perdiéndose, esos que
recordaban las reglas mantuvieron los sonidos del vocabulario
activo. Pérez trajo su troup a Festac ´77 ( el Festival de Artes y
Cultura Africana) en Lagos e hizo un viaje especial a Oyó, el lugar de
origen de su Orisá Sango. Su presencia con los tambores bata
cubanos fue celebrada como la primera vez que el bata de América
regresó a Yorubaland.
Wande: Esto es muy posible.

Ivor: Los participantes de este viaje me dijeron que cuando Jesús

Pérez ejecutó el bata ante el rey de Oyó, éste estaba muy
sorprendido de escuchar este estilo que los antiguos yoruba
tocaban y cantaban.

Wande: Los cubanos son afectos a hablar sobre el antiguo yoruba.

No existe tal cosa, sólo en sus mentes. Si hay algún yoruba antiguo,
es el lenguaje de Ifá y los cantos de los otros Orisá, pero nadie lo
habla como la lengua diaria. Lo que ha sucedido con los cubanos es
que hace dos o tres generaciones la lengua yoruba era la lingua
franca de las calles de La Habana y Matanzas, pero se ha perdido
desde que se estudia en las escuelas. Esta negligencia oficial ha
conducido a que la gente olvide. Las personas aún recuerdan
canciones y cantos, pero sin saber el significado. La pronunciación
es diferente porque no saben el significado de lo que están diciendo
y le dirán que es yoruba viejo. No lo es, es el yoruba de alguien que
sabe canciones y cantos, pero no sabe hablar yoruba como vehículo
de pensamiento diario, sin embargo hay errores en los que caemos,
tan simple como eso.

Ivor: Cómo evaluaría la diferencia entre el toque bata en Cuba y en

Nigeria?

Wande: Hay muchas correspondencias entre la lengua del bata

cubano, el ritmo, la melodía y el bata como se ejecuta en África. Hay
también algunas diferencias significativas: el ensamble cubano del
bata es hecho de tres tambores, y el nuestro de cinco. En África el
bata tiene una literatura viva. Los músicos entrenados pueden
buscar canciones y cantos de la literatura bata y pueden usar el
bata para imitar el lenguaje ordinario, Casi pueden hablar a alguien
con él. Pero en Cuba, una buena parte de la literatura ha sido
olvidada. En adición, el bata africano parece ser más versátil.

Ivor: Nosotros aficionados a la música de África Occidental a

menudo oímos sobre los “ tambores parlantes” de África. Que
significa especialmente cuando Ud. dice que un tambor puede
hablar?

Wande: Cuando decimos que un tambor habla, nos referimos a la

literatura de ese tambor que el tamborero ejecuta de memoria y
cuya audiencia también conoce de esa forma. Esto es lo que los
tamboreros reproducen en sus toques. Cuando el tamborero hace
uso de la literatura, Ud. puede interpretarla. El bata o el dundun son
los dos tambores mayores del yoruba que hablan. El bata puede ser
usado para evocar la lengua ordinaria, aún el inglés, pero no sería
claro, habría muchas ambigüedades. Si yo uso bata o dundun para
decir: “Mo fe jeun” ( quiero comer), siendo que no es parte de la
literatura bata, la gente buscará parte de la literatura que suena así,
y como no está dentro, distintas personas le darán distintos
significados.” Mo fee jeun” puede interpretarse erróneamente como
“ Mo fee mumi” ( quiero beber). La literatura de cualquier tambor
parlante es un texto que el tamborero y su audiencia saben. Los
tamboreros me saludan con al siguiente literatura ejecutada en sus
tambores:

Abimbola, un padre es siempre un padre

Aun si Ud. da una vuelta

Y golpea su cabeza en la tierra

Un padre es siempre un padre

Ifá va a matar a esa persona

El opelé va a matar a esa persona

Cualquiera que vea a Orunmila como si fuera nueces de palmera

ordinaria

Ifá va a matar a esa persona.

Esto es como los tamboreros que ejecutan el dundun o el bata me

saludan si me ven. Si Ud. no sabe esa literatura, Ud. pensará que es
algo más, pero el tamborero y su audiencia saben el significado. Eso
es lo que queremos decir cuando decimos que un tambor habla, no
que justamente lo hace como nosotros en el idioma común.

Ivor: Vino el lenguaje yoruba del de los tambores, como algunos

académicos han imaginado, el lenguaje de los tambores deriva del
yoruba hablado?

Wande: El lenguaje de los tambores, o mejor aún, la literatura de

los tambores viene del lenguaje hablado común. La palabra hablada
vino primero. Lo que los tambores dicen es parte de una literatura
que mucha gente conoce en la cultura. Ésta consiste en pequeños y
concisos dichos, proverbios o afirmaciones en la cultura.

No hay forma de que tengamos una civilización sin lenguaje

hablado, porque lenguaje y pensamiento son casi inseparables. El
lenguaje precede todo. Como sabrá, los yoruba inventaron el bata y
el dundun y muchos otros tambores que hablan más precisamente
que muchos otros en el mundo. Pero viene del lenguaje hablado.
Justo como alguien que está ejecutando una acordeón o el piano,
tiene un texto ( partitura). Ud. puede intentar usar el piano para
hablar con alguien pero probablemente no le entenderán. El caso es
de los tambores parlantes no es tan malo, pero la ambigüedad se
dará porque habrá “x” número de otras construcciones que sonarán
como fuera del texto literario. Tome esta literatura de tambor
dundun, por ejemplo:

Hablamos y hablamos, pero rechazó nuestras palabras.

Advertimos y advertimos pero no hizo caso

Bajamos nuestros tambores y hablamos con palabras

El taburete ha quebrado al vendedor de akara

Hablamos

Pero las palabras de la boca no son suficientes para los extremistas

Hablamos.

Ésta es una canción que cada tamborero de dundún sabe y su

audiencia también. Pero si una persona vive en Lagos, donde no se
ve dundun a menudo y va al palacio de Oyó y escucha al tamborero
decir “ A wi wii wi, e le e fe ...” le puede parecer otra frase en
yoruba. No sabrá el correcto significado. El lenguaje de los
tambores es una literatura que tiene un texto bien definido. Si Ud.
no conoce el texto, no descifrará el lenguaje.

Ivor: Desde siempre, el tambor bata fue recreado en Cuba, ha sido

usado para tocarse en ceremonias específicas y vitales para al
comunidad de los Lukumíes.. En Cuba, la presentación al bata es
una ceremonia significativa en la iniciación del sacerdote, es el
reconocimiento público del sacerdote nuevo ante la comunidad. Es
un ritual donde el Orisá Aña presenta al nuevo sacerdote a Olofin
confirmando su coronación. El bata se ejecuta para testificar el
nacimiento de un nuevo sacerdote, así como su muerte, y ningún
funeral Lukumí, o Itutu, está completo sin al presencia del bata. Aña
es considerado un mensajero de Olofin. Cómo son usados los Bata
en Yorubaland?

Wande: Es muy versátil. Si está dándole el nombre a un niño, Ud.

puede llamar aun tamborero bata. Si está instalando a un jefe, los
bataleros vendrán. En Nigeria, el bata se usa para Egungun, para
Sango, para Ogún y para todas las ocasiones sociales y religiosas.
Su uso no está restringido a lo litúrgico en África aunque se sabe
que originalmente es un tambor de Sango.

Ivor: En la Cuba del Siglo XIX había tambores específicos para cada
Orisá, tales como Olokun, Ogún y Sango. En Matanzas, ciertos
linajes aún usan los tambores Iyesa para Ogún como lo vimos en
1996. Sin embargo en la Cuba contemporánea, el bata puede ser
usado para todos los Orisá, Como está esto organizado en
Yorubaland?

Wande: En África no solo tiene bata. Cada Orisá tiene su propio

tambor. Por ejemplo, agere es el tambor de Ogún. Agogo e ipese
( aran) son los de Ifá. Si tocamos para Ogún, debe ser más rápido.
Si es para Ifá, debe ser más lento.

Ivor: Debido a las circunstancias históricas, hay dos tipos de bata en

Cuba. Uno es aberikula o “ no consagrado”. Puede tener partes de
metal para sostener la membrana y es usado en bandas populares
para tocar música, o en teatros para actuaciones seculares de
cualquiera que sepa como. El otro bata tiene Aña. Es construido de
madera y cuero, y es consagrado al Orisá Aña y usado
exclusivamente para que lo toquen aquellos hombres consagradas
para su ejecución.

Wande: No tenemos esta dicotomía en Nigeria. Para dar bata o

dundun a alguien hay que consagrarlo. Una vez que lo recibe puede
usarlo para lo social y lo religiosos. La correcta escritura de la
palabra en África es Ayan no Anya.

Ivor: Uno puede deducir, que para asegurar la supervivencia de su

cultura, los lukumíes cubanos consagraron al bata para ceremonias
religiosas en un contexto oculto a la sociedad. Cuando el bata
comenzó a usarse en la música popular, los que tocaban bata en los
30 crearon tambores no sacralizados, que llamaron judío o
aberikula. La frase lukumí cubana aberikula es a menudo traducida
como profano o no consagrado.

Wande: Esto es una corrupción de la palabra “ aberikura”, que

significa “ persona con cabeza no santificada”

Ivor: Los cubanos lukumí dicen “ eleri” o “leri” en vez de decir “ ori”
para cabeza.

Wande: La palabra “eri” es una forma dialéctica de “ ori” ( cabeza).

En mi propio dialecto, el Oyó, decimos Eri en lugar de ori.

Ivor: En Cuba, los tambores bata consagrados son creados por un

osainsita. Aquellos que ejecutarán estos tambores deben tener sus “
manos lavadas” o consagradas por un babalawo en la ceremonia
llamada “ Mano de Orula”. Es lo mismo en Nigeria?

Wande: En África, los estudiantes deben acercarse ellos mismos a

un maestro. Aprender como tocar, y cuando lo saben, serán
iniciados en Ayan para poder ejecutar.

Ivor: Muy importantes Omo Aña se han convertido en babalawos en

la Cuba contemporánea, en efecto condensando tradición Lukumí
uniendo estos dos linajes. Esto parece ser otra estrategia dirigida a
conservar el conocimiento. El Omo Aña, como los babalawos, tiene
un tipo de sociedad o hermandad.

Wande: Sí, en África los tamboreros de batá hasta tienen lenguaje

secreto propio. Es yoruba pero no sigue las reglas del idioma.

Ha habido muchos tamboreros de bata en el pasado que eran

también babalawó en Nigeria, pero hoy no es obligatorio para un
Ayan ser babalawó. No hay ceremonias para el bata donde un
babalawó sea necesario. La mayoría de los tamboreros van por el
nombre de Ayan. Todos los hijos de los tamboreros tiene nombres
de Ayan dados por sus padres, como Ayandare, Ayanduuni, etc.

Ayan es un Orisá por propio derecho.

Ivor: La palabra “wemilere” se usa en La Habana para describir la

ceremonia con bata y la danza. Es una especie de ebo, un sacrificio
o una limpieza para miembros de la comunidad.

Wande: Esto probablemente venga de “ Win mi lere” que significa “

dame parte de tu prueba”. No se relaciona directamente con la
ceremonia de los tambores en África, pero es parte del contexto
también.

Ivor: Al comienzo de cada ceremonia de Orisá que se usa bata, los

tamboreros hacen un Oro seco, donde los tambores ejecutan poesía
de alabanza para el Orisá sin el acompañamiento de la voz. Solo
cuando esto ha terminado, comienza el baile y el canto. Sucede lo
mismo en Yorubaland?

Wande: Oro probablemente signifique “Oro” aquí, es decir “ ritual”.

Pero también tiene sentido si viene de “ oro” que es palabra o
discurso. El problema viene del actual lukumí cubano, que no se
pone de acuerdo con la ortografía. La lengua yoruba es tratada
como si fuera una europea. Este tipo de canto sin voz es lo que
llamamos ilu-sise.

Ambos, bata y dundun pueden ser usados en esta ceremonia que es

hecha para Orisá, para el rey, para Egungun y para los muertos. Si
una persona muere, los tamboreros irán allí, y cada mañana tocarán
para el muerto sin que nadie cante o baile. Esta ceremonia no es
costosa, pero la familia del muerto debe alimentar a los tamboreros.
Dura tantos días como al familia quiera. Si el hijo o la hija del
muerto, que es el más importante financista no puede estar más de
tres o cuatro días, entonces al cuarto día se terminará el ritual. Si
los tamboreros tocan, deben comer. Esto atrae una multitud
interesada en ver que pasará, y deben ser entretenidos con comida
y bebida, también. Por eso la duración depende de la situación
financiera de la familia. Ordinariamente se extiende por 7,9 o 17
días. Algunos lo harán el primer día, el segundo, el tercero, luego
irán a trabajar y volverán a repetirlo el 8, el 17mo. Y el 48vo. día.
Esto puede ser influencia del Islam, por cuanto he visto la misma
cosa. O puede ser influenciado por ellas.

Ivor: El cantante principal en el tambor bata dela ceremonia lukumí

de Santería/ Ocha se llama Akpom.

Wande: Esta palabra en yoruba común es apon. En casa decimos:

Es porque todo lo que apon dice sucede

Es porque todo lo que apon pronuncia pasa

Eso es lo que obligó a Esú a desafilar el pico de apon

Apon ha seguramente venido

Pájaro del rey

Cuyo pico es muy rojo

Ivor: Algunos estudiantes de ritmos bata cubanos en los EEUU me

han dicho que los ritmos cubanos son más complejos que los de
Yorubaland. Ellos proclaman que cada batalero toca un ritmo más
complejo porque mientras allá hay cinco bata, en cuba hay tres, y
estos tres deben crear el ritmo de los cinco.

Wande: No, no lo creo. Espere a escuchar el ritmo bata en Nigeria.

Yo vengo de la ciudad del bata. Ud. sabe que el bata pertenece a
Sango y viene de Oyó. Dundun también pertenece a Sango y viene
de Oyó. Siempre que alguien está tocando bata en cualquier lugar, a
una persona que viene de Oyó le suena como que están golpeando
calabazas. Para escuchar a nuestro propio bata, no puede imaginar
nada más complejo. Aún el bata que tocan en la ciudad más próxima
a Oyó nos suena como calabaza. Si Ud. viene a Oyó, y un batalero
indígena de Oyó toca bata o dundun para Ud., entonces entenderá lo
que digo. El Bata habla casi como un ser humano allí. Y también el
dundun.

La gente hace afirmaciones amplias y clama así porque no están

familiarizados con lo que sucede en África. No entienden en
absoluto, y basan la mayoría de sus exclamaciones en una o dos
cosas que han visto, algunas veces en un video. Sólo en una ocasión
algunos bataleros nigerianos fueron a Nueva York brevemente, en
cuanto a lo que yo sé. Creo que no ha habido una gira de
tamboreros bata africanos en EEUU.
Lengua y Género

Las Grabaciones de Cabrera

Ivor: Hemos escuchado algunas grabaciones hechas por Lidia

Cabrera en Matanzas, Cuba en 1948. Escuchamos ejemplos de Itutu
Lukumí, ritos funerarios. ¿ Cuál es su respuesta a lo que ha oído,
qué le dice sobre la influencia Yoruba en Cuba?

Wande: Para comenzar, los ritmos de la música y la moda de canto

es de Geledé, que es característico de la mayoría de las canciones
Kétu, Egbádo y otras partes de Onko. Los cubanos que estaban
cantando eran probablemente de esa parte de Yorubaland, que es
más claro.

Ivor: ¿ Está Geledé asociado con rituales funerarios?

Wande: No necesariamente. Es como Egúngún, pero es usado

principalmente para honrar nuestras madres. Pero siendo Geledé el
aspecto más importante de la cultura de los Ketu y otras partes de
la región de Onko, Ud. tiene un acercamiento Geledé a casi todas las
ejecuciones. La forma de cantar, el batido del tambor, el ritmo tiene
una muy clara influencia del estilo Geledé.

Hay algunas áreas de las canciones grabadas por Cabrera que

necesitaríamos estudiar más. Éstas deben ser, probablemente,
canciones populares de Kétu y partes de Onko antes de que estas
personas fueran llevadas a Cuba, y aún se deben estar cantando
estas canciones en África. Si pasásemos estas cintas a músicos en
esas zonas de Yorubaland, uno podría conseguir un significado más
profundo de las canciones.

El significado de estas canciones es claro para mí, aún siendo

algunas partes oscuras. Son parte de un rito funerario que dice “ Mi
esposo se ha ido, mi esposa se ha ido” y cosas como esas.

Un área de interés es el cambio den el dialecto yoruba como

resultado de la separación de la gente de habla yoruba de Cuba con
el resto de Yorubaland. Por ejemplo, “lo” ( ir), lo pronuncian “lo”.
“Oko” , esposo, ellos se refieren como “ oko”. Es sólo el contexto
que le permitiría a uno entender. Yo me impresioné por el hecho de
que aún eran capaces de pronunciar el gb como en “Agbe” o
“Elégbára””. Hoy en Cuba, hay unas pocas personas quienes podrán
decir “gw” como en “ Elegua”. Siendo que la grabación de Cabrera
fue de 1940, significa que ese cambio de pronunciación fue
posterior a esa fecha. En segundo lugar, se puede comparar el
dialecto de Cuba en 1940 con el actual. En la grabación de Cabrera
podían pronunciar la “J” por ejemplo, si la palabra era “aja” en
yoruba, en la cinta decían “aja”. Mientras que los cubanos dicen hoy
“aya” para perro y “Yemaja” en vez de Yemojá. Yo teorizo que la
influencia del español en el lenguaje yoruba de Cuba en 1940 no era
tan profunda como ahora.

Ivor: La lengua española no tiene la consonante “j” como en “jar”.

La palabra “oju”, para ojo se ha transformado en “oyu” en Cuba
como uno de los posibles nombres para un iniciado de Sangó, “Oyu
Oba” traducido como “ojos del rey” u “ojo de Sangó”. . La
pronunciación de los cantantes de este dialecto sugiere un dialecto
yoruba específico?

Wande: Hemos escuchado muchas canciones y cantos a muchos

Orisa en las grabaciones de Cabrera, desde Sangó, Aganjú, Ibeji,
Oya, Osum, Ogiyán, Obatálá, Oduduwa, Dada, y otros. Éstos son
cantos muy antiguos. Algunos de ellos son aún recordados en
África, algunos han sido olvidados. La lengua de los cantos revelan
muchas cosas:

· 1- no hay duda en absoluto del dialecto, y por ende de dónde viene

de África Occidental . El dialecto del solista y del coro es del oeste
de Yorubaland, en al región de Egbádo, donde hablan Onko, que es
un dialecto derivado del yoruba donde “ chi” o “ che” se preserva y
donde también hablan con un sonido nasal. Esta cualidad nasal
usada en las vocales da color a mucho de esos cantos.

· 2- Los cantos son más claros y más entendibles que aquellos que
se escuchan en Cuba actualmente, e los cuales algunos de los
yoruba no pueden descifrarse, mucha gente canta sílabas sin
sentido, creyendo que es yoruba. Pero una buena porción, no todo,
de los cantos de las grabaciones de Cabrera son bastante claras. Por
lo tanto, estas grabaciones muestran una lengua en transición. Las
personas que cantan estos cantos y sus contemporáneos
probablemente no hablaban yoruba mucho en sus expresiones
habituales. Pero creo que recordaban mucho más yoruba que
actualmente en Cuba. Esas grabaciones no fueron hechas muy
lejanas la época en que el yoruba era la lingua franca en La Habana
y Matanzas. Probablemente sus propios padres hablaban en yoruba
de esa manera. Sin embargo, repito, se puede ver a una lengua en
proceso de cambio. Lydia Cabrera ha hecho un trabajo maravilloso
al preservar esto en sonido.

Los cubanos han perdido el lenguaje y la literatura terriblemente a

causa de la negligencia oficial. Ellos no han tenido una convención
para establecer y estandarizar con un alfabeto el yoruba. El sonido
“ch” para el yoruba común es “sh” o “s” es el resultado del dialecto
yoruba que vino de Cuba y parece haber predominado. Es el dialecto
de al totalidad de la parte occidental de Yorubaland, desde Saki,
Iséyin, Ibarapá, Egabádo y Ketu donde hacen uso de la “ch”.
Nosotros llamamos a la mayoría de estos dialectos Onko. También,
algunas de sus vocales son nasalizadas en una forma que es
diferente del yoruba común. También hablan con un sonido nasal
super impostado en la totalidad del discurso. Los que vinieron a
Cuba del área Onko parecen haberlo hecho en gran número, o, por
alguna razón, han hecho suyo el dialecto empleado en los cantos
cubanos.

Ivor: El saludo para un babalawó en Cuba es “ Iboru, Iboya” a los

cual el babalawó responde “ Ibo, che che”. ¿Podría reflejar esto el
dialecto Onko asociado al sonido “che”?

Wande: Sí, en estas partes de Yorubaland la gente aún habla en esta

forma. Cuando saludan a un babálawo dicen “ Aború boye, ibo chí
ché” hasta hoy. El dialecto conocido como Onko no se limita a
Egbádo. Yo mencioné Egbádo porque algunos cubanos
descendientes de yoruba claman que sus ancestros que vinieron a
La Habana eran del área de Egbádo , mientras que muchos de los
que vinieron a Matanzas eran del área de Oyó. El dialecto de estas
grabaciones podría ser de Egbádo o de cualquier otro dialecto
similar en el Oeste que esta cerca de Egbádo.

Ivor: ¿Cómo se saluda a un babaláwo en su ciudad natal de Oyó?

Wande: Nosotros saludamos a un babalawó en esa misma forma: “

Aború boye” o “ Aború boye bo sísé”. “ Aboru boye” significa “ que
el sacrificio sea bendecido y aceptado”. “Abo sísé” significa “ Que el
sacrificio sea aceptado”. La respuesta del babalawó es “ Ogbó, ató,
asúre, Iworiwonfún” Iworiwonfúnes un Odú, Iwori a la derecha,
Ofun a la izquierda. Usamos este Odu para bendecir a la gente,
porque algunas de las historias conducen a bendiciones muy
fácilmente. Así como Osétuura, que también lo usamos para recitar
bendiciones, especialmente cuando un sacrificio es hecho.

Ivor: ¿Qué más aprendió de escuchar las grabaciones de Cabrera?

Wande: La palabra Aganjú es el nombre de un Orisa de Oyó. La

gente a menudo se pregunta cuál es la etimología de Aganjú. En la
grabación los cantantes cantan en alabanza de Aganjúsolá, que es la
forma completa del nombre. “ Gan” significa ser honesto. Alguien
que cuando estuvo en el trono fue muy recto. “Olá” es disfrutar una
vida noble, de status. Por lo tanto cuando él estuvo en el trono, o en
una posición que demostrara su status real, se mantenía en postura
que lo dignificaba.

Ivor: En Cuba, Agayú es el patrón de la ciudad de La Habana. Es

considerado el padre de Sangó, así como el Orisa de los volcanes y
los terremotos. Se dice que Sangó es fuego, y Agayú es la lava
debajo de al Tierra. Es raro en La Habana pero más común en
Matanzas que una persona sea iniciada o coronda con Agayú en su
cabeza. Dicen que, como un volcán, es demasiado poderoso para
una cabeza. Por lo tanto consagran a una persona con Agayú en sus
hombros y usan a Sangó u Osum como intermediarios en la cabeza.
Esto es llamado “ Agayu con Oro Sangó” o “ Agayú con Oro Osum”.

Wande: En Yorubaland no tenemos volcanes. Aganjú , como Sangó,

era un Alaafin de Oyó. Ajaká era el hermano mayor de Sangó,
conocido como Dada. También se lo conoce como Ajuwon. Aganjú
gobernó como Alaafin de Oyó después de Ajaká. Eran todos
descendientes de Oranmíyan.

Ivor: A menudo escuché la palabra “ Takua” usada en Cuba en

referencia al lugar de origen de Oyá, como en el canto “ Oyá Tákua”.
Otros dicen que se refiere a un tipo de práctica ritual que mezcla
Yoruba y Congo, Bantú o alguna otra vecindad religiosa, como en
termino cubano “Lukumí Takua”.

Wande: L apalabra Tákua es una corrupción de la palabra Tápa

(Tákpa. Es el nombre que le damos a la gente de Nupe, que están al
noreste de Yorubaland. Es sólo en unos pocos lugares que el Níger
bendice a Yorubaland. No hay gente yoruba en la orilla norte del
Níger. En muchos lugares la tierra de los yoruba no se extiende por
las márgenes del Níger, son los Nupe los que están en ambas
márgenes. Tápa o Nupe son las personas del norte y el sur del Níger
en el sector noreste de Yorubaland. Excepto, por su puesto en
Lokoja, donde hay un grupo de gente yoruba quien vive en al
confluencia, que son conocidos como Owóoro.
Ivor: ¿Por qué Tápa es mencionada en una canción para Oya?

Wande: Hay una confusión respecto a Oya. Desde que el viejo Oyó
calló ( en los años 1830) y la gente no entiende realmente la
geografía de donde era éste, las personas pensaron que Irá, el
hogar de Oya estaba en territorio Tápa. Pero los yoruba y los Nupe
son vecinos. Irá no era una ciudad Tápa era yoruba.

Ud. sabe que Tápa estuvo bajo la influencia del viejo Oyo por dos
años, así que hay muchas referencias a Tápa en la literatura oral.
Algunos dicen que Egúngún es de Tápa. El término Tákua en Cuba
puede referirse a algún área a lo largo del Níger donde los yoruba y
los Nupe se encuentran y comparten una cultura común. Yo creo
que este es el lugar donde Irá fue ubicada en esa época. Se dice que
estaba a nueve millas del viejo Oyó.

Hay un lenguaje yoruba y Tápa que aún se habla en las áreas Nupe
hoy. Los Nupe ( Tápa) al sur del Níger han sido influenciados por los
yoruba, que puede ser la razón de esta criollisación del lengua,
mientras que aquellas en el norte han sido influenciadas por los
Hausa y el Islam.

El lugar de donde muchos fueron tomados como esclavos era el

oeste de Ilorin, entre Ilorin y el Oyo actual. Esa área completa,
donde está Ikoyi hoy, nueve millas a noroeste de Ogbomosho, todo
el camino a Oyó, es el área donde mi padre solía cazar. De él
aprendí los nombres de más de cuarenta ruinas en el área. Una vez
escribí un artículo sobre esto titulado, “ Las ruinas de la División
Oyó”

Ivor: Como vemos en Zaire, cuando hay inestabilidad política hay

refugiados y cuando hay refugiados, hay tragedias humanas a gran
escala.

Wande: La esclavitud probablemente seguirá en Zaire, donde tienen

cientos de niños abandonados, cuyos padres nadie conoce. Hay
gente que trata esto, quienes dicen “ Oh, nosotros queremos
encargarnos de cuidar a los chicos” Irán, levantarán quinientos
niños y los llevaran en avión a un país extranjero para adoptar. Eso
es esclavitud!. Esos chicos no tienen elección sobre su destino, y
cualquier cosa puede hacérseles.

Ha sido bien demostrado por Eric Williams, el ex Primer Ministro de

Trinidad y Tobago, que el capitalismo surgió a costas del tráfico de
esclavos. Pero cuando el tráfico terminó oficialmente, para
mantener el sistema en funcionamiento, aún los hijos de los
poseedores de esclavos fueron esclavizados.

Ivor: Es común escuchar a un babalawó cubano decir que la cultura

yoruba es más fuerte en Cuba que en Yorubaland. Algunos incluso,
dicen que hablan una forma de viejo yoruba que no se habla más en
África y que los nigerianos viajaron a Cuba para ordenarse
babalawó porque la cristianización de Nigeria ha destruido la
religión. ¿ Qué le dice a Ud. de Cuba?

Wande: N hay necesidad de defender un punto basado en tal

ignorancia. Ésta es una visión común en Cuba porque mucha gente
no ha ido a África y son ignorantes en la materia. El presidente de la
Asociación Yoruba en La Habana, Antonio Castañeda no diría eso.

Ivor: ¿Encuentra este punto de vista en Brasil?

Wande: No, en absoluto, es un fenómeno cubano basado en la

ignorancia. Si Ud. toma a los sacerdotes de Ifá de Oyó, solamente,
pueden sumar más que los sacerdotes de Ifá de la Isla- Nosotros no
tenemos esas batallas por la legitimidad en Nigeria, sobre quien
sabe más, etc., porque cada uno conoce su lugar. Esto se convirtió
en un problema en Cuba y la Diáspora porque la gente no puso
énfasis en aprender los versos de Ifá. Pusieron énfasis en los años
que estaban iniciados. En África un hombre joven de 30 años puede
saber mucho más que un mayor de 80. Cuando consultamos Ifá
sobre la tierra, y comenzamos a cantar e interpretar el mensaje de
Ifá, el joven puede saber más que cualquier otro, y ese día es el
maestro. Es como una universidad donde ninguna maestría se basa
en la edad. Un docente en al universidad es alguien con más
conocimiento. Si Ud. no puede cantar, no es un sacerdote de Ifá y si
Ud. no puede interpretar el mensaje de Ifá, no es un sacerdote de
Ifá. Ud. pudo haber sido iniciado cien años atrás, pero no es un
sacerdote y debe mantener su boca cerrada.

La clave para interpretar este fenómeno cubano es la pérdida del

lenguaje y la literatura como una cosa viva. Los cubanos
preservaron la lengua yoruba como un lenguaje ritual, no como una
lengua viva. Siendo que no entienden lo que cantan, y no lo hablan
como la lengua de todos los días, la mayoría del lenguaje se ha
perdido. Se han centrado más en el énfasis sobre la cultura material
y los rituales complejos.

Muchos de los yoruba que viene a EEUU son cristianos, son

ignorantes de nuestra cultura por esa causa. Y algunos que no lo
son, se avergüenzan de la cultura porque ellos no quieren que la
gente sepa que conocen sobre Orisa. Puede ser que algunos de los
cubanos estén haciendo un juicio de África basado en estas
personas que han encontrado, quienes no representan la cultura en
absoluto. Esto es lo que puede estar alimentando la ignorancia de
América así como sobre al cultura yoruba, haciéndolos pensar que
no tenemos babalawó o no hablamos la lengua nunca más.

Aparte del árabe, no hay lengua en África más desarrollada que el

yoruba. Es el más estudiado, sobre el que más se escribe y la más
usada de las lengua indígenas Hay periódicos, revistas en yoruba.
No hay otra lengua africana usada en esta forma en África. Es una
ignorancia abismal decir que la lengua yoruba no existe. Tenemos
cientos y cientos de babalawos y se hacen aún más.

Para asegurar el mejor futuro de la cultura yoruba en Cuba, los

cubanos deberían comenzar a impartir su cultura a la gente joven
Deberían enseñarle a los jóvenes lo poco que han estado
preservando.

Ivor: Muchos adivinos en Cuba se me han quejado que los mayores

no quieren enseñarle a los jóvenes, y por esa razón se ha perdido
conocimientos importantes.

Wande: La gente a menudo dice esto, aún en África. La gente dice

esto porque ellos piensan que el conocimiento es algo que Ud.
puede comprar, o adquirirse en un día. ¿ Cómo no enseñarle a
alguien que está listo para aprender? Pero el estudiante debe tener
la humildad y la apertura mental de un estudiante que está listo
para seguir al maestro en el tiempo, la paciencia, y otras cosas para
aprender poco a poco. Yo he escuchado esto en todas partes: “ Oh,
hemos olvidado todo esto porque nuestros padres no nos enseñan
nada”. Si Ud. no está con su padre, ¿cómo aprenderá?. Si Ud. se
hace a la obligación de estar con él, llevar su bolsa, salir con él,
aprenderá. No puede enseñarle a un alumno que no quiere. Aquellos
que estén listos para aprender, aprenderán, aquellos que no, no lo
harán. El conocimiento no puede comprarse en el mercado. No hay
otra forma de aprender algo más que sentarse a los pies del
maestro. Esto es lo que los jóvenes no están dispuestos a hacer.

Lo que uno comienza a ver es este proceso continuo de negación. En

la medida que esto continúe, el conocimiento seguirá perdiéndose.
Podemos ver de los cantos grabados en los cantos de Cabrera cuan
lejos de la lengua están las generaciones jóvenes cubanas. Los
babalawó cubanos deben poner más énfasis en la educación, deben
educar a su gente en la lengua y en lo religioso. Me gustaría ver
esto como u objetivo a concretar en el futuro.

El turismo trae gente de todo el mundo para aprender acerca de la

religión yoruba en Cuba y en Brasil. Mucha gente viene a observar
las cosas que tienen que ver con al religión. , los tambores bata, las
danzas,. No es secreto que Cuba está haciendo mucho dinero con el
turismo. Si la religión de los afro descendientes no estuviese allí, no
estarían haciendo el dinero que están haciendo. Si los líderes
religiosos demandan la creación de un instituto para la
investigación de la lengua yoruba. Lo conseguirán.

En su libro Maureen Warner Lewis muestra que en el pasado

algunos en Trinidad lo intentaron pero fracasaron por al negligencia
oficial. Yo creo que ha llegado el tiempo que la gente debe reclamar
por su propia cultura y demandar espacio para incluirlo en al
educación. No significa reemplazar la cultura de nadie. Esto sería
para agregar al español. Este problema necesita una solución
política, está aguardando aun político que tenga esa agenda. Si
tienen a esa persona, los ayudará.
Ivor: El fotógrafo y académico de la Diáspora Yoruba Pierre Verger
vivió en Brasil por muchos años. Él sentía que los brasileños negros
tenían poder en su sociedad porque las religiones derivadas de la
africana como la Umbanda, la Macumba y el Candomblé. Que
abrazan millones de brasileños, son practicantes entre cuya gente
predominan los lideres de color. Así son practicas en las cuales los
blancos prefieren someterse al liderazgo del Olorisa afro
descendiente. Comparte este punto de vista?

Wande: Los negros tienen poder potencial en Brasil. Pero este poder
no ha sido actualizado. Yo debatí este tema con Verger en el
pasado. Lo invité a mi departamento en 1976 en Ilé Ifé y se quedó
tres días. Cuando estaba allí, él debatió mucho. Los negros tienen le
control de las religiones de sus propios ancestros. , pero no conduce
al poder en otras esferas. El poder real viene del control de lo
político y lo económico, que los negros no tienen en absoluto. De
hecho, en términos de política y economía la condición de los negros
ha empeorado en vez de mejorar. Antes de 1964 la gente negra
estaba en mejores condiciones. Había mucha gente abogados y
doctores negros y también diputados en la asamblea nacional. Los
20 años de gobierno militar perjudicó a los negros. El control de lo
religioso no se trasladó a lo político y a lo económico. Brasil es un
país de hombres negros, pero la gente negra es nadie. Más del 60%
de la población es de color, aunque menos del 10% ocupa una
posición tangible en el país.

La gente negra de Brasil necesita un re-despertar para retomar sus

posiciones de derecho en el país. Yo estoy en total desacuerdo con
Verger en ese punto. Cuando eso suceda estaré de acuerdo en que
tiene el poder real.

Problemas de traducción

Ivor: Hay muchos problemas en la traducción de los conceptos

religiosos yoruba al inglés, español y otras lenguas europeas. Un
ejemplo es el fenómeno llamado “trance” o “ posesión de un
espíritu” en inglés o “montar” del español “montarse” y “monte” en
el criollo haitiano. ¿ Cómo concibe este fenómeno y cómo lo
traduciría al inglés?

Wande: “Trepar” es la mejor traducción para la idea de posesión. La

idea de montar hace perder el sentido. Esto probablemente viene de
la idea cristiana de que los ángeles residen en el cielo y que el
Espíritu Santo llega a algente como un pájaro. Pero en el caso de la
religión yoruba, el Orisa reside en la tierra desde donde trepa a su
devoto. La palabra “gun” en yoruba, que significa “ trepar” se aplica
a cada ocasión que una persona se levanta o alcanza una posición
más alta.. Hay una palabra diferente para “montar” como montar a
un niño sobre la espalda, y esa palabra es “pon”. “Gun” que
significa “trepar” es la apropiada para lo que se traduce usualmente
como “ poseer”.

Ivor: El verbo reflexivo español “ subirse” significa ambas “ trepar”

y “montar”. Los lukumíes cubanos la usan para decir “ el Orisa sube
a la cabeza de sus hijos”. La idea de trepar está expresa en jerga
lukumí. Por falta de información términos claves como este es a
menudo mal traducidos por los escritores.

En Haití, las divinidades ( Iwa) “ danzan en al cabeza” del devoto.

En un escrito de Maya Deren de Haití uno ve claramente al Iwa
entrando en el devoto a través del suelo, cuando sus piernas se
convierten clavadas en la tierra. De su propia experiencia Deren
escribe:

Yo caminé dos pasos y mis pies de pronto se fijaron a al tierra...

Descansando sobre la pierna sentí una extraña parálisis entrando de

la tierra misma y montar , dentro de lo más angosto del hueso, tan
lentamente y enriquecido como la savia podría montar el tronco de
un árbol. No podía mover la pierna libre...

Wande: Sí, muy bien porque los Orisa están debajo de la tierra.
Excepto Sangó, que está en el cielo. Pero antes que él, también,
pueda poseer a alguien, debe tocar la tierra. Cuando los truenos
tocan la tierra producen su efecto devastador. Cuando el trueno
está en el cielo, puede asustar, pero no tiene un efecto real. Es
como la electricidad. Una persona puede tocar un cable vivo si sus
pies no están en al tierra, pero una vez que está en contacto con el
terreno, se electrocuta. Desde el ángulo que lo vea, la idea de
montar no se adecua. Otra vez, cuando es usada esta palabra por
los escritores occidentales, es incorrecta.

En la interpretación de Bascom de un verso de Dilogun de Irosun,

Orunmila se supone que había violado a Osúm. Cuando leí el verso
original, decía: “ Orunmilá le aplicó algo a algo” . Ud. sabe como el
yoruba habla oblicuamente sobre sexo, no nos gusta ser explícitos.
Pero en esta traducción Bascom tradujo como “Orunmila la VIOLO”.
Para hacer una buena traducción uno debe conocer muy bien tanto
las dos lenguas como ambas culturas.

Ivor: Le quitó la delicadeza. Los italianos dicen “ traductori

tradictori” traductor traidor. ¿Cuál es el origen lingüístico de la
palabra Orisa?

Wande: La gente ha especulado con esto. No sé si se puede partir

esta palabra tan fácilmente como para hacer una interpretación real
de ella. “ri” puede significar plantar algo en el suelo, o establecer
algo. “Sa” puede significar rezar o prestar homenaje. Ud. puede
decir que al palabra Orisa significa algo que Ud, planta o establece
sobre al tierra y a la cual va a rendirle homenaje o culto. Esto es
mera especulación. Yo no sé si se puede tener un acuerdo general
en cuanto a los componentes de la palabra.
Ivor: Tiene sentido para mí en el contexto cubano donde la
intención de tantos rituales es estabilizar o tranquiliza o establecer
el carácter y energía de una persona para que puedan estar bien en
al vida. Un acierto central es plantar a una persona en el
conocimiento de quienes son dentro de su comunidad, y que no
caminan a la deriva.

Wande: Muchos de los emblemas del Orisa son plantados en el

suelo. Los que no están en el suelo lo están dentro de un recipiente
u otro receptáculo.

Ivor: Algunos académicos especulan que el término Orisa deriva de

“ ori” la cabeza y asiento del destino, porque la religión está vista
como par cambiar o mejorar nuestro destino.

Wande: Eso es incorrecto. La palabra Orisa no parece tener nada

que ver con ori, por la misma estructura de la palabra. Todos los
tonos de la palabra Orisa son bajos; la primer sílaba “ O” lleva un
tono bajo, la sílaba “ ri” también y la silaba “ sa” lo mismo. No
podría estar relacionada con “ ori” cuya estructura es medio tono,
tono alto.

Ivor: ¿Es posible que cuando una oración yoruba es compactada en

una sola palabra, ese tono alto cambie a uno bajo?

Wande: Sólo en ocasiones bien definidas. S la palabra Orisa se

relaciona a “ori” con un tono alto en la “i”, entonces Ud. agrega

“sa” a eso, el tono alto no cambiará a uno bajo.

Ivor: Las traducciones que he escuchado de esta palabra de parte

de los académicos han sido graciosas.

Wande: La gente especula.

Género

Ivor: ¿ Qué importancia tiene el género en el lenguaje Yoruba?

Wande: Lo primero en decir es que el género no es enfatizado en el

yoruba. Cuando escribe una carta a alguien, el receptor de la carta
tiene la figura fuera del contexto de sobre quien se habla, si es
hombre o mujer. En lo que nos concierne, el punto de tener que
especificar, en cada oración, si la persona de quien hablamos es
hombre o mujer no aparece. No tomamos el asunto del género. Aun
en la sociedad el rol de un hombre y el de una mujer están
especificados. El género ocurre. Hay otras áreas donde no
focalizamos el genero. La tradición europea es que la mujer lleva el
apellido de su marido. Hasta hoy, en muchas partes de Yorubaland
no ocurre esto. Sólo ocurre entre los educados en occidente. En las
zonas rurales uno no se dirige a una mujer como “ Señora Tal y
cual” No entienden. La mujer lleva su nombre. Aún la idea de tener
un apellido tanto para el hombre como para al mujer es una cosa de
África Occidental. Si la persona tiene tres o cuatro nombres, serán
los nombres que llevará, no necesariamente el de su padre. Son
todas ideas occidentales.

Ivor: Los valores sociales adscriptos al género. Raza y étnia están

reflejados en el lenguaje. ¿ Cómo ha observado estos valores
reflejados en el lenguaje inglés?

Wande: El problema con el género y el lenguaje no es que el género

está adscripto a algo, sino que esos valores están adscriptos al
género. Los valores están adscriptos a la raza, “ esta raza es buena,
esta raza es mala” y que es lo que lo hace malo, no el hecho de que
algo tenga género o no. La gente trata de usar el género para poder
nombrarlo, y controlarlo. Ellos dicen: “ Esto es femenino, debe ser
sumiso,, esto es masculino, debe ser dominante”. La razón de que el
género sea tan preponderante en la cultura europea es porque los
hombres tienen el control. De otro modo no tendría importancia.
¿ Por qué querría Ud. saber si la persona sobre la que esta hablando
es hombre o mujer?. ¿ Por qué querría saber si esta persona es el
Sr. X o la Sra. X? ¿Qué significa sino que es la propiedad del Sr. X?
¿ Cuál es la necesidad de eso?. O aún decir: “ Es el hijo de tal y
cual”. ¿ Cuál es la necesidad de todo eso? No hay necesidad, una
persona es una persona.

Siempre es un problema decir “ hermano” o “hermana”. No existen

tales palabras en yoruba. Tenemos que encontrar una alternativa
para expresar esa idea.

Ivor: La ausencia de designación de género en el yoruba es muy

negativa para los hablantes de muchas lenguas europeas En
español, portugués, italiano y francés aún los objetos inanimados
como mesas y silla tienen género.

Wande: Esto es muy extraño. Yo creo que han llevado esto del
género muy lejos en las sociedades europeas, y esa es parte de la
razón que el asunto del sexo y el género sean uno de los más
importantes problemas de las sociedades contemporáneas europeas
y americanas.

Ivor: La palabra Oba se traduce usualmente como rey. Esta

designación masculina puede decirnos más sobre la perspectiva del
traductor que del concepto yoruba. El traductor parece pensar: “Si
Oba significa un gobernante, debe ser masculino”

Wande: Y cuando usan la palabra reina, dicen con respecto a Oya,

piensan que es porque es la esposa de Sangó. A pesar de que no
focalizamos el género, las mujeres son muy poderosas en la
sociedad yoruba, especialmente antes el advenimiento del control
europeo. Una de las imágenes más importantes de mujeres en la
mitología yoruba es Oya, quien no sólo fue una reina y consorte de
Sangó, sino también una gobernante y potentada de Irá por su
propio derecho. La siguiente canción de Oya habla sobre esto:

Óya se ha convertido en potentada

El escarnio no afecta a la miel

Óya se ha convertido en potentada

El escarnio no afecta a la miel

El escarnio no puede evitar que la miel sea dulce

El escarnio no afecta a la miel

Oya fue una potentada por su propio derecho, no sólo una reina en
ese sentido de ser esposa de Sangó. Ella gobernaba Irá. Es una de
las imágenes más importantes de lo femenino. Aquí tenemos una
mujer que fue mucho más poderosa que su esposo. Ella aún estaba
casada con su marido, tenía hijos, era madre, era potentada y era el
Orisá más poderoso de todos. Sangó tenía que ir a hacer medicina,
él tenía que buscar un antídoto para Oya. Éste es el sentido de este
canto:

Sangó ha encontrado un antídoto contar Oya

Sangó ha encontrado un antídoto contar Oya

Olubanbi, cuyos nombres son Afonjá y Eweler

Sangó ha encontrado un antídoto contar Oya

Ivor: ¿ Es la sociedad yoruba matrilineal o patrilineal?

Wande: Es patrilineal, sin duda. Pero en alguna de nuestra poesía,

por ejemplo, Ijálá, la poesía de los cazadores, el artista Ijálá habla
de un tiempo en el pasado, cuando los niños pertenecían al linaje de
la mujer. Pero también dicen que fue porque la mujer trataba de
mandar sobre su esposo demasiado, así fue como los hombres
tuvieron que imponerse y conseguir que los hijos pertenezcan al
linaje del hombre. Hay también historias en el cuerpo de Ifá que
habla de un tiempo cuando Osum estaba casada con Orunmila, y ella
no vivía en su casa. Vivía en la propia. Solían visitarse mutuamente.
Fue el interés de Osum por estudiar Ifá y adquirir el conocimiento
de su marido lo que la forzó a mudarse a la casa de Orunmila y vivir
allí. Desde entonces, las mujeres comenzaron a vivir en la casa de
su marido después de casarse. Antes de esto, no era una regla.
Todos estos son vistazos de una época en que tal vez la sociedad
era matrilineal

Ivor: Es un tema recurrente en África occidental. De acuerdo a las

leyendas abakuá cubana originadas en al región de Old Calabar,
Nigeria, una mujer fundó las sociedades de los hombres.

Wande: Yo creo que muchas sociedades antiguas fueron más

matrilineales que patrilineales.

Ivor: En la discusión de la vida de su padre, mencionó que su padre

fue curado de una herida en el bosque, en un campo donde “
ninguna mujer visitaría el lugar”. ¿ Significa que una mujer es
herida y no sería llevada a ese lugar? ¿ Por qué ninguna mujer podía
ir a ese lugar?

Wande: Una mujer no debe visitar a una persona enferma en ese

campamento. La mayoría de las heridas serias, como las de armas,
no les suceden a mujeres, por lo tanto usualmente son los hombres
los que van a esos campos.

Los hombres creen que algunas mujeres podrían echar a perder la

medicina. Tal vez porque piensan que algunas podrían llegar a ser “
aje” ( brujas). En la sociedad yoruba se cree que sólo una mujer
podría ser “ aje”. Suponiendo que lo fuera, que sería responsable
del accidente en primera instancia, ellos descubrirían donde es
tratado el hombre e informarlo a su sociedad. Por eso, creo que no
se les permite.

Ivor: Además de “bruja”, ¿ de qué otra manera podría traducir el

término “ aje”?

Wande: Bruja no es una buena traducción. Aje es una mujer que es

un ser humano, pero que puede cumplir un rol negativo algunas
veces. Atacan a la gente, pueden enfermarla, y aún matarla. Pueden
chuparle la sangre a una persona. Y también pueden hacerle bien a
una persona que aman, pueden hacerla rica, poderosa. Representan
el poder femenino.

Ivor: Parecería que algunos títulos yoruba son solo heredados por
hombres, como el Ooni y el Alaafin de Oyó. ¿ Es posible que una
mujer sea Ooni de Ilé Ifé?

Wande: Es bastante posible. Se cree que hubo al menos un Alaafin

quien fue probablemente mujer, fue Oba Oronpoto.

Ivor: ¿ Cómo adquiere una persona su poder de liderazgo?.

Wande: Por conocimiento, por estudios, por práctica. Cualquiera que

aspire a liderar la comunidad de un Orisa particular debe ser muy
conocedor de la mitología, la historia, los cantos, el carácter de ese
Orisa. Esta religión está basada en el conocimiento.

Ivor: En Cuba Olorun es el Dios Sol, un Orisá importante.

Wande: Yo entiendo que Mae Etella( una líder del Candomblé) de

Salvador, Brasil ostenta poder político igual al de un Intendente..
¿ Es verdad? ¿ Cómo la conoce Ud.?

Wande: Desde 1975 iba a Brasil todos los años, inclusive una o dos
veces por año a investigar sobre el Candomblé. Yo conocí a Mae
Estella de esas visitas. Lo que sé es que la gente del Candomblé en
Brasil es muy cuidadosa de no mezclar lo que hacen con los
políticos. En términos de influencia, la de la Mae Estella va más allá
de Salvador. No sé si sería justo compararla con un alcalde o aún un
gobernador de Bahía. Pero lo que ella ostenta no es poder político.
La gente poderosa en el Candomblé a menudo no quiere
involucrarse en política en absoluto.

Ivor: Antes de Mae Estella había otras mujeres que ostentaban el

mismo título que ella ahora,. ¿ Está este poder basado sólo en el
conocimiento o es también un asunto de género?

Wande: Su poder se basa en el conocimiento. Parece que son las

mujeres de la población las que tienen tiempo de estudiar, quienes
están a cargo de las grandes casas. No creo que sea el caso de que
un hombre no pueda conducir una sociedad Orisa. Lo mismo sucede
en EEUU. La mayoría de las casas están siendo conducidas por
mujeres. Es un reflejo de lo que vemos en las grandes sociedades,
donde las mujeres parecen jugar un rol muy importante. El rol de
las mujeres negras americanas en sus comunidades y familias
desde la esclavitud ha sido muy grande.

Educación y cultura

Ivor: ¿Cómo aconteció el estudio académico de la cultura yoruba en

Nigeria?

Wande: Yo estaba designado en la universidad como un

Investigador Jr. De Estudios Yoruba, en la Universidad de Ibadan en
1963 en el Instituto de Estudios Africanos. Fue la primer
designación académica en el campo de los Estudios Yoruba en
Nigeria. Unos meses después, el Dr. Ayo Bamgbose fue designado
como orador en el Departamento de Lingüística y Lenguajes
Nigerianos. Él recién había completado su doctorado en Lingüística
en Birmingham. Enseguida vino el Dr. Adeboye Babalola, que tomó
su doctorado de la Escuela de estudios Orientales y Africanos en la
Universidad de Londres. Él tomó su doctorado en el campo de la
Literatura usando los cantos Ijalá como material de estudio. Por el
momento, estos éramos los únicos tres que trabajábamos sobre la
literatura yoruba y su lenguaje. Como tenía sólo mi bachillerato
entonces, decidí ir a la Universidad Northwestern para una maestría
en Lingüística. Cuando volví, Bamgbose había creado el
departamento de Lingüística y Lenguajes Nigerianos en la
Universidad de Ibadan y había comenzado un curso de grado en
estudios yoruba allí.

Ivor: ¿ Habrían sido posibles las publicaciones tan abundantes en

lengua yoruba, incluidos diarios, revistas, novelas y obras de teatro
sin este primer estudio académico en las universidades?

Wande: No. Hoy tenemos ocho universidades donde la gente se

gradúa en Estudios Yoruba en bachilleratos, maestrías y doctorados.
Después del programa que el programa de Ibadan fue establecido
fue creado uno en Lagos, que fue dirigido por Adeboye Babalola. Fue
aprobado en 1966. Yo enseñé en la universidad de Lagos desde
1966 a 1792. Luego vino la Universidad de Ifé. Me mudé de Lagos a
Ifé en 1972 para establecer un Departamento de Lenguas y
Literatura Africana en esa Universidad. Sin la gente que entrenamos
en todas estas instituciones, no habría sido posible para nosotros
tener tantas novelas, diarios, obras de teatro en lenguaje yoruba. Lo
más popular ahora es el teatro. Hay varias personas que tienen
teatros ambulantes que se hacen en yoruba totalmente

Ivor ¿Son teatros populares o van sólo a las universidades?

Wande: Algunos van a las universidades, otros son populares. Hay

usualmente a efecto multiplicador que es creado cuando entrena
gente en un nivel más elevado para desarrollar una cultura,
especialmente algo como el lenguaje y la literatura. Cuando está
construyendo una casa de educación, Ud. debe comenzar por el
techo. No debe comenzar por los cimientos. Si Ud. quiere comenzar
ya a escribir un lenguaje africano tal que sea enseñado en escuelas
primarias y secundarias, debe empezar desde lo más alto. Debe
comenzar por el nivel terciario y luego pedirle a esas personas que
entrenó que lo hagan con otros que se graduarán. Estos graduados
irán a las escuelas secundarias y primarias a entrenar a los
maestros para que enseñen. No hay otra forma de hacerlo.

Ivor: ¿Había diarios en yoruba durante la época colonial?

Wande: Sí, unos pocos. Pero no tantos como ahora. Había algunos
novelistas, poetas y escritores de teatro. Pero ahora hay muchos
más.

Ivor: Ud. ha dicho que la peor amenaza para la religión yoruba no

era el cristianismo sino la educación gratis ¿ Por qué?

Wande: Lo que sucedió fue que en 1955 el gobierno de Nigeria

occidental comenzó la educación gratuita en la primaria. Al principio
querían hacerla obligatoria, pero pararon al poco tiempo. Como
principio, la educación gratuita era una buena cosa. No hay dudas al
respecto. Recuerdo cuando estaba en la escuela primaria que no fue
fácil para mis padres pagar los aranceles mínimos. La educación
gratis abrió las puertas a un tipo de educación occidental para
muchos. Hasta entonces, la educación estaba limitada a los que
tenían medios. Por ejemplo, la escuela primaria donde yo completé
mi educación en Oyó, al principio solo era para los hijos de los jefes.
La educación gratis abrió las puertas para todos. En ese sentido,
creo que fue muy buena porque los niños de los más comunes, los
más pobres pudieron ir libre de cargos. Pero no hay dudas de que
afectó nuestra cultura negativamente.

Esos que planearon la educación gratuita eran principalmente

cristianos y gente yoruba occidentalizada. No pusieron la tradición y
cultura yoruba en el currículo de las escuelas. Como resultado,
nuestras canciones, toques, danzas y religión tradicional no se
enseñaron en las escuelas. De alguna forma, la escuela fue un
medio de occidentalisación. No había diferencia con lo que había
operado en al colonización. Después de una o dos generaciones, la
cultura comenzó a perderse junto con las tradiciones. El flujo de
información que pasaba de padres a hijos se detuvo. Cuando un
niño va a la escuela y retorna a su casa tiene deberes que hacer o
quiere jugar con sus amigos. A menos que tratemos mucho, el
tiempo que se deja para que se siente a los pies de su padre y
aprenda es muy poco.

Hay muchas cosas que no sólo pasan de padres a hijos. En algunos

casos, se debe adjudicar un tutor al niño y permanecer allí con él.
Un niño no puede hacerlo si va a al escuela. Los que planearon la
educación gratuita debieron prever esto e incluir la cultura y
tradición yoruba en los programas. No lo hicieron, en parte por
ignorancia, y en parte por sus prejuicios. El último y respetado
Obafemi Awolowo, que era el Premier de la Región occidental en esa
época, era un cristiano devoto. Él no veía la necesidad de preservar
la tradición religiosa.

Ahora, si la educación gratis se hubiese limitado a la primaria, tal

vez no habría sido tan drástico, pero en 1979 el parido de Awolowo
ganó las elecciones en los cinco estados yoruba de Nigeria. Los
gobiernos de esos estados comenzaron con la educación secundaria
gratuita. Como consecuencia, el hijo de un sacerdote de Sango o de
Ifá que fue a la escuela sin pagar nada, y que era apartado de sus
padres a los seis años, ahora iba a la escuela secundaria gratuita
también, pero sin estudiar ningún aspecto de su cultura. Ese chico
se aleja cada vez más de su hogar. Muchos de eso niños egresaron
del nivel secundario siendo musulmanes o católicos. Así es como
pienso que la cultura yoruba fue devastada. Aún estamos en esa
situación, pero estamos tratando de cambiarlo insistiendo en que
los hijos de los tradicionalistas encuentren una forma de estudiar
Ifá en las noches los fines de semana. Pero no es suficiente. Esto
debe hacerse en la escuela. Esta es nuestra cultura. ¿ Pueden
imaginar un niño yoruba yendo a la escuela sin estudiar Ifá?

¿ Qué clase de educación recibe esa persona? Alguien que va a la

escuela en Yorubaland y no sabe como ejecutar ningún instrumento
musical, ni bailar la música bata o Dundun ¿ qué clase de estudio
hace? Si les enseñásemos a nuestros hijos estas cosas ello podrían
ir a cualquier lugar del mundo y ganar dinero con su bata o su
Dundun En Nigeria también. Sin embargo les damos a nuestros
niños una educación literaria, que lean novelas, poemas, aritmética
algunos elementos de pseudo-ciencia sin laboratorios, Ésta es una
educación inútil. La educación gratis debería basarse en nuestra
cultura. Una educación que aún se basa en la agenda y curricullum
de los tiempos coloniales es una continuación de colonialismo. Y
esto es lo erróneo.

Ivor: Uno de los argumentos a menudo usado contra esa postura es

que para que Nigeria pueda competir en mercado mundial los
estudiantes deben aprender ciencias y matemáticas. Alguno
educadores preguntarán cómo ayudaría aprender Ifá a los jóvenes
nigerianos a conducir al país a un futuro mejor.

Wande: el punto es este. En el curricullum ahora, no todo es ciencia

y matemáticas. Ellos estudian historia, ciencias sociales, geografía,
cosas que se relacionan con la cultura. Esto no es un reemplazo de
las ciencias o las matemáticas. Ifá siendo la base real de la cultura
yoruba, debe ser enseñado en las escuelas para que nuestra gente
conozca sobre nuestra cultura como solía ser en el pasado. Si tiene
una escuela en los estados occidentales de Nigeria la cultura será
del área será un componente de las ciencias sociales. La música que
enseñan en la escuela es mayormente órgano, piano, y otra música
occidental. Las horas de música deben ser reservadas para enseñar
sólo nuestra música. Esto no reemplaza las ciencias para nada.
Debemos abocarnos más a como el aprendizaje de Ifá realzará la
nación yoruba primero, y una vez que eso esté logrado, el interés de
Nigeria que también es una sociedad pluralista será servida.

Ivor: Oímos mucho en la esfera política sobre la necesidad de la

gente del Tercer Mundo de volcarse a la ilustración por su avance en
la escala social. ¿Cuál es su posición?

Wande: ¿Por qué la gente enfatiza tanto la ilustración o la no-

ilustración? Esa es la forma en la que el mundo occidental está
organizado. Toda la educación formal se basa en la literatura y el
sistema escolar. Muchos de los que hemos ido a la escuela, sabemos
que algunos aprenden más en la calle, hablando e interactuando con
la gente. Deberíamos rechazar esta dicotomía donde una persona no
ilustrada se supone que es un tonto. Es una idea elitista. Si una
persona no sabe como leer o escribir, no significa que sea un tonto.
En África hoy más del 50% de la población no sabe hacerlo.

Ivor: Es incomprensible que en África donde la tradición oral es

parte del proceso cultural de vida. ¿ Qué sucede con los
descendientes de africanos en América, quienes han sido
arrancados de sus tradiciones orales?

Wande: ¿ Por qué fueron cortadas? Es por causa del sistema de

educación occidental y el énfasis en ser ilustrado. Si el sistema
escolar no fuera lo que es, entonces habría espacio para que los
chicos aprendan un montón de sus padres, de sus maestros, etc. La
escuela es una razón de que el mundo esté organizado en al forma
que lo está hoy. Tal vez los seres humanos aprenderían más de una
sociedad menos escolarizada.
Ivor: ¿ Cuáles son los pasos básicos hacía la construcción de la
nación africana?.

Wande: El sistema escolar tiene que ser descolionalizado. Aún es

una colonia. La gente debe poder hacer uso de su propia lengua
para estudiar. Ni bien trae este tema, la gente dice ¿ Cómo es
posible, si la gente habla 200 lenguas en su país, cómo pueden
hacerlo? ¿ Van a usar 200 lenguas en al escuela?” Pero eso es una
sobre simplificación. Aunque hay más de 100 millones de personas
en Nigeria que hablan 200 lenguas, cuando Ud. va ver, las minorías
lingüísticas son bilingües o multilingües. Si Ud. habla una lengua
que es muy pequeña, tiene que aprender de otra lengua,
probablemente la de sus vecinos que es más ampliamente hablada.
Lo mismo sucede en Europa. ¿Cuántos hablan flamenco?. ¿Cuántos
hablan checo o portugués en Europa? Pero la gente en esas áreas
aprenderá inglés, o francés o alemán. Pero no es un argumento
decir que el flamenco no debe usarse en las escuelas, o que el
portugués debe ser olvidado. Mire a China, que tiene 52 grupos de
lenguas en 1.4 billones de personas. Algunos de estos 52 grupos no
son ni un millón en número, y ellos les permiten usar sus lenguas
para la educación en escuelas primarias, secundarias y terciarias.

Si Ud. tiene especialistas en la enseñanza del idioma inglés, y

laboratorios para enseñarlo, los chicos podrán hablarlo y usarlo
mejor. Es sólo en África que las lenguas indígenas no son usadas en
todo el continente. Una vez que a la gente no se le permite usar su
lengua madre para la educación desde la infancia, sus mentes se
colonizan. El espacio conceptual de sus mentes ha sido ocupado por
la lengua que hablan ahora, lo que los hace más o menos robots.

Otra cosa es que la religión debe ser libre. La gente debe permitir la
practica de la religión libremente, y el estado debe estar separado
de al religión. Si Ud. es musulmán y quiere ir a la Meca, está bien. Si
quiere ir a Roma a ver al Papa, bien. ¿ Pero por qué debe financiarlo
el estado?.

No hay un feriado especial para celebrar algún evento tradicional en

África. No. Tienen feriados para celebrar muchas fechas católicas y
musulmanas, pero ninguna para los tradicionalistas.

Glosario

Aara: Trueno

Abiku: Nacido para morir. El mismo niño que viene y vuelve

constantemente entre el mundo mortal y espiritual.

Abimbola Iroko: Padre del Prof. Abimbola.

Aboru bo ye bo sise: Un saldudo a un babalawo.

Adesina: El nombre de uno de los primeros babalawos de Cuba

( Siglo XIX. “Ade” significa “corona”. Adesina significa “ la corona
abre el camino”

Afonja: El nombre de un príncipe de Oyó. Otro nombre de Sangó.

Aganjú: Un ex Alaafin de Oyo quien es ahora una divinidad. Gobernó

después de Ajaká quien sucedió a Sangó. Llamado “ Agayú, Aganjú”
en Cuba.

Agbo momo: Nombre de un carnero que cuida Momo, el porton entre

el cielo y la Tierra.

Agbongbon: Una persona cuyo rol es análogo al diputado directo de

l Araba de Ife.

Agere: El tambor/toque de Ogún.

ago: Permiso. Por ejemplo, “ ago” es dicho antes de entrar a la casa

de otra persona.

Agogo: Gongs de acero para hacer música para Ifá.

Ajaká: Hermano mayor de Sangó, conocido como Dada o Ajunwon.

Ajalá: Poder sobrenatural ( probablemente no Orisa) que le provee

a los humanos su Orí Inú justo antes de nacer.

Ajaó: Tío de la madre de Abimbola.

Ajé: usualmente traducido como bruja erróneamente. Mujer quien

es un ser humano, que puede ser negativa. Ataca a la gente, puede
enfermarla y aún matarla. Pueden beber la sangre de la persona
muerta. También puede hacer el bien a quien ama, hacerla rica y
poderosa. Representa el poder femenino y pertenece a una sociedad
cuyos miembros se transforman en pájaros a la noche.

Ajogun: Los ocho guerreros de los poderes malévolos

sobrenaturales a la izquierda del cosmos yoruba.

Akara: Un budín de porotos que es una comida común en Nigeria y

Brasil. En Brasil es llamado akaraje y se usa para alimentar a
Egúngún y otros Orisa.

Akódá: Un importante título de Ifá que significa “ Primera persona

en adivinar Ifá” Es la mano derecha y próximo en el rango al Oluwo.

Alaafin de Oyó: Emperador yoruba.

Alápiíni: Sacerdote Jefe de Egúngún. Alápiíni de Oyó es el sacerdote

mayor de Egúngún en el mundo.
Araba: Descendiente directo de Orunmila. Es le líder hereditario de
la comunidad Ifá en Ilé Ife y el mundo. Su hogar está en la montaña
Itase, que está situado en el centro de la ciudad de Ilé Ife.

Are: Corona de Obatalá.

Arun: Enfermedad. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos.

Ase: Poder espiritual que hace que las cosas sucedan.

Asedá: Uno de los 16 babalawos mayores de Ifá.

Asípade: Líder de la comunidad Ogún.

Ate: Una bandeja hecha de paja sobre la que se adivina con 16

caracoles.

Awíse Awo ni Agbáyé: Título del vocero de los babalawo yoruba en

el mundo, que actualmente ostenta el Prof. Abimbola.

Awo Ooni: Los 16 sacerdotes de Ifá del Ooni de Ile Ife, de los que el
Araba es el presidente.

Ayan: Orisa de los tambores, llamado Aña o Anya en Cuba.

Ayonu: Fundador de la ciudad de Ilobuú.

Baále: Cabeza de una villa.

Babalawo: Adivino de Ifá.

Baba Mogba: Un importante título de Sangó, actualmente ostentado

por Metre Didi.

Batá: Un tambor sagrado y versátil que se cree que es de Sangó.

Dílógún: 16 cawries para adivinación.

Dundún: Un tambor versátil.

Ebo: Sacrificio

Edun: Piedra sagrada de Sangó. Se las llama piedra de rayo.

Eégún okeere: Ceiba, árbol que los cubanos llaman Iroko. No lo es,
pero Eégún okeere es un árbol sagrado en África.

Eérindínlógún: Forma completa del sistema de adivinación Dílógún.

Egba: Parálisis. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos.
Egbádo: Parte sudoeste de Yorubaland que limita con Benin.

Egún: Maldición, que una vez lanzada, continúa de una generación a

al otra.

Egúngún: Sociedad de adoración a los ancestros. Es posible para

algunos humanos convertirse en Orisa, pero deben estar
relacionados al Orisa por nacimiento. Cualquier humano que no este
ligado con el Orisa se convierte en Egúngún cuando muere.

Egúsí: Sopa prepara con semillas de melón.

Elégbára: otro nombre de Esu.

Elégun: Médium.

Emí: Respiración. Hija de Olodumaré.

Epe: Maldición. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos. Al contrario de egún, no pasa de
generación en generación.

Erinle: Divinidad. Hombre de medicina y cazador llamado Ode dúdú,

( cazador negro) Erinle es un afluente del río Osum y considerado el
guardián o fundador de la ciudad Ilobuú. En Cuba se lo llama Inle.

Ese: Verso de Ifá.

Ese: Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales

malévolos. Representa todas las aflicciones no mencionadas
particularmente.

Esié: Ciudad al norte de Yorubaland ( Kwara, Nigeria) donde Osan-

in se convirtió en rey.

Esu: Divinidad yoruba embaucadora conocido como Elégbára.

Esu Odara: Uno de los muchos avatares de Esu.

Etutu: Rutal frió. Funeral.

Ewon: Encarcelamiento. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos.

Geledé: Festival de máscaras en honor de “ nuestras madres”.

Siendo el aspecto más importante de la cultura de los Kétu y parte
de la región de habla Onko, uno encuentra una aproximación a
Geledé a muchos festivales del género allí.

Gun: Trepar.
Ibadan: La mayor ciudad de Nigeria, la capital de Oyó y la segunda
más grande. Iba: una trinchera espesa donde los cazadores se tiran
para esperar a los animales. Odan: sabana.

Ibeji: Mellizos.

Ibo: Usado por los adivinos para averiguar si la respuesta a sus

preguntas es “sí” o “no”. Está hecho de cauries, y huesos u otros
implementos.

Ifá: Orunmilá, divinidad a cargo de la adivinación.

Ifádáyiíró: El último Oluwo de Akeetan, Oyó, maestro de Abimbola.

Igetí: Cerro en Ile Ife donde Ifá vivió antes de mudarse a Itase.
Igetí es el hogar de Agbongbon.

Ijalá: Poesía de los cazadores cantada en honor a Ogún.

Ikú: Muerte. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos.

Ilé: Casa

Ile: Nombre del Orisá planeta Tierra, conocido también como

Etígbére. Abení, Ade.

Ilé Ase Opón Afonjá: El templo de Sangó más grande de Brasil.

Ile Ife: La ciudad sagrada yoruba.

Ileke: Collares sagrados.

Ilepa: Tipo de tierra roja debajo del suelo, considerado la morada de

los muertos. Usada para tomar juramentos.

Ilú: Gente de una ciudad.

Ilu: Percusión.

Ilu-sise: Un toque concerniente a la poesía de alabanza sin voz

usando batá o dundún. Se ejecuta para el Orisa, el rey el Egúngún o
para los muertos.

Ipese ( aran) :Toque para Ifá.

Irá: Ciudad yoruba a lo largo del Níger que fue el hogar de Oya.

Iróké: Implemento de madera o marfil tallado usado para golpear a

opón durante la adivinación.

Iroko: Árbol sagrado

Irosun: Árbol del cual se extrae el polvo amarillo dejado por las
termitas que se usa para la adivinación de Ifá. También se llama Ifá
odu.

Iruke: Emblema que sostiene los sacerdotes de la religión yoruba.

Hecho de cola de vaca o caballo. Lo usan los reyes y nobles,
hombres y mujeres.

Isokun: Lugar del antiguo Oyó donde la esposa de un Alaafin en

particular tuvo 16 mellizos seguidos, todos niños. El nombre de
alabanza de los mellizos Ejiré ará Isokun significa. Idénticos
mellizos florecieron en Isokun.

Isolá: Nombre del abuelo materno de Abimbola.

Itase: Montaña donde es el hogar del Araba de Ife.

Iyá: Madre

Iyálóosa: Sacerdotisa de Orisa. Iyalorisa.

Iyan: Inhame.

Iyánífá: Sacerdotisa adivina de Ifá.

Iyawo: Nuevo/a iniciado/a

Iyere: Cuando un ese Ifá se canta en su totalidad, con llamad ay

respuesta y algunas veces con acompañamiento musical.

Iwa Lesin: Carácter es religión.

Iwapelé: Buen carácter, ética.

Iwo ase: Cuerno de una animal donde el ase se almacena en forma

concreta.

Iworiwofún: Nombre de un Odu que se cree que trae muchas

bendiciones.

Lukumí: Los Yoruba en Cuba.

Meji: Ordinariamente “2”. También se refiere a los Odú mayores

porque tiene el mismo signo a derecha e izquierda.

Méreendiínlógún: Los 16. Los 16 Odú mayores de Ifá.

Mogba: Título del líder de la comunidad Sangó en Oyó.

Oba: A menudo mal traducido como Rey. Potentado es un término

mejor porque Oba es un término que se da un gobernante. Por
ejemplo el Orisa Oya tiene su propio poder, no derivado de su
esposo. Potentado deriva de la palabra poder.

Obadío: Jefe sacerdote de Oduduwa quien concurrió a la

Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.

Obalésun: Jefe sacerdote de Obatalá quien concurrió a la

Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.

Obatálá: Divinidad, rey de l paño blanco. Otro de sus nombres es

Oosaála.

Obú: Tiza de la ciudad de Ilobuú que fue usada como sal en antiguos
tiempos.

Odí: Cuarto Odu de Ifá.

Oduduwa: También conocido como Olófin. Es el fundador de su raza.

Los reyes yoruba son sus herederos.

Ogiyan: Rey de Ejigbo quien representó al Ooni en la Conferencia

Mundial de los Orisa en San Salvador, Brasil, en 1983. Ogiyan es un
importante guerrero relacionado a Obatalá. El rey de Ejigbo es su
descendiente directo.

Ogún: Divinidad del hierro.

Ogúnwándé: Nombre completo de Abimbola. Significa “ Ogún está

aquí para buscarme”.

Oka: Mijo.

Oke ara: Una montaña en la vecindad de Ilé Ifé desde donde las
divinidades descendieron después de la creación de la Tierra.

Olá: Honor.

Olodumaré: Dios. También conocido como Olófin.

Olófin ayé: este es otro nombre de Oduduwa.

Olófin orun: Olodumaré

Olokun: Se cree que es la última esposa de Orunmilá. Divinidad del

Atlántico conocida como Okun Yemideregbe.

Olorisa: Persona que tiene Orisa.

Olórun: Olodumaré.

Olúwo: Sacerdote mayor de los babalawo en una ciudad.

Ona: Camino. En yoruba también es una divinidad.

Ondó: Ciudad nigeriana que se cree que fue fundada por la melliza
hija de Olófin. El nombre de esta fundadora es Púúpuupúú que
significa “ La más bajita”.

Onko: Dialecto yoruba

Oogun: Hojas, hierbas, raíces usadas para hacer medicina. La

palabra puede también ser usada para referirse a la medicina en
sentido general.

Oogun: Río de la medicina. Un río que se cree que se originó de una

botella de barro llena de medicina con el que Yemojá alimentó a sus
hijos.

Ooni: Representante de Oduduwa. Ilé Ife es su dominio. El Ooni es

un Orisa él mismo. El nombre completo es Oonirisa.

Oosa: Uno de los íconos de Sangó hallado dentro de la tierra

después de que un rayo cae. Oosa es un apócope de Orisa, Iyá ni
Oosa significa madre que tiene Oosa.

Oosaála: Otro nombre de Obatalá .

Opele: Cadena divina usada por los sacerdotes de Ifá.

Opó: Pilar.

Opón: Tabla de adivinación de Ifá.

Oran: Grandes problemas. Uno de los ocho guerreros de los poderes

sobrenaturales malévolos.

Oranmíyan: Oranmpiyan, Akin Orun se creía que era un gigante. En

algunos mitos fue el fundador del Viejo oyó así como de Ogiso
marcando la dinastía de Benin. Reinó también como rey Ilé Ife. Una
divinidad guerrera yoruba, es nieto de Oduduwa. Oduduwa tuvo un
hijo llamado Okánbí quien tuvo muchos hijos, de los cuales
Oranmíyan se supone fue el último.

Orí : Cabeza.

Orisa: Término yoruba para una divinidad.

Orúnmila: Ifá, divinidad a cargo de la adivinación.

Osan-in: Divinidad de las hierbas, hojas y la medicina.

Osumare: El arco iris.

Osun: Divinidad femenina asociada con al fundación de Osogbo. Ella

ahora existe en la forma del río homónimo.

Owó Ifá Kan: Una o de Ifá. Las 16 nueces de palmera sagradas que
uno recibe. Ikofa de Orula, o Mano de Orula en Cuba.

Oya: Divinidad femenina que era al esposa favorita de Sangó. Está

representada por el río Níger. Irá, una ciudad yoruba a lo largo de
ese río, se piensa que es el hogar de Oya.

Oyeku: Segundo Odú de Ifá.

Oyó: Importante ciudad yoruba en Nigeria que una vez fue la capital
del imperio Oyó.

Rírán: Repetición. Un proceso a través del cual los aprendices de Ifá

memorizan los versos.

Sangó: Divinidad del trueno.

Sangódayo, Ifágbémisólá, Ojóawo, Awelé: Madre de Abimbola.