DER ÜBERMENSCH-BEGRIFF

DIE AUSKUNFT DER WÖRTERBÜCHER UND ENZYKLOPÄDIEN 23

DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN

Neutestamentliche Ansätze 29
Der Übermensch als Geistträger bei Montanus 32
Exkurs: Der Übermensch-Begriff in der vorchristlichen
griechischen Literatur 35
Der christliche Gnostiker als Übermensch 37
- Die Auslegung von Psalm 8 1, 1 : «Ihr seid Götter » 38
- Der Gnostiker als Übermensch bei Clemens von
Alexandrien 41
- Der Gnostiker als Übermensch bei Origenes 45
Christus als Übermensch bei Dionysios Areopagita 49
Der Übermensch in der mittelalterlichen Mystik 49
Der christliche Übermensch im Schrifttum der Reforma-
tionszeit 5r
Das Bild des Übermenschen in der protestantischen Mystik 54
Der christliche Übermensch in der Christologie und
Anthropologie Lavaters 59
Der christliche Übermensch bei Hegel und David
Friedrich Strauß 65
Herders Kritik am christlichen Übermenschen 67
Der Übermensch bei Goethe 73

DAS ANTI CHRISTLICHE VERSTÄNDNIS DES ÜBERMENSCHEN

Die Politisierung des Übermensch-Begriffs bei Jean Paul 78

Der Übermensch in der Sicht der naturwissenschaftlichen
Entwicklungs- und Abstammungslehre des r 9.J ahrhunderts 84
- Charles Darwin 87
David Friedrich Strauß 89
- Der Übermensch in der Philosophie der Linkshegelianer 9r
Der Übermensch in der philosophischen Anthropologie
des 19.Jahrhunderts 94
- Ludwig Büchner 94
- A. R. Wallace 96
- Bugen Dühring ror
- Ralph Waldo Emerson ro5

NIE,TZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN
Nietzsches Polemik gegen angebliche «Mißverständnisse»
seines Übermensch-Bildes . 115
- Das idealistische «Mißverständnis».
_ Das Darwinistische « Mißverständnis »
Das positive Anliegen Nietzsches
Die negative antichristliche Fixierung des Bildes vom
Übermenschen
Übermensch und Tod Gottes
Züchtung des Übermenschen?
Übermensch und Vermassung
Überleitung zum nächsten Beitrag
ANMERKUNGEN
DER ÜBERMENSCH-BEGRIFF
DIE AUSKUNFT DER WÖRTERBÜCHER UND
ENZYKLOPÄDIEN
113
123
129 Nach der allgemeinen Auffassung war es Friedrich Nietzsche,
.
der nicht nur das Thema des Übermenschen gestellt, sondern
132
1 34 auch den Begriff selbst geprägt hat. In der Tat wird dieser
1 37 Begriff bei Nietzsche in einem umfassenden programmatischen
143 Sinn verwandt, so vor allem in seinem Werk: «Also sprach
Zarathustra» ( 1883) 1, in dessen Einleitung es heißt: «Ich lehre
146
euch den Übermenschen: der Mensch ist etwas, das überwun-
den werden soll.» Neben dem Begriff «Übermensch» finden
149 sich bei Nietzsche noch insgesamt 21 weitere Wortbildungen
mit «über», so zum Beispiel auch das «Übertier», so daß der
Begriff selbst für den allgemeinen Sprach- und Denkstil Nietz-
sches charakteristisch ist 2 • Diese Verwurzelung in der Philoso-
phie Nie0;sches bringt es mit sich, daß in dem allgemeinen
'. heutigen Sprachgebrauch das Wort «Übermensch» einen be-
tont antichristlichen Klang hat. Ist doch der Mensch, der nach
Nietzsches Meinung «überwunden werden soll», der christliche
Mensch, den Nietzsche nicht müde wird, als eine Sklavennatur
mit verkümmerten Trieben und Instinkten, als das Produkt
einer jahrhundertealten Domestikation und Degeneration hin-
zustellen.
j Befragt man nun die heutigen Lexika und Enzyklopädien über
Herkunft und Bedeutung dieses Begriffs, so ist wohl am selt-
samsten, daß gerade in den modernen Fachlexika der Theologie
durch~eg der Artikel «Übermensch» fehlt 3 • Dieses Schweigen
ist um so auffälliger, als in der philosophischen, theologischen
und geistesgeschichtlichen Diskussion über das moderne Men-
schenbild Nietzsches Idee des Übermenschen eine außerordent-
lich große Rolle spielt. Man hat fast den Eindruck, als ob
dieses solidarische, aber doch in keiner Weise verabredete
24 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Schweigen damit zusammenhinge, daß die Schultheologie jeder
Berührung mit dem gereizten Antichristentum Nietzsches mög-
lichst diskussionslos aus dem Wege gehen möchte.
Die modernen Konversationslexika sind in dieser Beziehung
weniger ängstlich. Sie enthalten alle einen Artikel « Über-
mensch» und stimmen alle darin überein, daß sie sowohl das
Thema wie den Begriff Nietzsche zuschreiben, so der Große
und der Kleine «Brockhaus», der Große und der Kleine
«Herden> und auch das «Bertelsmann-Lexikon». Charakte-
ristisch für alle ist, was in dem letztgenannten Lexikon steht:
« Übermensch, seit Nietzsche Schlagwort für einen neuen -
höheren Typus des Menschen, der in absolutem Selbstsein alles
Verlogene, Krankhafte und Lebensfeindliche überwindet.»
Eine ausführlichere Antwort geben natürlich die philosophi-
schen Fach-Wörterbücher. Auch sie führen Thema und Begriff
auf Nietzsche zurück, lassen aber wenigstens in kurzen Andeu-
tungen erkennen, daß der Begriff «Übermensch» selbst schon
vor Nietzsche auftaucht und schon vor ihm eine wenn auch nur
fragmentarisch erkennbare Bedeutungsgeschichte durchlaufen
hat. So wird in RudolfEißlers «Wörterbuch der philosophischen
Begriffe» im Artikel «Übermensch» auf Renan und Carlyle
hingewiesen4. Derselbe Rudolf Eißler bringt dann in der
2.Auflage seines «Handwörterbuchs der Philosophie» im Arti-
kel «Übermensch» noch weitere historische Hinweise auf Ma-
chiavell, Friedrich Schlegel und Stirner 5•
Eine neue, auffallige Nuance findet sich dann in dem «Wörter-
buch der philosophischen Begriffe» von Johannes Hoffmeister 6 •
Dieser zeigt nämlich, daß das Wort «erstens im mystisch-
theologischen Sinn für Gott-Mensch, z.B. bei Tasso (lett. 5, 6),
zweitens im Sinn des Selbstbewußtseins der Renaissance als
außergewöhnliche Menschlichkeit (z.B. bei Ariost, Orlando
Furioso 38, 62) » gebraucht wird. Hier findet sich zum ersten
Mal der Hinweis auf einen vor Nietzsche vorkommenden
mystisch-theologischen Sinn des Begriffs des Übermenschen, auf
DER ÜBERMENSCH-BEGRIFF
ein 7n _direkten Zusammenhang mit der Christologie und der
chnsthchen Anthropologie. Indes bleibt es bei dieser flüchtigen
Andeutung. Andere philosophische Wörterbücher bleiben hin-
ter diesen ausführlichen begriffs- und bedeutungsgeschichtlichen
Feststellungen zurück und begnügen sich mit dem üblichen
Hinweis auf Nietzsche 7.
Eine besondere Aufmerksamkeit widmen die sprachgeschicht-
lichen Lexika dem Begriff «Übermensch». Auch sie bringen
a~er meist nur die Ergebnisse der Nietzsche-Philologie. Immer-
hm erwähnt Kluge-Götze in seinem «Etymologischen Wörter-
buch »8 auch das Vorkommen des Übermensch-Begriffs bei
Goethe und faßt das Verhältnis von Goethe und Nietzsche in
den Satz zusammen: « Übermensch ist bei Goethe eine Moment-
Bildung, bei Nietzsche eine Dauer-Bildung.»
Bemerkenswert ist der Wandel des «Übermensch »-Artikels in
Georg Büchmanns « Geflügelten Worten». Von diesem Buch sind
noch zu Lebzeiten Büchmanns nach der ersten Auflage von
1864 bis zumJahre 1882 insgesamt 13 Auflagen erschienen und
seither sind oft Jahr für Jahr immer neue erweiterte und' ver-
besserte Auflagen erschienen - eines der wenigen Bücher, das
über alle Revolutionen hinweg sein Ansehen bewahrt und die
«Geflügelten Worte» am Leben erhalten hat. Die letzte Auflage
bringt unter dem Stichwort «Übermensch» nur noch den Hin-
weis ~uf Nietzsche _und tut die ganze Begriffs- und Bedeutungs-
entwicklung vor Nietzsche mit dem Satz ab: «Vereinzelt findet
sich das Wort schon in der älteren Literatur, so besonders bei
Herder und Goethe, ohne daß diese der an sich nicht fern-
liegenden Wortbildung eine so charakteristische und populär
gewordene Bedeutung verliehen hätten,.wie es Nietzsche getan
hat. Der Letztere ist somit wohl als der Urheber des Wortes in
s~iner heutigen Bedeutung anzusehen.» Diese Feststellung ist
ruc_ht nur unzutreffend, wie die folgenden Untersuchungen be-
we1Sen, sondern steht auch im Widerspruch zu den im Büch-
mann selbst in den verschiedenen früheren Auflagen veröffent-
 DER ÜBERMENSCH-BEGRIFF
ERNST BENZ (GEISTESGESCHIOHTE)

lerische und vor allem auf das politische Genie übertragen

lichten und immer weiter ergänzten Hinweisen auf das Vor-
worden, wobei Napoleon mit einer gewissen Regelmäßigkeit
kommen und die Bedeutung des Begriffs in der älteren deutschen
als erstes Modell des politischen Übermenschen erscheint.
Literatur. So enthält vor allem die 22.Auflage, Berlin 1905,
Die antichristliche Verwendung dieses Begriffs bei Nietzsche ist
eine Menge von aufschlußreichem Material, das auch eine
das Endprodukt eines in seinen einzelnen Etappen noch deut-
ältere mystisch-theologische Verwendung des «Übermensch»-
lich zu verfolgenden Prozesses der Säkularisierung des christ-
Begriffs erkennen läßt 9 • • •
lichen Übermensch-Begriffs, der sich schließlich in seiner letzten
Die begriffsgeschichtliche Forschung hat ihrerseits auch durch
Phase unter dem Einfluß darwinistischer und Feuerbachseher
Einzeluntersuchungen zur weiteren Erhellung des « Über-
mensch »-Begriffs beigetragen 10: Die Ergebnisse dieser Forschung Ideen gegen das' christliche Menschenbild selbst we·ndet und
dem abgewerteten christlichen Menschen einen nunmehr anti-
sind aber zum Teil von den modernen Lexika und Enzyklopä-
christlich verstandenen Übermenschen gegenüberstellt.
dien noch nicht verarbeitet worden. Nach wie vor gilt, daß
Thema und Begriff des «Übermenschen» auf Nietzsche zurück- Der Grund für die Tatsache, daß der ursprüngliche christliche
geführt und damit der Begriff auf die von ihm geprägte anti- Aspekt des Übermensch-Begriffs bislang verborgen blieb, ist in
der Entwicklung der kirchlichen Theologie und der vo; ihr
christliche Bedeutung fixiert wird 11 •
innerhalb ihres dogmatischen Lehrschemas formulierten Auf-
Nachdem ich mich in verschiedenen Untersuchungen mit dem
12 fassung vom Menschen zu suchen. Die ursprüngliche christliche
Menschenbild der christlichen Mystik befaßt hatte , erregten
Verkündigung ist beherrscht von der Verheißung vom Korn-
die genannten sporadischen Hinweise auf e~ne m~stisch-
. men des neuen Menschen und der neuen Gesellschaft. Die
theologische Verwendung des Übermensch~Be~ffs ~em~ b~-
christliche Gemeinde lebt von der Zukunft her, die in Jesus
greifliche Neugierde, und ich begann, die V1elschicht1~k~1t
seiner Bedeutung sorgfältiger zu erforschen. Das Ergebrus 1St Christus, dem Erstgeborenen unter den Toten, dem Ersten der
Auferstandenen bereits begonnen hat und die mit der nahen
nun in der Tat überraschend. Es läßt sich nämlich nachweisen,
daß der Übermensch-Begriff nicht eine genuin antichristliche, Wiederkunft Christi ihre Erfüllung und Vollendung finden
wird. Die Brücken nach der Vergangenheit, dem alten Äon,
sondern eine genuin christliche Prägung ist, die schon zu dem
werden abgebrochen; Familie, Besitz, Beruf werden unwichtig;
Sprachbereich der altchristlichen Anthropologie geh?rt, ~er-
dings von häretischen Kreisen bevorzugt, von der kirchlichen man stellt sich ein auf die kommende Erhöhung, Erneuerung
Theologie jedoch mehr und mehr gemieden wird. Diese Wort- und Verwandlung des Menschseins, auf das Eingeformtwerden
in den Neuen Menschen, auf das Verwandeltwerden in den
bildung, die jahrhundertelang vor allem im kühneren .Sprach-
bereich der christlichen Mystik nicht nur zur Bezeichnung «vollkommenen Mann» Christus, den zweiten Adam.
Christi, sondern auch des christlichen Charismatikers, des Seit dem 3.Jahrhundert, genauer gesagt seit dem Zurück-
Heiligen verwandt wurde, findet sich dann erneut in seiner drängen des Montanismus mit seiner Lehre vom Heiligen Geist,
christlichen Bedeutung in pietistischen Erbauungsbüchern des hat sich in der kirchlichen Dogmatik immer stärker eine
17.Jahrhunderts und ist erst in der Epoche des deutsche~ andersartige Anthropologie durchgesetzt. Die Gemeinde lebt
nicht mehr aus der Zukunft; ihr Menschenbild ist nicht mehr
Idealismus und des Sturm und Drang im Zusammenhang nnt
der Ausbildung des modernen Genie-Begriffs auf das künst- an dem kommenden, neuen Menschen orientiert. Ihrer Anthro-
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
pologie liegt immer maßgeblicher ein rein restauratives Schema
zugrunde: Am Anfang schuf Gott den Mensche~ nach seinem
Bild. Dieser Mensch ist von Gott abgefallen und hat dadurch
sein Gottesbild verloren. Gott hat jedoch zur Rettung des
gefallenen Menschen in Jesus Christus das Gottesbild im Men-
schen wieder erneuert. Die Erlösung erfolgt als Wiederein-
formung des abgefallenen Menschen in sein ursprüngliches,
durch den Sündenfall verlorenes Gottesbild durch Jesus
Christus, den zweiten Adam. Die Erlösung tritt so unter den
Gesichtspunkt der Restauration: das Ende stellt den Anfangs-
zustand wieder her.
Noch stärker hat die lateinische, im Westen sich durchsetzende
Rechtfertigungslehre den restaurativen Charakter der christ-
lichen Anthropologie gefestigt. Gott gibt dem Menschen sein
Gesetz; der ·Mensch verstößt gegen dieses Gesetz und verletzt
dadurch die göttliche Rechtsordnung. Er kann als Mensch
aber keine ausreichende Satisfaktion für diese Rechtsverletzung
gegenüber Gott leisten und zieht die ewige Verdammnis als
Strafe Gottes auf sich. Da tritt Christus für ihn ein, der als
Gottmensch allein imstande ist, Gott Satisfaktion für den
Menschen zu leisten. Er bringt sich selbst als satisfaktorisches
Opfer dar. Im Glauben hat der Mensch an der Satisfaktions-
leistung Christi teil, er wird im Hinblick auf sie gerecht ge-
sprochen; das gestörte Rechtsverhältnis zu Gott ist damit
wiederhergestellt. Die formal-juristisch verstandene Recht-
fertigungslehre ist das Ende der endzeitlichen Orientierung des
christlichen Glaubens; sie ist die Preisgabe der urchristlichen
Hoffnung auf eine Transformation des Gläubigen in den
«neuen Menschen».
Der Sieg dieses restaurativen Schemas hat mehr und mehr in
Vergangenheit geraten lassen, daß in der ältesten Kirche eine
ganz andere Auffassung lebendig war, die nicht von diesem
Schema der Restauration beherrscht war, eine Auffassung, die
sich auch späterhin vor allem in der östlich-orthodoxen Kirche
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 29
noch in einzelnen Zügen erhalten hat und die gerade bei den
christlichen Mystikern der späterenJahrhunderte auch in West-
europa immer wieder durchbrach. Für diese Auffassung be-
deutet das Ziel des Heilsweges nicht die Restauration des ur-
sprünglichen Zustandes des Menschen, sondern vielmehr seine
schöpferische Transformation «von einer Herrlichkeit zur
andern». Am Ende des göttlichen Heilswirkens steht nicht das
restaurierte Alte, sondern ein Neues von einer unfaßlichen
Entwicklungsfähig'keit ins Himmlische, Geistige und Göttliche
hinein. Der christliche Glaube lebte aus der Hoffnung auf diese
Zukunft und aus ihrer gläubigen Vorwegnahme in der Gegen-
wart.
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
Neutestamentliche Ansätze
Schon in der Verkündigung Jesu tritt dieser Zug hervor, wenn
er seinen Jüngern (Matth. 13, 43) verheißt: «Dann werden die
Gerechten leuchten wie die Sonne in ihres Vaters Reich. Wer
Ohren hat zu hören, der höre!» Diese Verkündigung einer
wunderbaren Seinserhöhung gehört bereits zu den Heilsver-
heißungen der spätjüdischen Prophetie. Schon bei Daniel 12, 3
heißt es vom Zustand der Gerechten nach der Auferweckung:
«Die Lehrer aber werden leuchten wie der Himmels Glanz, und
die, die so viele zur Gerechtigkeit weisen, wie die Sterne immer
und ewiglich. » Auf eine ähnliche zukünftige Seinserhöhung des
Menschen weist auch das Wort aus Psalm 81, 6, das allen Ver-
tretern der Restaurationstheologie so viel Kopfzerbrechen
machte: «Ich habe gesagt: ihr seid Götter und allzumal Kinder
des Höchsten - Ego dixi, dei estis et filii excelsi omnes. »
Vor allem das Johannes-Evangelium hat diese ungewöhnliche
30 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Verheißung aufgegriffen. Der Evangelist berichtet, wie Jesus
an dieses Wort von Ps. 81, 6 in einem Gespräch mit den Juden
in der Halle Salomons anknüpft (Joh. ro, 34), und zwar in dem
Augenblick, in dem ihn die Juden wegen des Wortes «Ich und
der Vater sind eins» steinigen wollen und ihm vorwerfen, er
mache sich selbst zu Gott. Da antwortete ihnen Jesus: «Steht
nicht geschrieben in Eurem Gesetz: ,,ich habe gesagt, ihr seid
Götter"? Wenn er die „Götter" nennt, zu denen das Wort
Gottes geschah - und die Schrift kann doch nicht gebrochen
werden - sprecht ihr denn zu dem, den der Vater geheiligt und
in die Welt gesandt hat: Du lästerst Gott, weil ich sagte: ich bin
Gottes Sohn? »Jesus weist hier den hohen Anspruch, der in der
Verheißung des Psalmwortes liegt, in keiner Weise zurück,
sondern betont ausdrücklich die allgemeine Gültigkeit dieses
Wortes. Wenn Gott diejenigen «Götter» nennt, zu denen das
Wort Gottes gesprochen ist, dann ist für sie diese Verheißung
einer unfaßlichen Erhöhung ihres Seins gültig. Jesus benutzt
das Wort seinerseits zu einer schriftmäßigen Rechtfertigung
seiner eigenen Selbstaussage: « Ich bin der Sohn Gottes. »
Wenn schon - so ist der Gedankengang - alle diejenigen nach
dem Wort Gottes «Götter» sind, zu denen das Wort Gottes
geschah, so kann es nach Jesu Meinung nicht als Gottesläste-
rung beurteilt werden, wenn er von sich selber sagt: «Ich bin
Gottes Sohn. »
Im selben Johannes-Evangelium verheißt Jesus seinen Jüngern,
die an ihn glauben, eine Steigerung ihrer Gotteskräfte, die sogar
die in ihm selber wirkenden Geisteskräfte übertreffen soll.
Joh. 14, 12 sagt er in seinen Abschiedsreden zu seinen Jüngern:
«Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, wer an mich glaubt, der
wird die Werke auch tun, die ich tue und wird Größeres als dies
tun; denn ich gehe zum Vater, und was ihr bitten werdet in
meinem Namen, das will ich tun, auf daß der Vater geehrt
werde in dem Sohn. » Hier wird gesagt: die geistige Vollmacht
der Jünger Jesu ist nicht auf das Maß der geistigen Vollmacht
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
31
beschränkt, die in Jesus zu seinen Lebzeiten wirkt. Damit der
Vater in dem Sohn verherrlicht werde, verheißt Jesus seinen
Jüngern eine Geisteskraft, die sie befähigt, noch größere Werke
zu tun ~ er selb~r, das heißt sogar ihn selbst durch Wirkungen
des Heiligen Geistes zu übertreffen. Daß hier tatsächlich an
Wirkungen des Heiligen Geistes gedacht ist, geht daraus hervor,
daß unmittelbar auf diese Verheißung einer gewaltigen Stei-
gerung der charismatischen Kräfte der Jünger die Verkündi-
gung vom Kommen des Parakleten folgti3.
Ähnliche Erwartungen einer gewaltigen Seinssteigerung im
Zusammenhang mit den endzeitlichen Ereignissen sind auch im
I. Johannes-Brief ausgesprochen (1.Joh. 3, 2): «Meine Lieben
wir sind nun Gottes Kinder, und es ist noch nicht erschienen'
was wir sein werden. Wir wissen aber, wenn es erscheinen wird'
daß wir ihm gleich sein werden; denn wir werden ihn sehen'
wie er ist. » Auch hier ist von verschiedenen Stufen der Seins~
steigerung die Rede. Die gläubigen Christen sind jetzt schon
Kinder des Lichts, Gottes Kinder; aber diese hohe Stufe stellt
noch nicht die letzte dar; diese ist noch gar nicht in Erscheinung
getreten. Die Christen wissen aber, daß diese letzte Stufe eine
weitere unvorstellbare Seinserhöhung mit sich bringen wird:
die Gleichförmigkeit mit dem erhöhten Christus.
~uch ein ~aulu~ weiß noch deutlich von dieser Seinssteigerung,
die der Geist nnt sich bringt. Die Wirkung des Geistes ist nicht
einmalig, sondern von ihm geht eine ständige schöpferische
Wirkung aus, die den Menschen von Stufe zu Stufe hebt und
verklärt. Im 2.Kor. 4, 16 heißt es: «Ob auch unser äußerlicher
Mensch sich auflöst, so wird doch unser innerer Mensch von
Tag zu Tag erneuert.» Daß aber diese Erneuerung nicht die
Wiederherstellung eines durch den Fall verlorenen früheren
~ustandes ist, sondern den Fortschritt, die Steigerung des
. inneren Menschen auf einem Wege der Erschließung immer
höherer _Herrlichkeit~n darstellt, zeigt das Wort 2.Kor. 3, 18,
das an dieselbe Gememde gerichtet ist: «Nun aber spiegelt sich
32 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
in uns die Herrlichkeit des Herrn mit aufgedecktem Angesicht,
und wir werden verklärt in dasselbe Bild von einer Klarheit zur
andern als von dem Herrn-Geist (vom Herrn, der der Geist
ist).» Hier erscheint der Geist als die Kraft einer progressiven
Seinserhöhung und Transformation des Menschen, die ihn ins
übermenschliche hinein erhebt.
Der Übermenschals Geistträgerbei Montanus
Es ist bezeichnend für die Weiterentwicklung dieser Verheißung
vom Parakleten bei dem Propheten Montanus (gest. 178/79),
daß er gerade diesen Gedanken einer schöpferischen Erhöhung
des Menschen durch den Heiligen Geist aufgegriffen und in den
Mittelpunkt seiner Lehre gestellt hat. Montanus, der durch
seine Prophezeiungen die asketischen christlichen Heiligkeits-
forderungen zur höchsten Radikalität gesteigert hat, hat auch
das Ziel der Heiligung so hoch wie möglich gesteckt. Er ist der
erste, der im Zusammenhang mit seiner Lehre von der Heiligung
den Begriff des «Übermenschen» verwandt hat. Eines der von
Epiphanius überlieferten Worte des Parakleten, die er aus den
ihm vorliegenden Prophetien des Montanus zitiert, lautet:
«Warum nennst du den Übermenschen einen Gerechten? Es
wird doch leuchten, sagt der Paraklet, der Gerechte hundert
mal stärker als die Sonne, und die Kleinen unter euch als
Gerettete werden hundertmal stärker leuchten als der Mond 2, »
Mit diesem Begriff des Übermenschen wendet sich Montan
gegen jene rein restaurative Auffassung vom Heil, die offenbar
bereits in der Großkirche seiner Zeit sich verbreitete. Das dem
Menschen durch die Geistesgaben vermittelte Heil macht den
Geistträger zum Übermenschen; die Heilsverheißung des Para-
kleten, die Montan hier mitteilt, übertrumpft sogar noch die
Heilsverheißung Jesu im Johannes-Evangelium, der den Ge-
rechten verheißt, daß sie größere Werke tun sollen als er selbst
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 33
(Joh. 14, 12). Der Spruch des Montan erinnert an die Verhei-
ßung Jesu über die zukünftige Herrlichkeit des Gerechten
(Matth. 13, 43), übersteigert sie aber noch. Der «Gerechte»
bedeutet hier den bevorzugten Geistesträger, im Unterschied
zu den «Kleinen», den einfachen Gläubigen der Sekte. Der
Charismatiker heißt «Übermensch». Hieraus ergibt sich, daß
seine Bezeichnung als «Geretteter» als unzutreffend abzulehnen
ist. Montan hat sich offenbar selbst als Übermenschen ver-
standen. Einige se1ner prophetischen Selbstaussagen lassen noch
erkennen, daß er sein eigenes Übermenschentum mit seiner
Lehre vom Parakleten in Zusammenhang brachte. Einige
Worte, die Montan als Offenbarung des Parakleten mitteilt,
leuchten in den Grund seines prophetischen Selbstbewußtseins
hinein: «Ich, der Herr, der allmächtige Gott, nehme Wohnsitz
im Menschen. » Eine andere Selbstaussage des Montan lautet:
«Ich bin der Vater und der Sohn und der Paraklet 3 • »
Die Art der Einwohnung des Parakleten im Menschen deutet
ein anderes prophetisches Wort des Montan an, in dem der
Paraklet spricht: «Siehe, der Mensch ist wie die Leier, und ich
fliege hinzu wie das Plektron. Der Mensch schläft, und ich
wache. Siehe, Herr ist, wer die Menschenherzen herausnimmt
und den Menschen ein neues Herz gibt4, »
Der Übermensch ist also der Charismatiker, in dem der Heilige
Geist, der Paraklet, Wohnung genommen hat, der Mensch, der
ein neues Herz hat, auf dessen irdischem Instrument der gött-
liche Geist selber spielt.
Im Montanismus ist der echte Futurismus der urchristlichen
Anthropologie wieder hergestellt. Der Übermensch ist der
Merisch einer neuen Heilsperiode, nämlich der Epoche des
Parakleten, der Mensch einer neuen Heilszeit, deren Anbruch
Jesus selbst verheißen, die durch die Ausgießung des Heiligen
Geistes charakterisiert ist und eine Erhöhung der Menschen,
ein Mehr an Gaben, eine größere Fülle an Kräften, eine voll-
kommenere Form der Erkenntnis und der Mitteilung mit sich
34 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
bringen soll. Der Übermensch gehört zur neuen kommenden
Zeit; mit seinem Auftreten hat die Neue Zeit schon begonnen.
Der orthodoxe Gegner des Montan, der Ketzerbekämpfer Epi-
phanius, der Vorkämpfer der Restaurationstheologie in der
Großkirche, macht ihm gerade diese Übersteigerung der Heils-
erwartungen zum Vorwurf, indem er unter Hinweis auf
Matth. 13,43 sagt 5 : «Wenn nun der, der die Vollmacht hat
und der wahrhaft unser Herr und Herrscher ist, Jesus Christus
sagt, daß „die Gesichter der Gerechten glänzen werden wie die
Sonne", wie kann da Montanus verheißen, daß sie „hundertmal
mehr leuchten werden" (als die Sonne)? Es sei denn, daß er
darin jenem gleicht, der Adam und denen mit ihm verheißen
hat: ,,Ihr werdet sein wie Götter", und der zum Urheber ihrer
Vertreibung aus dem Paradies wurde.» Hier bringt der kirch-
liche Gegner des Montan dessen Verheißung von der kom-
menden Seinserhöhung der Gerechten mit der Verheißung
jener Seinserhöhung in Zusammenhang, durch die Satan den
erstgeschaffenen Menschen im Paradies verführte und Urheber
seines Falls wurde. Die Tatsache, daß im Neuen Testament nicht
nur bei Paulus und Johannes, sondern bei Jesus selbst die deut-
lichen Ansätze für eine solche Lehre von der Seinserhöhung
der Gerechten und damit zu einer christlichen Lehre vom
Übermenschen liegen, hat hier der Vertreter der kirchlichen
Restaurationstheologie bereits vergessen. Die Lehre Montans
vom Übermenschen, die ganz konsequent aus seiner Lehre vom
Parakleten als dem Schöpfer einer fortschreitenden geistigen
Entwicklung des Gerechten abgeleitet ist, wurde bereits im
ersten Ansatz von der kirchlichen Theologie verurteilt.
Die Idee des Übermenschen ist also eine durchaus genuine
christliche Idee, die von charismatischen Menschen entwickelt
wurde, die sich in der Geisterfahrung in einer unvorstellbaren
Weise über das normale Menschsein emporgehoben fühlten
und gerade darin die Gnadenwirkung Gottes und des Geistes
sahen. Diese « höchste aristokratische Geltendmachung» gehört
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 35
zum Selbstbewußtsein des christlichen Charismatikers, der sich
durch die Geisterkenntnis und seiner charismatischen Kräfte
weit über die Stufe des sarkischen und psychischen Menschen
hinausgehoben weiß und in dem die zukünftige Erhöhung des
Menschseins bereits jetzt zur Wirklichkeit wird.
Sie findet sich vor allem auch innerhalb des frühchristlichen
Mönchtums. Bereits die Selbstbezeichnung des Mönches als
«monachos» hat ja nicht den Sinn: «der Eremit», sondern:
«der Einzigartigei>. Die syrische Bezeichnung für den Mönch,
als deren Übersetzung das griechische Wort «monachos» anzu-
sehen ist, - ihidaya - bedeutet «der Eingeborene», ist also die
Übertragung eines mess_ianischen Prädikates Christi selbst auf
den Frommen; der in seinem Leben außergewöhnlicher Heilig-
keit dank seiner Geist-Begabung als Repräsentant Christi er-
scheint6, in dessen Umkreis die Anfänge der neuen Menschheit,
der neuen Gesellschaft sich hervorwagen, dessen geistige Voll-
macht bis in das Reich der Tiere und der Elemente ausstrahlt,
dem die wilden Tiere untertan sind und gehorchen, den die
Schlange nicht beißt, der Skorpion nicht sticht und dem die
Dämonen untertan sind.
Exkurs
Auch Montan hat allerdings das griechische Wort vom Übermenschen
- vneg6.v1Jgwnor; - nicht neu geschaffen. Dieses Wort war bereits im
hellenistischen Sprachgebrauch entwickelt. Sein nachweisliches Vor-
kommen bei Lukian und Dionysios von Halikarnaß zeigt, daß es
offensichtlich in den Bereich des antiken Heroenkultes und des Init
diesem zusammenhängenden Herrscherkultes hineingehört.
Vor allem ist die Verwendung des Wortes «Übermensch» bei Lukian
aufschlußreich. Dieser Novellist verwendet das Wort in den uns er-
haltenen Werken allerdings nur ein einziges Mal, doch läßt die be-
treffende Stelle deutlich erkennen, daß der Schriftsteller dieses ·wart
bei seinen Lesern als geläufig voraussetzt. Es findet sich in seinem
Dialog « Die Hadesfahrt oder der Tyrann »7• Dort wird ein Gespräch
in der Unterwelt zwischen der Parze Klotho und dem Bettler Mikyllos
beschrieben. Der Bettler erzählt ihr von dem besonderen Eindruck,
den die Begegnung Init dem verstorbenen Tyrannen seiner Heimat-
 ERNST BI;NZ (GEISTESGESCHICHTE)
stadt im Hades auf ihn gemacht habe. Er schildert den Kontrast
zwischen dem gewaltigen Auftrete~ des Tyrann'.:n ei_nst au~ Er~en
und seiner jetzigen elenden, erbärmlichen und verachtlichen Srtuat10n
im Hades. «Oben auf Erden», so erzählt der Bettler, «erschien er
mir göttergleich - isotheos - zu sein, und umgeben von dem Prunk-
schmuck seiner Macht und der Bewunderung seiner Anbeter erschien
er mir wie ein Übermensch.» Nachdem er aber mit seinem Tode
«allen seinen Prunk abgelegt hatte, erschien er mir durch und durch
lächerlich».
Was in diesem Gespräch beschrieben ist, ist nichts anderes als die
Entgötterung des Übermenschen. Lukian, der große Kultur- und
Gesellschaftskritiker seiner Zeit, erscheint hier als ein umgekehrter
Nietzsche: während der allgemeine Stil der Zeit auf die göttliche
Verehrung der Herrscher, auf den Herrscherkult eingestellt ist, der
nicht nur an den großen, sondern vielleicht mehr noch an den kleinen
Herrscherhöfen der östlichen Vasallenkönige des Imperium Romanum
praktiziert wird, hält Lukian diesen göttergleichen Übermenschen,
die sich mit göttlichen Titeln anreden und mit göttlichen Zeremonien
verehren lassen, den Spiegel vor und zeigt den Zusammenbruch ihrer
übermenschlichen Göttergleichheit im Reiche des Hades, wo der
Übermensch, seines Prunkes entkleidet, zum Gegenstand des Spottes
und der Verachtung des Bettlers wird. Der Tod erscheint hier wie in
den mittelalterlichen Totentänzen als der große Demokrat, der die
ursprüngliche Gleichheit zwischen den Menschen wiederherstellt, der
den gottgleichen Übermenschen von seinem kultischen Piedestal
herabholt. Ja, der Tod kehrt die irdischen Verhältnisse um und macht
den Übermenschen zum Gegenstand der Verachtung des einst von
ihm verachteten Bettlers.
Die Entthronung des Übermenschen ist ein Thema, das auch vor
Lukian in der Satire der römischen Kaiserzeit nicht selten ist. Die
Apokolokyntosis, die Satire des L.A. Seneca auf den Tod des Kaisers
Claudius, der mit den Worten stirbt: «Wehe mir, ich werde ein Gott»,
urid mit einem gewaltigen Seufzer seinen Geist per anum aushaucht 8 ,
enthält bereits die ganze Problematik des Übermenschen und hat in
ähnlicher Weise wie später Lulcian die Entthronung des Übermenschen
zum Gegenstand, wenngleich der Begriff «Übermensch» selbst darin
nicht vorkommt. Die Verwendung dieses Begriffes bei Lukian zeigt
also bereits ein Stadium, in dem eine fortgeschrittene, aufgeklärte
Gesellschaft diesen Begriff in einem ironischen Sinn verwendet. Dies
setzt aber eine Entwicklungsstufe voraus, in der dieser Begriff noch
seine volle positive Bedeutung hatte und als «Übermensch» der mit
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 37
göttlichen Kräften und Eigenschaften wunderbar ausgerüstete Mensch
erschien.
In di.eser Bedeutung findet sich das Wort bei Dionysios von Halikarnaß
in seinen «Römischen Altertümern »0 • Dort wird die überwältigende
Schönheit der Römerin Nomitoria, der Tochter des Appius Claudius,
beschrieben. Ihre Gestalt und Gewandung strahlten eine so bezau-
bernde Schönheit aus, daß sie «die Blicke aller Augen an sich riß,
so übermenschlich war ihre Erscheinung und ihre Anmut». Hier
wird also eine ungewöhnlich schöne Frau als übermenschliche Er-
scheinung beschrieben, von der ein göttlicher Glanz von Schönheit
und Anmut ausgeht. Von irgendeiner Ironie ist hier nichts zu spüren.
Der Begriff «übermenschlich» wird hier, wenn auch schon mit einer
galanten Auflockerung, in derr;t positiven Sinn des antiken Heroen-
kultes verwandt.
Auf diesen Sprachgebrauch griff auch die junge Christenheit zurück
und deutete ihn um. An die Stelle des Heroen, der nach der antiken
Vorstellung entweder dank seiner göttlichen Geburt oder einer be-
sonderen Begnadung durch die Götter mit übermenschlichen Kräften
ausgerüstet ist, tritt der christliche Charismatiker, der Apostel, Prophet
oder Lehrer, der vom Heiligen Geist erfüllt ist, in dem der göttliche
Paraklet oder der göttliche Logos Wohnung genommen hat.
Der Charismatiker selbst ist verstanden als der «Neue Mensch», der
das Bild des «Neuen Menschen», Jesus Christus, in sich abbildet,
in dem der zukünftige Mensch bereits hier und jetzt in Erscheinung
tritt, in dem die Kräfte des zukünftigen Gottesreiches sich bereits jetzt
aktivieren, um den sich bereits jetzt die zukünftige neue Gemeinschaft
bildet und die Ordnung des Neuen Himmels und der Neuen Erde
in Erscheinung tritt.
Der christlicheGnostiker als Übermensch
Obwohl die Vorstellung von dem Charismatiker als dem Über-
menschen mit der Verurteilung Montans und des Montanismus
aus dem theologischen Denken der Großkirche verbannt war,
hat sich die Idee einer zukünftigen Evolution des Menschen
im Sinne einer progressiven Abfolge geistlicher Stufen des
Christseins bis hin zur Vergottung noch über ein Jahrhundert
in der kirchlichen Gnosis halten können. Die Unterscheidung
 ERNST BENZ
einer Stufenreihe der geistlichen Transformation, wie sie sich
in der christlichen Gnosis in Form einer Unterscheidung der
Hyliker (Somatiker), Pistiker und Gnostiker findet, stellt sozu-
sagen die Restform der christlichen Idee des Übermenschen dar,
die innerhalb der Kirche noch eine kurze Zeit geduldet wurde.
Die Auslegung von Psalm Br, r: «Ihr seid Götter»
Wie sehr noch eine progressive, auf den «Übermenschen» hin,
drängende Auffassung die christliche Anthropologie der ersten
drei Jahrhunderte beherrschte, wird schon von der Geschichte
der altkirchlichen Exegese her deutlich. In einer höchst auf-
fälligen Weise hat sich nämlich die christliche Anthropologie
der wenigen kühnen Worte des Alten Testamentes bedient, die
eine exegetische Begründung dieser progressiven Auffassung
vom Neuen Menschen erlaubten und die in der späteren kirch-
lichen Theologie mehr und mehr zurückgeschoben oder gänz-
lich fallen gelassen wurden. Vor allem spielt in der christlichen
Anthropologie der ersten dreiJahrhunderte das bereits erwähnte
Wort aus Psalm Br, r-6 eine höchst bedeutsame Rolle:
«Ich habe gesagt: Ihr seid Götter und Söhne des Höchsten allzumal.
Ihr aber sterbet wie Menschen und fället wie einer der Archonten.»
Die Erforscher des Alten Testamentes sind sich über den ur-
sprünglichen Sinn dieses Wortes nicht einig geworden. Man hat
den Psalm 8 r teils als ein Gericht Jahwes über die Fürsten der
Heiden, teils als Gericht über die Fürsten Israels oder über die
Richter Israels verstanden. In diesem Fall wäre die Anrede an
die Versammelten, « Ihr seid Götter», rein ironisch zu ver-
stehen. In der Tat ist auch das Wort «Götter» bei mehreren
Übersetzern zur Hervorhebung dieses ironischen Sinnes in
Anführungszeichen gesetzt. Gunkel hat demgegenüber darauf
hingewiesen 10 , daß von Ironie in diesen Psalmworten keine
Spur vorhanden ist und daß die hier angeredeten Götter eben
Götter sind, nicht Menschen, die sich die Göttlichkeit anmaßen,
nämlich die Nationalgötter der Heiden.
---- - ,0 - • ..,,;::::;:..----c.:..---'--
.........
r-,.r,.,...... r,.
(GEISTESGESCHICHTE) DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 39
Die altkirchliche Auslegung hat indessen diese Worte immer
als eine Anrede Gottes an die Menschen gedeutet und in ihnen
eine Bestätigung der Tatsache erblickt, daß den Menschen
ursprünglich von ihrem göttlichen Schöpfer selbst ein göttlicher
Rang zuerkannt war und daß sie erst durch ihren Abfall von
Gott dem Tode verfielen und damit zu sterblichen Menschen
wurden. Die alte Kirche hat also diese Worte im Geist der
Adams-Spekulation, der Spekulation .über den göttlichen Ur-
menschen verstanc;len. Im Hinblick auf die durch Christus her-
beigeführte Erlösung wird dann das genannte Psalmwort zu
einer Verheißung, die das Ziel der zukünftigen Entwicklung,
den zukünftigen Rang des Erlösten anzeigt: Christus hilft den
Menschen, ihre ursprüngliche Bestimmung als Götter zu erfül-
len, das heißt Götter zu werden. So wird die prophetische
Auslegung des genannten Psalmwortes auf den durch Christus
erhöhten und vollendeten Menschen zu einem Hauptzeugnis
für die Lehre vom christlichen Übermenschen. Eine solche
Deutung des Wortes auf die göttliche Natur des Menschen muß
bereits zu den spätjüdischen Lehrüberlieferungen gehört haben,
denn Jesus setzt sie (s.S.30) bei der Anwendung dieses Wortes
auf die messianische Deutung seiner eigenen Person als selbst-
verständlich voraus (Joh. ro, 34ff.).
Die Verwendung von Psalm 8 r, 6 zur exegetischen Begründung
des übermenschlichen Charakters des Gnostikers läßt sich zuerst
bei den älteren häretischen gnostischen Sekten, vor allem bei den
Nassenern nachweisen. So berichtet Hippolytll von der Lehre
über eine mystisch-typologische Auslegung der Ilias Homers,
die mit der Lehre vom himmlischen Urmenschen in Zusammen-
hang gebracht wird. Der innere Mensch ist «vom Urmenschen
aus der Höhe, vom Adamas herabgefallen und in das stoffliche
Scherbengebilde des Vergessens herabgebracht ». Hermes, der
nach Odyssee 24,2ff. die Seele «durch dumpfe modrige Pfade»
führt, erscheint als der «Retter in Not», der den Seelen «zu
den von jeder Not befreiten ewigen Gefilden vorangeht».
•• .... ·- ··-------
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Der Logos Mercurios führt die Seelen an den Fluten des
Okeanos und am Leukadischen Felsen vorbei. Aus dem Okeanos
entstehen die Menschen und die Götter, und zwar je nach der
Bewegung der Flut: «Fließt der Ozean abwärts, so entstehen
Menschen; wenn er aber aufwärts strömt gegen die Mauer und
die Eindeichung und gegen den Leukadischen Felsen, dann
entstehen die Götter. Das bedeutet das Wort: ,,Ich habe gesagt,
ihr seid Götter und Söhne des Höchsten allzumal": (nämlich
dann,) wenn ihr euch beeilt, aus Ägypten zu fliehen, und durch
das Rote Meer in die Wüste gelangt seid, das ist aus dem unteren
(Zustand der) Vermischung in das obere Jerusalem, das die
Mutter der Lebendigen ist. Wenn ihr aber wieder nach Ägypten
umkehrt, das ist in die untere Vermischung, dann „werdet ihr
sterben wie Menschen". Denn sterblich ist, so heißt es, alle
untere Zeugung, unsterblich aber ist, was von oben geboren
wird, es wird geistlich aus Wasser und Geist geboren, nicht
fleischlich. Unten aber wird es fleischlich geboren, und das ist,
sagt er, was geschrieben steht: ,,Was aus dem Fleisch geboren
ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist."
Das ist nach ihrer Lehre die geistliche Zeugung.»
Die Gnostiker, die das Ägypten der unteren Mischung, der
fleischlichen Zeugung hinter sich gelassen, das Rote Meer
durchquert und sich in die Wüste begeben haben, die werden
in das obere Jerusalem erhöht und werden zu «Göttern». Die
beiden Verse von Psalm 81, 1 und 2 werden hier auf den Weg
der Vergöttlichung des in den Rang des Gnostikers erhobenen
Menschen und auf den Abfall von der göttlichen Bestimmung,
den Absturz in die dem Tod verfallene sarkische Existenz ge-
deutet. In ähnlicher Weise wird Flut und Ebbe des Ozeans auf
den Prozeß der Vergöttlichung und auf den Absturz in die
sarkische Seinsweise bezogen.
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
Der Gnostikerals Übermenschbei Clemensvon Alexandrien
An deinselben Psalmwort hat sich auf alexandrinischem Boden
an der dortigen Katechetenschule der Grundgedanke der nach-
maligen Theologie des Athanasius entfaltet: Gott ist Mensch
geworden, auf daß wir vergottet würden - bei Giemens von
Alexandrien heißt es noch: auf daß wir «Götter» würden. So
schreibt Clemens im «Paidagogos »12 über die Vollendung -
rektwaic; - des wahren Gnostikers: «Dasselbe ereignet sich
auch an uns, deren Vorbild Christus geworden ist:
Durch die Taufe werden wir erleuchtet,
Durch die Erleuchtung erhalten wir die Sohnschaft,
Durch die Sohnschaft werden wir vollendet,
Durch die Vollendung erhalten wir die Unsterblichkeit.
„Ich", sagt er, ,,habe gesagt: Ihr seid Götter und Söhne des
Höchsten allzumal." »
Aber auch in den «Teppichen» findet sich häufig der Hinweis
auf die Vollkommenheit des christlichen Gnostikers mit dem
hochgemuten Psalmwort verknüpft. «Die Gnosis ist ja sozusagen
eine Vollendung des Menschen als Menschen, die sich durch das
Wissen der göttlichen Dinge in bezug auf die Sinnesart und die
Lebensführung und die Rede erfüllt in Übereinstimmung und
im Einklang mit sich selbst und mit dem göttlichen Wort 13 • »
Es wird dann im einzelnen der Aufstieg zur Gnosis, die Evolu-
tion vom « Pistiker » zum «Gnostiker» beschrieben. Dann heißt
es: «[Die Gnosis] führt zum endlosen und vollkommenen Ziele,
indem sie zum voraus lehrt, was für ein Leben uns werden soll
nach Gottes Willen in Gemeinschaft mit Göttern, nachdem wir
befreit sind von jeder Züchtigung und Strafe, welche wir zu.
heilbringender Zucht wegen unserer Vergehen zu leiden haben.
Nach dieser Befreiung werden uns der Ehrenpreis und die
Ehren verliehen, weil wir vollkommen geworden sind, das heißt
weil bei uns die Reinigung aufgehört hat, ja auch aller andere
42 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Dienst sein Ende fand, wenn er auch heilig ist und unter
Heiligen stattfindet; dann, wenn wir „reinen Herzens" gewor-
den sind, erwartet uns in der Nähe des Herrn die Wiederher-
stellung durch ewige Anschauung; und solche erhalten den
Namen von „Göttern"., da sie neben anderen Göttern, welche
unter dem Erlöser die erste Stelle erhalten haben, zusammen
thronen sollen. Rasch also führt zur Reinigung die Erkenntnis,
und sie ist geeignet zur willkommenen Versetzung in einen
besseren Rang.» Der «bessere Rang», in den der Gnostiker
versetzt wird, ist der Rang der Götter, die unter dem Erlöser
die erste Stelle erhalten haben. Auch diese Stelle ist eine An-
spielung auf das Wort aus Psalm 81,6 und nur das Vorhanden-
sein dieses kühnen Wortes macht es überhaupt möglich, daß
eine solche verwegene Ausdrucksweise sich hier noch äußern
konnte 14,
An einer anderen Stelle, in denen die «Teppiche» über den
wahren Gnostiker reden, findet sich das Psalmwort in einer
neuen auffälligen Nuance 16. Dort wird am Gnostiker die hohe
ethische Qualität hervorgehoben, vor allem die Gabe, die
Affekte und Triebe zu überwinden. Clemens erläutert diese
Gabe des christlichen Gnostikers zuerst an den indischen
Gymnosophisten, die alle Schmerzen zu ertragen verstehen,
dann an den christlichen Märtyrern. «Trefflich sagte Zenon von
den Indern, er wolle lieber einen Inder langsam braten sehen,
als alle Beweise über Schmerzen kennenlernen. Uns fließen
aber täglich reiche Quellen von Märtyrern vor Augen, die lang-
sam gebraten, gepfählt, enthauptet werden. Sie alle hat die aus
dem Gesetze stammende Furcht auf Christus hin erzogen und
sie geübt, die fromme Scheu auch durch Blut zu beweisen.
„Gott stand in der Zusammenkunft der Götter, in der Mitte
wird er Götter richten." Welche? Die stärker als die Wollust
sind, die Affekte überwinden, die ein jedes von dem, was sie
tun, wissen, die Gnostiker, die größer als die Welt sind. Und
wiederum: ,,Ich sagte: Götter seid ihr und Söhne des Höchsten
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 43
allzumal!" Zu wem spricht hier der Herr? Zu denen, die alles
Menschliche so weit als möglich von sich weisen. Auch der
Apostel sagt: ,,Denn ihr seid nicht mehr im Fleische, sondern im
Geiste." Und wiederum sagt er: ,,Obwohl im Fleische, streiten
wir nicht mehr im Fleische", denn „Fleisch und Blut können
das Reich Gottes nicht erben, noch erbt das Vergängliche die
Unvergänglichkeit".» Hier werden die Gnostiker als die be-
zeichnet, die «grqßer als die Welt» sind, und wiederum ist es
das Wort aus Psalm 81,6, das ihre Bezeichnung als Götter
rechtfertigt, wobei als weitere biblische Zeugnisse für diese
Deutung des Gnostikers als des Übermenschen die Aussagen
über die Vergeistigung des Christen herangezogen werden.
Wohl die auffälligste Beschreibung der übermensc~
die der christliche Gnostiker erreicht, findet sich im 4. Buch der
«Teppiche »16 , Hier wird die Anschauung von einer progres-
siven Entwicklung, die den Christen von der Stufe des einfachen
Glaubens auf die Höhe der Gnosis führt, in einen direkten
Zusammenhang mit der Anthropologie der griechischen Philo-
sophie und deren Lehre vom Aufstieg von den niederen Seelen-
kräften zu der philosophischen Gnosis gebracht. In einem
kühnen Griff wird hier das Psalmwort mit einem Zitat aus
Demokrit und aus Empedokles verkoppelt, die beide den Weg
der Vergeistigung als den Weg der Vergottung verstehen.
«Darum sagt Demokrit 17richtig, daß Natur und Erziehung ver-
wandt sind, und den Grund hat er in Kürze dazu gegeben:
„Denn die Erziehung gestaltet den Menschen um, umgestaltend
wirkt auch die Natur", und es ist kein Unterschied, ob ein
solcher von Natur geformt worden ist oder erst durch Zeit und
Erziehung umgestaltet wurde. Beides aber hat der Herr gege-
ben, das eine in der Schöpfung, das andere in der Neuschöpfung
und Erneuerung durch den Bund. Was aber dem zuträglich ist,
was das Vornehmlichere ist, das sollen wir vorziehen, das Vor-
nehmste aber ist die Vernunft... Auf diese Weise kann der
Gnostiker bereits Gott werden. ,,Ich sagte: Götter seid ihr und
 44 ERNST ~ENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Söhne des Höchsten." Es sagt aber auch Empedokles 18 , die
Seelen der Weisen würden zu Göttern, indem er so schreibt:
„Endlich werden sie dann zu Propheten und Sängern und
Ärzten, dann zu fürstlichen Häuptern den erdenbewohnenden
Menschen; daraus entstehen die Götter, die hochgeehrt und
gepriesen." »
Empedokles schildert hier den Aufstieg des Menschen auf dem
Weg der Erkenntnis zu immer höheren Seinsstufen allerdings
in Gestalt der Reinkarnation: die Seelen der Weisen steigen
über den Stand des Propheten, des Sängers und Arztes und
Fürsten zum Rang von Göttern auf. Die übermenschliche Stufe
d~r Götter erscheint hier also als der Abschluß eines Aufstieges,
der über eine lange Abfolge von Reinkarnationen auf immer
höhere Seinsebenen hinaufführt. Mit großartiger Unbefangen-
heit ist hier diese dem altgriechischen und letzthin wohl auf
indische Einflüsse zurückgehenden Reinkarnationsdenken ent-
nommene Lehre von dem Aufstieg der Seele der Weisen im
Sinn der christlichen Endzeiterwartung und endabsichtlichen
Transformation des Menschen umgedeutet worden 19 •
Clemens verwendet durchweg den Begriff «Götter» für die
Gnostiker, nicht den substantivischen Begriff des « Übermen-
schen», obwohl die Formel, die Gnostiker seien «größer als die
Erde» den Übermensch-Begriff nahelegt. Dagegen findet sich
bei ihm das Adjektiv «übermenschlich», und zwar in Verbin-
dung mit seiner Lehre vom Glauben. Im 2.Buch führt er aus 20 ,
wie der Glaube in der Heiligen Schrift die Stinime des Gottes,
der die Schrift geschenkt hat, «hört». Es entsteht also der Glaube
nicht erst durch Stützung mittels des Beweises. Diese Wirkung
der Stinime Gottes in der Schrift, die für sich selbst als «un-
widersprechlicher Beweis» vom Glauben hingenommen wird,
wird wiederum durch ein kühnes Bild illustriert, nämlich durch
die Wirkung der Stinime der Sirenen auf die Vorüberfahrenden,
die gleichfalls nicht «durch Beweisgründe», sondern «fast
wider ihren ·willen» das Gehör der Vorbeifahrenden beein-
-· -----~------·-- i:z:tü;:-ruteo :VOPO SII lJ 110 1 IOIJPI 111011 II ::\11 1
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 45
flußten. «,,Selig also sind, die nicht sehen und glauben." Die
Wirkungen der Sirenen wenigstens bewiesen eine übermensch-
liche Kraft und setzten solche, die in ihre Nähe gerieten, in
Staunen, indem sie diese zur Annahme dessen, was sie sagten,
fast wider ihren Willen bewogen.» Die Stimme Gottes in der
Heiligen Schrift als Sirene, die den Vorbeikommenden mit
«übermenschlicher» Macht verführt, von seinem menschlichen
Plan und Kurs ablenkt und ihn zwingt, sich ein neues Ziel zu
setzen - wahrlich' das Bild einer kühnen Unbefangenheit, die
späteren ängstlicheren Jahrhunderten der Kirche gänzlich ver-
loren ging. Selbst ein Luther hätte wohl nicht mehr die Kühn-
heit besessen, die Loreley christologisch zu interpretieren.
Der Gnostikerals Übennenschbei Origenes
In ähnlicher Weise wie Giemens von Alexandrien hat auch
noch sein Nachfolger Origenes das Psalmwort des 8 I. Psalms
benutzt, um den hohen Rang des Christen zu charakterisieren,
das ihn über das menschliche Maß hinaushebt. Allerdings läßt
sich bei ihm gegenüber Giemens bereits eine gewisse Ängstlich-
keit in der Verwendung des anspruchsvollen Götternamens
feststellen. Auffällig ist, daß er ihn mehr noch für die Christen
insgemein anwendet, ohne ihn speziell für den Gnostiker als
der höchsten Stufe des Christseins zu reservieren. In dem Maß,
als bei Origenes aus der christlichen Gnosis des Giemens eine
Gemeindetheologie wird, wird auch der Sondertitel des Gno-
stikers zu einem allgemeinen Titel des Christen.
Die ausführlichste Auslegung des Psalmwortes findet sich in der
Homilie zu Ezechiel I,9 21 , wo es heißt:
«Und es geschah das Wort des Herrn an Ezechiel, dem Sohn des J!uz,
den Priester, - das Wort des Herrn, das „im Anfang beim Vater"
war, das Wort, das Gott ist, das Wort, das die Gläubigen zu „Göttern"
macht. Wenn er nämlich diejenigen „Götter" nannte, zu denen das
Wort Gottes geschah, und die Schrift nicht aufgelöst werden kann,
und wenn alle, an die das Wort geschah, zu Göttern wurden, so war
auch Ezechiel ein Gott, denn das Wort Gottes geschah zu ihm. ,,Ich
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
habe gesagt: Ihr seid Götter und Söhne des Höchsten allzumal!
Ihr aber werdet wie Menschen sterben, und wie einer der Archonten
werdet ihr fallen." »
Das Psalmwort enthält nach der Auslegung des Origenes eine
Aussage über das ursprüngliche göttliche Wesen des Menschen;
deshalb erläutert er es durch das Wort der Genesis über Adam:
«Siehe, Adam ist geworden» nicht «wie wir», sondern «wie
einer von uns», das heißt wie einer der Engelsfürsten oder
«Götter», die bei Gott waren. Eben deshalb heißt es in Psalm
81,2 von dem sündigen Adam: «er wurde wie einer (von den
Engelsfürsten) und stürzte».
Wird hier das Wort auf den Urstand des Menschen, auf Adam
als den lichten Engelsfürsten im Stande seiner ursprünglichen
Herrlichkeit bei Gott bezogen, so findet sich in der Auslegung
des Exodus 22 das Wort auf den Stand des Christen gedeutet.
«Mit den Worten: ,,Wer ist dir gleich unter den Göttern, Herr?",
vergleicht er Gott nicht mit den Götzen der Heiden und nicht mit
den Dämonen, die sich fälschlich den Namen von Göttern zulegen,
sondern er nennt diejenigen „Götter", die durch die Gnade und
durch Teilhabe an Gott Götter genannt werden. Von diesen sagt die
Schrift an einer andern Stelle: ,,Ich habe gesagt, Ihr seid Götter",
und wiederum: ,,Gott stand in der Versammlung der Götter".»
Im Unterschied zu Celsus fühlt sich hier Origenes berufen, die
kühne Benennung der Gläubigen als Götter einzuschränken
und gegen eine häretische Auslegung abzuschirmen. «Wenn
diese hier auch noch so fähig erscheinen, Gott in sich aufzu-
nehmen und aus Gnaden mit diesem Namen benannt zu werden,
so wird doch keiner erfunden, der Gott seiner Macht oder Natur
nach gleich [ähnlich] ist. Und wenn auch der Apostel Johannes
sagt: ,,Meine Kinder, wir wissen noch nicht, was wir sein
we~den, wenn es uns aber geoffenbart sein wird - nämlich von
dem Herrn - werden wir ihm gleich sein", so ist diese Gleichheit
[similitudo] nicht auf die Natur, sondern auf die Gnade zu
beziehen.» Origenes bemüht sich sichtlich, jede vermessene
Ausdeutung der Übertragung des Götternamens auf die Gläu-
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 47
bigen von vornherein durch die wiederholte Versicherung aus-
zuschließen, daß diese Bezeichnung nicht als Wesensbezeich-
nung, sondern nur im übertragenen Sinne im Hinblick auf die
Wirkung .der göttlichen Gnade verstanden werden kann. - Das
Übermensch-Motiv klingt auch in der Homilie IX zum Levi-
ticus an 23 , und zwar bei der Auslegung des Verses:
«Und wenn der Hohepriester hinter den Vorhang in das Tabernakel
eintritt, wird er kein Mensch sein.» «Wie kann. es heißen: ,,Er wird
kein Mensch sein"? Ich verstehe dies so, daß einer, der imstande ist,
Christus nachzufolgen und mit ihm ins Innere des Tabernakels ein-
zudringen und in den obersten Himmel aufzusteigen, schon kein
„Mensch" mehr ist, nach dem Wort des Herrn: ,,Er wird sein wie ein
Engel Gottes." Oder vielleicht wird sich an ihm auch das Wort
erfüllen, daß der Herr selbst gesagt hat: ,,Ich habe gesagt, Ihr seid
Götter und Söhne des Höchsten allzumal." Sei es nun, daß er geistlich
geworden zusammen mit dem Herrn ein Geist wird oder daß er durch
die Herrlichkeit der Auferstehung in den Rang der Engel übergeht,
so wird er rechtens „kein Mensch mehr sein"; im übrigen möge ein
jeder selbst entscheiden, ob ein solcher den Begriff „Mensch" sprengt
oder noch unter den Geltungsbereich dieses Begriffs gerechnet werden
kann.»
Origenes wagt hier nicht mehr recht, die Bezeichnung der
Christen als «Götter» als selbstverständlich aufrechtzuerhalten.
Er trägt seine eigene kühne Deutung von Psalm 81, 1 zwar noch
vor, überläßt aber jedem einzelnen Leser, über diese Auslegung
selbst zu entscheiden. Offenbar ist ihm selbst bereits vor der
Göttlichkeit des christlichen Übermenschen bange geworden.
Bezeichnenderweise findet sich auch der 1. Vers des Psalms bei
Origenes nie mehr isoliert vom 2., wie dies bei Clemens noch
häufig der Fall ist; der Vers I wird nicht mehr angeführt, um
dem Gläubigen ein leuchtendes Ziel seiner geistlichen Evolution,
sondern den hohen Ort seines göttlichen Ursprungs zu zeigen,
von dem er, wie Vers 2 besagt, abgestürzt ist. So heißt es in der
Matthäus-Erklärung24:
«Gleichermaßen ist von allen Früchten des heiligen Geistes zu han-
deln. Christus will nämlich, daß seine Gläubigen besser sind als alle
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHiaHTE)
menschliche Natur, und er erhebt sie über die Natur und verlangt
von ihnen sozusagen mehr Werke Gottes als Werke von Menschen.
Deshalb sagt er auch zu allen, die er zur Seligkeit ruft: ,,Ich habe
gesagt: Ihr seid Götter und Söhne des Höchsten allzumal", er schilt
aber diejenigen, die nicht Götter und Söhne des Höchsten sein wollen,
und sagt zu ihnen: ,,Ihr aber werdet wie Menschen sterben; denn in
jeder einzelnen Sünde, wenn wir fleischlich sind und nach Menschen-
art wandeln, tun wir nichts anderes als sterben".» In einer noch. weiter
vereinfachten Form lautet diese Antithese: «Solange einer das Gebot
des Gesetzes tut, sagt zu ihm die Schrift: ,,Ich habe gesagt: Ihr seid
Götter und Söhne des Höchsten allzumal." Wenn aber einer das
Gesetz übertritt, so wird zu ihm gesagt: ,,Ihr aber werdet wie Men-
schen sterben 2°." »
Der unbekümmerte Schwung, mit dem noch ein Giemens den
Götter-Namen auf den Gnostiker als eine höhere Form des
Menschseins anwendet, ist hier erheblich abgebremst; der
Götter-Name wird nur in Verbindung mit der bereits im Psalm-
wort ausgesprochenen Warnung vor dem Absturz von der Gott-
ähnlichkeit auf den Gläubigen angewandt, seine Anwendbarkeit
auf den Christen als eine Deutung ausgegeben, deren Richtig-
keit dem Urteil des Lesers anheimgestellt wird - man spürt,
daß der christliche Übermensch, der kühne Entwurf der christ-
lichen Gnosis, keine rechte Sympathie mehr genießt und wun-
dert sich nicht, ihn bald aus der Anschauung und dem Wort-
schatz der christlichen Gemeinden der Großkirche verschwinden
zu sehen.
Immerhin findet sich auch im Sprachschatz des Origenes noch
das Adjektiv «übermenschlich», und zwar bei seiner Beschrei-
bung der alttestamentlichen Richter 26 , von denen es heißt, daß
sie «um ihrer reinen und übermenschlichen Sittlichkeit willen
nach einem väterlichen Brauch der Juden „Götter" genannt
wurden», offenbar unter Anspielung auf Exod. 22, 28, wo es
heißt: «Den Göttern sollst du nicht fluchen, und die Obersten
im Volk sollst du nicht verachten» (vgl. Exod. 21,6). Die
Richter scheinen hier um . ihrer hochstehenden Sittlichkeit
willen - ähnlich wie bei Giemens die Gnostiker - als Über-
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 49
menschen, denen die jüdische Überlieferung selbst den Namen
«Götter» zuerkannte. So wird wenigstens diesen historischen
Gestalten der Vergangenheit noch ein Name zugebilligt, dessen
Anwendung auf die Christen der Gegenwart bereits im Aus-
sterben begriffen war und nur noch selten und mit mahnenden
Einschränkungen zugelassen wurde. Nach Origenes ist der Be-
griff «Übermensch» ganz aus der kirchlichen Anthropologie
verschwunden.
Christus als Übermenschbei DionysiosAreopagita
Während sich der Begriff des Übermenschen innerhalb der
westlichen lateinischen Theologie überhaupt nicht vorfindet,
hat er sich in der östlichen Theologie aufkleinasiatischem Boden
innerhalb der Christologie gehalten, und zwar im Schutz der
Zweinaturenlehre, die in Christus wahre Gottheit und wahre
Menschheit vereinigt sah. So findet sich in der mystischen
Theologie des Pseudo-Dionysios Areopagita 27 , dessen Schrift-
tum wohl Ende des 5.Jahrhunderts auf syrischem Boden ent-
standen ist, die Bezeichnung Christi als «Übermensch» im
Zusammenhang mit der Darlegung der Zweinaturenlehre.
Christus hat das Wesen der menschlichen Natur in seine Gott-
heit aufgenommen und hat dadurch
«das menschliche Wesen ins Übermenschliche erhoben» ... «Zusam-
menfassend können wir sagen: Er war nicht Mensch, aber nicht so,
als sei er kein Mensch gewesen, sondern als einer, der vom Mensch-
lichen her über das Menschliche hinaus war und ins Übermenschliche
hinein wahrhaft Mensch wurde. »
Der Übermenschin der mittelalterlichenMystik
Von der Christologie her ist dann immer wieder vor allem im
Bereich der christlichen Mystik der Begriff des l)bermenschen
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
auf den erlösten Gerechten, den Charismatiker, den Heiligen,
übertragen worden. Diese Übertragung lag in der Linie der
mystischen Theologie selbst, denn der Gerechte ist ja der, der
in Christus «eingeformt » wird, der Christus «gleichgestaltet »
wird und der in ihm, das heißt durch die Einigung mit ihm die
«Vergottung» erfährt. Auf diesem Weg und in diesem genuinen
christlichen Sinn ist der Begriff des Übermenschen auch in die
deutsche Sprache eingedrungen.
Der Begriff des Übermenschen scheint in der mittelhochdeut-
schen Literatur zu fehlen. In der Sprache der mittelalterlichen
deutschen Mystik taucht er nirgendwo auf, obwohl die Sache
selbst in der Theologia mystica aufs stärkste hervortritt: Wenn
Meister Eckhart vom Menschen erklärt, in der Unio mystica
werde er so sehr mit Gott eins, daß er mit Gott an der Welt-
schöpfung und Welterhaltung mitwirke 28 , so ist damit die Erhe-
bung des Menschen ins Übermenschliche in ihrer extremsten
Form ausgesprochen.
Auch Eckhart hat den Gedanken der Vergottung des Menschen
nicht nur in dem Hochgefühl verstanden, das ihn veranlaßt,
vom Ungeschaffenen in der Seele zu sprechen, sondern er hat
auch zur biblischen Begründung dieses hochgespannten Ge-
dankens auf das Wort Psalm BI, 1 Bezug genommen, das die
Menschen mit dem Götternamen benennt.
«Augustinus spricht: waz der mensch liebhat, daz wirt er in der liebe.
sollend wir nun sprechen: hatt der mensch gott lieb, daz er dann
got werde? das hilt, als ob es unglaublich sy. die liebe, die ein mensch
gibt, do ensind nit zwey, me eyn und eynung, und in der liebe bin
ich me got, dann ich in mir selber bin. Der Prophet spricht: ,,Ich
habe gesprochen, ir sind götter und kinder des aller höchsten."
daz hellt wunderlich daz der mensch also mag got werden in der
liebe; doch so ist es in der ewigen warheit war, unnser herr Jesus
hatt es (nämlich die Vereinigung von Gottheit und Menschheit) 29 • »
Immerhin scheint der deutsche Begriff «übermenschlich» be-
reits im Spätmittelhochdeutschen in der geistlichen Literatur
wie auch in der deutschen Predigt verbreitet gewesen zu sein,
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
und zwar sowohl im Bereich der Christologie wie im Bereich
der Geistlehre. Als «übermenschlich» erscheint Christus selbst
wie auch der Charismatiker, der Geistträger. So kann ein be-
rühmter Volksprediger, wie Geiler von Kaisersberg ( 1445- 15 ro)
das Adjektiv «übermenschlich» in einer Volkspredigt als einen
geläufigen Begriff verwenden, dessen Verständnis er bei seinen
schlichten Hörern voraussetzt. Bei ihm ist der Begriff auf
Christus angewandt, und zwar in Verbindung mit der Ver-
suchungsgeschichte (Matth. 4, 1 f.). Dort heißt es: «Dö der bösz
Geist sah ... dasz er [Christus] so lang was in der wüste und 40
tag und 40 nächt fastet, das dö übermenschlich art ist nach
gemeynem lauffa 0 • » Das ungewöhnlich lange Fasten, sonst
Zeichen der Geistbegabung des Wüstenasketen, ist hier Hinweis
auf die übermenschliche Natur Christi.
Der christlicheÜbennenschim Schrifttum der Refonnationszeit
Die Begriffe « Übermensch, übermenschlich» finden sich dann
in dem deutschsprachigen Schrifttum der Reformationszeit
zwar zahlenmäßig selten, aber immerhin als Worte, deren
Geläufigkeit und allgemeine Verständlichkeit vorausgesetzt
wird. Bezeichnenderweise taucht das Wort und die Sache des
Übermenschen in der Reformationszeit im Zusammenhang mit
dem Ringen um ein neues Verständnis des Charismatikers, des
«geistlichen Menschen», auf. Nach der mittelalterlichen Auf-
fassung war die Vita spiritualis vor allem durch den Stand der
Mönche repräsentiert, deren besondere Geistigkeit und Heilig-
keit in der Befolgung der «evangelischen Räte» bestand, jenen
Forderungen der Heiligung, die in dem dreifachen Gelübde der
Keuschheit, der Armut und des Gehorsams zusammengefaßt
waren. Der Mönchstand hieß nach der altkirchlichen Bezeich-
nung der «Engelsstand», das geistliche Leben des Mönches das
«engelhafte Leben».
52 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Gerade dieser Standesanspruch des Mönchtums, innerhalb der
Bußordnung der Kirche den höchsten Stand der Heiligung zu
bilden und den Ordo angelicus zu repräsentieren, wird nurnnehr
von Luther angefochten. In seiner Kritik dieses Standesanspruchs
hat er den Begriff «übermenschlich» verwandt: « [Die Orden]
haben eyn eygen gehorßam und demut angericht nach yhren
statuten. Noch geben sie für, yhrer gehorsam sey ubermensch-
lich, volkomlich unnd gleych Engelisch, szo keyn ungehor-
samer, undemütiger volck auff erden ist denn sie 31 • » Wie
Lukian seine Ironie gegen das angemaßte Übermenschentum
der kleinen Staatsgötter seiner Zeit richtet, so ironisiert hier
Luther die angemaßte Übermenschlichkeit des Mönchstandes
seiner Zeit, dessen «Engelsgleichheit» er durch seine Ironie zu
untergraben hofft. Dem Übermenschentum eines Standes, der
sich die Geistesfülle anmaßt, setzt er sein neues Verständnis
vom Christen gegenüber, der im Glauben an Christus wieder-
geboren und dadurch «geistlich» geworden ist.
Aber gerade diese reformatorische Auffassung von dem gläubi-
gen Christen als der wahren Gestalt des «geistlichen», charisma-
tischen Menschen stößt auf den Widerspruch der alten, an
Ordination und Gelübde gebundenen Auffassung vom «geist-
lichen Menschen». Es ist bezeichnenderweise ein Angehöriger
des von Luther so abgewerteten Mönchstandes selbst, der als
Gegner der Reformation das Substantiv «Übermensch» in
einem ironisierenden Sinn auf Luther und seine Anhänger an-
wendet und ihnen die Behauptung unterstellt, «sie wandeln
allein im Geist und sind Übermenschen und übermenschliche
Engel». Auch hier erscheint der Übermensch als der Charis-
matiker; das Wort « Übermensch », das hier zum erstenmal
nachweislich in der deutschen Literatursprache als Substantiv
auftaucht, ist mit dem Begriff des Engels kombiniert, wie
Luther das Adjektiv «übermenschlich» mit dem Adjektiv
«engelgleich» verknüpft, durch das bereits in der alten Kirche
das charismatische Übermenschentum der Eremiten charakteri-
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 53
siert worden war - nur daß eben hier der Begriff des Über-
menschen von den Vertretern zweier verschiedener Auffas-
sungen vom Wesen des Charismatikers ironisch-polemisch ge-
geneinander zur Ablehnung des vorgeblichen Anspruchs der
Gegenseite benutzt wird.
Das zitierte Wort findet sich in dem Brief des Dominikaners
Hermann Raab, des Provinzials der Ordensprovinz Sachsen
und Thüringen, eines Amtsnachfolgers Meister Eckharts, aus
dem Jahre 1527. I'n diesem Brief warnt der Ordensprovinzial
eine der lutherischen Lehre zugewandte Nonne, sich dieser
Lehre ganz zu verschreiben und sich von der Befolgung der
« evangelischen Räte» unter Berufung auf eine falsche evange-
lische «Freiheit» leichtfertig zu dispensieren. In diesem Zu-
sammenhang schreibt er:
«Aber diesem meynem tocherleyn, dem ich die kappen auff yre pete
angecogen, gefallen, wie dann allen Lutherschen, außwendige wercke
nicht. dann sye wandeln alleyn ym geist: vnd seyen vbermenschen
vnd vbermenschliche engel vielleicht. oder engelysch vnd gantz geyst
worden. daß sie menschlicher werck nicht merh dorffen vben vnd
schweben alleyn im geyst. vnd ist yn eytell menschlere vnd menschen-
standt. waß yn nicht gefeit. Nicht wunder. ßo sye gantz geyster seyn
worden, vnd weder essen noch trinken. noch cleyder antragen. dieweyl
das reich gottes nicht darynnen steht, wie sanct Pawl sagt. vnd sye
also daßselbe reich gottes für sich alleyn halten wollen. vnd denn
gantz absprechen die sich aus gutem. eygenem, freyen. ewangelischen
radt vnd willen darzu begeben vber daß jhenige daß sye halten die
gepot gottes. verlassen vater. muter. ecker. hewser. bruder. schwester
vnd alles guth dieser werlt 32 » usw.
Daneben hat sich der Begriff «übermenschlich» auch noch in
seiner alten Bedeutung als Bezeichnung des Charismatikers bei
Paracelsus erhalten. In seiner Schrift über die Beulenpest spricht
er von den Weissagungen der alttestamentlichen Propheten wie
Asaph und David über die Ursachen der Pest: «Diese alle
haben nicht menschlich geret, sondern übermenschlich 3 3 • »
Freilich ist bei ihm der Begriff der Erleuchtung nicht mehr in
dem korrekten dogmatischen Sinn einer Erleuchtung mit über-
54 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
natürlichen Geistesgaben verstanden, sondern ist bereits in
einem modernen, dem Menschenbild der Renaissance näher-
stehenden Sinn auf die höheren Geistesgaben angewandt, die
hier gleichfalls als Geschenke einer göttlichen Erleuchtung gel-
ten. Die Menschen sind zunächst nicht mit geistigen Kennt-
nissen und Erkenntnissen ausgestattet, sondern erhalten diese
erst nachträglich durch eine besondere göttliche Geisterleuch-
tung; sie «sind nackt _und bloß geboren und bringen weder
Kunst noch Weisheit mit uns vnnd warten der gnaden Gottes,
was er uns zuschickt und gibt uns nit mehr von freien Stücken
dan das Leben. Also wissent hierauf, wir könten nie die Erde
bauen und wissen dieselben zu herrschen wie ihr zugehört, so
wir nit ein übermenschlichs Liecht hetten, das uns lemete3 4 ».
Wissen und Kunst des natürlichen Menschen sind nicht Natur-
gaben, die er von Geburt mitbringt, sondern sind bereits Aus-
strahlungen eines übermenschlichen Lichtes. Bereits im natür-
lichen Menschen leuchtet das Geistige als ein Strahl des über-
menschlichen auf. Hier macht sich der Einschlag des Huma-
nismus bemerkbar; der «Übermensch» ist nicht mehr allein
der Charismatiker im kirchlichen Sinne, sondern auch der
große Arzt, der große Künstler, Gesetzgeber und Erfinder.
Das Bild des Übermenschen
in derprotestantischenMystik
Die Idee von dem Charismatiker als dem von Gott mit über-
natürlichen Geistesgaben begnadeten Übermenschen findet
dann ihre Erneuerung in der protestantischen Mystik. Jakob
Boehme, dessen «Blick ins Wesen aller Wesen» von ihm selbst
als Ausfluß einer besonderen Begnadung verstanden wurde,
erschien seinen Schülern als der neue zeitgenössische Typus des
geisterfüllten Propheten, als der Erstling einer neuen Aus-
gießung des Heiligen Geistes. Bei denselben Boehme-Schülern,
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 55
die nicht müde werden, von dem «hocherleuchteten » Boehme
zu sprechen, findet sich auch die Bezeichnung seiner Bücher
als «übermenschlicher » Schriften 3 5 •
All dies sind aber nur sporadische Einzelfälle in der Literatur
des 15. und 16.Jahrhunderts. Der Begriff des «Übermenschen»
in seinem ursprünglichen christlich-charismatischen Verständ-
nis hält seinen eigentlichen Einzug in die neuhochdeutsche
Literatur auf dem Wege über die pietistische Erbauungsliteratur.
Einer der bedeutendsten norddeutschen lutherischen Theologen
aus der Gruppe der sogenannten Reform-Orthodoxie, der
Rostocker Superintendent Heinrich Müller (1631-1675), der
Verfasser zahlreicher Erbauungsbücher, hat seine besondere
Berühmtheit durch seine « Geistlichen Erquickungsstunden »
erlangt, ein Werk, das zu einem der meistgelesenen Erbau-
ungsbücher des 17. und 18.Jahrhunderts wurde. Dieses An-
dachtsbuch weist einen starken Einschlag mystischer Theologie
auf. Es ist von dem Gedanken beherrscht, daß das Heil des
Menschen in seiner Einformung in Christus besteht. Das Ziel
der Frömmigkeit ist es, die Gleichförmigkeit mit Christus zu
erlangen. In diesem Zusammenhang findet sich ein bedeutungs-
volles Kapitel über das Christ-Sein, in dem Heinrich Müller
zwei wichtige Begriffe in die moderne christliche Anthropologie
einführt, die von nun an bis in die Sprache der deutschen
Klassik und Romantik hinein immer miteinander verbunden
auftreten, den Begriff des Unmenschen und des Übermenschen.
«Vom Ohn-Menschen. Kein Mensch, kein Christ. Wer wolte das
läugnen? sprichst du: wie kan ein Christ seyn, der kein Mensch ist?
Ach! wie mancher gibt sich vor einen Christen aus, und ist doch kein
Mensch, sondern ein stößiger Ochs, ein beißiger Hund, ein listiger
Fuchs, ein grimmiger Löw, ein geiles Kalb, ein garstige Sau, eine
gifftige Schlange, ja in Mord und Lügen ein Teufel. Den Menschen
ziehest du aus, und wilt dich rühmen, du habest Christum angezogen.
Ist nicht Christus ein Mensch worden? Kan auch die Menschheit
Christi von der Gottheit getrennt werden? Kanst du auch Christum
anziehen ohne den Menschen? Nichter Ruhm! Kein Mensch, kein
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Christ. Nach GOttes Bild war der Mensch erschaffen, und Christus
ist das Ebenbild Göttliches Wesens, in Christo wird der Mensch nach
GOttes Ebenbild erneuert, und dann fängt er erstlich recht an ein
Mensch zu seyn. Mein, du must hie scheiden den Menschen vom
Menschen, den Vater und Mutter gibt, von dem Menschen, den
Christus macht: den alten vom neuen. Jener ist ein Ohn-Mensch,
dieser ein wahrer Mensch: Jener nach Adam, dieser nach GOtt ge-
bildet: Jener geerbet, dieser geschencket: Jenem must du ab-, diesem
must du anhangen. Im neuen Menschen bist du ein wahrer Mensch,
ein Über-Mensch, ein GOttes- und Christen-Mensch ... Ich will mich
bemühen, ein neuer l'viensch in Christo zu werden, so bin ich beydes,
ein Mensch und ein Christ; GOtt helff mir 36 • »
Der Begriff « Übermensch » ist hier zur Bezeichnung des er-
lösten Christen verwandt, der in seiner Einformung in Christus
die Vergottung erfahren hat. Der Pietismus hat hier das alt-
christliche futuristische Verständnis vom «Neuen Menschen»
wieder erneuert und das rein repristinative Menschenbild der
Orthodoxie überwunden. Heinrich Müller beschreibt auch sonst
den hohen, ja übermenschlichen Rang des durch Christus er-
hobenen Menschen in fast ekstatischer Überschwenglichkeit als
Ich-Erlebnis in den Worten:
«Ich bin schon samt Christo in das himmlische Wesen gesetzt, Eph.
2,6. Ich hab einen himmlischen Geist, das Pfand meines Erbes. Ich
habe eine himmlische Speise, das Brod des Lebens, das verborgene
Manna, Joh. 6. Ich habe himmlische Aufwärter, die heiligen Engel,
die mich auf den Händen tragen, Ps. gr. Ich habe eine himmlische
Kleidung, bin angethan mit der Sonnen der Gerechtigkeit. Ich habe
einen himmlischen BräutigamJEsum. Ich schmecke schon die Kräffte
des Himmels, und fällt mir ein süß Tröpflein nach dem andern ins
Hertz. Ich sammle mir täglich Schätze im Himmel, Matth. 6. Ja,
was noch mehr ist, ich hab nicht nur mein Hertz, sondern auch meinen
Fuß im Himmel, Phil. 3, 20. Wilt du noch läugnen, daß ein Kind
GOttes seinen Himmel auf Erden habe? Von der Höllen weiß ich
nicht. Bestreiten mich die Höllen-Pforten, sie mögen mich doch nicht
überwältigen. Ich zutrete alle höllische Feinde durch die Krafft
GOttes. Ficht mich Höllen-Angst an, ich halte sie vor lauter Himmels-
Lust. Vom Himmel kommt sie. Kan auch Angst vom Himmel kom-
men? Gott ist bey mir drinn, und verzuckert sie mir mit himmlischem
Trost.» (daselbst)
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 57
Die Stimmung dieses Hochgefühls des Erlösten macht sich in
dem Gesamtbereich der Barock-Mystik bemerkbar und schlägt
sogar bei dem demütigsten der Mystiker dieser Epoche, bei
Gerhard Teersteegen durch:
«Ich bin auch was Großes.
Gott selbst mein Vater ist; ich bin des Sohnes Braut;
Sein Geist das Pfand und Band, wodurch ich ihm vertraut;
Gott hat mir mehr geschenkt, als allen Seraphinen;
Die Engel stätig mich begleiten und bedienen
Ich habe was ich will; die ganze Welt ist mein;
Die Hölle fürchtet mich; ich fürchte Gott allein;
Im Himmelwandel ich' als eine Königinn;
Sag, armes Weltkind, ob ich nicht was Großes bin 37 ? »
Diese ungewöhnlich hohe Steigerung des Selbstbewußtseins des
Erlösten reicht schon fast wieder an das Paraklet-Bewußtsein
Montans heran: im Erlösten hat die neue Menschheit der Zu-
kunft schon begonnen, der Übermensch des kommenden Äons
ist schon gegenwärtig; die Gefolgschaft der Erstgeborenen
unter den Toten beginnt sich schon auszubreiten.
Hier :wird aber auch verständlich, weshalb die Kirche von
Anfang an darauf drängte, dieses erhabene Selbstbewußtsein
des Charismatikers zu dämpfen und auf ein Normalmaß «ein-
facher christlicher Personbildung » herabzudrücken. Innerhalb
einer kirchlichen Gemeinschaft mit einer festen Amtshierarchie
werden Übermenschen immer als unangenehm empfunden; so
hat sich auch dieses urchristliche « Übermenschentum » nur im
Bereich des Wüsteneremitentums erhalten, wo es sich außerhalb
der menschlichen, fast sogar außerhalb der kirchlichen Gemein-
schaft realisierte.
Ebenso wird an den genannten Schilderungen des christlichen
«Übermenschen» klar, daß in der Tat in dem christlich ver-
standenen Übermenschentum eine große Gefahr liegt: Men-
schen, die in dem Bewußtsein leben, Engel als Dienstboten zu
ihrer Verfügung zu haben und allen Anfechtungen des bösen
Feindes überhoben zu sein, geraten leicht in einen Zustand des
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
«Jenseits von Gut und Böse». So sind gerade solche hochge-
spannten charismatischen Bewegungen gelegentlich, auch in
gewissen Konventikeln des Pietismus, aus einem asketischen
Radikalismus in einen sittlichen Libertinismus umgeschlagen,
weil ihre Charismatiker sich dem Bereich der Sünde so sehr
enthoben wußten, daß sie sich einbildeten, ungestraft und ohne
Reue sündigen zu dürfen.
Die emphatische Beschreibung des unvergleichlich hohen Stan-
des des erlösten Christen ist ein wesentliches Element des spiri-
tualistischen Christentums der radikalen pietistischen Kreise
geblieben und findet sich ebenso bei den Schülern Jakob
Boehmes wie bei den sogenannten Philadelphen, zu denen auch
Gottfried Arnold gehörte. In einer dem Kreis der Philadelphen
entstammenden Erbauungsschrift «Die Morgenröthe der Weis-
heit und der Baum des Lebens» (1762) heißt es3B:
«So haben wir nun in Adam durch den Fall ein irdisches verlohren,
und hergegen ein göttlich, geistlich und himmlisches wieder bekommen
durch Christum, und seynd demnach der Wiedergeburt nach aus
GOtt gezeuget, empfangen und gebohren, aus seinem Saamen, und
aus dem Saamen des lebendigen, selbstständigen und leibhaftigen
Worts, das ist, dem Wesen nach, aus Christi seinem Fleisch und
Gebeine, eine geistliche Eva des allerhöchsten Adams, eine Braut des
Lammes, eine Tochter des Vaters der ewigen Welt, ein Kind des
lebendigmachenden Geistes, eine Schwester des Königs aller Könige,
und eine Blut-Freundin des Allerhöchsten, nach einem auserwählten
Königlich-Priesterlichen Gechlecht, theilhaftig der göttlichen Natur,
nach dem Wesen, Gemeinschaft und Eigenschaft des Zeugniß, Namens
und Offenbarung GOttes, ein Kind und Erbe GOttes und Miterbe
Christi.»
Hier findet sich zwar nicht der Begriff des Übermenschen;
doch die Grundstimmung, die emphatische Gefühls- und Be-
wußtseinshaltung ist hier dieselbe wie in der Erbauungsschrift
Heinrich Müllers und liegt durchaus im Bereich der über-
schwenglichen Sprachbildungen dieser futuritischen Gemüts-
haltung.
In der Geisttheologie wie in der Mystik wirkt ein Zug zur
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 59
Integration, eine Tendenz, die sich nicht mit einer restaurativen
Betrachtung der Erlösung begnügt, sondern die Heilsgeschichte
von einem gewaltigen Zug der progressiven Vervollkommnung
durchwirkt sieht, deren klare Ausgestaltung am Ende der Heils-
geschichte in der Epoche des Heiligen Geistes erwartet wird
und deren schöpferisches Ergebnis der erhöhte, verklärte, ver-
gottete Mensch, kurz der «Übermensch» ist. Ein pietistisc~es
Erbauungsbuch qat diesen Begriff zuerst in breitere Volkskreise
hineingetragen.
Der christlicheÜbermensch
in der Christologieund AnthropologieLavaters
Wie stark das mystisch-spiritualistische Verständnis des « Über-
menschen» noch bis in die Goethe-Zeit hinein wirkte, wird
einem bei einer Persönlichkeit wie Lavater deutlich. Er hat
seine Idee des übermenschlichen vor allem in dem Werk dar-
gelegt, das den tiefsten Eindruck auf die religiöse Ph~tasie und
die spekulative Kraft seiner Epoche gemacht hat, semen «Aus-
sichten, in die Ewigkeit». Dieses Werk ist ein Gemälde der
zukünftigen Entwicklungsfähigkeiten des Menschen. Allerdings
spricht hier Lavater von einer Entwicklung, die sich erst im
Jenseits vollendet, als ein Prozeß fortschreitender Veredelu~g
und Vergeistigung im Leben nach dem Tode. Trotzdem 1st
dieses jenseitige Ideal als Ziel einer Entwicklung gedacht, auf
das sich der gläubige Christ bereits hier und jetzt hinbewegt
und das bereits anfänglich in unserer Zeit Gestalt annimmt.
Urbild und Modell der Entwicklung des Menschen ins Über-
menschliche ist die Gestalt Jesu, in dem sich Gottheit und
Menschheit auf vollkommene Weise vereinigen.
Lavater hat den Gedanken der Entwicklung auf Jesus selbst
angewandt. Ihm erscheint ein Gottmensch unverständlich, der
sozusagen fertig vom Himmel herabkommt - ein solches Wesen
könnte nicht ein Erlöser der Menschen sein, es wäre uns zu
 60 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
fremd, um uns helfen zu können. Jesus selbst ist erst während
seines Erdenlebens in sei.n übermenschliches Wesen hinein-
gewachsen. Kaum ein anderer Theologe seiner Epoche hat in
einem so wörtlich verstandenen Sinn den Satz des Evangeliums:
«Jesus nahm zu an Alter, Weisheit und Gnade» (Luk. 2,52)
zur Grundlage seines VerständnissesJesu gemacht wie Lavater.
«Der außerordentliche Mann, der der Haupt-Gegenstand, wenigstens,
der neuern göttlich angegebenen Schriften zu seyn scheinet, fängt
eben so klein an, wie andere Menschen. Er wird überhaupt wie ein
Mensch von einem sterblichen frommen Weibe gebohren. Sein Geist
geht denselben Weg, den überhaupt der Geist aller Menschen gehen
muß. Nach und nach, wiewol schneller, aber überhaupt auf eben die
Art, .wie bey andern Menschen, wachsen seine Kenntnisse. In ihm
schwinget sich die menschliche Natur zur höchsten denkbaren Voll-
kommenheit ... Kurz: er ist Alles in Allem 39 • »
Die Vervollkommnung der menschlichen Natur dringt hier
deutlich in übermenschliche Bereiche vor, wie die Aufzählung
der «unumschränktesten Macht über die Cörper- und Geister-
welt» bekundet. Eben deswegen, weil diese Stufe höchster Voll-
kommenheit bei Jesus selbst auf dem Wege eines Wachstums,
erreicht ist, weil «sein Geist denselben Weg geht, den überhaupt
der Geist aller Menschen gehen muß», deshalb ist es möglich,
daß der «außerordentliche Mann» Jesus das Vorbild der Ver-
vollkommnung aller Menschen sein kann.
«Und zu einer ähnlichen Glückseeligkeit können (nach der Lehre
dieser vorgeblich göttlichen Schriften) alle die gelangen, die eben den
Weg des Glaubens und des Gehorsams betreten, auf dem er von dem
Staube der Erde zu dieser unendlichen Höhe hinangeklimmt ist. In
der That: Erhabeneres läßt sich nichts denken; Nichts, das mehr das
Gepräge der Göttlichkeit hat, als eben diese durchaus so merkwürdige
Begebenheit, insofern sie wahr seyn sollte ...
Nun stelle man sich einen Menschen vor, voll der edelsten, uneigen-
nützigsten, menschenliebendsten Gesinnungen ... Einen Menschen, der
vermittelst des Glaubens, von dem unser Erlöser ... behauptet, daß ihm
alle Dinge möglich sind, wo es zum Besten anderer dienen würde,
Berge versetzen oder Berge-ähnliche Hindernisse seiner guten Ab-
sichten aus dem Wege räumen könnte, einen Menschen, der Christum
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
gleichsam auf Erden verträte; im Glauben an ihn die We:ke, ~~ noch
größere Werke thun könnte, als Er gethan hat,. - der nn bibli~chen
Sinn, Eines mit Christo wäre; in welchem Christus lebte ... Konnte
man sich einen glückseeligern Menschen auf Erden de~en? Könnte
es für die menschliche Natur einen wünschenswürdigern Zustand
geben, als diese unerschöpfliche Fülle des uneigennütz!gsten Wohl-
wollens verbunden mit einer unbeschränkten Macht, die demselben
allemai' unfehlbar und so gewiß zu Gebote stünde, wie uns itzo unsere
Glieder zu unsern täglichen Verrichtungen alsobald und gewiß zu
Gebote stehen? Icl;i kann mir nichts erhabeneres, nichts würdig~rs
denken. - Und darinn setze ich das Wesen der künftigen Glückseelig-
keit der vollendeten Gerechten 40 • »
Kommt in dieser Beschreibung der Begriff« Übermensch» nicht
vor, so findet sich doch eine Reihe analoger Begriffe, die hier
den übermenschlichen Stand des Christen beschreiben. Lavater
schreckt nämlich selbst einen Augenblick vor den Konsequenzen
dieses seines Grundgedankens zurück, aber er widerlegt seine
eigenen Bedenken gegen die Auffassung vom Christen als Über-
menschen, indem er sich auf zwei Argumente beruft: einmal
auf die Verheißung Christi selbst, der seinen Jüngern eine
zukünftige Erhöhung verheißen hat, und zweitens auf die über-
menschlichen Geistesgaben, mit denen Christus seine Jünger
ausgerüstet hat.
«Es wäre allerdings der Gedanke viel zu kühn, und der menschlichen
Natur überlegen, - daß wir Christo an Herrlichkeit ähnlich werden
soll wenn ihn Christus selbst nicht im Namen Gottes gepredigt hätte.
Ab;r er predigte ihn nicht nur, sondern er hinterließ au~h das Si~gel
von dem gedoppelten gleicherhabenen Gedanken: - - ~rr sollen~
in der Zukunft an Herrlichkeit ähnlich werden; Und - diese Herrlich-
keit soll in etwas moralischem, oder eigentlicher, in dem Besitz großer
Verstandeskräfte, großer Naturkräfte, großer willkürlicher Kräfte -
zu moralischen Zwecken bestehen. - Beyde Seiten dieses Gedankens
wurden dem Philosophen und dem Einfältigen dadurch anscha~ch
gemacht, daß die Apostel und ersten Christen, nach d~m Maße ihres
Glaubens und ihrer Liebe, Werke verrichten konnten, die all~ mensch-
lichen Einsichten und Kräfte weit überstiegen. Jeder war em beson-
derer Abdruck einer besondern moralischen - und sodann auch
physischen und politischen Seite Christi. Nicht nur die Apostel, nicht
• I',,
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
nur die ersten Christen, nein! Alle Christen haben an der ausdrück-
lichen Verheißung Jesu Theil: Wer an mich glaubt, der wird die
Werk~ auch thun, die ich thue, uhd wird größere, denn diese thun,
denn ich gehe zum Vater4I, »
Lavater wendet sich hier ausdrücklich gegen jede zeitliche Be-
grenzung der Gültigkeit jener Verheißungen Christi. Christus
bleibt das Ziel und Urbild der Vollkommenheit, die dem
Menschen durch ihn verheißen und in ihm erreichbar ist.
«Was ist der Mensch? - Ein freyes, lebendiges, selbstthätiges Wesen,
begabet mit empfindenden, denkenden, moralischen, physischen
Kräften, die sich unendlich vervollkommnen lassen; Ein Wesen, das
vermögend ist, die größten Veränderungen in dem Zusammenhang
aller Dinge zu bewirken und zu veranlassen; ein Wesen, das bestimmt
ist, ohne Aufhören thätig zu seyn; Bestimmt zu einer Vollkommenheit,
die alle Begriffe übersteigt, und die allemal, so gering man dieselbe
auch immer vorstellen würde, in dem Plan der Schöpfung von un-
bestimmlich großer Wichtigkeit seyn muß, weil sie ohne Aufhören
fortwachsen soll; ein Wesen, das dem vollkommensten Wesen in dem
unermeßlichen Reiche der Gottheit, dem Gottmenschen ähnlich wer-
den soll; - Und ein solches Wesen zu zeugen oder nicht zu zeugen,
stehet in der Gewalt und in der Freyheit eines Erdenwurms42, »
Von hier aus werden auch bereits die großen Charismatiker des
Alten und Neuen Testamentes als die Übermenschen beschrie-
ben, deren Übermenschlichkeit in der Ausrüstung mit der
göttlichen Kraft des Heiligen Geistes bestand. Dabei werden
gerade die parapsychischen und supramentalen Geisteskräfte als
charakteristisch für den christlichen Übermenschen hervor-
gehoben: die Telekinese, die Herrschaft über die Elemente und
über die Naturgesetze, die Herrschaft über die Dämonen und
über die Mächte, die Vollmacht über die Geister, und die
Überwindung des Todes.
«Es hat Menschen gegeben, mit Kräften, vermittelst deren sie Ver-
änderungen in der Cörperwelt bewirken konnte, welche die natürlichen,
gewöhnlichen, allen Menschen gemeinen Kräfte unmöglich zu be-
wirken vermögens wären. - Es gab Menschen, die mit einer leichten
Berührung, oder ohne einige Berührung in einem Augenblick, ohne
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 63
Anstrengung der ihnen, mit allen Menschen gemeinen natürlichen
Kräfte, gewisse Cörper aus ihrer Stelle verrücken, zerrüttete Cörper,
die keine gewöhnliche Kunst herstellen konnte, mit Einern Winke
herstellen, und ganze Vollständige mit Einern Winke zerrütten und
verderben; Menschen, die Berge aus ihrer Stelle versetzen, Todte
wieder lebendig machen, Flüsse zertheilen, dem Donner gebiethen,
die Sonne selber mit einem Wort still stellen, den Himmel zu und
wieder aufschließen konnten; Sterbliche Menschen, Menschen von
derselben Natur, derselben Herkunft, und überhaupt denselben
menschlichen Leidensch~ften und Schwachheiten unterworfen, wie wir
sind. Daß es solche Menschen gegeben habe, das wissen, das glauben
alle Verehrer der Schrift.
Es sind uns keine Werke der Allmacht bekannt, welche so sehr oder
weiter über das Gebiet der menschlichen Kräfte hinaus gesetzt schei-
nen - als die plötzliche Auferweckung eines Tadten; Die plötzliche
Belebung gelähmter ausgedörrter Glieder; Die plötzliche Belehrung
fremder, nie gelernter und nie gehörter Sprachen; Und, was ganz
allein das Monopolium der Allmacht zu seyn scheinet: Die Kraft, alle
diese Kräfte (vermittelst der Auflegung der Hände) andern sterblichen
Menschen mitzuteilen, oder in ihnen zu erwecken. So übermenschlich,
übernatürlich diese Kräfte alle scheinen, und wirklich sind, sie waren,
wenigstens eine Zeitlang, wenigstens gewissen Menschen anvertraut. -
Es ist also nicht unmöglich, daß der verklärte Mensch, wenn allenfalls
diese Kräfte nicht unmittelbar in seine Natur hineingepflanzt werden
könnten, dennoch solche und ähnliche nach Beschaffenheit seines
moralischen Zustandes, eben so wo! sich zueignen, und völlig mit
derselben Freyheit brauchen könnte, als er seine unmittelbaren phy-
sischen Kräfte brauchen kann; Nicht unmöglich, daß er mit und in
Gott allmächtig seyn kann 4 3 • »
Hier wird bei der Beschreibung des erhöhten Menschen der
Zukunft, des christlichen Übermenschen, der Nachdruck gerade
auf die über alle natürlichen menschlichen Fähigkeiten und
Wirkungsbereiche hinausgehende Macht und Kraft gelegt. Der
Charismatiker ist ein echter Übermensch, weil in ihm ganz
neue Fähigkeiten hervortreten, die sonst im Bereich des Na-
türlich-Menschlichen nicht zu finden sind. Dies gilt bereits für
die Apostel, die «übermenschliche Kräfte besaßen, und andern
haben mittheilen können 44 ».
Lavater benutzt die Bekundungen dieser Macht bei den großen

ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Heiligen der christlichen Kirche um daraus Rückschlüsse auf
den Zustand des vollendeten Christen nach dem Tode zu
ziehen - und gerade die Schilderung der zukünftigen Vervoll-
kommnung des Menschen in seinem Leben nach dem Tode ist
der eigentliche Gegenstand seiner «Aussichten in die Ewigkeit».
Nach dem Tode werden sich im erlösten Christen gerade solche
übernatürlichen Fähigkeiten weiter entfalten, die sich im Leben
der Charismatiker und bei Jesus selbst so eindrucksvoll bekundet
haben - eine Erhöhung der Erkenntnis, eine Verfeinerung der
geistigen Mitteilung, eine Vervollkommnung der Sprache, eine
Veredelung der gefühlsmäßigen und intuitiven Kommunikation,
eine Steigerung der Kräfte der Durchdringung von Zeit und
Raum, eine Vervollkommnung des Gedächtnisses usw., kurz
ein immer stärkeres Eindringen in jene Sphäre, die Aurobindo
als das Supramentale bezeichnet und beschrieben hat.
Die ungemein weite Verbreitung gerade dieser Schrift Lavaters
in den erweckten, theosophischen und pietistischen Kreisen
Deutschlands bekundet, daß der Gedanke vom christlichen
Übermenschen in der Epoche der deutschen Klassik und Ro-
mantik durchaus lebendig und gegenwärtig war, wenngleich
der Begriff selbst sich in der kirchlichen Sphäre nicht mehr
hervorwagte. Wo er in der Sphäre der Literatur auftrat, war
er immer noch von jenem christlichen Gehalt bestimmt, der
sich an dem Bild des Gottmenschen und an der Idee des
Charismatikers als des Teilhabers am Gottmenschentum Christi
orientierte, dem auch noch deutlich ein evolutionistisches futu-
ristisches Element innewohnte, insofern ja die Einformung in
die gottmenschliche Gestalt Christi die Verwandlung in den
Übermenschen das Ziel der Heilsgeschichte und den Abschluß
einer Transformation darstellt, die den «Neuen Menschen»
nach dem Tode andere höhere Seinsweisen und andere voll-
kommenere Sterne eröffnete.
,i'
1';
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 65 11
1i
Der christlicheÜbermensch
bei Hegel und David FriedrichStrauß
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1:•
,,
'
111
1.I,
Auch späterhin bis in die Epoche seiner Popularisierung durch
Nietzsche hinein hat das Wort «Übermensch» immer seine
Verbindung mit einer christlichen Geist-Theologie aufrecht i?
erhalten. Vor allem kehrt es innerhalb des deutschen Sprach-
bereiches bis auf Nietzsche hin im Wortschatz der Theologie
II:
wieder und zwar besonders im Wortschatz der modernen pro-
':11,
,1
testantischen Leben-Jesu-Forschung, und bezeugt damit seinen
ursprünglichen Zusammenhang mit der Christologie und christ-
iil'
lichen Anthropologie. So schreibt Hegel im 4. Fragment über 'III
'I
Volksreligion und Christentum 45 von Jesus: 111
1,
1 :1
«Die Geschichte Jesu stellt uns nicht bloß einen Menschen dar, der
11
sich in der Einsamkeit vorher selbst gebildet hatte und dann seine ',
Zeit allein auf die Besserung der Menschen verwandte, der diesem
Zweck endlich selbst sein Leben aufopferte - um das bekannteste
Beispiel anzuführen, so hätte uns Sokrates insofern ebensogut zum
Spiegel, zum Muster aufgestellt werden können ... War nicht Sokrates
ein Mensch Init nicht mehr Kräften als wir, können wir nicht an das
Werk der Nachahmung Init der Hoffnung gehen, die Stufe der Voll-
kommenheit - in unserer Lebensweise ebensogut erringen zu können?
Was kostet Christum die Hilfe, die er Kranken reichte? Ein Wort
- Init göttlicher Kraft versehen, der weder die Sinnlichkeit irgend
eine leise Neigung oder Empfindung entgegenstellen - noch der
Mangel an Mitteln und Kraft im Wege stehen konnte - sollte das
untadelige Leben J esu, seine Standhaftigkeit, seine Ruhe im Leiden
uns nicht als bewundernswürdig vorkommen und nicht zur Nach-
ahmung reizen, die wir ganz entblößt - ohne Hoffnung sind, es so
weit zu bringen? - Aber auf dies Räsonnement des kalten Verstandes
achtet die Phantasie nicht, und gerade die Beimischung, der Zusatz
des Göttlichen qualifiziert den tugendhaften Menschen Jesus - zu
einem Ideale der Tugend, - ohne das Göttliche seiner Person hätten
wir nur den Menschen, hier aber ein wahres, übermenschliches Ideal,
das der menschlichen Seele, soweit sie sich davon entfernt denken
muß doch nicht fremde ist. - ... Hier ist also für den Glauben nicht
meiu: ein tugendhafter Mensch, sondern die Tugend selbst erschienen. j!
66 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
Der Zusatz des Göttlichen bei Jesus, statt dem Scheine nach unsern
Eifer im Nachahmen zu schwächen, ... , ist vielleicht mehr unserm
Hang zu Idealen, die mehr als menschlich sind, günstig. - »
Ebenso findet sich das Wort «übermenschlich» auch noch bei
David Friedrich Strauß auf Jesus angewandt, und zwar in
Verbindung mit dem Gedanken, daß Jesus erst durch die
messianische Deutung seiner Person von seiten seiner Jünger
ins Übermenschliche erhoben wird: «Sobald man in ihm einmal
den Messias sah, so lag darin schon ein Anlaß, diesen als über-
menschliches Wesen zu betrachten 4 6• »
So läßt sich also an der Wortgeschichte des deutschen Begriffs
«Übermensch» und «übermenschlich» feststellen, daß er seine
ursprüngliche altkirchliche Verwurzelung innerhalb der Geist-
lehre und innerhalb der Christologie bis in jene Zeit hinein
festgehalten hat, in der er eine neue antichristliche Bedeutung
erhielt, die dann durch Nietzsche in der modernen Zeit geläufig
wurde. · wie lächerlich empfand. So erhält das Wort« Übermensch» und
Daß die christliche Kirche den Begriff des Übermenschen, der
aus dem innersten Anliegen ihrer ursprünglichen Anthropologie,
heraus entwickelt wurde, hat fallen lassen, ist ein Hinweis auf
die Tatsache, daß sie die Sache selbst hat fallen lassen - und
dies ist kaum als ein besonderer Gewinn zu buchen. Die Preis-
gabe des christlichen «Übermenschen» ist ein Zeichen, daß in
der kirchlichen Dogmatik die rein restaurative Auffassung von
der Heilswirkung und von der Heilsgeschichte gesiegt hat, daß
der endabsichtliche Impuls der christlichen Verkündigung vom
«Neuen Menschen» erlosch. Auch das göttliche Heilswerk
bringt es nicht weiter als dazu, den Schaden des gefallenen
Menschen zu reparieren. Am Ende der Heilswirkung und der
Heilsgeschichte steht der Mensch entweder als Verdammter
oder - bestenfalls - als amnestierter Verbrecher, der aber vor-
läufig noch die Sträflingskleider weiter trägt. Den Gedanken
der progressiven Vollendung einer Transformation des Men-
schen als einer Wirkung der göttlichen Gnade, die Erwartung,
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
daß am Ende ein Mehr, ein Höheres steht als am Anfang und
daß die zukünftige Erhöhung schon hier und jetzt vorgreifend
in der Bekundung übernatürlicher Geisteskräfte in Erscheinung
tritt haben die Schultheologen fallen lassen, und die Mystiker,
' .
die etwas davon wissen, zogen es vor zu schweigen.
Herders Kritik am christlichenÜbermenschen
Der Gegenschlag gegen die Übersteigeru~g des ~enschen in
der spiritualistischen Mystik der Barockzeit erfolgt m der. Auf-
klärung. Der rationale Humanismus der Aufklärungsphilos~-
phie will von dem ekstatischen Übermensc_hen ~er Barockzelt
nichts mehr wissen. Der Anspruch des Chansmatikers, mehr als
Mensch zu sein, erschien dem kritischen Denken der Auf-
klärung als eine Anmaßung, die man als ebenso unverschämt
«übermenschlich» bei den Wortführern der deutschen Auf-
klärung wieder einen ironischen Sinn. Wie L~an sich ge~en
die politischen Übermenschen seiner Epoche, wie Luther sich
gegen den Selbstanspruch der Mönche, wie der Mönch Raab
sich gegen die Selbsteinschätzung der Lutheraner, so w~ndet
sich Lessing ironisch gegen den Anspruch überme~c.hlich:r
Inspiriertheit der Autoren der biblischen Bücher, wi_eihn ?ie
Kirchenlehre erhob, und schreibt in seiner Schrift «Eme 1:,
'jl
Duplik» (1778)47 über den Evangelisten Lukas _anläßlich s~iner 'I'
Kritik der Auferstehungsberichte: «Freylich em menschlicher 1
Geschichtsschreiber hätte ... ihren Bericht [nämlich den Auf-
erstehungsbericht der Maria Magdalena] später beygebracht.
Aber ein übermenschlicher, ein inspirierter Schriftsteller; ja der !
- und so muß ich hiervor schweigen. » Aber auch die ironische
Verwendung des Begriffs «übermenschlich» setzt die spezi-
fisch christliche Deutung des Übermensch-Begriffs voraus, näm-
lich die Gleichsetzung von «übermenschlich» und «von Gott
68 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
inspiriert», «mit göttlichem Geist erfüllt», «mit Gottes Geist
erleuchtet», und zeigt noch die Verwurzelung des Begriffs in
der christlich-charismatischen Sphäre.
In einer auffälligen Weise macht sich die Ablehnung und
Abwertung des Übermenschen bei Herder bemerkbar, bei dem
sich der Begriff an entscheidenden Stellen seiner Humanitäts-
lehre findet. In seinen «Briefen zur Beförderung der Humanität»
hat sich Herder als Vorkämpfer des Humanitätsideals nach-
drücklich gegen den barocken Übermenschen zur Wehr ge-
setzt. Ziel der Humanität ist für ihn nicht der Übermensch,
sondern der Mensch. Bezeichnenderweise erfolgt diese Ableh-
nung des Übermenschen gerade im Zusammenhang mit der
Frage nach der zukünftigen Entwicklung des Menschen-
geschlechtes, eine Frage, die dann im Ig.Jahrhundert durch die
Anwendung der Entwicklungs- und Selektionstheorie auf den
Menschen von neuem den Gedanken des Übermenschen herauf-
beschwören sollte.
«Alle Fragen über den Fortgang unseres Geschlechts, die eigentlich
ein Buch erforderten, beantwortet, wie mich dünkt, ein einziges Wort:
Humanität, Menschlichkeit. Wäre die Frage: Ob der Mensch mehr als
Mensch, ein Übermensch und Außermensch werden könne und solle?,
so wäre jede Zeile zu viel, die man deshalb schriebe 48 • » Jeder Form
der Überbewertung des Menschen hält er seine eigene Auffassung von
Humanität entgegen. «Humanität ist der Charakter unseres Ge-
schlechts; er ist uns aber nur in Anlagen angeboren und muß uns
eigentlich angebildet werden. Wir bringen ihn nicht fertig auf die
Welt mit; auf der Welt aber soll er das Ziel unseres Bestrebens, die
Summe unserer Übungen, unser Wert seyn; denn eine Angelität im
Menschen kennen wir nicht, und wenn der Dämon, der uns regiert,
kein humaner Dämon ist, so werden wir Plagegeister der Menschen.
Das Göttliche in unserm Geschlecht ist also Bildung zur Humanität;
alle großen und guten Menschen, Gesetzgeber, Erfinder, Philosophen,
Dichter, Künstler, jeder edle Mensch in seinem Stande, bei der Erzie-
hung seiner Kinder, bei der Beobachtung seiner Pflichten, durch
Beispiel, Werk, Institut und Lehre hat dazu mitgeholfen. Humanität
ist der Schatz und die Ausbeute aller menschlichen Bemühungen,
gleichsam die Kunst unseres Geschlechtes. Die Bildung zu ihr ist ein
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 69
Werk, das unablässig fortgesetzt werden muß; oder wir sinken,
höhere und niedere Stände, zur rohen Thierheit, zur Brutalität
zurück 49 • »
In einer ähnlichen Weise wie die Erhebung des Menschen ins
übermenschliche wird auch die entgegengesetzte Möglichkeit
der Entwicklung ins Untermenschlich-Dämonische im 122.
Brief bekämpft.
«Sie scheinen zu glauben, daß eine Geschichte der Menschheit nicht
statt habe, solange man den Ausgang der Dinge nicht weiß, oder wie
man zu sagen pflegt, den jüngsten Tag noch nicht erlebt hat. Ich bin
nicht dieser Meinung. Möge sich das Menschengeschlecht verbessern
oder verschlimmern, möge es einst zu Engeln oder Dämonen, zu
Sylphen oder zu Gnomen werden; wir wissen, was wir zu thun haben.
Nach festen Grundsätzen unserer Überzeugung von Recht und Un-
recht betrachten wir die Geschichte unseres Geschlechts, möge sein
letzter Act ausgehn, wie er wolle. »
Wieder erscheint hier die Humanität als einziger Maßstab und
als einziges Ziel der Menschheitsentwicklung. Die Erziehung
der Menschheit kann nicht den Sinn haben, Menschen zu Über-
menschen zu erziehen, sondern den Menschen zur wahren
Humanität zu erheben.
«Alle Einrichtungen der Menschen, alle Wissenschaften und Künste
können, wenn sie rechter Art sind, keinen andern Zweck haben als uns
zu humanisieren, d.i. den Unmenschen oder Halbmenschen zum
Menschen zu machen ... Das Gemüth läutert, hebet und stärkt sich
durch die Betrachtung: wir sind Menschen. Nichts mehr aber auch
nichts minderes, als dieser Name saget 60 • »
Hier wird das Ideal des Übermenschen endgültig aus der Ziel-
setzung des Menschengeschlechtes verbannt.
Mit dieser veränderten Auffassung vom Menschenbild geht
auch eine Veränderung der Christologie Hand in Hand. Auch
Jesus Christus wird nicht mehr als «Übermensch» im Sinn der
dogmatischen Zweinaturenlehreverstanden, sondern alsMensch.
Herder wendet sich in seinen theologischen Schriften ausdrück-
lich gegen jede Auffassung der Gestalt Jesu, die alles Mensch-
liche an ihm ins übermenschliche hinein zu steigern sucht.
1.
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
«Warum schrauben wir jeden Zug im Leben Jesu so hoch?» «Warum
machen wir alles Menschliche in ihm so un- oder übermenschlich?»
«Da soll er nichts, wie andere Menschen, getan, gedacht, gefühlt
haben; Er, der doch nach dem so öftern Zeugnis der Apostel und
nach dem offenbarten Anblick seines Lebens ein Mensch wie wir an
Gesinnungen und Gebährden, d.i. an Lebensplan und Lebensweise ...
ein Mensch wie wir war, doch ohne Sünde 51. »
Die dogmatische Deutung J esu im Sinne der überkommenen
Zweinaturenlehre erscheint Herder als eine Entstellung gerade
seiner eigentlichen menschlichen Bedeutung. Von allen mes-
sianischen Titeln Jesu war dem Vorkämpfer der Humanität,
der Name «Menschensohn» der liebste, und er hat ihn ganz im
Sinn seiner Humanitätslehre interpretiert. Er stellt dem ge-
wöhnlichen Bemühen der Menschen, ihre großen Söhne « Göt-
tersöhne » zu nennen, die Haltung Jesu gegenüber, der sich
selbst in aller Demut als den Menschensohn bezeichnete, und
sieht hierin den Beweis dafür, daß er eine Erhebung seiner
Person ins Übermenschliche ausdrücklich von sich abwehrte.
«Er war also Sohn Gottes, wie in seiner Person, so in seinem Werk;
es war dieß seine eigenste Sinnesart und Empfindung, nicht etwa bloß
ein aus alten Schriften geborgter Name. Den väterlichen Plan Gottes
erkannte er in keinem andern Geschäft, als zur Befreiung und ächten
Glückseligkeit des Menschengeschlechts rein und thätig zu wirken ...
Er nahm daher sein Ziel aufs reinste in's Auge, und opferte sich diesem
als seinem Werk auf. Habt ihr einen andern Namen für die Helden
eures Geschlechts, die Edles wollten, dachten und thaten, als daß ihr
sie Göttliche, Göttersöhne nennet? Alle Völker der Erde sind über
diesen Namen Eins, so verschieden sie ihre Zwecke wählten. Er wählte
den reinsten Zweck und traf in die Mitte des Zieles; Gottes Sohn,
indem er sich den Menschensohn nannte: denn das Göttlichste
im Menschen war ihm die reinste, umfassendste Menschlichkeit
selbst52 • »
Mit einer überraschenden Konsequenz hat Herder die Ver-
wendung des Begriffes «Übermensch» auch in zwei anderen
Lebensbereichen abgelehnt, in denen er traditionellerweise auf-
zutreten pflegte. Das eine ist die Bezeichnung des «Geistlichen»
als Übermenschen, wie sie mit dem charismatischen christlichen
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN
Übermensch-Begriff zusammenhängt. Herder hat es für not-
wendig gehalten, den Leser seiner kirchengeschichtlichen Ab-
handlungen darüber zu orientieren, daß er seiner Betrachtung
der Kirche und ihrer Amtsträger keinen anderen Maßstab als
den menschlichen zugrundelegt. Das geschieht vor allem bei
seiner Darstellung der Entwicklung des Bischofsamtes. «Nur
bedinge ich mir eines voraus, die Geistlichen nach der Verfas-
sung als Menschen, d.i. als physische Triebfedern, nicht als
Un- und Übermenschen betrachten zu dörfen 53 • » Die Ver-
bindung von Un- und Übermensch bestätigt die negative Be-
wertung des Übermensch-Begriffs bei Herder: der Übermensch
ist für ihn keine geringere Mißgestalt als der Unmensch; was
für ihn Wert und Rang hat, ist allein der Mensch.
Fast revolutionäre Töne nimmt seine Ablehnung des Über-
mensch-Begriffs an, wo er sich gegen die Auffassung vom
Fürsten als dem Übermenschen wendet, eine Auffassung, die
auf den antiken Herrscherkult zurückgeht, aber sich in der Idee
des absolutistischen FürstentuIUS auf europäischem Boden in
einer nur sehr schwach verchristlichten Form durchsetzte. Hier
kleidet Herder die Kritik des zeitgenössischen fürstlichen Abso-
lutismus in die Kritik des Übermensch-Begriffs. In seiner Dar-
stellung der Geschichte der Humanität beschreibt er zunächst
die Auffassung und Praxis der Humanität bei den Griechen und
Römern, dann schildert er die Epoche des Verfalls der Humani-
tät, die durch eine Abwertung des Begriffs «Mensch» herbei-
geführt wurde 54 •
«Denn blicken Sie jetzt weiterhin in die Geschichte; es kam eine Zeit,
da das Wort Mensch (homo) einen ganz andern Sinn bekam, es hieß
ein Pflichtträger, ein Unterthan, ein Vasall, ein Diener. Wer dieß
nicht war, der genoß keines Rechts, der war seines Lebens nicht sicher;
und die, denen jene dienenden Menschen zuge~örten, waren Ü~er-
menschen. Der Eid, den man ihnen ablegte, hieß Menschenpflicht
(homagium), und wer ein freyer Mann seyn wollte, ~ußte durch den
Mannrechtsbrief beweisen, daß er kein homo, kern Mensch sey.
Wundern Sie sich nun, daß dem Wort Mensch in unsrer Sprache ein
72 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
so niedriger Begriff anklebt? Seiner Abstammung selbst nach heißt
esja nichts anderes als ein verachteter Mann, Mennisk', ein Männlein.
Auch Leute, Leutlein, wurden nur als Anhängsel des Landes betrach-
tet, das sie bebauen mußten, auf welchem sie starben. Der Fürst, der
Edle, war Herr und Eigenthümer über Land und Leute; und seine
Sekelträger, Kanzlisten, Kapellane, Vasallen und Klienten waren
homines, Menschen oder Menschlein, mit mancherlei Nebenbestim-
mungen, die ihnen bloß das Verhältniß gab, nach welchem sie ihm
angehörten ... »
Der «Übermensch», der mittelalterliche Feudalfürst, erscheint
hier als die Gestalt, die zur Erniedrigung und Entwertung des
Menschen beigetragen hat. Diese Entartung kann nur durch
die Rückkehr zu dem Humanitätsbegriff der Griechen und
Römer wieder überwunden werden: «Lassen Sie uns ja zum
Begriff der Humanität bei Griechen und Römern übergehen;
denn bei diesem barbarischen Menschenrecht wird uns angst
und bange. »
Was Herder jedoch im folgenden schildert, ist nicht ein antiker,
sondern ein christlicher Begriff der Humanität und des Men-
schen. Der Mensch
«konstituiert sich selbst; er konstituiert mit andern ihm Gleich-
gesinnten nach heiligen, unverbrüchlichen Gesetzen eine Gesellschaft.
Nach solchen ist er Freund, Brüger, Ehemann, Vater; Mitbürger
endlich der großen Stadt Gottes auf Erden, die nur Ein Gesetz, Ein
Dämon, der Geist einer allgemeinen Vernunft und Humanität be-
herrscht, ordnet, lenkt».
Als Gegenbild des absolutistischen Fürsten, des barbarischen
Übermenschen, der den Menschen zum« U nterthan » erniedrigt,
stellt Herder an den Abschluß dieser Ausführungen die Gestalt
Marc Aurels, des «menschenfreundlichen Kaisers», der sich
gegen seine Erhebung zum Gottkaiser zur Wehr setzt und ange-
sichts der Versuchung, zum Übermenschen erhöht zu werden,
sich selber zuruft: «Fang endlich einmal an, ein Mensch zu
sein!», und so die Vorstellung vom Fürsten-Übermenschen am
nachdrücklichsten widerlegt. Er erscheint darum Herder als
das wahre Vorbild der Humanität. «Wir wollen nicht sagen,
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 73
„Heiliger, bitte für uns", sondern „Menschlicher Kaiser, sey uns
ein Muster"».
Gerade der Anspruch des Übermenschentums ist nach Herders
Meinung die Hauptursache der inneren Verödung der fürst-
lichen «Übermenschen» selbst und der geistigen Entfremdung
von ihren Mitmenschen:
«Nichts stößt mehr zurück als gefühllose, stolze Härte. Ein Betragen,
als ob man höhern Stammes oder ganz anderer oder gar keiner Art sei,
erbittert jeden und ~ieht dem Übermenschen das unvermeidliche
Übel zu, daß sein Herz leer und ungebildet bleibt, daß jedermann
zuletzt ihn haßt und verachtet 66 • »
Man sollte die politische Auswirkung des Herderschen Humani-
tätsideals, wie es sich in diesem Kampf gegen die fürstlichen
Übermenschen ausspricht, nicht unterschätzen. Eine tiefgrei-
fende Kritik des fürstlichen Absolutismus ist in dieser Forderung
praktischer Humanität enthalten. Von dem Ideal dieser Huma-
nität ist auch Schiller bei der Niederschrift seiner «Räuber»
inspiriert, und noch in den Reden der Politiker der Paulskirche
wird man häufig die Berufung auf diese Idee der Humanität in
ihrer Bemühung um eine Sicherung demokratischer Rechte
gegenüber dem Anspruch des überkommenen fürstlichen Abso-
lutismus finden.
Allerdings hatte diese Entwicklung auch eine ganz andere Folge:
Indem die Kirche so den Begriff des «Übermenschen» erneut
von sich abstieß, gab sie ihn frei für eine neue säkulare Deutung,
die rasch ins Antichristliche umschlagen sollte.
11
Der Übermenschbei Goethe
Soweit die bisherige Forschung sich überhaupt mit der Frage
nach der sprachgeschichtlichen Herkunft des Nietzscheschen
Übermensch-Begriffs beschäftigt hat, hat sie vor allem auf das
Vorkommen dieses Begriffs bei Goethe hingewiesen. In der Tat
74 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
spricht Goethe an zwei Stellen seiner Dichtungen vom Über-
menschen, und zwar einmal im « Faust», und dort schon in der
im « Urfaust» vorliegenden Fassung, weiter in der« Zueignung»
von 1784.
Nun hat die Tatsache, daß Goethe dieses Wort zu einer sprach-
lichen Verleiblichung seiner eigenen Gesichte benutzt hat, ohne
Zweifel dazu beigetragen, diesem Wort ein Heimatrecht in der
Sprache der klassischen deutschen Literatur zu verschaffen, aber
merkwürdigerweise scheint gerade von Goethe der geringste An-
stoß zu einer Einbürgerung im Bereich der dichterischen und
philosophischen Sprache der nachklassischen Zeit ausgegangen
zu sein. Dies hängt nicht nur mit der seltenen und gewisser-
maßen beiläufigen Verwendung des Wortes durch ihn zusam-
men, sondern vor allem wohl mit der Tatsache, daß Goethe
dieses Wort beide Male in einem rein ironischen Sinn verwendet,
der den Begriff von vornherein abwertet und vor einem ernst-
haften Gebrauch desselben - sei es im Sinn des christlichen En-
gelsmenschen, sei es im Sinne des Genies - eher warnt.
Der ganze Eingangsmonolog Fausts scheint auf die Erscheinung
des Wortes «Übermensch» hinzudrängen. Faust bekennt, daß
er, der alle Wissenschaften durchlaufen hat, mit aller Wissen-
schaft zu Ende ist. Er hat es satt, in den ausgefahrenen Gleisen
der traditionellen Wissenschaften sich weiter im Kreise zu be-
wegen, darum will er einen neuen Erkenntnisweg einschlagen,
der ihn aus der bisherigen ausweglosen Situation hinausführen
soll: «Drum hab ich mich der Magie ergeben ... und tu' nicht
mehr in Worten kramen.» Die Magie soll ihm den unmittel-
baren Umgang mit der Geisterwelt eröffnen; das Zauberbuch
des Nostradamus soll ihm den Zugang zu ihr auftun. Schon bei
der Betrachtung des ersten Zeichens fühlt er sich ins Über-
menschliche erhoben:
Bin ich ein Gott? Mir wird so licht !
Ich schau' in diesen reinen Zügen
Die wirkende Natur vor meiner Seele liegen.
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 75
Jetzt erst erkenn' ich, was der Weise spricht:
«Die Geisterwelt ist nicht verschlossen;
Dein Sinn ist zu, dein Herz ist tot J
Auf, bade, Schüler, unverdrossen
Die ird'sche Brust im Morgenrot!»
Die Empfindung der Erhebung in die Gegenwart der Geister
verdichtet sich bei der Anrufung des zweiten Zeichens zur Schau
des Erdgeistes. Aber das Hochgefühl des über die Grenzen
menschlicher Erkenntnis hinausdrängenden Faust schlägt in der
furchtbaren Gegenwart des Geistes selbst in Entsetzen um: er
wendet seinen Blick ab vor dem «schrecklichen Gesicht». Der
Geist macht ihn ironisch auf den Widerspruch zwischen seinem
hochgespannten Selbstbewußtsein und seiner entsetzlichen Angst
aufmerksam:
Du flehst eratmend, mich zu schauen ...
Da bin ich ! - Welch erbärmlich Grauen
Faßt Übermenschen Dich! Wo ist der Seele Ruf?
Wo ist die Brust, die eine Welt in sich erschuf
Und trug und hegte, die mit Freudebeben
Erschwoll, sich uns, den Geistern, gleich zu heben?
Das Wort «Übermensch» ist hier im Munde des Geistes voller
Ironie. Er führt Faust den illusionären Charakter seines über-
steigerten Selbstbewußtseins vor Augen, indem er diesem Hoch-
gefühl des Übermenschen die untermenschliche Angst des
«furchtsam weggekrümmten Wurms» gegenüberstellt.
Diese beißende Ironie scheint das Selbstbewußtsein Fausts wie-
der zurückzurufen. Er kämpft das Grauen nieder und schwingt
sich zum zweiten Mal zu einer übermenschlichen Empfindung
auf:
Der du die weite Welt umschweifst,
Geschäftiger Geist, wie nah fühl' ich mich dir !
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Aber der Geist stößt ihn auch aus seinem zweiten Aufschwung
ins übermenschliche erneut in die engen Grenzen seiner erbärm-
lichen Menschlichkeit zurück:
Du gleichst dem Geist, den du begreifst,
Nicht mir!
Faust wird sich dieses erneuten Absturzes von seinem illusio-
nären Aufstieg ins Übermenschliche qualvoll bewußt:
Nicht dir!
Wem denn?
Ich Ebenbild der Gottheit!
Und nicht einmal Dir!
Das Wort «Übermensch» ist hier also in einer eigentümlichen
Dialektik verwandt: es ist der Titel, mit dem der Erdgeist dem
magiebeflissenen Faust den illusionären Charakter seines Hin-
ausdrängens über die Schranken der menschlichen Erkenntnis
eröffnet und ihn in die Erbärmlichkeit seines Menschseins, in
die Welt des «Wissensqualms» und des «Wortkrams» zurück-
schleudert.
Auch die zweite Stelle, an der Goethe vom Übermenschen
spricht, verwendet das Wort in einem ironischen Sinn, um ein
angemaßtes, illusionäres Übermenschentum des Menschen zu
entlarven. In der «Zueignung» von r 784 heißt es von der Muse:
Sie lächelte, sie sprach: du siehst, wie klug,
Wie nötig war's, euch wenig zu enthüllen!
Kaum bist du sicher vor dem gröbsten Trug,
Kaum bist du Herr vom ersten Kinderwillen,
So glaubst du dich schon Übermensch genug,
Versäumst die Pflicht des Mannes zu erfüllen !
Wie viel bist du von Andern unterschieden?
Erkenne dich, leb' mit der Welt in Frieden!
DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN 77
Das Übermensch-Sein stützt sich hier auf eine illusionäre Sicher-
heit der Erkenntnis und auf eine ebenso illusionäre Behen-schung
des Willens, zwei Motive, die ja auch das übermenschliche Hoch-
gefühl Fausts bei seinem Versuch der Geisterbannung beherr-
schen und die im Übermensch-Begriff Nietzsches wiederkehren
werden. Man glaubt hier durch den Mund Goethes die mah-
nende Stimme Herders zu hören, der den Übermenschen ver-
wirft, um die echte Humanität des Menschen zu retten. Was
Goethe hier von Herder unterscheidet, ist wiederum die Ironie.
Die Muse selbst ist es ja, die ironisch dem Dichter, der die Stufe
der Humanität überspringen will und von der Stufe der Kind-
heit aus gleich ins übermenschliche hinaufdrängt, durch die
Mahnung zur Selbsterkenntnis auf die Stufe des Menschseins
zurückruft 56•
Goethes Verwendung des Übermensch-Begriffs knüpft also an
die Haltung Herders an. Wie sich dieser im Namen der Humani-
tät gegen die übersteigerte, den Menschen ins Übermenschlich-
Angelisch steigernde Mystik des radikalen Pietismus wandte, so
wendet sich hier Goethe gegen den hochgespannten, den Men-
schen ins Übermenschliche steigernden Genie-Begriff des Idea-
lismus und der Romantik, aber nicht mehr in der direkten
moralischen Kritik Herders, der das Übermensch-Ideal als be-
langlos und unwesentlich bezeichnet, sondern in der Form der
Ironie, die deutlich zeigt, wie sehr die Gestalten, in denen Goethe
sein eigenes Selbst darstellt, von diesem Drang zum Übermensch-
lichen versucht sind und der Begegnung mit dem wahren Über-
menschlichen selbst - in Gestalt der Muse, des Erdgeists - be-
dürfen, um in die Schranken ihrer Menschlichkeit zurückgewie-
sen zu werden. Goethes Übermensch-Begriff setzt die faustische
Versuchbarkeit des Menschen zur Selbsterhebung ins über-
menschliche voraus. Deshalb gehört er schon im Unterschied zu
Herder zu der Epoche eines neuen Verständnisses des Über-
mensch-Begriffs, das sich indes deutlicher als bei ihm bei Jean
Paul äußert57,

DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS DES
ÜBERMENSCHEN
Die Politisierung
des Übermensch-Begriffsbei Jean Paul
Längst vor Nietzsche hat die Deutung des Übermenschen eine
höchst bedeutsame Wendung erfahren, die in vielen Punkten
die Botschaft Nietzsches teils vorbereitete, teils vorwegnahm.
Der literarische Zusammenhang, in dem diese Wendung er-
folgt, ist selbst schon für das neue Verständnis bezeichnend. In
der Berliner Gesamtausgabe der Werke Jean Pauls befindet sich
in Band 24/26 eine «Auswahl verbesserter Werkchen», unter
denen als Nr. II ein Dialog erscheint, der Charlotte Corday
zum Gegenstand hat, die berüchtigte Mörderin Marats, die ihr
erfolgreiches Attentat auf den Bluthund der Revolution mit dem
Tod auf dem Schafott büßte.
Der Gesprächsführer ist schon dadurch besonders auffällig, daß
er als ein besonderer Verehrer von großen Menschen geschildert
wird, der sich für diese seine Privatreligion einen eigenen Hei-
ligenkalender schuf.
« Der regierende Graf von ... hegte eine solche Liebhaberei für sittliche
Heroen, daß er einen Bildersaal ihrer Gestalten und eine Bibliothek
weniger von großen Schriftstellern als über große Menschen unterhielt,
und daß ihm ein Messias theurer war als eine Messiade, und Plutarch
lieber als Tacitus, ... und nach seinem weltlichen Heiligenkalender die
Geburts-, Todes- und Thatenfeste großer Menschen feierte.» (S.223.)
Man ist aufs höchste überrascht, als Anschauungsbeispiel für
diese Verehrung «sittlicher Heroen», «großer Menschen» und
«Messiasse » von einem regierenden Grafen eine Heroin vor-
geführt zu bekommen, die ein erfolgreiches politisches Attentat
durch ihre eigene Hinrichtung zu büßen hatte, und dazu noch
als ihren Verehrer einen regierenden Grafen, von dem erwähnt
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 79
wird, daß er sich - offenbar in der Zeit vor seinem Regierungs-
antritt in seinem deutschen Ländchen - in Frankreich während
der Revolutionswirren als Freiheitskämpfer betätigte und «in
Paris so lange bei dem Niederreißen der Bastille mithandelte,
als die Stadt noch nicht in eine große [Bastille] durch die Berg-
partei verkehrt war». Es gilt im folgenden zu beachten, daß alle
die Ausführungen über den« Übermenschen» in einem Gespräch
entwickelt sind, das die Verherrlichung dieser politischen
Attentäterin am 17.Juni, dem Tag ihrer Hinrichtung, einem
besonders hohen Festtag im Heiligenkalender des regierenden
Grafen, zum Anlaß hat.
Der Graf greift denn auch sofort die entscheidende Frage nach
dem Verhältnis des «Genies» zu den geltenden allgemeinen
Moralgesetzen auf und entwickelt eine Ethik des «großen
Menschen», die diesen in aller Form von der Befolgung der
allgemeinen Moralgesetze entbindet. Das Genie schafft sich
seine eigene Ethik, für die es keine Regeln gibt. « Unsere Moral
- fing der Graf an - scheint mir zu sehr eine Häuslichkeits-
Moral und mehr nun Sitten- als Thatlehre. - Sie ist bloß eine
Geschmackslehre für das schaffende Genie. Es gibt ebensowohl
sittliche Genie-Züge, die darum nicht in Regeln und von
Regeln zu fassen, also nicht vorauszubestimmen sind, als es
ästhetische gibt; beide indeß ändern allein die Welt und wehren
der fortlaufenden Verflachung. » (S. 229f.) Die Welt wird
allein dadurch geändert, daß immer wieder ein Genie nach
den Geniezügen einer neuen Ethik die Häuslichkeitsmoral
durchbricht und neue Verhältnisse schafft. «Es erscheine ein
Jahrhundert lang in der Literatur kein Genie, in einem Volk
kein Hochmensch, - welche kalte Wasser-Ebene der Ge-
schmacks- und der Sittenlehre!» Was das Genie in der Literatur
ist offenbar der Hochmensch in der Politik. An einem solchen'
politischen Hochmenschen, dem naheliegendsten und eindrucks,
vollsten seiner Epoche, an Napoleon, demonstriert nun Jean
Paul den neuen Begriff des «sittlichen Genies».
80 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
«Alle Größen und Berge in der Geschichte, an denen nachher Jahr-
hunderte sich lagerten und ernährten, hob das vulkanische, anfangs
verwüstende Feuer solcher Übermenschen, z.B. Bonaparte Frankreich
durch Vernichtung des nur durch Schwächen vernichtenden Direk-
toriums, kühn auf einmal aus dem Wasser.»
An Napoleon also wird die Sonderstellung des «sittlichen
Genies» und seiner «sittlichen Geniezüge » erläutert. Zum
erstenmal wird hier als Bezeichnung des politischen «Hoch-
menschen» der Begriff des Übermenschen verwandt. Der auf
christlichem Boden am Mystiker, Propheten, Charismatiker
entwickelte Begriff wird hier auf den großen Politiker über-
tragen. Bereits im ersten Augenblick der Politisierung des
Übermensch-Begriffs wird die Forderung erhoben, dem Über-
menschen eine eigene Ethik zuzuerkennen. Offensichtlich steht
der Übermensch schon bereits nach Jean Pauls Meinung jenseits
dessen, was nach der «Häuslichkeitsmoral» gut und böse ist.
Das Feuer solcher Übermenschen wirkt «vulkanisch, anfangs
verwüstend»; es gibt keine Neuschöpfung ohne die zugeordnete
Vernichtung, zu der die Beseitigung der bestehenden morschen
Ordnung den Anlaß gibt. An Napoleon wird ein allgemeines
Gesetz des schöpferischen Wirkens des Hoch- und Über-
menschen in der Geschichte demonstriert: «Allerdings häufen
sich auch durch leere Korallen endlich Riffs und Inseln zu-
sammen; aber diese kosten eben so viele Jahrhunderte, als sie
dauern und beglücken; wenn hingegen der Feuer-Reformator
mitten aus einer faulenden modrigen Welt eine grünende, aus
einem Winter einen Vorfrühling emportreiben soll, so muß er
die zeugenden Jahrhunderte des trägen Werdens zum Vortheile
der genießenden durch eine Kraft ersetzen, welche jedesmal
fällend und bauend zugleich ist. »
Was hier Jean Paul mit der Unschuld literarischer Phantasie
entwickelt, ist nichts Geringeres als eine Theorie der Revolution,
aufgebaut auf der Theorie vom Recht des Hochmenschen, mit
«Kraft» die Entwicklung der Verhältnisse zu beschleunigen
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 81
· und aus einer modrigen faulenden Welt eine grünende empor-
zutreiben. Der Fortschritt der Geschichte käme auf normalem
Wege nur allzu träge zustande: die Welt wür~e vermodern,
wenn die Menschheit darauf warten müßte, bis neue Inseln
aus dem unendlich langsamen Wachstum der Korallen - der
Summe der Arbeit der gewöhnlichen Menschen und der
Ergebnisse ihrer gewöhnlichen Häuslichkeitsmoral - entstünden.
Der Feuerreformator aber verkürzt den unendlich trägen Gang
der normalen Entwicklung und beschleunigt das langsame
Tempo des Prozesses durch die Kraft seines. Über~enschen-
tums, die gleichzeitig zerstörend und schöpferisch wirkt.
Diese Kraft erscheint als die einzige Legitimation des Über-
menschen und seiner «sittlichen Genie-Züge». Für ein Genie
kann sittlich sein, was für den gewöhnlichen Menschen Vermes-
. senheit und Sünde ist. Jean Pauls Verherrlichung des Über-
menschen nimmt hier schon Worte Zarathustras vorweg:
«Wer nun diese Kraft besitzt, hat das Gefühl derselben oder den _Glau-
ben und darf unternehmen, was für den Zweifler Ve~messt;nheit und
Sünde wäre bei seinem Mangel des Glaubens und folglich semer Kraft.
Was große Menschen in der Begeisterung thun, worin ..ihne? ihr ~anzes
Wesen die höhere Menschheit neu erhöht und verklart, sich spiegelt,
so wie dem tiefer gestellten Menschen in seiner Begeistel'1;1ngsein.~ ~un-
kele Menschheit erglänzt - das ist Recht und Regel für sie undfur ~e
Nebenfürsten, aber nicht für ihre Unterthanen; daher kommt ihre
scheinbare Unregelmäßigkeit für die Tiefe ... »
In einer hymnischen Verherrlichung der Selbstaufopferu_ng d~s
Übermenschen wird verkündet, daß seine Übermenschlichkeit
gerade in seinem heroischen Opfertode aufleuchtet.
«Vor keiner Bühne möcht' ich stehen, wo es nichts gäbe als den Ch~r
der Menge, der, wie der theatralische bt;i den Griechen, blos aus Grei-
sen, Sklaven, Weibern, Soldaten und Hirten bestand. ~elcher ~nter-
schied: an etwas sterben und für etwas sterben! 0, sie sollt;n immer
hinziehen unter ihre Opferthore, auf ihre Blutgerüste, auf_ihre Tar-
pejischen Felsen, jene großen Seelen über der Er~e; sch:"111gt Euch
kühn auf die schwarzen Flügel des Todes-Engels, sie entglirnrnen bald
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
, DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS

farbig und glänzend, Im, Sokrates, Leonidas, Morus und selber Du,·
edle Corday! » (S. 230)
In einer enthusiastischen Deutung des Attentats der jungfräu-
lichen Charlotte Corday auf Marat als der sittlich höchsten
Form des Selbstopfers für die Freiheit wird dieser Gedanke dann
im einzelnen aus zeitgenössischen Berichten über die Ausführung
ihres Attentates, über ihr Verhör und ihr Verhalten bei ihrer
Hinrichtung dargelegt.
Die neue Konzeption wirkt um so überraschender, als sie bei
Jean Paul zum Teil noch mit den alten Formeln verknüpft ist,
die zur Begründung der christlichen Ethik dienten. Die allge-
meine Moral - die «Häuslichkeitsmoral» - erscheint als die
Ethik der Verbote und als die Ethik der «Schwachen», die sich
mit der Einhaltung der Verbote begnügen. Die Ethik des Genies
aber ist die Ethik der Tat, deren Regeln durch den Glauben und
die Kraft des Hochmenschen selbst bestimmt werden.
«Da überhaupt der Mensch nicht bloß groß wollen (wo ja ohne Rück-
sicht, auf Außen und Innen, Mögen und Vermögen, ohne Zeit inein-
ander fallen), sondern auch groß handeln will, so muß erdurchaus noch
auf etwas, was jenseits des Reiches der Absicht liegt, hinüberstreben ...
kurz, wir wollen wirklich etwas; wir wollen die Stadt Gottes nicht bloß
bewohnen, sondern auch vergrößern. Nur dringen wir vor lauter Ver-
boten selten zu den Geboten selber hindurch und brauchen sechs
Wochentage, um auf einem Sonntage anzulanden. 0, was zu fliehen
ist, weiß sogar der Teufel, aber was zu suchen ist, nur der Engel!»
Die Anwendung der Formel von Vergrößern des Gottesreiches,
von dem Engel, der allein weiß, was zu suchen ist, auf die Mör-
derin Marats ist ein deutliches Symptom einer Auflösung der
überkommenen Ethik, die sich bei Jean Paul an die Verkündi-
gung des Übermenschen und an die Politisierung dieses Begriffs
knüpft.
Noch ein besonderer Zug verbindet das Jean Paulsche Bild des
Übermenschen mit dem Nietzsches: die stille Kälte des Herzens,
mit dem ihn die Gewißheit seiner Sendung und der Glaube an
seine Kraft erfüllt, die ihn instand setzt, von sich selbst und von
anderen um seiner Idee und Sendung willen das höchste Opfer
zu verlangen.
«O selig, selig ist Der, welchem ein Gott eine große Id:e beschert, f~
die allein er lebt und handelt, die er höher achtet als seme Fr~ude, die,
immer jung und wachsend, ihm die abmattende Eintönigkeit des Le-
bens verbirgt! Als Gott (nach der Fabel) die Händ_e a~ Muhame~
legte, wurd' ihm eiskalt; wenn ein unendlicher Gemus di~ See!e IIl;1-t
dem höchsten Enthusiasmus anrührt und begabt, dann wird sie still
und kalt; denn nun ist sie auf ewig gewiß.» (S. 237)
So ist also die Geburtsstube des Nietzscheschen Übermenschen
der Bildersaal «sittlicher Heroen», die Liebhaberei eines regie-
renden Grafen, der für Napoleon und für eine enthusi~tische
Attentäterin der Französischen Revolution schwärmt. Hier fin-
den sich schon viele der Ingredienzien des Elixiers zusammen,
aus dessen betäubenden Dünsten nochmals Zarathustra die Ge-
stalt des Übermenschen beschwörend aufsteigen läßt: das
schaffende Genie, das seine eigene Moral und seine eigenen sitt-
lichen Geniezüge aufweist, die nicht in Regeln und von Regeln
zu fassen sind, der Hochmensch, der sich durch seine eigene
Kraft über die kalte Wasserebene der allgemeinen Geschmacks-
und Sittenlehre erhebt, der Übermensch, dessen vulkanisches,
anfangs verwüstendes Feuer alle Berge in der Geschichte aus dem
Wasser hob der Feuer-Reformator, der aus einer faulenden
modrigen Welt eine grünende emportreibt, der durch die Akti-
vierung seiner Kraft die zeugenden] ahrhunderte des trägen Wer-
dens abkürzt, dessen schöpferisches Wirken jedesmal fällend und
bauend zugleich wirkt, dessen Kraft und Glauben Handlungen
rechtfertigt, die den Schwachen und Zweifelnden als Vermessen-
heit und Sünde erscheinen, der große Mensch, in dessen Taten
sich die höhere Menschheit neu erhöht und verklärt, der für sich
und seine Nebenfürsten sein eigenes Recht und seine eigene Re-
gel in Anspruch nimmt, die nicht für seine Untertanen gilt, und
dessen höhere Sittlichkeit den tiefer gestellten Menschen vom
Standpunkt ihrer Häuslichkeitsmoral aus als Unregelmäßigkeit
ersch(;int, die große Seele, die sich kühn auf die schwarzen Flügel

71,..--.r,1-,-,.~-.--.-i
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
des Todesengels schwingt und sie durch ihren heroischen Opfer-
tod farbig und glänzend erglimmen läßt, der sittliche Heros, der
nicht nur groß will, sondern auch groß handelt, der die Stadt
Gottes nicht bloß bewohnen, sondern auch vergrößern will, der
Prophet und Messias, dessen Seele, vom unendlichen Genius mit
dem höchsten Enthusiasmus angerührt, still und kalt wird und
ewige Gewißheit empfängt - hier fehlt nur noch ein Darwin, der
zu alledem seine Entwicklungs- und Deszendenzlehre zusteuert,
um den Nietzscheschen Antichristen aus der Leier Zarathustras
ans Licht treten zu lassen.
Auch soziologisch gesehen ist es bezeichnend, daß das politische
Übermensch-Ideal in der deutschen Literatur der Biedermeier-
zeit auftaucht als Wunschbild eines gelangweilten Serenissimus,
der den Kultus dieses Idols als einziges Gegenmittel gegen die
unerträgliche Langeweile seines duodezfürstlichen Lebens be-
treibt. Nur in der politischen Stickluft der deutschen Klein-
staaten, in den engen Verhältnissen, die hinter dernationalstaat-
lichen Entwicklung der übrigen europäischen Länder seit Jahr-
hunderten zurückgeblieben waren, konnte ein solches Wunsch-
bild seinen Nährboden finden und eine solche Steigerung ins
Maßlose erfahren. Hier entwickelten sich in der Tat die V er-
hältnisse im trägen Tempo des Wachstums von Korallenriffen,
hier herrschte die Stagnation, die den Traum von dem vulka-
nischen Übermenschen.erweckte, wie ihn Jean Paul beschrieb,
jener Dichter, der selbst so sehr ein Ausdruck jener Epoche war
und von dem Nietzsche höchst treffend gesagt hat: « Er war ein
bequemer, guter Mensch und doch ein Verhängnis - ein Ver-
hängnis im Schlafrock. »1
Der Übermenschin der Sicht der naturwissenschaftlichen
Entwicklungs-und Abstammungslehredes r9. Jahrhunderts
Die entscheidende Wendung im Verständnis des Übermenschen
ist nicht durch die Säkularisierung der christlichen Idee, nicht
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 85
durch ihre Übertragung vom Charismatiker auf das «Genie»
eingetreten, sondern durch das Eindringen des naturwissen-
schaftlichen Entwicklungsgedankens in die Anthropologie des
1g. Jahrhunderts.
Der Entwicklungsgedanke als solcher war nicht neu. Eine Art
von Entwicklungsgedanke hat das christliche Verständnis des
Menschen von Anfang an bestimmt; der christliche Übermensch-
Gedanke selbst knüpft ja gerade an die Idee eines Wachstums,
einer Entwicklung,' einer Transformation der Geisteskräfte des
Menschen an. Dabei ist aber immer nur von einem Wachstum
im Geistlichen, von einem fortschreitenden Hineingebildet-
werden des Christen in den «vollkommenen Mann», von
einem Zuwachs an übernatürlichen Geistesfähigkeiten die Rede.
Neu ist jedoch im 19.Jahrhundert die Anwendung des Ent-
wicklungsgedankens auf den biologischen Zusammenhang zwi-
schen dem Lebensbereich des Menschen und dem der Tier- und
Pflanzenwelt vor ihm, die Deutung der Entwicklung im Sinn
der Abstammungslehre Lamarcks und der Selektionslehre Dar-
wins. .
Die Anwendung der naturwissenschaftlichen Entwicklungsidee
auf den Menschen hatte für die Beurteilung des Menschen selbst
eine doppelte, gegensätzliche Folge: einerseits wirkte sie sich
praktisch als eine ungemein drastische Abwertung des Men-
schen aus. Mit Darwin erscheint der Affe als der große gefähr-
liche untermenschliche Antipode und Rivale des Übermen-
schen. Hatte die traditionelle kirchliche Anthropologie mehr
und mehr die leibliche Seite des Menschen vernachlässigt und
im Menschen das einzigartige Geistwesen erblickt, dessen Erlö-
sung als der Mittelpunkt des Weltgeschehens galt, so wurde
nun plötzlich der Mensch nur noch von seiner biologisch-
leibhaften Seite her betrachtet und erschien von hier aus als
eine besondere Species in der Reihe der Säugetiere, als ein
Wesen, das seiner biologischen Abstammung nach in die Tier-
reihe hineingehört und nach dem allgemeinen Gesetz der Ent-
 86 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
stehung neuer Arten aus dieser Tierreihe hervorgegangen ist.
Erst der Darwinismus hat im Grunde auf dem Gebiet der
Anthropologie die große Wendung nachvollzogen, die Koper-
nikus auf dem Gebiet der Kosmologie dreihundertJahre früher
herbeigeführt hatte. Das Weltbild der Bibel war geozentrisch
and anthropozentrisch. Das Weltbild des Kopernikus hatte die
geozentrische Betrachtungsweise der Bibel beseitigt, aber die
Theologie hatte davon kaum Notiz genommen; sie hatte den
Menschen auch weiterhin als die Zentralfigur des geschaffenen
Universums verstanden und ihm in der Kosmologie wie in der
Heilsgeschichte die Hauptrolle übertragen. Diese wird erst jetzt
durch Darwin in Frage gestellt: der Mensch erscheint als eine
Spielart der höheren Säugetiere, als Produkt eines nach be-
stimmten naturwissenschaftlich erfaßbaren Gesetzen ablaufen-
den Selektionsprozesses.
Dies ist aber nur die eine Seite der Auswirkung der Lehre, daß
«der Mensch vom Affen abstammt». In der Betrachtung der
weltanschaulichen Auswirkung des Lamarckismus und Darwi-
nismus auf die Geistesgeschichte des 19.Jahrhunderts hat man
diese Abwertung des Menschen einseitig hervorgehoben. Die
Anwendung der Entwicklungslehre auf den Menschen hat je-
doch gleichzeitig auch den Auftrieb zu einer betont optimisti-
schen Höherbewertung des Menschen gegeben. Erst jetzt ist es
möglich, den Fortschrittsgedanken innerhalb der Anthropo-
logie entwicklungsgeschichtlich zu begründen. Erst jetzt wird
es auch möglich, die Mängel der gegenwärtigen Species Mensch
als die Übergangs- und Wachstumsstörungen einer erst auf dem
Weg zu ihrer vollkommenen Form begriffenen Menschheit zu
deuten. Der in der Kirche vernachlässigte Ausblick in die
Zukunft, das durch ein restauratives Verständnis des Menschen
verkümmerte futuristische Bild des «Neuen Menschen» setzt
sich im Zeichen des naturwissenschaftlichen Entwicklungsge-
dankens in einer säkularisierten, aber höchst revolutionären,
zukunftskräftigen Weise durch, zum Teil unter einem bewußt
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS
antikirchlichen und antichristlichen Vorzeichen. Erst jetzt
wendet man den Entwicklungsgedanken in einem durchaus
optimistischen, zukunftsgläubigen Sinn auf den gegenwärtigen
Menschen an: dieser gegenwärtige Mensch ist nicht die letzte
und höchste Form der Spezies Mensch; von ihm, dem der-
zeitigen Endprodukt einer unendlich langen Entwicklungs- und
Deszendenzreihe, wird erwartet, daß er selbst in einer abseh-
baren Zukunft eine bessere, höhere, vollkommenere Form, einen
«Neuen Menschen», einen «Übermenschen», aus sich heraus-
bilden wird, und zwar durch bewußte kontrollierte Lenkung
der Entwicklung selbst.
CharlesDarwin
Der eigentümliche Doppelaspekt in der Beurteilung des Men-
schen tritt bereits bei Charles Darwin in Erscheinung. Darwin
hat es zwar grundsätzlich abgelehnt, sich in seinen Werken über
metaphysische oder religiöse Fragen zu äußern und weltan-
schauliche Folgerungen aus seinen naturwissenschaftlichen Er-
kenntnissen zu ziehen. Dennoch finden sich in seinen Privat-
briefen, aber auch in seiner kurzen Selbstbiographie, einige
Andeutungen über die weltanschaulichen Konsequenzen, die
er selbst im Hinblick auf den Rang und die Zukunft des Men-
schen aus seinen Lehren gezogen hat. In ihr bekennt sich
Darwin zu einer höchst optünistischen Betrachtung der zu-
künftigen Entwicklung des Menschen.
«Glaubt man, wie ich es thue, daß der Mensch in weit entfernter Zu-
kunft ein weit vollkommeneres Geschöpft, als er jetzt ist, sein wird, so
ist es ein unerträglicher Gedanke, daß er und alle anderen empfinden-
den Wesen zu vollständiger Vernichtung verurtheilt sein sollte nach
einem so lange fortdauernden langsamen Fortschritt. Denjenigen,
welche die Unsterblichkeit unserer Seele annehmen, wird die Zer-
störung unserer Welt nicht so furchtbar erscheinen 2. »
Ebenso optimistisch klingt sein Werk über «Die Abstammung
des Menschen und die geschlechtliche Zuchtwahl» aus:
 88 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
«Der Mensch ist wohl entschuldigt, wenn er ermgen Stolz darüber
empfindet, daß er, wenn auch nicht durch seine eigenen Anstrengun-
gen, zur Spitze der ganzen organischen Stufenleiter gelangt ist; und
die Tatsache, daß er in dieser Weise emporgestiegen ist, statt ursprüng-
lich schon dahin gestellt worden zu sein, kann ihm die Hoffnung ver-
leihen, in der fernen Zukunft eine nochhöhereBestimmungzuhaben 3 • »
Diese Prophezeiung berechtigt in der Tat alle künftigen Pro-
pheten des Übermenschen, sich auf Darwin zu berufen, selbst
wenn dieser selbst den Begriff des Übermenschen - super-man -
nicht verwendet.
Andererseits finden sich bei demselben Darwin verschiedene
Äußerungen, in denen ihn gerade die abstammungsmäßigen
Zusammenhänge des Menschen mit den niederen Lebens-
formen des Regnum Animale zu einer höchst resignierten Betrach-
tung des Menschen und zu einer sehr skeptischen Beurteilung
aller menschlichen Erkenntnisse veranlassen, die einen höheren
Sinn im Leben des Universums zu erfassen glauben. So bekennt
er einmal dem ihm befreundeten W. Graham als seine «innerste
Überzeugung »,
«daß das Weltall nicht das Resultat des Zufalls ist. Dann erhebt sich
aber immer der entsetzliche Zweifel bei mir, ob die Überzeugungen
im Geiste des Menschen, welcher sich aus dem der niederen Thiere
entwickelt hat, von irgend welchem Werthe oder überhaupt zuver-
lässig sind. Würde sich irgend Jemand auf die Überzeugungen in der
Seele eines Affen verlassen, wenn in einer solchen Seele Überzeugungen
vorhanden sind ?4»
Hier wird man Zeuge, wie Darwin seine eigene naturwissen-
schaftliche Erkenntnis gegen seine gefühlsmäßige Neigung zu
einer religiösen Deutung des Universums, seinen Verstand
gegen sein Herz mobilisiert. Er gibt zu, daß ihm eine «innerste
Überzeugung» den Glauben an einen Sinn des Weltalls nahe-
legt, aber sofort zieht der aus seiner naturwissenschaftlichen
Erkenntnis geborene Zweifel den Flug seiner metaphysischen
Träume wieder auf den Boden der Tatsachen herab: er hält
sich vor Augen, daß der Geist des Menschen, der solche Über-
,1;n1,-,,-~111
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 89
zeugungen produziert, doch selbst nur ein Produkt der Evolu-
tion aus dem niedersten Tierreich ist. Sollte den moralischen
und religiösen Überzeugungen des Säugetiers Mensch ein
höherer Grad an objektiver Wahrheit zukommen als den auf
Erfahrungen sich gründenden Überzeugungen eines Affen?
Noch abgründiger äußern sich dieselben Zweifel in der Selbst-
biographie Charles Darwins.
«Eine andere Quelle für die Überzeugung von der Existenz Gottes,
welche mit der Vernunft und nicht mit den Gefühlen zusammenhängt,
macht den Eindruck auf micht, als habe sie viel mehr Gewicht. Es
folgt dies aus der äußersten Schwierigkeit oder vielmehr Unmöglich-
keit einzusehen, daß dieses ungeheure und wunderbare Weltall,
welches den Menschen umfaßt mit seiner Fähigkeit, weit zurück in
die Vergangenheit und weit in die Zukunft zu blicken, das Resultat
blinden Zufalls oder der Nothwendigkeit sei. Denke ich darüber nach,
dann fühle ich mich gezwungen, mich nach einer Ersten Ursache
umzusehen im Besitze eines intelligenten, dem des Menschen in einem
gewissen Grade analogen Geistes, und ich verdiene Theist genannt zu
werden ... Dann entsteht aber wieder der Zweifel: Kann man sich
auf den Geist des Menschen, welcher, wie ich völlig glaube, sich aus
einem so niederen Geiste wie dem der niedersten Thiere entwickelt
hat, verlassen, wenn er solch großartige Folgerungen zieht? 5 »
Die Frage, welche der beiden Deutungsmöglichkeiten, die sich
aus der Anwendung der Abstammungs- und Entwicklungslehre
auf den Menschen ergibt, zum Schluß überwiegt, ist im Grunde
die Frage des Temperaments und der Stimmung der einzelnen
Gelehrten und Schriftsteller aus Darwins Schule. Darwin
scheint letzthin auf die Seite der pessimistischen Deutung zu
neigen; unter seinen Schülern herrschen indes die fortschritts-
gläubigen Optimisten vor, die von dem «Neuen Menschen» der
Zukunft berauscht sind.
David Friedrich Strauß
Zu den begeisterten Anhängern Darwins in Deutschland gehört
David Friedrich Strauß, der die erwähnte doppelte Möglichkeit
einer Deutung der Ergebnisse der - freilich stark popularisier-
 go ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
ten - Darwinschen Deszendenzlehre sehr drastisch formuliert
hat 6 ;
«Da stünden wir also bei der berüchtigten Absta=ung des Menschen
vom Affen, dem sauve qui peut nicht nur der rechtgläubigen und der
zartfühlenden Welt, sondern auch manches sonst leidlich vorurtheils-
freien Mannes. Wer diese Lehre nicht gottlos findet, der findet sie
doch_ gesc~cklos; wer nicht gegen die Würde der Offenbarung,
der sieht wemgstens ein Attentat gegen die Menschenwürde darin.
Wir lassen einem jeden seinen Geschmack; wir wissen, es gibt Leute
genug, denen ein durch Liederlichkeit heruntergeko=ener Graf oder
Baron i=er noch schätzbarer ist als ein Bürgerlicher, der sich durch
Talent und Thätigkeit emporgebracht hat.
Unser Geschmack ist der umgekehrte, und so sind wir auch der
Meinung, daß die Menschheit weit mehr Ursache habe, sich zu
fühlen, wenn sie sich von elenden thierischen Anrangen durch die
fortgesetzte Arbeit einer unzählbaren Geschlechterreihe allmählich
zu ihrem jetzigen Standpunkt emporgearbeitet hat, als wenn sie von
einem· Paare a~sta=t, das, nach Gottes Ebenbild geschaffen, später
aus dem Paradiese geworfen, und i=er noch lange nicht wieder auf
der Stufe angeko=en ist, von der es am Anfang herabgesunken war.
Wie nichts den Muth so tief darniederschlägt als die Gewißheit ein
verscheq:tes Gut doch nie ganz wiedergewinnen zu können so hebt
denselben nichts mehr als eine Bahn vor sich zu haben, vor: der gar
nicht abzusehen ist, wie weit und hoch sie uns noch führen wird.»
Gegenüber dem Selbstbewußtsein des Christen, das am Sünden-
fall orientiert ist und das hier mit dem Selbstbewußtsein eines
durch Liederlichkeit heruntergekommenen Barons verglichen
wird, bekennt sich Strauß zu dem Glauben an eine immer
weiter fortschreitende zukünftige Höherentwicklung des Men-
schen. In seiner Erwartung, «eine Bahn vor sich zu haben, von
der gar nicht abzusehen ist, wie weit und hoch sie uns noch
führen wird», steckt schon der Glaube an den Übermenschen7.
So führt die Anwendung des Entwicklungsgedankens auf die
g~genwärtige Spezies Mensch von sich aus zu der Erwartung
emes kommenden höheren, edleren, besseren, größeren Men-
schen, eines Hoch- oder Übermenschen, der mit einer gewissen
Sicherheit zu erwarten ist, wenn sich - wie die betreffenden
.--.---.-,,-..,....,,.,,,r-11-1-,""'·,~·• • .,....,.
•••• -· ••
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 91
Denker voraussetzen · - die gegenwärtige Menschheit auch
fernerhin nach denselben Entwicklungsgesetzen weiterbildet,
die zu ihrem 'eigenen Hervorgehen aus niederen Arten und zu
ihrem Aufstieg bis zu der jetzt erreichten Stufe geführt haben.
Längst vor Nietzsche erscheint der Übermensch als ein Postulat
der Philosophen, die von dem modernen Lamarckismus und
Darwinismus ergriffen sind.
Der Übermenschin' der Philosophieder Linkshegelianer
Dies ist vor allem bei den Linkshegelianern der Fall, deren
Sozialutopie vom Glauben an diesen «Neuen Menschen» be-
herrscht ist. Der «Neue Mensch» erhält leicht die Züge des
«Übermenschen». Moses Heß hat die zeitgenössischen links-
hegelianischen Philosophen mit der Begründung angegriffen,
sie zerstörten den Begriff des «Menschen» 8 • Er wirft den «Lin-
ken» vor, sie hätten alle ein Ideal, das höher oder niedriger als
der Mensch sei. Demgegenüber weist Heß darauf hin, daß der
Mensch in der Ordnung der Werte eine ihm eigene, spezifisch
«menschliche» Stelle einnimmt. Deswegen sind auch alle Ver-
suche, auf einer über-, unter- oder überhaupt unmenschlichen
Grundlage ein ideales soziales System aufzubauen, von vorn-
herein zum Scheitern verurteilt, da sie das spezifisch Mensch-
liche, die menschliche Natur ignorieren. Heß hält den linken
Sozialreformatoren vor, sie fänden zur menschlichen «Masse»
keinen Weg.
«Solange ihr aber nicht dahin strebt, eure eigene Natur zu entwickeln,
solange ihr nicht nach dem menschlichen, sondern nach einem über-
menschlichen und unmenschlichen Wesen strebt, ist es ganz natürlich,
daß ihr Übermenschen und Unmenschen werdet, verächtlich auf die
menschliche Natur, die ihr nicht anerkannt habt, herabseht und die
Masse wie eine wilde Bestie behandelt 9 • »
Wie aus dem Zusammenhang ersichtlich ist, will Heß mit dem
Begriff «Übermensch» vor allem Bruno Bauer, den Massen-
feind und Vertreter des «über die Masse sich Erhebenden», mit
 92 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE) DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 93

dem Begriff« Unmensch» Max Stirner, den «Einzigen», treffen. dem Kampf gegen die Religion und gegen alle unwahrhafte
Die Anspielung auf Bruno Bauer als «Übermenschen» ist in und lügenhafte Prätention derselben, über dem Menschlichen
den linkshegelianischen Kreisen selbst mit Beifall a:urgenommen eine angeblich höhere Sphäre des übermenschlichen zu er-
worden. Schon im nächsten Jahr I 846 werden in dem geist- richten.
reichen Buch des linkshegelianischen Journalisten Ernst Dronke «Wir wollen ... dem Menschen den Gehalt wiedergeben, den er durch
mit dem Titel «Berlin» Max Stirner und Bruno Bauer als die Religion verloren hat; nicht als einen göttlichen, sondern als einen
«Übermenschen» ausgelacht: menschlichen Inhalt, und die ganze Wiedergabe beschränkt sich ein-
fach auf die Erweckung des Selbstbewußtseins. Wir wollen alles, was
«Der „Einzige" und der „Einsame" - Max Stirner und Bruno Bauer. sich als übernatürlich und übermenschlich ankündigt, aus dem Wege
Nur die Lächerlichkeit und Anmaßung der Philosophie könnte so weit schaffen, und dadurch die Unwahrhaftigkeit entfernen, denn die
gehen zu behaupten, daß sie über dem Leben stehen ... Da sie über Prätension des Menschlichen und Natürlichen, übermenschlich, über-
dem Leben stehen, wird das Leben sein Lebensziel am besten verfolgen, natürlich sein zu wollen, ist die Wurzel aller Unwahrheit und Lüge ...
indem es das Schnurren der philosophischen Übermenschen unbe- Wir haben nicht nötig, um die Herrlichkeit des menschlichen Wesens
achtet läßt... 10 » zu sehen, um der Entwicklung der Gattung in der Geschichte, ihren
unaufhaltsamen Fortschritt, ihren stets sicheren Sieg über die Un-
Die Frühsozialisten wie Moses Heß erscheinen hier als Bundes- vernunft des einzelnen, ihre Überwindung alles scheinbar Übermensch-
genossen Herders, die den Menschen gegen den Übermenschen lichen, ihren harten, aber erfolgreichen Kampf mit der Natur und der
und Unmenschen verteidigen und denen der Übermensch mit freien selbständigen Schöpfung einer auf rein menschliche, sittliche
Lebensverhältnisse begründeten neuen Welt - um alles das in seiner
dem Unmensch identisch ist. Was allerdings Leute wie Heß von Größe zu erkennen, haben wir nicht nötig, erst die Abstraktion eines
Herder unterscheidet, das ist ihre grundsätzliche veränderte Gottes herbeizurufen, und ihr alles Schöne, Große, Erhabene und
Einstellung gegenüber der Religion. Alle Frühsozialisten, auch wahrhaft Menschliche zuzuschreiben 11. »
Moses Heß, sind aufs tiefste von der Religionsphilosophie In ähnlicher Weise endet auch David Friedrich Strauß sein
Feuerbachs beeindruckt, der in der Religion lediglich eine epochales Werk «Der alte und der neue Glaube» mit einer
ideologische Selbstauslegung des Menschen erblickt und sie nur Mahnung, sich endlich von einer fiktiven Welt einer scheinbar
noch im Hinblick auf ihren menschlichen Gehalt anerkennen übermenschlichen Offenbarung abzuwenden und das erkannte
will. Die Linkshegelianer finden in Feuerbachs Religionsphilo- Wesen des Menschen zum Ausgangspunkt für eine Ethik der
sophie den Beweis dafür, daß es eine übermenschliche tran- Zukunft zu finden:
szendente Welt nicht gibt, daß alles Übermenschliche nur ein «Wir müssen uns der Unhaltbarkeit jener Vorstellµngen deutlich
Produkt des Menschen ist, das sich in der Religion eine phan- bewußt werden und bleiben, um uns zu nöthigen, auf dem Boden
tastische Selbstauslegung schafft. unserer neuen Weltanschauung, d.h. in dem erkannten Wesen des
In diesem Sinn finden sich die Begriffe «Übermensch» und Menschen, statt in einer vermeinten übermenschlichen Offenbarung,
«übermenschlich» auch bei Friedrich Engels. Für ihn ist «über- die festen Anhaltspunkte für unser sittliches Verhalten zu suchen und
zu finden 1 2 • »
menschlich» gleichbedeutend mit «jenseitig»; das Jenseitige
selbst ist bei ihm im Feuerbachsehen Sinn als das Unwirkliche
und damit das Unwahre und Verlogene verstanden. Deswegen
ist schon für Engels der Kampf für den Menschen identisch mit

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 94 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
Der Übermenschin der
philosophischenAnthropologiedes I9. Jahrhunderts
Die Anthropologie der Darwinisten und Lamarckisten und ihre
Einwirkung auf die philosophische Anthropologie des r 9. Jahr-
hunderts ist noch sehr wenig erforscht. Die Frage nach deni
Wesen des Menschen ist so sehr in die aktuelle Polemik zwischen
den konservativen kirchlichen Kreisen einerseits, zwischen den
Sozialdemokraten und Kommunisten andererseits verwickelt
worden, daß sie zumeist auf der Ebene der politischen und
kirchlichen Polemik mit entsprechend vereinfachten propagan-
distischen Schlagworten ausgefochten wurde. Beim näheren
Zusehen findet man die Spuren des «Übermenschen» fast über-
all in der von Darwin beeinflußten Anthropologie des r 9.J ahr-
hunderts. Als Anschauungsbeispiele sei hier lediglich auf solche
Denker hingewiesen, die nachweislich einen direkten Einfluß
auf Nietzsche ausgeübt haben: Ludwig Büchner (1824-1899),
der Engländer Alfred Wallace (r823-r9r3), Eugen Dühring
(r833-r92r) und der Amerikaner Ralph Waldo Emerson
(r803-r882).
Ludwig Büchner
Ludwig Büchner hat in Leipzig r868 «Sechs Vorlesungen über
die Darwinsche Theorie von der Verwandlung der Arten und
die erste Entstehung der Organismenwelt » veröffentlicht. Er
behandelt darin auch die Frage der zukünftigen Vervollkomm-
nung des Menschengeschlechtes:
«Wohin schließlich dieser Fortschritt führen wird, weiß ich Ihnen
nicht zu sagen, nur so viel scheint mir gewiß, daß dem Menschen,
welcher seinen Verstand und seine Kräfte allseitig benutzt, nichts
unmöglich ist und daß er wohl noch zu einer Entwicklung seiner
Fähigkeiten und namentlich zu einer Herrschaft über die Natur be-
stimmt ist, welche uns gegenwärtig die ihm von der Natur gezogenen
Grenzen weit zu übersteigen scheint.» (S. 253.)
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 95
Büchner referiert dann über die Ansichten des Darwinisten
Alfred Wallace über die Zukunft des Menschengeschlechts, in
denen die religiöse Endzeiterwartung in eine Sozialutopie um-
schlägt, die durch den Gedanken der Zuchtwahl beherrscht ist:
« So befreit sich der Mensch nach und nach nicht blos selbst von der
die ganze übrige Natur beherrschenden natürlichen Zuchtwahl, son-
dern er ist sogar im Stande, den Einfluß derselben auf die übrigen
Naturwesen aufzuh11lten oder zu modificiren. Wir können die Zeit
voraussehen, wo es nur noch cultivirte Pflanzen und Thiere geben
und wo die Zuchtwahl des Menschen die der Natur ersetzt haben
wird. Nur in geistiger Beziehung bleibt er denselben Einflüssen unter-
worfen, von denen sein Körper sich befreit hat, und die nothwendige
Folge davon wird sein, das zuletzt die geistig am höchsten gestiegenen
Rassen allein übrig bleiben, die niedrigeren ersetzen und die ganze
Erde beherrschen werden, bis schließlich wieder, wie im allerersten
Anfang, nur eine homogene oder gleichmäßige Rasse übrig bleiben
wird, deren niedrigste Glieder immer noch so hoch oder höher stehen
werden, wie die bedeutendsten oder vorgeschrittensten Geister der
Gegenwart.Jeder Einzelne wird dann sein eigenes Glück in dem Glück
seiner Nebenmenschen finden und dabei eine vollständige Freiheit des
Handelns haben, weil keiner in die Sphäre des Andern übergreifen
wird. Verbote und Strafen werden nicht mehr nöthig sein, und frei-
willige Verbindungen für alle guten und öffentlichen Zwecke werden
die bisherigen Zwangsregierungen überflüssig machen. Schließlich
wird die Erde durch Entwicklung aller intellectuellen Fähigkeiten des
Menschen aus einem Jammerthal und aus einem Schauplatz un-
gebändigter Leidenschaften zu einem Paradies werden, so schön, wie
es jemals Seher oder Dichter geträumt haben»! (S. 255 f.)
Büchner schränkt diese hochfliegende Erwartung zwar etwas
ein, billigt aber ihre Grundtendenz.
«Ist diese Theorie ... richtig, so bietet sie vielleicht Manchem unter
Ihnen eine reichliche Entschädigung für das, was er durch die An-
wendung der Umwandlungstheorie auf unser Geschlecht an Menschen-
würde verloren zu haben glaubt. Haben wir auch nach dieser Theorie
gerade keine Aussicht, schließlich im Sinne des ewigen Fortschritts
und der Darwin'schen Zuchtwahl zu einer Art von Engeln mit Flügeln
an den Schultern zu werden, so ist doch jedenfalls der Blick in die
Zukunft des Menschengeschlechts befriedigender für unsern Stolz, als
der Rückblick auf seine Vergangenheit.» (S. 256.)
1'
96 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
Büchners eigenes Phantasiebild von dem Endstadium, das der
Mensch auf dem Wege seiner zukünftig zu erwartenden Höher-
entwicklung einnehmen wird, bleibt nur wenig hinter dem
Wunschbild des Übermenschen zurückl3.
A. R. Wallace
Höchst aufschlußreich ist es nunmehr, die von Büchner erwähn-
ten Zukunftsbilder, die A. R. Wallace entwickelt, in ihrem Wort-
laut zu betrachten. Alfred Russe! Wallace, ein englischer Privat-
gelehrter, der durch seine «Reisen am Amazonenstrom und
Rio Negro» und seine «Palmen des Amazonenstroms » großen
Ruhm als Naturforscher erlangte, hat in seinen «Beiträgen zur
Theorie der natürlichen Zuchtwahl (aus dem Englischen über-
setzt von Adolf Bernhard Meyer, Erlangen 1870) auch seine
Abhandlung «Die Entwickelung der Menschenracen unter
dem Gesetz der natürlichen Zuchtwahl» aufgenommenl4. In
dieser Abhandlung findet sich ein Kapitel: «Die Tragweite der
natürlichen Zuchtwahl auf die zukünftige Entwicklung des
Menschen.» Wallace will hier
«Je1;en antworten, welche behaupten, daß, wenn Herrn Darwin's
Theorie der Entstehung der Arten wahr ist, auch die Gestalt des Men-
schen sich ändern und sich in eine andere Form entwickeln muß
welche ebenso verschieden von seinem gegenwärtigen Selbst ist wi;
er es ist von dem Gorilla oder dem Chimpansen und welche dariiber
.
spec ul 1eren, ' sein wird».
was das wahrscheinlich für eine Form
Bereits im Jahr 1864 hatten demnach einige Gelehrte aus der
Darwinschen Lehre die Folgerung gezogen, daß mit dem Auf-
kommen eines neuen höheren Menschentypus gerechnet werden
müsse, der sich vom jetzigen Menschen ebenso unterscheide
wie der heutige Mensch vom Gorilla. Diese Gelehrten sind als~
b:reits in de_n Spuren der Darwinschen Lehre auf dem Weg
WISsenschaftlicher Analogieschlüsse zu Prophezeiungen veran-
laßt worden, wie sie dann Nietzsche mit allem Pathos des
Propheten 1883 seinen Zarathustra aussprechen ließ:
, '
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 97
« Ich lehre euch den Übermenschen ...
Was ist der Affe für den Menschen? Ein Gelächter oder eine schmerz-
liche Scham. Und ebendas soll der Mensch für den Übermenschen
sein: ein Gelächter oder eine schmerzliche Scham.
Einst wart ihr Affen, und auch jetzt noch ist der Mensch mehr Affe,
als irgend ein Affe ...
Seht, ich lehre euch den Übermenschen! 15 »
Wallace selbst lehnt allerdings den Glauben an eine zukünftige
Veränderung der ,biologischen Form und Organisation des jet-
zigen Menschen ab; die zukünftige Entwicklung wird sich seiner
Meinung nach nur als Fortschritt auf einer höheren geistigen
Ebene abspielen:
«Wir haben allen Grund zu glauben, daß der Mensch durch eine
Reihe von geologischen Perioden existirt haben kann und fortfahren
kann zu existiren, welche alle anderen Formen thierischen Lebens
wieder und wieder verändert sehen werden; während er selbst un-
verändert bleibt, ausgenommen in den schon speciell genannten
Eigenthümlichkeiten - dem Kopf und dem Gesicht, als unmittelbar
mit dem Organe des Geistes verbunden und als Medium für den
Ausdruck der tiefsten Gefühle seiner Natur - und bis zu einem gewis-
sen Grade in der Farbe, dem Haar und den Proportionen, soweit sie
mit der constitutionellen Widerstandsfähigkeit gegen Krankheiten in
Correlation stehen.» (S. 374.)
Praktisch läuft das Zukunftsbild doch auf eine Art Übermen-
schen hinaus, der dem heutigen Menschen gegenüber eine
höhere, edlere, schönere und verfeinerte Rasse darstellt:
«Wenn meine Schlüsse richtig sind, so muß unvermeidlich daraus
folgen, daß die höheren - und die intellectuelleren und moralischeren -
die niedrigeren und degradirteren Racen ersetzen müssen ... Während
seine (des Menschen) äußere Form wahrscheinlich immer ungeändert
bleiben wird, außer in der Entwickelung jener vollkommenen Schönheit,
welche aus einem gesunden und wohlorganisirten Körper resultirt,
kann seine geistige Constitution durch die höchsten intellectuellen
Fähigkeiten und sympathischen Bewegungen verfeinert und veredelt,
fortfahren vorzuschreiten, um sich zu vervollkommnen, bis die Erde
wiederum von einer einzigen nahe homogenen Race bewohnt sein
wird, von welcher kein Individuum den edelsten Mustern existirender
Menschlichkeit nachsteht. »
98 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Erstaunlicherweise verknüpft Wallace ger~de an dieser Stelle
den naturwissenschaftlichen, aus der Deszendenztheorie ent-
wickelten Mythus vom zukünftigen Menschen mit einem reli-
giösen Mythus, der im Grunde die ganze naturwissenschaftliche
Beweisführung über den Haufen wirft. Wallace weist nämlich
daraufhin, daß gerade bei den zivilisierten Nationen der Gegen-
wart der permanente Fortschritt der Moralität und Intelli-
genz nicht durch die natürliche Zuchtwahl sichergestellt wird,
«denn es ist zweifellos der Mittelmäßige, wenn nicht der Niedrig-
stehende sowohl hinsichtlich der Moralität als auch der Intelligenz,
welcher am besten im Leben fortkommt und sich am schnellsten ver-
mehrt und vervielfältigt - und doch existirt zweifellos ein Fort-
schritt!» (S. 377-)
Plötzlich wird also der Autor auf der letzten Seite seiner Apo-
logie des Darwinismus gewahr, daß der Fortschritt der Mensch-
heit, von der auf 378 Seiten bewiesen wird, daß sie aus der
natürlichen Zuchtwahl hervorging, in Wirklichkeit von ihr aufs
stärkste bedroht ist, da gerade die natürliche Zuchtwahl beim
Menschen im Unterschied zum Tier zu einer Herrschaft der
Mittelmäßigen und Minderwertigen führen muß. Wenn nun
trotzdem im großen und ganzen ein stetiger und permanenter
Fortschritt besteht, dieser selbst aber auf keine Weise dem
« überleben des Passendsten» zugeschrieben werden kann,
«so sehe ich mich zu dem Schlusse gedrängt, daß es eine Kraft
jener herrlichen Eigenschaften ist, welche uns so unermeßlich weit
über unsere Mitgeschöpfe erheben und uns zu gleicher Zeit den
sichersten Beweis liefern, daß es andere und höhere Existenzen als
wir selbst sind, gibt, von denen diese Eigenschaften hergeleitet sein
mögen und denen wir immer zustreben können».
Wallace verrät hier seinen Lesern nicht, wer denn diese
«anderen und höheren Existenzen als wir selbst sind» sein
sollen. Sind es die Engel? Sind es präexistente Wesen wie der
himmlische Adam Jakob Boehmes, der Adam Kadmon der
Kabbala?
In der Tat hat sich Wallace in seinen späteren Jahren immer
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 99
mehr dem Spiritismus verschrieben. Bemerkenswert ist, daß
schon hier in den letzten Zeilen seiner Apologie Darwins ein
religiöser Mythus eingeschoben wird, der die ganze natur-
wissenschaftliche Deszendenztheorie über Bord wirft und statt
dessen die Anthropologie durch eine mythologische religiöse
Aszendenztheorie bestimmt weiß: das Ziel der Entwicklung
der Menschheit ist ein Reich übermenschlicher, höherer Exi-
stenzen, übermenschlicher Intelligenzen oder Geistwesen.
Während die Me'nschheit ihren immanenten Entwicklungs-
gesetzen nach auf die Herrschaft der Mittelmäßigen und Min-
derwertigen zusteuert, kommt ihr geistiger und moralischer
Fortschritt nur durch die Einwirkung dieser höheren Wesen
zustande, die die Zielsetzung der Menschheit inspirieren und
ihr immer aufs neue die Kraft ihrer übermenschlichen Eigen-
schaften einflößen. Wallace läßt sich also vom Darwinismus zu
einer Lehre vom Fortschritt der Menschheitsentwicklung inspi-
rieren, um dann im letzten Augenblick in den Existenzen, die
« höher als wir selbst sind», das Ziel und das innere Leitbild der
gesamten Menschheitsentwicklung zu erblicken.
In dem X. Essay von Wallace über «Die Grenzen der natür-
lichen Zuchtwahl in ihrer Anwendung auf den Menschen»
tritt die theosophisch-spiritistische Konzeption, die am Schluß
des IX. Essays so unerwartet auftaucht, noch deutlicher in Er-
scheinung. Auch hier findet Wallace für die Tatsache, daß die
Darwinsche Deszendenztheorie zum Verständnis des Fort-
schritts auf dem Gebiet der menschlichen Moral und des
menschlichen Bewußtseins nicht ausreicht, nur die eine Erklä-
rung, daß die Entwicklung der Menschheit nur durch das Ein-
strömen des Willens höherer Intelligenzen denkbar ist, die ihrer-
seits wiederum nur die Organe der höchsten Intelligenz dar-
stellen, die sich im Universum verwirklicht.
Wallace kommt hier zu dem Schluß, «daß Materie als ein
Wesen verschieden von der Kraft nicht existiert und daß Kraft
ein Produkt des Geistes ist». Diese Anschauung
 100 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
«zeigt das Universum als ein Universum der Intelligenz und der
Willenskraft; und indem sie uns in den Stand setzt, frei zu werden
von der Unmöglichkeit, den Geist anders zu denken als in der Ver-
bindung mit unseren alten Ansichten von der Materie, eröffnet sie
uns unendliche Existenzmöglichkeiten verbunden mit unendlich man-
nigfaltigen Kraft-Manifestationen, total verschieden von dem und
doch eben so real wie das, was wir Materie nennen».
Noch deutlicher als in dem vorher genannten Aufsatz scheint
hier die Bewegung aller Entwicklung des Lebens teleologisch
bestimmt von den Intelligenzen ( = Geistern) jenseits unserer
materiellen Welt. · Vorgang, der notwendigerweise
«Das große Gesetz der Continuität, welches wir durch unser Univer-
sum herrschen sehen, kann uns dazu leiten, unendlich viele Stufen der
Existenz aufzustellen und den ganzen Raum mit Intelligenz und
Willenskraft zu bevölkern; und wenn dem so ist, so wird es nicht
schwer zu glauben, daß zu einem so edlen Zwecke, wie die fortschrei-
tende Entwicklung höherer und höherer Intelligenzen, jene primären
und allgemeinen Willenskräfte, welche zur Hervorbringung der
niederen Thiere genügt haben, in neue Canäle geleitet worden sind
und nach bestimmten Richtungen hin zusammen zu fließen gezwungen
wurden.» (S. 425.)
1,:
,, So endet auch der X. Essay mit einem theosophisch-spiritisti-
schen Ausblick:
j,
«Wenn wir daher eine Kraft, wie klein auch immer, bis zu ihrem
Ursprunge verfolgt haben in unserem eigenen Willen, während wir
1:
,,
1 keine Kenntnisse irgend einer anderen primären Ursache der Kraft
haben, so scheint es kein unbeweisbarer Schluß zu sein, daß alle Kraft
' Individuen bei den Umgestaltungen der Gruppentypen eine ent-
Willenskraft sein mag; und daß das ganze Universum nicht nur ab-
hängig von dem Willen höherer Intelligenzen oder einer höchsten
Intelligenz, sondern thatsächlich eben dieser Wille ist.»
Diese Auffassung ist dann zum Teil von den Begründern der
modernen Parapsychologie übernommen worden und findet
sich zum Beispiel bei Schrenck-Notzing wieder. Auch die
« Übermensch »-Idee der Parapsychologen ist von darwinisti-
schen Ideen mitbestimmt.
)!
,, 1
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 101
Eugen Dühring
Eugen Dühring hat die weltanschauliche Diskussion seiner Zeit
wohl aufs stärkste durch sein Buch «Der Werth des Lebens»
(1865) beeinflußt. In diesem Werk stellt er auch die Frage, was
geschieht, wenn eine Lebensgestalt die höchste Form ihrer Ent-
wicklung erreicht und sich damit erfüllt hat, - also die Frage
nach dem Aussterben oder Absterben bestimmter Arten. Er
schildert den Prozeß der Entwicklung als einen schöpferischen
mit einem entsprechenden
Prozeß der Vernichtung der überwundenen, alten, aussterben-
den Arten verknüpft ist. Aufs Ganze gesehen kommt er aber zu
einer positiven Bewertung dieses Vorgangs. Vom Untergang
einer Art, von ihrer Beseitigung durch eine andere zu sprechen
ist im Grunde ein Trugschluß, der dadurch zustande kommt,
daß man zeitlich sehr weit voneinander getrennte und eine
große Zahl von Veränderungen aufweisende Arten miteinander
vergleicht. Diesen Gedanken wendet Dühring auch auf die
zukünftige Menschheitsentwicklung an.
«Eine Lebensgestalt wird nur dann in der bewußtesten Weise erfüllt,
wenn sie als eine bestimmte begrenzte Abfolge von Functionen gilt,
die irgend einmal ihr Ende erreichen. Nun lassen sich zwar die Um-
wandlungen, durch welche ein Typus zum andern führt, nur als theil-
weise statthabende Vernichtungen und Schöpfungen, nicht aber als
eigentlicher Tod auffassen. Jedoch wird der gewöhnliche Tod der
scheidende Rolle spielen. Eine Menge von Ausmerzungen werden sich
durch den eigentlichen Tod vollziehen, und die neuen Combinationen
der Elemente können ihre schöpferische Arbeit nur unter der Voraus-
setzung vollbringen, daß die erforderlichen Vernichtungen platz-
greifen. Wie nun aber auch in Folge des Aussterbens und durch
veränderte Blutmischung oder durch unmittelbare Entwicklung die
neuen Combinationen zu Stande kommen, so bleibt die Hauptsache
an dem ganzen Vorgang doch immer das Entstehen veränderter
Gebilde. Ist die Häufung der Veränderungen beträchtlich, der zeit-
liche Abstand von den früheren Gestaltungen sehr groß und zwischen
den verglichenen Zuständen für die Erkenntnis eine Lücke, so kann die
I02
ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
Wandlung den Schein einer völligen Neuschöpfung für sich haben.
Man wird alsdann sagen, eine Artung sei untergegangen, um einer
andern platzzumachen.
Auf diese Weise könnte sich einst auch die Menschheit in einen voll-
kommeneren Wesenstypus übergeführt finden und auf diejenige
Menschengestalt, die uns als die entwickeltste gilt, als auf eine aus-
gestorbene Thierart zurückblicken. Gleichviel ob sich so etwas in
ununterbrochenem Zusammenhang Init Hinterlassung einer eigent-
lich geschichtlichen Erinnerung oder aber unter Dazwischentreten von
wenjger bewußtem und gleichsam wildwüchsigem culturlosem Dasein
vollzöge, - immer würde man von einem Tode des früheren und einem
neugeschaffenen Leben des späteren Typus reden können. Es wäre
die Sterblichkeit der uns bekannten Menschheitsgestaltung Init einer
solchen Wendung der Wirklichkeit offenbar dargethan, und wir kön-
nen schon aus dem Gedanken dieser bloßen Möglichkeit entnehmen,
daß wir keinen hinreichenden Grund haben, an eine ewige Berechti-'
gung des uns bekannten Menschheitstypus zu glauben 16 • »
Dühring rechnet also mit der Entstehung eines neuen voll-
kommeneren Wesenstypus der Menschheit, der sich aus dem
«uns bekannten Menschheitstypus» entwickelt, hebt aber her-
vor, daß das Hervortreten eines solchen höheren Typus
Mensch höchstens « den Schein einer völligen Neuschöpfung»
für sich hätte. Letzthin weigert sich Dühring, den Gedanken
eines Menschheitstodes zu akzeptieren: sein Denken ist von dem
positiven Aspekt der Entwicklungslehre beherrscht, die «zu-
nächst» nicht auf den Menschheitstod, sondern auf die Aus-
bildung eines höheren, edleren Menschentypus hindeutet, ja
eine solche postuliert.
«Ein solcher Menschheitstod hätte darin zu bestehen, daß durch natur-
gesetzliche Entwicklung ein Punkt erreicht würde, bei welchem das
empfindende Leben zum vollständigen Erlöschen käme. Indem sich
dann uninittelbar keine neue empfindende Wesensreihe anschlösse,
wäre ein echter Tod aller Animalität vollzogen. Es fehlt uns an
Gründen, gerade diese Gestaltung .in der angegebenen Bestimmtheit als
Zukunftsaussicht hinzustellen; im Gegenteil deutet der ganze Lauf der
Dinge zunächst auf eine stetige Entwicklung, welche die Menschheit
einst, anstatt sie zu einem Leichnam zu machen, in eine veredelte,
erheblich anders ausgestattete Gattung überleiten wird.» (S. 195.)
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS
Als ein wichtiges Mittel dieser Weiterentwicklung erscheint
ihm der Kampf ums Dasein, den er im Hinblick auf .den
gegenwärtigen Menschheitstypus vor allem als den sozialen
Existenzkampf versteht. Auch hier warnt Dühring davor, den
Blick allein auf seine negativen Seiten zu richten. Auch der
soziale Existenzkampf ist durchaus positiv als eine Steigerung
der Kraft, als eine Förderung der Höherentwicklung zu be-
werten:
«Die materiellen Schwierigkeiten der Existenz sind hienach, trotz ihrer
bisweilen furchtbaren Gestaltung, im Großen und Ganzen eine
schöpferische Macht. Sie lehren übrige~ nicht blas ~e umfa~grei~he-
ren Gruppen, sich zu regen, sondern ziehen auch. m _manmgfa!tigen
Richtungen bei dem Einzelnen eine Kraft groß, wie sie sonst me zur
vollen Entwicklung gekommen wäre. Sie stählen den Lebensmuth da,
wo die Fähigkeit zureicht, ihnen die Stirn zu bieten. Sie ve;lichten
Viel aber sie schaffen auch nicht Wenig. Sie müssen also gleich allen
Tod::Schancen als ein Element in das Leben selbst eingerechnet und
dem gemäß nicht blas als uninittelbare Übel, sondern auch als antago,,
nistische Steigerungsinittel des sie überwindenden Lebens veran-
schlagt werden.» (S.211.)
Im Kern ist auch hier die Botschaft vom Übermenschen als ein
Postulat der «stetigen Entwicklung» ausgesprochen 17 •
Der Gedanke der Entwicklung der gegenwärtigen Menschheit
zu einer vollkommeneren Spezies Mensch steht bei Dühring in
einem auffälligen Zusammenhang mit seiner Religionsphilo-
sophie, die in vielem an Nietzsche erinnert. Wie Nietzsche das
Hervortreten des Übermenschen mit dem «Tod Gottes», das
heißt dem Ende des Glaubens an Gott, so bringt Dühring das
Hervortreten des Neuen Menschen mit der Abschaffung der
Religion,, mit dem Ende des Glaubens in Zusammenhang ..
Beide sind in ihrer Auffassung von der Religion von.Feuerbach
inspiriert; beide sind von einer ähnlichen Anim<;>sitätgegen das
Christentum erfüllt. Für beide ist die Überwindung der Religion,
die Abschaffung des Glaubens die Bedingung des Hervor-
tretens eines neuen 1 vollkommeneren 1 größeren Menschen -
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
gilt ihnen doch der Glaube als die eigentliche Wurzel der
geistigen Unfreiheit und Sklaverei des gegenwärtigen Men-
schen.
Nach Dühring werden große Individuen mit ihrem überlegenen
und sich fortpflanzenden Wollen die Wegbereiter dieser Ent-
wicklung sein.
«Der Mensch hat indessen für die Zukunft einen Trost. Die Region
~abgekl~te~ Religionsstiftungen ist eine Niederung, auf deren
N~veau.d1e Dmge auch für das Volk nicht immer verbleiben werden ...
Ern ~1:'sen, das zugleich Gewissen ist, also nicht jenes dirnenhaft
prostJtrnerte, durch das Völker und Volk überall verraten werden
- ein Wissen also, das sich wahrhaft populär zugänglich machen und
gegen das Monopolinteresse einer verderbten Gelehrtenkaste und
Intell~ktu~ille wirklich verallgemeinern will - ein derartiges, gerade-
wegs m die Massen vorzuschiebendes Wissen und Wollen wird auch
bezüglich alles dessen, was bisher Religion hieß das vom Unkraut
gesäuberte Feld einnehmen, bestellen und behau~ten. Was Nationen
~ls Durchschnitt nicht können, vermögen Individuen und zwar mit
ihre~ ü?~rlegene~ un~ sich fortpflanzenden Wollen zi'.i vollbringen.
I~ Jewe~ges Sp~rnlWISsen, so ausgedehnt und zuverlässig es auch sein
~oge, blei?t da?e1 nur ':Verkzeugfür eine höhere und edlere Aufgabe,
m deren Sinn eme gesteigerte allgemeine Einsicht mit den menschen-
möglich besten Lebenstrieben sich zur einheitlichen Gestaltung von
Denken und Tun vereinigt. »
Erst der Mensch, der die Religion und den durch sie repräsen-
tierten knechtischen Zustand überwunden hat, ist ein «voll-
kommenerer Mensch »18 • Dühring will daher den bisherigen
Kultus der historischen Religionen, die die Verehrung von Gott
oder von Göttern zum Inhalt haben, durch die «Pflege der edle-
ren Menschlichkeit, Nationalnatur und Individ uali tä t mit gleich-
zeitiger Vertiefung in die nach Maßgabe der besseren Eigen-
schaften gestaltete Weltanschauung» ersetzen (S. 139). Er stellt
auch für diesen Kulturersatz ein neues Märtyrerideal auf:
«Der ausgezeichnetste Fall, in welchem sich die Teilnahme des bessern
Menschen für ~as .Würdigere der Menschheit bestätigt, ist die Auf-
opferung der ruedngen Interessen und erforderlichenfalls des nackten
Lebens für eine hohe geistige Angelegenheit, mag es sich nun um das
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS
Eintreten für hochwichtige Wahrheiten oder unmittelbar um die
Verwirklichung derselben in Lebenseinrichtungen handeln. Beid~
ergibt ein wirklich achtbares Märtyrertum, und in beiden zeigt sic;ff
die moderne Welt der neuen Völker, wenn man nur näher zusieht,
mit echten Beispielen besser und reichhaltiger vertreten als die
jüdisch-christliche Vergangenheit. »
Die Verehrung der «besseren Menschen», der Heroen eines
neuen sittlichen Märtyrertums, wird seiner Meinung nach den
Kultus der alten Religion, aus deren «Niederung» sich eine
vollkommenere M~nschenspezies der Zukunft erheben wird,
ersetzen und die wahre Veredelung des Menschen beschleu-
nigen.
Ralph Waldo Emerson
Der vierte Denker, in dessen Anthropologie sich deutlich Ein-
wirkungen der Darwinschen Lehren feststellen lassen und der
aus der Logik des Darwinismus heraus einen dem « Über-
menschen» verwandten Begriff geschaffen hat, ist der ameri-
kanische Philosoph Ralph Waldo Emerson. Gewöhnlich hebt
man in der Darstellung von Emersons Anthropologie nur seine
Zusammenhänge mit dem idealistischen und romantischen
Genie- und Heroen-Begriff hervor und weist gern auf die Ein-
flüsse Carlyles hin. In der Tat sind die Ideen, die er in der
Einleitung zu seinen «Representative Men» ausspricht, stark
von dem Geiste Carlyles geprägt.
Es ist das Verdienst von Hans Meyer, in seinem Kapitel über
Emerson gerade auf die häufig übersehene Einwirkung der
modernen naturwissenschaftlichen Entwicklungstheorie auf das
Denken Emersons hingewiesen zu haben. Diese äußert sich
besonders deutlich in dem Essay Emersons mit dem Titel
«Power», was hier als «Kraft», «Lebenskraft», «vitale Kraft»
zu übersetzen ist. Emerson führt in diesem Essay den Gedanken
aus, daß jeder Fortschritt der Entwicklung der Menschheit
durch einen Überschuß an Kraft herbeigeführt wird, und zwar
Kraft im universalen Sinn von der robusten Körperkraft und
- 106 ERNST BENZ ( G~ISTESGESCHICHTE)
Vitalität des gesunden, vollblütigen Menschen bis hin zu der
geistigen Kraft des Dichters, Gesetzgebers, Visionärs und Reli-
gionsgründers. Entscheidend ist auf allen Gebieten dieses Plus
an Kraft, das neue Leistungen, neue Erkenntnisse ermöglicht
und die Entwicklung der Menschheit weitertreibt 19 •
Der eigentliche Träger der Weiterentwicklung der Menschheit,
des Fortschritts, 'ist der plus-man. Emerson hat diesen Begriff
improvisiert auf Grund seiner Lehre von dem Plus an Kraft,
das den Anstoß aller Weiterentwicklung, alles Fortschritts, aller
schöpferischen Leistung bildet. In dem Sprachgebrauch Emer-
sons kommt der Begriff Übermensch - superman- nicht vor. Er
hat auch den Begriff des «plus-man» nur in diesem Essay über
«Power» benutzt und nachher wieder fallen lassen und hat ihn
auch zum Beispiel nicht in seinen «Representative men» zur
Charakteristik des «great man» angewandt. Um so bedeut-
samer ist dieses einmalige Auftauchen des «plus-man» bei
Emerson, weil es zeigt, wie die Logik der Evolutionslehre und
ihre Anwendung auf die Anthropologie von selbst zur Lehre
vom Übermenschen und zu sprachlichen Neubildungen für
dieses zu erwartende höhere Evolutionsprodukt nötigt. Der
«plus-man» ist derjenige Mensch, der über ein Plus an Kraft,
an Vitalität, an Aktivität, angefangen von der physischen Ge-
sundheit bis hin zur Intelligenz und Intuition verfügt und der
· dank dieses Plus an Kraft die Entwicklung schöpferisch weiter-
treibt. Emerson will allerdings diesen Begriff nicht auf das
männliche Geschlecht beschränkt wissen: es gibt den aktiven,
schöpferischen, erfinderischen Typus auch unter den Frauen.
« The plus-man representshis set » - er repräsentiert in seinem
Werk jeweils seine ganze Gruppe, die er als Mitarbeiter und
Gehilfen um sich sammelt. Der Hinweis auf Thorwaldsen,
Dumas, Shakespeare zeigt ebenso wie die Anwendung des Be-
griffs des «represent», wie sehr die Vorstellung vom plus-man
bei Emerson auch für seine Vorstellung von den representativemen
maßgeblich ist.
.',°! DAS ANTI CHRISTLICHE VERSTÄNDNIS .
Emerson erläutert dann seine Vorstellung vom «plus-man» im
weiteren Verlauf seines Essays noch durch sehr charakteristische
Begriffe: der «plus-man» erscheint als a man of force, the strong
man, charakterisiert durch einen excess of virility; er spricht
ebenso von einer strong race wie von einem strong individual. In
dieser Verherrlichung des «plus-man» wird Emerson unter der
Hand zum echten Nietzscheaner, so vor allem durch die Fest-
stellung, daß jedes Plus an sich gut ist: all plus is good. Den ·
Einwand, daß ein Plus. auch zerstörerisch wirken und sich gegen
den «plus-man» selbst wenden kann, erkennt er nicht an; er
vertritt vielmehr die Meinung, daß der «excess » sich selbst
korrigiere. Nur das an der falschen Stelle eingesetzte Phis sei
übel und schaffe Übel, die Aufgabe sei, das Plus an der rich-
tigen Stelle wirken zu lassen, (S. 68).
Gerade dieses Moment der richtigen Verwertung der . über-
schüssigen Kraft demonstriert Emerson an Napoleon, der bei
ihm ebenso als Prototyp des «plus-man» wie bei Nietzsche als
' _prototyp des Übermenschen erscheint. Wie sich Nietzsche nach
der Lektüre von Dostojewskijs Roman: «Aus einem Totenhause »
an den russischen Verbrechern in Sibirien begeistert und in
ihrer Inhaftierung eine Verschwendung der besten russischen
Volkskraft erblickt, so äußert Emerson seine Begeisterung dar-
über, daß Napoleon die Vitalität der Diebe und Einbrecher,
aus denen sich seine Armee zur Hälfte rekrutierte, richtig ein-
setzte und xnit ihnen seine Siege gewann (S. 72). 1
Letzthin erscheint so der «plus-man» in seiner Grundform als
der Mann ~t der überschüssigen Gesundheit, xnit der strotzen-
den Vitalität, der Vollblütige. In seiner Beschreibung hat.
Emerson das Bild des Helden der damals noch nicht existie-
renden amerikanischen Filmproduktion des nächsten Jahr:-
hunderts prophetisch vorgezeichnet 20 • In einer typischen Ver-
koppelung des Entwicklungs- xnit dem Fortschrittsgedanken
benutzt er dann seine Lehre vom Plus an Vitalität und vom
«plus-man» zu einer Theorie des Erfolgs. Das Plus an Kraft
 I':

1
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'

108 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE) DAS ANTIOHRISTLIQHE VERSTÄNDNIS 109

und Vitalität ist die Bedingung und Voraussetzung des Erfolgs. die Dinge im rechten Licht und in großen Beziehungen - die anderen
Der «plus-man» ist der Erfolgreiche. aber müssen sich mit Verbesserungen plagen und vor vielen Fehler-
quellen auf der Hut sein ... Der ist groß, der, was er ist, von Natur il,t,
Es wäre indes falsch, den «plus-man» lediglich als den wilden und uns nie an andere erinnert.» (S. 4.)
Mann, den gesundheitstrotzenden Barbaren, den vom Vitamin-
Der « Große Mann» ist demnach der Mensch, der in einem
und Hormonkoller umgetriebenen Kraftprotzen zu verstehen.
Bereich höherer Erkenntnis « als Eingeborener» zu Hause ist.
Was Emerson interessiert, ist gerade der Moment des Über-
Dieses höhere Erkenntnisvermögen ist aber durchaus auf das
gangs, der Umsetzung der vitalen Kraft in die kulturelle erfin-
reale Leben bezogen: der große Mann überblickt neue Bereiche
derische, künstlerische oder politisch-soziale Leistun~, die
der Wirklichkeit, die sich bisher der Entdeckung und Erfor-
Sublimation der physischen Potenz in eine geistige und ethische
schung durch die menschliche Erkenntnis entzogen haben.
Betätigung. Die großen Augenblicke in der Geschichte der
Dem « GroßeIJ, Mann» auf dem Gebiet des Intellekts reserviert
Menschheit sind gerade solche, in denen diese Verwandlung
Emerson den Titel des Genies. Das Genie ist der Mensch, der
der rohen wilden Kraft und ihre Verwirklichung auf einer
neue höhere Schichten des Seins entdeckt, der in die Sphäre
höheren geistigen und sittlichen Ebene erfolgt. Der Fortschritt
des «übersinnlichen» vordringt. Es ist «der Naturforscher oder
der Menschheit besteht in ihrer Entwicklung auf dem Gebiet
Geograph, der uns die Landkarte der übersinnlichen Welt
der Ethik und der Humanität und ihre «plus-men » sind die
entwirft, und, indem es uns auf neue Gebiete der Betätigung
Führer auf diesem Wege21.
hinweist, unsere Vorliebe für die bisherige Wirksamkeit abkühlt.
Diese Auffassung von dem Plus an Kraft und vom «plus-man»
Diese neuen Gebiete sind hinfort für uns eine Wirklichkeit, von
reicht jedoch nicht aus, um Emersons Vorstellung vom «repre-
der die bis dahin uns umgebende Welt nur einAbbild ist.» (S. 13).
sentative man», vom Genie und vom Heroen zu erklären. Auch
So ist letzthin der «Große Mann» bzw. das Genie derjenige
sind ~erade die Persönlichkeiten, die er in seinen «Repre-
Mensch, der seine Mitmenschen in das wahre Wesen der Dinge,
sentative Men » als Leitbilder einer zukünftigen Entwicklung
in die Eigenschaften der Natur in ihrem Urzustande einführt.
und Veredelung der Menschheit ausgewählt hat, wie etwa
Die höhere Erkenntnis, die den « Großen Menschen» aus-
Swedenborg, nicht in jeder Hinsicht Anschauungsbeispiele für
zeichnet, ist hier bei Emerson letzthin identisch mit dem, was
den von ihm in seinem Essay «Power» beschriebenen «plus-
Jakob Boehme den «Blick ins Wesen aller Wesen», den «Blick
man ». Aber man sollte den Einschlag dieser evolutionistischen
ins Centrum der Natur», die «Erkenntnis der Signatur der
Idee in der Anthropologie Emersons neben den von Carlyle
Dinge» bezeichnet. Was aber bei Emerson über diese Boehme-
ausgehenden idealistischen Impulsen nicht verkennen.
sche Auffassung hinausführt, ist, daß für ihn der Blick ins Wesen
In seiner Einleitung zu dem Werk «Representative Men»
der Dinge identisch ist mit der Erkenntnis ihrer Entwicklung.
scheint Emerson zunächst ganz von dem idealistischen Begriff
Nun spielt sich aber in der Aufeinanderfolge der großen
des «Großen Mannes», des «Genies» bestimmt zu sein:
Männer selbst eine geheimnisvolle Entwicklungsgeschichte ab:
«Es liegt in_ uns~rer Natur, an große Menschen zu glauben ... 22» «Zwischen Rang und Rang unserer großen Männer sind weite Stufen-
«Den nenne ich emen großen Mann, der eine höhere Gedankensphäre, räume. Zu allen Zeiten hat die Menschheit sich einigen Wenigen an-
zu der andere Menschen mühselig emporklimmen müssen, als Ein- geschlossen, die durch die Höhe der von ihnen verkörperten Idee oder
geborener bewohnt. Er braucht nur die Augen zu öffnen, und er sieht durch die Großartigkeit ihres Wollens Anspruch darauf hatten, Führer
 :/
110 ERNST BENZ (GEISTESGESCHi{HTE)
./'
und Gesetzgeber zu sein. Diese lehren uns die Eigenschaften der Natur
in ihrem Urzustande -führen uns in die Entwicklung der Dinge ein ...
Mit jedem neuen Geist dringt ein neues Geheimnis der Natur ans
Licht, und die Bibel kann nicht geschlossen werden, ehe nicht der
letzte große Mensch geboren ist. Diese Männer bändigen das Tier,
das in uns Menschen rast, sie machen uns.tbedachtsam und weisen
unseren Kräften neue Ziele. Verehrungsvoll..ste'llt die Menschheit diese
Großen auf die höchsten Plätze.» (S. r 7.)'
Die Geschichte der großen Männer ist die Geschichte der
Selbstoffenbarung der Geheimnissei.cks Universums. So er-
scheint letzthin unter der Anschauung vom « Großen Mann»
bei Emerson der Gedanke Schellings von Gott als dem ens
manifestativum sui: durch die großen Männer, die in immer
höhere Sphären des übersinnlichen vordringen, die immer
höhere Bereiche der Wirklichkeit erschließen, vollzieht sich die
sukzessive Selbstoffenbarung Gottes, der hier als die natura
naturans verstanden wird.
Wenn Emerson hier von einer fortlaufenden Selbsterschließung
der Geheimnisse der Natur spricht, so zeigt die Fortsetzung
dieses Satzes die Verwurzelung dieses Gedankens in der alten
spiritualistischen Theologie, die Schelling selbst von seinem
Lehrmeister des Spiritualismus und der Theosophie, Friedrich
Christoph Oetinger, übernommen hat: «Die Bibel kann nicht
geschlossen werden, ehe nicht der letzte große Mensch geboren
ist.» Dahinter steht die uralte Lehre von den drei Büchern, die
sich entsprechen, und sich gegenseitig aufschließen: Mensch,
Kosmos, Bibel. Die Bibel ist der Mikrokosmos, die das Geheim-
nis des ganzen Universums in sich enthält. Die Geschichte der
Selbstoffenbarung Gottes ist zugleich die Geschichte der suk-
zessiven Aufschließung der Bibel und der Aufschließung der
Geheimnisse des Universums, eine Aufschließung, die sich pro-
gressiv in der Geschichte der Menschheit vollzieht, und zwar
durch die Abfolge großer Menschen, die immer höhere Sphären
des Seins erklimmen, die immer reinere Schichten der Erkennt-
nis erschließen und den geheimen Sinn der Bibel immer deut-
DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS 111
licher erfassen. Wenn der letzte große Mensch das letzte Rätsel
der Natur gelöst haben wird, wird auch das letzte Geheimnis
der Heiligen Schrift enthüllt sein, dann «kann die Bibel ge-
schlossen werden».
Was aber bei Schelling und noch deutlicher bei seinem Lehrer
Oetinger noch ganz in einem heilsgeschichtlichen Sinn ver-
standen ist, das ist bei Emerson in den Entwicklungsgedanken
der modernen Natu,_rwissenschaft übersetzt. So heißt bei ihm
der great man der superiorman, denn jeder neue Genius ist größer
als die früheren. Jede von einem neuen Genius entdeckte und
erkenntnismäßig erfaßte Sphäre des Seins und jede neue Form
der Tätigkeit führt dazu, «unsere Vorliebe für die bisherige
Wirksamkeit abzukühlen». Die Entwicklung im Sinn der Ver-
edelung erscheint als das grundlegende Prinzip, das die ganze
Natur in allen ihren Bereichen durchzieht; der« Große Mensch»
hat seine Funktion innerhalb dieser Höherentwicklung als ihr
schöpferischer Beweger.
« Indessen, so beschränkt menschliche Erziehung und Entwicklung
sind, so können wir doch sagen: große Menschen sind dazu da, damit
Größere werden. Die Bestimmung organischer Natur ist Veredelung -
und wer kann sagen, wo da die Grenzen sind? Des Menschen Aufgabe
ist es, das Chaos zu bändigen und sein Lebenlang nach allen Seiten die
Saatkörner des Wissens und des Gesanges auszustreuen, auf daß
Klima, Korn, Tier, Mensch, milder werden, daß die Keime der Liebe
und des Wohltuns sich mehren tausendfältig.» (S. 30.)
Letzthin steht hinter dieser Anwendung der Entwicklungsidee
auf die Geschichte der Gedanke einer fortschreitenden Annähe-
rung des Menschen an die transzendente over-soul,die Überseele,
ein Prozeß, der zugleich mit einer progressiven Loslösung von
dem eigenen Ich, von der Selbstsucht und der Selbstbehaup-
tung verbunden ist und auf seiner höchsten Stufe das Eingehen
in die Einheit der «over-soul » selber ist.
«Ich bewundere große Männer jeder Art, Helden der That und Helden
des Gedankens ... Aber den finde ich noch größer, der sich selbst und
alle Helden überflüssig machen kann, indem er in unsere Gedanken
 T
1
112 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
1
das Element der Vernunft einführt, die nichts nach Personen fragt,
die unendlich verfeinernde, unwiderstehliche, aufwärtsreißende Kraft,
die jedem Eigenwillen und Eigenstreben ein Ende macht, diese gewal-
tige Macht, die so groß ist, daß der Machthaber Nichts wird. Dieser
Große ist dann der Herrscher, der seinem Volke eine Verfassung giebt
- der Hohepriester, der die Gleichheit aller Seelen predigt und seine
Diener ihrer barbarischen Huldigungen entbindet - der Kaiser, der
seines Reiches entbehren kann.» (S. 20.)
Die Parallelisierung von reason mit irresistible upward force und
power zeigt, daß hier darunter nicht der Verstand, sondern der
Geist im Sinn der Schellingschen Philosophie gemeint ist, jenes
transzendente Prinzip, das er als die over-soulbezeichnet hat.
Hier wird deutlich, wie sich bei Emerson diC'<Linie der christ-
lichen Endzeiterwartung und die darwinistische Linie der
Evolution überkreuzen und miteinander verknüpfen. Deshalb
kann Emerson auch in seine erlauchte Gesellschaft der «repre-
sentative men » nebeneinander Männer wie Swedenborg und
Napoleon aufnehmen. Ebenso wird bei ihm deutlich, wie die
Anwendung der Entwicklungstheorie auf die Anthropologie
und die Psychologie von selbst auf sprachliche Neuschöpfungen
hindrängt, die in die Richtung des «Übermenschen» weisen:
den plus-man, den superiorman, den greater man, der seine Erfül-
lung dort erlebt, wo seine Seele in die over-souleingeht - ein
Begriff, der in gewissem Sinn in die gleiche Kategorie der Neu-
bildungen gehört wie die Kategorie des «Supramentalen» bei
Aurobindo (s. S. 213 ff.).
Der Glaube an die zukünftige Entwicklungsfähigkeit des Men-
schen erfüllte weite Kreise der Dichter und Denker vor allem
der angelsächsischen Welt. Die schwungvollen Äußerungen
dieses auf den Menschen angewandten Entwicklungsgedankens
enden fast immer mit dem Ausblick auf einen künftigen super-
man. So hat sich dieser Glaube an die zukünftige Höherentwick-
lung des Menschen bei einem Schriftsteller und Denker wie
Lafcadio Hearn mit der buddhistischen Idee des Boddhisatva
und der buddhistischen Reinkarnationslehre verbunden. In dem
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 113
Werk «Kokoro» (Herz), in dem er unter anderem seine Begeg-
nung mit dem japanischen Buddhismus schildert, schreibt er32;
«Was wir uns mit der vollen Zustimmung der Wissenschaft gestatten
können zu glauben, ist, daß uns wundersame Offenbarungen erwarten.
In der jüngsten Zeit haben sich neue Kräfte und Gefühle entwickelt
der Sinn für Musik, die immer wachsenden Fähigkeiten des Mathema~
tikers. Und wir dürfen mit Recht erwarten, daß noch höhere, heute
unvorstellbare Fähigkeiten sich in unseren Nachkommen entwickeln
w~rden. Man weiß auch, daß gewissegeistige, zweifellosererbte Fähig-
keiten sich nur in späterer Zeit entwickeln - und das Durchschnitts-
al~er der menschlichen Rasse wächst stetig. Mit gesteigerter Langlebig-
keit können sicherlich durch die Ausgestaltung des größeren zukünf-
tigen Gehirnes plötzlich Kräfte entstehen, die nicht weniger wunderbar
sind als die Fähigkeit, sich an frühere Geburten zu erinnern. Die
Träume des Buddhismus können kaum übertroffen werden, weil sie
das Unendliche berühren; aber wer möchte sich vermessen zu sagen,
daß sie sich nie verwirklichen werden?» 1
! 1
So viele Nietzsches vor Nietzsche!, wird man ausrufen. Und
doch nimmt Nietzsche gegenüber all seinen Vorläufern eine l 1
einzigartige Stellung ein. 1
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN
Nietzsches Polemik gegen angebliche«Mißverständnisse»
seines Übermensch-Bildes
Das Bild des Übermenschen, das Nietzsche in seinen Werken
als Leitbild für die Zukunft der Menschheit aufgerichtet hat,
hat so viele pathologische Naturen ermutigt, sich selbst für
Übermenschen zu halten und unter diesem Titel ihre Un-
menschlichkeit auszutoben, daß man nur mit Zögern an eine
Darstellung dieses Gegenstandes herantritt. Der Mißbrauch des
Wortes «Übermensch» durch alle die, die im Namen Nietzsches
114 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
versucht haben, selbst den Übermenschen zu spielen, scheint
für viele den Namen und die Sache selbst für immer kom-
promittiert zu haben. Trotzdem ist es gerade heute erforderlich,
Nietzsches Bild des Übermenschen sorgfä.ltig zu klären. Gerade
weil die Sache selbst, die Möglichkeit der Weiterentwi~klung
des Menschen zum Übermenschen, heute von den verschieden-
sten naturwissenschaftlichen Disziplinen, vor allem der Anthro-
pologie, der Biologie, der Gehirnforschung her diskutiert wir~,
ist es notwendig, die Vorstellungen näher zu untersuchen, die
derjenige Philosoph mit dem «Übermenschen» verknüp~e, der
mit einem gleichermaßen kulturkritischen wie prophetISchen
Geist begabt diesen Begriff in den Mittelpunkt seiner Anthro-
pologie gerückt hat. . . . ersten zusammen, da Carlyles Heroenbegriff selber aufs engste
Die eigentümliche Verflechtung prophetIScher, philo~ophischer,
künstlerischer, naturwissenschaftlicher und pädagogischer Mo-
tive die für Nietzsches Botschaft vom Übermenschen charak-
teri:tisch ist, hat von Anfang an dazu geführt, daß diese Lehre
bei den Zeitgenossen die verschiedenartigste Auslegung fand.
Nietzsche selber hat sich in einer kritischen Auseinandersetzung
mit seinen Anhängern und Gegnern lebhaft darüber beschwert,
daß seine Botschaft vom Übermenschen mißverstanden worden
sei.
Diese Auseinandersetzung findet sich im «Ecce Homo» von
1888, in dem berühmt-berüchtigten Kapitel: «Warum ich so
gute Bücher schreibe 1 • »
«Das Wort Übermensch" zur Bezeichnung eines Typus höchster
"
Wohlgeratenbeit, im Gegensatz zu „mod~r~~n "M e~c hen, zu „gu t e~ "
Menschen zu Christen und andren Nihilisten - em Wort, das un
Munde ehies Zarathustra, des Vernichters der Moral, ein se~ na~h-
denkliches Wort wird - ist fast überall mit voller Unschuld un Smn
derjenigen Werte verstanden worden, deren Gege~atz ~n der Figur
Zarathustras zur Erscheinung gebracht worden ISt: will sa~e.n a,:s
idealistischer" Typus einer höheren Art Mensch, halb „Heiliger ,
halb „Genie" ... Andres gelehrtes Hornvieh hat mich seinethalben des
Darwinismus verdächtigt; selbst der von mir so boshaft abgelehnte
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN
,,Heroen-Kultus" jenes großen Falschmünzers wider Wissen und Willen,
Carlyles, ist darin wiedererkannt worden. Wem ich ins Ohr flüsterte,
er solle sich eher noch nach einem Cesare Borgia als nach einem
Parsifal umsehn, der traute seinen Ohren nicht. - »
Nietzsche wirft seinen Lesern nichts Geringeres vor, als daß sie
seine Botschaft vom Übermenschen total mißverstanden hätten.
Er nennt drei Formen solcher Mißverständnisse: 1. die Deutung
des Übermenschen als eines «idealistischen Typus einer höheren
Art Mensch», «hclb Heiliger, halb Genie», 2. eine Deutung
des Übermenschen im Sinn der Darwinschen Abstammungs-
und Entwicklungslehre, 3. im Sinne des Carlyleschen Heroen-
begriffs. Die dritte Deutung gehört geistesgeschichtlich mit der
mit dem idealistischen Geniebegriff verwandt ist, so daß Nietz-
sches Klage auf die Beschwerde über ein idealistisches und ein
darwinistisches Mißverständnis hinausläuft.
Die zahlreichen Ausführungen Nietzsches über den « Über-
menschen» selbst geben lebhaften Anlaß zu der Frage, ob er
denn überhaupt ein Recht habe, sich über dies doppelte Miß-
verständnis zu beklagen, und ob er es nicht vielmehr selbst
herausgefordert habe,ja ob nicht der Ärger darüber in Wirklich-:
keit nur der Ärger über die Bloßlegung der tatsächlichen Wur-
zeln seiner Übermensch-Idee sei.
Das idealistische«Mißverständnis»
In der Tat lassen sich unmittelbare Zusammenhänge des
Nietzscheschen Übermensch-Begriffs mit dem idealistischen
Genie- Begriff feststellen. Jahre bevor Nietzsche seinem Zara-
thustra die Predigt vom Übermenschen in den Mund legte, ·
benutzte er bereits den Begriff des «Übermenschen», aber in
einer Weise, die einen unmittelbaren Zusammenhang mit dem
Genie-Begriff des deutschen Idealismus und des Sturm und
Drang bekundet. Nietzsche selbst hat sich nie deutlich darüber
geäußert, von wem er den Begriff des Übermenschen über-
 II6 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
nommen hat. Er spricht nur einmal sehr dunkel in seinem
«Zarathustra» in dem Kapitel «Von alten und neuen Tafeln»
über die Herkunft des Begriffs. Dort erzählt Zarathustra, wie
er « zu den Menschen» kam ...
«An ihre große Gräberstraße setzte ich mich und selber zu Aas und
Geiern ... dort wars auch, wo ich das Wort „Übermensch" vom Wege
auflas, und daß der Mensch etwas sei, das überwunden werden müsse,
- daß der Mensch eine Brücke sei und kein Zweck, sich selig preisend
ob seines Mittags und Abends, als Weg zu neuen Morgenröten 2 • »
Doch verraten die frühesten Erwähnungen des Wortes deutlicher
als diese dunkle Andeutung, an welchen «Gräbern» er den
Begriff und die Sache «aufgelesen» hat. Der Übermensch er-
scheint bei Nietzsche zuerst in der «Fröhlichen Wissenschaft »3
unter dem Titel « Größter Nutzen des Polytheismus»:
«Die Erfindung von Göttern, Heroen und Übermenschen aller Art,
sowie von Neben- und Untermenschen, von Zwergen, Feen, Zentauren,
Satyren, Dämonen und Teufeln war die unschätzbare Vorübung zur
Rechtfertigung der Selbstsucht und Selbstherrlichkeit des einzelnen.
Die Freiheit, welche man dem Gotte gegen die andern Götter gewährte,
gab man zuletzt sich selber, gegen Gesetz und Sitten der Nachbarn.~>
Diese Vorstellung setzt die Religionsphilosophie Feuerbachs voraus,
nach der die Götter ein Produkt der menschlichen Vorstellungskraft
und mythischen Phantasie sind. Noch im «Zarathustra» schimmert
diese Feµerbachsche Deutung des Übermenschen als eines Produktes
der mythenschöpferischen Imagination des Menschen gelegentlich
durch, so wenn Nietzsche seinen Zarathustra lehren läßt: «Alle Götter
sind Dichter-Gleichnis, Dichter-Erschleichnis ! Wahrlich, immer zieht
es uns hinan - nämlich zum Reich der Wolken: auf diese setzten wir
unsre bunten Bälge und heißen sie dann Götter und Übermenschen:
- Sind sie doch gerade leicht genug für diese Stühle! - alle diese Götter
und Übermenschen 4 • »
Diese Feuerbachsche Deutung der «Erfindung» des Über-
menschen dringt auch noch in seiner Schrift «Menschliches,
Allzumenschliches »5 durch, wo Nietzsche den Fürstenkult mit
dem Kultus des Genius in Zusammenhang bringt:
«Die Menschen verkehren mit ihrem Fürsten vielfach in ähnlicher
Weise wie mit ihrem Gott. .. Der Kultus des Genius ist ein Nachklang
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN I 17
dieser Götter-Fürsten-Verehrung. Überall, wo man sich bestrebt,
einzelne Menschen in das Übermenschliche hinaufzuheben, entsteht
,:iuch die Neigung, ganze Schichten des Volkes sich roher und niedriger
vorzustellen, als sie wirklich sind. »
Auch hier ist es also die religiöse Imagination des Menschen,
die den Fürsten in den Rang des Übermenschen erhebt; die
Erhebung des Genies ins Übermenschliche und seine göttliche
Verehrung ist ein «Nachklang» der primären Erhebung des
Fürsten in den Rang des Übermenschen. Dem entspricht auf
der andern Seite die Degradierung ganzer Schichten des Volkes
auf den Stand einer rohen, niedrigen Masse - das sind Gedan-
ken, die sich sowohl in der Herderschen wie in der linkshege-
lianischen Kritik des Übermensch-Begriffs finden (s. S. 71 u. 92).
Das historische Genie nun, an dem Nietzsche in seiner « Genea-
logie der Moral » 6 diesen Vorgang exemplifiziert, ist - wie bei
Jean Paul und Emerson - Napoleon:
«Wie ein letzter Fingerzeig zum anderen Wege erschien Napoleon,
jener einzelnste und spätestgeborene Mensch, den es jemals gab, und
in ihm das fleischgewordene Problem des vornehmen Ideals an sich -
man überlege wohl, was es für ein Problem ist: Napoleon, diese Syn-
thesis von Unmensch und Übermensch.»
Napoleon erscheint hier als die politische Gestalt, die den
Schritt zum echten Übermenschentum getan und der gegen-
über das traditionelle Fürstentum, dessen Ansprüche nur in
Konvention und Tradition begründet sind, zur Karikatur ver-
blaßt. Dementsprechend heißt es von Napoleon in der «Un-
schuld des Werdens, Nachlaß II »7 :
«Napoleon - ein Wohlgefühl sondersgleichen ging durch Europa -
das Genie soll Herr sein. Der blödsinnige Fürst von ehedem erschien
als Karikatur. Man versteht große Menschen nicht; sie verzeihen sich
jedes Verbrechen, aber keine Schwäche, wie viele bringen sie um.
Jedes Genie, was für eine Wüstenei ist um ihn! »
Hier ist das Übermenschentum Napoleons ähnlich wie bei Jean
Paul von dem idealistischen Genie begriff her verstanden. Beide
Begriffe - Übermensch und Genie - werden abwechselnd ge-
 II8 ERNST BENZ ( G~ISTESGESCHIOHTE)
braucht, jedoch hat hier der Begriff des Übermenschen schon
einen andern Klang als in dem erstgenannten Zitat aus «Mensch-
liches, Allzumenschliches». Scheinen dort Götter, Heroen und
Übermenschen nur eine «Erfindung» der Menschen zu sein,
Ergebnis eines Bestrebens, «einzelne in das übermenschliche
hinaufzuheben», so erscheint hier eine neue Konzeption: Napo-
leon wurde nicht durch den Glauben der Menge «ins Über-
menschliche hinaufgehoben», er ist vielmehr selbst objektiv ein
Sonderfall, der über alle andern Menschen hinausragt, er ist
,I' «jener einzelnste und spätestgeborene Mensch, den es jemals
1,
:1 gab»; er ist in seiner Epoche, in der das Menschsein im all-
gemeinen schon völlig degeneriert ist, eine vollkommen singu-
läre Ausnahmeerscheinung. Ihre Eigentümlichkeit besteht dar-
in, daß die Spannweite seines Menschseins viel mehr Bereiche
als die des gewöhnlichen Menschlichen umfaßt, und zwar sowohl
die Bereiche des übermenschlichen wie des Unmenschlichen
miteinbezieht. Eben diese objektive Verwirklichung eines ein-
zigartigen überdimensionalen Menschentums führte nachNietz-
sches Meinung dazu, daß « ein Wohlgefühl sondergleichen durch
Europa ging - das Genie soll Herr sein».
An Napoleon wird hier bereits jene wesentliche Konzeption des
Übermenschen erhellt, die dann Zarathustra so nachdrücklich
vorträgt, daß nämlich der Übermensch nicht etwa mit dem
« besseren » Menschen im christlichen Sinn verwechselt werden
darf, sondern daß der wahrhaft «bessere» Mensch gleichzeitig
der «bösere» Mensch ist, der höher in die Sphäre des über-
menschlichen und tiefer in die Schicht des Untermenschlich-
Dämonischen hineingreift, dessen Spannweite die Höhe des
Himmels und die Abgründe der Hölle umfaßt.
Wenn nun Nietzsche in der Kritik seiner Kritiker sich weiter
darüber beschwert, daß man seinen Übermenschen fälschlicher-
weise als «idealistischen Typus einer höheren Art Mensch, halb
Heiliger, halb Genie» verstanden habe, so hat er r888, als er
«Ecce Homo» niederschrieb, längst vergessen, daß er selbst den
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 119
Übermenschen, als ihm dessen Konzeption zum erstenmal in
der « Geburt der Tragödie» erschien, als einen solchen idea-
listischen Typus des Heiligen und Genies beschrieb:
«Weder der Staat, noch das Volk, noch die Menschheit ~incl ihrer
selbst wegen da, sondern in ihren Spitzen in den großen „Emzelnen",
den Heiligen und den Künstlern, liegt das Ziel, also weder vor noch
hinter uns, sondern außerhalb der Zeit. Dieses Ziel aber weist durchaus
über die Menschheit hinaus. Nicht um eine allgemeine Bildung oder
eines asketische Selbstvernichtung oder gar um einen Universalstaat
vorzubereiten, erheben wider alles Vermuten hier und da die großen
Genien ihre Häupter. Wohin aber die Existenz des Genius deutet, auf
welches erhabenste Daseinsziel, wird hier nur mit Schauer nachgefühlt
werden können. Wer möchte sich erkühnen, vom Heiligen in der
Wüste zu sagen, daß er die höchste Absicht des Wel~!ens verfehlt
habe? Glaubt wirklich jemand, daß eine Statue des Phidias wahrhaft
vernichtet werden könne wenn nicht einmal die Idee des Steins, aus
der sie gefertigt war, zu~de geht? Und wer möchte bezweifeln, daß
die griechische Heroenwelt nur des einen Homer wegen dagewesen
ist? ... Aus alledem wird klar, daß der Genius nicht der Menschheit
wegen da ist; während er allerdings derselben Spitze und letztes Ziel
ist. 8 l)
Hier ist der Genius ganz in idealistischem Sinn beschrieben als
der «Große Einzelne», exemplifiziert am «Heiligen», und zwar
am «Heiligen in der Wüste», also an dem christlichen Asketen
der alten Kirche. Von diesem Genius wird nebeneinander beides
gesagt, einmal, daß er der Menschheit « Spitze und letztes Ziel»
darstellt, weiter aber, daß dieses Ziel «über die Menschheit
hinausweist».
Aber auch dieses «über die Menschheit hinaus» ist ganz im
Sinn des Idealismus und des Sturm und Drang verstanden, als
ein Hinausdrängen ins Titanische, in eine über dem Mensch-
lichen hinausliegende Sphäre der Erkenntnis und der Macht;
es fehlt hier noch die eigentümliche endabsichtliche futuristische
Auffassung, die der Übermensch-Gedanke bei Nietzsche durch
seine Begegnung und Auseinandersetzung mit dem natur-
wissenschaftlichen Entwicklungsbegriff seiner Zeit und insbe-
sondere mit der Deszendenz-Theorie Darwins erhalten hat.
I20 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
In der «Fröhlichen Wissenschaft » ist Nietzsche von dem
idealistischen Genie-Begriff her bereits nahe daran, den Über-
menschen bei seinem Namen zu beschwören: aber er dringt
mit seiner Beschwörung nur bis zu seinen Eigenschaften - dem
Adjektiv «übermenschlich» -, aber noch nicht bis zu seinem
Wesensnamen - dem Substantiv «Übermensch» - vor.
«Ein anderes Ideal läuft vor uns her, ein wunderliches, versucherisches,
gefahrenreiches Ideal, zu dem wir niemanden überreden möchten,
weil wir niemandem so leicht das Recht darauf zugestehen: das Ideal
eines Geistes, der naiv, das heißt ungewollt und aus überströmender
Fülle und Mächtigkeit mit allem spielt, was bisher heilig, gut, unbe-
rührbar, göttlich hieß; für den das Höchste, woran das Volk billiger-
weise sein Wertmaß hat, bereits soviel wie Gefahr, Verfall, Erniedri-
gung oder, mindestens, wie Erholung, Blindheit, zeitweiliges Selbst-
vergessen bedeuten würde; das Ideal eines menschlich-übermensch-
lichen Wohlseins und Wohlwollens, das oft genug unmenschlich er-
scheinen wird 9 • »
Der substantivische Begriff des Übermenschen selbst ist hier
noch nicht verwandt; es findet sich aber schon der Dreiklang
der Adjektive: menschlich - übermenschlich - unmenschlich,
der die Wertskala der zukünftigen Beschreibung des Über-
menschen in sich enthält. Man spürt, wie das Ringen um eine
neue Deutung des «großen Einzelnen», des «großen Genius»,
repräsentiert durch den Heiligen und den Künstler, den Philo-
sophen, Nietzsche auf die Konzeption der Gestalt und des We-
sensnamens (Substantiv) «Übermensch» geradezu hindrängt.
Ebenso paradox wirkt die Klage Nietzsches darüber, daß man
seinen «Übermenschen» im Sinn des Carlyleschen «Heroen»
mißverstanden habe. Nietzsche selbst verwendet in seinen
Schriften den Begriff des «Heroen» sehr häufig, entweder als
Synonym für den «Übermenschen» oder wenigstens als eine
Bezeichnung für den «großen» oder den «höheren Menschen»,
den er als eine Vorstufe des Übermenschen beschreibt. Er mißt
in seiner « Geburt der Tragödie» dem Heroen die entscheidende
Bedeutung in der Geschichte zu. «Wahrhaft individuell lebendig
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 121
sind nur die Heroen. In ihnen erkennt sich die Gegenwart
wieder und lebt in ihnen fort 10 • » Er akzeptiert voller Begeiste-
rung den Gedanken Schopenhauers:
«Ein glückliches Leben ist unmöglich: das Höchste, was der Mensch
erlangen kann, ist ein heroischer Lebenslauf. Ein solcher heroischer
Lebenslauf, samt der in ihm vollbrachten Mortifikation, entspricht
freilich am wenigsten dem dürftigen Begriff derer, welche darüber die
meisten Worte machen, Feste zum Andenken großer Menschen feiern
und vermeinen, de!\ große Mensch sei eben groß, wie sie klein. » Der
Heros wird dann weiterhin als der «große Mensch» beschrieben, der
sich am allerwenigsten beschenken oder zwingen läßt und der gegen-
über allen Versuchen der «kleinen Menschen», ihn aus seiner eigenen
Höhle wegzustehlen, den «schrecklichen Beschluß» faßt: «Ich will
mein bleibenll. »
Wie sich nach Nietzsches Formel der «Übermensch» am « Über-
drachen» erst bewährt, so heißt es in «Menschliches, Allzu-
menschliches » :
«Bedingung des Heroentums: Wenn einer zum Helden werden will,
so muß die Schlange vorher zum Drachen geworden sein, sonst fehlt
ihm sein rechter Feind 12 • » Und ebenso wie er seiner entarteten Zeit,
der Generation der «kleinen Menschen», der «decadence » vorwirft,
daß sie kein Organ haben, um das Bild des Übermenschen in sich auf-
zunehmen, so wirft er den Künstlern und Dichtern der Gegenwart vor,
daß sie nicht imstande sind, das Bild des Heros zu zeichnen. «Zum
Heros fehlt jetzt die Farbe» ... «Die größten Gestalten, welche jene
hinmalen, scheinen etwas Flimmerndes, Zitterndes, Wirbelndes an sich
zu haben: so daß man ilmen heroische Taten eigentlich nicht zutraut,
sondern höchstens heroisierende, prahlerische Untaten 13 • »
Was Nietzsche zutiefst gegen die Gleichsetzung des Begriffs des
« Heroen » mit seinem Begriff des « Übermenschen » einzuwenden
hat, ist eigentlich nur, daß Carlyle seinem Heroen christliche
Züge verliehen hat. Gerade dies aber hat Nietzsches heftigsten
Zorn erregt; hat er selbst doch sein Bild des Übermenschen als
Gegenbild zu dem christlichen entarteten Menschen aufgerich-
tet. Wieder liegt hier der typische Fall der Reaktion vor, der
sich schon bei seiner entrüsteten Abwehr einer Gleichsetzung
seines «Übermenschen» mit dem idealistischen Begriff des

122 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
«Genies» und der «Heiligen» bemerkbar machte. Sein Bild des
Übermenschen ähnelt zwar in vielem dem Carlyleschen Heroen,
aber sein antichristlicher Affekt treibt ihn dazu, sich von Carlyle
ganz und gar zu distanzieren, weil dieser die Möglichkeit eines
christlichen Heroismus zuläßt. Der Versuch, den Heroen ins
Christliche, ins «Gute» zu interpretieren, das ist die Sünde
Carlyles, die ihm Nietzsche nie verzeiht. So heißt es im «Willen
zur Macht»14:
'
!1
1 «Im großen Menschen sind die spezifischen Eigenschaften des Lebens
i/ 1 - Unrecht, Lüge, Ausbeutung - am größten. Insofern sie aber über-
! ;I wältigend gewirkt haben, ist ihr Wesen a:m besten mißverstanden und
i 1/
ins Gute interpretiert worden. Typus Carlyle als Interpret. »
Carlyle erscheint ihm als der eigentliche Antagonist, der
lii:
1' dem Bild des großen Menschen, des «Übermenschen», das
Schlimmste antut, was man ihm nach Nietzsches Meinung an-
tun kann, nämlich ihn mit Eigenschaften der christlichen Moral
ausstaffiert. Eben dadurch sind «alle Versuche, höhere Typen
auszudenken, manquiert ( ... gegen Carlyles Versuch, ihnen die
höchsten Moralwerte zuzulegen) 15». Indem Carlyle seine
Heroen mit solchen christlichen Eigenschaften wie zum Beispiel
dem Bedürfnis nach Glauben ausstattet, raubt er ihnen gerade
das eigentliche Kennzeichen des Heroischen, denn «ein Geist,
der Großes will, der auch die Mittel dazu will, ist mit Not-
wendigkeit Skeptiker ... Umgekehrt: das Bedürfnis nach Glau-
ben, nach irgend etwas Unbedingtem von Ja und Nein, der
Carlylismus, wenn man mir dies Wort nachsehen will, ist ein
Bedürfnis der Schwäche» 16 • Eben deswegen ist Carlyle «der
alte anmaßliche Wirr- und Murrkopf» 17, «ein englischer
Atheist, der seine Ehre darin sucht, es nicht zu sein» 18, dessen
Leben eine «Farce wider Wissen und Willen», eine «heroisch-
moralische Interpretation dyspeptischer Zustände» ist, und
eben deswegen gilt er ihm als «jener große Falschmünzer wider
Wissen und Willen »19 • «Falschmünzer» - dieser Vorwurf be-
zieht sich gerade darauf, daß Carlyle nach Nietzsches Meinung
---~,,
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 123
sein Übermensch-Ideal ins Christlich-Moralische umgefälscht
hat. So verleugnet er die Carlylsche Patenschaft seines Über-
menschen ebenso energisch, wie er die Patenschaft des idea-
listischen Genie-Begriffs abstreitet.
Das Danvinistische «Mißverständnis»
Ebenso wie das erste «Mißverständnis» einer Deutung des
Übermenschen im Sinn des idealistischen Genie-Begriffs hat
Nietzsche auch das zweite «Mißverständnis» einer darwinisti-
schen Interpretation seines Übermenschen selber verursacht.
Es ist hier erforderlich, die erste programmatische Verkündi-
gung des Übermenschen durch Zarathustra in ihrem unver-
kürzten Wortlaut zu zitieren 20 :
«Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist etwas, das über-
wunden werden soll. Was habt ihr getan, ihn zu überwinden?
Alle Wesen bisher schufen etwas über sich hinaus: und ihr wollt die
Ebbe dieser großen Flut sein und lieber noch zum Tiere zurückgehn,
als den Menschen überwinden?
Was ist der Affe für den Menschen? Ein Gelächter oder eine schmerz-
liche Scham. Und ebendas soll der Mensch für den Übermenschen
sein: ein Gelächter oder eine schmerzliche Scham.
Ihr habt den Weg vom Wurme zum Menschen gemacht, und vieles
ist in euch noch Wurm. Einst wart ihr Affen, und auch jetzt noch ist
der Mensch mehr Affe, als irgend ein Affe. Wer aber der Weiseste
von euch ist, der ist auch nur ein Zwiespalt und Zwitter von Pflanze
und von Gespenst. Aber heiße ich euch zu Gespenstern oder Pflanzen
werden?
Seht! Ich lehre euch den Übermenschen!
Der Übermensch ist der Sinn der Erde. Euer Wille sage: der Über-
mensch sei der Sinn der Erde ! »
Diese Äußerung ist ohne Darwin gar nicht denkbar. Sie setzt
die - übrigens mißverstandene - Darwinsche Deszendenz-
theorie einfach voraus und übersteigert sie in eine prophetische
Kritik am gegenwärtigen Menschen. Wenn Nietzsche hier mit
einem Blick auf Darwin sagt: «Ihr habt den Wurm zum
Menschen gemacht», so fügt er emphatisch hinzu: «und vieles

124 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
ist in euch noch Wurm». Wenn er als oberflächlicher Schüler
Darwins sagt: «Einst wart ihr Affen», so fährt er nicht minder
emphatisch fort: «Auch jetzt noch ist der Mensch mehr Affe als
irgend ein Affe», wobei «Wurm» und «Affe» in seiner Ab-
wandlung Darwinscher Gedanken nicht mehr einen natur-
wissenschaftlichen, sondern einen moralischen Sinn erhalten.
Aber auch seiner Anschauung vom Übermenschen liegt der
Gedanke. der Darwinschen Evolutionstheorie zugrunde, die
Nietzsche in die Worte faßt: «Alle Wesen bisher schufen etwas
über sich hinaus. » Dieser Satz wird auf den Menschen ange-
wandt, allerdings auch hier gleich in Form des kritischen Vor-
wurfs, die heutige Menschheit habe diese auch ihr auferlegte
Aufgabe, etwas über sich hinaus zu schaffen, versäumt.
Zwei Grundgedanken Darwins sind auch in Nietzsches Lehre
,1 vom Übermenschen noch festgehalten: Erstens die Entwick-
ij lungslehre in ihrer allgemeinen Form und in der speziellen
1"
Fassung der Abstammungslehre und zweitens der Gedanke vom
;I Kampf ums Dasein. Nietzsche selber beruft sich immer wieder
I'
,1
auf «das Gesetz der Entwicklung, welches das Gesetz der
Selektion» ist 21 • Ebenso klar ist bei ihm der Kampf ums Dasein
als ein wesentliches Element innerhalb dieses Prozesses der
Selektion anerkannt. Wenn man sich vor Augen hält, daß
Nietzsche - wie Wallace - die Stufe, die der Übermensch gegen-
über dem Menschen einnimmt, in eine unmittelbare Analogie
zu dem Verhältnis der Stufe setzt, die der Mensch gegenüber
dem Affen einnimmt, und wenn man sich dabei vergegenwär-
tigt, daß die Darwinsche Lehre ihre Popularität und ihre
philosophische Aktualität gerade durch den Nachweis eines
Abstammungs-Zusammenhangs zwischen Mensch und Affe er-
hielt, so ist es nicht mehr verwunderlich, daß seine Lehre vom
Übermenschen darwinistisch interpretiert wurde.
Trotzdem dürfen zwei grundsätzliche Unterschiede Nietzsches
vom Darwinismus nicht übersehen werden. Der erste besteht
darin, daß der Übermensch bei Nietzsche nicht als Produkt
1 i1
·1
1
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 125
/1
einer Entwicklung betrachtet wird, in dem der Ablauf der
II
Natur, der durch das Gesetz der Evolution beherrscht ist, über 1
die gegenwärtige Spezies des Menschen hinaus «von selbst» 1
eine neue Spezies in Gestalt des Übermenschen hervorbringt; i
vielmehr ist der Übermensch ein Produkt der freien Schöpfung,
ja der bewußten Züchtung; sein Hervortreten fällt also in die
Sphäre der Freiheit, nicht in die Sphäre des Naturgesetzes.
Der zweite Punkt betrifft eine ganz analoge Unterscheidung.
Auch der Überm~nsch ist das Produkt eines Kampfes, aber
nicht eines Kampfes ums Dasein im Sinne einer Ausscheidung
des Schwächeren im Kampf um die biologische Selbsterhaltung,
sondern im Sinne eines freien Wettkampfes. So heißt es bereits
in der «Geburt der Tragödie» 22 vom Dichter: «Der Dichter
überwindet den Kampf ums Dasein, indem er ihn zu einem
freien Wettkampf idealisiert.» Auch der Kampf ums Dasein
wird aus der Sphäre des Naturgesetzes in die Sphäre der Frei-
heit erhoben und wird zu einem agonalen Prinzip der Züchtung
des Übermenschen.
Alle Kritik Nietzsches an Darwin kommt von dem einen
Gedanken her, daß die Entwicklung der Arten sich nicht natur-
gesetzlich, sondern in Freiheit vollzieht. Diese Erkenntnis ist
primär am Menschen und an der menschlichen Geschichte ent-
wickelt - wie dies im übrigen schon Wallace in seiner Kritik
Darwins ausgesprochen hat (s.o.S.96). Nietzsche sagt:
«Was mich beim Überblick über die großen Schicksale des Menschen
am meisten überrascht, ist, immer das Gegenteil vor Augen zu sehen
von Dem, was heute Darwin mit seiner Schule sieht oder sehen will:
die Selektion zu Gunsten der Stärkeren, Besser-Weggekommenen, den
Fortschritt der Gattung. Gerade das Gegenteil greift sich mit Händen:
das Durchstreichen der Glücksfälle, die Unnützlichkeit der höher
geratenen Typen, das unvermeidliche Herr-werden der mittleren,
selbst der untermittleren Typen. Gesetzt, daß man uns nicht den Grund
aufzeigt, warum der Mensch die Ausnahme unter den Kreaturen ist,
neige ich zum Vorurteil, daß die Schule Darwins sich überall ge-
täuscht hat23, »
11
/
1t
1
1(
J1.1
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
«Ich sehe alle Philosophen, ich sehe die Wissenschaft auf den K.riien
vor der Realität vom umgekehrten Kampf ums Dasein, als ihn die
Schule Darwins lehrt - nämlich ich sehe überall Die obenauf, Die
übrigbleibend, die das Leben, den Wert des Lebens kompromittieren. -
Der Irrtum der Schule Darwins wurde mir zum Problem: wie kann
man blind sein, um gerade hier falsch zu sehen 24 • »
Man beachte, daß hier Nietzsche - umgekehrt wie Darwin - vom
Menschen auf das Tierreich schließt: weil sich die Gültigkeit des Ge-
setzes vom Kampf ums Dasein in der Geschichte, an den „großen
Schicksalen" des Menschen nicht nachweisen läßt, deswegen kann das
Gesetz, da ja der Mensch keine „Ausnahme unter den Kreaturen" ist,
auch für das Regnum Animale nicht stimmen, deswegen ist es auch im
Tierreich nicht wahr, daß im Kampf ums Dasein die Besten, Stärksten
und Begabtesten überleben.
« Man rechnet auf den Kampf um die Existenz den Tod der schwäch-
lichen Wesen und das Überleben der Robustesten und Bestbegabten:
folglich imaginiert man ein beständiges Wachstum der Vollkommen-
heit für die Wesen.
Wir haben uns umgekehrt versichert, daß, in dem Kampf um das
Leben, der Zufall den Schwachen so gut dient, wie den Starken; daß
die List die Kraft oft mit Vorteil sich suppliert; daß die Fruchtbarkeit
der Gattungen in einem merkwürdigen Rapport zu den Chancen der
Zerstörung steht. ..
Man teilt der natürlichen Selektion zugleich langsame und unendliche
Metamorphosen zu: man will glauben, daß der Vorteil sich vererbt
und sich in abfolgenden Geschlechtern immer stärker ausdrückt
(während die Erblichkeit so kapriziöse ist ... ); man betrachtet die
glücklichen Anpassungen gewisser Wesen an sehr besondere Lebens-
bedingungen und man erklärt, daß sie durch den Einfluß des Milieus
erlangt seien.
Man findet aber Beispiele der unbewußten Selektion nirgendwo (ganz
und gar nicht). Die disparatesten Individuen einigen sich, die extremen
mischen sich in die Masse. Alles konkurriert, seinen Typus aufrecht
zu erhalten.
. .. Es gibt keine Übergangsformen -
Man behauptet die wachsende Entwicklung der Wesen. Es fehlt jedes
Fundament. Jeder Typus hat seine Grenze: über diese hinaus gibt es
keine Entwicklung. Bis dahin absolute Regelmäßigkeit 25 • »
Hier wird der tiefste Grund des Unterschiedes zwischen dem
Denken Darwins und Nietzsches deutlich. Darwin hat seine
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 127
Erkenntnisse an der Beobachtung des RegnumAnimale gewonnen
und überträgt sie vom Tier auf den Menschen und auf die
menschliche Geschichte. Nietzsche dagegen ist primär in seinen
Urteilen und Beobachtungen am Menschen und an der mensch-
lichen Geschichte orientiert. Er begeht im Grunde den gleichen 1
methodischen Fehler, den er Darwin vorwirft: aus der Fest-
stellung, daß die Darwinschen Gesetze für den Menschen und 'J
für die Sphäre der Geschichte nicht gelten, zieht er den Schluß, ,:l
daß «die Schule Darwins sich überall» - auch im Bereich des
!!
I111
,,
Regnum Animale - «getäuscht hat».
Nietzsche hat auch in diesem Falle die Tatsache der starken
Beeinflussung seines eigenen Denkens durch Darwin dadurch
verschleiert, daß er selbst gegen Darwin polemisiert. Er nennt
Darwin ein Beispiel des «Geistes achtbarer, aber mittelmäßiger
Engländer »26 • Er ist angewidert von der englischen « Über-
völkerungs-Stickluft », die «um den Darwinismus herum
haucht» 27 • Aber es ist hier wie bei Carlyle: Nietzsche läßt
sich von den großen Denkern seiner Epoche zutiefst anregen,
benutzt aber den einen Punkt, an dem er sich von ihnen unter-
scheidet, um ihnen von dort aus polemisch in den Rücken zu
fallen und sie ganz und gar zu verdammen. So übernimmt er
von Darwin den Entwicklungsgedanken, die Abstammungs-
lehre und die Lehre vom Kampf ums Dasein, verpflanzt aber
beide Ideen im Bereich seiner Anthropologie in die Sphäre der
Freiheit und wirft nun von hier aus Darwin vor, er habe die
spezifische Sphäre der menschlichen Freiheit verkannt. So
nennt er die Lehre Darwins vom Kampf ums Dasein <<Unbe-
greiflich einseitig» 28 • Er ironisiert «die Darwinisten mit ihrem
Prinzip der „kleinmöglichsten Kraft und der größtmöglichen
Dummheit" »29 • Ja, er erhebt die Beschuldigung Darwins zu
einer Beschuldigung der ganzen englischen Nation und sagt in
maßloser Verallgemeinerung: «Darwin hat den Geist vergessen,
das ist englisch so.»
Das sind alles Urteile von dem entscheidenden Punkt aus l an
,1
,1,
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
dem er selbst die Darwinsche Lehre weitergebildet hat. Wenn
er es aber als ein « Höchstmaß der Verwechslung» in seiner
Kritik bezeichnet, daß man «den Darwinismus als Philosophie» 31
betrachtet, so sollte man dabei nicht vergessen, wie stark er
selbst durch den Darwinismus als Philosophie gerade in seiner
Anthropologie und seinem Verständnis des Übermenschen be-
einflußt ist. Die entscheidenden Elemente von Nietzsches Über-
mensch-Begriff: die Überwindung einer Deutung des « Über-
menschen» im Sinne der Feuerbachsehen Religionsphilosophie
(als einer «Erfindung» der mythologischen Phantasie des Men-
schen, in deren Bildern der Mensch sein eigenes Wesen auslegt)
wie auch die spezifische Weiterbildung des idealistischen Genie-
Begriffs ist erst durch Darwin ermöglicht worden, der in seiner
Deszendenztheorie am Verhältnis des Menschen zum Affen
gezeigt hat, wie im Zuge der Entwicklung der Arten höhere
Wesen mit ganz neuen Funktionen und Fähigkeiten hervor-
treten können und wie die Gesamtlinie der Entwicklung auf die
Ausbildung solcher höheren Formen hinzielt. Erst von hier aus
wird dann das neue Verständnis des Übermenschen im Sinne
Nietzsches überhaupt denkbar, der in dem Übermenschen nicht
mehr einen Einzelfall im Sinn des Genies erblickt, sondern das
Hervortreten einer gegenüber der bisher existierenden Form
des Menschseins völlig neuen, überlegenen, höheren Form des
Menschen.
Ohne Darwin kein Zarathustra! Erst der Darwinismus, erst
die Aufnahme der Entwicklungs- und Selektionsidee in das
philosophische und wissenschaftliche Bewußtsein der zweiten
Hälfte des 19.Jahrhunderts hat der Übermensch-Idee Nietz-
sches den Nimbus einer wissenschaftlichen Probalität verliehen
und ihn zu einem popularisierbaren Mythus gemacht, der seine
eigentliche Popularität vor allem durch den opernhaften Po-
saunen- und Fanfarenklang seiner literarischen Ankündigung
durch Nietzsche selbst und durch seine theatralische Kostümie-
rung mit einem langwallenden Prophetengewand erhalten hat.
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 129
Das positive AnliegenNietzsches
In dieser bisher behandelten Kritik der Kritiker tritt das eigent-
liche Anliegen Nietzsches deutlich hervor. Dieses Anliegen ist
außerordentlich vielschichtig. Es umfaßt in sich noch die alten
christlichen Elemente des urkirchlichen Übermensch-Begriffs,
die christologischen Begriffe, die seiner Lehre vom Übermen-
schen den Charakter einer antichristlichen Christologie ver-
leihen die Elemente des antiken Herrscherkultes und des
Heroe~bildes der Renaissance, die Impulse des idealistischen
Genie-Begriffs, der im «Sturm und Drang» bereits ins Dämo-
nische hinüberspielte, den Heroen-Begriff Carlyles, die Evolu-
tionslehre Darwins - aber alle diese Elemente umgeprägt, neu
zentriert aus ihrem alten Zusammenhang herausgelöst und
jeweils i~ polemischer Weise zu ihren geistigen Vätern selbst in
Antithese gesetzt. ·
Es wäre indes unangebracht, Nietzsche wegen der Verleugnung
seiner Anreger zu verdammen. Was der Nietzscheschen Kon-
zeption des Übermenschen ihren eigenen prophetischen
Schwung über alle.vorausgehenden Konzeptionen des «gro~en
Menschen», des «Heroen», des «Genies», des «plus-man» g1.bt,
ist die Vorstellung, daß in allen Wesen ein Drang über sich
hinaus wirksam ist und daß sich dieser Drang im gegenwärtigen
Menschen nicht etwa erschöpft hat und zu seiner Ruhe ge-
kommen ist sondern daß auch dem gegenwärtigen Menschen
dieser Dra~g über sich hinaus innewohnt, als ein Trieb, sich
in einer höheren Form zu realisieren. Hier bricht eine echt
divinatorische Erkenntnis in Nietzsche durch; hier bekundet er
ein Sensorium für eine Entwicklung, an die kaum einer in seiner
Zeit zu glauben wagte; hier tut er einen Blick in die tiefste
Natur des Menschen, die auf die Zukunft hin angelegt ist. Er
erkennt ' daß die Zerrungen ' in die . der Mensch in der gegen-
wärtigen Entwicklung der Kultur und Zivilisation hinem-
.
1
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
gestellt ist, ja die Qualen des «Unbehagens an der Kultur»
selbst, wie es später Freud benannt hat, die Wehen einer neuen
Geburt eines größeren Menschen sind. Zum erstenmal seit den
Tagen der alten Christenheit entwickelt Nietzsche eine auf die
Zukunft weisende, an der Zukunft orientierte progressive An-
thropologie. Es ist angebracht, einmal die vollen Töne dieser
Prophetie ohne die polemischen Nebenklänge, die krampf-
haften beigemischten Antithesen, die grobianischen Ausfälle zu
hören:
« Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist etwas, der über-
wunden werden soll. Was habt ihr getan, ihn zu überwinden3 2 ? »
«Der Übermensch ist der Sinn der Erde. Euer Wille sage: der Über-
mensch sei der Sinn der Erdeaa. »
« Ich will die Menschen den Sinn ihres Seins lehren: welcher ist der
Übermensch, der Blitz aus der dunklen Wolke Mensch 34.»
« Der Strahl eines Sternes glänze in eurer Liebe! Eure Hoflnung heiße:
,,Möge ich den Übermenschen gebären !"3° »
«Die Sor:glichsten fragen heute: ,,Wie bleibt der Mensch erhalten?"
Zarathustra aber fragt als der Einzige und Erste: ,,Wie wird der
Mensch überwunden?"
Der Übermensch liegt mir am Herzen, der ist mein Erstes und Ein-
ziges ...
0 meine Brüder, was ich lieben kann am Menschen, das ist, daß er
ein Übergang ist und ein Untergang. Und auch an euch ist vieles, das
mich lieben und hoffen macht36. »
«Grundgedanke: wir müssen die Zukunft als maßgebend nehmen für
alle unsere Wertschätzung - und nicht hinter uns die Gesetze unseres
Handelns suchen !
Nicht „Menschheit", sondern Übermensch ist das Ziel 37. »
«Meine Forderung: Wesen hervorzubringen, welche über der ganzen
Gattung „Mensch" erhaben dastehenas. »
«Ein höheres Wesen, als wir selber sind, zu schaffen ist unser Wesen.
Über uns hinaus schaffen! Das ist der Trieb der Zeugung, das ist der
Trieb der Tat und des Werks. - Wie alles Wollen einen Zweck vor-
aussetzt, so setzt der Mensch ein Wesen voraus, das nicht da ist, das
aber den Zweck seines Daseins abgibt. Dies ist die Freiheit alles
Willens! Im Zweck liegt die Liebe, die Verehrung, das Vollkommen-
sehn, die Sehnsucht39. »
«Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muß4o. »
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN
«Ziel: Auf einen Augenblick den Übermenschen zu erreichen. Dafür
leide ich alles !41»
«Die Menschheit muß ihr Ziel über sich hinaus legen - aber nicht in
eine falsche Welt, sondern in ihre eigene Fortsetzung ...
Der Mensch sei ein Anlaß zu etwas, das nicht Mensch mehr ist.
Schwanger geht die Menschheit, wunderlich sind ihre Schmerzen 42. »
Hier wird - im Unterschied zu der eigenen Selbstabgrenzung
Nietzsches gegenübtr de!D, Darwinismus - der letzte Unter-
schied Nietzsches zu Darwin klar: der Übermensch ist nicht
Ziel der Entwicklung des Menschen im Sinn eines Prozesses
natürlicher Selektion - Nietzsche leugnet überhaupt, daß sich lj
etwas Höheres aus etwas Niederem «von selbst» durch einen 1
1
'
Prozeß der Selektion entwickeln kann -, vielmehr ist das Ziel,
die letzte Stufe, der Übermensch, bereits die Voraussetzung der
Stufe des jetzigen Menschen, er gibt den Zweck seines Daseins
ab. Damit ist im Grunde der Gedanke ausgesprochen, daß der
Übermensch von Anfang an das Leitbild, das innere Modell
der gesamten Entwicklung des Lebens ist, daß er bereits dem
Hervortreten des jetzigen Menschen aus dem Regnum Animale
zugrunde lag, daß der zukünftige Schritt vom Menschen zum
Übermenscb'en bereits von Anfang an als Ziel der Gesamt-
entwicklung vorschwebte, die vom Tier zum Menschen, zum
Übertier führte. Alle früheren Stufen sind um der Übermen-
schen willen da. Hinter dem Bild des Übermenschen taucht
hier erneut, wenn auch verschleiert, das Bildnis des prä-
existenten Menschensohnes auf, der am Anfang der Menschheits-
geschichte stand, der die Menschheitsgeschichte begleitete, bis
er selbst in sie einging und in ihr Mensch ward, der als der
Auferstandene das Leben des «Neuen Menschen», des zweiten
Adam eröffnete und die große Transformation des Lebens in
das Leben des kommenden Äon einleitete, in die die ganze
Menschheit hineingerissen werden und in der auch der Kosmos
seine Vollendung finden soll.
Dieser Erkenntnis Nietzsches, von dem in der menschlichen
 ERNST B,ENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
Natur selbst liegenden Drang, etwas über sich hinaus zu
schaffen, sich in einer höheren Form zu realisieren, kommt eine
echt prophetische Bedeutung zu. Hier hat er die naturwissen-
schaftliche Deszendenztheorie in der Tat in die geistige Sphäre,
in die Sphäre der Freiheit, erhoben und die Frage nach dem
Sinn der Gesamtentwicklung des Lebens von ihrem letzten Ziel
her gestellt.
Die negativeantichristliche
Fixiernng des Bildes vom Übermenschen
Um so größer ist daher die Enttäuschung, wenn man von
Nietzsche eine Antwort auf die Frage erwartet, worin nun
eigentlich diese höhere Gestalt des Menschseins, das komm.ende
Übermenschentum, bestehen soll. Gerade weil die Notwendig-
keit einer Überformung der jetzigen Gestalt des Menschen mit
einer so prophetischen Emphase betont wird, ist man über-
rascht und enttäuscht, keinen positiven Hinweis auf die neuen
höheren übermenschlichen Fähigkeiten dieser Menschheit zu
erhalten. Spekulationen über neue supramentale oder para-
psychische Fähigkeiten des Übermenschen sind ihm fremd. Das
Bild des Übermenschen, wie ihn Nietzsche beschreibt, weist im
Grunde nur eine bestimmte, eng begrenzte Auswahl durchaus
normaler spezifisch menschlicher Eigenschaften auf, und dabei
ist das Prinzip ihrer Auswahl selbst rein negativ, nämlich die
Ausmerzung aller jener Eigenschaften, die in irgendeiner Weise
mit der christlichen Sittenlehre zusammenhängen.
Darin liegt der eigentliche Mangel der Konzeption des Über-
menschen bei Nietzsche. In seiner kritischen Betrachtung des
gegenwärtigen Menschen zielt alles auf die Prophetie des Über-
:r:p.enschenab. In der Bestimmung dieses Übermenschen selbst
erlischt aber jeglicher Futurismus, und Nietzsche ist hauptsäch-
lich bemüht, ihn möglichst gründlich nach rückwärts gegenüber
der von ihm zu überwindenden gegenwärtigen Form des
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 1 33
Menschen negativ abzugrenzen. Diese Abgrenzung geschieht
also gerade nicht in Form einer Beschreibung der neuen Gaben
und Fähigkeiten, die Nietzsche von diesem Übermenschen
, erwartet, sondern in der Subtraktion all derjenigen Eigenschaf-
ten, die ihm auf Grund seiner spezifisch antichristlichen Affekte
an dem gegenwärtigen zeitgenössischen Menschen besonders
verhaßt sind. So gibt er im Grunde an diesem Punkt den
Gedanken der Evolution preis. Als Antwort auf die Frage nach
dem Unterschied zwischen dem Menschen und dem Über-
menschen trifft man letzthin bei ihm immer auf persönliche
Werturteile über bestimmte menschliche Eigenschaften, die er
willkürlich auf einen seiner Meinung nach minderwertigeren
und einen höheren Menschentypus verteilt.
Das Bild des Übermenschen erscheint bei Nietzsche als die
schlechthinnige Antithese zu dem Bild des zeitgenössischen,
durch die christliche Kultur geprägten -Menschen. Diese Anti-
these will er so scharf wie möglich herausarbeiten, «Nicht um
das Recht kämpft ihr alle, ihr Gerechten, sondern darum, daß
euer Bild vom Menschen siege und daß an meinem Bild vom
Übermenschen alle eure Bilder vom Menschen zerbrechen:
Siehe, das ist Zarathustras Wille zum Recht 43 • » In Wirklichkeit·
handelt es sich aber dabei gar nicht um eine Antithese zwischen
einem «Übermenschen» und einem « Menschen », sondern u:r:p.
den Gegensatz zwischen zwei verschiedenen Menschentypen,
auf die Nietzsche in einer letzthin willkürlichen Weise Tugenden
und Laster nach Wertmaßstäben seiner eigenen Ethik verteilt,
wobei er in dem Bild des Übermenschen alle ihm sympathischen
menschlichen Tugenden, im Bild des Menschen alle ihm un-
sympathischen, das heißt christlichen Tugenden vereint. In
dieser Hinsicht entpuppt sich der Übermensch Nietzsches bei
näherem Zusehen als ein philosophischer Kurgast im Engadin,
der Nietzsches Aversion gegen alles Christliche teilt und seinem
Schöpfer so ähnlich sieht wie ein Ei dem andern. Die Einzig-
artigkeit des Übermenschen bei Nietzsche besteht in einer

1 34 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
künstlichen und willkürlichen Antithese bestimmter ethischer
Modelle.
Übermensch und Tod Gottes
Diese negative Abgrenzung kommt am deutlichsten in der Tat-
sache zum Ausdruck, daß Nietzsche das Hervortreten des Über-
menschen mit dem Tod Gottes in Zusammenhang bringt. Man
hat über diese Prophezeiung Nietzsches vom Tode Gottes viel
gerätselt. Die Lösung des Rätsels scheint indes darin zu liegen,
daß dieser Gedanke vom Tode Gottes bei Nietzsche ganz von
der Feuerbachsehen Religionsphilosophie her verstanden wer-
den muß. Nach Feuerbach liegt der religiösen Anschauung
keine echte transzendente Wirklichkeit zugrunde, vielmehr ist
die Religion und ihr Glaube an Gott und Götter nichts anderes
als die mythologische Selbstauslegung und Selbstdeutung des
Menschen, der sich in der Religion eine irreale, phantastische
jenseitige Welt schafft, aber dabei vergißt, daß diese Welt selbst
seine eigene Schöpfung ist und sich so in eine sklavische Ab-
hängigkeit von seinen mythologischen Schöpfungen begibt,
denen er irrtümlicherweise eine objektive Realität zuschreibt.
Der Tod Gottes ist nichts anderes als die Entschleierung des
fiktiven Charakters der Religion, das heißt die Entschleierung
der Tatsache, daß der Inhalt der Religion niemand anders ist
und sein kann als der Mensch selber. Der bisherige Mensch, der
den Trug der Religion noch nicht durchschaut hat, ist der
gläubige Mensch, der schwache Mensch, der Sklavenmensch,
der sich von einer transzendenten Macht abhängig weiß und
noch nicht gemerkt hat, daß er sich die Fesseln seines Sklaven-
tums selbst geschaffen hat. Der Übermensch dagegen ist der
Mensch, der sich der Tatsache bewußt geworden ist, daß Gott
tot ist, das heißt, der den Trug der Religion durchschaut hat
und der sich selbst als einzigen Mittelpunkt des Seins aner-
kennt.
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 1 35
So schließt der erste Teil von «Also sprach Zarathustra» folge-
richtig mit den Worten: «Tot sind alle Götter; nun wollen wir,
daß der Übermensch lebe - dies sei einst am großen Mittage
unser letzter Wille! - »44. Ebenso heißt es daselbst am Anfang
des zweiten Buches in dem Kapitel «Auf den seligen Inseln»:
«Einst sagte man Gott, wenn man auf ferne Meere blickte; nun aber
lehrte ich euch sagen: Übermensch ... Gott ist eine Mutmaßung, aber
ich will, daß euer Mutmaßen begrenzt sei in der Dankbarkeit. .. Hin-
weg von Gott und Göttern lockt mich dieser Wille; was wäre denn zu
schaffen, wenn Götter - da wären. Aber zum Menschen treibt er mich
stets von neuem ... Ach, ihr Menschen, im Steine schläft mir ein Bild,
das Bild meiner Bilder ... des Übermenschen Schönheit kam zu mir als
Schatten. Ach, meine Brüder! Was gehen mich noch - die Götter
an _45, »
Hier erscheint das Verhältnis der gegenwärtigen und zukünf-
tigen Menschheit als Überwindung einer im Glauben an Gott
befangenen Menschheit durch den Übermenschen, der sich von
diesem Glauben befreit hat. Nietzsche proklamiert hier den
Übermenschen aus derselben Erwägung heraus, aus der schon
Dühring seine Forderung der Hinwendung zum «wahren
Menschen» ableitete.
Eben deshalb kann Nietzsche Gott, das heißt den Glauben an 1
1
Gott, als das bisher größte Hindernis für das Hervortreten und '
die Schaffung des Übermenschen bezeichnen.
«Ihr höheren Menschen -so blinzelt der Pöbel - es gibt keine höheren
Menschen, wir sind alle gleich. Mensch ist Mensch - vor Gott - sind
wir alle gleich - Vor Gott! - Nun aber starb dieser Gott! Vor dem
Pöbel aber wollen wir nicht gleich sein. Ihr höheren Menschen, geht
weg vom Markt! Vor Gott! - Nun aber starb dieser Gott! Ihr höheren
Menschen, dieser Gott war eure höchste Gefahr. Seit er im Grabe
liegt, seid ihr erst wieder auferstanden. Nun erst kommt der große
Mittag, nun erst wird der höhere Mensch-Herr! ... Wohlan, wohlauf!
Ihr höheren Menschen! Nun erst kreißt der Berg der Menschen-Zu-
kunft. Gott starb, nun wollen wir, daß der Übermensch lebe 46 • »
Dieser Tod Gottes ist für Nietzsche - wie schon für Dühring
(s.o.S. rn3) - mit dem Zusammenbruch des Menschen iden-
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
tisch, der diesen Gott und die mit dem Glauben an diesen Gott
verknüpften sittlichen Ideale geschaffen hat, kurz gesagt des
christlichen Menschen, dem er lauter negative Qualitäten zu-
schreibt, die Qualitäten der decadence, der Schwachheit und
der Lebensverneinung. Von hier aus erscheint der Übermensch
als der prometheische Gegentypus zu dem christlichen Men-
schen, ein Gegentypus, der gerade die von der christlichen
Ethik aus negativ zu bewertenden menschlichen Qualitäten in
sich vereinigt, so daß die Gestalt seiner titanischen Größe selbst
.
semer Güte und Weisheit, dem jetzigen niederen Menschen wie
' Menschen in der verzerrten Gestalt, wie ihn Nietzsche geschaut
der leibhaftige Teufel vorkommen muß:
«So fremd seid ihr dem Großen mit eurer Seele, daß euch der Über-
mensch furchtbar sein würde in seiner Güte! Und ihr Weisen und
Wissenden, ihr werdet vor dem Sonnenblick der Weisheit flüchten in
dem der Übermensch mit Lust seine Nacktheit badet! Ihr höc~ten
Menschen, denen mein Auge begegnete - das ist mein Zweifel an euch
und mein heimliches Lachen: ich rate, ihr würdet meinen Über-
menschen - Teufel heißen47. »
Die Antithese ist hier von Nietzsche so weit getrieben, daß er
sein Bild des Übermenschen gerade den «höchsten Menschen»,
den «Besten» der jetzigen Menschheit als absoluten Gegensatz
gegenüberstellt. Er will um jeden Preis das Mißverständnis
vermeiden, als sei sein Übermensch eine Stufe des Menschseins
die sich in einer progressiven Weise an die vom Christentu~
geformten geistigen und sittlichen Leitbilder anschließt, die die
bisherige Menschheit hervorbrachte. Deshalb hat er den aller-
größten Wert darauf gelegt, daß sich sein Übermensch gerade
von den «Höchsten» und «Besten» im konventionellen Sinn
der bisherigen Menschheit total und in jeder Hinsicht unter-
scheidet, denn diese Leitbilder der «Höchsten» und «Besten»
sind ja dem christlichen Gottesglauben, dem christlichen Ver-
ständnis des Nächsten und der christlichen Einstellung zum
Leben entsprungen! Er versichert ausdrücklich, daß ihn gerade
der Ekel an den höchsten sittlichen Idealen des christlichen
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 1 37
Menschenbildes bestimmt hat, seine ganze Sehnsucht auf den
Übermenschen zu richten:
«Ach, ich war dieser Höchsten und Besten müde: aus ihrer Höhe
verlangt mich hinauf, hinaus, hinweg zu dem Übermenschen! Ein
Grausen überfiel mich, als ich diese Besten nackend sah: da wuchsen
mir die Flügel, fortzuschweben in ferne Zukünfte 48. »
So bleibt das Bild des Übermenschen bei Nietzsche im Gegen-
satz zu dem positiven Ansatz seiner Prophetie inhaltlich letzthin
in der Negation stecken. Es ist das Gegenbild zum christlichen
hat, ein titanisches Gegenbild, das bestimmt ist durch den
Willen zur Macht und durch die Bereitschaft, in der Verwirk-
lichung dieser Macht auch das Böse in heroischem Ausmaß zu
verwirklichen.
?
,Züchtungdes Übermenschen
Geht man den wenigen positiven Angaben Nietzsches über das
Auftreten des Übermenschen nach, so entdeckt man, daß gerade
die wesentlichen Punkte unbestimmt und in sich widerspruchs-
voll sind. So finden sich einige Aussagen Nietzsches, in denen
der Übermensch als ein «Zufall» und «Glücksfall» der Ge-
schichte erscheint, der sein Erscheinen dem Zusammentreffen
besonders begünstigter Verhältnisse und exzeptioneller Um-
stände verdankt. Hiernach wäre der Übermensch das Produkt
einer zufälligen Mutation. So spricht er im «Wille zur Macht»
in der «Kritik der bisherigen höchsten Werte» von den «stärker
geratenen Ausnahmen und Glücksfällen von Menschen, in
denen der Wille zur Macht und zum Wachstum. des ganzen
Typus Mensch einen Schritt vorwärts tut» 49 • Im allgemeinen
ist aber für Nietzsches Auffassung vom Übermenschen gerade
das charakteristisch, daß er den Zufall beseitigen will, vielmehr
die Forderung an die Menschheit richtet, den Übermenschen
zu züchten, und daß er diese Züchtung, das heißt also die
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
willentliche und planmäßige Einflußnahme auf die Schaffung
des Übermenschen als die für die Zukunft der Menschheit
wichtigste Aufgabe bezeichnet.
Aber auch dieser Begriff der Züchtung ist bei Nietzsche aufs
Ganze gesehen unklar. Aus den zahlreichen Äußerungen, in
· denen Nietzsche fordert, man soll den Übermenschen «schaf-
fen», läßt sich nirgendwo klar unterscheiden, ob es sich hier
um einen auf die biologische Zeugung des Menschen gerich-
teten Akt oder um eine rein erzieherische, geistige Formung
. des Menschen handelt - oder um beides.
Man hat in jüngster Zeit versucht, die biologische Seite dieser
Züchtung des Übermenschen aus der Philosophie Nietzsches
auszuklammern und nur die pädagogische Seite der Züchtung
eines höheren Menschen durch agonale Elite-Bildung hervor-
zuheben und gerade diese Ideen Nietzsches für die Ausbildung
einer neuen europäischen Elite zu empfehlen 5°. Dieser Versuch
ist indessen abwegig, weil es a priori aussichtslos ist, diese
beiden Elemente in Nietzsches Übermensch-Ideal zu trennen;
er war und bleibt in diesem Punkt eine Mischung von Dar-
winist und Idealist. Sein «Wille» zum Übermenschen erscheint
im selben Augenblick als Trieb, den Übermenschen biologisch
zu zeugen, wie als Wille, ihn geistig zu formen.
«Könnt ihr einen Gott schaffen? - So schweigt mir doch von allen
Göttern! Wohl aber könntet ihr den Übermenschen schaffen. Nicht
ihr vielleicht selber, meine Brüder! Aber zu Vätern und Vorfahren
könntet ihr euch umschaffen des Übermenschen: und Dies sei euer
bestes Schaffen! 5 1_ »
Der Begriff des Schaffens mnfaßt hier sowohl den biologischen
wie den pädagogischen Schaffensakt, doch liegt das Schwer-
gewicht auf der biologischen Seite.
In seinen Bemerkungen zu Zarathustra in der «Unschuld des
Werdens» ist dieses Schaffen als der Trieb beschrieben,
«ein höheres Wesen als wir selber ist zu schaffen. Das ist der Trieb
der Zeugung, das ist der Trieb der Tat und des Werkes.» In dem
1
1
1
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 1 39
Zweck der Zeugung des höheren Wesens« liegt die Liebe, die Vereh-
rung, das Vollkommen-Sehen, die Sehnsucht »62 •
Hier spielt Nietzsche offensichtlich auf die geschlechtliche
Liebe und ihre verschiedenen Phasen an. Aber mit dieser For-
derung, den Übermenschen zu «schaffen», verbindet sich auch
die offensichtlich politisch gemeinte Forderung, die Menschen
«gewaltsam zu verändern» 53; diese Veränderung soll durch die
Gesetzgebung herbeigeführt werden, deren Leitziel die «Aus-
sicht auf Erzeugung des Übermenschen» ist.
Dieser Gedanke ist in der Fortsetzung zu Zarathustra in einer 1 i
Weise ausgeführt, in der sich wiederum der biologische und 1 !
politisch-pädagogische Aspekt des Schaffens des Übermenschen
auf eine unlösbare Weise vermischen: « 1. Zarathustra kann nur 1
beglücken, nachdem die Rangordnung hergestellt ist. ~un~chst 1 1
11
wird dies gelehrt, 2. die Rangordnung durchgeführt m em~m 11
System der Erd-Regierung, die Herren der Erde zuletzt, eme
neue herrschende Kaste, aus denen hier und da entspringend,
ganz epikureischer Gott, der Übermensch, der Verklärer. des
Daseins54. » Hier erscheint der Übermensch als Produkt emer
Züchtung aus einer neuen herrschenden Kaste.
Die biologische Seite dieser Züchtung tritt darin in Erschein~g,
daß Nietzsche von einer Vielheit von Übermenschen spncht, 1
'1
die als Züchtungsprodukt aus dieser neuen Kaste hervorgehen
und eine «herrschende Rasse» bilden, die als geglücktes End-
ergebnis dieses biologisch-pädagogischen, gesetzgeberisch ge- 1
forderten Züchtungsversuchs in Erscheinung tritt: «Es muß 1
viele Übermenschen geben, alle Güte entwickelt sich nur unter
ihresgleichen. Ein Gott wäre immer ein Teufel! Eine herr-
schende Rasse 55.» Daneben spricht Nietzsche vom Schaffen des
Übermenschen auch noch in einem dritten Sinn, nämlich von
seinem eigenen Schaffen des Bildes vom Übermenschen, dessen
Verkündigung er Zarathustra in den Mund legt. Dieses Schaf-
fen des Übermenschen ist also ein geistiger Schöpfungsvorgang,
die Proklamation des Ideals des Übermenschen selbst:
 T
140 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
l
«Ich fürchtete.mich unter Menschen, es verlangte mich unter Men-
schen, und nichts stellte mich. Da ging ich in die Einsamkeit und schuf
den Übermenschen, und als ich ihn geschaffen, ordnete ich ihn in
den großen Schleier des Werdens und ließ den großen Mittag um ihn
leuchten 5 6 • »
Hier erscheint der Übermensch als das Geschöpf Nietzsches
selbst. Als wesentliche Voraussetzung dieses geistigen Schaffens
verlangt Nietzsche die «größte Erhöhung des K.raftbewußtseins
des Menschen, als dessen, der den Übermenschen schafft »57. Er
erblickt vor allem in dem Gedanken der ewigen Wiederkehr die
Lehre, die die Voraussetzung für jene Steigerung des Kraft-
bewußtseins des Menschen schafft, indem nämlich einerseits nur
der Übermensch diese Lehre ertragen kann, andererseits nur die
Aussicht auf den Übermenschen die Lehre von der ewigen
Wiederkehr erträglich macht5B.
Aber im selben Zusammenhang der eben genannten Bemer-
kungen zu Zarathustra schlägt der Gedanke schon wieder ins
Biologische um; Nietzsche unterstreicht, daß die höhere Form,
zu der sich der Mensch über sich selbst hinaus steigern soll,
nicht in unleiblichen Phantasmata und in abstrakten Bildern
und Vorstellungen bestehen kann, daß vielmehr die Schaffung
des Übermenschen « die Höherbildung des ganzen Leibes und
nicht nur des Gehirns» zur Voraussetzung hat und daß leib-
liche Züchtung einer höheren Rasse mit dem Moment einer
agonalen geistigen Züchtung Hand in Hand gehen muß. Offen-
sichtlich legt Nietzsche überhaupt keinen Wert darauf, die
einzelnen Elemente klar zu unterscheiden. Gerade diese Un-
klarheit, dieses Schillern zwischen einem biologischen und
einem pädagogisch-politischen Züchtungsbegriff war die ver-
hängnisvolle Ursache der absurdesten Versuche einer Realisie-
rung seines Ideals.
Ebenso spannungsreich, ja widerspruchsvoll sind schließlich
seine Angaben über den Zeitpunkt des Hervortretens des Über-
menschen selbst. Die innere Nähe seines Übermensch-Begriffs
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 141
zu dem Genie- und Heroen-Begriff seiner Zeit bringt es mit
sich, daß er den Übermensch-Begriff bereits auf einige histo-
rische Persönlichkeiten der Vergangenheit anwenden kann,
wobei Napoleon und Cesare Borgia seine Favoriten sind. Der
Übermensch ist also in einzelnen Exemplaren bereits in- der
Menschheitsgeschichte aufgetreten. Andererseits kann Nietzsche
auch behaupten: «Niemals noch gab es einen Übermenschen ...
nackt sah ich beiqe, den größten und den kleinst:n Menschen:
- allzu ähnlich sind sie noch einander. Wahrlich auch den
größten fand ich - allzu menschlich 59 ! » Hiernach erscheint der
Übermensch als eine Gestalt, deren Erscheinung oder Schaf~
fung erst der fernen Zukunft vorbehalten ist.
Derselbe Nietzsche kann sich aber in dem Sinn äußern, daß
der Übermensch mit ihm und durch ihn schon jetzt in Erschei-
nung getreten ist, daß er in seinem Zarathustra bereits Gestalt
gewonnen hat. Der zukünftig Kommende beginnt sich schon
jetzt in der Geschichte zu verwirklichen. Zarathustra selbst
erscheint als der Beginn der neuen Stufe des Menschseins, die
mit dem Übermenschen erreicht ist. Die Zukunft des Über-
menschen hat mit ihm schon begonnen.
«Und wie Zarathustra herabsteigt und zu jedem das Gütigste sagt:
wie er selbst seine Widersacher, die Priester, mit zarten Händen an-
faßt und mit ihnen an ihnen leidet - hier ist in jedem Augenblick der
Mensch überwunden, der Begriff „Übermensch" war hier die größte
Realität - In einer unendlichen Feme liegt alles Das, was bisher groß
am Menschen hieß, unter ihmao. »
Das für den Übermenschen wesentliche Kennzeichen, die Anti-
these gerade zu den «Höchsten» und «Besten» der bisherigen
Art Mensch wird hier als Wesenszug Zarathustras behauptet.
Es bildet den Beweis dafür, daß in Zarathustra der Übermensch
selbst als « die höchste Art alles Seienden» erschienen ist. Die
bisherige Menschheitsgeschichte hat de=ach im Grunde mit
Zarathustra ihren Abschluß schon erreicht.
Da nun dieser Zarathustra-Übermensch eine Schöpfung Nietz-
 ERNST BENZ ( GEISTESGESCHICHTE)
sches ist, so gerät Nietzsche selbst hier als messianische Figur in
seine Endzeitverheißung hinein und erscheint gleichzeitig als
der Abschluß der bisherigen Menschheitsgeschichte und als der
Anfang einer neuen Epoche, als der Erste einer höheren Art,
als der Übermensch eigener Prägung. Die Menschheitsentwick-
lung findet ihr Ziel in niemand anderem als in ihm selbst. Ohne
Zweifel hat dieser Gedanke zeitweise Nietzsches Selbstbewußt-
sein beherrscht, wenngleich dieses Selbstbewußtsein den heftig-
sten Schwankungen ausgesetzt war - gibt doch Nietzsche an
anderen Stellen zu, daß ihm die Verwirklichung des Bildes vom
Übermenschen mißlange1.
So ist das Bild des Übermenschen bei Nietzsche in einer eigen-
tümlichen Weise unbefriedigend. Auf der einen Seite ist das
Bild des Übermenschen als notwendiges Ziel der zukünftigen
Menschheitsentwicklung aus einer kritischen Analyse der Struk-
tur des gegenwärtigen Menschen intuitiv erfaßt, prophetisch
geahnt und als kritisches Moment in das Bewußtsein seiner
Epoche gehoben. Auf der andern Seite fehlt diesem Bild die
genauere Inhaltsbestimmung des Übermenschlichen im eigent-
lichen Sinne selbst. Der sogenannte Übermensch realisiert nur
einige spezifisch menschliche Eigenschaften im titanischen Aus-
maß, und zwar gerade solche, die bei einer Ausklammerung
aller Eigenschaften, die im Bereich der christlichen Tugend-
lehre positiv bewertet werden, noch übrig bleiben und die in
einer krampfhaften Weise heroisiert werden. Deshalb hat der
Versuch, das Übermensch-Ideal Nietzsches praktisch zu reali-
sieren, zur Verherrlichung der Unmenschlichkeit und selbst am
stärksten zu einer Komprmnittierung des Begriffs des Über-
menschen beigetragen.
Gerade an diesem Punkt hat die Nietzsche-Kritik der russischen
Religionsphilosophie eingesetzt. Sie fand ihren entschiedensten
Ausdruck in Vladimir Solotjev, der dem antichristlichen Über-
menschen Nietzsches eine neue Konzeption des christlichen
Übermenschen gegenüberstellte.
.r
1
i
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 1 43
Übermenschund Vermassung
Von höchster Aktualität bleiben auch für die gegenwärtige
Situation diejenigen Stellen, an denen Nietzsche sein Über-
mensch-Ideal in einer kritischen Auseinandersetzung Init dem
Menschenbild eines technischen, sozialistischen, industrialisier-
ten Zeitalters dar~tellt. Man kann gerade hier Nietzsche ein
echtes Sensorium für zukünftige geschichtliche Entwicklungen
nicht absprechen. Er sieht, daß der Prozeß der Industrialisie-
rung, der Mechanisierung der Arbeit, der Ausbreitung des
modernen WirtschaftssysteIUS und die durch den Sozialismus
eingeleitete politische Entwicklung auf der ganzen Welt zur
Schaffung von großen homogenen Menschenmassen führt und
daß die Vermassung eine Domestizierung des Menschen, eine
Nivellierung der Individualitäten, eineAnpassung des Einzelnen
an die Maschinerie der großen Gesellschaftsorganisatiohen im
Gefolge haben wird. Nietzsche sieht in diesem Vorgang einen
unvermeidlichen Prozeß, der auf eine globale Wirtschaft, auf
eine globale Menschheitsorganisation, auf die Maschinerie
eines Weltstaates hinstrebt, und der zur Folge hat, daß sich die
Menschheit schließlich auf eine Art «Stillstandsniveau » ein-
spielen wird.
Der Übermensch erscheint von hier aus als der notwendige
Gegentypus, das Produkt einer Gegenbewegung gegen diese
nivellierende Tendenz, die sich mehr und mehr im modernen
Leben durchsetzt, als der einzige Lichtblick angesichts der
grauen Monotonie der durchindustrialisierten und ökonmnisch
durchorganisierten, menschlich und sozial nivellierten Gesell-
schaft der Zukunft.
«Die Notwendigkeit zu erweisen, daß zu einem immer ökonomischeren
Verbrauch von Mensch und Menschheit, zu einer immer fester inein-
ander verschlungenen „Maschinerie" der Interessen und Leistungen
eine Gegenbewegung gehört. Ich bezeichne dieselbe als Ausschei-
 ERNST BENZ (GEISTESGESCHICHTE)
NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN 145

t~gef:~~-;uxusTÜberschusses der Menschheit: in ihr soll eine stärkere der Sozialisierung und Automatisierung bei Biologen und
andere E~h=r~ );1;1:·
ans Licht treten, der andere Entstehungs- und
Mein Begriff, me: ~ 1
Wort „Übermensch".
;:e;;: ::se:\ der J?urch_schnitts-~ensch.
ypus ist, wie man weiß, das
Soziologen, die angesichts der bereits erheblich bedrohlicheren
heutigen Situation zu ähnlichen Feststellungen und zu ähn-
lichen Erwartungen die Zukunft der Menschheit betreffend
Auf jenem ersten Wege d llk .
steht die Anpassung die fbflvaochommednJeh~thübersc~aubar ist, ent- kommen. So schildert der Gießener Biologe, Prof. Wulf Emmo
I · ' ung, as ö ere Chines t di Ankel 1957 in seinem Aufsatz «Das Bild des Menschen in der
nstinkt-Bescheidenheit, die Zufriedenheit in der V kl . en um, d e
Menschen, - eine Art Stillstands-N" d M er emerung es Sicht des Biologen» als Ergebnis der modernen Sozialisierung
Haben wir st . iveau es enschen.
Ges er Jene unvermeidlich bevorstehende Wirtschafts und Industrialisierung der Menschheit den Prozeß einer ge-
g eh:::e;a··adltung kder Er~e, dann kann die Menschheit als ein un: waltigen Vermeh~ng der «Knechte» und eine regressive Ent-
· erwer von immer kleinere · " ·
senden" Rädem. ls · . n, immer ,emer „anzupas- wicklung der Menschheit zum Untermenschentum:
dominierenden u'n~ k em i~r wadchsendes Überflüssig-werden aller
«Die riesigen Sozialgebilde haben klare biologische Konsequenzen.
un h omman eren en Elemente; als ein Ganzes von
ge eurer Kraft, dessen einzelne Faktoren Minimal-Kräft M" . l Jetzt kommen wirklich die Folgen der Selberverhaustierung und sie
W erte darstellen. e, m1ma - erscheinen als unausweichlich. Sie haben ihren Grund in einer nega-
Im <?egensatz zu dieser Verkleinerung und An d tiven Auslese. In den ungeheuren Sozialgebilden können dem Men-
an eme spezialisiertere Nützlichkeit bedarf p:sung ~ ~enschen schen die Voraussetzungen für sein Leben, für seine Existenz schlecht-
wegung: - der Erzeugung des synthetischen esd er um8:e e ten Be- hin abgenommen werden durch die Organisation des Ganzen, durch
rechtfertigenden Menschen für d . ' Mes s~_e:enden, des den Staat, wenn man das so nennen will. Im Rahmen dieser Organi-
Menschheit eine D . v' 1;n Jene aschinal1Sierung der
sation, die eine Art von Eigenleben und einen erdrückenden Eigenwert
asems- orausbedmgung ist als · U
auf dem er se~e höhere Form zu sein sich erfi~den
Er braucht die Gegnerschaft der Men d
;:n.
. .
ntergestell,
"
anzunehmen beginnt, gedeilien diejenigen besser, die schon in der
Voraussetzung ihrer Anlage Knechte, d. h. ohne Verantwortlichkeit
Distanz-Gefühl · V . h . ge, er „Nivellierten , das
1 sind. Es hat im Spiel der Anlagen immer schon Freie und Knechte
ihnen .. Diese hö::e ;~~=~de:~1:~~a~::t :~~~ ;~e:~;o~ gegebc;n, und die Gipfel der dem Menschen geschenkten Möglichkeiten
~~;a::~:/::.d~ s~ellt Je;e fesamt-Maschinerie, die Solidari~ät waren immer nur selten realisiert. Aber nie hatten die Knechte eine
solche Chance zur Vermehrung wie heute ... So züchtet sich die
sie setzt sol~he vor=:n;:en:,eg:b::n~!~e~c~~n dar: aber Menschheit selbst zurück zum Untermenschentum ... Jedenfalls müß-
anderen Falle wäre sie tatsächlich bl O ß di G g ~ hat. Im ten wir gegenüber dem, was aus der Menschwerdung geworden ist,
Wert-Verringerung des T us M _e '.':5amt-Vernngerung, statt des durch Masse uns bedrohenden Untermenschen, den Über-
im größten Stile. yp ensch, - em Ruckgangs-Phänomen
menschen haben. Wir können ihn nicht züchten. Wir wissen auch
~a~t:J; ;as ich bekämpfe, ist der ökonomische Optimismus: wie nicht, ob er uns aus dem vielleicht noch nicht ausgeschöpften Vorrat
notwen . en wachs~nden Unkosten aller auch der Nutzen aller an Entwicklungsmöglichkeiten des Menschenstammes noch geschenkt
Unkost!ga;achsen 1;1-ußte.. Das G~genteil scheint mir der Fall: die werden könnte. Es müßte ein neuer homo sein, der wirklich sapiensist,
wird erin e: summieren s1c~ zu emem Gesamt-Verlust: der Mensch und der den homofaber halten könnte und lenken könnte. Im letzten 1:
Augenblick, denn schon haben seine Produkte der Technik den Men- II
unge:eure g;;~z:~ ~:~:::::t~inmWehr w:iß! wozu üWberhaupt dieser schen erfaßt und rasen mit ilim davon. Gerade weil wir nicht mehr
· ozu. em neues ozu? das ist 1:
es, was di e M enschheit nötig hata2. » · - warten können, sehen wir Biologen mit größter Sorge auf den Umstand, 1
if
daß die seelische Entwicklung des Menschen, die doch wie sein Weg t/
!1
~anz analoge Reflexionen finden sich heute nach einem drei- aus dem Tierischen heraus zeigt, auch ein vom Leben getragenes
il
VIertel Jahrhundert des Fortschritts, der Industrialisierung und Phänomen ist, ihrer Natur nach ein Tempo hat, das viel zu klein ist,
um den Vorsprung des geschaffenen Unheils noch einzuholen 62. »

ERNST BENZ
Der Unterschied zu der Zarathustra-Situation von 1880 ist
höchst bemerkenswert. Damals prophezeite Nietzsche als ein
noch in der Ferne drohendes Unheil den Triumph der «Nivel-
lierten» und verkündete den Übermenschen als den kommenden
Überwinder dieses verheißenen «Stillstandsniveaus ». Heute
erklärt der Biologe ziemlich resigniert: Das Stillstandsniveai:i ist
bereits erreicht; nie hatten die Verantwortungslosen eine solche
Chance zur Vermehrung wie heute; die Menschheit ist bereits
eifrig dabei, sich selbst zum Untermenschentum zurückzu-
züchten. Wir müßten statt des durch die Masse uns bedrohen-
den Untermenschen den Übermenschen haben. Aber die Aus-
sichten auf sein Kommen sind schlecht: erstens wissen wir
nicht, ob unsere Spezies Mensch überhaupt noch über unaus-
geschöpfte Reserven verfügt, um eine solche dringend benötigte
höhere Art Mensch aus sich hervorzubringen, und zweitens
haben wir keine Zeit mehr zu warten.
Genau dies ist aber die Situation, an der nunmehr an zwei ganz
unerwarteten neuen Stellen die Lehre vom Übermenschen
heute neu einsetzt: einmal in der Lehre vom Übermenschen,
wie sie Aurobindo als Inhalt seiner aus der vedischen Tradition
heraus entwickelten Anthropologie entwickelt, zweitens in der
Lehre vom Übermenschen, wie sie Teilhard de Chardin als
Endergebnis seiner anthropologischen Studien aufstellt.
Überleitungzum nächstenBeitrag
Nietzsches Botschaft vom Übermenschen hat vor allem in der
russischen Religionsphilosophie ein unerwartet starkes Echo
gefunden - unerwartet vor allem im Vergleich mit der spär-
lichen Auseinandersetzung, die seine Konzeption in der west-
europäischen, zumal deutschen Theologie und Religionsphilo-
sophie des 19.Jahrhunderts gefunden hat. Dabei tritt ein höchst
bemerkenswerter Unterschied hervor. Während die westeuro-
'1 1
ÜBERLEITUNG 147
päischen theologischen Kritiker die Idee des Übermenschen
wegen ihres wesentlich antichristlichen Charakters schlechthin
ablehnten, wandte sich die russische Religionsphilosophie nicht
gegen die Idee des Übermenschen an sich, sondern lediglich
gegen ihre antichristliche Interpretation; sie setzte dem anti-
christlichen Übermenschen Nietzsches ein christlich verstande- :
nes Bild des charismatischen Übermenschen entgegen. Im i
1,
Zeichen der Auseinap.dersetzung mit Nietzsche erneuert sich so j
in der russischen Religionsphilosophie des ausgehenden 19.Jahr-
hunderts die Grundidee der ostkirchlichen Anthropologie, der
Gedanke von der progressiven Transformation des Christen
durch den Heiligen Geist, durch die Einformung in Christus,
den «vollkommenen Mann», den «Erstgeborenen unter den
Toten», den «neuen Adam».
Diese Rückkehr zu einem christlich-charismatischen Verständ-
nis des Übermenschen macht sich an vielen Orten der russischen
Geistesgeschichte bemerkbar, so vor allem im Bereich der
Literatur beiDostojewskij. In der russischenReligionsphilosophie
wird sie am deutlichsten faßbar bei demjenigen russischen
Religionsphilosophen, bei dem sich in einer einzigartigen Weise
Elemente der alten ostkirchlichen Frömmigkeit und Theologie
mit Einflüssen der christlichen Religionsphilosophie des deut-
schen Idealismus, vor allem Schellings, und mit noch bemerkens-
werteren Nachwirkungen Jacob Boehmes verbunden haben -
bei Vladimir Solovjev.
Das Erstaunliche an dieser Nietzsche-Kritik Solovjevs ist, daß
er in keiner Weise die Übermensch-Idee Nietzsches an sich
zurückweist, sondern einen positiven Wahrheitskern in ihr
anerkennt. Dieser Wahrheitsgehalt war nach Solovjev ein Be-
standteil der apostolischen Verkündigung des Paulus selbst, der
ihn den Athenern in seiner Rede (Apg. 17) «in Erinnerung
bringt». Was Solovjev an Nietzsche kritisiert, ist nicht die Kon-
zeption des Übermenschen, sondern ihre antichristliche Inter-
pretation. So wird Nietzsche für Solovjev zum Anlaß, eine we-
 ERNST BENZ
sentliche Idee der altkirchlichen Anthropologie in vollem Maß
und mit aller Kühnheit in einer christlichen Antithese zu
Nietzsches antichristlichem Übermenschen erneut zur Geltung
zu bringen.
In der Tat liegen gerade in der Anthropologie der ostkirchlichen
Theologie, vor allem der ostkirchlichen Mystik, genügend
Ansatzpunkte für die Entwicklung einer christlichen Über-
mensch-Idee vor. Es genügt hier, auf denjenigen mystischen
Theologen hinzuweisen, der auch die Geschichte der protestan-
tischen Mystik, vor allem des linken radikalen Flügels des
deutschen Pietismus nach seiner Wiederentdeckung durch
Johann Georg Pritius und Gottfried Arnold aufs stärkste inspi-
riert hat, nämlich Makarius den Ägypter, dessen fünfzig
Homilien vom r6.Jahrhundert an in immer neuen Ausgaben
des griechischen Textes wie auch in lateinischen Übersetzungen
erschienen sind und dessen deutsche Übersetzung durch Gott-
fried Arnold seiner mystischen Theologie einen maßgeblichen
Einfluß auf die deutsche Mystik verschafft hat.
Die ostkirchliche Theologie ist niemals so stark wie die westliche
dem Schema der Repristination erlegen, das sich durch die
stark juristische Interpretation von Rechtfertigung und Ver-
I' söhnung in der christlichen Theologie des Westens durchsetzte.
1
1
Die ostkirchliche Anthropologie hat stets betont, daß die
1
Erneuerung des Menschen durch die Gnade einen Prozeß fort-
I, schreitender Transformation mit dem Ziel der Vergöttlichung
11
'1 des Menschen darstellt. Der neue Mensch ist nicht die Wieder-
herstellung des Menschen aus den Scherben seiner durch die
1
Sünde zerstörten ersten Form, sondern eine Neuschöpfung, das
Ergebnis einer fortschreitenden Transformation des Menschen
.,,, von einer Herrlichkeit zur andern bis zur völligen Einformung
1
1
1
in den -reÄswi;dV1Je,den vollkommenen Menschen Christus. So
betont gerade Makarius in seinen Homilien, daß der durch den
Heiligen Geist transformierte Mensch mehr ist als der ursprüng-
1,
liche Adaml.
1 49
ANMERKUNGEN
ZU «DER ÜBERMENSCH-BEGRIFF»
1 Die Nietzsche-Zitate dieser Untersuchung sind sämtlich Kröners
Taschenausgabe entnommen. Band- und Seitenzahlen beziehen sich
auf diese Ausgabe. - Bd. 75, S. 8.
2 R. M. Meyer: ~ietzsches Wortbildungen. In: Zs. f. deutsche Wort-
forschung, Straßburg 1914, Bd. 14, S. w2ff.
8 So in sämtlichen protestantischen Enzyklopädien, in der «Real-
enzyklopädie für protestantische Theologie» wie in der «Religion
in Geschichte und Gegenwart». Aber auch in den katholischen
Enzyklopädien, so in dem «Lexikon für Theologie und Kirche» (bei
Herder in Freiburg 1950 in 3.Auflage erschienen), in dem «Philo-
sophischen Wörterbuch» des Jesuiten W. Brugger. Auch das bei
Herder in Freiburg 1955 erschienene «Lexikon der Pädagogik»
nimmt vom Übermenschen keine Notiz. So ist es schon fast nicht
mehr verwunderlich, wenn auch die amerikanische «Encyklopedia 1
of Religion and Ethics », hrsg. v. James Hastings, New York 1951f., 1
den Übermenschen ignoriert.
4 Daselbst Bd. 3, Berlin 19 IO, S. 155: «Verwandt mit dem Begriff des 1
(individuellen) Übermenschen, ist der Begriff des „Helden" bei
Carlyle; ähnlich erklärt Renan: ,,Der Zweck, den die Welt verfolgt,
liegt darin, Götter, höhere Wesen zu schaffen, welchen die übrigen 1
bewußten Wesen Verehrung erweisen und denen zu dienen sie
glücklich sein sollen."» (Philos. Dial. u. Fragm. S. 75.) «Der Zweck der
Menschheit ist „die Hervorbringung großer Männer" (das. S. 76). 1
„Die Masse arbeitet; einige erfüllen für sie die höheren Funktionen 1
des Lebens" (das. S. 96). »
5 Hrsg. v. R. Müller-Freienfels, Berlin 1922, S. 68of. 1
6
2.Aufl. Hamburg 1955, S. 625. .i11
7 So das Encyclopaedische Handboek van het moderne Denken,
2.Aufl., Arnheim 1942, S. 765. Immerhin wird dort eine Menge
Literatur zum Begriff des Übermenschen angegeben, die auch man-
cherlei begriffsgeschichtliche Hinweise enthält, so A. Tille: Von Dar-
win bis Nietzsche, 1895; C.L. Richter: Nietzsche et les theories bio-
logiques contemporaines, 1911; Leo Berg: Der Übermensch in der
modernen Literatur, 1897; K.F.Prost: Friedrich Nietzsche, 1920;
A. Vloemans: Nietzsche, o.J.
8 Berlin 1951, S. 817.
9 Fortgeführt von Walter Robert Tomow und Friedrich Streißler, hrsg. v.
Alfred Streißler, Berlin o.J., S. 324.
 ERNST BENZ
10 So R. M. Meyer: Der Übermensch, eine wortgeschichtliche Skizze.
In: Zs. f. deutsche Wortforschung, hrsg. v. Kluge,Jg. 1, Heft 1, Straß-
burg 1901, S. 3f.; dazu Zuschriften von A.Leitzmann, ].Stock, Fr.
Kluge, die in deIIlSelben Band S. 369-372 veröffentlicht wurden;
neuerdings D. Tschizewskij: Übermensch, übermenschlich, Zur Ge-
schichte dieser Worte und Begriffe, in: Festschrift Th.G.Masaryk
zum8o.Geburtstagam 7.März 1930, Teil 1, 1930,Bonn, S.265-269.
11 Lediglich das «Schweizer Lexikon» in 7 Bänden hat die bisherigen
Forschungsergebnisse vorbildlich zusammengefaßt. Dort heißt es
Bd. VII, S. 628: «Übermensch, schon griechisch bei Lukian, bei
Heinrich Müller im Sinn von Gottes-Mensch, dann beiJ.G.Herder,
Goethe, auch bei Th.G.Hippel,Jean Paul, vor allem Ausdruck für
das zukünftige Ideal Friedrich Nietzsches. Lit.: H. Müller, Geistliche
Erbauungsstunden (1664-66); Fr.Nietzsche: Also sprach Zara-
thustra (1883-85). » Man kann nicht ohne Vergnügen feststellen,
daß in den Lexika selbst sich der Begriff« Übermensch » in der Nähe
anderer von Nietzsche geschaffener« Über »-Begriffe oder deren kari-
kierender Imitationen herumtreibt und daß z.B. in Hagrups «Illu-
strerede Conversationsleksikon », Kopenhagen 1948, der Artikel
«Übermensch» auf den Artikel «Überbrettl » folgt, eine Schwabin-
'
ger Wortbildung im Stil Zarathustras.
1'',. 12 Ernst Benz: Der vollkommene Mensch nach Jakob Boehme. W. Kohl-
I' hammer-Verlag, Stuttgart 1937, X u. 202 S. -: Adam, Der Mythus
vom Urmenschen. In der Sammlung: Dokumente religiöser Erfah-
rung, hrsg. v. Alfons Rosenberg. Otto Wilhelm Barth-Verlag, Mün-
chen-Planegg 1955, 328 S. -: Theogonie und Wandlung des Men-
schen bei Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. In: Eranos-:Jahrbuch
XXIII, Rhein-Verlag, Zürich 1955, S. 305-365. -: Der Mensch
und die Sympathie aller Dinge am Ende der Zeiten. (Nach Jakob
Boehme und seiner Schule.) In: Eranos-Jahrbuch XXIV, Zürich/
Stuttgart 1956, S. 133-198.
ZU «DAS CHRISTLICHE BILD VOM ÜBERMENSCHEN»
1 Siehe Epiphanios, Panarion 48, rn, 6 (Griech. Christ!. Schriftst. Bd. 2,
Leipzig 1922, S. 233). Hennecke bemerkt zu diesem Spruch: «Der-
artige Überschwenglichkeiten lagen in der Richtung der damaligen
Zeit, die in bedenklicher Annäherung christlichen Gedankengehalts
an heidnische Vorstellungen über die einfache christliche Person-
10 Handkommentar
bildung hinaus zu höchster aristokratischer Geltendmachung strebte.
11 In seiner Schrift: adversus 01nnes haereses, lib. V, c. 7.
Freilich in anderem Sinne als bei Nietzsche, aber doch auch wieder
ANMERKUNGEN I
gleichartig.» Diese Bemerkung ist geschichtlich nicht ganz zutref-
fend, denn sie projiziert das moderne protestantische Ideal der «ein-
fachen christlichen Personbildung » auf die Urzeit der Kirche zu-
rück. Gerade dies aber trifft in keiner Weise zu, vielmehr läßt sich
dort im Bereich überschwenglicher charismatischer Erfahrungen
eine höchste Steigerung des christlichen Selbstbewußtseins fest-
stellen, die bereits den kirchlichen Theologen jener Epoche als be-
denklich erschien. (Siehe Edgar Hennecke: Vom Übermenschen. In:
Christliche Welt, Gotha, Jg. 1920, Nr. 47, S. 748.)
3 Epiphanios, Panapon 48, 11, 1 (GCS 2, S. 233) und Didymos Alexandr.,
De trinitate III, 41, 1, Migne P. G. 39, col. 984.
4 Epiphanios, Panarion 48, 4; vgl. Jerem. 32, 39 u. Hesek. 11, 19. Diese
Anschauung und dieses selbe Bild vom Geist als Plektron, das die
Zither des menschlichen Herzens schlägt, ist nicht etwa auf die
Kreise des Montant beschränkt geblieben, sondern ist in die Litur-
gie der alten Kirche eingegangen. In ganz ähnlicher Weise wie
Montan den Übermensch-Charakter des vom Parakleten erfüllten
Propheten beschreibt, werden in der Pfingstsonntags-Liturgie der
byzantinischen Kirche die Jünger bei der pfingstlichen Ausgießung
des Heiligen Geistes beschrieben. Dort heißt es im Kathisma nach
dem dritten Abschnitt der Psalmodie: «Nach deiner Erweckung
aus dem Grab, o Christus, und deiner göttlichen Auffahrt zur
Höhe des Himmels sandtest den Gottesschauenden du deine Herr-
lichkeit, Erbarmer, nieder, den guten Geist den Jüngern erneuernd.
Drum wie eine rauschende Zither ließen sie allen mystisch mit
göttlichem Plektron, Erlöser, deine Lehren und deine Heilsordnung
deutlich erklingen», und dasselbe Kathisma findet sich in der
Liturgie des Freitags der Pfingstwoche im Morgengottesdienst im
Kathisma nach dem ersten Abschnitt der Psalmodie; s. Osterjubel
der Ostkirche, Hymnen aus der fünfzigtägigen Osterfeier der
byzantinischen Kirche, II, 2. Teil des Pentekostarion, übersetzt von
P. Kilian Kirchhoff, Münster 1940, S. 185.
5 Epiphanios, Panarion 48, rn,6 (GCS 2, S. 233).
6 Alfred Adam, Grundbegriffe des Mönchtums in sprachlicher Sicht,
in Zeitschr. f. Kirchengeschichte, Jg. 1955, S. 217ff.
7 Hrsg. v. Nils Nilen, Bibl. Teubn. vol. I fase. I, Leipzig 1906, S. 315.
8 L. A. Seneca, apocolocyntosis ed. F. Bücheler4, Berlin 1904 u. Kl.
Sehr. I Leipzig 1915 S. 439ff.
9 Ant. Rom lib. XI c. 35, ed. C. Jacoby, Leipzig 1905, Bd. 4.
zum Alten Testament, Göttingen 1926, S. 360.
 1.
ERNST BENZ
12
Paid. I, V, 26, 1 (GCS 1, S. IQ5, 19ff.); s. auch Protreptikos 123, 1
(GCS I, 86).
13
Teppiche Buch VII c. IQ § 55, 1 (GCS 3, S. 40).
14
In der gnostischen Auslegung des Dekalogs heißt es (Teppiche,
Buch VI c. 16 § 146, 1): «Das fünfte Gebot darnach ist das von
der Verehrung von Vater und Mutter. Vater und Herr aber nennt
er deutlich Gott; darum nennt er auch die, welche ihn erkennen,
„Söhne" und „Götter". » Hier werden die Prädikate des Psalm 81,6
«Söhne und Götter» ohne Umstände auf den Gnostiker angewandt.
16
Teppiche Buch II c. 20 § 125, 1 ff. (GCS 2, S. 180).
16
Teppiche Buch IV c. 23 § 149, 4ff. (GCS 2, S. 314).
17
Demokrit, bei W. Nestle, Die Vorsokratiker Demokrit frgm. 95,
Düsseldorf 4 1956 S. 165.
18
Empedokles, daselbst Emped. Fragm. 69, S. 140.
19
Diese Deutung wird von Giemens in den folgenden Kapiteln noch
weitergeführt; in cap. 25 § 155, 1 ff. wird auch Plato zur Veran-
schaulichung der christlichen Lehre vom Gnostiker herangezogen.
«Mit Recht sagt auch Plato, wer die Ideen zu schauen vermöge,
werde unter den Menschen als Gott leben; der Geist aber ist das
Gebiet der Ideen, Geist aber ist Gott. Er hat also den, der den
unsichtbaren Gott zu schauen vermöge, einen unter den Menschen
lebenden Gott genannt. Und im „Sophisten" nennt Sokrates den
eleatischen Gast, weil er ein Dialektiker war, Gott, ,,wie die Götter
in die Städte eintreten, ähnlich fremden Gästen". Denn wenn die
1
Seele über die Welt des Werdens hinausgeht, für sich selbst ist und
mit den Ideen verkehrt, von welcher Art der „Höchste" im Theaitet
ist, wird ein solcher gleichsam ein Engel und wird mit Christus sein,
~es Schauens teilhaftig, immer den Willen Gottes im Auge habend,
m Wahrheit „weise allein, denn die andern sind nur wie flatternde
Schatten". »
20
Teppiche Buch II c. 2 § 9, 6 (GCS 2, S. 118).
21
In Ezech. hom. I, IQ (GCS 8 S. 332, 28ff.).
22
In Exod. hom. VI, 5 (GCS VI, 196, 19ff.).
23
In Lev. hom. IX, 11 (GCS VI S. 438, 28ff.).
24
In Mattli. tom. XVI, 29 (GCS 40 S. 537).
25
In Mattli. tom. XVII, 32 (GCS 40 S. 679).
26
In der Schrift gegen Celsus IV,31 (Orig. I, 301,32ff.).
27
In Philippe Chevallier, Dionysiaca, Recueil donnant l'ensemble des
traductions latines des ouvrages attribues aux Denys de !'Areopage
t. I et II, o. 0. 1937/50, ist der Begriff vneqav&ewno,; bzw. superhomo in
der Nomenklatur nicht aufgeführt. Dagegen findet sich der Begriff
ANMERKUNGEN l 1 53
superhumanus in den lateinischen Übersetzungen von ep. IV ad
Gaium (Chevallier tome I p. 614ff.), wo es von Christus heißt
in der Übersetzung von Hilduin aus dem Jahr 832: «Neque super-
substantialis aut homo tantum, sed homo vere, qui differenter
humanus, superhumanus et secundum homines de hominum
substantia ... et in substantiam vere veniens super substantiam
substantiatus fuit et super hominem operatur quae hominis ...
etenim neque homo erat non sicut in homine est sed sicut ex
hominibus quae sunt hominum sub ipso et super hominem vere
homo factus. » Scotus Eriugena übersetzt im Jahr 867: «Sed homo
vere differenter hi'.imanus super homines et secundum homines ex
hominum essentia superessentialis. » Ambrogio Traversari übersetzt
1436: «Ultra humanum modum substantiam nostrae carnis accepit
et supra hominem quae sunt hominis gessit. » Vgl. auch die Über-
setzungen einer späteren Formulierung aus derselben Stelle des
iv.ep.ad Gaium: Scotus Eriugena: «Non homine, sed ut ex hominibus
hominum summitas et super hominem vere homo factus. » G. Til-
man 1546: «Non homo, sed quasi ex hominibus ultra homines et
supra hominem homo ipse natus. » B. Millanius 1554: «Humanitatis
expers sed tamquam ex hominibus ortus homines excellebat, homo
super homines factus. » Joachim Perion 1536: «Non quod non esset
homo sed quod ex hominibus homines longe superaret et supra
hominem vere homo factus sit. » Diese Übersetzungen haben dank
des Ansehens des areopagitischen Schrifttums einen großen Einfluß
auf die Sprache der Theologie gehabt.
28 Ihm wurde in seinem Ketzerprozeß die Behauptung vorgeworfen,
er habe die Welt mit seinem kleinen Finger geschaffen.
29 Deutsche Predigten hrsg. v. J. Quint, Pred. 5a Bd. I, S. 79--80.
30 Geiler von Kaisersberg, Postille 2 fol. 140.
81 Martin Luther, Weimarer Ausgabe Bd. X Abtli. 2, S. 82 in der
Schrift: Von Menschen lehre zu meiden und Antwort auf Sprüche,
1522.
82 Siehe Fortgesetzte Sammlung von alten und neuen Sachen, Leipzig
1721, S. 704. V. Beitrag Nr. 6 Hermanni Rab D. Provincialis Prediger
Ordens Zuschrift an Catharina von der Plannitz, darinnen der
Catliarina von Frisen Brieffbeantwortet wird. Aus dem autographo;
s. auch Fritz Mauthner, Zeitgeist, Beil. z. Berliner Tageblatt, 1900,
Nr. 23; Blätterfür Unterhaltung, Beilage zur Gerniania Nr. 64, 19or.
38 Werke, hgg. von Sudhoff 1. Abtli. Bd. 9, MünchenfP!anegg 1925,
s. 590.
34 daselbst S. 341.
1 54 ERNST BENZ ANMERKUNGEN 1 1 55

35 So wenn Abraham von Franckenberg in seiner Schrift «N6sce te ipsum », brief. in dem er eine Definition des Begriffs «Humanität» gibt in
1676 fol. 9 schreibt: «davon auch obbemeldter seeliger Jacob § 30' (Sämmtl. Werke hrsg. v. Suphan, Bd. XVII, S. 121): «D~e
Boehm in seinen übermenschlichen Schriften unwidersprechlich Religion Christi, die Er selbst hatt~, le_hrte und ü~te, w~r die
bezeuget». Humanität selbst, Nichts anders, als sie; sie aber auch rm weitesten
36 Heinrich Müller, Geistliche Erquickungsstunden oder Dreyhundert Inbegriff in der reinsten Quelle, in der wirksamsten Anwendung.
Haus- und Tischandachten, Hof 1738, 2. Aufl. cap. CCLXXI Christus kannte für sich keinen edleren Namen, als daß er sich den
s. 351f. Menschensohn, d. i. einen Menschen nannte.» ·
3 7 Daselbst, cap. X, S. 1 1. 53 In seiner Schrift: Wie die deutschen Bischöfe Landstände wurden.
38 Die Morgenröthe der Weisheit und der Baum des Lebens, 1762, Sämmtl. Werke hrsg. v. Suphan, Bd. V, Berlin 1891, S. 67off.
zitiert nach der Ausgabe von Stuttgart 1862, S. 79. 64 Briefe zur Beförderung der Humanität, hrsg. v. Suphan, Bd. XVII,
39 Johann Caspar Lavater, Aussichten in die Ewigkeit, Gemeinnütziger
Nr. 28 S. 142.
Auszug aus dem größeren Werke dieses Namens, Zürich 1781, S.29. 55 Humanitätsbrief Nr. 32, Sämmtl. Werke hrsg. v. Suphan, Bd. XVII,
40 Daselbst S. 109.
s. 152.
41 Daselbst S. 1 19. 56 Bereits Richard M. Meyer hat in seiner S. 148 Anm. 10 genannten Ar-
42 Daselbst S. 156. beit S. 15 darauf hingewiesen, daß dieselbe Ironie sich auch im
43 Daselbst S. 159. «Werther» findet, wo Werther über den illusionären Charakter einer
44 Daselbst S. 33. allzuhoch greifenden idealistischen Deutung des Menschen reflek-
45 Theologische Jugendschriften, hrsg. v. Nohl, Tübingen 1907, S. 57. tiert, hier allerdings nicht vom «Übermenschen», sondern vom
46 Ges. Werke hrsg. von Ed. Zeller, Stuttgart 1876, Bd. IV S. 51; «Halbgott» spricht: «Mensch? der gepriesene Halbgott! Ermangeln
s. auch LebenJesu Buch I, C. 50 Volksausgabe Teil I Stuttgart o.J. ilim nicht da eben die Kräfte, wo er sie am nötigsten braucht?
s. 164. Und wenn er in Freude sich aufschwingt, oder im Leiden versinkt,
In ähnlicher Weise wendet auch Georg Friedrich Daumer den Über- . wird er nicht in beiden eben da wieder zu dem stumpfen klaren
mensch-Begriffin seiner Dichtung «Mahomed », 1848, auf den vom Bewußtsein zurückgebracht, da er sich in der Fülle des Unendlichen
Geist inspirierten Propheten Mohammed an und läßt seine zwei- zu verlieren sehnte?»
felnden Zeitgenossen sagen: 57 Grabbe hat in seinem Drama «Don Juan und Faust» die Gestalt
«Sie sagen: ,,Ist er, dieser Mahomed, des Faust dem Don Juan gegenüber bewußt als Übermenschen
Ein Übermensch, ein Gott vielleicht? Er ist, geschildert. Faust nimmt Anstoß daran, daß DonJuan dem Gen~ß
So viel wir wissen, nur ein Mensch wie wir, nachgeht, ohne sich von der Unsicherheit und Eitelkeit des DaselilS
Nicht weniger, nicht mehr."» stören zu lassen (Grabbe, Werke, hrsg. von A. F~anz und P. Zau7l!11t,
47 Sämmtl. Schriften, hrsg. v. Karl Lachmann, Bd. XIII, Leipzig 1797, Lpz. u. Wien 1910, Bd. 3. I.Akt S. 35-36); und als Don Juan ihn
fragt: «Wozu übermenschlich, wenn du ein Mensch bleibst?»,
s. 65. antwortet Faust mit der Gegenfrage: «Wozu Mensch, wenn du
48 Sämmtl. Werke, hrsg. v. Suphan, Berlin 1881, Bd. XVII, S. 115.
49 Brief zur Beförderung der Humanität Nr. 25, Werke hrsg. v. Jo- nach übermenschlichem nicht strebst?» (III.Akt, 3 S. 105.) Ich
hann von Müller, Stuttgart-Tübingen, Cotta, 1829: Zur Philosophie verdanke diesen Hinweis der Arbeit von Arild Christensen: Titanis-
und Geschichte Theil 13, S. 139. mus bei Grabbe und Kierkegaard. In: Orbis litterarum Jg. 1959
5o Daselbst Bd. XVII, S. 192. s. 193
51 Briefe das Studium der Theologie betr., Sämmtl. Werke hrsg. v.

Suphan, Berlin 1879, Bd. X, S. 383.

52 In dem Werk, «Von Gottes Sohn, der Welt Heiland», 1797,
Sämmtl. Werke Bd. XVII, Christliche Schriften Bd. 2, Stuttgart-
Tübingen 1830, S. 16of.; ähnlich heißt es in dem 25. Humanitäts-
 ERNST BENZ
ZU «DAS ANTICHRISTLICHE VERSTÄNDNIS DES ÜBER-
MENSCHEN»
1 Menschliches, Allzumenschliches II, nr 99, Bd. 72, S. 224.
2 Francis Darwin, Charles Darwin, Sein Leben, dargestellt in einem
autobiographischen Capitel, übersetzt von J. Victor Carus, Stutt-
gart 1893, S. So. (Auszug aus Charles Darwins Autobiographie von
1876.) Im englischen Originaltext lautet die Stelle (Nora Barlow,
The Autobiography of Charles Darwin 1809-1882, London 1958,
S. 92): «I do that man in the distant future will be a far nwre
pe,ject creature than he now is, it is an intolerable thought that he
and all other sentient beings are doomed to complete annihilation
after such long-continued slow progress. To those who fully admit
the immortality of the human soul, the destruction of our world
will not appear so dreadful. »
3 Charles Darwin, Die Abstammung des Menschen und die geschlecht-
liche Zuchtwahl, aus dem Engl. übersetzt von J. Victor Carus,
Bd. II, S. 357, Stuttgart 1871.
4 Natur in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, oder Woher
Nach Francis Darwin, Charles Darwin, Sein Leben, 1893, S. 83.
5 Daselbst cap. 3, S. So. - Die englische Originalfassung hat hier viel
schärfere Worte. Die Ausgabe der Originalfassung durch Nora
Barlow zeigt, daß diese schärferen Worte auf Grund eines Briefes
von Mrs. Darwin an ihren Sohn Francis, den Verfasser des «Lebens
D's », weggelassen wurden.
6
Der alte und der neue Glaube, Teil III c. 62, Volksausgabe S. 56.
7 D. Tschizewskij hat in seiner S. 148 Anm. IO zitierten Abhandlung
S. 265ff. die Verwendung des Übermensch-Begriffs bei den Links-
hegelianern ausführlich belegt. - Nach Strauß kann das Ziel der
Entwicklung des Menschen nur darin bestehen, die Menschlichkeit
selbst in einer immer höheren Form zur Darstellung zu bringen.
/' Sein Ideal ist aber nicht eine «allgemeine Duzbrüderschaft in
Hemdsärmeln», sondern eine Elite der Menschheit, die den höchsten
1 Rang der Menschlichkeit einnimmt; in diesem Punkte hat er den
idealistischen Begriff der «großen Individuen» im Sinne der «ein-
zelnen überlegenen Geister» und Genies akzeptiert. «Nein, die
' 1
Geschichte wird fortfahren, eine gute Aristokratin, obwohl mit
i, volksfreundlichen Gesinnungen, zu sein; die Massen, in immer
!I, weiteren Kreisen unterrichtet und gebildet, werden auch fernerhin
zwar treiben und drängen, oder auch stützen und Nac;4druck
geben, und dadurch bis zu einem gewissen Punkte wohlthätig
wirken; führen und leiten aber werden immer nur einzelne über-
legene Geister können; das Hegelsche Wort, daß „an der Spitze
!'
ANMERKUNGEN I 1 57
der welthistorischen Handlungen Individuen stehen als die das
Substanzielle verwirklichenden Subjectivitäten", wird seine Wahr-
heit behalten, und auch auf dem Gebiete der Kunst und Wissenschaft
wird es nie an bauenden Königen fehlen, die einer Masse von
Kärrnern zu thun geben. » (Der alte und der neue Glaube, Teil IV
c. 89, Volksausgabe S. So.)
s Abgedruckt in «Sozialistische Aufsätze», Berlin 1921.
9 Moses Hefl: Deutsches Bürgerbuch, Berlin 1845, S. 38ff.
10 E. Dronke, «Berlin», Frankfurt/Main 1846, Bd. 2, S. II5/II6;
Tschizewskij S. 266; Die Bezeichnung von Bruno Bauer als Über-
mensch findet sich auch bei Moses Hef] in: Sozialistische Aufsätze,
Berlin 1921, S. 193.
11 Marx-Engels, Gesammelte Schriften, Stuttgart 1902, Bd. I, S. 484-5.
12 Ein Nachwort als Vorwort, beendigt am letzten Tage des Jahres
1872, Der alte und der neue Glaube, Stuttgart, Volksausgabe o.J.,
S. 116.
13 Derselbe Ludwig Büchner hat «Die Stellung des Menschen in der
kommen wir? Wer sind wir? Wohin gehen wir? » zum Gegenstand
einer besonderen Untersuchung gemacht. Die dritte Lieferung:
Wohin gehen wir? ist der Frage nach der zukünftigen Entwicklung
des Menschengeschlechtes gewidmet.
14 Zuerst englisch erschienen in der «Anthropological Review», Mai
1864, und abgedruckt in dem Sammelband als Nr. IX (S. 346ff.).
1s Siehe Anm. 1; - Claire Richter hat in ihrer these, «Nietzsche et les
theories biologiques contemporaines», Paris 19II, S. 20, darauf
hingewiesen, daß Nietzsche durch seinen Baseler Kollegen, den
Naturforscher Rütimeyer, mit den Gedanken von Wallace vertraut
gemacht wurde, und zwar nicht nur durch zahlreiche Gespräche
mit ihm, sondern auch durch dessen Besprechung von Wallaces
«Beiträgen» im Archiv für Anthropologie, 1870, pp. 41 I.
10 Eugen Dühring, Der Werth des Lebens, 1865, zitiert nach der 3.Aufl.,
Leipzig 1881, S. 194.
17 Allerdings hat Dühring an dieser Stelle seine Phantasie vorsätzlich
gezähmt und die dem Entwicklungsdenken innewohnende Tendenz
zum Futurismus gedämpft. Nachdem er selbst durch die genannten
Hinweise die Gedanken des Lesers in einen Zukunftselan versetzt
hat, der bereits einen veredelteren Menschheitstypus aus den Krisen
und Kämpfen der Gegenwart sich herausmendeln sieht, mahnt er
zum Schluß seinen Leser, nicht den Boden der Gegenwart unter den
Füßen zu verlieren. (S. 211 f.)
 ANMERKUNGEN I 1 59
ERNST BENZ

19 Eugen Dühring, Der Ersatz der Religion durch Vollkommeneres und ZU «NIETZSCHES BILD DES ÜBERMENSCHEN»
die Abstreifung des Asiatismus, Berlin-Nowawes 1882, S. 16. 1 Bd. 77, S. 338.
1 9 Ralph Waldo Emerson, Complete Works, Riverside edition Bd. 6, 2 Also sprach Zarathustra, Bd. 75, S. 218 f., Von alten und neuen
1932, P· 59· Tafeln § 2 u. 3.
2o « Men of this surcharge of arterial blood cannot live on nuts, herb-tea 3 1886, Bd. 74, S. 150, § 143.
and elegies; cannot read novels and play whist; cannot satisfy all 4 Zarathustra, Bd. 75, S. 140.
their wants at the Thursday Lecture or the Boston Athenaeum. 5 Bd. 72, I, S. 292 § 461.
They pine for adventure, and must go to Pike's Peak had rather 6 Bd. 76, 1887, S. 28! § 16.
die by the hatchet of a Pawnei, than sit all day and every day at a 7 Bd. 83, S. 258 § '4_82. .
counting-room desk. They are made for war, for the sea, for mining, 8 Die Geburt der Tragödie, Bd. 70, S. 198, Vorw. an Rich. Wagner.
hunting, and clearing; for hair-breadth adventures, huge risks, and 0 Die fröhliche Wissenschaft, Buch V a 382, Bd. 74, S. 302.
the joy of eventful living ... Their friends and governors must see 10 Bd .. 70, S. 248 a 3. .
that some vent for their explosive complexion is provided. The 11 Unzeitgemäße Betrachtungen III, Schopenhauer als Erzieher,
roisters who are destined for infamy at harne, if sent to Mexico Bd. 71, S. 238f.
will „cover you with glory", and come back heroes and generals. 12 I. c. IX Der Mensch init sich allein, § 498; Bd. 72, S. 314.
There are Oregons, Californias, and Exploring Expeditions enough 13 Menschliches, Allzumenschliches II, Verinischte Meinungen und
appertaining to America to find them in files to gnaw and in Sprüche, § 116, Bd. 72, II, S. 58.
crocodiles to eat. .. The Excess ef virility has the same importance in 14 § 968, Bd. 78, S. 644. . ..
general history as in private and industrial life. Strang race or strong 15 Der Wille zur Macht, c. 2; Fernere Ursachen des Nihilismus, § 27,
individual rest at last on natural forces, which are best in the savage, Bd. 78, S. 23.
who like the beasts around him, is still in reception of the milk 16 Umwertung aller Werte, Der Antichrist, § 54, Bd. 77, S. 264.
l,i, from the teats of Nature. Cut off the connection between any of 17 Morgenröte, Viertes Buch§ 298, Bd. 73, S. 217.
1 our works and this aboriginal source, and the work is shallow. » 18 Götzendämmerung, § 12, Bd. 77, S. 138.
(p. 69.) 10 Ecce Homo, Warum ich so gute Bücher schreibe, § 1, Bd. 77,
2 1 «In history the great moment is when the savage is just ceasing
to be a savage, with all the hairy Pelasgic strength directed on his
s. 338.
/'' 20 Zarathustra, Vorrede, Bd. 75, S. 8, § 3
opening sense of beauty: - and you have Pericles and Phidias, not 2 1 Bd. 77, S. 195, § 7·
yet passed over into the Corinthian civility. Everything good in 22 Bd. 70, S. 251, § 8.
nature and the world is in that moment of transition, when the 23 Daselbst § 685, Bd. 78, S. 462.
swarthy juices still flow plentifully from nature, but their astringency 24 Daselbst S. 463.
or acridity is got out by ethics and humanity. » (p. 71.) 25 Der Wille zur Macht, § 684, Bd. 78, S. 459 f.
22 R. W. Emerson, Vertreter der Menschheit, Leipzig 1903, - übers. a. 26 Bd. 76, S. 187, § 252.
«Representative Men » -, S. 1. 2 7 Bd. 74, S. 248, § 349·
23 Lefcadio Heam, Kokoro, übers. v. Berta Franzos, Frankfurt/Main 28 Bd. 74, s. 248.
1923, s. 219f. 20 Bd. 76, S. 21, § 14.
30 Bd. 77, S. 140, § 14.
31 Bd. 78, S. 286, § 422.
32 Zarathustra, Vorrede, § 3, Bd. 75, S. 8.
33 § 3, Bd. 75, S. 9.
34 Zarathustra, Vorrede, § 7, Bd. 75, S. 17.
35 Zarathustra, Von alten und jungen Weiblein, Bd. 75, S. 70.
 160 ERNST BENZ ANMERKUNGEN l ' r6r

36
Zarathustra, Vom höheren Menschen, § 3, Bd. 75, S. 318. Ausgabe: Sancti Patris MACAR:H Aegyptii Opuscula nonnulla et
37
Der Wille zur Macht, Bd. 78, S. 658 § roo1. Apophthegmata. Jo. Georgius Pritius collegit, reuidit; Latinam .
38
Zu Zarathustra, Bd. 83, S. 445 § 1211. versionem studiose emendauit, indicibusque adiectis edidit, Leipzig
39
Zu Zarathustra, Die Unschuld des Werdens II§ 1214, Bd. 83, S.446. 1714.
40
Zu Zarathustra, Die Unschuld des Werdens II§ 1218, Bd. 83, S. 447. In der 26. Homilie des Makarius Kap. 2 (Denckmahl S. 298 ff.;
41 Pritius pag. 339) heißt es: «Ich habe zuvor gesagt / daß auch die
Zu Zarathustra, Die Unschuld des Werdens II§ 1260 Bd. 83, S. 453.
42 Daselbst S. 456 § 1268. Sünde mit der Wurtzel ausgerottet wird, und daß der Mensch
43
Daselbst S. 456 § 1274. die erste Schöpfung des reinen Adams wieder erlanget. Dieser'
44 Bd. 75, S. 84 § 3. kommt durch die Kraft des Geistes und durch die geistliche _Wieder-
46
Bd. 75, S. 90-93. geburth zu dem Maaß des ersten Adams, und wird größer als jener.
46 Bd. 75 § l-2 s. 318.
Denn der Mensch wird vergöttert.» Ebenso heißt es in der 15. Hom.
47 Zarathustra, Von der Menschen Klugheit, Bd. 75, S. 158. vom begnadeten Menschen (Denckmahl S. 199; Pritius pag. 219) :·
48 Daselbst; s. auch Ecce Homo, Warum ich ein Schicksal bin, § 5, Er «ziehet durch Gottes-Kraft einen reinen Menschen an, ja er·
Bd. 77, S. 405. wird auch besser, als er selbst. Denn ein solcher wird hernach
49 Wille zur Macht § 252 Bd. 78, S. 180.
vergöttert und GOttes Sohn, da er das himmlische Zeichen ip.
60 seine Seele bekommt. Sintemahl· die Außerwehlten mit dem heilig-
Wie dies z.B. Ludwig Trönle in seinem.Buch «Elite-Bildung durch
agonale Auslese», Forum Humanum, Wien 1958, getan hat. machenden Öl gesalbet, und zu hochgeehrten Leuten, ja zu Kö-
61
Zarathustra, Auf den glückseligen Inseln, Bd. 75, S. 90. nigen gemachet werden». Am großartigsten kommt dieser Gedanke .
62
Unschuld des Werdem II § 1214 Bd. 83 § 1214. in der 44. Hom. Kap. 11 zum Ausdruck (Denckmahl S. 442;
63
Daselbst § 1383, S. 499; § 1384, S. 500. Pritius pag. 502-503): «Denn deßwegen ist unser HERR JEsus
64
Daselbst § 1409, S. 507. Christus erschienen, daß er die Natur verändere und verwandele,
66
Daselbst § 1409, S. 507. erneuere und die Seele wiederum von neuen schaffe, welche durch
66 Daselbst § 1213, Bd. 83, S. 446.
die Lüste, durch die Sünde verkehret ist, nachdem er sie mit seinem
67
Wille zur Macht, Zucht und Züchtung, § ro6o, Bd. 78, S. 691, eigenen Geist der GOttheit vermengete: So ist er kommen, daß er·
68
Unschuld des Werdens II, § 1123 Bd. 83, S. 447. einen neuen Sinn, eine neue Seele, neue Augen, neue Ohren, eine
69
Zarathustra, Von den Priestern Bd. 75 S. 99. neue geistliche Zunge, und mit einem Worte, neue Menschen -
60 Ecce Homo, § 6, Bd. 77, S. 380.
die da ihm glaubeten, machete - oder neue Schläuche, die er mit
61
Wille zur Macht, § 866, Bd. 78, S. 589-91. dem Licht seiner Erkäntniß salbete, auf daß er neuen Wein, das
62
Wulf Emmo Anke!: Das Bild des Menschen in der Sicht des Biologen. ist, seinen Geist hinein thäte. » Auch bei Makarius findet sich noch
In: Nachrichten der Gießener Hochschulgesellschaft, Bd. 24, 1955, die direkte Bezugnalime von Psalm 81,6 auf die Christen, wenn er
s. 75ff. in der 27. Hom. cap. 3 sagt (Denckmahl S. 324; Pritius S. 370/7i):
63
z.B. Unschuld des Werdens II § 1265 Schluß Bd. 83, S. 455. «Also hat auch der HErr die Seele gefunden, als sie verwundet und
geschlagen war / hat ihr... die schwartzen Kleider ausgezogen,
und die Schande ihrer Boßheit; hingegen königliche Kleider an-
ZUR «ÜBERLElTUNG» gethan - die da himmlisch - und der Gottheit selbst, auch helle
1 Denckmal des Alten Christenthums, Bestehend in des Heil: Macarii und herrlich .sind: Und hat ihr eine Crone aufgesetzt. .. Also
und Anderer Hocherleuchteter Männer aus der Alten Kirche werden die Seelen in dem Reiche. . . Sie sind Könige und Herren
Höchst-erbaulichen und Auserlesenen Schrifften / Ausgefertiget von und Götter. Denn es stehet geschrieben: Ein König der Könige -
Gottfried Arnold... 3. Ed. Goslar 1716. Erster Theil ... Bestehend in und ein Herr der Herren - Offenbahr. Joh. XVII, 14. »
des Heil. Macarii Homilien oder Geistlichen Reden. Der Über-
setzung der 3.Aufl. liegt zugrunde der griechische Text in der
 II
DAS BILD DES ÜBERMENSCHEN
IN DER PHILOSOPHIE SOLOVJEVS

von Ludolf Müller

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