Significado, Representación, Ideología: Althusser y los debates

post-estructuralistas
STUART HALL

Este ensayo intenta evaluar la contribución de Althusser a la actualización de la ideología. En

lugar de ofrecer una exégesis detallada, el ensayo proporciona algunas reflexiones generales
sobre el valor de la teoría que fluyen de la ruptura de Althusser con las formulaciones
marxistas clásicas de ideología. Sostiene que este valor abrió una nueva perspectiva dentro del
marxismo, permitiendo un replanteamiento de de manera significativamente diferente.
Critical Studies in Mass Communication 2(1985), 91-114

Althusser se persuadió que Marx conceptualiza el conjunto de relaciones que

constituyen toda una sociedad - la "totalidad" de de Marx - como esencialmente
un estructura, y no simple. Por lo tanto, la relación dentro de esa totalidad entre
sus diferentes niveles - digamos, lo económico, lo político y lo ideológico (como
diría Althusser) - no puede ser simple o inmediato. Por lo tanto, la noción de
simplemente leer los diferentes tipos de contradicción social en diferentes
niveles de la práctica social en términos de principios sociales y organización
económica (en el marxismo clásico términos, el "modo de producción"), o de
lectura de los diferentes niveles de una formación en términos de una correlación
entre prácticas, no son útiles ni son las formas en que Marx, al final,
conceptualizó la totalidad social. Por supuesto, una forma social no es compleja -
porque todo interactúa con otra cosa- ya que es el tradicional enfoque
sociológico multifactorial y lógico que no tiene prioridades determinantes en
ella. Una formación social es una "estructura en dominancia" Tiene ciertas
tendencias distintas; tiene una cierta configuración; tiene un estructuración
definida. Esta es la razón del término "estructura" que sigue siendo importante.
Pero, sin embargo, es una estructura compleja en la que es imposible reducirla a
un nivel de práctica o a otro en algún camino fácil. La reacción contra ambos
tendencias al reduccionismo en las versiones clásicas de la teoría marxista de
ideología ha estado en marcha por mucho tiempo -de hecho, fue Marx y el
propio Engels quienes establecieron este movimiento revisionismo.. Pero
Althusser fue la figura clave en la teorización moderna sobre esta cuestión que
claramente rompió con algunos de los antiguos protocolos y proporcionó

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alternativa persuasiva que permanece ampliamente en los términos del
marxismo problemático. Ésta fue una de las principales logros académicos, por
mucho que ahora, a su vez, desean criticar y modificar los términos de la ruptura
de Althusser y que también es correcto argumentar que esta es la forma en que
la formación social de hecho teorizada en Marx "1857 Introducción "a los
Grundrisse (1953/1973), es su más elaborado texto metodológico.

Otro avance general que Althusser oferta es que me permitió vivir en y con la
diferencia. Althusser rompe con una concepción monista del marxismo exigiendo
la teorización de la diferencia -el reconocimiento de que son diferentes
contradicciones sociales con diferentes orígenes; que las contradicciones que
impulsan el proceso histórico no aparecen siempre en el mismo lugar, y no
siempre tendrán los mismos efectos históricos. Tenemos que pensar en la
articulación entre las diferentes contradicciones; sobre las diferentes
especificaciones y duraciones temporales a través de la que operan, sobre las
diferentes modalidades a través de las cuales funcionan. Creo que Althusser
tiene razón al señalar el hábito obstinadamente monista en la práctica de
muchos marxistas muy distinguidos que están dispuestos, por razones de
complejidad, a jugar con la diferencia siempre y cuando haya la garantía de la
unidad más allá de la carretera. Pero los importantes avances de esta teleología
demorada ya están en la "Introducción de 1857" a la Grundrisse. Aquí, dice Marx,
por supuesto, todas las lenguas tienen algunos elementos en común. De el
contrario no podrían identificarse como pertenecientes al mismo fenómeno
social. Pero cuando hemos dicho que tenemos sólo dijo algo sobre el lenguaje en
un nivel de abstracción muy general: el nivel del "lenguaje en general". Es en esta
palabra tenemos que comienza nuestra investigación. Cuanto importante es el
problema teórico de pensar la especificidad y diferencias de los diferentes
idiomas, para examinar las muchas determinaciones, en el análisis concreto, de
formaciones lingüísticas o culturales y los aspectos particulares que diferencian
los unos a los otros. La intuición de Marx que el pensamiento crítico se aleja de la
abstracción a lo concreto en el pensamiento es el resultado de muchas
determinaciones, es uno de los más profundos, más las proposiciones
epistemológicas desatendidas, que incluso el propio Althusser interpreta como
erróneas (véanse las "Notas sobre la Introducción 'Hall, 1974).

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Tengo que añadir de inmediato, sin embargo, que Althusser me permite pensar la
diferencia "de una manera particular, bastante diferente del posterior que, a
veces reconoce él como su originador. Si observamos la teoría del discurso, por
ejemplo -en el post-estructuralismo o en Foucault, vemos allí, no sólo el cambio
de la práctica al discurso, sino también como el énfasis en la diferencia- en la
pluralidad de discursos, sobre el deslizamiento del significado, en el deslizamiento
sin fin del significante que es ahora empujado más allá de la punto donde es
capaz de teorizar la desigualdad necesaria de una unidad compleja, o incluso la
"unidad en la diferencia" de una estructura compleja. Creo que eso es porque,
cuando Foucault parece estar en peligro de juntar las cosas (tales como los
muchos cambios epistémicos que él traza, que coinciden fortuitamente con la
cambio del antiguo régimen al moderno en Francia), tiene que apresurarse para
asegurarnos que nada encaja nunca con otra cosa. El énfasis siempre cae en el
continuo deslizamiento lejos de cualquier cierta coyuntura. Creo que no hay otra
manera de entender la silenciosa elocuencia de Foucault sobre el tema del
Estado. Por supuesto, él dirá, que sabe que el estado existe; qué intelectual
francés ¿no? Sin embargo, sólo puede postularlo como un espacio vacío -el
Estado como el Gulag ausente / presente de una noción igualmente abstracta
de Resistencia. Su protocolo dice: "no sólo el Estado sino también la microfísica
dispersa el poder ", su práctica siempre privilegia este último e ignora la
existencia del poder del Estado.

Foucault (1972/1980) tiene razón, por supuesto, en decir que hay muchos
marxistas que conciben al Estado como una especie de solo un objeto; es decir,
un Estado simplemente unificado de un comité de decisiones de clase ,
dondequiera que esté en la actualidad reunido hoy. De esta concepción fluye el
necesario "estar juntos" de cada cosa. Estoy de acuerdo en que ya no se puede
pensar el Estado de esa manera. El estado es una formación contradictoria que
significa que tiene diferentes modos de acción, está activo en muchos sitios
diferentes: es pluricentral y multidimensional. Tiene tendencias muy distintas y
dominantes pero no tiene una solo carácter de clase inscrito. Por otra parte, el
Estado sigue siendo una de las formas de la sociedad capitalista moderna con
prácticas políticas condensadas y de diferentes clases. La función del Estado, en
parte, es precisamente juntar o articular en un complejo ejemplo estructurado,
una serie de discursos y prácticas sociales que están interesados en diferentes

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lugares con la transmisión y transformación de algunas de esas prácticas que
tienen poco que ver con el ámbito político como tal, siendo concernientes con
otros dominios que no obstante se articulan al Estado, por ejemplo, la vida
familiar, la sociedad, el género y las relaciones económicas. El Estado es el
ejemplo de una condensación que permite ese sitio de intersección entre
diferentes prácticas que se transforman en un sistema práctico de regulación, de
norma, de normalización, dentro de la sociedad en el Estado se condensan muy
diferentes prácticas sociales y las transforma en el funcionamiento de la regla y la
dominación sobre determinadas clases y otros grupos. El camino para llegar a tal
conceptualización no es sustituir la diferencia para su espejo opuesto, la unidad,
sino para repensar tanto en términos de un nuevo concepto-articulación. Este es
exactamente el paso que Foucault niega.

Por lo tanto, tenemos que caracterizar el avance de Althusser, no en términos de

su insistencia en la sola "diferencia": en el grito de desmontaje de la
desconstrucción sino en términos de la necesidad de la unidad y la diferencia del
pensamiento; diferencia en la unidad compleja, sin convertirse en rehén del
privilegio de la diferencia como tal. Si Derrida (1977) es correcto al argumentar
que siempre hay un perpetuo deslizamiento del significante, una "deferencia",
también es correcto argumentar que sin un cierto arbitrio de "fijación" o lo que
estoy llamando "articulación", no habría significado en absoluto. ¿Qué es la
ideología, precisamente, en este trabajo de fijar significado mediante el
establecimiento, la selección y combinación de una cadena de equivalencias? Es
por eso que, a pesar de su culpa, quiero adelantar a ustedes, no lo proto-
lacaniano, lo neo-foucaultiano, lo pre-derrideano, del texto de Althusser -
"Aparatos ideológicos de Estado " (Althusser, 1970/1971), sino más bien una
teórica menos elaborada que en mi opinión es más generativo, más original, tal
vez porque es un texto más tentativo. Para Marx (Althusser, 1965/1969): y
especialmente el ensayo "sobre la contradicción y sobre-determinación "(pp. 87-
128), se comienza precisamente a pensar en complejos tipos de determinación
sin reducción a una simple unidad (consideremos preferente para Marx la
terminada lectura estructuralista de Para leer el Capital [Althusser y Balibar,
1968 / 1970]; una preferencia fundada no sólo en mi sospecha de toda
spinozeana estructuralidad-causalidad de este último texto, sino también en mi
prejuicio contra la inteligencia moderna que la "última" es esencialmente "la

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mejor"). No estoy preocupado aquí con el absoluto rigor teórico de Marx: bajo el
riesgo de la teoría ecléctica, estoy inclinado a preferir ser "derecho pero no
riguroso" a ser rigurosos "pero equivocado ". Al permitirnos pensar sobre
diferentes niveles y diferentes tipos de determinación. Porque Marx nos dio lo
que Para leer el Capital no hizo: la capacidad de teorizar sobre hechos históricos
reales, o textos particulares (La ideología alemana, Marx & Engels, 1970), o
particulares formaciones ideológicas (humanismo) como determinados por más
de una estructura (es decir, pensar en el proceso de sobre-determinación).
Pienso que la "contradicción" y "sobre-determinación" son muy ricas teorías
conceptuales - uno de los más felices de Althusser "prestados" del muelle de
Freud y de Marx; no es que, en mi opinión, su riqueza se ha agotado por los
caminos en el que fueron aplicados por Althusser mismo.

La articulación de la diferencia y la unidad implica una manera diferente de

intentar conceptualizar el concepto marxista clave de determinación. Algunos de
los clásicos por las estructuras de base / superestructura que han dominado las
teorías marxistas de ideas representan maneras de pensar acerca de la
determinación en el que esencialmente se basa la idea necesaria entre un nivel
de formación de la vida social y otra. Con o sin Identidad inmediata, tarde o
temprano, prácticas legales, ideológicas, se conformarán, por lo tanto, en una
necesaria correspondencia con lo que es equivocadamente llamado base
"económica". Ahora, como es de rigor en los post-estructuralistas teorizan, la
retirada de la correspondencia necesaria" que ha sido la habitual filosofía
imparable del deslizamiento de todo el camino a lo contrario; es decir, la elisión en
lo que suena casi igual pero está radicalmente diferente -la declara que "no hay
necesariamente correspondencia". Paul Hirst, uno de los más sofisticados teóricos
marxista del teatro post-marxista, plantea su peso y autoridad considerable a ese
deterioro perjudicial. La "necesariamente no correspondencia" expresa
exactamente la noción esencial para la teoría del discurso de que nada
realmente conecta con cualquier otra cosa. Incluso cuando el análisis de la teoría
discursiva revela constantemente la superposición o el deslizamiento de un
conjunto de discursos sobre otro, todo parece colgarse en la reiterada polémica
del principio que, por necesidad, no hay correspondencia.

No acepto esa simple inversión. Creo que lo que hemos descubierto es que no hay

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correspondencia necesaria, que es diferente; y esta formulación representa una
tercera posición. Esto significa que no existe una ley que garantice que la
ideología de una clase está inequívocamente en correspondencia con la
posición que ocupa esa clase en el económicas de la producción capitalista. La
afirmación de no hay "ninguna garantía" - que rompe con la teleología - también
implica que no hay necesidad de correspondencia. Es decir, no hay garantía de
que, en cualquier circunstancia, las ideologías no puedan ser articuladas de una
manera o de otra fuerza social capaz, en un tiempo, de la auto conciencia de
"unidad en acción", en una lucha de clases. Una posición teórica fundada sobre
el carácter abierto de la práctica y lucha debe tener como uno de sus posibles
resultados, una articulación en términos de efectos que no necesariamente
corresponde a sus orígenes. Para decirlo más concretamente: una intervención
eficaz por parte de las fuerzas sociales en, por ejemplo, los acontecimientos de
Rusia 1917, no requiere que digamos que la revolución rusa era el producto de
todo el proletariado ruso, unidos detrás de una sola ideología revolucionaria
(que claramente no lo era); ni que el carácter decisivo de la alianza (articulación
de los trabajadores, los campesinos, los soldados e intelectuales que constituye la
base social de esa intervención) estaba garantizada por su lugar y [un] sitio en el
estructura social rusa y las formas necesarias de revolución con conciencia
asociada a ellos. Sin embargo ocurrió en 1917 y, como Lenin observó
sorprendentemente, cuando "como resultado de una histórica situación,
corrientes absolutamente disímiles, intereses de clase absolutamente
heterogéneos, absolutamente contrarios a la política y los esfuerzos ... se
fusionaron ... de manera sorprendente y «armoniosa». El comentario de
Althusser sobre este pasaje en Por Marx nos recuerda, al hecho de que, si una
contradicción es llegar a ser "activo en el sentido más fuerte, para convertirse en
un principio de ruptura principio, debe haber una acumulación de las
circunstancias y corrientes para que, independientemente de su origen y sentido,
pueda "fundirse" en una unidad rupturista "(Althusser, 1965/1969, pág. 99). El
objetivo de un teorema de práctica política informa, seguramente para producir
o construir la articulación entre los aspectos sociales o fuerzas, esas formas de
política e ideología que podrían conducirlos en la práctica - para intervenir en la
historia en una forma agresiva - a una articulación que tiene que ser construida
a través de la práctica precisamente porque no está garantizada por cómo esas
fuerzas se constituyen en primer lugar.

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Eso deja al modelo mucho más indeterminado, abierto y continuo que la
posición clásica. Sugiere que usted no puede "leer" de la ideología de una clase (o
incluso sectores de clase) de su posición original en la estructura de las
relaciones socioeconómicas. Pero se niega a decir que es imposible para traer
clases o fracciones de clases, o de hecho otros tipos de movimientos sociales, a
través de una práctica en desarrollo , en articulación con esas formas de política e
ideología que les permiten Para convertirse históricamente en sociales. El
principal teórico se realiza en reversa por la "no correspondencia necesaria "es
por el que se transfiere del origen genético de la clase u otras fuerzas sociales en
un estructura de los efectos o resultados de una práctica. Así que me gustaría
estar de pie con aquellas partes de Althusser que leí como retención de la doble
articulación entre "estructura" y "práctica", más bien que la causalidad
estructuralista completa del para Leer el Capital o de la apertura
del Poder Político y clases Sociales de Poulantzas (1968/1975). Por doble
articulación "quiero decir que la estructura - las condiciones dadas de existencia,
la estructura de las determinaciones en cualquier situación también pueden
entenderse, desde otro punto de vista, simplemente como resultado de prácticas
anteriores. Podemos decir que una estructura es lo que antes estructura como
resultado de ello. Estos constituyen entonces la "condición dada" , el punto de
partida necesario, nuevas generaciones de práctica. En ninguno caso, la
"práctica" debería tratarse como transparentemente intencional: hacemos
teoría, pero sobre la base de lo que no son de nuestro conocimiento. La práctica
es como una estructura activa y reproducida. Sin embargo, la necesitamos
tanto si queremos evitar la trampa de tratar la historia como nada más que lo
que vienen de una auto-propulsión interna estructuralista. El estructuralista
hace dicotomía entre "estructura" y "práctica" -como la relación entre
"sincronía" y "diacronía"- con propósito analítico útil, pero no debe ser
fetichizada en una rígida, mutuamente exclusiva distinción.

Tratemos de pensar un poco más en la cuestión, no de la necesidad, sino de la

posibilidad de las articulaciones entre grupos sociales, prácticas políticas y
formaciones ideológicas que podrían crear como resultado, las rupturas históricas
o cambios que ya no encontramos inscritos y garantizados en las estructuras y
leyes del modo de producción capitalista. Esto no debe ser como argumento de

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que no hay tendencias que surgen de nuestro posicionamiento dentro de las
estructuras de las relaciones sociales. No debemos dejar de escapar de un
reconocimiento del parentesco autónomo de la práctica (en términos de
efectos), a la práctica fetichizante como resbalón que hicieron muchos post-
estructuralistas maoístas por un breve momento antes de convertirse en
suscriptores de la "Nueva filosofía " de la derecha francesa de moda. Las
estructuras exhiben tendencias -líneas de fuerza, aberturas y cierres de
contención, formas , canales y, en ese sentido, "determinaciones." Pero no
pueden determinar en el más duro sentido de fijar absolutamente, garantías. Las
personas no están irrevocablemente e indeleblemente inscritos con las ideas que
deberían pensar; la política que deberían tener no son, por así decirlo, ya
impresas en sus bases sociológicas genes. La cuestión no es el despliegue de
alguna ley inevitable, sino más bien la vinculación que, si bien puede ser de
hecho, no necesariamente debe ser. Ahí no existe garantía de que las clases
aparecerán en sus lugares políticos designados, Poulantzas lo describe con tantas
placas de matrícula en sus espaldas. Para desarrollar prácticas que articulen
diferencias en una voluntad colectiva, o generalidad que condense una gama de
diferentes connotaciones, las condiciones de práctica de diferentes grupos
sociales pueden ser efectivamente unidos de manera que las personas fuerzan
no sólo una clase "en sí mismo", posicionado por algunas otras relaciones que no
tienen control, sino que también son capaz de intervenir como fuerzas históricas,
una clase "por sí misma", capaz de establecer nuevos proyectos colectivos.

Lo dicho me parecen ser los avances generativos que el trabajo de Althusser

pone en marcha. Considero esta inversión de conceptos básicos como de mucho
mayor valor que muchas de las otras características de su trabajo que, en el
momento de su apariencia, por lo retorcido del discurso althusseriano por
ejemplo, cuestiona de si los rasgos implícitos de la estructura del pensamiento de
Marx en Marx podría ser transformado en un estructuralismo por medio de la
hábil aplicación de una combinación estructuralista natural de la variedad levi-
strausseana como la problemática de la Lectura del Capital ; o el intento
claramente idealista de aislar una de las llamadas "prácticas teóricas autónomas"
o la desastrosa confusión de su teoricismo con lo «histórico» que licencia un
diluvio teórico especulativo anti-histórico teoricista por su epígono; o Incluso la
malograda empresa de sustitución de Sinoza por el fantasma de Hegel en la

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máquina marxista. La principal falla en E. P. Thompson (1978) de su anti -
althusserianismo en la diatriba La Pobreza de la Teoría, no es la catalogación de
estos y otros errores fundamentales de dirección en el proyecto de Althusser, que
Thompson no fue de ninguna manera el primero en hacerlo, pero más bien la
incapacidad de reconocer, al mismo tiempo, cuáles eran los avances reales, sin
embargo, generados por el trabajo de Althusser. Esto dio lugar a una evaluación
de Althusser e incidentalmente, del trabajo teórico en general, era la necesidad
de declarar simplemente lo que, a pesar de sus muchas debilidades, Althusser
logra establecer ese un umbral que no podemos permitirnos caer. Después de
"Contradicción y sobre-determinación ", el debate sobre la formación social y la
determinación en el marxismo nunca más pasa a ser el mismo. Eso en sí mismo
constituye "una inmensa revolución."

IDEOLOGÍA

Permítanme pasar ahora a la pregunta específica de la ideología. La crítica de la

ideología de Althusser sigue muchas de las líneas de su crítica a las posiciones
generales en los clásicos marxista, problemática esbozada arriba. Es decir, se
opone al reduccionismo de la ideología de clase, a la noción de que existe alguna
garantía de que la posición ideológica de una clase social corresponde siempre a
su posición en las relaciones sociales de producción. Aquí Althusser critica una
muy importante perspicacia que la gente ha tomado de la ideología alemana
(Marx & Engels, 1970) ; texto fundacional de la clásica teoría marxista de la
ideología: a saber, las ideas gobernantes siempre corresponden a las posiciones
de clase; que como toda clase dominante tiene una mente propia que es situada
en una ideología particular. La dificultad es que esto no nos permite entender
por qué todas las clases dominantes realmente han avanzado en situaciones
históricas reales, por una variedad de diferentes ideologías o jugando, ahora,
con una ideología y, luego, con otra. Ni por qué hay luchas internas, dentro de
las formaciones políticas más importantes, "ideas" apropiadas a través de las
cuales los intereses de la clase dominante deben ser aseguradas , ni tampoco por
qué, en un grado significativo, en diferentes formas sociales históricas, las clases
dominadas han utilizado "ideas gobernantes" para interpretar y definir sus
intereses. Para describir simplemente cómo la ideología dominante, que se
reproduce sin problemas y que ha seguido avanzando siempre desde la aparición

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del mercado libre, es el esfuerzo de una noción injustificada de una identidad
empírica entre clase e ideología que el análisis histórico concreto niega.

El segundo objetivo de la crítica de Althusser es la noción de "falsa conciencia ",

que, según él, asume que hay una verdadera ideología atribuida por la clase y
luego explica su fracaso manifiesto en términos de una pantalla entre los sujetos
y la verdadera relación en las que se sitúan los sujetos, evitando que reconozcan
las ideas que deberían tener. Esa noción de "falsa conciencia", dice Althusser
con razón, se funda en una teoría empirista de relación con el conocimiento.
Asume que las relaciones sociales dan las suyas, en ambiguos conocimientos a
percibir, sujetos pensantes; que existe una transformación entre la situación en
las que se sitúan los sujetos y cómo los sujetos vienen a reconocer y conocer a
cerca de ellos. En consecuencia, el verdadero conocimiento debe estar sujeto a
una especie de enmascaramiento, cuya fuente es muy difícil de identificar, pero
que evita que las personas "reconozcan lo real". En ésta es siempre otra gente,
nunca nosotros mismos, que estamos en "falsa conciencia", que estamos
hechizados por la ideología , que son después de la historia.

La tercera crítica de Althusser se desarrolla de sus nociones sobre la teoría. Él

insiste que el conocimiento tiene que ser producido como consecuencia de una
práctica particular. El conocimiento, ya sea ideológico o científico, es la
producción de una práctica. No es el reflejo de lo real en el discurso, en el
lenguaje. Las relaciones sociales tienen que ser "representadas en el habla y
lengua "para adquirir significado". Se produce como resultado de una trabajo
teórico. No es simplemente un resultado de una epistemología empirista.

Como resultado, Althusser quiere pensar la especificidad de las prácticas

ideológicas, piensa en la diferencia con otras prácticas. También quiere pensar
en la unidad compleja "que articula el nivel de la práctica ideológica a otros
ejemplos de una formación social". Y entonces, utilizando la crítica de las
tradiciones de la ideología que encontró frente a él, se puso a trabajar por las
alternativas. Permítanme ver brevemente qué son estas alternativas, para
Althusser.

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APARATOS IDEOLOGICOS DEL ESTADO

Lo que al mundo le es familiar se presenta en la sección "aparatos ideológicos del

Estado ". Algunas de las proposiciones de este ensayo han tenido muy fuerte
influencia o resonancia en un debate equitativo. En primer lugar Althusser
intenta pensar la relación entre ideología y otras prácticas sociales en términos
del concepto de reproducción. ¿Cuál es la función de la ideología? Es para
reproducir las relaciones sociales de producción. Las relaciones sociales de
producción son necesarias para la existencia material de cualquier formación
social o cualquier producción. Pero los elementos o los agentes de un modo de
producción, especialmente con respecto al factor crítico de su trabajo, tiene que
ser continuamente producido y reproducido. Althusser argumenta que, cada vez
más, en la sociedad, el trabajo productivo no está en la reproducción de las
relaciones sociales de producción sino fuera de ellos. Por supuesto, no quiere
decir biológica o técnicamente reproducido, significa social y culturalmente. Es
producción en el dominio de las superestructuras: en instituciones como la
familia y la iglesia. Se requieren instituciones culturales tales como los sindicatos
y otros, que no están directamente vinculadas a la producción como tal, sino que
tienen la función crucial de "cultivar " el trabajo con cierta moral y cierto tipo
cultural, lo que es el moderno modo de producción capitalista. Las escuelas, las
universidades, forman juntas y centros de investigación que reproducen
competencia de la mano de obra requerida como sistemas avanzados de
producción capitalista . Pero Althusser nos recuerda que una mano de obra
técnicamente competente pero políticamente insubordinada no es fuerza de
trabajo para el capital. Por lo tanto, la tarea más importante es cultivar ese tipo
de trabajo que es capaz y dispuesto, moral y políticamente, de ser subordinado
a la disciplina, a la cultura y las pulsiones de la economía como modo de
producción del desarrollo capitalista en cualquier etapa en que haya llegado; tal
es el trabajo que puede ser un sistema ad infinitum. Lo que la ideología hace, a
través de los diversos aparatos ideológicos, es reproducir las relaciones sociales
de producción en un sentido más amplio. Es decir es la primera formulación de
Althusser.

La reproducción en este sentido es, en este sentido, un término clásico que se

encuentra en Marx. Althusser no tiene que ir a ningún más allá del Capital (Marx,
1970) para descubrirlo; aunque debe decirse que le da una definición muy
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restrictiva . Se refiere sólo a la reproducción de la fuerza de trabajo, mientras que
en Marx es un concepto mucho más amplio, incluyendo la reproducción de las
relaciones sociales de posesión y de explotación, y de hecho del modo de
producción mismo. Esto es bastante típico de Althusser, cuando se sumerge en la
temática marxista y las nociones con términos o concepto que tiene
resonancias marxistas, él muy a menudo le da un giro limitador particular que es
específicamente suya. De esta manera, él continuamente "sube" la estructura de
Marx y de pensamiento.

Hay un problema con esta posición. La ideología en este ensayo parece ser,
substancialmente de la clase dominante. Si hay una ideología de la clase
dominada, parece ser uno que es perfectamente adaptada a las funciones y
intereses de la clase dominante dentro del modo de producción capitalista. En
este punto, el estructuralismo althusseriano es abierto al cargo, que se ha hecho
contra ella, de una función marxista funcionalista. La ideología parece una
función requerida (es decir, para reproducir dominancia de la ideología
dominante y), para llevarlo a cabo de manera eficaz, y para continuar realizando,
sin encontrar ninguna contra-tendencia (un segundo concepto siempre en Marx
dondequiera que él discute la reproducción y precisamente el concepto que
distingue el análisis en el Capital desde el funcionalismo). Cuando preguntas
sobre el campo contradictorio de la ideología , sobre cómo la ideología de la
clases dominada se produce y sobre las ideologías de la resistencia de exclusión,
de desviación, etc., No hay respuestas en este ensayo. Tampoco hay una
explicación de por qué es que la ideología , que se cose tan eficazmente en la
formación social que cuenta Althusser, produciría siempre su opuesto o su
contradicción. Pero una noción de reproducción que sólo es funcionalmente
ajustada al capital y que no tiene tendencias compensatorias, no encuentra
contradicciones, ni es el sitio de la lucha de clases, y es totalmente ajeno a la
concepción de reproducción.

La segunda proposición influyente en los "Aparatos ideológicos del Estado" es la

insistencia de que la ideología es una práctica. Es decir, aparece en las prácticas
dentro de los rituales específicos de los aparatos o instituciones sociales y
organizaciones. Althusser hace la distinción aquí entre los aparatos del estado
represivo , como la policía y el ejército y aparatos de estado ideológicos, iglesias,

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sindicatos y medios de comunicación que no están directamente organizados por
el Estado. El énfasis en las "prácticas y rituales "es totalmente bienvenido,
especialmente si se ha interpretado demasiado estrechamente o polémicamente
las ideologías como marcos de pensamiento y cálculo sobre el mundo de las
"ideas" que la gente usa para averiguar cómo funciona el mundo social, lo que es
su lugar en ella y lo que ellos debe hacer. Pero el problema de un materialismo
no-idealista es cómo tratar con ideas, que son eventos mentales, y por lo tanto,
como dice Marx, sólo puede ocurrir "en el pensamiento, en la cabeza" (donde
más?), en un no-idealista, no-vulgar materialista. El énfasis de Althusser es útil,
aquí, ayudándonos a salir del dilema filosófico, además de tener la virtud
adicional, en mi opinión, de ser derecho. Él pone el énfasis en donde aparecen las
ideas, los acontecimientos o se realizan, como fenómenos sociales. Esto es
principalmente, por supuesto, en el lenguaje (entendido en el sentido de
prácticas de significado que implican el uso de señales; en el dominio semiótico,
el dominio del significado y la representación). Igualmente importante, en los
rituales y prácticas de la acción social o el comportamiento, o en impresiones a
inscribirse. El lenguaje y el comportamiento son los medios para hablar del
registro material de la ideología, de la modalidad de su funcionamiento. Estos
rituales y prácticas siempre ocurren en los sitios sociales, vinculados con la tesis.
Es por eso que tenemos que analizar o de-construir el lenguaje y el
comportamiento para descifrar los patrones ideológicos del pensamiento
intelectual que están inscritos en ellos.

Este importante avance en nuestro pensamiento sobre la ideología ha sido a

veces obscurecido por los teóricos que afirman que la ideología (que no solo
son "ideas" en absoluto sino prácticas, siendo lo que garantiza que la teoría de la
ideología es materialista. No estoy de acuerdo con este énfasis. Creo que sufre de
un " materialismo marxista vulgar" al no poder basarse en la alegación de que
suprime el carácter mental, y mucho menos el efecto real de eventos mentales
(es decir, el pensamiento), porque es precisamente el error de lo que Marx llamó
un sistema unilateral o mecánico materialista (en las Tesis sobre Feuerbach,
Marx, 1963). Debe entonces descansar en las formas materiales en las que el
pensamiento aparece y sobre el hecho de que tiene efectos. Es decir, en todo
caso, la manera en la que he aprendido de Althusser la afirmación muy citada de
que la existencia de la ideología es material "porque está inscrito en prácticas ".

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Algunos daños han sido hechos por Althusser de forma dramática y demasiado
condensada , al cierre de esta parte de su argumento que, como él curiosamente
pone en su: "desaparecido: el término ideas". Althusser ha logrado mucho pero
no ha podido, a mi modo de pensar, realmente abolir la existencia de las ideas y
el pensamientos, como siempre cómodos y tranquilizadores que serían. Lo que
ha demostrado es que las ideas tienen una existencia material. Como «las ideas
»de un ser humano existen sujeto a sus acciones "y las acciones "se insertan en
las prácticas por los rituales en los que esas prácticas se inscriben dentro del
material existente de un aparato ideológico ", que es diferente (Althusser, 1970
/1971, pág. 158).

Sin embargo, los problemas serios radican en la nomenclatura de Althusser. Los

"Aparatos ideológicos del Estado" es el ensayo, una vez más, de una problemática
que asume una identidad entre las muchas "autónomas "de la sociedad civil y del
Estado. Por el contrario, esta articulación es un problema en Gramsci (1971).
Con honestidad Gramsci tiene dificultades para formular el Estado / sociedad civil
limitada precisamente porque donde cae es ni en una simple o no contradictoria
importancia. Una cuestión crítica en las democracias liberales que precisamente
se reproducen en los llamados programas privados de las instituciones de la
sociedad civil - expresión de consentimiento- aparentemente fuera de la esfera
directa de juego del Estado en sí mismo. Si todo es, más o menos, bajo la
supervisión del Estado, es bastante fácil ver por qué la única ideología que se
reproduce es la dominante. Pero mucho más pertinente, pero difícil, es
preguntar cómo una sociedad permite que la libertad relativa de las instituciones
civiles operen en la ideológica, día tras día, sin dirección ni obligación por el
estado; y por qué la consecuencia de ese "juego libre" de la sociedad civil, es un
proceso reproductivo muy complejo, reconstituyendo consistentemente la
ideología como una "estructura dominante". Este es un problema mucho más
explícito, y la noción de "aparatos ideológicos estatales "excluye con precisión
esta cuestión. Una vez más, es un cierre de un ampliamente "funcionalista" que
pre-supone una función funcional necesaria entre los requisitos de la directiva en
el modo de producción y las funciones de la ideología.

Después de todo, en las sociedades democráticas, no hay una ilusión de libertad

para decir que nosotros no podemos explicar adecuadamente la estructura de los

14
medios de comunicación en términos de ser instruidos por el Estado
precisamente permitiendo imprimirse en la televisión. Pero precisamente cómo
es que tal número de Periodistas, consultando únicamente a sus "libertades"
para publicar y ser condenados, tienden a reproducir, muy espontáneamente, sin
compulsión, una y otra vez, cuentas del mundo construidas fundamentalmente
dentro de la misma categoría ¿Cómo es que son conducidos, una y otra vez, a
un repertorio tan limitado dentro del campo ideológico? Incluso periodistas que
escriben en la escandalosa tradición a menudo parecen ser inscritos por una
ideología a la que no se comprometen conscientemente, y que, en cambio, "
escriben".

Este es el aspecto de la ideología capitalista liberal que más necesita ser

explicado y es por eso que cuando la gente dice: "Por supuesto, esta es una
sociedad gratificante; los medios de comunicación funcionan libremente ", no
tiene sentido responder "no operan sólo a través de la compulsión por el
Estado. "¡Lo harían! Entonces todo lo que se requeriría sería cuatro o cinco de
sus principales controles y poner algunos controladores nuestros. De hecho, la
reproducción ideológica ya no se explica por las inclinaciones de los individuos o
por la coacción explícita ( control) que la reproducción económica explicita por
fuerza directa. Ambas explican nociones que -siendo análogas- tienen para
comenzar donde empieza el Capital: con el análisis de cómo la "libertad
espontánea" de los circuitos funcionan realmente. Este es un problema que el
"aparato ideológico de Estado " de Althusser cierra en su nomenclatura
simplemente negándose a distinguir entre el Estado y la sociedad civil (con los
mismos motivos que Poulantzas (1968 /1975) y soportándolo más adelante,
también falsamente , es decir, que la distinción de pertenencia es solamente
dentro de la "ideología burguesa"). Su nomenclatura no da suficiente peso a lo
que Gramsci llamaría la inmensa complejidad de la sociedad en las formaciones
sociales, "las trincheras y fortificaciones de la sociedad civil ".
Comenzar a dar sentido a la complejidad que son los procesos por los cuales el
capitalismo debe trabajar para ordenar y organizar una sociedad civil que
técnicamente no está bajo su control inmediato, tiene importantes problemas
en el campo de la ideología y la cultura que la formulación, de los "aparatos
ideológicos de Estado, "nos anima a evadir.

15
La tercera de las proposiciones de Althusser es su afirmación de que sólo la
ideología existe en virtud de la categoría del "sujeto". Hay una larga historia
complicada aquí, que sólo en parte tengo tiempo para ensayar. He dicho en otros
lugares * que Para leer el Capital es muy similar al modo de argumentación de
Levi-Strauss y otros no marxistas estructuralistas. Como Levi-Strauss (1958
/1972), Althusser también habla de relaciones como procesos sin sujeto. Del
mismo modo, cuando Althusser insiste en que las clases son simplemente
"portadores y supuestos "de las relaciones sociales económicas, él, como Levi-
Strauss, está usando una concepción saussureana del lenguaje, aplicada al
dominio de la práctica en general, desplazando al agente / sujeto tradicional de la
epistemología clásica occidental. La posición de Althusser está aquí está muy en
línea con el la noción de que el lenguaje nos habla, el mito "habla" al creador de
mitos. Ésta borra el problema de la identidad subjetiva de cómo los individuos o
grupos se convierten en los enunciadores de ideología pero, como Althusser
desarrolla en su teoría de la ideología, se aleja de lo que la ideología es
simplemente un proceso sin un sujeto. Parece asumir la crítica de que este
dominio del sujeto y la subjetividad no pueden ser simplemente el espacio vacío
de la izquierda. El "descentramiento" del sujeto ", que es una de las estructuras
de los principales proyectos vigentes, es el problema de la subjetivación y la
subjetivización de la ideología. Existen procesos representación subjetivos de
elección subjetiva ¿Cómo concretan en el lugar en particular las ideologías si no
tenemos idea del sujeto o de subjetividad? Por otro lado, tenemos que repensar
esta cuestión en una forma diferente a la tradición de filosofía empirista. Este es
el comienzo de un desarrollo muy largo, que principia en el "aparato ideológico
de Estado ", con la insistencia de Althusser de que toda ideología funciona a
través de la categoría del sujeto, y sólo en y para la ideología que los sujetos
existen.

Este "sujeto" no debe ser confundido con individuos históricos vividos. Es la

categoría, la posición donde el sujeto de las declaraciones ideológicas es
constituido. Los discursos ideológicos nos constituyen como sujetos para el
discurso. Althusser explica cómo esto trabaja a través del concepto, prestado de
Lacan (1966/1977), de "interpelación ". Esto sugiere que somos convocados por
las ideologías que nos reclutan como sus «autores», su sujeto esencia. Estamos
constituidos por la procesos inconscientes de la ideología, en posición del

16
reconocimiento o la fijación entre nosotros y el significante sin la cual ninguna
ideología sería posible. Este precisamente es el argumento de turno del largo
camino hacia el psicoanálisis y el post-estructuralismo ( finalmente fuera de la
problemática marxista) unidos.

Hay algo tanto profundamente importante y seriamente recalcable sobre la

forma de este "aparatos ideológicos de Estado ", y es lo que tiene que hacer
exactamente con su estructura de dos partes: por una parte es sobre la ideología
y la reproducción de las relaciones sociales de producción. Por otra parte sobre
la constitución de los sujetos y cómo las ideologías nos interpelan en la reino de
lo imaginario. Como resultado del tratamiento de estos dos aspectos en dos
compartimentos de velocidad, una dislocación fatal ocurre. Lo que originalmente
fue concebido como un elemento crítico en el teoría de la ideología, la teoría de
la sujeto vino a ser sustituido, metonímicamente, para el conjunto de la teoría en
sí misma. Lo enormemente sofisticado que se ha desarrollado posteriormente
han sido todas teorías sobre la segunda pregunta; ¿Cómo son los sujetos en
relación con diferentes discursos ¿Cuál es el papel del inconsciente? Procesos en
la creación de estas ¿cuestionantes? Ese es el objeto del discurso en la
psicofísica y el análisis lingüísticamente influenciado. O se puede indagar en las
condiciones de enunciación en una determinada formación discursiva. Esa la
problemática de Foucault. O se puede preguntar en los procesos inconscientes
por los cuales los sujetos y la subjetividad como tales son constituido en la
problemática de Lacan. Por lo tanto, ha habido considerable teorización en el
sitio de la segunda cuestionante en el ensayo de los "Aparatos ideológicos del
Estado". Lo que se tiene que hacer exactamente con su estructura de dos partes
es : la primera parte sería sobre la ideología y la reproducción de las relaciones
sociales de producción. La segunda parte sería sobre la constitución de los sujetos
y cómo las ideologías nos interpelan en el reino de lo imaginario. Los dos lados
del difícil problema de la ideología fueron fracturados en ese ensayo y, ya que se
han asignado a diferentes polos, la cuestión de la reproducción ha sido asignado
al polo marxista (masculino), y la cuestión de la subjetividad han sido asignados al
psicoanalítico, (feminista). Desde entonces, nunca los dos se encontraron. Esta
última se constituye como una pregunta sobre el "interior" de las personas,
sobre el psicoanálisis, subjetivo y la sexualidad, y se entiende que es "sobre eso.
Es de esta manera y en este sentido que el vínculo con el feminismo ha sido cada

17
vez más teorizada. El primero consiste en las relaciones sociales, la producción y
el "duro borde" de los sistemas productivos y eso es lo que el marxismo y los
discursos reduccionista de clase son "acerca de". Esta bifurcación del proyecto
teórico ha tenido consecuencias desastrosas para la desigualdad del desarrollo
posterior de la problemática de la ideología, por no hablar del daño político
perjudicial de sus efectos.

LA IDEOLOGÍA EN MARX

En lugar de seguir cualquiera de estos caminos, quiero salir de ese impase por un
momento y echar un vistazo a Althusser, de lo que creo, son los avances útiles
que aún pueden hacerse. Mucho antes de que hubiera llegado a la posición
«avanzada» de la «ideología» de los aparatos del Estado ", el ensayo de Althusser
dice, en una breve sección a Marx (1965/1969, págs. 231-236), algunas simples
cosas sobre la ideología que llevan a la repetición y la reflexión. Aquí es donde las
ideologías son definidas como, parafraseando, una representación compuesta de
conceptos, ideas, mitos o imágenes en el que los hombres y mujeres (mi adición)
viven sus relaciones imaginarias con las condiciones reales de existencia.
Afirmación que vale la pena examinarla poco a poco .

La designación de las ideologías como templos de representación "reconoce su

significación esencialmente discursiva y semiótica." Los sistemas de
representación son los sistemas de significación a través de los cuales
representamos el mundo para nosotros mismos, para los unos y para los otros. Se
reconoce a la ideología como un conocimiento lógico resultado de prácticas
involucradas en la producción de significaciones. Pero ya que no existen prácticas
sociales que tengan lugar fuera del dominio de la significación (semiótica), ¿son
todas prácticas simplemente discursivas?

Aquí tenemos que pensar muy cuidadosamente. Estamos ante la presencia de

otro término suprimido o medio excluido. Althusser nos recuerda que las ideas
no sólo flotan en el espacio vacío. Sabemos que están allí porque son materiales
que informan, son prácticas sociales. En ese sentido, lo social nunca está fuera de
lo semiótico. Toda práctica social es conocida en el juego de las significaciones y
las representaciones y todas pueden ser representadas. En otras palabras, no
hay práctica social fuera de la ideología. Como esto no significa que, porque

18
todos las prácticas sociales están dentro de la discursiva, no hay nada para la
práctica social, pero si para el discurso. Se sabe lo que está investido en procesos
descriptivos que usualmente hablan en términos de ideas como prácticas;
"prácticas" que se sienten concretas. Ocurren en sitios y apartados particulares,
como aulas, iglesias, salas de conferencias, fábricas, escuelas y familias. Y esa
concreción nos permite afirmar que son "materiales". Sin embargo, las
diferencias deben ser observadas entre diferentes clases de prácticas.
Permítanme sugerir uno. Si usted es una parte del moderno capitalismo del
proceso de trabajo, está utilizando, en combinación con ciertos medios de
producción, la fuerza de trabajo comprada en cierto precio para transformar
materias primas como un producto, una mercancía. Es decir la definición de una
práctica, es la práctica de trabajo. Todo lo último, está fuera de la significación
y el discurso? Ciertamente no. Cómo podría un gran número de personas
aprender a practicar o combinar su fuerza de trabajo en la división del trabajo con
los demás, día tras día, a menos que con la mano dominante de la
representación y el significación? ¿Es esta práctica de la transformación,
entonces, nada más que un discurso? Por supuesto que no. Eso no es así porque
todas las prácticas están en el campo ideológico, o están inscritos por la
ideología, todas las prácticas no son otra cosa que ideología. Hay una
especificidad para esas prácticas cuyo objetivo principal es producir
representaciones ideológicas. Están desde las prácticas que, significativamente,
corresponden a otros productos. Aquellas personas que trabajan en los medios y
que producen y transforman el campo de la propia representación ideológica.
Ellos en una relación diferente con la ideología en general de otros que son de la
producción y reproducción del mundo de las mercancías materiales que son, sin
embargo, también inscritos por la ideología. Barthes observó hace mucho tiempo
que todas las cosas son también significaciones. Estas últimas formas de la
práctica operan en la ideología, pero no son ideológicos en términos de la
especificidad de su objeto.

Quiero retener la noción de que lo ideológico son sistemas de representación

materializadas en prácticas, pero que no quieren fetichizar "la práctica".
Demasiado a menudo, en este nivel de teorización, el argumento ha tendido a
identificar la práctica social con discurso social. Si bien el énfasis en el discurso es
correcto al señalar la importancia del significado y la representación, se ha llevado
a través de su opuesto absolutamente y esto nos permite hablar de toda la

19
práctica como si no hubiera nada más que ideología. Esto es simplemente una
inversión.

Tenga en cuenta que Althusser dice "sistemas", no "sistema". Lo importante de

los sistemas de representación es que no son singulares. Hay numerosos de ellos
en cualquier formación social. Son plurales. Las ideologías no funcionan como
ideas que operan, en cadenas discursivas, en grupos, en campos semánticos, en
discursos. Al entrar en una ideología en el campo clínico y seleccionar un nódulo
de representación o idea, inmediatamente desencadena toda una conjunto de
connotaciones y asociaciones. Representaciones ideológicas que se convocan uno
a otro. Así que la variedad de diferentes sistemas ideológicos o lógicas están
disponibles en cualquier formación. La noción de la ideología dominante y la
ideología subordinada es una manera inadecuada de representar la compleja
interacción de diferentes discursos y formaciones en cualquier desarrollo.
Tampoco es el terreno de la ideología constituida como campo mutuamente
excluyente e internamente auto-sostenida de cadenas discursivas. Se prueban
mutuamente, a menudo comúnmente, compartiendo referencias de conceptos,
re-articulando y desarticulándose dentro de diferentes sistemas de diferencia o
equivalencia.

Permítanme pasar a la siguiente parte de la definición de Althusser de la

ideología como sistema de representación en la que hombres y mujeres viven.
Althusser invierte además alrededor de la "vida", porque ella significa una
biología no ciega o vida genética, sino la vida para experimentar, dentro de la
cultura, el significado y la representación. Esto no es solo posible poner fin a la
ideología y simplemente vivir lo real. Necesitaremos siempre de sistemas a
través de los cuales representamos lo real para nosotros y para otros. El segundo
punto importante acerca de "vivir" es que debemos considerar en general que
por "vivir" significa que hombres y mujeres usan una variedad de sistemas de
representación para experimentar, interpretar y "dar sentido" a las condiciones de
su existencia. Se deduce que la ideología siempre puede definir los llamados
mismos objetos o las condiciones objetivas del mundo real diferencial. No hay
correspondencia "entre las condiciones de una relación o práctica social y el
número de maneras diferentes en que puede estar representado". No se sigue
que, como algunos neo-kantianos en la teoría del discurso han asumido, que no
podemos saber o experimentar una relación social excepto "dentro de la

20
ideología (" por lo tanto no tiene existencia independiente de la maquinaria de
representación: un punto ya bien aclarado por Marx en la Introducción de
"1857", pero malinterpretada por el mismo Althusser.

Quizá las implicaciones más subversivas del término «vivo» es que connota el
dominio de la experiencia. La que se encuentra en y mediante los sistemas de
representación de cultura que "experimentamos" en el mundo: la experiencia es
el contenido de nuestros códigos de inteligibilidad, de nuestros esquemas de
interpretación. En consecuencia, no hay experiencia sin la representación de las
categorías o la ideología. La idea de que nuestras cabezas están llenas de ideas
falsas que pueden, sin embargo, estar totalmente dispersas cuando nos
lanzamos a "lo real" como un momento de autentificación absoluta, es
probablemente la concepción más ideológica del todo. Este es exactamente el
momento del «reconocimiento» cuando el hecho depende de la intervención del
sistema que seguro desaparece dentro de la actitud de la naturaleza. Es un
momento en extremo ideológico. Aquí estamos más abajo del influjo de la
estructura altamente ideológica del sentido común, del régimen de lo "dado por
lo sentado". El punto en que perdemos de vista el hecho de que el sentido es una
producción de nuestros sistemas de representación, es el punto en el que
caemos, no en la naturaleza, sino en la ilusión de la naturaleza: a la altura (o
profundidad) de la ideología por consiguiente, cuando contrastamos la ideología
de la experiencia, o la ilusión de la verdad auténtica, estamos fallando en
reconocer que no hay manera de experimentar las "relaciones reales" de una
sociedad fuera de su ámbito cultural e ideológico. Categorialmente, eso no quiere
decir que todo conocimiento es simplemente el producto de nuestro voluntad de
poder; pueden haber algunas categoría lógicas que nos dan un conocimiento
adecuado o más profundo de las relaciones particulares que otras.

Porque no hay relaciones entre las condiciones de existencia que estamos

viviendo como experiencia, con Althusser, es necesario llamar a estas relaciones
"imaginarios." Es decir, no deben confundirse con lo real. Es sólo más adelante
que en su obra este dominio se convierte en el "imaginario", en un sentido
lacaniano. Puede ser que él ya tenía a Lacan en mente en este ensayo anterior,
pero todavía no estaba preocupado por afirmar que conocer y experimentar sólo
son posibles a través del proceso psicoanalítico que Lacan ha postulado. La
ideología se describe como un imaginario simplemente distinguible de lo que

21
las "relaciones reales" declaran con sus propios significados y sin ambigüedad.

Por último, consideremos el uso de Althusser de esta frase, "las condiciones

reales de existencia " escandalosas (dentro de la teoría cultural) ya que aquí
Althusser se compromete con la noción de que las relaciones sociales existen
realmente aparte de sus representaciones ideológicas o experiencias. Las
relaciones sociales existen. Nosotros nacemos en ellos. Existen
independientemente de nuestra voluntad. Son reales en su estructura y
tendencia. No podemos desarrollar una práctica social sin nosotros re-enviarnos
a esas condiciones mismas de una manera u otra; ni los representantes agotan
su efecto social de las relaciones existentes, independientes de la mente,
independiente del pensamiento. Y sin embargo, pueden conceptualizarse en el
pensamiento, en el cabeza. Así es como Marx (1953/1973) lo hace en la
"Introducción de 1857" al Grundrisse. Es importante que Althusser afirme el
carácter objetivo de las relaciones reales que constituyen modos de producción
en formaciones sociales, aunque su trabajo posterior proporciona la guerra para
una teorización muy diferente. Althusser aquí está más cerca de una "realista"
posición filosófica que su posterior manifestación kantiana o espinozana.

Ahora quiero ir más allá de la frase particular que he estado explicando o

ampliando en dos o tres más generales de cosas asociadas con esta formulación.
Althusser dice que estos sistemas de representación se basan esencialmente en
las estructuras científicas. De nuevo, en el ensayo, él parece estar pensando en el
inconsciente de la naturaleza científica de la ideología de aquellos en los que
Levi-Strauss utilizó cuando definió los códigos de un mito como inconsciente -en
términos de sus reglas y categorías. No somos conscientes de las normas y
sistemas de clasificación de una ideología cuando enunciamos cualquier
declaración ideológica. Sin embargo, como las reglas del lenguaje, están abiertos
a inspección y análisis racionales de los modos de interrupción y desconstrucción,
que pueden abrir un discurso en su fundaciones permitiéndonos inspeccionar
categorías que la generan. Sabemos las palabras de la canción, "Regla Brittania"
pero estamos "inconscientes" de la profunda estructura de las nociones de
nación, de la grandes losas y rebanadas de historia, de las suposiciones sobre el
dominio de la nación y la supremacía, de la subordinación de otros pueblos que
son ricamente implicados en su simple resonancia celebratoria. Estas cadenas
internacionales no están abiertas ni susceptible de cambiar y reformularse al

22
nivel consciente. ¿Por lo tanto, siguen siendo el producto especial de los
procesos inconscientes y los mecanismos en el sentido psicoanalítico?

Esto nos lleva a la cuestión de cómo es que los sujetos se reconocen en la

ideología; cómo es la relación entre sujetos individuales y las posiciones de una
determinada ideología en curso construida que parece posible algunos de los
posicionamientos básicos de individuos en el lenguaje, así como posiciones
primarias en el ámbito del campo ideológico, se constituyen a través de un
conocimiento en los procesos de sentido psicoanalíticos, en las primeras etapas
de la formación. Estos procesos podrían tener impacto orientado en las formas
en que nos situamos más tarde en los discursos ideológicos posteriores de la
vida. Es claro que tales procesos funcionan en la primera infancia, haciendo
posible la formación de relaciones con otros y el mundo exterior. Están
inextricablemente por un lado, con la naturaleza y desarrollo de, sobre todo, las
identidades sexuales. Por otra parte, no es de ninguna manera suficientemente
probado que estos posicionamientos constituyan por sí solos mecanismos por los
cuales todos se ubican en la ideología. No somos totalmente cosificados en
nuestra relación con el complejo campo de la historia de los discursos ideológicos
exclusivos, sólo en ese momento, cuando se entra en la transición de existencia
a la existencia humana " (Althusser, "Freud y Lacan", 1970 /1971, pág. 93),
estamos abiertos a ser posicionados y situados de diferentes maneras, en
diferentes momentos de nuestra existencia.

Algunos sostienen que posteriormente se recapitulan las posiciones que se

establecen en resolución al complejo de Edipo. Por eso parece más exacto decir
que los sujetos no están posicionados en relación con el campo ideológico
(exclusivamente por la resolución de procesos inconscientes en la infancia).
También están posicionados por las formaciones de los discursos sociales
específicos. Y están situados en relación con una gama diferente de sitios. Me
parece , entonces, incorrecto asumir que el proceso que permite a los individuos
hablar o enunciar en absoluto, el lenguaje como tal es el mismo que lo que hace
que el individuo enuncie a sí mismo como un género particular. Racionado,
socialmente sexuado, etc., individual en un variedad de sistemas representativos
específicos en sociedades definidas. El universal mecanismo de interpelación
puede producir condiciones generales necesarias para la mera especulación y la
afirmación de que, hasta el momento, sugiere que proporciona las condiciones

23
concretas suficientes para la historia especifica de diferentes enunciados. La
teoría del curso insiste unilateralmente en tomar en cuenta la subjetividad en
términos de los procesos inconscientes de Lacan que son ellos mismos toda la
teoría de la ideología. Ciertamente, una teoría de la ideología tiene que
desarrollarse, como teoría marxista que anteriormente no lo hicieron, una teoría
de los sujetos y de la subjetividad. Debería el reconocimiento del yo, dentro del
discurso ideológico, permitir a los sujetos reconocerlos en el discurso y hablarlos
espontáneamente como su autor. Pero eso no es lo mismo que tomar el esquema
freudiano, releído de una manera lingüística a Lacan, como una teoría adecuada
de la ideología en formaciones sociales.

Althusser mismo apareció antes (en su ensayo "Freud y Lacan", primero escrito
en 1964 y publicado en Althusser, 1970/1971), para reconocer las provisionales y
necesarias especulaciones naturales de las proposiciones de Lacan. Él repitió la
sucesión de "identidades" a través de la cual el documento de Lacan es la
transición de la biológica a una existencia humana paralela a la Ley del orden,
que es lo mismo que la Ley de la cultura, que "se confunde en su esencia formal
con el orden de la lengua" (193), pero luego escoge la naturaleza puramente
normal de éstos en una nota a pie de página: "formalmente: la ley de cultura
que es la primera introducción como lenguaje ... no se agota por el lenguaje; su
contenido es la verdadera estructura del nudo y las formaciones ideológicas en
las que los inscritos en estas estructuras viven su función. No basta con saber
que la familia occidental es patriarcal y exogámica ... también debemos trabajar
formaciones ideológicas que gobiernan, la maternidad, la conjugalidad y la de la
investigación sigue siendo sobre estas formaciones ideológicas. Esta es una tarea
para el materialismo histórico " (Página 211). Pero en las formulaciones
posteriores (y aún más en el lacaniano diluvio que ha seguido posteriormente),
este tipo de precaución se ha lanzado al viento en un verdadero revuelo de
afirmación. En el conocido deslizamiento, "el inconsciente está estructurado
como una lanza que se ha convertido en "el inconsciente que es lo mismo que la
entrada en el lenguaje, la cultura, la identidad sexual, la ideología, etc.

Lo que he intentado hacer es volver mucho más sencillo y productivo la manera

de empezar a pensar la ideología , que también encuentro en el trabajo de
Althusser aunque no en el extremo de la moda misma. Reconociendo que, en
estos asuntos, aunque nuestro aparato conceptual es extremadamente sofisticado

24
y "avanzado", en términos de comprensión real, investigación sustancial y el
progreso hacia el conocimiento en una forma genuinamente "abierta" (es decir,
científica), estamos muy al principio de un camino largo y difícil. En términos de
esta "larga marcha", ya que Marx es anterior a los vuelos de fantasía, y
ocasionalmente de la fantasía, que supera la "Ideología de los Aparatos del
Estado." No, sin embargo, ser dejado atrás para sólo la razón. "Contradicción y
sobre -determinación "contiene una noción más rica de determinación que la
lectura del Capital, aunque no tan rigurosamente teorizada. Por Marx tiene una
noción más completa de ideología que hace "Aparatos ideológicos del estado,"
aunque no tan comprensiva.

LEYENDO EL CAMPO IDEOLÓGICO

Permítanme tomar un breve ejemplo personal como una indicación de cómo

algunos de los cosas que he dicho sobre el concepto de ideología nos permite
pensar sobre formaciones ideológicas particulares. Quiero pensar en ese
particular complejo de discursos que implica la ideología de la identidad, el lugar,
el origen étnico y la formación social generada del término "negro". Tal término
"funciona como una lengua, y "de hecho lo hace." Ya que las formaciones en que
yo coloco el término, basado en mi propia experiencia, tanto en el Caribe como
en gran Bretaña, no corresponden exactamente a la estadounidense. Sólo en el
nivel "caótico" de la lengua en general, son lo mismo. De hecho, se encuentran
diferencias, especificidades, incluso si se relacionan historias. En diferentes
momentos, en mis treinta años en Inglaterra, he sido "aclamado" o interpelado
como "coloreado", "indio del oeste", "negro", "negro inmigrante". Algunas veces
en la calle; a veces en las esquinas de la calle, a veces abusivamente; a veces de
una manera amistosa; a veces ambiguamente (un amigo negro mío fue
disciplinado por su organización política para el "racismo" porque, para escanear
el barrio blanco en el que ambos vivimos como estudiantes, montaría hasta mi
ventana tarde por la noche y, de en medio de la calle, grita "¡negro!" muy alto
para atraer mi atención!) todos ellos me inscriben "en su lugar" en una cadena de
significantes que construye una identidad a través de las categorías del color, de
la etnicidad, de la raza.

En Jamaica, donde pasé mi juventud y la adolescencia, fui constantemente

aclamado como "coloreado". La forma en que ese término fue articulado con
otros términos se han impuestos de raza y origen étnico para producir el
25
significado, en efecto, de "no negro ". Los" negros "eran el resto de la gran
mayoría de la gente, la gente ordinaria. Ser "coloreado" era pertenecer a las filas
"mixtas" del centro de la clase parda, un corte por encima de la aspiración de
reposo y no de realidad. Mi familia adjunta, de gran peso en estas distinciones
finamente clasificadas de carácter científico y, por lo que significaba en términos
de distinciones de clase, estatus, raza, color, insistió en tal inscripción. De hecho,
se aferraron a ella a través de líneas finas y gruesas, como la última línea de vida
ideológica que era. Usted puede imaginar cómo de mortal fueron cuando llegué
a Inglaterra, fui aclamado como "coloreado" por los nativos, precisamente
porque, en la medida en que podía ver, yo era "negro", término para todos los
propósitos, en fin, de connotaciones bastante diferentes porque operaba dentro
de diferentes "sistemas de diferencias y equivalencias ". Posición dentro de las
diferentes cadenas de "significaciones", no el literal, con fija correspondencia
entre una posición de denotación en el espectro del color.

El sistema del Caribe fue organizado a través de la clasificación finamente

establecidas en sistemas de discursos coloniales de raza, dispuestos en una
escala ascendente hasta el último término "blanco", fuera de alcance, imposible,
"inviable ", cuya ausencia-presencia estructura toda la cadena. En la amarga
lucha por el lugar y la posición que caracteriza a las sociedades dependientes, la
muesca de la escala importaba profundamente. El sistema inglés, por el contrario,
organizado alrededor de un binario de simple dosis, más apropiada para la
ordenación: "blanco / no blanco". La significación no es un reflejo transparente
del mundo en el lenguaje, sino que surgen de diferencias entre los términos y las
categorías de los sistemas de referencia, que clasifican el mundo y permiten que
sea de esta manera apropiada en pensamiento y sentido común.

Como individuo concreto y vivo, ¿soy yo? ¿Alguna de estas interpelaciones?

¿Alguno de ellos me agota? De hecho, no soy uno u otro de estas formas de
representarme, aunque todos ellos en diferentes momentos y todavía algunos de
ellos hasta cierto punto. Pero, no hay un "yo" unitario esencial, sólo el
fragmentario, sujeto contradictorio que me hago mucho después al encontrarme
de nuevo "coloreado", ahora como era del otro lado, más allá. Traté de enseñar a
mi hijo que era "negro", al mismo tiempo, como estaba aprendiendo los colores
de la escala me decía que él era "marrón". Por supuesto, él era ambos.

Ciertamente soy indio de occidente, aunque he vivido mi vida adulta en

26
Inglaterra. En realidad, la relación entre el "indio de occidente" y el "inmigrante
subversivo "es muy compleja para mí. En los años cincuenta, los dos términos
eran equivalentes. Ahora, el término "antillano" es muy romántico. Conoce el
reggae, la rumba, sombras, mangos, y toda esa ensalada de frutas tropicales que
conservan los cocoteros. Se trata de un "YO." (ojalá me sienta como ese "Yo" más
tiempo.) Pero soy también inmigrante. No hay nada remotamente romántico
sobre eso. Colocado en un lugar tan equivocado y realmente perteneciendo a otro
lugar. "Y cuando vas a volver a casa? "Parte de la "cuña alienígena" de la señora
Thatcher. De lo actual sólo entendí la forma en que este término me colocó
relativamente tarde en la vida, y el "granizo" en esa ocasión vino de una
dirección inesperada. Fue cuando mi madre me dijo, en una breve visita a casa;
"espero que no te confundan allá con uno de esos inmigrantes! "Un choque de
reconocimiento. También estaba en muchos ocasiones "habladas" por ese otro,
ausente, tácito, el que nunca es allí, el "americano", indigno incluso por un "N."
El silencio" alrededor de este término fue probablemente elocuente en de todos
ellos. Marcado positivamente los términos "significan" debido a su posición en
relación con lo que está ausente, sin marcar. Lo tácito, lo indecible. El significado
es relacional dentro de un sistema ideológico de presencias y usencias.

Althusser, en un pasaje polémico en el ensayo los "Aparatos ideológicos del

Estado" dice que somos "y -siempre" asignaturas. En realidad la historia y otros
comprueban que si somos "ya siempre" sujetos, tendríamos que nacer con la
estructura de los reconocimientos y la medios para posicionarnos con un lenguaje
ya formado. Mientras que Lacan, de quien Althusser y otros ensayan, utiliza a
Freud y a Saussure para proporcionar un discernimiento de cómo esa estructura
de reconocimiento se forma (a través de la dase del espejo y las resoluciones del
Edipo complejo, etc.). Sin embargo, dejemos esta objeción por un momento, ya
que una mayor verdad sobre la ideología está implícita en lo que Althusser dice.
Experimentamos como si emanara libre y espontáneamente desde dentro de
nosotros, como sujetos libres ", trabajando por nosotros mismos". En realidad,
somos hablados y hablados pues, en los discursos ideológicos que nos esperan
incluso en nuestro nacimiento, en el que se nacemos y encontramos nuestro
lugar. El nuevo niño nacido que todavía, según la lectura de Althusser de Lacan,
tiene que adquirir los medios para situarse dentro de la ley de la cultura,
prevista, nombrada, colocada de antemano "por las formas de ideología
(paternal / maternal /conyugal / fraternal) ".

27
La observación me recuerda experiencias tempranas relacionadas. Es una historia
frecuentemente contada en mi familia llena de humor en todas partes, aunque
nunca vi la broma; parte de nuestra familia que cuando mi madre me trajo por
primera vez a casa desde el hospital en mi nacimiento, mi hermana miró en mi
cuna y dijo, "¿De dónde sacaste a este bebé Coolie? " Coolies "en Jamaica son
indios de oriente, derivados de la contratación de trabajadores ingresados en el
país de la abolición para reemplazar a los esclavos en trabajos de plantación. "
Coolie" es, si es posible, un menor en el discurso de la raza del "negro." Esta fue
la manera de mi hermana de observar que, como sucede a menudo en la mejor
de las familias mixtas, había salido un buen trato de piel más oscura que era
aversión en edad de mi familia. Apenas conozco más si esto realmente ocurrió o
fue una historia fabricada por mi familia o incluso quizás si lo inventé y que ahora
se han fortalecido cuándo y por qué. Pero me sentí, entonces y ahora, convocado
a mi "lugar". Desde ese momento mi lugar dentro de este sistema de referencia
ha sido problemática. Puede ayudar a explicar por qué y cómo la aventura se
convirtió en lo que fui nominado por primera vez: el "coolie" de mi familia, el que
no encajaba, el forastero, el que alrededor de la calle con todos los personas
equivocadas, creció con todos esas ideas divertidas del Otro.

¿Cuál es la contradicción que genera un campo ideológico de este tipo? Es "la

principal contradicción entre capital y trabajo? ". La cadena se inauguró
claramente en un momento histórico -el momento de la esclavitud. No es eterna,
ni universal. Eso era la forma en que se hacía la inserción de los esclavos. Los
reinos costeros de África Occidental en las relaciones sociales del trabajo forzoso
en el Nuevo Mundo. Dejar de lado por un momento la vejigosa pregunta de si el
modo de producción "capitalistas" o "pre-capitalista " en sociedades de esclavos
es una articulación de ambos en el mercado global. En las primeras etapas de
desarrollo, para todos los fines prácticos, los sistemas raciales y de clase eran
"sistemas de equivalencias de las categorías raciales y étnicas conocidas hoy en
día como formas de estructuras de dominación y explotación "vivida". En ese
sentido, los discursos tienen la función de "re-producir las relaciones sociales de
producción y, sin embargo, en el Caribe contemporáneo, sociedades del frijol, los
dos sistemas corresponden perfectamente. Hay "negros" en la parte superior de
la escala también, algunos de ellos explotadores de otros trabajadores negros, y
algunos firmes amigos de Washington. El mundo ni se divide perfectamente en
su dimensión social /categorías naturales, ni tampoco lo necesariamente

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producen sus propias "apropiados" modos de conciencia. Por lo tanto, estamos
obligados a decir que hay un complicado conjunto de articulaciones entre los dos
sistemas del discurso. La relación de equivalencias entre ellos no está fijo, pero ha
cambiado históricamente. Tampoco está "determinado" por un causa única, sino
el resultado de una "sobre-determinación".

Estos discursos construir la sociedad jamaicana como un la diferencia social

organizada en torno categorías de raza, y etnia. La ideología tiene aquí la función
de asignar de una población en particular creaciones organizadas en torno a
estos bases. En la articulación entre raza, clase y raza-color-etnia- (y el
desplazamiento efectuado entre ellos lo que hace esto posible ), este último se
constituye como el " discurso dominante", las categorías que las formas
predominantes de conciencia son generados, el terreno dentro que los hombres
y las mujeres "se mueven, adquiriendo conciencia de su posición, su lucha, etc.
"(Gramsci, 1971, pág. 377), el sistema de representación a través de los cuales la
gente vive la relación imaginaria y sus condiciones reales de existencia "
(Althusser, 1965/1969, página 233). Este análisis no es académico, sólo por su
teoría y sus tenciones. La sobre-determinación de la clase y la raza tiene las
consecuencias más algunas de ellas muy contradictorias para la política de
Jamaica, y el jamaiquino por todas partes.

Es posible, pues, examinar la campo de las relaciones sociales, en Jamaica y en

Gran Bretaña, en términos de un inter-discurso generado por al menos tres
contradicciones (clase, raza, género), cada uno de los cuales tiene una historia
diferente, y un modo de operación; cada uno divide y clasifica el mundo en
diferentes formas. Entonces sería necesario, en cualquier formación social
específica, analizar la manera en que clase, raza y género son articulados entre sí
para establecer posiciones sociales condensadas. Posiciones sociales, podemos
decir, están aquí sujeto a una "doble articulación". Ellos son por definición sobre-
determinadas. A mirar la superposición o "unidad" (fusión) entre ellas, es decir,
las formas en que conocen o convocan a uno u otro en la articulación de las
diferencias ideológico, no obviando efectos particulares que cada estructura
tiene. Podemos pensar en situaciones políticas en el que se podrían establecer
alianzas muy diferentes, dependiendo de qué diferentes articulaciones en juego
se convirtieron entonces en dominantes.

Ahora pensemos en este término, "negro" dentro de una semántica particular o

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formación ideológica más que como un término único: dentro de su cadena de
connotaciones dando sólo dos ejemplos. La primera es la cadena-negro-
perezoso, ingenioso, etc., que fluye de la identificación de / negro / histórico
especifico : esto nos recuerda la era de la esclavitud,, aunque la distinción
"negro / blanco" que articula esta cadena en particular, no es simplemente por el
capital-mano de obra contra la característica de las relaciones sociales de ese
momento histórico específico son su referente en esta particular forma
discursiva. En el caso de las Indias occidentales, "negro", con esta resonancia
connotativa, es una manera de representar cómo los pueblos de un carácter
étnico distintivo fueron insertados en relaciones sociales de producción. Pero, por
supuesto, esa cadena de connotaciones no es la única. Uno totalmente diferente
se genera dentro de los poderosos discursos religiosos que han rastrillado tanto
el Caribe: la asociación de la Luz con Dios y con el espíritu, y de oscuridad o
"oscuridad" con el Infierno, el diablo, el pecado y la condenación. Cuando yo era
un niño y fui llevado a la iglesia por una de mis abuelas, pensé que el
llamamiento del ministro negro al todopoderoso, "señor, ilumina nuestra
oscuridad", fue una solicitud bastante específica para un poco de ayuda divina.

LA LUCHA IDEOLÓGICA

Es importante mirar el campo semántico en el que cualquier ideología

encadena una lógica que significancia. Marx nos recuerda que las ideas del
pasado pesan como una pesadilla en los cerebros de los vivos. El momento de la
formación histórica es crítico para cualquier campo semántico. Estas zonas
semánticas toman forma en períodos históricos: por ejemplo, las formas del
individualismo burgués en la sociedad del siglos XVII y XVIII en Inglaterra. Dejan
las huellas de sus conectores largo tiempo después de las relaciones sociales
que se refieren han desaparecido. Estas trazas se pueden volver a activar en
etapas posteriores, incluso cuando los discursos se han fragmentado como
coherentes o ideológicas. El sentido común contiene lo que Gramsci llamaba las
huellas de su inventario ". Considerar, por ejemplo, la huella de los ensamientos
religiosos en un mundo que se cree que es secular y que, por lo tanto, invierte
"lo sagrado" en las ideas seculares. A pesar de que la lógica de la interpretación
religiosa de los términos se ha roto, el repertorio religioso continúa a través de su
historia, utilizable en una variedad de nuevos contextos, reforzando y
subyaciendo en ideas aparentemente "modernas".

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Es en este contexto, que podemos localizar la posibilidad de la lucha estructural
ideológica. Una cadena ideológica particular se convierte en sitio de lucha, no
sólo cuando la gente intente desplazarla, romper la suplantación con algunas
totalmente nuevas alternativas de un conjunto de términos nativos, sino también
de interrumpir el campo ideológico y tratar de transformar su significado
cambiando o re-articulando sus asociaciones, por ejemplo, de lo negativo a lo
positivo. A menudo, la lucha ideológica en realidad consiste en intentar ganar
algún nuevo conjunto de significados para un término existente o categoría, de
des-articularlo desde su lugar en una estructura significante. Por ejemplo, es
precisamente porque "negro" es el término que connota a los más despreciados,
los desposeídos, los no ilustrados, los incivilizados, los incultos, el esquema
integrante, el incompetente, que puede ser disputado, transformado o invertido
en un valor ideológico positivo. El concepto "negro" no es propiedad exclusiva de
cualquier grupo social particular o cualquier discurso. Para usar la terminología
de Laclau (1977) y Laclau y Mouffe (1984), el término, a pesar de su poderosa
resonancia, "no tiene ninguna pertenencia de clase necesaria". Ha sido
profundamente insertada en el pasado en los discursos de discriminación racial y
abuso. Fue para largo, aparentemente encadenado en sus discursos y las
prácticas de la explotación económica. En un período histórico de Jamaica cuando
la burguesía quería una causa con las masas en la lucha por la independencia
política formal del poder de colonización. En una lucha con la burguesía local, sin
las masas, surgió como la principal fuerza social el "negro" que era una especie de
disfraz. En la revolución cultural que azotó Jamaica en los últimos años sesenta y
setenta, cuando la primera vez que la gente reconoció y aceptó a lo negro
africano-esclavo como patrimonio y el punto de apoyo o centro de la gravedad
de la sociedad, pasó a "las raíces ", a la experiencia de vida y comunión de los
negros urbanos y rurales como clases representantes de la cultura la esencia de la
"nación jamaicana" (éste es la momento de radicalización política, de la
civilización de masas, de la solidaridad con las luchas negras por la liberación en
otros lugares. De "hermanos del alma" y "Alma", así como del reggae, Bob
Marley y rastafarianIsmo), el "negro" se reconstituyó como su opuesto. Se
convirtió en el sitio para la "unidad", de la "experiencia negra": el momento de
la constitución de un nuevo sujeto colectivo del "negro luchador de masas". Esta
transformación en el significado, posición y referencia de "negro" no siguió y
reflejó la revolución cultural negra en la Jamaica en ese periodo. Fue una de las

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formas que estos nuevos sujetos estaban constituyendo para el pueblo -el
individuo concreto- que siempre había estado allí. Pero como tema, para una
nueva época en la historia, aparecieron por primera vez. La ideología, es una
categoría antigua. Era constitutiva de su formación en oposición.

Así que la palabra en sí no tiene una clase específica de connotación, aunque

tiene una larga y no fácilmente desmantelada historia. Como si los movimientos
sociales desarrollaran una lucha alrededor de un programa particular cuyos
significados, que parecen haberse fijado en su lugar para siempre, parecen
perder sus amarres. En resumen, el significado del concepto cambiado como
resultado de la lucha de las cadenas de connotaciones y las prácticas que hicieron
posible el racismo a través de la construcción negativa de negros invadiendo el
corazón de la definición negativa, con el movimiento negro ha intentado
arrebatar el fuego del término mismo. Porque "negro" una vez significaba todo
lo que menos debía ser respetado, ahora se puede afirmar como "hermoso", la
base de nuestra positiva identidad social, que requiere y engendra respeto entre
nosotros. "Negro," entonces, existe ideológicamente sólo en relación a la
contestación alrededor de esas cadenas de significado y las fuerzas sociales
implicadas en esa contestación.

Podría haber tomado cualquier concepto clave, categoría o imagen en torno a

qué grupos han organizado y movilizado alrededor de qué prácticas sociales
emergentes han desarrollado. Pero yo quería tomar un término que tiene una
resonancia profunda para toda una sociedad, en torno a la cual toda la dirección
de la lucha social y movimiento político ha cambiado en el historia de nuestros
propios tiempos de vida. Quise sugerir pensar que términos de una manera no-
retorica y teórica de la ideología abre el campo a más que un intercambio
idealista de "buenos" o significados "malos"; o una lucha que tiene lugar sólo en
el discurso; y uno que se fija de forma permanente y para siempre por el modo
en que los procesos científicos se resuelven en la infancia. El campo de lo
ideológico tiene su propio mecanismos; es "relativamente autónomo "de la
constitución, la regulación y la lucha social. No es libre o independiente de las
determinaciones. Pero es no reducible a la determinación simple de cualquiera
de los otros niveles de las formaciones en las que la distinción entre negro y
blanco se ha convertido políticamente pertinente a través de que toda la
"inconciencia"de la raza articulada. Este proceso tiene consecuencias y efectos

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sobre toda una formación social que se reproduce, ideológicamente. El efecto de
la lucha sobre el "negro", si se hace fuerte suficientemente, detiene la
reproducción funcionando de manera adecuada, en esa camino. La reproducción
social se convierte en proceso impugnado.

Contrariamente al énfasis argumental de Althusser, la ideología por lo tanto no

tiene sólo la función de "re-producción de las relaciones sociales de producción
"ideológica ( también establece límites al grado en que una sociedad en dominio
puede fácilmente, suavemente y funcionalmente reproducirse). La noción de que
las ideologías siempre están inscritas no nos permite pensar adecuadamente
acerca de los cambios de acentuación en la ideología, que es una constante, un
proceso interminable - lo que Volosinov (1930/1973) llamó lo "multiacentual del
«signo ideológico» o «lucha de clase en el lenguaje ".

NOTAS

"El término general," teoría del discurso ", se refiere a una serie de desarrollos recientes, teóricos
relacionados en la lingüística y la semiótica, y la teoría psicoanalítica, que siguió a la "ruptura" hecha por
estructuralistas en la década de 1970, con la obra de Barthes y Althusser. Algunos ejemplos en Gran
Bretaña sería un trabajo reciente sobre cine y discurso en Screen, escrito crítico y teórico influenciado
por Lacan y Foucault, y el des-construccionismo post-Derrida. En los Estados Unidos, muchas de estas
tendencias ser refieren bajo el título de "posmodernidad".

Con el término "articulación", me refiero a una conexión o enlace que no se da necesariamente en todos
los casos, como una ley o, un hecho de la vida, pero que requiere que aparezcan condiciones
particulares de existencia, ser sostenidos positivamente por procesos específicos, que no son "eternos"
sino que tienen que renovarse constantemente, que en algunas circunstancias pueden desaparecer o
ser derribados, lo que lleva a que los viejos vínculos sean disueltas y nuevas conexiones, re-
articulaciones sean forjadas. También es importante que una articulación entre diferentes prácticas no
significa que se vuelvan idénticas o que se disuelvan en la otro. Cada uno conserva sus distintas

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determinaciones y condiciones de existencia. Sin embargo, una vez la articulación, las dos prácticas
pueden funcionar juntas, no como una "identidad inmediata" (en "Introducción" al Lenguaje de Marx)
sino como "distinciones dentro de una unidad"

Esta idea se explica en el capítulo 3 de los Estudios Culturales ( próximamente).

El suyo es el tema del capítulo 5 de Estudios Culturales (próximamente).

En Lacan (1966/1977), el "Imaginario" señala una relación de plenitud con la imagen, opuesta a lo "Real"
y a lo "Simbólico".

Referencias

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(Extraído de la Revista, Critical studies in mass communication, Volume 2 Number 2, June 1985)
(Traducción de Jorge Alberto Condori Crespo)

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