Esbozo histórico del desarrollo de la Confesión de fe de Westminster

El siguiente bosquejo ha sido preparado a solicitud de la H. Comisión de educación teológica de

nuestro H. Presbiterio y tiene como objetivo fundamental informar a tan noble Comisión una visión
histórica acerca de los cambios ya sean adiciones o sustracciones a la por excelencia el mejor
resumen de la fe reformada y permítame agregar humildemente, la más bíblica postura teológica
resumida en los documentos emanados de Westminster.

La H. Comisión de Reformas de nuestro Presbiterio, encarga el trabajo de precisar antecedentes

históricos que clarifiquen la adición de dos capítulos (XXXIV.- Del Espíritu Santo y el XXXV.- Del amor
de Dios y las Misiones.) realizadas a la Confesión de Fe.

Este trabajo, por las limitaciones obvias de un informe, pretende entregar en primer lugar, una
visión histórica del rol jugado por la CFW en las Iglesias de tradición Reformada en segundo lugar,
presentar una tabla cronológica de las modificaciones más significativas a la misma y finalmente un
análisis de los capítulos mencionados anteriormente y añadidos a la Confesión de Fe.

Fundamento Histórico:

Todos los documentos emanados de la H. Asamblea de teólogos reunidos en Westminster, a saber:

La Confesión de Fe; Catecismo Mayor, Catecismo menor, Libro de orden y Disciplina y el Directorio
para el Culto de adoración a Dios son el resultado de un profundo y exhaustivo trabajo que concitó
el interés y dedicación de los teólogos más eminentes de la época y de los representantes de las
principales posturas de la fe de la reforma en línea con el Calvinismo es decir, las Iglesias Reformadas
continentales, las Presbiterianas insulares y la Anglicana. Fue convocada en 1643 y sesionó casi
ininterrumpidamente hasta 1647. Como nota al margen El proceso de trabajo era más o menos
como sigue: Se trabajaba en comités, luego se hacían plenarias. Por supuesto que la adoración, el
ayuno y las oraciones eran parte del trabajo diario.

La asamblea fue convocada en 1643 y reunidos bajo la dirección del eminente teólogo y erudito Dr.
William Twisse, el fin de la asamblea era revisar y corregir los llamados 39 artículos de fe de la iglesia
de Inglaterra, pero providencialmente Dios encaminó esta obra en otro sentido tal era el de buscar
la unidad teológica y cultica de las Iglesias de Inglaterra y Escocia.

No menor y digno de mencionar es el hecho de que la CFW fue compuesta por las mejores mentes
teológicas, nos muestra además a hombres con una profunda visión pastoral y evangélistica propias
de la Teología Reformada clásica y dispuestas para las necesidades del pueblo de Dios.

La uniformidad que se buscaba con la CFW no logró el objetivo que se pretendía con dichos
documentos. Lo que se había firmado y afirmado con la declaración de la Alianza y Pacto Solemne
para las iglesias Escocesas, Irlandesas e Inglesas demostró su inviabilidad tras la restauración de los
39 artículos de la fe y el uso del libro de oración común en los cultos Ingleses. El resultado en cambio,
en Escocia fue distinto. La Iglesia los recibió con mucho cariño y esperanza en la uniformidad
doctrinal de la potente congregación Escocesa. La Iglesia sólo objetó un punto del cap. XXXI.- Donde
se da poder al magistrado Civil de convocar Sínodos.
La aplastante victoria del Rey Carlos II en reponer la forma y el culto anglicano para la iglesia de
Inglaterra le hizo suponer que podía hacer lo mismo en las iglesias de escocia y durante dos decenios
las tropas reales recorrían hasta las más insignificantes provincias de la isla persiguiendo y
asesinando a los que se mantuvieran fieles a los estándares de la CFW. No vamos a menciona ni
detallar la lista interminable de mártires de la Iglesia de Escocia que se mantuvieron fieles al Pacto
y la CFW.

Dios en su eterno e inmutable plan impuso un nuevo rey, Guillermo de Orange, con éste, la iglesia
de escocia en 1688 logró la total independencia de las congregaciones escocesas para mantener la
doctrina contenida en los estándares de la CFW.

Posteriormente, la constante migración de los escoceses a diferentes confines del mundo llevó con
ellos no solo su fe, sino también la CFW y los documentos emanados de la asamblea. En todos los
lugares que se formaron, con la ayuda de Dios, congregaciones presbiterianas, Australia y
principalmente en los Estados Unidos las iglesias nacientes adoptaron y recibieron la CFW como el
exponente máximo de la teología Federal.

Hasta bien entrado el siglo IXX, la CFW se mantuvo como la máxima autoridad doctrinal (Después
de las Sagradas Escrituras, por supuesto) para las Iglesias, especialmente las norteamericanas.

Los primeros desacuerdos:

En esta época comienzan a sonar las primeras voces críticas a la CFW, no solo en Estados Unidos
también en Escocia. El principal desacuerdo se refería al poder del magistrado civil en cuestiones
religiosas por ello se debe resaltar que la Asamblea General de 1789 de la iglesia Presbiteriana en
EEUU, modifica el capítulo 20, Art. IV, el capítulo 23, Art.III, y el capítulo 31, Art. I. Estas
modificaciones se refieren al papel que deben desempeñar los gobernantes civiles en materias
eclesiásticas. No había en la Confesión de Fe de Westminster tendencias erastianas, pero a los ojos
de la joven democracia norteamericana, la posibilidad de una intromisión de las autoridades civiles
en materias religiosas, era de todo punto inaceptable, además de suprimir la palabra “Anticristo”
para referirse al papa de Roma.

Muchos Calvinistas fieles como los teólogos de Princeton criticaron duramente estos cambios y
escribieron varios textos para demostrar que tales modificaciones eran imprudentes además de
innecesarias.

El pensamiento modernista y arminiano que encontró apoyo entre los propios presbiterianos logró
que la asamblea Presbiteriana de Estados Unidos agregara nuevos capítulos a la CFW con el claro
objetivo de insertar a la iglesia a los anticalvinistas. Desarrollaremos este punto un poco más al final
de este párrafo.
Tabla de modificaciones de la CFW. Por la Iglesias Presbiterianas de E.E.U.U..

1647: Se termina de elaborar los documentos de Westminster.

1688: Es aceptada definitivamente por las Iglesias Presbiterianas de Escocia.

1787: En 1787, los Estándares de Westminster fueron adoptados por La Iglesia Presbiteriana en los
Estados Unidos, pero revisaron los capítulos 20.4, 23.3 y 31.2

1805: La Iglesia Presbiteriana de America agrega los capítulos XXXIV y XXXV.

1887: el capítulo 24.4 también fue enmendado.

1925: La Iglesia Unida Presbiteriana de Norteamerica sustituye la CFW por un documento histórico
de 18 puntos.

1930: La Iglesia Presbiterian de America, corrige el texto de 1805.

1936: La Iglesia Ortodoxa Presbiteriana; Iglesia Bíblica Presbiteriana; Declaran su adhesión total a
Westminster. (Con las enmiendas de 1787)

1973: Iglesia Presbiteriana en América, afirma su lealtad a Westminster (Original)

1967: La Pcusa declara a la CFW como un documento histórico y que no compromete la fe de sus
ministros.

1981: La Iglesia Evangélica Presbiteriana Declara lealtad a Westminster.(Original).

Los capítulos añadidos:

El presbiterio Chileno dependiente del de Nueva York, adoptó la CFW con los capítulos añadidos por
éste en 1805. Inclusive hasta su separación formal en el año 1964, el presbiterio de Chile en su acta
constitutiva declara la adhesión a esta confesión de fe.

Desconozco si en algún momento, la Ipch. A modificado su constitución para adherir a la CFW de

1787, pues en su página oficial menciona esta última como su norma subordinada. La gran mayoría
de las Iglesia Presbiterianas de américa y de los Estados Unidos adhieren a la CFW del año 1787. Sin
embargo, se debe destacar el hecho de que varias Iglesias presbiterianas, especialmente las
directamente descendientes de los escoceses se mantiene firme con la confesión original de 1647.

Es importante recalcar que no tengo el dato, de qué o cuántas iglesias mantienen su CFW con los
capítulos añadidos.

Conclusión:

La CFW es sin duda alguna el documento por excelencia de la fe reformada y representa una teología
fundamentada fielmente a las doctrinas contenidas en las Sagradas Escrituras, todos los Teólogos
reformados y presbiterianos más importantes de los siglos IXX, XX y XXI coinciden que este sistema
de Confesión y Doctrina representa lo mejor del conocimiento presbiteriano y calvinista.