A CRITICAL ACCOUNT OF
LINGUISTIC PHILOSOPHY
AND A STUDY IN IDEOLOGY
by
Ernest G ell ne r
with an introduction by
Bertrand Russell
LONDON
VICTOR GOLLANCZ LTD
1959
Э. Геллнер
СЛОВА и ВЕЩИ
ПЕРЕВОД С АНГЛ И И С К О Г О
И. ДОБРОНРАВОВА И В. Ш В Ы Р Е В А
ОБЩАЯ РЕДАКЦИЯ
И ВСТУПИТЕЛЬНАЯ СТАТЬЯ
В. В. М Ш В ЕН ИЕРАДЗЕ
ИНОСТРАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Москва 1962
РЕДАКТОР В. Μ. ЛЕОНТЬЕВ
10
Игнорирование объективных закономерностей разви
тия природы, общества и человеческого мышления ха
рактеризует лингвистическую философию как одно из
проявлений современного позитивизма. Если махисты в
конце XIX и начале XX столетий пытались «обеспредме-
тить» философию своими заявлениями, что философия не
пужна, что «наука сама себе философия», и призывали
изучать лишь некие «нейтральные» «элементы мира»., ес
ли логические позитивисты начиная с двадцатых годов
настоящего столетия и до сего времени тщатся свести фи
лософию к логике, к логическому анализу, то лингвисти
ческие философы, развернувшие свою деятельность в три
дцатых годах, сводят философию к «анализу» обыденного
разговорного языка, в результате которого должны быть
приняты все профилактические меры против постоянно
существующей опасности возникновения двусмысленных
или бессмысленных (выражений, относящихся к «метафи
зике» и не поддающихся непосредственной чувственно
опытной проверке. Постановку и решепие мировоззрен
ческих вопросов представители лигвистической философии
отвергают как «основной порок мышления», как «метафи
зику».
Став перед необходимостью каким-то образом опреде
лить свое отношение к окружающему нас миру, лингви
стические философы выдвигают лозунг «Мир есть то,
что он есть». Однако здесь имеет место любопытное
превращение: отказ от изучения объективных закономер
ностей приводит к отсутствию незыблемой объективной
основы теории и сводит па нет ее объективную цен
ность, широко распахивая дверь перед различного рода
субъективистскими извращениями. В книге Геллнера хо
рошо показано, как лозунг «Мир есть то, что он есть»
па деле принимает другой вид, а именно «Мир есть то,
чем он кажется». Автор остроумно замечает, что «линг
вистическая философия похожа на волшебное зеркало,
в котором каждому предоставляется возможность видеть
то, что он хочет видеть», а при таком подходе, подогре
вающем субъективистский произвол, «можно подогнать
содержание б зеркале таким образом, чтобы оно содер
жало именно то, что пожелают» (стр. 141, 142). Конечно,
субъективно-идеалистическая трактовка мира пичего об
щего с наукой пе имеет, а потому и не может дать науч
11
ного решения проблемы, при каждой такой попытке лишь
подтверждая свою беспомощность.
Научная значимость любой теории в конечном счете
определяется ее практическими результатами, которые
должны вносить вклад в общую сокровищницу знаний,
способствуя тем самым прогрессивному развитию науки,
развитию всего общества. Лингвистическая философия
является бесплодной как в научно-теоретическом, так
и в практическом отношении; проповедуемое ею субъек
тивно-идеалистическое мировоззрение схоластично. Нельзя
не согласиться по существу с вопросом, который ставит
Геллнер в связи с этим мировоззрением, — вопросом, пря
мо скажем, весьма ядовитым для лингвистической фило
софии: «готов ли кто-нибудь утверждать, что оно разре
шило какую-либо крупную, до того не поддававшуюся ре
шению философскую проблему?» (стр. 251)
Ближайшее ознакомление с лингвистической фило
софией не оставляет никакого сомнения в том, что она
не только не способствовала приращению знаний, но
всячески препятствует ему. Об этом прямо свидетель
ствуют откровенные признания самих представителей
лингвистической философии. При этом следует отметить,
что вряд ли кого-нибудь из них можно заподозрить в из
лишней скромности или самокритичности. Объявив, с
легкой руки Витгенштейна, все предшествовавшие фи
лософские теории лишенными смысла, лингвистические
философы претенциозно заявляют о том, что лингвисти
ческая философия якобы представляет собой революцию
в философии, на том «основании», что она в отличие от
всех прежних философских систем концентрирует вни
мание на изучении языка, на своеобразной «терапии», то
есть излечении от бессмысленностей, которые могут воз
никать при употреблении слов.
В 1956 году в Лондоне вышла изрядно нашумевшая
тогда, но к настоящему времени уже успевшая прочно
обрести скандальную славу специальная книжонка под
громким названием «Революция в философии» — сборник
статей ведущих представителей лингвистической фило
софии. Статьи эти ранее передавались по третьей програм
ме Би-би-си, рассчитанной на «среднего интеллигента».
Айер в своей статье «доказывал», что всякая попытка
рассматривать философию как науку есть «метафизика»,
ибо все знание о мире дают нам конкретные науки, ко
12
торые исчерпывают действительность. «Но чем же в таком
случае занимается философ?» — спрашивал Айер и без
обиняков отвечал: «Единственное дело, которое он может
делать, — это действовать как своего рода интеллектуаль
ный полицейский, следя за тем, чтобы никто не нарушил
границы и не прошел в область метафизики» («The Re
volution in Philosophy», London, 1956, p. 78—79).
Откровенное признание Айера до конца разоблачает
миф о «революции», якобы произведенной в истории фи
лософии представителями лингвистического анализа, и в
то же время вскрывает смехотворные заявления этих
«интеллектуальных полицейских» о «нейтральности»
лингвистической философии. Важничанье пустышкой и
борьба против общих научных понятий, которая направ
лена против научной философии, и прежде всего против
диалектического материализма, — существенная черта
лингвистической философии. Под видом борьбы против
метафизики она борется против научного мышления.
В книге Геллнера обоснованно доказывается антиинтел
лектуализм и выхолощенный формализм лингвистической
философии. «Широкая публика часто полагает, что линг
вистическая философия — это нападение на метафизи
ку,— отмечает Геллнер. — Но метафизика служит здесь
только для отвлечения внимания. На самом же деле это
нападение на мышление» (стр. 257). Автор метко ха
рактеризует лингвистическую философию как «филосо
фию джентльмена», слишком высоко ценящего свое ум
ственное спокойствие, чтобы затруднить себя решением
тех сложных «метафизических» задач, которые ставятся
прогрессивным развитием науки и общественной жизни.
Для того чтобы заниматься лингвистической философи
ей, не требуется знания науки, достаточно лишь иметь
желание и время дотошно копаться в оттенках обыден
ного употребления слов и испытывать пренебрежение к
созданию цельной картины мироздания, к подлинно науч
ным рассуждениям и идеям. Нельзя не согласиться с Гел-
лнером, когда он пишет о приверженцах лингвистической
философии, что «если бы философия была содержатель
ной, то им пришлось бы признать свою непригодность к
роли ее профессиональных наставников» (стр. 200).
Среди большого количества странностей, которые ха
рактеризуют лингвистическую философию, одна из них
занимает особое место. Речь идет о ее теории познания,
13
эпистемологии. В любой философской теорий Теоретико
познавательные проблемы играют важную роль; решение
этих проблем составной частью входит в решение основ
ного вопроса философии. Вместе с тем для любой теории
познания совершенно необходимо признание субъекта и
объекта, выяснение взаимоотношения между которыми
составляет ее сердцевину. В научной теории познания
это взаимоотношение трактуется как активная практиче-
ски-производственная материальная деятельность субъ
екта, направленная на прогрессивное преобразование
объективной действительности. Практика является осно
вой познавательного процесса и в конечном счете крите
рием истинности знания.
В лингвистической философии объектом изучения,
вернее, «анализа», служит облеченная в языковую фор
му мысль, знание, рассматриваемое не как результат
определенного процесса, а как нечто готовое, как неко
торая интеллектуальная данность. Таким образом, в ос
новной объект познания превращено средство познания,
язык. Разумеется, язык, как и любое другое явление, мо
жет и должен служить объектом изучения определенной
научной теории, например языкознания, но и в этом
случае теория должна исследовать объективные связи и
закономерности изучаемого явления. Язык может иссле
доваться в самых различных аспектах — логическом, фи
лософском, физиологическом, математическом и т. д. Лин
гвистические философы неправы отнюдь не в том, что
они призывают к «анализу» языка. Их порок в этом
случае заключается не в общей постановке вопроса, а в
методе его решения. Отбрасывая один из важнейших
компонентов теории познания — объект — (объективные
связи и закономерности действительности), они остаются
лишь с субъектом, с его готовыми языковыми формами
и возможностями «патологии мышления» и нисколько не
утруждают себя исследованием множества проблем, свя
занных с действительным анализом взаимоотношения
между субъектом и объектом, которые вместе с таинст
венным исчезновением объекта естественно выпадают из
их поля зрения. Но это есть, по существу, ликвидация
теории познания. Приверженцы лингвистической фило
софии не останавливаются и на этом. Многие из них
всерьез рассуждают о том, что решение теоретико-позна
вательных проблем невозможно, что даже такая цент-
14
ральная гносеологическая категория, как истина, ttè
поддается якобы общему определению. Они подвергают
критике все известные им определения истины, в том
числе и те, которые имеют широкое хождение за рубе
жом (семантическую концепцию истины, теорию коге
рентности, теорию корреспонденции и другие). Критика
эта, как правило, носит огульный характер, без выявле
ния рациональных зерен, которые действительно имеют
ся в критикуемых теориях, и указания тех отраслей зна
ния, в которых некоторые теории все же могут «рабо
тать» (например, семантическая концепция истины А. Тар
ского приемлема для «закрытых» формализованных си
стем знаний). Именно в этом смысле следует понимать
замечание Геллнера о том, что «лингвистическая филосо
фия не имеет теории познания» и что «она... довольствует
ся лишь теорией, объясняющей, почему теория познания
является излишней и невозможной» (стр. 158).
Вместе с тем в книге Геллнера хорошо показано, что
лингвистическая философия со своим псевдострогим под
ходом к употреблению языка не только не противоречит
религиозному мировоззрению, но и предполагает его,
ибо допускает возможность веры. Автор прибегает здесь
к своеобразному методу «доказательства от противного»,
который не всегда звучит убедительно. Так, если пред
ставители лингвистической философии отвергают необ
ходимость проникновения в сущность явлений как «ме
тафизику» и выступают против любой теории, так или
иначе дающей общую картипу мира, то, следовательно,
по мысли Геллнера, любая антирелигиозная картина
трактуется как философская ошибка. Это, разумеется,
верно. Но верно и то, что эти философы признают впол
не законной существование области религиозной веры.
Если к этому добавить тот факт, что многие из них про
сто религиозно верующие люди, то вряд ли будет легко
доказать, что брак между лингвистической философией и
религией является неравным, ибо в этом случае корен
ной порок лингвистической философии заключается не
в том, что она ограничивает, а в том, что она слишком
много позволяет.
Советский читатель с интересом ознакомится и с те
ми страницами книги, где описываются: разъедающий
скептицизм и «оригинальный, свежий мистицизм» пред
ставителей лингвистической философии; беспринцип
15
ность в политических ситуациях; мнимое лечение от
«интеллектуальных судорог», которыми для полного вы
полнения процедуры этим философам приходится ис
кусственно заражать своих слушателей, чтобы было на
ком практиковать свои «терапевтические» приемы.
Читатель легко заметит, что автор для подтвержде
ния выдвигаемых тезисов о логической непоследователь
ности в рассуждениях представителей лингвистической
философии, о манерах защиты ими своих собственных
убеждений часто ссылается на личные впечатления, по
черпнутые из встреч и устной полемики с ними. Эти
впечатления, разумеется, не могут не включать в себя
моменты субъективной оценки. Однако некоторые из них
вполне можно бы было разделить с Геллнером.
Приведем одно из них. «Не удивительно, что учени
ки, продавшие свои души корифеям данного философ
ского движения, а не только Витгенштейну, — пишет ав
тор, — испытывают, как это можно наблюдать, очень
сильное раздражение, когда они встречаются или не мо
гут избежать встречи со скептиком со стороны. Им при
ходится подавить своп сомнения и неуверенность, что
вряд ли может быть приятным. Вспоминать об этом —
небольшое удовольствие. Действительные убеждения
можно защищать спокойно, но насильственно навязан
ные убеждения, сопровождаемые страхом признаться
самому себе в своей неуверенности, трудно защищать
хладнокровно» (стр. 241—242). Личное наблюдение Гел
лнера удивительно точно ассоциируется с поведением Ай
ера - одного из «корифеев» лингвистической философии
во время его полемики с советскими философами, в кото
рой довелось участвовать и автору этих строк, в период
пребывания Айера в Москве, в марте 1962 года.
Кстати сказать, английская буржуазная пресса не ос
талась безучастной к московскому визиту оксфордского
профессора. В то время, когда Айер со своими заранее
подготовленными лекциями выступал в Институте фило
софии Академии наук СССР, Московском и Ленинград
ском университетах, лондонские газеты в мадригально-
одическом стиле на все лады расхваливали «честного и
непредубежденного» enfant terribee английской филосо
фии. В специальной серии «Галлерея портретов» газета
«Санди тайме» 25 марта 1962 года поместила большую
статью под заглавием «Айер среди марксистов», в которой
16
не без излишней кичливости бойко вещалось о том, что
Айер намерен «обучить русских» философии лингвисти
ческого анализа, что он, как всегда, преисполнен решимо
сти вести борьбу до победы, ибо-де ничего не поделаешь,
таким уж его создала природа: «Он играет в шахматы,
бридж, теннис... с такой решимостью одержать победу,
которая нисколько не похожа на его готовность признать
интеллектуальную ошибку, если ему на нее указали».
И действительно, в своих лекциях и в ответах на вопросы
Айер великолепно демонстрировал остро болезненное от
ношение к критическим замечаниям и редко встречающе
еся даже средн буржуазных философов упрямство в отста
ивании даже явных ошибок.
В этой же статье приводятся два факта, весьма харак
терных для лингвистической философии и ее незадачли
вых приверженцев. Одни из них служит подтверждением
разъедающего скепсиса, охватившего лидеров этого фи
лософского течения, в частности профессора Остина.
«Первый курс лекций Айера в Оксфорде в 1959 году, —
отмечается в статье, — носил название «Предложения и
факты»; когда он заявил об этом покойному профессору
Остину... то Остин ответил: «О боже! Ни один человек
больше не верит в предложения, и я отношусь к очень
немногим из тех, которые все еще верят в факты». Ком
ментарии, как говорят, излишни.
Второй факт относится к диалогу, состоявшемуся меж
ду авторами газетной статьи и Айером накануне отъезда
последнего в Москву. Этот диалог начисто опровергает
«непредубежденность» Айера по отношению к советским
философам и отражает в концентрированном виде бездум
но-нигилистическое отношение представителей лингви
стической философии к великим философским творениям
прошлого, в особенности к гегелевской философии, равно
как и слепую приверженность к антинаучной философии
субъективного идеализма берклеанского толка. «Айер не
ожидает сколько-нибудь высокого уровня философской
софистики со стороны советских коллег», — пишет кор
респондент и приводит слова Айера:
«Я думаю, что они зададут мне вопрос: не являюсь ли
я идеалистом?»
«И что же вы ответите?»
«Я скажу, разумеется, нет; кто может верить в такую
2 Слова и вещи 17
чепуху? То есть, конечно, если они будут иметь в виду
идеалиста подобно Гегелю, но не подобно Беркли».
Отсутствие научно-теоретического подхода к постанов
ке и решению философских проблем, глубокого историко-
философского подтекста придало лекциям Айера в Совет
ском Союзе, как, впрочем, и другим его философским ра
ботам, характер неоправданного умничанья. Вот почему
не может быть двух мнений об этих лекциях. Они еще раз
подтвердили, что канули в Лету времена, когда буржуа
зия, будучи восходящим классом, выдвигала из своей сре
ды целую плеяду замечательных философов, выдающих
ся, светлых умов. В настоящее время она уже неспособна
на это. Ныне у буржуазии нет светочей, остались, как
выражались слушатели Айера, одни подсвечники.
По возвращении в Лондон Айер решил почему-то, что
он является первым буржуазным философом, выступав
шим с лекциями перед советскими слушателямп, и поме
стил в газете «Обсервер» от 8 апреля отчетную статью о
своем пребывании в Советском Союзе, озаглавив ее с при
сущей ему склонностью к помпезным и сенсационным
фразам, так: «Прорыв диалектического занавеса». Здесь
не место заниматься подробным опровержением целого
ряда надуманных суждений, содержащихся в этой статье.
Хотелось бы лишь указать на безосновательные иллюзии,
возникшие у английского джентльмена от философии,
особенно относительно умонастроений советской философ
ской молодежи. «Щепетильно вежливый тон выражения
критики» по своему адресу Айер воспринял как «ослабле
ние жестокости» в защите своих позиций советскими фи
лософами, якобы осознавшими «свое невыгодное положе
ние» (!?). Айер претендует также на то, что он выдвинул
заслуживающие внимания «новые идеи». Суть дела
заключается, однако, в том, что под своими «новыми
идеями» Айер подразумевает те затасканные схоластиче
ские рассуждения, заимствованные из субъективно-идеа
листических систем прошлого, которыми были переполне
ны его лекции и которые без помощи Айера изучаются
советскими студентами с целью критики, как образцы
недостаточно развитого, донаучного философского мыш
ления.
«Они были очень обеспокоены тем, — пишет Айер о
советских философах, — чтобы завербовать меня в число
борцов за мир». Трудно понять, что хотел сказать Айер:
18
то, что он не является борцом за мир, или подтвердить
свое упрямство решительно ни в чем не соглашаться с со
ветскими философами, или и то и другое вместе. Ясно
одно — кто в настоящее время не борется за мир, за все
общее и полное разоружение, тот обрекает себя не только
на полную изоляцию, но и рискует оказаться в числе тех,
кого справедливо осуждает гнев народов. Поведение Айе
ра — яркое свидетельство того, что за вскрытой в книге
Геллнера «Слова и вещи» гносеологической схоластикой
лингвистической философии, ее «социальной невозмути
мостью» нельзя не видеть неразрывно связанную с ней
порочную практически-политическую деятельность ее
приверженцев.
Наряду с несомненными фактографическими достоин
ствами книга Э. Геллнера страдает целым рядом сущест
венных, коренных изъянов, которые следует иметь в виду
при ознакомлении с нею. Важнейшим из них является от
сутствие у автора научного мировоззрения и научной ме
тодологии, которыми должен руководствоваться каждый
ученый, в том числе и философ. Нанося подчас весьма
сильные удары по ненаучным взглядам представителей
лингвистической философии, Геллнер ничего не предлага
ет взамен. У него нет своей четко выраженной научной
позиции, поэтому и его критика неизбежно носит поло
винчатый характер. Геллнер критикует лингвистическую
философию по существу средствами самой же этой фило
софии, часто и легко обнаруживая в ней логические про
тиворечия, субъективизм, догматизм, антиинтеллектуа
лизм и мистицизм. Половинчатость критики заметна и в
другом: справедливо критикуя лингвистическую филосо
фию за мнимый нейтрализм, автор нигде не доводит этой
критики до конца, до вскрытия классовых корней этой
буржуазной философии, ограничиваясь лишь заметками
полуфельетонного характера.
Между тем без глубокого исследования социально-по
литического фона и классовой структуры общества —
этой питательной почвы идейной целенаправленности
господствующего философского учения — вряд ли можно
составить себе полное представление о причинах его
существования и раскрыть подлинный смысл его основ
ных постулатов. Правда, автор вскользь говорит о необ
ходимости определения социальных причин и социальных
последствий лингвистической философии, но его пра-
2* 19
вильные утверждения о том, что представители этой фи
лософии чуждаются естественных и социальных наук,
что они проповедуют лозунг: «Философия оставляет все
как есть», остаются необъясненными.
Лингвистическая философия выражает не просто
взгляды какой-то небольшой группы профессиональных
философов. Она выражает интересы определенного клас
са, класса буржуазии, а именно либеральной буржуазии.
Если крупная монополистическая буржуазия и ее идео
логи ныне все больше объединяются под черным флагом
антикоммунизма, травят и преследуют все передовое п
прогрессивное, ведут курс на гонку вооружений и под
готовку к войне, то колеблющаяся либеральная буржуа
зия развитых в промышленном отношении капиталисти
ческих стран занимает, как правило, весьма двойственную
позицию. С одной стороны, боясь каких-либо радикаль
ных социальных изменений, опа скрыто выступает про
тив социального прогресса, проповедуя необходимость
ухода от решения актуальных, злободневных проблем.
Этот трусливый консерватизм («оставить все как есть»)
роднит ее с крупной монополистической буржуазией.
С другой стороны, она не разделяет экстремистских аг
рессивных устремлений воинствующего империализма и
его сумасбродных планов подготовки новой мировой вой
ны. Эта положительная тенденция, разумеется, заслужи
вает всемерной поддержки. Но либеральная буржуазия
делает это не потому, что в принципе выступает за со
циальный прогресс, а прежде всего потому, что не же
лает ставить на карту свое собственное существование
ради корыстных интересов монополистической буржуа
зии, ибо не считает себя находящейся в первом вагоне
поезда, пущенного историей под откос; она, видите ли,
еще может подождать.
Многим представителям лингвистической философии
как одной из разновидностей современного позитивизма
свойственны постоянные колебания, характерные для ли
беральной буржуазной интеллигенции, не осознающей все
мирно-исторической миссии пролетариата, великой освобо
дительной роли пролетарской идеологии, не определяющей
поэтому четко своей политической позиции п проводящей,
как правило, страусову политику ухода от'жгучих проб
лем современности, восполняемую копанием в дебрях пу
стопорожней схоластики. К этой группе людей относятся
20
лингвистические философы. К ней принадлежит и Э. Гелл
нер.
Воспитанный на традициях буржуазной культуры
*
Геллнер, конечно, не лишен буржуазных предрассудков
в отношении революционного пролетариата и его идео
логии — марксизма-ленинизма. Бывший ученик оксфорд
ских профессоров сохранил в себе солидную толику лишь
негативного отношения к достижениям научной философ
ской мысли. Не понимая научного содержания диалекти
ческого метода исследования, Геллнер толкует его лишь
как игру в противоречия.
Для многих современных буржуазных «критиков»
марксизма весьма характерно либо полное невежество в
области марксистско-ленинской теории, либо нарочито
грубое искажение ее основных положений. К сожалению,
Геллнер не является приятным исключением из этого
круга буржуазных философов. В предлагаемой книге он,
нисколько не заботясь об истинности высказываемых суж
дений, с апломбом бросает несколько «критических» за
мечаний в адрес марксизма. ЗамечаниЙ
*
эти не выдержива
ют никакой критики; они столь примитивны, что для их
полного опровержения достаточно их просто изложить.
Так, Геллнер проводит неуклюжую аналогию между те
зисом об отмирании философии, который действительно
имеет место в лингвистической философии, и марксист
ским положением об отмирании государства. «Марксизм
полагает, — заявляет он, — что государство, насилие име
ет только одну причину — классовую борьбу. (Естествен
но, если бы это было так, то окончание классовой борьбы
должно было бы проявиться в отмирании государства.)»
(стр. 225) Советский читатель легко увидит в этой фразе
Геллнера крайне упрощенное понимание важнейшей со
циальной проблемы, — проблемы государственной власти
и вместе с тем грубое искажение марксизма.
Марксисты действительно рассматривают государство,
как и все другие социальные явления, исторически, в
движении. Государство возникло там и тогда, где для
этого созрели соответствующие социальные условия —
классы и классовая борьба. И государство действительно
отомрет там и тогда, где полностью исчезнут классы и
классовая борьба. Но марксисты отнюдь не отождествля
ют государство лишь с насилием и не считают единствен
ной причиной существования государства классовую
21
борьбу. Сама классовая борьба есть следствие в конечном
счете имущественного неравенства различных групп лю
дей в обществе, и окончиться она может с ликвидацией
этого неравенства. Геллнер, по· всей вероятности, раз
деляет довольно широко распространенную в буржуаз
ном мире точку зрения на государство вообще как на
естественный атрибут общества. Но это, мягко говоря,
неверно. Пример с советским государством, которое уже
не есть государство в старом смысле этого слова и ко
торое в настоящее время прочно стало на путь посте
пенного перерастания в коммунистическое общественное
самоуправление через свое усовершенствование и укреп
ление, лишь подтверждает научную обоснованность марк
систского положения об отмирании государства как ору
дия классового господства и опровергает взгляд Геллнера.
Не менее примитивным является критическое замеча
ние Геллнера о «двухъярусности» диалектического мате
риализма. Отрывая материализм от диалектики, он пы
тается противопоставить их друг другу. Геллнер, разу
меется, не приводит никаких аргументов, да и вряд ли
можно было бы их привести, в защиту своей точки зре
ния. Не понимая того, что диалектический материализм
основан на незыблемом фундаменте объективных зако7
номерностей, Геллнер пытается рассмотреть его сквозь
призму лингвистической философии. В результате полу
чается совершенно необоснованное заявление о якобы
«двухъярусности» диалектического материализма, кото
рое не очень остроумно придумано самим Геллнером.
Наконец, еще одно «критическое» замечание в адрес
марксизма делается также по аналогии с лингвистиче
ской философией, на этот раз с применением обоих трю
ков (отмирание государства и двухъярусность) вместе.
Однако количество здесь не переходит в качество — все
остается на уровне прежней банальности и искажений.
Правда, Геллнер не без фамильярности замечает, что
«для марксизма оскорбительно сравнивать его с лингви
стической философией» (стр. 301). Хотелось бы лишь
уточнить эту формулировку — для марксиста по мень
шей мере странно, когда некоторые буржуазные филосо
фы, не задаваясь целью глубоко изучить марксизм, «опро
вергают» его самым невежественным образом, допуская в
своих рассуждениях элементарные ошибки, непозволи
тельные даже для первокурсника.
22
Указанные выше невежественные и грубые высказы
вания Геллнера в адрес марксизма лишены каких-либо
оснований. Но они, кстати говоря, свидетельствуют и о
том, что игнорирование марксистско-ленинской филосо
фии закрывает автору единственно научный путь для на
несения неотразимых ударов по лингвистической филосо
фии.
Вооруженный знанием основ марксистско-ленинской
философии, советский читатель при ознакомлении с кни
гой Геллнера не остановится на полпути в критике линг
вистической философии, равно как и в критическом ос
мыслении философской позиции самого Геллцера. Книга
«Слова и вещи» содержит большой фактический мате
риал для такой критики,— материал, разоблачающий
лингвистическую философию, кризис которой свидетель
ствует об общем кризисе буржуазной идеологии, все
больше раскалывающем ряды буржуазных интеллиген
тов и говорящем об их отходе от традиционных, превра
тившихся в тормоз для научного мышления, норм бур
жуазного миросозерцания.
В. Мшвениерадзе
Введение Б. Рассела
Глава 1
о лингвистической
ФИЛОСОФИИ
1. ВВЕДЕНИЕ
5. ТЕОРИЯ ДУХА
О ЯЗЫКЕ
2. ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ
3. ЧЕТЫРЕ СТОЛПА
46
4. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ОТ ПАРАДИГМЫ
(1) Доказательство, или аргумент, от парадигмы
является крайне существенным для лингвистической
философии *; оно пронизывает всю ее и допускается без
определения, несмотря на отречения от него. На первый
взгляд оно выглядит могущественным доказательством.
Допустим, кто-то говорит по глупости: «Столов нет:
столы не существуют». Можно сказать: такой человек
или сошел с ума, или применяет слова некоторым новым
способом, в таком смысле, который делает вышеприведен
ное утверждение правдоподобным. Другой возможности
нет, внушает лингвистическая философия.
Доказательство от парадигмы состоит в следующем:
подчеркивай, что в конце концов слова означают то, что
они нормально означают (если только они не переоп
ределены и до тех пор пока они не переопределены). Их
значение есть их применение. Мы часто имеем возмож
ность применять слово «стол». Это означает, что всякий
раз, когда оно используется для обозначения, как мы ча
сто используем его, того, к чему оно относится, есть
«стол». Следовательно, столы существуют.
Такое доказательство может также применяться к
более спорным случаям. (В известном смысле, никто не
собирается отрицать существования столов. Философы,
отрицавшие реальность материальных объектов, стара
лись выразить некоторую идею, которая независимо от
того, благоразумна она или нет, не находится в конфлик
те с тем непреложным фактом, что мы обыкновенно
говорим так, как если бы мебель существовала.) Напри
мер, оно может применяться, чтобы установить - наибо
лее спорный случай — реальность свободной воли. Что
означают такие выражения, как «поступать по собст
венной доброй воле»? Посмотрим на их парадигмати
ческое применение. Не следует ли употребить его в от
ношении улыбающегося жениха, который женится на
избранной им девушке? Это именно то, что подразуме
вается в этом выражении. Что еще оно может означать?
53
Доказательство от парадигмы является существенным,
основополагающим для лингвистической философии и
пронизывает ее всю. Оно пропитало ее методику, а до это
го методику философии здравого смысла Дж. Э. Мура за
долго до того, как это доказательство получило наимено
вание в 1953 году. С тех пор как оно получило название
и было подвергнуто критике, некоторые лингвистические
философы попытались отречься от него или применять
его по усмотрению или с оговорками. Ввиду этой попыт
ки выкинуть новый нежелательный балласт или его часть
существенное значение имеют некоторые наблюдения от
носительно роли доказательства от парадигмы.
Доказательство от парадигмы имеет существенное зна
чение для лингвистической философии, потому что это
просто явная формулировка процедурного правила, лежа
щего в основе употребления понятия языковых игр и
призыва к применению и обыденному употреблению при
решѳнйи философских споров. Вся идея языковых игр
обычно заключается в следующем: слова означают то, что
они означают в данном контексте обычно употребляемой
языковой игры; следовательно, не существует другого
значения, которое они могли бы иметь, к которому мож
но было обращаться и с точки зрения которого можно
было бы опровергать применение, подразумеваемое этой
частной игрой. И хотя можно реформировать обыденное
употребление, как настаивают лингвистические филосо
фы, с точки зрения философии это не относится к делу!
Последнее, даже в большей степени, чем допущение проф.
Флю о распространенности доказательства от парадигмы в
прошлом ’, показывает невозможность ого отбрасывания
без отказа от метода и мировоззрения в целом.
Кроме того, это не такое доказательство, которое мо
жет применяться по усмотрению; при условии, что оно
иногда не относится к делу или недостаточно, оно никог
да не может быть достаточным. Если для установления
того, что в том или ином частном случае парадигматиче
ское применение правильно, требуются дополнительные
доказательства, то эти последние доказательства доста
точны и нет необходимости взывать к доказательству от
парадигмы. Итак, оно либо недостаточно, либо излишне.
8. КУЛЬТ ЛИСИЦЫ
(4) Современная философия началась с декартовского
требования ясных и отчетливых идей. Лингвистическая
философия аннулирует его. Она настаивает на неясных и
неотчетливых идеях.
Это не совсем абсурдное требование. Оно основывается
на интересной теории, а именно, что наши идеи, правила,
управляющие нашими употреблениями слов, являются в
действительности неотчетливыми, сложными, с неровными
или неясными краями и что наши картезианские попытки
сделать их точными, четкими и однородными или, еще
хуже, интерпретировать наши старые понятия так, как
если бы они уже были такими, ведет нас к путанице и к
интеллектуальным «судорогам». Наши понятия, будучи
вербальной деятельностью сложных организмов в сложном
социальном и естественном окружении, неизбежно долж
ны быть неточными. Объединять и упрощать наши поня
тия — значит искажать их. Прежняя философия и пред
ставляет собой такое искажение.
Доктрина полиморфизма является в определенных от
ношениях наиболее удивительной и характерной чертой
лингвистической философии. С известными целями она
может быть также названа пдйографизмом или геракли-
теанством. Эта идея придает непомерное значение слож
ности, пестроте, неяснос/и разграничительных линий и
переходам понятий, своеобразной природе лингвистиче
ских форм и философских проблем. Наоборот, с всеобщ
ностью обходятся с предельной осторожностью, если не
с презрением
Идея не столько в том, что обобщения должны про
веряться на примерах, сколько в том, что обобщения
1 П. Л. Хис обсуждает это в «The Philosophical Quarterly», ян
варь 1956, стр. 66. Цель Витгенштейна, если вспомнить, состояла
в том, чтобы положить конец обычному движению в философских
утверждениях общего характера.
64
как таковые подозрительны или даже ex officio* 1 осуж
дены. Об ошибочности общей модели языка, или типа
речи, утверждают не потому, что она оказывается пло
хой моделью, но потому, что она есть общая модель. Об
щность сама по себе трактуется либо как показатель
ложности, либо по крайней мере как нечто вредное в
философии. Лингвистические философы, по-видимому,
не отрицали законность идеала общности в пауках
(хотя Райл и делает это в случае психологии: ср. «По
нятие духа», стр. 323), но их специальный взгляд на
философию отличается именно тем, что в последней по
крайней мере нельзя доверять общности и следует, ве
роятно, избегать ее в принципе2.
Лежащая в основе всего этого идея состоит в том,
что язык, так, как он употребляется, является чрезвы
чайно разнообразным и сложным, что в определенном
смысле правильно: более того, философские вопросы
п/пли ошибки всегда, пли преимущественно, или типич
но возникают из-за неправильного толкования разнород
ной лингвистической реальности, на которую ошибочно
смотрят как на нечто, в чем можно найти примеры един
ственных в своем роде и простых моделей. Этот диагноз
дополняет диагноз доказательства от парадигмы и т. д.
Доказательство от парадигмы и контрастная теория по
казывают ложность философской теории через ее кон
фликт с обыденным употреблением и доказывают истин
ность точки зрения здравого смысла через его согласие
с обыденным употреблением. Полиморфизм тогда объяс
няет искушение, которое порождается ошибочной фило
софской точкой зрения, — погоню за простотой и общ
ностью при объяснении нашего употребления слова или
понятия. Чтобы принять правильный способ действий,
надо отказаться от этого, наблюдать лингвистическую
сложность в ее полном богатстве, не обобщать, но раз
рушать общие модели.
Я различаю два типа полиморфизма. Я буду назы
вать их «внутренним» и «внешним» (по отношению к
понятиям). Лингвистические философы сами по себе яв
но не проводят этого различения.
О ФИЛОСОФИИ
1. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, А НЕ УЧЕНИЕ
2. НЕВОЗМУТИМАЯ ВСЕЛЕННАЯ
Что служит толчком к этой деятельности? Другими
словами, что заставляет рассматривать ее как философ
скую проблему? Типичные ответы даются выражениями
такого типа: замешательство, судороги, затруднение,
парадокс. По Дж. Э. Муру, который оказал громадное
влияние на это направление и вместе с Витгенштей
ном является его главным апостолом, хотя сам он, строго
говоря, не лингвистический философ (он занимался
лингвистической философией столь успешно, что избе
жал этого ярлыка), это не что иное, как замешательство,
вызванное парадоксальными утверждениями других фи
лософов. Он открыто заявляет, что никогда не находил,
будто мир сам по себе или наука выдвигают философ
ские вопросы ’.
Заметим, что не только остаются совершенно невыяв
ленными критерии того, с чего начинается эта деятель
ность,— в той мере, в какой нам даны к этому ключи, они
являются полуметафорическими, полупсихологическими:
затруднение, замешательство. Но в данном случае не
известно, и это часто бывает в лингвистической филосо
фии, как буквально понимать это. (Приводит ли к заме
шательству счет за никому не нужный товар?) Наименее
психологическим из употребляемых терминов является
парадокс. Профессор Джон Уисдом даже определял фи
лософию как логику парадокса.
Утверждаемая парадоксальность есть на самом деле
исходный пункт, и типичное начало рассмотрения проб
лем лингвистическим философом состоит в том, чтобы
выявить в (традиционных) философских теориях и проб
лемах приписываемую им парадоксальную природу: счи-
1 «Я не думаю, чтобы мир или науки внушали мне когда-либо
какие-нибудь философские проблемы. Философские проблемы
внушали мне то, что другие философы говорили □ мире и о на
уках» (G. Е. Moore, Autobiography, p. 14, в «The Philosophy of
D. E. ЛІооге», ed. P. A. Schilpp, 1942).
.6* 83
таится, что они, как правило, утверждают, что то, что
мы знаем достаточно хорошо благодаря нашему обыден
ному рассудку, оказывается неистинным (например, что
время нереально, что нет такой вещи, как причинность
или красота и т. д.). Здесь, как и в других местах,
лингвистическое философское течение обязано Дж.
Э. Муру, который систематически выявлял парадоксаль
ность философских теорий и вопросов, рассматривая их
с преднамеренной педантичностью.
Это, конечно, дает нам ключ к непозволительным
содержательным теориям о мире: тогда как все парадок
сы могут быть подвергнуты «лечению» и являются по
казателями лингвистической патологии, непарадоксаль
ные утверждения свободны от недостатков: мир являет
ся таким, как его описывают непарадоксальные
утверждения, другими словами, он таков, каким его
видит здравый смысл. Мир есть, по сути дела, то, чем
он кажется. Эта доктрина, пока не всегда признаваемая,
включается в критерии, которые служат началом фило
софского лечения, «растворения», или «терапии».
Что представляет собой в равной степени неопреде
ленный критерий завершения деятельности? Мы опять-
таки получаем квазипсихологические корреляты кри
териев для начала — устранение замешательства, ум
ственных судорог. «Муха выпущена из бутылки»; «никто
больше не желает задавать вопрос», или «больше нет
дела до того, какой дается ответ». Создается впечатле
ние, что, как- мир с необходимостью является здравомыс
лящим, непарадоксальным, невозбуждающим, так и
идеал, установленный для преуспевающего философа,
есть своего рода бесстрастие и невозмутимость. Все мухи
выпущены из всех бутылок, не осталось ничего, из-за чего
стоило бы волноваться,— во всяком случае, ничего в
мире или ничего, что можно сказать о мире (в противо
положность языку), а если что и осталось, то это не
касается философии. Точка зрения на мир и на человека,
заложенная в критериях завершения лингво-философ
ской терапии, является такой же естественной, как и та,
что внушается критериями ее начала.
Социальный идеал невозмутимости превратился в
принцип космологии: мир должен быть таким, чтобы
оправдать невозмутимость...
Следует добавить, что при этом не предпринимается
84
никаких попыток осмыслить тот факт, что всем людям
и во все времена, даже одному и тому же лицу в разное
время, парадоксальным кажется не одно и то же. Это
считается очевидным. Или, скорее, когда «обыденному»
обороту речи трудно придать смысл, это расценивается
как подтверждение полиморфизма, или разнообразия и
сложности обыденной речи. Если «философское» ут
верждение выглядит странным, то это подтверждает те
зис, что философия парадоксальна. (Можно, конечно,
проиграть эту игру в обратном направлении, и некоторые
метафизики старого типа делали это. Сложность обыден
ного языка была для них показателем его неадекватно
сти, а трудность философских предложений указывала
на их глубину.)
Каждый волен избрать себе процедуру, которую он
предпочитает. Это иллюстрирует тот факт, что парадок
сальность философии, подобно другим идеям линпвисти-
ческой философии, является скорее определением, чем
идеей, и гарантируется и поддерживается другими эле
ментами и процедурами системы ’.
Круг в игре становится особенно заметным, когда вме
сто того, чтобы говорить о «парадоксальности», лингвисти
ческие философы заявляют о «непонятности» философ
ской доктрины. «Непонятность» подобного типа играет та
кую же роль, как парадоксальность, а именно дает толчок
процессу, который только и позволительно завершить от
казом от взгляда, которому приписывается парадоксаль
ность или непонятность.
Академическая среда вообще характеризуется нали
чием людей, которые претендуют на то, что они пони-
3. ВЗГЛЯД В ПРОШЛОЕ
Появление лингвистической философии предвеща
лось Витгенштейном в его «Логико-философском трак
тате» (6. 53):
«Правильным методом философии был бы следующий:
не говорить ничего, кроме того, что может быть ска
зано,—следовательно, кроме предложений естествозна
ния, то есть того, что не имеет ничего общего с фило
софией, и затем всегда, когда кто-нибудь захочет ска
зать нечто метафизическое, показать ему, что он не дал
никакого значения некоторым знакам в своих предло
жениях. Этот метод был бы неудовлетворительным для
нашего собеседника — он не чувствовал бы, что мы учим
его философии, но все же это был бы единственный
строго правильный метод.
6. 54. Мои предложения поясняются тем, что тот, кто
понял меня, в конце концов уясняет их бессмысленность,
если он поднялся с их помощью на них — выше их (он
должен, так сказать, отбросить лестницу, после того как
он заберется по ней наверх). Он должен преодолеть эти
предложения, лишь тогда он правильно увидит мир.
7. О чем невозможно говорить, о том следует мол
чать» *.
То, что Витгенштейн говорит здесь о «правильном
методе в философии», ему явно не удается осуществить
в своем «Логико-философском трактате», где он не огра
ничивается высказыванием о вещах, которые не имеют
ничего общего с философией, а лишь выявляют недоста
1 Л. Витгенштейн, Логико-философский трактат, Изда
тельство иностранной литературы, 1958, стр. 97.
9Q
ток смысла в философских утверждениях. Наоборот, он
произносит множество чрезвычайно характерных и явно
философских предложений, бессмысленных с его собст
венной точки зрения, и затем, сообщая то или другое
при их помощи, отрекается от них. Это и было извест
ным «отбрасыванием лестницы», по которой он взобрал
ся наверх.
В той мере, в какой метод, намеченный выше, дей
ствительно является определяющим признаком лингви
стической философии, заключительные заметки в конце
«Логико-философского трактата» оказались на самом
деле пророческими. Лестницы больше не видно, и ее
больше не признают. Иногда от нее открыто отказывают
ся. Я убежден, однако, что лестница теперь снова вво
дится незаметно и/или предполагается; она одна дает
цель π оправдание деятельности, которая единственно
теперь практикуется. «Лестница» представляет собой,
конечно, ряд взаимно подкрепляющих друг друга доктрин
о мире, о языке и о философии: теория здравого смысла
о мире, функциональная или игровая теория языка,
философские теории патологии, умерщвления или про
филактики.
Без ряда мнений, основополагающих моделей или
т. п., являющихся не чем иным, как отвергаемой «лест
ницей», практика, деятельность, признаваемая в качест
ве лингвистической философии, лишается каких-либо
правил или критериев — критериев для начала или за
вершения тераь этической деятельности, правил, опре
деляющих, что считать, а что не считать ходом в процес
се игры.
Лестница пока остается, только она оказывается слег
ка замаскированной.
В одном смысле лингвистическая философия есть
осуществление программы «Логико-философского тракта
та» — постольку, поскольку она говорит о вещах, «кото
рые не имеют ничего общего с философией», с тем чтобы
выявить невыразимые истины относительно невозможно
сти философии и отношения мира к языку. В другом
смысле лингвистическая философия так, как она раз
вивалась Витгенштейном в последние годы жизни и его
последователями и преемниками, представляет собой от
каз от доктрины «Логико-философского трактата». «Фи
лософские исследования» («Philosophical Investigations»)
W
являются одновременно и дополнением, и отрицанием
«Логико-философского трактата». Дополнением в том
смысле, пто лигвистическая философия перенимает уче
ние, согласно которому ничто не может быть высказано
за пределами собственно языковой игры: ничего нельзя
сказать, например, о ее общих условиях или о ее отно
шении к реальности. Нельзя говорить, выходя за пределы
всякой речи; и, следовательно, поскольку это именно то,
что философия, по предположению, могла бы говорить,
то не существует ничего, что философия может сказать,
но она может делать или показывать вещи. Эта идея, бу
дучи программной в «Логико-философском трактате»,
является действительной процедурой большей части
«Философских исследований», которые, таким образом,
выполняют то, что было обещано в более ранней работе.
В другом смысле, однако, «Философские исследова
ния» представляют собой отрицание того, что утвер
ждается в «Логико-философском трактате». В р. иней
работе утверждалось, что правильная языковая игра, сне
которой осмысленное рассуждение невозможно, является
единственной в своем роде. Более поздняя точка зрения
заключается в следующем: ни одна языковая игра не
имеет п не может иметь такого преимущества; ни один
язык 'не может иметь свойства, приписываемые необхо
димому языку в «Логико-философском трактате»; мно
гообразие возможных форм, компромиссы с конкретными
целями и обстоятельствами являются существенным
признаком языка, а не искажением его подлинной при
роды. Все сказанное о языке является случайным,
за исключением, быть может, некоторых деталей, а
именно отрицания абсолютности индивидульного язы
ка (который был бы некоторого рода первичным,
основополагающим и, следовательно, абсолютным видом
языка, если бы это было возможно) или его превосход
ства.
Сущность собственно лингвистической философии
заключается в отрицании возможности выхода за пре
делы языка, в утверждении случайностной, натуралисти
ческой, плюралистической точки зрения на язык.
Различие между программой «Логико-философского
трактата» и реальной более поздней практикой состоит
в том, что утверждения, употребление которых Вит
генштейн рекомендовал в качестве программы в своем
92 '
трактате, являются «предложениями естествознания»,
тогда как теперь эту роль фактически отводят предложе
ниям «обыденного языка».
В реальной практике лингвистической философии
редко, если это вообще когда-либо бывает, предложения
естествознания высказываются в процессе разъяснения
кому-либо таким образом, что ему «не удается придать
смысл» какому-то выражению. И это не следует объяс
нять (по крайней мере полностью) тем, что некоторые
лингвистические философы не знакомы с многими пред
ложениями естествознания.
Действительное объяснение более существенно.
В «Логико-философском трактате» все правильные
предложения мыслятся как предложения одного про
стого вида. Атомарные предложения рассматриваются как
отражающие атомарные факты — понятие, которое пред
ставляет собой образное гипостазирование того факта,
что коммуникация требует некоторого сопутствующего
изменения между двумя сообщающимися центрами, а
познание традиционно рассматривалось как коммуника
ция между фактом и разумом (или, как у Витгенштейна,
между фактом и языком). Тогда неатомарные предло
жения рассматриваются просто как повторения, комби
нации и отрицания атомарных предложений, построенные
из них и всецело обязанные им своей истинностью или
ложностью. Предложения естествознания мыслятся как
предложения именно такого типа, несмотря на свой
внешний вид. Существуют довольно сильные аргумен
ты 1 против такого взгляда на пауку.
Витгенштейн сознавал, что обыденный язык даже
не выглядят^ так, как будто бы он соответствует этой
модели, но в период написания «Логико-философского
трактата» он не придавал этому большого значения.
Он коротко комментирует это:
«Человек обладает способностью строить язык, в кото
ром можно выразить любой смысл, не имея представле
ния о том, как и что означает каждое слово,— так же
как люди говорят, не зная, как образовывались отдель
ные звуки.
Разговорный язык есть часть человеческого организ
ма, и он не менее сложен, чем этот организм.
4. ЛОГИЧЕСКИЙ АТОМИЗМ
1 «Mind», 1954.
101
ского учения, касающегося такого вопроса. Едва ли
можно ожидать, что авторов логического атомизма бу
дет беспокоить исключение других направлений филосо
фии: на самом деле, это кажется лишь достоинством
данного учения. Но то, что исключается утверждение
самого логического атомизма, представляет определен
ную трудность. Витгенштейн решил эту трудность при
помощи известного приема с лестницей, которую он от
бросил в конце своего «Логико-философского трактата».
Лестница должна была быть отброшена после того, как
она послужила своей цели; другими словами, «Логико
философский трактат» сам был объявлен лишенным зна
чения посредством содержащегося в нем критерия значи
мости.
В «Логико-философском трактате» встает также про
блема в связи с «формальными понятиями». Идеалом
«Логико-философского трактата» было отражение, или,
как я предпочитаю формулировать, язык рассматривал
ся как сопутствующее изменение символической систе
мы и реальной системы. Но, чтобы описать символиче
скую систему, Витгенштейн должен был употреблять
определенные термины или понятия, которые сами по
себе не отображали какую-либо одну вещь в мире и не
изменялись вместе с ней, — такие термины, как «вещь»,
«факт», «отношение», называемые им в трактате «фор
мальными понятиями». Они указывают места, на кото
рых могут стоять в атомарных предложениях реальные
термины, нечто отображающие. Но необходимость иметь
формальные понятия и интересный способ, которым они
отличаются от того, что Витгенштейн затем рассматри
вает как реальные понятия, явились ключом к важной
истине, а именно: для того, чтобы говорить, требуются
понятия совершенно разных типов. В различии между
формальными и подлинными понятиями в «Логико-фило
софском трактате» и в необходимости этого различия
можно увидеть зерно более поздней доктрины полимор
физма, дифференциации и многообразия категорий линг
вистических функций.
Логический атомизм столкнулся и с другой трудно
стью, которая связана с существованием людей и умов.
Трудность возникает следующим образом. Состояние дел,
описываемое в высказывании, согласно которому Джон
полагает, что кот находится на коврике, не может лег
102
ко быть интерпретировано как простая конъюнк
ция двух или более атомарных предложений, так как
одно из требований логико-атомистической картины со
стояло в том, чтобы все атомы были совершенно незави
симы друг от друга (что любое одно истинное атомарное
предложение может быть замещено любым другим ис
тинным атомарным предложением или ложное — лож
ным, и все при этом остается тем же самым, и особен
но истинность сложного выражения как целого). Когда,
с другой стороны, положения приобретают то, что назы
вается пропозициональными установками, то есть когда
о предложениях говорят как о таких, в которые люди
или верят, в которых сомневаются или которые предпо
лагают, они теряют свою независимость. £ак как, хотя
и истинно, что Джон считает, что кот находится на ков
рике, и истинно, что кот находится на коврике, и верно,
что собака находится в конуре, мы не можем подставить
«собака находится в конуре» вместо «кот находится на
коврике» и быть уверенными, что результат останется
истинным, поскольку вполне возможно, что Джон не по
лагает, что собака находится в конуре (даже хотя она
и находится там). Это показывает на нечто весьма важ
ное, а именно на то, что иногда по крайней мере такие
предложения как «кот находится па коврике», по-види-
мому, не входят в большие комплексы как независимые
атомы, замещаемые другими истинными предложениями
без воздействия на целое.
Витгенштейн рассматривает эту трудность в своем
трактате очень кратко, схематично указывая на бихе
виористское решение. Сложные высказывания вида, что
кто-то думает о чем-то, были интерпретированы как ва
рианты утверждения, что некто высказывает нечто.
(В связи с этим не возникает, по-видимому, трудности:
тот факт, что некто говорит нечто, может быть интер
претирован как более или менее сложное описание его
физического состояния.) Этот , интерес к истолкованию
утверждений о состояниях ума и о пропозициональных
установках перешел из «Логико-философского трактата»
в лингвистическую философию и дал пищу одному из
ее главных направлений в исследованиях — философии
ДУ-ха.
Интерес к этой теме был, конечно, позже усилен дру
гими факторами. Теория духа как деятельности шла
103
рука об руку с деятельностной, или функционалистской,
теорией языка, и обе они усиливали друг друга. И та и
другая дают объяснение того, почему вообще нс должны
допускаться собственные предположения логического
атомизма — предположения о том, что знание всегда
должно быть параллелизмом факта и предложения или
отображением (так как речевые акты суть акты, а не
отображения). От потребности показать сопоставимость
пропозициональных установок с логико-атомистической
картиной пришли к потребности интерпретировать их та
ким образом, чтобы показать, что логический атомизм
не должен быть во что бы то ни стало на первом месте.
Затем возникла потребность показать, что мнение и зна
ние не связаны с атомарными и сложными высказыва
ниями, но, что, наоборот, возможно интерпретировать
знание и мнение бихевиористским способом, вполне об
ходящимся без элементарных кирпичиков, логических
атомов, на которых настаивает логический атомизм, в
качестве «объектов».
Существует, наконец, несколько более общая, более
распространенная трудность, с которой сталкивается ло
гический атомизм. Где в его схеме можно найти уголок
для человеческого мира ценностей, для этики, эстетики,
религии и т. д.? Эта форма логического атомизма отве
чала атомарным информациям об опыте, она отвечала
формальному познанию математики (хотя и придавала
ему несколько унизительный статус тавтологии). Она
отвечала косвенным образом и науке, как выводимой из
этих первых двух классов. Она отвечала некоторым ви
дам повседневной речи, как усложненным тонким согла
шениям, компромиссам, осуществляемым с практически
ми целями. Но где в этом обширном накоплении малень
ких зерен разъединенных фактов остается место для
некоторых неуловимых особенностей мира, которые, по
видимому, привносят в него интерес и ценность? Для
многого из того, что придает богатство и полноту жизни,
по-видимому, здесь вообще не остается места. Как дол
жны рассматриваться потусторонность или таинство —
как полная бессмыслица или как мистицизм? Или, как
говорил Витгенштейн, как и то и другое? Изгнание важ
ной части человеческого рассуждения из области значи
мого или, во всяком случае, из области точного рассуж
дения было перенято у логического атомизма логиче-
104
скіім позитивизмом, и именно это прежде всего придало
ему известность. Этот недостаток, если его вообще мож
но назвать недостатком, был исправлен лингвистической
философией, которая в этом отношении выступила и
против логического атомизма, и против логического пози
тивизма и восстановила иа своих местах все разнооб
разные виды человеческой деятельности и употреблений
языка, хотя и сделала это, как я постараюсь показать,
чрезвычайно сомнительным образом.
5. ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ
Логический позитивизм, как он, например, излагает
ся в работе «Язык, истина и логика» А. Дж. Айера, —
это система, очень похожая на логический атомизм «Ло
гико-философского трактата», но более ясная, менее дра
матичная и менее афористичная. Логический позитивизм
отличается от логического атомизма также некоторыми
моментами доктрины. В логическом позитивизме нет
мрачного учения о невыразимости. Вместо этого он рез
ко критикует как «бессмыслицу» все, что переступает
пределы значения, определенные им, и не делает попыт
ки говорить об этом. Его основное отличие от логиче
ского атомизма состоит, может быть, в том, что он в
большей степени является — пли стремится быть —
учением о языке, а не о мире.
В «Логико-философском трактате», как мы видим,
очень много говорится о структуре фактов, так же как
и о структуре предложений, и создается впечатление,
что мир заполнен некой невидимой замаскированной се
тью или некоторой основополагающей структурой. Логи
ческий позитивизм пытается объявить вне закона — и
избежать — умозаключений от структуры языка к струк
туре мира. (С другий стороны, логический позитивизм
для того, чтобы завершить свою теорию языка и чтобы
объяснить логику выражений о материальных объектах,
включает феноменализм — взгляд, согласно которому,
грубо говоря, ощущения являются материалом, из кото
рого му «конструируем» материю. Вследствие этого по
меньшей мере кажется, что он дает нам также теорию
мира, — мира, в'конечном счете составленного из «чувст
венных данных».)
105
Из всех направлений или стилей мысли, предшеству
ющих лингвистической философии или связанных с ней,
идеи и название логического позитивизма оказали наи
большее воздействие на непрофессиональную образован
ную публику; и, может быть, справедливо следую
щее: в то время как другие комплексы идей в конечном
счете имеют тенденцию быть философией философа,
комбинациями тем, зависящими от частных историче
ских ситуаций, в которых находились те или иные мы
слители, результатом соединений частных влияний и т. д.,
логический позитивизм со своей стороны является убе
дительным и изысканным выражением одного из наи
более типичных и паиболее глубоких, так сказать, воз
можных мировоззрений человека. Логический позити
визм — это радикальный эмпиризм, сформулированный
как учение о языке и значении.
Воздействие, которое логический позитивизм оказал
на широкую образованную публику, имело своим след
ствием то, что его название стало применяться неспециа
листами « целой группе философских течений, а не только
к логическому позитивизму в собственном смысле. Такое
употребление этого термина теперь настолько утверди
лось в журналистике и вообще повсюду, что, наверное,
бесполезно стараться изменить его. На возникающую в
результате путаницу, если это путаница, весьма него
дуют лингвистические философы, которые считают чрез
вычайно важным различие между их собственным уче
нием и предшествующим ему учением логического по
зитивизма. Технически они правы, настаивая на том,
что здесь имеет место различие, в то время как широкая
публика в определенных отношениях также права, иг
норируя это различие. С точки зрения общих целей
человечества это различие не оказывается таким уж
важным. Кроме того, хотя лингвистические философы и
отрицают это, посылки логических позитивистов исполь
зуются весьма существенным образом для поддержки, там
где это необходимо, взглядов лингвистической философии
(особенно когда должна быть исключена некоторая мета
физическая альтернатива). По общему признанию, для
лингвистической философии равным образом существенно
иметь технические средства (как она их и имеет на самом
деле) для того, чтобы избегать учения логического пози
тивизма и игнорировать его, когда оно этого заслуживает
106
(особенно когда необходимо не исключать некоторый
действительно применяемый класс выражений, который
приходит в несоответствие с позитивистской моделью).
Логический позитивизм имел в известной мере скан
дальный успех. В сущности, это чрезвычайно простое
учение. Оно сводится к утверждению, что все знание,
или, в лингвистической формулировке, осмысленная
речь, состоит из двух видов: во-первых, из сообщений о
фактах опыта, претензии которых на истину заключа
ются исключительно в том, что факты поддерживают их;
и, во-вторых, из логики, интерпретируемой как следствия
исчислений в системах с конвенционально установлен
ными правилами. Эту дихотомию и рассеивающий таинст
венность диагноз естественнонаучной и математической
истинности логический позитивизм разделяет с логиче
ским атомизмом. Другая идея, которая также разделяет
ся ими обоими, — это отрицание, исключение всего, что
находится вне этих двух категорий, из области знания
пли значения.
В отношении логического позитивизма больше всего
бросается в глаза определенный порыв. Логический по
зитивизм выглядел как философия, которая оправдывала
бросающийся в глаза огромный успех естествознания и
одновременно давала жесткий, но необходимый диагноз
о бесплодии традиционной философии, религии и т. д.
Наибольшее значение имели, быть может, именно ого не
гативные аспекты, его отрицание этических, эстетиче
ских, религиозных и других аспектов человеческого рас
суждения, исключение этого типа высказываний из об
ласти определенного значения. Такое жестокое законо
дательство ассоциируется в мнении широкой публики
прежде всего с логическим позитивизмом, и это справед
ливо. (Одна цз причин нынешнего или недавнего приня
тия и успеха лингвистической философии заключается в
ее претензии на то, чтобы отменить это жестокое зако
нодательство, вернуть все, что душе угодно, на старое
Место, но проделать все это так, чтобы выглядело оно столь
же практично — или, скорее, даже более практично,— чем
в предшествовавшем логическом позитивизме.)
Учение логического позитивизма состоит в извест
ном принципе верификации. Вероятно, справедливо бу
дет сказать, что все другие положения логического по
зитивизма являются следствиями этого принципа, Точ
107
ная формулировка верификационного принципа стала, со
временем и под влиянием попыток преодолеть различ
ные возражения, затяжным, запутанным и требующим
специальных познаний делом '. Но эти технические де
тали не интересуют нас, что же касается лежащей в ос
нове идеи, то она чрезвычайно проста (и от этого ничуть
не хуже).
Эта идея такова: утверждение может обладать зна
чением либо благодаря тому, что оно сообщает о мире
нечто верифицируемое, либо благодаря тому, что оно
следует из значений слов, встречающихся в нем. Третьей
возможности не существует. Формула, которац не может
быть проверена ни наблюдением мира, ни путем дедук
ции из наших определений, не имеет смысла.
Почему логический позитивизм производил впечатле
ние верного учения?
В его основе лежит определенная модель. При нали
чии этой модели данные взгляды неизбежны. Трудно так
же усмотреть, каким образом можно избежать самой мо
дели.
Мысль любого разума, сталкивающаяся с миром, ко
торый он познает, или язык, сталкивающийся с миром,
который он описывает,— в любом случае разум или язык
будут состоять из частей, кусочков или отдельных от
резков предполагаемого знания, познания или высказы
ваний. Они будут распадаться на два класса: те, которые
тем или иным образом изменяются вместе с чем-то во
внешнем мире, зависят от него, и те, которые не изменя
ются вместе с чем-то во внешнем мире и не зависят от
него. Именно эта зависимость тех из них, которые изме
няются вместе с чем-то во внешнем мире, придает зна
нию пли описанию его объективность, его отнесенность.
Лучше всего рассматривать эти «кусочки» как обра
зующие своего рода структуру; и они действительно об
разуют ее: различные наши утверждения связаны друг
с другом тем, что они обусловливают друг друга, проти
воречат друг другу и т. д. Для того, чтобы система ут
верждений сообщала что-либо о мире или сообщала что
угодно вообще, она должна изменяться с миром или с
этим «чем угодно»; например, если система содержит
6. ЛОГИЧЕСКИЕ КОНСТРУКЦИИ
Философская программа, заключенная в теориях ло
гического атомизма и логического позитивизма, совер
шенно однородна. Эта общая программа может быть
разделена на две части: программа спасения и программа
проклятия.
Проклятие
Программа проклятия заключается в изгнании пли
в каком-либо другом способе ликвидации тех видов рас
суждения, которые в соответствии с рассматриваемым
учением были бы незаконны, особенно, конечно, в унич
тожении метафизики.
Спасение
Программа спасения заключается в показе каким-то
образом того, что те типы рассуждения, которые рас
сматривались бы как законные, особенно наука и в оп
ределенной степени здравый смысл, но которые не вы
глядят похожими на модель, предписываемую соответст
вующей философией, тем не менее могут быть проде
117
монстрированы как пригодные при помощи своего рода
раскрытия или перевода. Наиболее характерным видом
осуществления этого был так называемый метод «логи
ческих конструкций»... Этот метод имеет своей целью
показать, что некоторые типы рассуждений, которые
должны быть спасены, могут быть переведены в апроби
рованный язык, хотя и не прямым путем. Термин «логи
ческая конструкция» должен был выражать то, что этот
перевод хотя и возможен, но он не есть прямой перевод с
абсолютной замещаемостью единиц одного языка едини
цами другого. Посредством этого метода надеялись пока
зать, например, что материальные объекты — это логи
ческие конструкции из чувственных данных или что
умы — это логические конструкции из поведения, пропо
зиции 1 из предложений и т. д.
Если бы эта программа достигла успеха, то многооб
разие действительной речи или реальности могло бы
быть в конце концов сведено к простым элементам, су
ществования которых требовали эти теории. Реально
существующая сложность и удвоение в речи могли рас
сматриваться лишь как своего рода усложненная стено
графия.
И в отношении логического атомизма, и в отношении
логического позитивизма существенно то, что их прог
рамма или программы вообще несостоятельны. Йм не
удается добиться ни проклятия, ни спасения. Переводы,
которые должны были гарантировать спасение одобрен
ных видов (выражения, редко, если это вообще когда-ли
бо имело место, оказывались правильными, а то, что
подвергалось проклятию, также в общем и целом не исче
зало в преисподней, которая была предписана для него.
Проклятое продолжало обитать на земле. Это в сочета
нии с некоторыми уже указанными трудностями, таки
ми, как неудача в поисках правдоподобных примеров
j
1 В англоязычной философской и логической литературе тер
мин «proposition» (буквально «предложение») обычно выражает
понятие о содержании предложения, инварианте значения пред
ложения — при всех преобразованиях его языковой формы. Ввиду
резкого расхождения смысла буквального перевода этого термина
с тем смыслом, который он приобрел в науке, мы считаем целе
сообразным в необходимых случаях (в том числе и на стр. 38)
оставлять его непереведѳнным и употреблять как специальный
термин.— Прим, перев.
118
атомарных предложений, привело к замене логического
атомизма и логического позитивизма лингвистической
философией. Настал момент, когда терпение лопнуло 1.
Эти философские направления не были опровергнуты·.
им не удалось принести пользу, и эта неудача подготови
ла основу для изменения в точке зрения, которое являет
ся самим существом лингвистической философии. Логи
ческий позитивизм, стремившийся осудить столь многое,
кончил тем, что сам был осужден при этой перемене
точки зрения.
Как уже отмечалось в предыдущем разделе, лингви
стическая философия паразитирует на теориях, ей пред
шествовавших. Она паразитирует и на их успехе, и на
их несостоятельности.
7. ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ
Третья доктрина, которая оказалась существенной
при подготовке оснований для лингвистической филосо
фии, была так называемая «философия здравого смысла»
Дж. Э. Мура.
Не ясно, следует ли назвать Мура философом или
педантом такого выдающегося дарования, которое позво
лило ему довести педантичность и буквализм до столь
высокой степени, что это стало философией.
Его озадачивали, как он и сам признавался в извест
ном отрывке, цитированном выше, не мир и не наука:
его озадачивала только странность утверждений филосо
фов. Для его мысли характерны чрезвычайная педантич
ность, буквализм, тщательность, усердие. Беря утверж
дения философов буквально и исследуя их с огромным
терпением, тщательностью и упорством, он находил их
(что и не удивительно) несуразными. Он вообще считал,
что драматичные лозунги содержат много утверждений,
а не какое-то одно; некоторые из них явно ложные, а
некоторые бездоказательные.
Он глубоко был убежден, что здравый смысл прав —
что большинство наших ясных убеждений являются вер
8. ПЕРЕХОД
9*
Глава IV
О МИРЕ
1. СЕКРЕТ ВСЕЛЕННОЙ
2. НАТУРАЛИЗМ
5. ЗАВИНЧИВАНИЕ
6. «ТРИ ЗВЕЗДОЧКИ»
7. ЭКСТРА
О ПОЗНАНИИ
1. круг в познлтіи
Лингвистическая философия не имеет теории позна
ния; она, как указывалось выше, довольствуется лишь
теорией, объясняющей, почему Теория познания яв
ляется излишней и невозможной. Теория, которой до
вольствуется лингвистическая философия, фактически
сводится к утверждению, что мы знаем то, что мы обыч
но считаем известным, и никакая радикальная критика
или переоценка природы и границ человеческого позна
ния невозможна Точно так же как в этике, где линг
вистическая философия склоняется в конце концов к
принятию норм, характерных для обычного словоупот
ребления, так и в эпистемологии она принимает те
критерии интеллектуальной адекватности, которые ле
жат в основе ходячих представлений. (Лингвистическая
философия становится невозможной, поскольку эти хо
дячие представления — как в области этики, так и в
области эпистемологии — оказываются взаимно несов
местимыми; но на практике индивидуальный представи
тель лингвистической философии просто выбирает для
своего толкования именно те ходячие представления, ко
торые его устраивают.)
Таким образом, лингвистическая философия претен
дует на то, что она радикальным образом преодолевает
проблемы познания, составляющие суть философских
систем прошлого.
Стоит остановиться на том, как этот новый способ
рассмотрения подобных проблем связан со старым.
1 Например, подобная той, которая действительно имела место
в результате обмирщения западного мира, но в нсисторической
атмосфере лингвистической философии этому обстоятельству
уделяется мало внимания.
158
«Эпистемологию» заменяет «неформальная логика»: по
иски правил и условий введения того или иного вида
предложений — уточнение ситуаций, при которых ста
новится допустимым предложение, претендующее на
выражение знания, — заменяют исследование тех па
рапсихологических процессов, которые, как раньше
предполагалось, предшествуют познанию.
Этот квазилогический подход не является открытием
лингвистической философии, напротив, он был уже до
статочно . развит, когда лингвистическая философия по
явилась на свет и приступила к разработке некоторых
из его возможных следствий. Вся аналитическая фило
софия как под влиянием возникновения символической
логики, так и возникновения муровского метода анали
за стремилась формулировать свои проблемы в линг
вистических или близких к ним терминах, связывая эти
проблемы скорее с суждениями или высказываниями,
нежели с психологическими или квазипсихологическимп
объектами. Лингвистическая философия усугубляет эту
тенденцию двумя дополнительными приемами: бихеви
оризмом и принципом разнообразия (полиморфизмом).
Под бихевиоризмом (его можно было бы также на
звать и «подходом с позиции третьего лица») мы подра
зумеваем в данном контексте утверждение, согласно
которому языком овладевает и использует его не некий
бестелесный дух, не некое «я», познающее мир, но не
являющееся его частью, не некая мистическая фотока
мера, которая никогда не может быть частью самого
снимка, а конкретная личность в конкретных обстоя
тельствах.
Такие направления, как логический позитивизм, хотя
и говорят о языке с позиции третьего лица и формули
руют проблему познания лингвистически, тем не менее
остаются верными представлению о языке, в соответ
ствии с которым язык в конечном счете используется
неким юмовским пучком ощущений, сознанием, которое
познает вещи, но не относится к их числу.
Основание, по которому учения, подобные логиче
скому позитивизму, все еще полуявно присоединяются
к предположению о познающем «я», о неком транс
цендентальным ego, не являющемся частью мира, за
ключалось не просто в наивности. (Конечно, сами пред
ставители этих учений не характеризовали так свою
159
точку зрения, по эта концепция неявно содержится в
процедуре, которая для того, чтобы объяснить, как мы
познаем, сначала отвергает естественный мир, в том
числе естественную личность, а затем размышляет, как
этот мир естественной личности может быть построен из
чистого «данного», «чувственных данных» и т. д.) Эти
представители эпистемологии верят в подобный познаю
щий дух не буквально, однако они рассматривают его
как законную функцию в целях исследования основ по
знания, и солидные доводы — не наивность — побужда
ли их к этому.
Эти доводы, в сущности, были следующими: мы не
можем предполагать известными касающиеся мира фак
ты, которые мы обычно считаем известными тогда, ког
да хотим объяснить наше познание мира в целом, по
скольку это значило бы вращаться в кругу. Мы не можем,
например, объяснять познание в терминах каузального
исследования световых волн, нервов и т. д., так как для
этого пришлось бы допустить что мы уже знаем о вол
нах, нервах и т. д., и нам уже известно, что эти знания
являются надежными, Наоборот, теоретизировать о по
знании — это значит воздерживаться от наших обычных
убеждений и повторно исследовать их. Натуралистиче
ское объяснение познания уже предполагает его, пред
решая рассматриваемую проблему (предполагая извест
ными естественные факты, связанные с каузальным ис
толкованием познания).
Основываясь именно на этом — а не на каком-либо
априорном допущении чистого «я» или чувственных дан
ных, — представители эпистемологии, включая тех, кто,
подобно логическим позитивистам, решил быть трезвым
до конца, отвергают естественную личность с ее естест
венными поступками и взамен ее постулируют различ
ные варианты познающего духа, такие, как, например,
«чувственные данные». Для понятия «чувственных дан
ных» в теории познания существенно то, что они яв
ляются не просто событиями в мире, подобно тем, о
которых мы обычно говорим как о событиях, а событи
ями, логически предшествующими естественному миру,
из которых он и строится. Конечно, понятие «чувственно
го данного» родилось в результате скрещивания чистого
понятия «кирпичика» мира с чем-то более осязаемым;
оно возникло как попытка дать логическому атому, из
160
которого должно строиться все познание, истолкование
в терминах чего-то такого, что мы уже признаем и испы
тываем. Эта цель была достигнута истолкованием «логи
ческого атома» как некоторого рода ощущения. «Чув
ственное данное» представляет собой понятие-гибрид —
но это не значит, что оно должно быть непременно пло
хим,— полученное в результате скрещивания последнего
атома познания (в «Логико-философском трактате» не
делалось попытки конкретно определить этот атом) с чем-
то воспринимаемым ’s опыте, а именно с ощущением!.
Независимо от неправдоподобия или других неудобств,
связанных с постулированием познающих духов, чув
ственных данных и т. д., основания для подобного по
стулирования кажутся непреодолимо сильными; един
ственная альтернатива — рассматривать познание реа
листически, то есть как совокупность конкретных
поступков конкретных людей, а это значит заранее пред
решать всю проблему познания. (Лингвистическая
философия представляет собою попытку показать, что
это законно).
Когда мы исследуем познание как таковое, по-види
мому, незаконно утверждать, что мы уже знаем нечто о
привычках людей, об их поступках, нравах и т. д. Этот
аргумент — более, чем любой другой,— поддерживает эпи
стемологическую традицию в современной философии и
препятствует победе натурализма старого типа в области
3. НЕКОТОРЫЕ СРАВНЕНИЯ
Как указывалось, возникновение лингвистической
философии может рассматриваться как замена эписте
мологической точки зрения, то есть критической оценки
того, что мы знаем, антиэпистемологической точкой зре
166
ния, отрицающей всякую возможность эпистемологии и
рассматривающей познающее «я» как одну из вещей
среди других вещей мира, которая пользуется языком,
являющимся в свою очередь деятельностью среди дру
гих деятельностей в мире. Таким образом, всякая
таинственность отбрасывается с порога вместе с воз
можностью общей критики. (Это считается достоинст
вом.) С другой стороны, лингвистическая философия мо
жет рассматриваться как замена доктрины скрытой и
однородной «логической формы», лежащей в основе
рассуждения, утверждением, что рассуждение является
поведением, и притом очень разнородным поведением, и
поэтому нет однородной или скрытой структуры, лежа
щей в основе. Эти два способа рассмотрения вещей под
держивают друг друга посредством различных приемов;
принцип разнообразия поддерживает бихевиоризм, объ
ясняя, почему непопулярна бихевиористская точка зре
ния («потому что всех вводит в заблуждение предполо
жение, что имеется какой-то простой и однородный
образ языка»), в то время как бихевиоризм гарантирует,
что роль и значение выражений должны обнаруживать
ся в деятельности и контекстах, рассматриваемых ес
тественным способом. Из этого круга нет выхода.
Обе эти замены или преобразования можно проил
люстрировать анализом изменений, которым подверг
лись взгляды Витгенштейна в период между «Логико
философским трактатом» и «Философскими исследова
ниями».
Относительно познающего «я» в «Логико-философ
ском трактате» говорится: «Следовательно, действитель
но имеется смысл, в котором в философии можно не
психологически говорить о «я».
«Я» выступает в философии благодаря тому, что
«мир есть мой мир».
Философское «я» есть не человек, человеческое тело
или человеческая душа, о которой говорится в психо
логии, но метафизический субъект, граница — а не
часть мира» Ч
Относительно простоты там же сказано: «Люди всег
да догадывались, что должна быть дана область вопро-
4. РЕАЛИЗМ И ИДЕАЛИЗМ
7. МУДРЕЦЫ ИЗ ЛАГАДО
Вышеуказанное основное заблуждение лингвистиче
ской философии хорошо описано Джонатаном Свифтом:
«Автор проекта [один из мудрецов Лагадо]... высказывает
предположение, что так как слова суть только названия
вещей, то для нас будет гораздо удобнее носить при себе
вещи, необходимые для выражения наших мыслей и же
ланий... Многие весьма ученые и мудрые люди пользу
ются этим новым способом для выражения своих мыс
лей... Единственным его неудобством является то обсто
ятельство, что в случае необходимости вести пространный
разговор собеседникам приходится таскать па плечах
большие узлы с вещами... Мне часто случалось видеть
двух таких мудрецов, изнемогавших под тяжестью
ноши... При встрече на улице они снимали с плеч меш-
кіѵ.. и, достав оттуда необходимые вещи, вели таким
образом беседу в продолжение часа...» :
Витгенштейн в течение всей жизни был одним из
мудрецов Лагадо. В своей юности, доказывая, что сло
ва являются только именами вещей, и признавая, что
мы не можем носить вещи при себе, он думал, что линг
вистические выражения являются по меньшей мере ото
бражениями, подобиями вещей,— подобиями тех игру
имела с ним однозначную связь (иначе говоря, была бы связана
только с ним), то тогда действительно аргумент от парадигмы
определял бы смысл слова или выражения.— Прим, перев.
1 Дж. Свифт, Путешествие Гулливера, Academia, Μ., 1936,
стр. 369.
12* 179
шек, которые мудрецы из Лагадо носили при себе вместо
вещей, слишком тяжелых для того, чтобы их носить, на
пример, вместо домов. (Витгенштейн также заметил, что
некоторые слова, выражающие «формальные» понятия,
не являются отображениями вещей или чего-либо.) Не
удобство носить при себе слишком много игрушечных
моделей устраняется тем фактом, что, казалось бы, бес
конечное число их может быть вложено в очень малень
кое пространство, в обычный язык, несомненно, благо
даря его «крайне усложненным молчаливым соглаше
ниям».
Под старость Витгенштейн стал мыслить иначе. Обыч
ные выражения стали не отображениями вещей, они ста
ли ходами в играх. Но эти игры, исследованием которых
он был теперь поглощен, можно было бы, так сказать,
носить с собой в мешке; мы носим их с собой в наших
речевых навыках. При встрече с другим мудрецом раз
вязывается мешок и показывается одна или несколько
вещей, относящихся к разговору... Неудобство такой
процедуры пророчески предвидел Джонатан Свифт: «в
случае необходимости вести пространный разговор на
разнообразные темы» мудрецу потребуется очень много
очень больших мешков с вещами. Тот, кому посчастли
вилось видеть мудрецов Лагадо за разговором или чте
нием лекции — эти мудрецы теперь переселились в
Оксенфорд — знает, что на это действительно уходит
очень и очень много времени.
Это стремление мудрецов Лагадо более чем непракти
чно, оно полностью чуждо действительной природе языка.
Нельзя вести никакого разговора — ни о вещах, .ни об
языке,— ограничиваясь только приведением примеров.
Достижением Витгенштейна было то, что ои увидел
это по отношению к большинству употреблений языка,
а его неудача состоит в бросающемся в глаза неумении
видеть это по отношению к самой философии, по отно
шению к мышлению об общих проблемах, о жизнеспо
собности или желательности целых видов рассуждений,
по отношению к мышлению о мышлении. Это неумение
и привело его к созданию философии внушения с ее
лагадской дотошностью, философии, которая демонст
рирует примеры языковых игр, ничего не говоря о них,
8. НЕ СПРАШИВАТЬ, ПОЧЕМУ
Положение Витгенштейна в поздний период было
следующим: он рассматривал человечество как исполь
зующее разнообразные языковые игры, которые представ
ляют собою конкретные деятельности в конкретных кон
текстах, подчиняющиеся различным случайным прави
лам. Пока все хорошо, но, далее, иногда операции в
этих подчиняющихся правилам системах речевых актов
совершаются не так, как надо. В играх делаются очень
странные ходы, высказываются бессмысленные утверж
дения, не играющие никакой роли в повседневной работе
системы. Задаются странные вопросы, для ответа на ко
торые нет процедур разрешения в пределах данной систе
мы, и т. д. Это составляет для Витгенштейна сущность
(старомодной) философии (включая свои собственные
ранние взгляды). Философия была результатом непра
вильного функционирования лингвистических систем. На
183
самом же деле Витгенштейн приравнивает философию к
саморазрушающемуся мышлению.
Что тут можно было сделать? Каждая из таких бо
лезней индивидуально могла бы быть излечена. Слово,
использование которого противоречит занимаемому им
месту в данной системе, могло бы быть исправлено (при
менение аргумента от парадигмы) ; понятие, которое
утратило свой «антитезис», могло бы восстановить его
(применение теории контрастности). Если понятие под
вергается сомнению на основании предположения, что
существует вне и помимо той системы, частью которой
оно является, некоторый критерий правильности его упо
требления, то сомневающегося можно опровергнуть, на
помнив, что не может быть критерия использования по
нятия вне той системы, частью которой оно является
(применение того взгляда, что фактическое употребление
есть критерий правильного использования). Понятие, ко
торое хотят использовать вне пределов его собственной
языковой игры или как часть совсем другой языковой
игры, то есть так если бы оно работало подобно друго
му виду понятия, могло бы быть исправлено напомина
нием о месте данного понятия, напоминанием того
факта, что понятия и игры столь разнообразны, что пра
вила одной игры нельзя применять к другой (примене
ние полиморфизма).
Все это должно делаться, показываться в индивиду
альных случаях заболевания понятия, без разработки,
однако, общей теории правильного его функционирова
ния. Делать это не является необходимым: когда мы ис
правляем машину, мы не разрабатываем теорию ее пра
вильного функционирования, мы просто применяем эту
теорию, исправляя неисправную часть машины. И даже
тогда, когда в психотерапии мы имеем дело с лечением
рассудка, а не машины, то даже тогда будет неправиль
но и ненужно в ходе лечения разрабатывать теорию. Ле
чение заключается в некоторого рода индивидуальном
проникновении в болезнь, а не в ознакомлении с теорией
данной болезни.
Разрабатывать и объяснять теорию не только ненуж
но, но и прямо-таки опасно: мы боремся с неправиль
ным функционированием языковых систем, а они, к со
жалению, способны включать в себя любые вводимые
в них словесные выражения. Общая теория правильного
функционирования языка (четыре столпа или любые
другие), если ввести ее в заболевшую систему, только
усилит ее болезнь. Вспомним, что один из возможных
диагнозов (четвертый столп, полиморфизм) утверждает,
что нездоровое употребление языка заключается в по
пытке подогнать индивидуальные, необходимо различ
ные функции под некоторый общий образец. Но общая
теория правильного функционирования сама, конечно,
является общей теорией, и ее присутствие в индивиду
альной, бихевиористской языковой машине или у того,
кто ею пользуется, должно приводить к дальнейшему рас
стройству, ибо если принять и включить в нашу языко
вую машину эту общую теорию, то она ео ipso 1 приве
дет к некоторой дополнительной, нежелательной
унификации... Таким образом, индивидуум, который упо
требляет язык, представляет собой машину языкового
поведения или включен в нее и не имеет дела с общими
теориями языка, мира, или чего-либо2; его занятие —
действовать (а не, во всяком случае, умирать) и не спра
шивать, почему,— по крайней мере не спрашивать в об
щей форме и изолированно от игры, в которую он играет.
(Он может спрашивать, «почему» в пределах своей игры.
Он может делать ход типа почему в играх, в которых
этот вопрос имеет свое законное место и в которых есть
9. НОВОИСПЕЧЕННЫЙ ПРОПОВЕДНИК
СОЛИПСИЗМА
Обычный солипсизм респектабелен и логичен. Берт
ран Рассел рассказывал историю об одной жещине, на
писавшей ему письмо, в котором говорилось, что она
13. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Что можно сказать о лингвистической философии
как о предполагаемом преодолении теории познания и
как о фактической криптоэпистемологии?
Она связана с формализмом, который сам по себе
неопровержим, и, во всяком случае, противоречит дру
гим лингво-философским принципам, особенно поли
морфизму и отрицанию совершенного языка.
Лингво-философские идеи, а именно — что формы
языков нейтральны и что они требуют контраста, что
нет абсолютного языка, стоящего вне этих форм и т. д.
и т. п.,— все они, возможно в очень сомнительном
смысле,, истинны. Если дано, что существует независи
мая языковая игра, система понятий с альтернативными
ходами (утверждениями) в ней, то отсюда следует, что
эта игра в целом нейтральна по отношению к ходам в
ней, что должен быть контраст и т. д.
205
Но нам это никогда не дано. Не только потому, что
эмпирически не существует непроизвольного способа
выделения из потока пашей мысли и языка таких неза
висимых, самодовлеющих игр (хотя это тоже верно),
но и потому, что это логически невозможно. Провести
такое выделение — значит уже предрешить все эти про
блемы. Это значит неявно сказать, какие ценности долж
ны быть выбраны, какие правила должны быть норма
ми и т. д. В мире нет ни внутренне обособленных
языковых игр, ни абсолютной, всеобъемлющей игры. Вы
делить одну из них — значит сделать выбор между ними.
Лингвистическая философия просто предрешает все про
блемы под маской притворной нейтральности.
Лингво-философская иллюзия нейтральности на са
мом деле возникла из того факта, что лингвистические
философы трактуют свой собственный метаязык (поня
тия, в терминах которых они описывают другие языки),
а именно обычный язык как в некотором роде святую
святых, как не подвластную тлению и нейтральную в
силу некоторого фундаментального и абсолютного ста
туса. Но это абсурд.
Глава VI
СТРУКТУРА И СТРАТЕГИЯ
Объяснение схемы
и указания для пользования ею
и
Полиморфизм nnjt№
Έ Теория значжилі
( Старая) философия— ^Невыразимость)------- Ничто философ- | как роли
ото патология языка '---- 1—т-------- ' ское не может
быть сказано
Приемы, а
Свободный вход для не учение
всех, не имеющих саб-____
ственных взглядов I
І~|3ліпиризлі|- Философия
Отрицание 4“ формальна
Философия ра
дикально отлич
трансцендентности
и нормативности
fflft
+----
__ Теория пределов
значения
(
Аргумент
jHT^6eççuPUH__j·
I
на от науки Дихотомия I
фактическое-грам-J
Философия есть ^матическо^^^
учение о словах Философия (Новая) Философия-
должна быть только терапия
анализом понятий
Предлагаемые салонные игры
1. СТРУКТУРА ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ
ФИЛОСОФИИ
Очерченные здесь идеи и их различные обоснования
образуют некоторое единое (хотя и не вполне последо
вательное) целое, структуру, построенную таким обра
зом, что она придает каждой своей части гораздо боль
шую силу и эластичность, чем они имели бы сами по
себе. (Высказываемое иногда утверждение, что нет та
кой единой системы и что здесь мы имеем дело с про
стым агрегатом независимых идей и приемов, абсурдно).
Кое-что об этой единой структуре было сказано в
неявной форме посредством подробного указания аргу-
14 Слова и вещи 209
ментов в защиту различных доктрин. Эта структура тем
не менее довольно сложна: тот, кто незнаком с ее
элементами, вряд ли может ясно увидеть общую карти
ну. Собственно говоря, некоторые из тех, кто знаком
с ними, тоже могут не увидеть ее.
Обсудив в предшествующих параграфах ряд деталей
для того, чтобы с их помощью рассмотреть всю систему,
я теперь изображаю систему взаимосвязанных идей с
помощью схемы. Эту схему можно использовать для
иллюстрации ряда обстоятельств: взаимозависимости
различных идей лингвистической философии; средств,
при помощи которых частные установки отдельных ин
дивидов вносят свой вклад в целое; самосохранения
системы — взаимной поддержки различных идей, огра
ничения горизонта, замкнутости круга; так сказать, ар
хеологии рассматриваемого движения — зависимости или
влияния установок, уже не разделяемых; внутренних
несовместимостей, кажущихся и действительных, и
стратегий, используемых против критики и контрпри
меров.
(Изменяя метафору, можно сказать: я интересуюсь
лингвистической философией как инструментом — ее
границами и недостатками. Я не отрицаю, что на ней
можно проигрывать самые различные мелодии.)
Заметим, что совсем не необходимо каждому инди
видууму поддерживать и открыто защищать всю сово
купность идей, которые я перечислил. Фактически это
редко имеет место. Б общем происходит так, что инди
видуумы поддерживают или практикуют ряд из состав
ляющих систему идей чистосердечно, ряд — равнодуш
но; в то же время они могут быть нейтральны по от
ношению к другим, или могут считать их не относящи
мися к делу, или даже отрекаться от них.
Важно тут следующее: любой индивидуум, поддер
живающий некоторые из этих идей, оказывается в
ситуации, где большая часть его интеллектуального
окружения (или, скорее, все интеллектуальное окруже
ние, которое он принимает всерьез) состоит из людей,
идеи которых в совокупности с его собственными идея
ми создают нечто подобное изображенной взаимосвязан
ной схеме. Таким образом, логика рассматриваемых идей
является в некотором смысле социологией самого этого
движения.
210
Эта система логически связанных идей, каждая из
которых поддерживалась некоторыми, если не всеми,
людьми, составляющими milieu *, определяет, как будут
истолковываться слова и поступки любого представи
теля лингвистической философии другими и им самим.
Она предопределяет, какого рода возражения ои может
ожидать и на какого рода согласие может рассчитывать.
Она неявно содержит критерий адекватности, в терми
нах которого он должен строить и формулировать все
то, что он хочет сказать. Эта система в данном случае
образует замкнутый круг, и ее различные компенсирую
щие механизмы препятствуют любому его разрушению.
Здесь, может быть, полезно будет рассмотреть вопрос
об идеологии.
Заметим, что не все элементы идеологии являются
идеями в буквальном смысле. Некоторые из них явля
ются процедурными правилами, некоторые — ценностя
ми и т. д. Именно взаимная поддержка, оказываемая
друг другу, этими разнородными элементами, и делает
идеологии сильными и устойчивыми против критики.
Например, высокая оценка ясности и осторожности, сое
диненная с теорией смысла и с критерием «ясности»,
которая априори принимает все выражения, санкцио
нированные «Оксфордским словарем английского язы
ка», а все философские неологизмы признает виновны
ми, пока они не доказали свою невиновность (путем про
верки, которой фактически нельзя удовлетворить), под
разумевает и образует определенную картину мира,
даже не формулируя ее. Брать только одни идеи, без
поддерживающих их предрасположений, — значит упус
кать их силу и смысл.
Тем не менее ряд идей, составляющих эту систему
мышления, противоречит друг другу: например, оценка
осторожности («не говорить ничего общего или того, что
вообще мыслимо когда-либо опровергнуть») не гармони
рует с интересной и очень спорной доктриной или пред
сказанием, что все философские проблемы можно устра
нить с помощью тщательного исследования употребле
ния соответствующих слов. Или опять-таки доктрина,
или необходимая предпосылка, состоящая в том, что все
2. СПЕКТР
Лингвистическую философию можно описать как не
2 позиций.
которого рода спектр1
3. МОЛИТВЕННАЯ МАШИНА
8. ФАЛЬШИВАЯ ЛИСИЦА