LA medicina tradicional china y su relación con la psicología.
La Medicina Tradicional China es a la par de la Medicina Tradicional Hindú o
Ayurveda, una de los sistemas más antiguos. La MTC es Uno de los sistemas médicos más complejos, detallados y antiguos. Este conjunto de prácticas médicas data aproximadamente del año 2698 a. C., época en la que gobernaba Huangdi, el Emperador Amarillo, a quién se le atribuye el establecimiento de la medicina en China. La MTC es en si una medicina integrativa, la cual conparte junto con la medicina ayurveda dos postulados esenciales; 1 – Todo es Energía, 2 – Toda enfermedad física esta directamente relacionada con un desorden a nivel emocional. Asi ya sea que le llamen Chakras, meridanos o puntos marma en resumen se refiere a la afectación psíquica que da origen a dicha enfermedad y la intrínseca relación que guarda la manifestación física de la enfermedad, con un desorden a nivel emocional. Siendo el ser humano parte del cosmos y solo parte de el, sino el cosmos mismo. Desde esta visión, la enfermedad aparece cuando el hombre no está en contacto con el universo o su en-torno, lo cual se puede observar también en los libros más importantes de la cultura china como en el caso del Yi Ching o El libro de los cambios el cual fue introducido junto con el budismo a la cultura china por un par de monjes budistas procedentes de hindia. Independientemente del modelo utilizado, el objetivo del estudio psicológico es comprender los motivos básicos de la existencia humana, el respeto hacia el individuo, su crecimiento, y el sufrimiento humano como principal obstáculo para su auto-realización. Cuando se habla se sufrimiento se habla se ansiedad, culpa, desorden, obsesión, miedo, depresión, tristeza, etc La medicina China constituye un sistema de curación que incluye une los conceptos de Mente y Cuerpo, de Espíritu y Materia, la Naturaleza y el Ser Humano, la Filosofía y la Realidad. En este sentido, las emociones negativas anteriormente comentadas tienen una correspondencia con los sistemas energéticos orgánicos, y muchas veces con estados patológicos identificados por la psiquiatría moderna. Traduciendo estos sentimientos negativos a términos positivos, se puede decir que el Hígado (Madera) proporciona la “Afirmación directa”, el Corazón (Fuego) la “Consciencia creativa y expresión”, el Riñón (Agua) el “Poder divino, amor, fe, identidad trascendental del ser humano”, el Bazo (Tierra) los “vínculos y límites” y el Pulmón (Metal) la “Separación y transformación de los límites”. La medicina tradicional China (MTCh.) considera que la etiología de las enfermedades puede ser interna o externa. Entre las causas internas de la enfermedad se encuentran “los 7 sentimientos”, también denominados “las 5 emociones”. Estas son: alegría, ira, angustia, reflexión, tristeza o melancolía, miedo o pánico, y aprensión osusto. En muchas referencias estas se han reducido a 5 para ajustarlas al sistema de los 5elementos: alegría (Fuego), ira (Madera), reflexión (Tierra), tristeza (Metal) y miedo(Agua). De esta forma que los sistemas orgánicos asociados a los elementos serían afectados por estas emociones, y en sentido contrario, se puede decir que la alteración de dichos sistemas va a favorecer la aparición de dichos sentimiento. Del mismo modo, estas emo-ciones son influenciadas por el tipo de alimentos que consumimos y su dominancia puede ser detectada por la hora del día en que se manifiesta el malestar. Según la MTC nos dice que a través de la respiración y de la alimentación se forma la energía psíquica o energía shen, según el modelo Yin-Yang que ofrece la tradición Taoista, el Yang sería la faceta psíquica de cada órgano, mientras que el Yin sería la faceta física de cada órgano. Estas dos facetas son interdependientes, opuestas y complementarias. En los libros de MTC se describen las cualidades o actitudes físicas de cada órgano son consecuencia de la actividad de la energía y la transformación que sufre en cada órgano o víscera, llegando a la conclusión de que no existe separación entre lo físico y lo psíquico en relación a cada órgano. (Sowen cap. 5, 9, 12 y 24) Por ejemplo: A Nivel del Hígado, la energía psíquica (Shen) crea el Houn, alma, espiritu, imaginación, etc. Es decir, los sentimientos más puros, que constituyen el alma vegetativa, y que establecen un paso intermedio entre la voluntad y el espíritu. El Hígado, junto con el Xin Bao forman el eje Jue Yin, o bisagra de los Yin. Este plano va a ser de vital importancia como primera protección del plano profundo (Shao Yin) y va a ser, por tanto, uno de los principales afectados por las alteraciones emocionales. El Hígado presenta la primera línea de defensa emocional para el cuerpo entero. Su sistema energético es la primera elección del cuerpo para enfrentarse a cualquier estímulo emocional nocivo. La función del Hígado es almacenar la sangre y de nutrir a todo el organismo cuando se necesita un aporte extra. El sistema energético del Hígado es el encargado de la libre circulación del Qi en todo el organismo, por lo que cumple una función esencial en el correcto funcionamiento de todo el sistema energético, impidiendo estancamientos en diferentes partes del cuerpo. Como ya se ha comentado, las emociones reprimidas y la ira afecta significativamente al sistema energético del Hígado. La tensión, la ira, la frustración, la represión y el estrés son emociones básicas que afectan directamente al Hígado. La tensión que generan estas emociones van a bloquear el sistema energético del Hígado. Se producirá una estancamiento del flujode Qi , que producirá estancamientos en las partes del cuerpo más vulnerables. La demanda de esfuerzo que se hace al Hígado puede llegar a producir un calor por exceso, cuyos síntomas más característicos son: pulso de cuerda, irritación, enfado, depresión, tristeza. alteraciones grastro intestinales (del TR medio ): anorexia, eruptos, reflujos ácidos, hipo, diarrea súbita y explosiva , dolor en hipocóndrios. También alteraciones del TR superior tensión en pecho, suspiros, sensación de bola en la garganta, etc. Y finalmente alteraciones del TR inferior del aparato genito-urinario y en todo tipo de alteraciones relacionadas con el ciclo menstrual en la mujer. En la MTC la psicología y el tratamiento de la enfermedad física son indisolubles, según observamos en las anteriores afirmaciones; por tanto podemos decir que la MTC y la psicología van de la mano, y se puede ser un medico de MCh sin tener conocimientos de psicología que permitan la aplicación de una medicina integrativa que atiende al ser humano en todo su conjunto.