EKADASI: DÍA DEL SEÑOR HARI

Los Vedas forman las bases de una civilización y cultura que dió suprema
importancia a la realización del alma a través de la Bondad. De ese modo, la
Cultura Védica le enseña a uno a adoptar una disciplina, vida en Conciencia de
Dios, así que el alma puede experimentar un sin límites de felicidad
desarrollando totalmente Conciencia Divina o Conciencia de KRSNA. En esta
disciplina, Conciencia de KRSNA, ayunar regularmente es altamente
recomendable para ambos física y espiritual.

La Ciencia de la Nutrición enseña que el periodo de ayunar trae grandes

beneficios para el cuerpo, por dar a los órganos de la digestión un descanso y
permitiendo la limpieza interna. El cuerpo entonces funciona más eficientemente.
Pero más importante para los devotos de KRSNA, sin embargo es el beneficio
espiritual ganado por ayunar en los días auspiciosos, estrictamente siguiendo las
reglas y regulaciones. De ese modo los devotos de Conciencia de KRSNA están
contentos de ayunar dos veces al mes en el undécimo día de haber salido la luna
llena. Como describimos en este libro, quien ayuna en este día llamado Ekadasi
atentamente no solo para beneficios físicos sino para beneficios espirituales es
correcto.

macandra, rodeado por Laksmana y los monos soldados como Sugriva,

Hanuman, Gandhamada, Nila, Angada, Jambavan, y Panasa, atacaron a los
soldados de Ravana, quienes estaban completamente equipados de muchas armas
invencibles como lanzas, aros, prasas, rstis, flechas sakti, khadgas y tomaras.
Angada y los otros comandantes del ejercito de Rama enfrentaron a los elefantes,
infantería, caballos, y carruajes de los enemigos y lanzando grandes árboles y
picos de montañas contra ellos, junto con porras y flechas. De esta manera los
soldados del Señor Ramacandra eliminaron a los soldados de Ravana, quienes ya
habían perdido toda buena fortuna pues Ravana había sido condenado por la ira
de Sita.
De allí en adelante, cuando Ravana vio que sus soldados habían sido vencidos, se
puso extremadamente furioso. Así montó su florido y engalanado aeroplano y
voló hacia el Señor Ramacandra quien estaba sentado en Su refulgente carro de
batalla traído por Matali, el conductor de Indra. Entonces Ravana atacó al Señor
Ramacandra con afiladas flechas.
El Señor Ramacandra le dijo a Ravana, “Tú eres el más abominable de los
caníbales. Ciertamente, tú eres como sus excrementos. Te pareces a un perro, que
como perro se roba la comida de la cocina en ausencia del amo; en Mi ausencia
tú raptaste a Mi esposa, Sita-devi. Tú eres el más abominable, pecaminoso y
sinvergüenza. De esta manera, como Yamaraja castiga al hombre pecaminoso,
hoy Yo te castigaré.”
Así, después de esta reprimenda a Ravana, el Señor Ramacandra fijó una flecha
en Su arco, dirigiéndolo hacia Ravana, para después soltarla. La flecha atravesó
el corazón de Ravana como un rayo. Viendo esto los seguidores de Ravana
lloraron tumultuosamente, “ ¡Ay!, ¡Ay! ¿Qué ha pasado? ¿Qué ha pasado?" Ellos
miraron con horror como Ravana, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de
su aeroplano, tal como un hombre piadoso cae a la tierra de los planetas
celestiales cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan.

Suta Goswami dijo: Hay doce meses en un año, y dos Ekadasi en cada mes. De
ese modo hay veinticuatro Ekadasis en un año completo y en un año bisiesto hay
dos extra Ekadasis.

CÓMO REALIZAR EKADASI

Generalmente ayunar significa abstenerse completamente de ambas, comida y

bebida, aunque agua achamana y charanamrta (solo tres gotas)pueden ser
tomadas. Si esto es imposible, entonces uno debe comer solo un alimento simple
sin granos, una vez en la tarde. Esta comida llamada nakta o cena --consiste en
raíces crecidas bajo tierra (excepto remolacha), frutas, agua, productos lácteos,
nueces, azúcar y vegetales ( excepto hongos ). Uno debe tratar de no tomar agua
mas de una vez o comer mas de una comida en Ekadasi. Como el Señor Krishna
dice a Arjuna en el Capitulo Uno de este libro, la cantidad total de mérito es
otorgado a una persona que ayuna totalmente en Ekadasi, mientras que la mitad
de ese mérito es para quien come solo cena. Por supuesto, para cada devoto del
movimiento para la conciencia de Krishna, el deber más importante es predicar, y
si un ayuno completo en Ekadasi impide este deber, no debe ser guardado. Pero
si un devoto puede seguir todas las reglas del ayuno y aun cumplir con sus
responsabilidades, por todos los medios debe hacer el ayuno.

En cualquier caso, uno debe evitar comer granos y legumbres en Ekadasi. Uno
también debe evitar dormir durante el día; un masaje con aceite; sexo; comer
nueces de betel; tocar una mujer con menstruación; un chandala; un borrachín; un
despilfarrador; un lavandero; afeitarse y comer con utencilios de metal. Si uno
come, además de granos y legumbres uno debe evitar lo siguiente: espinaca,
miel, berenjena, comer en la casa de otro, asafetida, y sal de mar. (se permiten
otras clases de sal como sal de roca). Solo los enfermos pueden consumir hierbas
medicinales en este día sagrado.

Aunque en el presente, el calendario Védico comienza con el mes de Chaitra

(Marzo-Abril), en la antigüedad el año nuevo comenzaba con el mes de
Margasirsa (Nov-dic). Este es un mes muy auspicioso. Como el Señor Sri
Krishna declara en el Bhagavad-gita (10.35):, ‘masanam marga-sirso ‘ham’: ‘De
los meses Yo soyMargasirsa.’ Así quien esta comenzando a guardar los ayunos,
usualmente comienza en este mes. Hay dos Ekadasis en cada mes, uno durante la
quincena brillante y uno durante la oscura. Ambos son igualmente poderosos
para el avance espiritual.

Paracomenzar el ayuno, el devoto debe determinarse firmemente a ser fiel a su

voto. Después debe buscar a un devoto del Señor, dos veces nacido, erudito y
aprender directamente de Él, el proceso sagrado para guardar un ayuno en
Ekadasi. Quien es incapaz de ayunar completamente a causa de una enfermedad
seria o avanzada edad, debe buscar un alma supremamente elevada y darle
alguna caridad en Ekadasi. Sin embargo, para los Vaisnavas, el mandamiento de
dar caridad en Ekadasi, significa que ellos deben hacer un esfuerzo extra para
esparcir la conciencia de Krishna, el tesoro más grande. Esto es verdadera
caridad. Otra practica importante es escuchar y leer acerca de cada Ekadasi que
ocurre. El Señor Sri Krishna mismo recomienda esta práctica, porque ayuda a
alcanzar el resultado del ayuno.

Si por casualidad uno olvida guardar el sagrado Ekadasi en el día apropiado,

puede guardarlo en el día siguiente, Dvadasi, y romperlo en Trayodasi, el día
después de este. Como se dice en las escrituras Védicas:

ekadasi vipluta ced

dvadasi paratah sthita
dvadasim tatra
yadicched paramam padam

‘Si una persona quien sinceramente desea alcanzar la suprema morada de Dios,
olvida guardar el Ekadasi, debe guardarlo en Dvadasi, porque el Ekadasi se
extiende hasta el próximo día.’

Duranteel Ekadasi de la quincena brillante, uno debe meditar en los veinte

sagrados nombres de Vishnu, cantando el mantra om kesavaya namah ylos otros
mantras. Los devotos dedicados al Señor, los recitan sistemáticamente cuando se
aplican tilaka, barro sagrado, en sus cuerpos. Durante el Ekadasi de la quincena
oscura, el devoto debe meditar en los dieciséis santos nombres de la expansión
cuádruple del Señor Supremo y sus porciones plenarias subsecuentes. El devoto
debe cantar om sankarsanaya namah, om govindaya namah, etc. (Referirse al
C.C. Madhya-lila 20.195-197).

Durante cada Ekadasi uno debe meditar constantemente en la Suprema

Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, dando importancia a Sus expansiones
plenarias. Uno también debe meditar en las apariciones autorizadas del Señor en
Su forma de Deidad, las cuales existen en ocho variedades. En el Srimad
Bhagavatam (11.27.12) el Señor Krishna le dice a Uddava:

saili daru-mayi lauhi

lepya lekhya ca saikati
mano-mayi mani-mayi
pratimasta-vidha smrta

“La forma Deidad del Señor se dice que aparece en ocho variedades: piedra,
madera, metal, tierra, pintura, arena, la mente o joyas”

Si el Ekadasi astronómicamente se combina con Dasami, el décimo día de la

quincena, uno no esta obligado a ayunar, pero si esta combinado con Dvadasi, el
duodécimo día, se llama Ekadasi puro o Mahadvadasi, y debe ser guardado. En la
civilización Védica, Mahadvadasi todavía es usualmente llamado Ekadasi.

Después de guardar cuidadosamente el ayuno de Ekadasi, siguiendo las reglas y

regulaciones, uno debe romperlo dos y media horas después del amanecer de
Dvadasi.

De acuerdo a las escrituras, cualquiera mayor de cinco años debe guardar el

ayuno de Ekadasi. También, cada Acarya recomienda que todos los miembros de
las cuatro ordenes sociales y espirituales, guarden fiel y estrictamente el ayuno de
Ekadasi para alcanzar la suprema morada de Sri Krishna. Sin embargo, hay esta
instrucción para las mujeres casadas:

patvo jivati ya nari

upasya vrtam acaret
ayusam harate bhartur
narakam caiva gacchati

‘Una mujer cuyo esposo vive, debe pedirle permiso para guardar el ayuno. Si ella
se niega a hacerlo así, reduce la duración de la vida de su esposo y lo manda al
infierno’. Por lo tanto una mujer casada debe obtener el permiso de su esposo
antes de ayunar en Ekadasi.

En la mañana del Ekadasi, el devoto debe venir ante la Deidad de la Suprema

Personalidad de Dios, Sri Krishna o Sri Rama- y cantar las oraciones del purusa-
sukta, comenzando con el verso cuyas primeras palabras son sahasra-sirsa-
purusah. Después el devoto debe ofrecer sus humildes reverencias al Señor y
meditar en Sus pies de loto, mientras canta om damodaraya namah; en Sus
muslos, mientras canta om madhavaya namah; en Sus partes privadas, mientras
canta om kamapataye namah; en Sus caderas, mientras canta om vamanaya
namah; en Su ombligo, mientras canta om padmanabhaya namah; en Su
estomago, mientras canta om visvamurtaye namah; en Su corazón, mientras canta
on jnanagamyaya namah; en Su garganta, mientras canta om srikanthaya namah;
en Sus brazos, mientras canta om sahasrabahave namah; en Sus ojos de loto,
mientras canta om paramayogine namah; en Su frente, mientras canta om
narakesvaraya namah; en Su cabello, mientras canta om sarvakamadaya namah y
en Su cabeza mientras canta om sahasrasirsaya namah.

De esta manera, el devoto sincero debe meditar en la espléndida forma espiritual

de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y ofrecerle sus humildes
reverencias. El devoto debe cantar Sus gloriosos nombres- HARE KRISHNA
HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE
RAMA RAMA RAMA HARE HARE-- mientras toca varios instrumentos
musicales, y también debe cantar silenciosamente las cuentas con total reverencia
y afecto. Si es posible, debe permanecer despierto toda la noche, reverenciando al
Señor de esta manera.

El devoto que sigue las ordenes de su maestro espiritual y guarda el Ekadasi de

esta manera- ayunando completamente y glorificando al Señor a través de todo el
día y la noche, en la modalidad de devoción amorosa--seguramente llegara a
estar completamente absorto en pura conciencia de Krishna.

En Dvadasi, el devoto primero debe limpiar su cuerpo bañándose y su corazón

cantando el maha mantra. Después debe cocinar alimentos suntuosos para el
placer del Señor y ofrecérselos con gran devoción y oraciones sinceras. Después
de distribuir alimento a los otros devotos y brahmanas, puede romper su ayuno y
disfrutar la fiesta.

Ekadasi No es un día, es Krsna por Srila Narayan Maharaj

Los Ángeles, California
5 de junio de 1998

[Apreciados lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri
Guru y Gauranga. El 22 de septiembre en algunos países y el 23 en otros, es
el auspicioso día de Ekadasi. Esperamos que disfruten esta clase inédita
impartida por Srila Narayana Maharaja en Los Ángeles, California, el 5 de
junio de 1998]

Hoy es Ekadasi, un día muy auspicioso. En tal sentido, recordemos la

historia de Ambarisa Maharaja y Durvasa Rsi (1). Hay muchas enseñanzas en
esta historia: en primer lugar, para aprender; para luego practicar y
después comprender y vivenciar.

¿Qué peculiaridad del día de hoy le da el nombre "Ekadasi"? Es el undécimo

día contado desde la luna nueva (amavasya) o desde la luna llena (purnima).
Tenemos once sentidos; los primeros diez son cinco sentidos de trabajo y
cinco de adquisición de conocimiento, la mente es el undécimo. Debemos
tratar de acercarnos a Krsna mediante los once sentidos. Ekadasi: mediante
nuestros once sentidos hacemos "upavasa". Upa significa "muy cerca" y vasa
quiere decir "residir". El día de Ekadasi debemos tratar, de algún modo, de
estar cerca de Krsna con todas nuestra mente y cuerpo, con todos nuestros
sentidos.

No seguir el Ekadasi es muy dañino para nosotros. En Ekadasi la luna se

acerca más a la tierra y, por tanto, atrae el agua de todas partes: del mar,
los ríos, nuestros cuerpos. Si se consume granos este día, estos se
convierten en algo similar al papel secante. Si beben agua, esta se excreta
del cuerpo muy rápido. No obstante, si consumen granos y beben agua, estos
retendrán el agua como si fuesen papel secante.

Aun si exprimen el algodón, este retendrá un poco de agua. Asimismo,

cualquier grano que consuman se tornará en algo similar a una esponja.
Retendrá mucha agua. La luna atraerá esa agua y sus enfermedades aumentarán.
Pueden verlo en el mar, en el océano. En este momento, las mareas y las olas
son muy altas.

Igualmente, otro tanto sucede en nuestro cuerpo. Si una persona tiene una
enfermedad, esta aumenta entre Ekadasi y Purnima, y entre Ekadasi y
Amavasya. Lo hemos comprobado en hospitales. Hemos visto que las muertes en
los hospitales suceden más en estos días.

Controlen su alimentación en Ekadasi y no coman granos. Es mejor hacer

nirjala, ayuno completo, incluso sin agua. Hoy día, en la India, mucha gente
observa nirjala-ekadasi, incluso los niños. Observan el nirjala aun cuando
la temperatura exterior alcanza los 48º centígrados. No sufren ningún daño
al hacerlo; por el contrario, este ayuno elimina las enfermedades.

Observen el Ekadasi con atención, de tal modo que puedan acercarse a Krsna.
A Krsna y a las personalidades y cosas relacionadas con Él: Tulasi, Yamuna,
Vrndavana, Giriraja y cualquier templo de Sri Sri Radha-Krsna. Me refiero
principalmente a Sus devotos puros, los rasika y tattva-jna uttama-adhikaris
(los devotos puros de primera clase) e incluso los madhyama-adhikaris (los
devotos intermedios). Si se asocian con ellos, viven en Vrndavana, cerca de
una planta de Tulasi, Puri-dhama donde Sri Caitanya Mahaprabhu residió
durante algún tiempo, los templos de Sri Govinda y Sri Gopinatha y los demás
templos, y si oran y escuchan harikatha, se acercarán a Krsna. Esto se
denomina upa-vasa. Traten de no realizar actividades mundanas durante
Ekadasi.

Deben intentar usar al menos un día cada dos semanas para acercarse más a
Sri Sri Radha y Krsna; de ese modo no perderán su bhakti. Sin duda, su
bhakti se incrementará por Su asociación. Por ello, Krsna a dispuesto tal
oportunidad, Él mismo se ha convertido en Ekadasi. En la forma de Ekadasi
nos invita: "Hoy deben darme sus once sentidos". Que Krsna se convierta en
Ekadasi es algo muy favorable; por lo tanto, deben tratar de observarlo.

Krsna invocó su cakra y le ordenó ir adonde Sisupala y, en un segundo, el

cakra decapitó a Sisupala. En las escrituras védicas vemos que cuandoquiera
que Krsna toma su cakra y lo lanza, este decapita a la persona en un
segundo. Entonces, ¿por qué el cakra persiguió a Durvasa, que huía con
velocidad de este durante un año entero, y no pudo alcanzarlo para
decapitarle? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué el cakra no le decapitó?
No le decapitó ni siquiera después de un minuto, dos minutos, tres minutos,
una hora, dos horas o ni siquiera un mes. Transcurrió un año, pero no pudo
decapitarle. ¿Por qué permanecía a dos dedos de distancia? ¿Cuál es la
razón?

[Devoto] Porque Ambarisa Maharaja oraba al Señor Visnu pidiéndole la

bendición de que nada dañase a Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] No, esta no es la razón. Ambarisa Maharaja jamás

se opondría a la voluntad de Krsna. Si Narayana o Krsna lanzan el
Sudarsana-cakra, este deberá decapitar a la persona.

El Sudarsana-cakra no es solo un arma. La palabra Sudarsana significa

"visión auspiciosa". Mediante la conexión con tal visión auspiciosa no se
morirá. No se es destruido ni por decapitación ni por ningún otro medio.

Durvasa Rsi es un vaisnava puro; es una manifestación de Sankara, el Señor

Siva, quien es el más grande de todos los vaisnavas ('vaisnavanam yatha
sambhuh'). (2) Él quería glorificar el bhakti (la devoción pura por Krsna) y
el poder de los devotos de Krsna, de una manera indirecta. Él puede conceder
cualquier bendición a cualquiera, incluso bendijo a Srimati Radhika. Radhika
recibió la bendición de que todo lo que cocinara sería tan dulce como el
néctar. Esa es la característica especial de Su cocina.

¿Cómo es posible que una persona que desea glorificar el bhakti y a Krsna se
oponga a una persona como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi es un brahmana de
elevada clase y un yogi, además es inmortal. Él vive en Brahma-loka (3), no
en la Tierra.

Maharaja Ambarisa cantaba siempre Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara
Madhaveti y otros himnos devocionales. Era muy simple. Solía realizar
personalmente muchos servicios como recoger flores y elaborar guirnaldas
para Krsna en la forma de deidad. Además, en cuanto al control y manutención
de su reino, delegó esa tarea en sus ministros. Nadie podía comprender que
era un devoto de tan elevada clase.

Un devoto que canta siempre y con pureza Hare Krsna Hare Krsna mientras
realiza su trabajo material y mantiene su vida es más grande que cualquier
yogi o brahma-jñani (uno que ha comprendido el aspecto impersonal del Señor
Supremo) como Durvasa. Puede que no haya alcanzado su posición espiritual,
pero es muy superior a cualquier brahma-jñani.

El Sudarsana-cakra sabía: "Durvasa es también mi devoto. Desea glorificar el

bhakti, al devoto del Señor y al propio Señor Supremo. Ya que va a
glorificarles de modo indirecto, también actuaré de modo indirecto. No le
decapitaré sino que le perseguiré. Lo haré para infundir miedo en los que se
oponen a los devotos del Señor. Así comprenderán que el Sudarsana-cakra
siempre protege a los devotos, como, por ejemplo Prahlada Maharaja y
Gajendra, entre otros.

Ambarisa Maharaja pensaba: "¿Qué haré? Por una parte, si bebo caranamrta (el
agua que ha bañado la deidad del Señor) estaría desdeñando al brahmana-yogi,
pero, por otra parte, debo considerar el Ekadasi. Si no lo observo
apropiadamente (lo que incluye finalizarlo honrando el prasadam del Señor a
la hora correcta el día siguiente) desdeñaría el Ekadasi. Qué es más dañino
¿desobedecer a un brahmana o desobedecer al bhakti?

Él concluyó: "Puedo desobedecer a miles y miles de brahmanas como este

brahma-yogi, pero no puedo desobedecer al santo nombre o al Ekadasi"

Los vaisnavas pronuncian esta oración antes de honrar el maha-prasadam:

"Mahaprasade
govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate:
Los que tienen pocas actividades piadosas en su crédito puede que nunca
desarrollen fe en el mahaprasadam, en Sri Govinda, en el santo nombre del
Señor o en los vaisnavas" [del Skanda Purana, citado en el comentario del
Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96]). No podemos desobedecer al harinama o
al Ekadasi.

El Ekadasi es la madre de la devoción. Si observan el Ekadasi el bhakti

vendrá con toda seguridad. Puede parecer algo ordinario, pero no lo es en
absoluto. Maharaja Ambarisa tomó un poco de caranamrta, que no es parana (no
rompe el ayuno) y lo es al mismo tiempo, porque esta agua no es como los
granos o la comida. Cuando se observa nirjala Ekadasi, si se bebe agua al
día siguiente en el momento indicado para romper el ayuno, el agua será
considerada parana.

No somos tan calificados como Maharaja Ambarisa, por eso Krsna nos ha
otorgado ciertas concesiones. Srila Bhaktivedenta Svami Maharaja ha hecho
aun más concesiones para nosotros. Pueden consumir frutas, leche y requesón,
no hay ningún problema. Pero observen el Ekadasi. No coman granos. Traten de
hacer solo una comida, pero si no pueden coman dos veces, no tres, cuatro,
cinco, seis veces... O un kilo de jugo, rabari (un dulce indio), un kilo de
mango, jugo de frutas, jugo de mango y luego jugo de manzana sin darle un
descanso al estómago, comiendo continuamente... No debemos hacerlo. Una o
dos comidas son suficientes. Y cada vez, solo el prasadam suficiente para
llenar la mitad del estómago; la otra mitad debe permanecer vacía. Coman
poco, entonces será Ekadasi.

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NOTAS

(1) "Maharaja Ambarisa era el emperador del mundo entero, pero consideraba
que su opulencia era temporal. De hecho, sabiendo que tal opulencia material
es la causa de la caída en la vida condicionada, estaba desapegado de ella.
Ocupaba su mente y sentidos en el servicio al Señor. Este proceso se
denomina yukta-vairagya, renuncia factible, que es muy apropiada para adorar
a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Maharaja Ambarisa, por ser
el emperador, era inmensamente opulento, realizaba servicio devocional con
gran opulencia. Por lo tanto, a pesar de su riqueza, no sentía apego por su
esposa, hijos o reino. Constantemente ocupaba sus sentidos y mente en el
servicio al Señor. Por tanto, para no mencionar el disfrute de la opulencia
material, jamás deseaba ni siquiera la liberación.

"Una vez, Maharaja Ambarisa estaba adorando a la Suprema Personalidad de

Dios en Vrndavana, observando el voto de Dvadasi. En Dvadasi, el día
posterior a Ekadasi, cuando estaba a punto de romper el ayuno de Ekadasi, el
gran yogi místico Durvasa apareció en su casa como un invitado. El Rey
Ambarisa recibió con respeto a Durvasa Muni y este tras aceptar la
invitación para comer allí, fue al río Yamuna para bañarse allí a mediodía.
Por estar absorto en samadhi no regresó pronto. No obstante, Maharaja
Ambarisa, al ver que se terminaba el tiempo para romper el ayuno, bebió un
poco de agua siguiendo el consejo de brahmanas eruditos, solo para observar
la formalidad de romper el ayuno.

"Mediante su poder místico, Durvasa Muni pudo entender que esto había
sucedido y se disgustó. Al regresar comenzó a increpar a Maharaja Ambarisa,
pero insatisfecho aún, de su cabello creó un demonio que parecía el fuego de
la muerte. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios siempre protege a Su
devoto y, para proteger a Maharaja Ambarisa, envió Su disco, el
Sudarsana-cakra, que inmediatamente derrotó al demonio y luego persiguió a
Durvasa, que estaba tan envidioso de Maharaja Ambarisa.

"Durvasa huyó Brahmaloka, Sivaloka y los demás planetas superiores, pero no

pudo protegerse de la ira del Sudarsana-cakra. Finalmente, fue al mundo
espiritual y se rindió al Señor Narayana, pero el Señor Narayana no perdona
a una persona que ha ofendido a un vaisnava. Para ser perdonado por tal
ofensa, hay que rendirse al vaisnava que se ha ofendido. No hay otra forma
de ser perdonado. Así pues, el Señor Narayana aconsejó a Durvasa que
regresara adonde Maharajá Ambarisa y le pidiera perdón.

"Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Durvasa Muni acudió

de inmediato adonde Maharaja Ambarisa y se postró a sus pies de loto.
Maharaja Ambarisa, por ser naturalmente muy humilde y sumiso, sintió timidez
y vergüenza porque Durvasa Muni se había postrado a sus pies, y comenzó a
ofrecer oraciones al Sudarsana-cakra para salvar a Durvasa.

"¿Qué es el Sudarsana-cakra? El Sudarsana-cakra es la mirada de la Suprema

Personalidad de Dios, mediante la cual crea el mundo material. Sa aiksata,
sa asrjata. Esta es la versión védica. El Sudarsana-cakra, que es el origen
de la creación y muy querido por el Señor, tiene miles de radios. El
Sudarsana-cakra es el destructor de la destreza de todas las demás armas, el
aniquilador de la oscuridad y el manifestador de la potencia del servicio
devocional. Es el medio para estabilizar los principios religiosos y el
exterminador de las actividades irreligiosas.

"Sin su misericordia, el universo no puede ser mantenido; por lo tanto, el

Sudarsana-cakra es empleado por la Suprema Personalidad de Dios.
"Cuando Maharaja Ambarisa suplicó de este modo al Sudarsana-cakra para que
tuviera compasión, este, complacido, se contuvo de matar a Durvasa Muni,
quien así consiguió la misericordia del Sudarsana-cakra. Así, Durvasa Muni
aprendió a desestimar la horrible idea de que un vaisnava es una persona
ordinaria (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertenecía a la casta
ksatriya; por consiguiente, Durvasa Muni le consideraba inferior a los
brahmanas y quería ejercer poder brahmánico sobre él.

"Por este incidente, se debe aprender cómo detener las malignas ideas de
desdeñar a los vaisnavas. Después del incidente, Maharaja Ambarisa sirvió
comida suntuosa a Durvasa Muni y luego él, que había permanecido de pie en
el mismo lugar durante un año sin comer nada, también tomó prasadam. Luego,
Maharaja Ambarisa dividió sus propiedades entre sus hijos y se retiró a las
riberas de Manasa-sarovara para realizar meditación devocional."
(Srimad-Bhagavatam, Canto 9, resumen del Capítulo 4, y Canto 9 resumen del
Capítulo 5 por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)

(2)
nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha
"Tal como el Ganga es el más grande de los ríos, el Señor Acyuta el supremo
entre las deidades y el Señor Sambu (Siva) el más grande vaisnava, el
Srimad-Bhagavatam es el más grande de los Puranas" (Srimad-Bhagavatam,
12.13.16)

(3) Sukadeva Gosvami continuó: Así pues, estando satisfecho en todo sentido,
el gran yogi místico Durvasa pidió permiso y se marchó, glorificando al rey
continuamente. Por los senderos celestiales fue a Brahmaloka, que está
desprovisto de agnósticos y especuladores filosóficos áridos.

Comentario (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja): Durvasa Muni

regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas celestiales, pero no necesitó
ningún avión, pues los grandes yogis místicos pueden trasladarse de un
planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka,
cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por
naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del yoga. Vemos
pues que Durvasa Muni, el gran yogi místico, podía ir a cualquier planeta
por las rutas celestiales; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde
todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación
filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente
Durvasa Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los
habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar
a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos
jñanis y yogis no pueden compararse con el devoto