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Meridiens Kincksieck & Cie.t Pans, 1984
/ /V>r f/e la colección El Mamífero Parlante: 5TI
H lineo Verón

TVorfiíccííSÿ Alberto L. Bíxio

Cubierta: Maqueta de colección: Julio Vivas
\W -0?
Realización: Alfredo Landman

tíEn el interior de ésta célula hay, tú lo sabes, alguien. Prefe¬

Primera edición, 1988, Buenos Aires, Argentina riría no hablar de esto. A mi parecer, se trata de una imagen,
En ti, pensamiento inmóvil, cobra cuerpo, brilla y desapare¬
ce todo lo que de todos se refleja en nosotros. De suerte que te*
nemos el mayor de los mundos en cada uno de nosotros, pues
todos se reflejan en virtud de un infinito centelleo que nos pro¬
yecta en una intimidad radiante de la que cada uno retorna
Derechos para todas las ediciones en castellano a sí mismo, iluminado por el hecho de noÿr más que el refle¬
jo de todos. Y el pensamiento de que cada uno de nosotros
es
® Editorial Gedisa, S, A. sólo el reflejo del universal reflejó, esa respuesta a nuestra li¬
Muntaner, 460, entlo., V gereza, nos embriaga con esa ligereza misma, nos hace cada
Tel. 201 6000 vez más ligeros, más ligeros que nosotros, en el infinito de la
08006- Barcelona España f esfera centelleante que, desde 1 a superficie a la chispa única,
es el eterno ir y venir de nosotros mismos.”
Maurice Blanchot, Le Dernier Homme.
ISBN 950-9113-45-X
Gallimard 1957, págs. 124-125. 5
Hecho el depósito que establece la Ley n- 11 .723 <
U-
Arm ado con esta ciencia primitiva, el individuo se encuentra
tí

no tanto con un guía para la acción (aunque es probable que

en ocasiones lo encuentre) como con un guía para la aten¬
ción... 37
is
Impreso en Argentina E. Goffman, La mise en scene de la vie quoíidienne, LO
/}nn ied i n A rgentina Minuit, tomo 2, 1973, pág. 179.
O
tr
"Todo eso sucedió en un instante y dura para siempre. El es¬ <
pejismo de las figuras humanas se eleva en el horizonte. Apa¬
recen en la esquina de la calle.”
s
ti,,7.la í,rohibida la reproducción tota] o parcial por cualquier Virginia Woolf, LesVague$t o
m,' , ii7,de ,mf,re «n firma idéntica, extractada o modificada, en
< na tell uno o cualquier otro
Stock, tomo 2, pág. 380. LU

O
idioma. -j
CÜ

7
 INDICE

i. EL EXTRANJERO TRADUCTOR ... 11

1. Digresiones 11
2, El insomne y el sonámbulo .. 13
3. Movimientos exploratorios ... 18
4. Enclaves 22
1
5. El territorio de la urbanidad 25

2. ACTUALIDAD 34

;í. ROSTROS 44

1. PRECARIEDAD 65

5. INTERVALO 80

o. RUTINAS 93

1
7. RESERVA.. 102

s. DOBLE LENGUAJE 113

i). REDES 130

t o. CONVICCIONES 143

I "OSFACIO 158
 1

El extranjero traductor

1. Digresiones

Es frecuente que un libro comience con una adverten¬

cia al lector en la cual se anuncia lo que el libro no es. Dice
uno entonces que el autor se anda con remilgos, se sospecha
que se precave anticipadamente contra las agresiones de la
crítica, que utiliza estrategias evasivas que no engañan a
nadie y que confirman la escala de evaluación de un traba¬
jo intelectual mediante una especie de celebración desdicha¬
da o perversa de la diferencia que hay entre un trabajo real
y el ideal de una obra acabada. Pero también puede conside¬
rarse que esos “remilgos” responden a hermosas intenciones
minuciosas, por ejemplo, destinadas al librero para ayu¬
—
darlo a clasificar el libro en sus estantes o, más general¬
mente, destinadas al público al cual el autor no se atreve a
convocar para el debate sino después de haber limitado las
cuestiones que en él entran enjuego. Como la atención de un
público no es la atención de un jurado, como esa atención es
a la vez distraída y parcial, el mejor arbitrio supone que el
autor subraye el carácter incompleto de lo que presenta o
muestre su incompetencia relativa. De manera que el autor
sólo interviene en el debate que abre andando hacia atrás,
retrocediendo, y sólo designa el lugar, que se supone que de¬
be ocupar, alejándose. En dos palabras, aborda su tema re¬
curriendo a una digresión.
Las páginas que siguen exigirían sin duda que se hi¬
ciera acentuado hincapié en este tipo de advertencia que ya
se ha hecho clásico. En efecto, aquí sería menester no sólo

11
7 | ill I

___
I

anunciar lo que el libro no es sino agregar que en refiere no soio

se refiere regiun me-
sólo a una región me¬
guno se trata de un libro, puesto que modo al¬ i imstancMS en Goffman — ™ ii.

nor del universo de las estructuras, puesto que el análisis

•-

instala en la digre¬
sión. Y esto por dos razones de desigual importancia. la ma¬
primer lugar, fue mediante esta forma En di uinatúrgico de una situación de la vida cotidiana es
de pensamiento di- lí d estación de lo social en su totalidad
como “orden por fluc-
gresviso, mediante esta manera de indicar o de los tres casos, el
i unción”, como “estructura disipante”. En
jeto de pensamiento alejándose uno de él (muyevocar un ob¬
te las precisamen¬ pensamiento digresivo recorre la obra, interroga a la socio¬
Digressions
sur de Simmel) cómo
l’Etranger
comenzó, logía sobre sus fundamentos, dejándola sin
embargo en la
unos cinco años atrás, una reflexión de la cual este su cam¬
es el remate provisional. Son esas digresiones las trabajo incertidumbre en cuanto a sus objetos y en cuanto acierta in¬
que la po disciplinario. Pero es evidente que se cometería
mantuvieron constantemente en la tensión de la distanciay justicia si se caracterizaran esas obras de manera negativa
de la proximidad, como el estribillo de una intui¬
cantilena, en el y se las considerara frágiles síntesis del pensamiento
límite del encantamiento y de la argumentación, entre la co¬ tivo (que es lo que a menudo se ha dicho de la obra
de Sim¬
quetería y la reserva o el tacto, entre la figura
de lo munda¬ mel), como descripciones fundamentalmente subjetivas (lo
que
no y la figura de lo migratorio.
La segunda*razón (y ésta es decisiva) es la de que bien
se ve que esos objetos se organizan en un territorio por en¬
tero paradójico. Para decirlo en el estilo de Kant, los concep¬
sólo tendrían el interés de lo curioso y de lo introspectivo
cual reduciría la obra de Goffman a su dimensión
disciplinaria que vacilaría entre la psicología y la
ii*
’
etnográ¬
fica) o como intentos marcados por una especie de indecisión
_ _ •_
sociología
i . i
_ -ÿ

tos de la microsociología tienen un territorio en el que son ha levan¬

(y lo cierto es que entre los sociólogos todavía no se Tarde).
reguladores, pero no tienen un dominio en el que legislen. de
Los enfoques del espacio público que el presente trabajo tado la cuarentena que pesa sobre los trabajos inmanente
Trátase más bien de un modo de estructuración
trata de inventariar partiendo de las obras de G. Simmel, de que hace explorar fenómenos situados en el límite del cam-
G. Tarde y de E. Goffman son en este sentido esencialmen¬ po de la sociología dominante; cada una de los
obras consi¬
te digresiones. El Extranjero de Simmel, por ejemplo, vuelve a interrogarse sobre los fundamentos de la
forma de la imaginación sociológica que evoca al actores una deradas
disciplina y llega a hacer problemática la noción misma de
cuya pertenencia comunitaria está social
relativamente
minada. Es, desde el comienzo, mucho más que un indeter¬ relación social.
tipo so¬ 5n
cial que pudiera circunscribirse de una vez por
un elemento de una tipología, sino que es la forma todas. No es
de la 2. El insomne y el sonámbulo <
IL.
socialidad misma como relación más allá del vagabundeo
(nomadismo) y de la fijación (solidaridades comunitarias). a los
Conviene decirlo todo en seguida: los tres autores <
Trátase de percibir una interacción cualquiera simplemen¬ que nos referimos son cualquier cosa menos filósofos del en¬ é
te consistente combinando la atención y la aquí a los i—
indiferencia. Asi¬
mismo, lo público en Tarde es mucho más que una categoría cuentro y de la alteridad. Los hemos convocado Tarde, Georg
O

de la sociabilidad diferente de la muchedumbre; es la repre- efectos de la restitución de un mundo. Gabriel

Simmel y Erving Goffman se dejaron atrapar los tres por el D
O
demonio de la descripción de las formas. Los tres se mani-
sen tación de lo social emancipado de la
calle como espacio de
proximidad física, pero también
distinto de político sensibles a la dimensión de abandono inscrita en lo
to que Tarde, fiel aquí al pensamiento de lasloLuces, pues¬ testaron de los o
el espacio público como un espacio de razón sin concibe real mismo puesto que desconocen la precariedad prestan aten¬ <
principio de
est ructuración trascendente. Por fin, la sociología vínculos que lo constituyen, puesto que ya no mundo, entre
o
JJ
de las cir- ción al ir y venir, que constituye la carne del O
00
I
1 M 13
 ti 1 1ti i. m< Jomo y desamparo de este existir en beneficio
de las
trivialidad y rareza. Eos tres lo captaron en el momento en ui uin del ser existente. En
efecto, sólo atendemos al senti-
que se corría el peligro de agotarse en un pensamiento
il’i t'i»i que estamos petrificados en esa vigilancia insomnede
afuera imposible, en las jeremiadas infinitas de la concien¬del presente y sin
lian Imilla I,ovinas, vigilancia infinitamente
cia exiliada. 1 1 e i . que nos mantiene en la esfera
del desdoblamiento pú¬
No tenemos ninguna razón para machacar sobre la ex¬ i lllll late subjetivo y que nos
entorpece.

... . .
periencia del desamparo o derrelicción. Y ni siquiera
tene¬ Kl discurso del extranjero no es pues el discurso de! exi-
mos el derecho de suponer que la complejidad y el desorden |i ' No es la vivencia subjetiva de la derrelicción lo que resul¬
i
de nuestras vivencias sean ajenos al universo de las formas ta grave para el espacio público, sino que es el
estado de
que describe el discurso científico.1 l inn del mundo, su desamparo. Prestar atención al
El azar está sobrecargado de discursos apologéticos, en las situaciones (GofTman)
1 elido (Deleuze) o no descuidar
1
tanto que la necesidad fluctúan te ya no asume la apariencia 1 1 n i Tica, en efecto, no esperarlo
todo de la experiencia del in-
clásica de una madre severa. De ahíla reorientación del dis¬ • El espacio del insomne está enteramente tendido
curso existencial. No se trata ya de pensar en el individuo, inn i i lo alteridad de su esencia misma, lo cual
hace sufuer-
sino que se trata de pensar en el “siempre" del mundo, el
siempre de la no coincidencia y de la relación. Y para esto
menester volver a recorrer el camino que va de las categorías
de la reminiscencia a las categorías de la repetición. Es ne¬
cesario preguntarse lo que debemos emprender incansable¬
mente, cuáles son las demandas de nuestro diario vivir, los
momentos en que se desdobla bajo el peso del sentido común,
es
........
.
/ ¡i v n la vez su impotencia: su

1 1 1 n 1 : is que lo atormentan, las

1
fuerza procede de las expe-
experiencias del amor y de la
muer te; su impotencia consiste en la modalidad de suporque
hacia lo otro, movimiento que sólo es intenso
e .tn retraído. El insomne guarda con su mundo

Hun a
——
de querellante. Transforma en virtud de una
¡i lade la reivindicación su crispación en
movi-
una relación
álgebra pró-
generosidad
los momentos en que el sujeto se desprende de la eternidad virtual. El más insignificante de sus pensamientos es un don
fría de la vigilancia, no para retirarse a dormir (para hacer¬ De ahí su gusto por el énfasis en el que lo aho¬
de si mismo.
se conciencia, diría Lévinas, para tomar su tiempo), sino ga todo: sus gritos, su dolor, sus deficiencias están
mmedia-
Pero, ¿es
para inventar nuevos torbellinos, para alimentar las
inter¬ I ámente marcadas por el signo de la afirmación.
ferencias que constituyen la contextura del mundo. entonces el presente lo que constituye la hipóstasis?
¿Cuál
La experiencia primera del espacio público no es la itH la naturaleza de ese presente indiferenciado
y absoluta-

—
experiencia privada de una crispación existencial la
dad frente a la estructural plenitud del mundo. Nunca
encontramos esos átomos de pura presencia en sí, esos ele¬
—
sole¬ mrinte abierto que nos hace percibir el existir sólo a
...
las formas de soledad de lo existente?
través de

El insomne hasta puede hacerse peligroso por presun-

mentos absolutamente intransitivos, “sin intencionalidad,
sin relación”.2 Lo que se nos da es más bien la experiencia de
la fluidez de la copresencia y de la conversación, de las pe¬
queñas oposiciones sociales que son nuestras
_
vacilaciones,
la experiencia del excedente de socialidad en su materiali-
dad discursiva. Lo que se nos da es también la experiencia
1979,
2
iIíya Prigogine e Isabelle Stengers, La Nouvelie Alliance, N.R.F.,
E. Lévinas, Le 7Temps et VAutre, P.U.F., 1983, póg. 21.
clásica
rum. Su crispación existencial, la pareja de la razón
( lo extraño del mundo y la soledad del ser
que existe) en la
. se instala el insomnerazón)lo lleva (por desconfianza respec¬
(jUÍÍ
to del voluntarismo de la a descuidar las formas con¬
cretas del existir, a subir indefinidamente la apuesta a en¬
y
volver de misterio su relación con el misterio.
Desde este punto de vista, el espacio público estáesirre¬ un
mediablemente truncado. No es un espacio pasional, está
—
espacio de sonámbulos curiosamente esta metáfora

15
14

~ •»
!
—
presente en nuestros tres autores que se desplazan y apre¬
henden las cosas en el infinitivo, El sonámbulo es alguien
cuya vida de relación persiste mientras duerme. Por defini¬
ción es un ser del afuera; nos saca del inventario de los esta¬
dos anímicos del ser existente para hacernos captar desde el
principio la riqueza formal del existir. Función ética del so¬
námbulo; poner un término a las pretensiones
fundadoras
de la relación intersubjetiva, romper con Parménides, pero
también con las dialécticas declaradas o implícitas median¬
te las cuales la filosofía occidental trata de deshacerse del
principio de identidad uniéndolo al principio, patético, de la
dualidad insuperable de los seres por obra de la experiencia
de una relación con “lo que se escapa permanentemente”. La
fenomenología del espacio público no es la fenomenología del
pudor; es la del tacto. En nada nos ayuda a concebir una ética
de la desnudez puesto que desde el principio dicha fenome¬
nología se sitúa en un universo de relaciones preformadas,
ya consistentes, se sitúa en una estética del socius. Atañe a
—
nuestros “modales” actuaciones rituales en determinadas
—
situaciones más que a las “apariencias”, es decir, a la ma¬
nera en que un actor social se acomoda a normas de conve¬
niencia y decoro ligadas a su condición y posición.3 Lo mis¬
mo que el insomne, el sonámbulo no acepta el “fracaso de la
comunicación”, pero, porque ha hecho mucho más radical¬
mente que el insomne su duelo de una socialidad fusional,
porque ha abandonado el ideal de una transparencia del
vínculo social, llega a pensar que ese fracaso tiene que ver
con el desprecio en que tenemos a nuestras civilidades y con
el privilegio que asignamos a lo desnudo sobre lo vestido,
El sonámbulo es un ser pragmático en el sentido de W.
James. Ha renunciado a encontrar el sentido’ lo conoce de
antemano y con exceso, apuesta por la proliferación infinita
de la asociaciones entre las ideas y en ti e ios hombres, apues-
Sobre la distinción de los modales y de la apariencia, véase E. Goíf-
manr La mise en scéne de f a vie quotidienne, tomol, págs, 31-36 y 106-110.
El estudio de las normas de conveniencia y decoro se inscribe en el análisis
de 1 as organizaciones sociales, el estudio de los modales en el
pacio público y de sus regiones,
análisisdel es¬
10
I a por la profusión
tas resulten precarias.
cualitativa de las formas por más que és¬
El impulso vital que caracteriza un espacio público, por
ejemplo una conversación, es sin embargo un impulso con¬
tenido. Es, dice Simmel, “un impulso de vitalidad conteni¬
da”. En este sentido, el horizonte de un espacio público es i
siempre un horizonte de paz. Ya se trate del simple “hay” del
mundo, ya se trate de la concepción kantiana de la publici¬
dad como condición de la paz perpetua, por mi parte supon¬
go que aquello que me “desborda” en una relación pública
son menos los demás que el intervalo mismo que me separa
de ellos, el contexto en el que se presenta dicho intevalo, el
marco dentro del cual se sitúa la interacción. Esa es la razón
por la cual la experiencia del espacio público requiere menos
un guía para la acción que un guía para la atención (Goff*
man). A su manera y en la aparente ligereza de sus empeños
y compromisos, el sonámbulo no está liberado de esa obse¬
sión de la gran catástrofe, la obsesión de la muerte del mun¬
do que Hanna Arendt define como contemporánea de los
“tiempos oscuros”, la obsesión en laque el terror lo invade to¬
do.4 El espacio público tiene dos límites igualmente aterra¬
6
——
dores: el terror de la identificación el espacio público es un
espacio de traidores y de traductores y el terror de la inva- !
sión (el espacio público es un espacio de reserva y de cer¬
cados). El horizonte de los tiempos oscuros nos impone con:
cebir a los demás más allá de la fusión, nos impone salvar el
espacio público del desastre de la fraternidad. Pero la afir¬
mación de un espacio público parece reclamar algo más. Esa
afirmación necesita certezas de paz. Y no hay ninguna razón
para maldecirla por ello, para considerar su exigencia como
un lujo, para tildarla de futilidad porque trabaja en una su¬
perficie de racionalidad que persiste en flotar por encima de
las grandes fracturas de la historia de nuestro tiempo.6 Por
4 Hanna Arendt, Fíes Politiques, Gallimard, colección Essais, Intro¬
ducción.
5 Maurice Blanchot, L’Amitié, sobre el libro de Andró Gorz, Le Trattre.
6 *Las cosas vivas en contacto con el aire deben tener una epidermis,
y no podría uno reprochar a la epidermis que no sea el corazón”, G. Santa-
17

el contrario, hay que tomar seriamente las exigencias del es¬
pacio público. Hay que tener en cuenta el elemento político
de las civilidades. Precisamente, ese excedente de socialidad
que es lo único que permite hablar de un espacio público, que
permite no confundirlo con una relación intersubjetiva, es el
contexto en el cual se despliega dicho espacio, es su marco.
Nos es preciso analizar los marcos que nos hacen atribuir
una realidad singular, una seriedad, una gravedad a nues¬
tras relaciones. Frame Analysis: ¿cuál es la naturaleza exac¬
ta de las membranas que delimitan y definen una situación,
que aseguran a la vez su carácter irreversible y su contenido
socializante? Lo que se trata de restituir es el desbordamien¬
to o profusión de la relación y no ya tan sólo el desborda¬
miento de las subjetividades que la constituyen. Se trata de
oponer el m agnetismo de las situaciones al peligro de reducir
el espacio social; se trata de reencontrar la ética de la mun¬
danidad más allá de los melindres de la lisonja.
Esta ya era la intuición de Maurice Blanch ot: por curio¬
so que sea, los demás no harán sino darme mucho más de lo
que yo habría esperado. El espacio público tiene necesidad
no sólo de la pluralidad de las diferencias, sino también de
su enmarañamiento, de los efectos de movilización o de so-
fe- brecargay de inmovilización que aquellas diferencias provo¬
can. En suma, la filosofía de la alteridad no basta para esta
tarea. Dicha filosofía sólo puede restituirnos el mundo que
ya hemos perdido. Sólo puede volver a subir la cuesta del di¬
vorcio y la destitución, sólo puede instalarse en los pliegues
narcisistas de la historia: institución, destitución, restitu¬
ción.
3. Movimientos exploratorios
El pensamiento del espacio público, desde su origen en
la época clásica, se vedó recurrir a un orden fundador (sim¬
bólico), pero su enfermedad infantil es sin duda el babelis-
mo, el meltingpot de los patrimonios. La microsociología nos
yana, citado porE. GofFman, La mise en seine de la vie, quotidienne, tomo
1, pág. 7.
18
iL.
1
—
ayuda y aquí puede pretender, lo mismo que la ciencia con¬
—
temporánea, volver a encantar el mundo a dirigir una mi¬
rada nueva a la dispersión. El atender a las circunstancias
rompió con las delicias de la multiplicidad, con los dulces te¬
rrores de la jauría. Se trata de la atención a las consisten¬
cias, a las coproducciones, como diría Tarde, es decir, a las
formas de adaptación que a veces afectan la epidermis de lo
social, esto es, lo social en su inmanente reflexividad. Uni¬
camente en este sentido las excentricidades pueden conside-
rarse como prefigurativas. No se trata de “innovaciones”,
son movimientos exploratorios, de análisis de lo social en su
tensión: socialización-desocialización.
De ahí la propensión de la microsociología a analizar
las relaciones sociales atendiendo a la distancia, es decir, en
una diastemia y no ya en una proxemia. La dispersión de las
escenas tales como las mira la microsociología no equivale
ya a la disolución o a la desorganización puesto que dicha
dispersión corresponde a la naturaleza misma del espacio
público urbano. Pero ella es al mismo tiempo natural y pre¬
caria, y esto es decisivo en el análisis de los fenómenos de ati-
picidad y para el lugar que deben ocupar en el análisis el
enfoque descriptivo y el método de las historias de vida.7
En efecto, la pareja socialización-desocialización nos
obliga a abandonar el concepto de patología social para acep¬
tar desorganizaciones parciales y transitorias que se sitúan
en una sociología de la adaptación. Todo síntoma de atipici-
dad o de morbosidad remite en el caso del fenómeno atípico 3
(y por lo tanto en el trabajo social) a una forma de adapta-
ción. De ahí que sea necesario que el investigador esté aten- <
to no sólo a las atipicidades mismas sino también a las vi- ,
siones del mundo en las que se sitúa el ser atípico y que le <
permiten trascender circunstancias, improvisar partiendo 5
de ellas. En otras palabras, la pareja socialización-desociali- cj
zación nos obliga a pasar de lo patológico al pathos, es decir, s
ala cualidad dramática de los comportamientos sociales aun o
cuando esos comportamientos no correspondan únicamente <
a los atípicos. 3
7
<
David Matza, Becoming Deviant f Prentice Hall, 1969, O
jJ
O
:n
19 ir*
 Por otro lado, si la relación socialización-desocializa¬
ción es, no accidental, sino esencial (y esto resulta claro en
el dominio de los comportamientos étnicos, por ejemplo) no
i podremos atenemos a un enfoque correctivo y explicativo
(las malas condiciones de vida son las causas de los desórde¬
nes), Cada vez que distinguimos las características típicas
de un medio mediante abstracción analítica nos veremos
obligados a matizarlas, a tener en cuenta su parte de ironía
o de paradoja, de manera que toda intención explicativa nos
llevará a la descripción detallada de una historia de vida, de
una situación, de un espacio de interacción.
Por fin, la pareja socialización -desocialización, al ha¬
cer difícil toda tipología concreta de las identidades, nos im¬
pulsa constantemente a explorar nuestras propias fronteras
culturales e intelectuales antes de catalogar esta o aquella
población dando por descontada su segregación o su exclu¬
sión. En otras palabras, nos es preciso explorar los modos de
expresión social que se unlversalizan en un modo menor,
que son definitivamente excéntricos, nos es preciso pasar de
las poblaciones emigrantes al mundo del emigrante. Cuales¬
quiera que sean las aporías de la razón descriptiva (atrapa¬
da entre el talento literario y la fascinación por el inventa¬
rio) nos vemos constantemente empujados a las fronteras,
—
nos vemos atraídos por analizadores cualitativos un mo¬
mento, un conjunto de circunstancias singulares, una figura
—
o metáfora y hacia formas de transcripción atípicas próxi¬
mas a lo que los norteamericanos llaman human documents ,
que proceden más del testimonio directo que del estudio de
casos,
Se han dicho muchas tonterías sobre la Escuela de
Chicago. En particular se han ensañado en ver en la fascina¬
ción por los medios atípicos solamente los tropismos de filán¬
tropos inveterados o una predisposición congénita o coyun¬
tura! a la planificación social. Pero se han olvidado de expli¬
car esta curiosidad por los movimientos exploratorios del
atípico, por las contingencias de su trayectoria. Esa curiosi¬
dad atestiguaba claramente una certeza filosófica mucho
más profunda en cuanto al carácter negociado del orden so¬
cial desde el momento en que se lo observa en situaciones da-
20
das y en el carácter indeterminado de una trayectoria indi¬
vidual Después de todo» al luchar contra los eugenistas, los
sociólogos norteamericanos aprendieron mucho más rá¬
pidamente que nosotros a desembarazarse del demonio de
Aplace: no hay estado inicial del sistema. 8 ¿Se trata de la in¬
fluencia de la mitología del pionero o de tener en cuenta la
capacidad del emigrante para “redefinir la situación” (Tho¬
mas)? Lo cierto es que el análisis de las trayectorias sociales
en la corriente de interacciones nunca llega a hacer sustan¬
tivos y concretos a los actores. Estos están demasiado atra¬
pados por la complejidad de los contextos, y sus trayectorias
están siempre sobredeterminadas. Sobredeterminación e
indeterminación corren parejas, o, para decirlo de otra ma¬
nera, el análisis de una trayectoria debe ir de la integración
de las situaciones a la integridad individual, y no inversa¬
mente.
Es seguro que el “laboratorio urbano” en el que los so¬
ciólogos de Chicago observan estos fenómenos de socializa-
ción-desocialización no es un terreno como cualquier otro o
un terreno de substitución para la antropología repatriada.
Y ello es así aunque más no sea porque dicho laboratorio po-
ne en escena tres movilidades. Primera movilidad: el hom-
bre es un ser de locomoción al que los encuentros y las expe¬
riencias de copresencia transforman en un enorme ojo. La
ciudad instaura el privilegio sociológico de la vista (lo que se
hace) sobre el oído (lo que se cuenta), pero al conjugar la ii-
versidad y lo accesible, la ciudad afecta lo visible con un coe¬
ficiente de indeterminación y de alarma. Segunda movili¬
dad: el habitante de la ciudad es un ser cuya relación con el
lugar que habita es completamente particular; con él la mo¬
vilidad social y la movilidad residencial se conjugan. El habi¬
tante de la ciudad acumula las residencias y se deslocaliza
constantemente. La tercera movilidad, de laque volveremos
luego a ocuparnos, es la que Simmel llama movilidad sin
desplazamiento, la versatilidad del habitante de la ciudad,
lo pasado de moda como modo de vida. En el antropólogo hay
8 Véase Ilya Prigogine e Isabelle Stengera, La Nouvelle Alliance,
págs. 276-80.
21

—
pues cierta formación urbana que lo impulsa a modificar los
registros clásicos en su disciplina— del espacio y de la cul¬
tura y sobre todo lo obligan a captar los ft-iómenos sociales
como sistemas de relaciones deslocalizados y sobredetermi¬
nados.9
4, Enclaves
Para comprender este cambio de registro habría que
partir del concepto de sociabilidad. En los Estados Unidos
esta noción sirvió de eje a toda una serie de investigaciones
llevada a cabo por el equipo de Riesman, a fines de la déca¬
da de 1950, alrededor de ese “huésped invisible” que penetra
las amistades, las conversaciones, los convites más o menos
festivos y que constituye la afabilidad. Referida a la sociolo¬
gía estructural, esta sociología de la sociabilidad abarca dos
temáticas: la del Estado mínimo y la de la sociedad perdida,
el tema de la obsesión del anonimato y el desierto de las re¬
laciones sociales. Esa sociología se inscribe en un recorrido
intelectual que va desde el recuerdo de la aldea a la jungla
de las ciudades. En Francia, el redescubrimiento de las so¬
ciabilidades se debe a un doble movimiento que pasa por la
genealogía de los dispositivos disciplinarios y por la historia
de larga duración. En el primer caso, se atribuye a la socia¬
bilidad una función de resistencia a la normalización y a la
omnipresencia de relaciones de poder diseminadas, microfí-
sicas; y esa sociabilidad indica al investigador la vigencia de
fenómenos de coalescencia en la superficie de lo social: lo
corriente de la amistad, las trivialidades del intercambio
simbólico, los plegamientos de sentido en nuestra vida coti¬
diana entre las bromas y los rumores, entre la ironía que in¬
vade las relaciones jerárquicas y las rodea de movilización
de recursos. Paralelamente, la sociología histórica de las
9 Sobre todos estos puntos, véase Ulf Hannerz (Explorer la ViUet Mi-
nuit 1983) que se inspira a la vez en la antropología social y en la Escuela
de Chicago de la cual el autor subraya, a la inversa de loa comentarios ha¬
bituales, la atención prestada al tiempo de los procesos sociales y no sólo al
espado en el cual aquéllos se desarrollan.
22
mentalidades, de las instituciones o del espacio público 11e-
J.JH a la comprobación de que los conflictos tradicionales
las sociedades urbanas ttales como son analizados por los so¬
ciólogos de la producción urbana), las “luchas urbanas”, no
destruyen gran cosa, como si existiera un estrato inconmo¬
de
vible de las sociedades urbanas, un estrato tibio de costum¬
bres, de prácticas sociales de un género particular que sólo
se conjugarían en el modo infinitivo, sin sujeto y sin objeto,
prácticas inveteradas más que tradicionales* El análisis de
este estrato se refiere menos al peso de lo social que a sugra-
uedad propia. Por eso, dicho análisis legitima bastante
fácilmente un pensamiento de la restitución, nuestras nos¬
talgias del cual serían el buen sentido* Imagina ciudades ca¬
parazones, situadas en el límite de lo orgánico y de lo mine¬
ral y cuya consistencia estriba en regularidades que no son
de tipo institucional puesto que toleran una cantidad asom¬
brosa de irregularidades: migraciones intraurbanas, formas
de territorialización discreta del espacio abuelito bondado¬
so (A* Battegay), pequeños mundos, círculos y sectas, excen¬
tricidades tranquilas que hacen que las sociedades urbanas
parezcan a veces mantenerse al margen de su propia histo¬
ria, indiferentes a las trepidaciones de todo lo político.
Para explicarse esta forma pasmosa de adaptación,
esta combinación de regularidad y de irregularidad, de
socialización y de desocialización, el investigador siente la
tentación de extrapolar partiendo del nuevo terreno que per¬
cibe el barrio aldea instalado en la periferia del laboratorio
urbano. Conviene decir que la sociología de la sociabilidad
tiene algo de diabólico pues puede transformar una zona de
transición, un suburbio de clase media, un arrabal obrero,
un barrio de París o de Lyon en otras tantas aldeas. Lo cier¬
to es que esta sociología asimiló el primer postulado de la
ecología: si las ciudades son baluartes de la resistencia a lo
político, ello tal vez se deba a que las ciudades están consti¬
tuidas por una pluralidad de nichos. Esta permanencia de
las aldeas en la ciudad no tiene forzosamente relación con la
permanencia de vínculos de parentesco, salvo que tomemos
como modelo una caricatura de la aldea étnica. Las aldeas
urbanas no son vestigios sino que son efectos del medio, de
23
 los productos de una sociedad fragmentaria en la que el es¬
píritu de barrio está constantemente redefinido. De manera
que la aldea urbana no es una realidad cultural que podría
concretarse partiendo de su patrimonio, sino que es ante to¬
do una forma de resistencia a la atracción del centro. Mien¬
tras que el centro es el torbellino, el tráfago, la variedad de
lenguas, los barrios aldeas se caracterizan por su excentri¬
cidad específica, por su visibilidad parcial. No son pues ni
microcosmos ni bunkers . Son “áreas naturales” que resultan
de un proceso de segregación más que de una política de se¬
gregación, y su naturalidad es muy precaria. Su identidad
varia de una generación a otra. Estos barrios aldeas están
constituidos por poblaciones trasplantadas (y la arqueología
de la sociología urbana redescubre inevitablemente en los
primeros filántropos del siglo XIX el estudio de las patologías,
de las formas de adaptación al transplante: nuevas raíces,
asociaciones voluntarias o resurgimientos de clanes o de sec¬
tas), Las sociabilidades de la aldea urbana son pues siempre
sociabilidades del “como si”. Por otra parte, las aldeas urba¬
nas son entidades sociales yuxtapuestas , cuyas fronteras
son siempre negociadas y constantemente cruzadas por
otros, fronteras expuestas a la mirada del vecino, fronteras
en descubierto. El carácter precario de las áreas naturales se
debe justamente a estas dos características del mosaico ur¬
bano: hecha de piezas unidas y yuxtapuestas, la ciudad ofre¬
ce el espectáculo de una cacofonía de conmemoraciones en
virtud de las cuales cada “medio” se rehace un recuerdo por
generación, así como se rehace la fachada de una casa; y, por
lo demás, la ciudad es un enmarañamiento de estilos, un len¬
to mestizaje de los modos de vida. Veremos luego cómo la
metáfora del mosaico contribuye a deslizar la hipótesis eco¬
lógica hacia un pensamiento de la deslocalización de las
relaciones sociales, precisamente porque dicha metáfora
permite concebir la conjunción de los procesos de segrega¬
ción y de moviliad individual. Aquí agregaremos simple¬
mente que la sociología de los enclaves contribuyó a hacer
mucho menos decisivas las problemáticas de la centralidad
y la cuestión del centro. Un mosaico de territorios es algo
_
completamente diferente de un espacio organizado alrede¬
24
dor de un centro con un a periferia. En este movimiento, el in¬
vestigador ve como estalla completamente la cuestión polí¬
tica reducida ella también a sus arcaísmos: tribus, clanes,
notables y “patrones” locales con sus redes de amigos y sus
solidaridades seudocomunitarias.
5. El territorio de la urbanidad
Las aldeas, los feudos, los reductos, los guetos son ob¬
jetos de estudio tanto para el historiador o para el antropó¬
logo como para la sociología urbana. En todo caso, es claro
que la sociabilidad, como forma inmediata y cualitativa de lo
social, asegura el privilegio de un pensamiento descriptivo
susceptible de ser entendido por todos aquellos que no espe-
raron al sociólogo, ya se trate de novelistas, ya se trate de
periodistas o cineastas. Resulta igualmente claro que la for¬
mación urbana del investigador requiere una modificación
de su mirada que debe ser ante todo ingenua, que debería
captar las cosas mismas fascinada por lo social in statu ñas-
cendi, como diría Simmel. En definitiva, este movimiento
acelera el trabajo de duelo de la sociología estructural y re¬
fuerza la tentación literaria.
Y no se trata solamente de la sociología, sino que se tra¬
ta de «o social mismo cuya naturalidad se desvanece y de lo
cual se anuncia la muerte como se han anunciado otras
muertes en serie en las sociologías de week-end . El mínimo
de Estado va acompañado por un mínimo de socialidad. El
sociólogo se ve obligado a recuperar saberes y lenguajes para
reconstruir su dominio, se ve obligado a realizar incursiones
fuera de su campo. La primera reconquista es antilibidinal:
las derivas no son pulsionables. Según lo indican los diccio¬
narios de navegación, las derivas nos impiden ir a una de¬
terminada parte. Lo cual quiere ya decir que el transeúnte
ocioso, el paseante callejero tienen recorridos, digresiones
del texto urbano que se disciernen en los rostros y que fun-
cionan según el modo de la reciprocidad inmediata, como
dice Simmel, en un espacio-tráfico que se extiende entre lo
trivial y lo raro. La segunda reconquista se realiza a expen-
25
 data del siglo XIV; la segunda se refiere a las cualidades del
hombre de la ciudad. Es este segundo sentido el que continuó
usándose y el que designa la cortesía en !a que entra mucho
de afabilidad natural y de usanzas mundanas. El dicciona¬
rio cita las palabras de Giraudoux que hablan del “respeto de
los demás y de uno mismo que a justo título es lo que se lla¬
ma la urbanidad”. Es significativo el hecho de que el primer
sentido del término, la urbanidad como gobierno de una ciu¬
dad, haya desaparecido. En todo caso, es seguro que la so¬
ciología urbana sólo comenzó a constituirse como discurso
específico negándose a reducir la ciudad a las medidas polí¬
ticas urbanas. Por el contrario, le ha sido necesario postular
la hipótesis de que las ciudades son sociedades antes que in¬
tervenciones del gobernante. En otras palabras, la urbani¬
dad designa más el trabajo de la sociedad urbana sobre sí
misma que el resultado de un a legislación o de una adminis¬
tración, como si la irrupción de lo urbano en el discurso so¬
ciológico estuviera marcada por una resistencia a lo político.
Lugar de alzamientos, de revueltas y de turbulencias o “es¬
tado de espíritu'1, “mentalidad” (Park, Simmel), la ciudad es
anterior a lo político, ya está dada. Ei segundo sentido del
término urbanidad (cortesía, afabilidad, usanzas munda¬
nas) es todavía más embarazoso para el sociólogo que el tér¬
mino sociabilidad del cual está próximo por su sentido. Bien
se ve en efecto que esta urbanidad se elabora en otro escena¬
rio, el escenario de la corte o de los salones y que aun cuan¬
do ella se distinga por su cuenta mantiene los ojos vueltos
hacia la corte como el lugar superior de los valores cultura¬
les (Habermas). Habría que decir entonces que una ciudad
sólo adquiere toda su verdad en la medida en que gravita al¬
rededor de una sociedad relativamente inaccesible, una so¬
ciedad que retrocede en relación con el espacio de lo vulgar,
una sociedad que está en la cima de la cascadas de los ejem¬
plos, como diría Tarde. La urbanidad sería pues la ciudad
antes de la ciudad, por encima de la ciudad, la ciudad supe¬
rior y el paradigma de la ciudad. En cuanto a la afabilidad
del habitante de la ciudad (cualidad que haría de él alguien
a quien se pudiera hablar), puede hacer pasar al sociólogo
por un cándido soñador. Las descripciones y los análisis del
28
modo de vida ciudadano insisten por el contrario en la inca¬
pacidad del habitante de la ciudad para mostrar disposición
a ser abordado. El habitante de la ciudad, dice Simmel, es de
un natural aburrido y hastiado que se cierra a la interacción
y se encuentra en un estado de in diferencia flotante. Lo cier¬
to es que la ciudad provoca una "intensificación de la vida
nerviosa” que raya en la esquizofrenia. El hombre de la ciu¬
dad sólo puede pues salvaguardar su capacidad de encuen¬
tros recurriendo a cierto entabicamiento de la atención y de
la mirada. Por eso vive la mayor parte del tiempo en “situa¬
ción de alarma” (Goffman) y sus comportamientos de reser¬
va se deben al hecho de que constantemente teme la invasión
(el intruso, el importuno, el mal encuentro) o la identifica¬
ción (¿qué está haciendo él allí?).
Tanto esas; que la disposición a mostrarse uno a 1 a mi¬
rada de los demás es enteramente particular en el medio ur¬
bano; esa disposición se aproxima a las características que
se atribuyen tradicionalmente a la mundanidad. Entre las
lisonjas de la corte (donde la identificación llega a su colmo
en el nombre del rey) y el círculo que exige una abstracción
de identidad, la mundanidad es desde la época clásica un
régimen de doble identidad. La urbanidad y la mundanidad
utilizan dos técnicas de comunicación, dos maneras de "do¬
minar las impresiones” (Goffman): arte de las apariencias
(la cortesía como máscara de la indiferencia, la reserva co¬
mo prevención contra la dispersión) y la palabra de circuns¬
tancias (comportamientos que sólo tienen verdad en ciertas
situaciones en las que “la ocurrencia” es la primera evalua¬
ción).
Entonces, ¿no son acaso las sociedades urbanas más
que templos de simulacro, de falsas apariencias? Si ello fue¬
ra así habría efectivamente que admitir que la civilización
urbana no existe y que todavía debe ser inventada; habría
entonces que confiar esta tarea a un utopista una vez más o
bien salir a la conquista de las ciudades como en una cruza¬
da y ver cómo los mártires luchan contra los comediantes.
Pero ocurre que la micr osociología elaboró dos discursos que
se proponen transcribir minuciosamente la riqueza de las ci¬
vilidades urbanas, no sólo su diversidad tornasolada, sino
29
también su positividad ética. Y también aquí volvemos a en¬
contrar a Simmel: “Dejemos de lamentamos de la superfi¬
cialidad de las relaciones sociales", su gravedad debe leerse
precisamente en la superficie, en la menor de las interac¬
ciones.
El primer discurso, el análisis dramatúrgico de la vida
tiene por objeto el análisis de las apariencias y su
cotidiana,
función social. El habitante de la ciudad es, en efecto, un co¬
mediógrafo que inventa formas sociales, pequeñas interac¬
ciones, escenas que son otros tantos jirones de sociatidad
perdida. Interpreta las relaciones sociales aveces con un mí¬
nimo de texto e improvisando con mayor o menor felicidad.
Se muestra siempre vacilante, embarazado, pues ha perdi¬
do su partitura. Lo que importa entonces es establecer su
convicción. El habitante de la ciudad es también un actor,
pero un actor es mucho más que un intérprete. Es alguien
que sabe o que ha llegado a saber desempeñarse en varios es¬
cenarios, que debe por ló tanto saber integrar las situaciones
y definir cada una de ellas en su propiedad. Ese es el saber
vivir del hombre de la ciudad y no ya solamente el saber del
hombre mundano en el sentido estrecho del término: definir
y redefinir una situación. Toda la obra de Goffinan y de los
interaccionistas sobre el espacio público gira alrededor de
esta doble exigencia o paradoja: ¿cómo combinar la integra¬
ción de las situaciones y la integridad individual? ¿Cómo se
puede decir de una palabra de circunstancia que “respeta a
los demás y a uno mismo”? Pero sólo se puede comprenderla
gravedad ética de esta pregunta si se piensa al mismo tiem¬
po en el emigrante de W. Thomas, en el Campesino Polaco.
En materia de arte de las apariencias, es el pionero cierta¬
mente el emigrante, experto en la redefinición de las situa¬
ciones.
El segundo discurso, el microanálisis y la etnografía de
la comunicación, se ocupa de las características de la pala¬
bra de circunstancias, de sus condiciones ecológicas, de los
materiales de expresión que esa palabra utiliza en situacio¬
nes de interacción, de actuaciones comunicativas, de formas
del espacio del diálogo: la ironía, la agudeza, la broma, o la
pulla, el sentido de la réplica viva, es decir, todas las formas
30
discursivas que forman parte de una antropología pragmá¬
tica en el sentido en que la entendía Kant, es decir, como des¬
cripción y análisis de un mundo de apariencias concertadas,
en el cual reina un consenso sobre el engaño, en el cual todos
son embaucados y en el cual en efecto yerran los que no son
embaucados.
Ante todo hay que reconciliarse con la actualidad, no
con la historia sino con la simultaneidad de convicciones. Tal
vez habrá que reconciliarse con lo asubjetivo que trasluce el
momento y con lo puramente ondulatorio. (Véase el capítu¬
lo 2, ACTUALIDAD.) Reencontrar luego ese régimen de la so-
cialidad en el espacio-tráfico que hace del ocioso paseante
callejero el explorador de los contextos en lo que éstos tienen
de más superficial. Deslizarse a la alteridad de un encuen¬
tro, ver en un rostro todo lo que en él se conjuga deobra maes¬
tra y de repetición, de rareza y de trivialidad, toda la riqueza
reflexiva, la reciprocidad inmediata de la diada (véase capí¬
tulo 3, ROSTROS).
No son ciertamente las formas más pobres de lo social
aquellas a las que entonces llegamos, sino que por el contra¬
rio son las más elevadas; son las formas que están más acá
de los contenidos puramente estéticos. Aprehensibles por
percepciones y metáforas. Tres experiencias sustentan esta
estética del espacio público y las tres son experiencias sobre
lo precario de lo social; experiencia del emigrante, experien¬
cia de la conversación, experiencia de la copresencia y del
tráfico. (Véase el capítulo 4, PRECARIEDAD.)
La experiencia del emigrante se caracteriza por una
obsesión: la pérdida del sentido del mundo. Sus testimonios
tienen pues una importancia capital; desde el momento en
que el emigrante comuncia esta experiencia, desde el mo¬
mento en que se sitúa (aunque no sea más que por la pa¬
labra) fuera de los muros del gueto, dicha experiencia le
revela lo que no es cultural en una cultura, la naturaleza de
los intervalos constitutivos de un mundo. Ese mundo es un
mundo pragmático en el sentido en que lo entendía Kant: un
mundo de apariencias concertadas en que la contextura
es el egoísmo lógico, la paradoja. (Véase el capítulo 5, INTER¬
VALOS.)
31
 Desempeñar un papel en un espacio público no es con¬ consistencia frágil, que la naturaleza de nuestras conviccio¬
firmar una condición o posición, sino que es intervenir en nes no es diferentede la naturaleza denuestras resistencias;
una situación y es necesariamente emplear expresiones que ambas reposan en esa bifurcación antropológica entre
ready-made que enmascaran la naturaleza problemática de creencia y deseo (Tarde) que nos preserva de todas las tira¬
todo empeño y compromiso. Los conjuntos de comporta¬ nías. (Véase el capítulo 10, CONVICCIONES.)
mientos así discernidos pertenecen a un régimen de comu¬
nicación que es a la vez banal y singular; es el régimen de los
rumores deslocalizados y de los chismes y hablillas que
delimitan un territorio como región de significación. La ve¬
locidad de circulación, característica de este régimen, está li¬
gada con el carácter incompleto de las enunciaciones. Esa
velocidad sólo se comprende mediante un doble supuesto: el
de la reciprocidad de las perspectivas y el del etcétera. (Véa¬
se el capítulo 6, RUTINAS.)
El principio de reserva funciona en los tres campos de
la experiencia de lo precario. Pero es la conversación lo que
le da toda su fuerza ética (Simmel). La reserva mundana es
la puesta en escena más trivial de lo social por cuanto es el
objeto no de una proxémica sino de una diastémica, de un
saber de la distancia. Su vivencia no es ligereza ni descono¬
cimiento, sino que es malestar y embarazo. (Véase el capítu¬
lo 7, RESERVA.)
El orden de las circunstancias impone a todo actor una
fidelidad muy particular respecto de lo que le ocurre. Esta
2 idelidad le impone abandonar la lógica de la integridad in¬
dividua) (engaño- sinceridad) para adoptar la lógica del trai¬
dor. Defender el sí-mismo es siempre calmar a un necio
(Goffman), es decir, salvar la situación al precio de un doble
lenguaje. Saber comunicar es pues saber traducir. (Véase el
capítulo 8, DOBLE LENGUAJE.) *7
Se puede ver entonces cómo se organiza un mundo, una * A
urdimbre de relaciones que es una red, con sus regiones de
densidad variable, con sus nudos, con sus bifurcaciones de
trayectorias. Un destino no es más que una negociación
— —
constante entre dos integridades la integridad de un re-
pertorioy la integridad de una situación , entre doslógicas, V?
la de las revelaciones y declaraciones y la de la movilización .
(Véase el capítulo 9, REDES.)
.V )
Hay que admitir pues que el espacio público tiene una

32 33

2 de otoño en la mayor ciudad y donde él ‘bebía café’ y ‘leía el
Actualidad
“En este mundo, el mundo de las grandes ciuda¬
des, y de las grandes masas colectivas, es indife¬
rente saber si esto tuvo lugar realmente y de qué
fenómeno histórico nos creemos los actores y tes¬
tigos. Lo que llamamos realidad es una utopía. La
historia tal cómo nos la representamos y tal como
creemos vivirla, con su sucesión de acontecí mien*
tos tranquilamente lineal, solo expresa nuestro
deseo de atenemos a cosas sólidas, a aconteci-
mentos indiscutibles que se desarrollan en un or¬
den simple al que el arte narrativo, la eterna lite¬
ratura de las nodrizas, presta valor en provecho
de la atractiva ilusión. Ulrich ya no es capaz deex-
peri mentar la _ felicididad de la narración sobre
cuyo modelo se constituyeron siglos de realidades
históricas. Si vive, lo hace en un mundo de posibi¬
lidades y no ya de acontecimientos, mundo en el
que no ocurre nada que se pueda contar."
Maurice Blanchot, “Musil, la passion de
Vín difference", en Le Livre á venir , Gallunard,
Idées, págs. 204-205.
“Entró en un coffee-shop y leyó el diario . La literatu¬
ra moderna es afecta al tartamudeo de la palabra. A la clau¬
dicación de la escritura. A lo extraño “inquietante ... de la
imagen. A la vacilación... en el trámite. Entró en un coffee
shop y leyó el diario. Veíase allí un mapa meteorológico, las
diferentes regiones del país llevaban sólo los nombres de
Trío intenso', 'Caídas de nieve,’, ‘Templado’, 'Sol y brumas’
34
y a medida que él se absorbía en esos nombres las regiones
se reunían, en medio del ruido de las tazas y de la música de
radio en sordina, formando un continente familiar de fines
diario’, como si estuviera instalado allí desde siempre... Fue
allí donde Sorger vivió, más tranquilizado sobre el futuro, su
segundo retorno al mundo occidental. El espacio en que se
encontraba asumió súbitamente importancia”.1
Esta es sin duda una situación. En su singularidad sen¬
sible está pletórica de una calurosa confianza. El futuro es¬
tá allí, en una forma dramática, en la reconciliación de un
espacio y de un momento vivido. Reconciliación con la visión,
con la escena en lo que ésta pueda tener de fundadora y de
corriente. Pero para el espectador de esta escena la invita¬
ción al relato es experimentada como una conminación.
“¿Un relato? No, nunca más relatos".2 Este es el eco de aque¬
lla ruptura, anunciada por Maurice Blanchot en 1948, que
da al testimonio de Handke su estilo de torpeza fingida, de
ridículo en el narrador. La historia queda replegada sobre sí
misma. En virtud de una especie de Unto retorno, los ciclos
de larga duración pusieron al desnudo las estructuras de lo
cotidiano y, en los archivos de nuestros discursos posmoder¬
nos, ya no encontramos más que relatos del día, protocolos
de circunstancias, juegos de lenguaje envarados en su refle-
xividad.3 Eternidad del instante, sin duda, pero como rastro
con un cambio de destino, como ruina mnésica. En la des¬
cripción de este episodio no hay nada que haga recordar, no
se percibe el menor reflejo que evoque un reconocimiento. La
luz de este “retomo al mundo occidental” es blanca como la
luz de un relámpago. El flash del fotógrafo aplastó los relie¬
ves del pasado. Las líneas de fuga de la perspectiva desapa¬
recieron de la representación del tiempo. Las oposiciones de
la forma y del fondo, de la materia y del recuerdo se desva-
* 1 Peter Handke, Lent Retour, Gallimard, 1982, pág. 146.
2 Maurice Blandió!, La Fo/iedut/our, Fata Morgana 1973; Emmanuel
Lávinaa, “Exercices sur La Folie du Jour", en Sur Maurice Blanchot,
Fata Morgana, 1975, págs, 55-79.
3 J. L. Lyotard, La Condition Post-Modern*, Minuit, 1979.
35
necíeron discretamente a la luz del instante. Aquí sólo se su¬
perponen relatos del dial el diario, la meteorología y el día¬
lo del narrador. El sentido del relato, de la historia y de la
narración se ha perdido,
¿Cómo contar esta pérdida? ¿Qué hace que el tiempo se
convierta en algo “constante y activo”? ¿Que, por así decirlo,
no exista?4 ¿Que ya no sea río o línea de flotación, punto de
suspensión, de irresolución entre el pasado y el futuro? ¿Có¬
mo aceptar serenamente abandonar esta tensión extraordi¬
naria por la cual uno designa un tiempo vivido? En suma,
¿cómo se opera la ruptura de lq representación con la ópti¬
ca? ¿Ya no hay pues “punto de vista”?
“El testigo ocular sólo tenía para designar esto las pa¬
labras ‘siglo’ y ‘tiempo de paz”\6 Eso es pues lo que se gana
planteando la cuestión del punto de vista: la singularidad
del momento, su cualidad sensible se vuelca en una abstrae-
cion secular- Esa era ya la obsesión de La Folie du Jowr,
* la
paz. Sorger se hace a su vez “testigo de su tiempo”, se con¬
vierte en periodista y trata de “descubrir lo que pasa”.6 Las
palabras que salen entonces de su pluma tienen que ver con
el comentario, con el sumario, con la función editorial. Le ha-
cen reencontrar el énfasis didáctico. El relato del día se ve
impulsado hacia lo alto por la “diosa tiempo , Las azucare¬
ras se convierten en custodias y ese espacio, en lugar de pa¬
recer extraño, se hace cada vez más familiar y termina por
contener “todas las invenciones, todos los descubrimientos,
los sonidos, las imágenes y las formas que a lo largo de los si¬
glos ayudan a hacer posible lo que es humano”,
Bien pueden medirse los daños provocados por la ópti¬
ca y la historia. Lo cierto es que el principio según el cual se
i
organiza la situación es un principio constante y activo que
4 "Algún día contaré todo esto. El tiempo quedará completamente bo¬
rrado y el futuro florecerá de alguna manera del pasado, una nada, la caí¬
da de u na flor podría contenerlo. Mi teoría es la de que el acontecimiento en
sí no existe, así como no existe el tierno. Pero no quiero insistir sobre esto .
*
Virginia Woolf, Journal d’un écrivain, op.t ciL, pág. 177.
ñ P. Handke, op. cií.M pág. 146.
e Doris Lessing, Le Carnet d'Or Livre de Poche, págs., 76-77: La no¬
f
vela como vanguardia del periodismo y como función de la sociedad frag
mentada,
36
nada tiene de una categoría o de un continente. La situación,
en su contextura visible, se contenta con contrastes, el en¬
cuadre importa menos que la “distancia entre ¡os persona¬
jes”.7 Restaurar la función-autor, formular la pregunta
“¿desde dónde hablo?” significa volver a encontrar la abs¬
tracción del testigo en el lenguaje del articulo periodístico.
O, mejor dicho, “no existe el lenguaje para expresar se¬
mejante momento en el que la luz se hace materia y el pre¬
sente se hace historia”. Por lo demás, el gesto del escritor
permanece más acá del énfasis que él atribuye al testigo. El
escritor se contenta con tomar notas “antes de que la si¬
tuación se disperse” por obra de un movimiento preventivo
de reconquista: “Es un instante lo que funda la ley”, dice
Handke, una reconciliación con la historia como “forma
inaugural”, es decir, como plano de referencia y no como su¬
cesión, “Acabo de reparar en que yo formaba parte de la his¬
toria de las formas y que evolucionaba en ellas como las per¬
sonas que estaban en el interior del café y como aquellas que
pasaban afuera por la calle”. Esas formas inmediatamente
sensibles se manifiestan súbitamente henchidas de certe¬
zas, plenas de luz. Desde la historia como forma a la histo¬
ria de las formas, el instante perdió su cualidad “inaugural”,
perdió la irrupción; se convierte en representante de lo hu¬
mano y cae en la complacencia: esa complacencia que nos ha¬
ce “vibrar al unísono de la pacífica historia humana”, esa
complacencia que a cada instante nos tranquiliza acerca de
la permanencia del mundo. Sin embargo, la forma dramáti¬
ca que se despliega en el coffee-shop no tiene a priori ningún
— —
contenido práctico y sólo por esteticismo por complacencia
estética se puede hacer decir al testigo: “Por primera vez
acabo de ver mi siglo a la luz del día, abierto a los otros siglos
y he aceptado vivir hoy”. Hay que desconfiar pues de la pro¬
fusión de luces, de los accesos de fiebre que se toman por
visiones del movimiento de la historia. Las sucesiones son lí¬
neas de fuga que implican cortes, fisuras, rupturas,8 lazos y
7
Véase Wim Wenders, L’Etat des choses.
8
Gilíes Deleuze y Claire P&met, Dialogues, Flammarion, 1978, págs,
61 *55.
37
nudos. En suma, no hay ninguna razón para vivir hoy y ño¬
sotros no aceptamos nada. Simplemente somos los especta¬
dores y el público de una situación.
Pero no refunfuñemos y dejemos por lo menos al ins¬
tante el beneficio de su luminosidad, de su materia lumino¬
sa, aunque dudemos de su representati vidad, es decir, de
sus contornos. De todas maneras queda una alegría que no
es la del reconocimiento; es la alegría de la invasión. “Me
agradó ser uno de vuestros contemporáneos y un habitante
de la tierra entre los habitantes de la tierra; y (allende toda
esperanza), me sentí exaltado por el sentimiento, no de mi
propia inmortalidad, sino de la inmortalidad humana. Creo
en este instante y lo dejo consignado; también debe ser mi
ley.' Me declaro responsable de mi futuro, deseo la razón
eterna y ya no quiero estar solo nunca más. Que así sea. Des¬
de el espejo del coffee shop Sorger contemplaba a Sorger, va¬
cío, agotado, petrificado, como venido a su encuentro desde
la profundidad de los siglos; aquel día se sintió conmovido
por su propio rostro”.
Dilución del testigo, narcisismo de las pequeñas situa¬
ciones. Estas son las dos características de la mirada que se
echa a la actualidad. Pero dejemos de contar nuestras pér¬
didas. Tal vez hasta ganemos lo absoluto; la actulidad sería
nuestra oración cotidiana. Evitando el énfasis, habría que
preguntarse con Tarde cuál es la relación de la actualidad
con la vacilación o con la intimidación. ¿Cuál es esa fuerza
de la actualidad que nos desequilibra, que nos toma por tes¬
tigos, es decir como en un enfrentamiento cara a cara con lo
indeterminado? Lo que ocurre es, dice Tarde, que la inti¬
midación corresponde a un momento de resolución adapta -
tiva, es decir, a un momento de invención. Trátase pues de
un drama que no es un objeto de relato. El relato es una for¬
ma pobre. El relato de vida nada puede hacer con esos “tiem¬
pos de individualismo momentáneo, de disolución social
mientras se aguarda una reorganización social”.
El relato nada sabe de las bifurcaciones, de los conflic¬
tos de creencias y de deseos. Primera definición de la micro-
sociología: es un discurso que partiendo del maravilloso
espectáculo de lo diverso procura encontrar en la unidad de
38
la situación, en el instante de surgimiento, la forma fluc-
tuante de la comunicación social como coproducción o
coadaptación simultánea de deseos y de creencias. La micro-
sociología es, pues, una dramaturgia de lo social (unidad de
tiempo, unidad de situación) que rompe con el relato para
reencontrar el tiempo del diario. De las masas en movimien¬
to, la microsociología pasa a los públicos vacilantes.
t Tal vez así la sociología se unió a la novela de la década
de 1950, según la apreciación de Doris Lessing; la sociología
se convirtió en una vanguardia del periodismo. “Leemos pa¬
ra descubrir lo que pasa”. 9 No para anticipamos a los hechos,
sino para captar las menores fluctuaciones. Lo mismo que la
novela, la sociología se convirtió en una función de la socie¬
dad fragmentada. “Los seres humanos están muy divididos,
1 cada vez más divididos y parcelados en sí mismos, a imagen
del mundo... van tanteando ciegamente en busca de su pro¬
pia entidad y la novela reportaje constituye un medio de
avanzar en esta dirección”. Y también a Doris Lessing le lle¬
ga el tumo de preguntarse “¿Por qué una historia?”
Es evidente que nuestra sociedad ya no procede de una
antropología newtoniana (el estructuralismo), y que se defi¬
ne cualitativamente por la heterogeneidad de los juegos de
lenguaje y por determinismos locales. De ahí la fascinación
que ejercen las disciplinas que indagan inestabilidades.10
Hay que comenzar por la lectura de un diario, porque el
—
periodismo el primer medio profesional de Park es la
prehistoria de la antropología urbana, el corazón de una so¬ —
ciología como ciencia de la comunicación social, el medio con
el que soñaba Tarde para luchar contra el predominio del es¬
píritu de masas. Sustituto funcional del chisme de la aldea,
el diario es el operador de esas formas secundarias de socia-
lidad que proceden por simultaneidad de convicciones.
Fascinación de Tarde por el periódico: reúne la fuerza
de las creencias con la materialidad del acontecimiento.
“Abro un diario que creo que es del día y leo con avidez cier-
9
Doris Lessing, op. ciL, págs. 76-77.
1 £>
J. F. Lyotard, op, cit., Ilya Prigogine e Isabelle Slengers, La Nouve-
lie Alliance, op. cit.
39
tas noticias; luego me doy cuenta de que data de un mes
atrás o del día anterior y entonces deja de interesarme. ¿A
qué se debe este súbito disgusto? ¿Acaso perdieron los he¬
chos narrados su interés intrínseco? No, pero nos decimos
an
que somos los únicos en leerlos y eso basta,
No es la proximidad de los hechos io que presta presti¬
gio a las noticias de actualidad, es la sensación que acompa¬
ña a todo lo que inspira un interés general, “La pasión por la
actualidad aumenta pues con la sociabilidad, de la que ella
no es más que una de sus manifestaciones más notables ,
pero este aumento no se realiza en la transparencia ni tam¬
poco es lineal. Un acontecimiento es como un a anécdota. In¬
—
soslayable como "cosa inédita” éste es el sentido original
de la anécdota— es igualmente manipulate como un guija-
rro El acontecimiento nunca tiene sentido por si mismo,
sino que funciona como articulación de una situación. Aire¬
dedor de estas articulaciones pueden girar las tensiones sig¬
nificativas y reorientarse cada vez. Lo cual da a las noticias
de actualidad (al modo de organización de los acontecimien¬
tos en un saber) una forma que puede parecer pobre, L&s
noticias de actualidad siempre piden un modo de lectura de-
vorador”, superficial, de oídas, que es también el modo del
rumor. Es un modo de conocimiento por relación (acquain¬
tance with) y no por apropiación o imitación (knowledge
about)}2
Park relaciona esta forma de conocimiento con el tac¬
to y con el sentido común, es decir, con un saber de las cir¬
cunstanciase también con una adaptación. “Si la adaptación
de un individuo a su territorio ha de considerarse como un
saber, éste deriva sin duda de lo que llamamos tacto o sen¬
tido común,” El diario es pues la primera forma, el primer
grado del conocimiento antropológico. Es a la vez aquel lo que
se encuentra más fácilmente naturalizado en nuestra me¬
moria y aquello que se transmite también más fácilmente.
G. Tarde, L’Qpinion et la Foulet Alean, 1901 , pág. 4.
12 R. Park, “News as a for m of k no wledgeÿAJ S 45, marzo de l 940, págs.
669-86. Reproducido en On Social Control and Collective Behavior, Univer¬
sity of Chicago Press, 1967, págs. 33-52.
40
I ¿i) s elementos de conocimiento que lo constituyen son sínte-
MS de la intuición, síntesis cautivas de un contexto y por lo
Cinto no son manipulables a voluntad. Esas síntesis deben
rendir cuentas a las circunstancias en las que fueron dedu¬
cidas,
El periodista, dice Park, es alguien que permanece afe¬
rrado a la “especiosidad del presente”. Se atiene a la ocu¬
rrencia que en cierto modo es su tacto profesional. Desde el
momento en que quiere comparar o clasificar situaciones,
sus instrumentos deben ser en cambio los de la historia na¬
tural, es decir, los de la historia de las formas instituciona-
! izadas de las prácticas sociales, esto es, los instrumentos de
la, sociología. La complicidad del periodista y del sociólogo se
tunda pues en una doble superación de la historia, que va
más acá de la historia o más allá de ella,
La sociología de las costumbres y de las civilidades, la
sociología como discurso sobre el vínculo social comenzó
ligada a un objeto histórico que es contemporáneo del naci¬
miento del periodismo en el siglo xvni: el público. El espíri¬
tu publico, la atención de un público son, dice Park, cosas
fluctantes, inestables, que se distraen fácilmente”.13 El pú¬
blico es la forma atípica de los objetos de la sociología como
nber de lasinestabildiades o de ¡as regularidades en forma¬
ción. El público se alimenta con series discontinuas de acon-
I cimientos más que con el encadenamiento de fenómenos.
(
Se nutre de secuencias informativas de las que adquiere co¬
nocimiento de manera más o menos directa y que puede
I ransmitir sin analizarlas o sin apropiarse de ellas. Se lla¬
mará conversación o espacio conversacional a un espacio
social en el que se constituye un público por coalescencia de
secuencias informativas. Una conversación es pues un jue¬
go de lenguaje particular que interesa al periodista y al
sociólogo, por más que éstos no se propongan atenerse al
análisis de las entidades organizadas ni a la descripción de
gt ii pos ya constituidos. El periodista que tiende a cobrar un
saber sobre la formación de la opinión pública y el sociólogo
que trata de constituir una “ciencia de las conversaciones
J 1
R. Park, op. cU.t pág, 14,
41
comparadas”14 deben pues permanecer más acá de la línea
de los consensos y de las concertad on es.
De manera que en modo alguno debe asombrarnos
comprobar que haya una connivencia entre una sociología
del surgimiento y el diario concebido como el territorio de lo
imprevisible,16 entre una sociología de lo trivial y el escarba¬
dor de lodo, de ruindades ( ). muckr
Un acontecimiento no es un signo ni tampoco es un
enunciado. Carece de la reflexividad crítica y de la preten¬
sión universalizante. En cambio, va acompañado por cierta
ingenuidad o credulidad que hacen juego con su cautividad
en una región de significaciones, en un universo particular
de discursos. El acontecimiento se contenta con las resonan¬
cias de un vocabulario específico apropiado a un conjunto de
situaciones dadas. Por su sola inercia, sin promoción ni co¬
mentario, el acontecimiento se sitúa en una línea discursi¬
va que va del rumor a la leyenda. Para que se transforme en
hecho histórico necesita un operador trascendental, una re¬
ferencia a sus condiciones de posibilidad. El acontecimiento
se convierte entonces en un conjunto de rastros que “se reú¬
nen en un punto preciso de la duración y de la extensión, en
una gavilla de informaciones sobre las maneras de pensar y
de obrar en la sociedad de la época”. Pero desde el momen¬
to en que el historiador se interroga sobre la manera en que
“la percepción del hecho vivido se propaga en ondas sucesi¬
vas que poco a poco y en el despliegue del espacio y del tiem¬
po pierden su amplitud y se deforman”, entonces ante “la in¬
sidiosa penetración de lo maravilloso y de lo legendario", el
historiador se hace periodista.16
La física social del periodista es ciertamente la de Tar¬
de, una física ondulatoria que conviene a las sociedades mo¬
dernas en las que la sugestión se ha liberado de la proximi¬
dad. Recordemos aquella primera técnica freudiana de la
M G. Tarde, op. cit.
1
Lo que hace el acontecimiento dentro de los límites del día rio es el he¬
—
cho de lo que se ha esperado nacimientos, muertes, casamientos, noticias
—
meteorológicas sin que por ello sea previsible»
16
G. Duby, Le Dimanche de Bouvines, Gallimard 1973, págs. 13-14.
42
presión del dedo sobre la frente y comparémosla con esta
descripción de la formación de las opiniones en Tarde. 1odo
el mundo está sentado, “cada uno en su casa leyendo el mis-
mo diario y disperso en un vasto territorio". ¿Cuál es el
vinculo social entre esos hombres? “Ese vínculo es, con la si¬
multaneidad de la convicción o pasión de esos hombres, la
conciencia que posee cada uno de ellos de que esta idea o es¬
ta voluntad está compartida en el mismo momento por un
gran número de hombres. Hasta que cada uno lo sepa, aun
sin ver a esos hombres, para verse influido por ellos masiva¬
mente y no sólo por el periodista, inspirador común, que es
él mismo invisible y desconocido y, por consiguiente, tanto
más fascinador”.17
En resumen, la lógica del diario consiste en un ir y ve¬
nir constante entre la dispersión de la atención que es favo¬
rable a los rumores y a todas las formas de conocimiento
indirecto y superficial (chismes que corren, moneditas de
sentido) y su concentración en lo que provoca escándalo o le¬
yenda (embotellamiento de vehículos o sobredetermina¬
ción}. El lenguaje de las noticias de actualidad se organiza
como una bolsa de valores. Desde el momento en que la cir¬
culación se hace imposible, desde el momento en que los
juegos de lenguaje se hacen impenetrables entre sí y se
transforman en gramáticas, el público a su vez se convierte
en masas o en sectas.18 Desde el momento en que un públi¬
co cede a la tentación de la integración, su periódico se trans¬
forma en órgano y el relato del día cede el lugar al mañana »
que canta, i -a lucha por la existencia en la historia natural 3
de la prensa, dice Park, es la lucha por la circulación.19 5
u.
<
5
O
LÜ
3
17
O
G. Tarde, op. ciL, pág. 3. 5
18 R. Park, 'Morale and the News", AJS 47. noviembre de 1941, págs.
360-77 y op. dt.t págs. 249*267.
1 9 "The Natural History of the Newspaper", AJ S 29, noviembre de 1 9¿S,
págs. 273-89 y op. cit.t págs. 97-113.
a
w
o
ÍU
D
43 2}

3 pecíficas de una identidad y de un territorio (guetos, áreas
Rostros
Un espacio publico, un público, una opinión pública son
cosas naturalmente fluctuantes. La tesis de Robert Park,
The Crowd and The Public, expuesta en 1904 no enuncia na
da nuevo desde este punto de vista. Sin embargo la tesis no
se contenta con comparar las variaciones de un público con
las variaciones de un juicio, con los caprichos de la opinión,
sino que procura explorar el carácter específico de un len¬
guaje propio de los públicos* Se trata de un lenguaje de refe¬
rencias, del lenguaje de las interacciones y de lascircunstan¬
cias, Su inconsecuencia le es esencial puesto que no tiene
una función de expresión o de representación. Lo decisivo en
la economía de este lenguaje es la primacía de la circulación,
el hecho de que un rumor pueda circulan1 El lenguaje de la
esfera pública se articula pues alrededor de dos función es co¬
municativas aparentemente contradictorias: por una parte,
una función localizante que lo relaciona con la “especiosidad
del presente”, por otra parte, una función de deslocalización
que hace del espacio público un espacio relativamente acce¬
sible. Es esta doble articulación lo que distingue a un públi¬
co de un medio: un espacio público no es, como un medio,
solamente un espacio de chismes y cotilleo, es un espacio de
rumores, es decir, deformas desterritorializadasdel chisme.
Hacer del diario un substituto del chisme de vecindad, como
quiere Park, significa pues considerar sólo un aspecto de su
función de comunicación y analizar la gran ciudad con las
1Jules Gritti, Elle court elle court la rumeurt Stanké, 1997 e Yves
f
Ftouquette, La Rumeur, P.U.F.
|l[ 44
Ii-ntes de la sociedad de interconocimiento. Es éste uno délos
principales problemas de la ecología urbana que osciló cons¬
tantemente entre una atención puesta en las relaciones es¬
naturales) y un interés concentrado en todos los fenómenos
deslocalizantes de las sociedades urbanas. Por un lado, la
metáfora del mosaico; por el otro, la metáfora de la bolsa, la
metáfora bursátil.2
Un espacio público es todo lo contrario de un medio
o de una articulación de medios. Sólo existe como tal si logra o
trastornar la relación de equivalencia entre una identidad
colectiva (social o cultural) y un territorio. Una gran ciudad
sólo es un laboratorio de la soci alidad si hace del organismo
urbano algo muy particular, algo hecho de lugares llenos de
huecos, como una esponja que capta y rechaza fluidos y que
modifica constantemente los límites de sus cavidades. De
manera que un espacio público no puede definirse por su
centralidad —por el contrario, puede caracterizarse por su
excentricidad—, sino que sólo puede definirse por su fiinción
de suprimir enclaves. De suerte que la abstracción de las
identidades sociales que el espacio público requiere de aque¬
llos que participan de él afecta no sólo a los actores indivi¬
duales3 sino asimismo a las identidades colectivas. O, para
decirlo en otras palabras, un espacio público no es un plano
de organización de entidades en un medio, sino que es un
piano de consistencia en el que las identidades son proble¬
máticas y las situaciones constantemente redefinibles. En
mi espacio público, las identidades colectivas o individuales
pueden suponerse siempre deslocalizadas o excedentes:
"uno de más, solamente uno de más*.4 Ni siquiera es una
estructura simbólica, no tiene necesidad de un comparti¬
miento vacío —es por el contrario el espacio del murmullo
—
inagotable y del lenguaje sin silencio , pero de un hombre
de más, excedente. Se sabe que la primera experiencia públi-
2
Véase UEcole de Chicagoÿ op ctí./Présentatíon.
J J, Habermas, L’Espace Public, Archéologie de la PublicUéc L Joseph,
“Vio Publique” en
4
¿spaces et Sociétés, julio- diciembre de 1981.
M. Blanchot, Le Dernier Homme , op. cü.t pág. 18.
45

ca, la experiencia privada del público, es la intrusion. Pero
no hay espacio público mientras el intruso no se haya desva¬
necido en el escenario, mientras ese intruso no se haya he¬
cho olvidar. El extranjero es un analizador estructural del
espacio pübl ico, precisamente porque es la figura de esa pre¬
sencia-ausencia, la figura de una identidad fronteriza que
no tiene ninguna necesidad de un iugar puesto que no perte¬
nece al plano de organización. El espacio público no atribu¬
ye ningún lugar; si es apropiable o apropiado, sólo puede ser¬
lo parcialmente, pues está ya desnaturalizado, se convierte
en sitio, en reducto, en expresión simbólica de una relación
con el espacio privatizado o territorio privatizado.s La úni¬
ca cualidad que las prácticas del espacio público estiman co-
mo pertinente es su carácter accesible. Este califica usanzas
y sufre efectos de discriminación pero no puede reducirse a
normas hasta el punto de hacerse exclusivo y transformar¬
se en apropiación.6
Un espacio público es, pues, un espacio en el que el in¬
truso es aceptado, por más que éste no haya encontrado
todavía su lugar y por más que no “haya abandonado su li¬
bertad de ir y de venir” (Simmel). Definir una situación co-
mo pública es por lo tanto asignar el derecho de ser desaten¬
dido y asignárselo a todos. Un publico es algo que Goffman
llama una estructura de distracción.7
Goffman toma de Bateson este concepto que define el
régimen de significación de un juego y que puede generali-
zarse en todas las actividades que suponen un marco (fra¬
me). Todo acontecimiento susceptible de producirse dentro
de ese marco, todo encuentro, debe pues comprenderse par-
5
Véase Sherri Cavan sobre los bares de bamo como “Home Territory
Bars” en Liquor License, Al dine, 1970.
6
Sobre el carácter accesible de loa papeles sociales y las discriminación
nes del papel, véase U. Harinera, op. ciLt capítulo 4.
7
‘‘No me exigía ninguna atención y menos que un pensamiento. Era
ese menos lo que resultaba lo más fuerte. Le debía yo u na distracción ilimi¬
tada y menos aún lo contrario de una espera, el revés de una fe que no era
la duda: la ignorancia y la negligencia.” M. Blanchot, Le Dernier //om/ne,
pág, 22. Véase también E. Goffman sobre ía expresión indirecta; “Evitaba
cuidadosamente buscar la mirada de la gente”. M.S.V.Q., tomo 1, pág. 14.
46
tiendo del funcionamiento de la membrana que asegura su
composición interna. En una situación lúdica, la función se-
Iretiva de esa membrana es particular; esa membrana impo-
que sólo se introduzca dentro del maro o en la situación
la parte de estrategia que corresponde a la apuesta o a laan-
i je i pación pragmática. Si lo que está en juego es demasiado
grande, la partida es difícil; si no lo es lo suficiente, la par-
l ida no se entabla. Además, las anticipaciones de los actores
no son puramente racionales puesto que toda membrana de*
ja pasar ruidos, parásitos, apuestas accesorias (side-bets).
8
I lesde este punto de vista se impone decir que un rostro no
es la epifanía que describen las fenomenologías de la alte-
ridad. Es un elemento esencial de una estructura de distrae¬
rán, El actor típico de la escena goffmaniana “está en el
limite de sí mismo”, está en su límite. No quiere esto decir
que supere o que trascienda su contingencia; quiere decir
que ese actor es siempre interpelado en el umbral de suiden-
i idad y que la manera en que él proyecta situarse dejará en
suspenso mil situaciones concretas, luminosas y mudas, en
las que sólo sera un rostro que únicamente tiene que ver con
rostros.
¿Anonimato de la gran ciudad? De ninguna manera.
En primer lugar, entre personas que no se hablan o que no
están “juntas”, hay interacciones muy significativas. “La
idea de que cada uno está solo en medio de la muchedumbre,
como átomo anónimo, es una verdad literaria, pero no es la
verdad de las escenas de las calles reales. Tal vez el indivi¬
duo sea solitario, pero también está provisto de galas dis¬
puestas como las de un sordomudo en una recepción.”3 ¿Se
i rata de una pérdida de sí mismo? Tampoco es eso. Por una
parte, la nivelación de las sociedades urbanas va acompaña¬
da por una creciente individuación, por una tendencia a la
excentricidad;10 y, por otra parte, el hecho de vivir en el lúni
H
Howard Becker, “Notes on the conce pt of commitment”, AJS, vol. 66,
alio de 1960, pógs. 32ÿ0.
E, Goffman, La mise en scénc de la vie quotidienne, Lomo 2, págs,
36*137.
10 Véase L'Ecole de Chi cago. Presentación de Y, Yves Grafmeyer, Isaac
frtm'ph y Louis Wirth, Le phénoméne urhain com me mode de vie.
47
Le de sí mismo es comparable a íos fenómenos de polaiy
zación de las membranas tales como los observan los bió¬
logos. ii
Una vez más volvemos a encontrar aquí a Siminel: hay
que dejar de lamentarse de la superficialidad de las relacio¬
nes sociales.12 La gran ciudad no es el escenario de una pér¬
dida irremediable del sentido. Es un medio en el que las
identidades se dejan leer en la superficie, en el que “lo más
profundo es la piel*.13 La superficie como lugar del sentido es
precisamente Ja experiencia antropológica de! paseante que
vaga por la ciudad. Virginia Woolf y Georg Simmel definen
al transeúnte que vaga por la atrofia del sentido de la orien¬
tación y por la hipertrofia del ojo. Ese paseante que vaga por
la ciudad pertenece a la literatura radiada más que a la lite¬
ratura lineal, esa literatura que es capaz de definir al mis¬
mo tiempo ?os deslumbramientos del aire exterior y las on¬
das que se producen en los rincones sombríos y olvidados”.1"1
Liberado del espacio y del tiempo lineales, ese paseante pue¬
de, como Orlando, atravesar tres siglos, desembarazarse de
la alternativa estúpida entre la brevedad y la duración y
dejarse llevar tan pronto por la una, Radiosa de patas de ele¬
fante”, Jtan pronto por la otra,” la diosa de las alas efíme-
rasn.15 Ese transeúnte puede pues al mismo tiempo deslizar¬
se por las superficies de siglos y dejarse captar por un rostro
11
''Lft polaridad característica de la vida" dice G, Si mondo Q, **estáenel
nivel de la membrana; lo cierto os queen ese lugar ta vida existe de mane¬
ra esencial, como un aspecto de una topología dinámica que mantienen ella
misma la metaestabilidad por la cual aquélla existe. Todo el contenido del
espacio exterior, en los limites de lo vivo. En electo, no hay distancia en to¬
pología; toda 3a masa deía materia viva que está en el espacio i oterior so en¬
cuentra activamente presento en el mundo exterior, en el límite de lo vivo
+ *
El hecho de formar parte del medio de interioridad no significa solamente
estar dentro sino que significa también estar del lado interior del limíte * R
En el nivel do la membrana polarizada se enfrentan el pasado interior y el
futura exterior * G. Sirnondon. op. cit, págs. 260-264.
na
12 Véase “L/éthiquc du tact* en (JRBI np 1.11 octubre de 1 980.
* '1 fi
13
G. Deleuze, Logique du Sens, pdg. 126.
1 A Citado por Qucntí n Bell, con referencia a Mrs , Dalloway, en Virginia
Woolf tomo 2, Stock, pág. 171.
t
1 Virginia
Woolf Orlando, Stock, tomo 2t págs. 69-70.
48
y un momento, es decir, por figuras, membranas del tiempo
y del espacio urbanos, del tiempo y del espacio de las interact
* ciones. Los signos que lee el que callejea no son síntomas,
apéndices o sedimentaciones de sentido. Ese transeúnte no
es un hombre cultivado; tiene una “percepción elemental de
ostra, un ojo enorme” 16 Es sensible a las opalescencias subí-
tas de relaciones sociales, a las cristalizaciones de flujos
comunicativos. Está más acá de la experiencia deí diálogo
cara a cara. Su vivencia es un perpetuo juego que despacha
y despídelo secreto y lo manifiesto. Las superficies no son su¬
perficies de revelación o de significación, son superficies de
secreción.17 Por eso este ocioso vagabundo es incapaz de an¬
tropometría o de naturalismo. No es buen fisonomista y, por
sí mismo, no hará entrar ninguna figura nueva en el museo
tipológico. La etnografía de la ciudad a la que podría entre¬
garse no sobrepasaría la película de ?os trazos de la ciudad,
de sus graffiti* Poco importa la unidad de tiempo. En la du¬
ración o en la brevedad, el paseante callejero es hi person so-
ri alista, De ahí su frecuente sensación de embotamiento, de
saciedad dulzona y sosa, de ahí su sonambulismo. De algu*
na manera es éste el precio que paga por su contrato con la
calle. Sólo toma posesión de ella por la mirada, Sólo tiene el
derecho de la mirada. Ni siquiera dispone de su tiempo, “El
ojo no es un minero, un buzo, un buscador de tesoros sepul¬
tados. Nos lleva suavemente a favor de la corriente; el espí¬
ritu es perezoso y se adormece, pero tal vez lo observe todo
durmiendo”. El ojo mariposa que busca el eolor y se arrella¬
na al sol, “y es absolutamente necesario permanecer allí pa¬ 3
ra no excavar demasiado profundamente sin el acuerdo de la
mirada”.18 <
El vagabundo urbano, dice Virginia Woolf, es una obra LL.
maestra de la naturaleza distraída. “La naturaleza pensaba
1
en otra cosa, volvía la cabeza, miraba por encima del hom¬
i
bro”. Por eso no basta con decir que ese vagabundo tiene u na
O
LU
O
Virginia Woolf hpsarddes rues. Une aventure londonieaneÿen cc
La Morí de la Phaléne, Scuíl, 1 968, págs. 1 27-1401 ' <
17 LU
Francois DagognetT Faces, Surfaces, Interfaces, Vrin, 1 982, pág. i 72 CJ
Virginia Woolf op. cit.t pág. 129. <r
U-r
*-
C
49
£
mirada al sesgo. Todo él es sesgado "rayado, abigarrado, em¬
badurnado. Los colores se han corrido”. Todo su universo es
el de una antropología "exteriorista”, está hecho de esas se¬
creciones que son los escaparates, las luminosidades,
El paseante urbano pasa su tiempo mirando con insis¬
tencia, pero es incapaz de desenmascarar o de interpretar.
Por el contrario, se deja llevar por "la redundancia de lo vi¬
tal”.19 Y, como es incapaz de detenerse, pasa de una vida a
otra. "En cada una de esas vidas, el paseante podría caminar
un poco, lo bastante lejos para hacerse la ilusión de no ser
prisionero de una sola forma de pensamiento y de poder re¬
vestir por un corto instante el cuerpo y el pensamiento de los
demás y convertirse en lavandera, tabernera, cantante ca¬
llejera. Al abandonar las líneas rectas de la personalidad,
¿existe acaso deleite o maravilla mayor que apartarse por
esos senderos que conducen a través de las zarzas y los gran¬
des troncos de árboles al corazón mismo del bosque en el que
viven esos animales salvajes, nuestros compañeros los hom¬
bres?”20
He ahí pues, adonde nos lleva el ocioso paseante urba¬
no. Eso es lo que nos enseña sobre la unidad del hombre o
sobre la verdad del yo que no es otra cosa que el orden que
nace de las fluctuaciones. Son "las circunstancias las que
constriñen a la unidad”. Un momento, dice Virginia Woolf,
está entretejido de idas y venidas, de inevitables variaciones
de la luz. Esas variaciones constituyen el círculo exterior del
momento. En el centro está un núcleo de conciencia, "un nú¬
cleo dividido en cuatro cabezas, ocho piernas, ocho brazos y
cuatro cuerpos separados”.
Pero entonces, ¿cuáles son las circunstancias que
hacen que nosotros no estemos ya afuera, que estemos some¬
tidos a nuestra vez a la mirada? "Uno es ridículo, es un
pequeño accidente, una cosa risible, aparte, netamente de¬
finida, que estornuda, que estornuda, una cosa juzgada y
comparada, Es así como la afirmación de sí mismo se insinúa
19
F. Degognet, op> ciL, págs. 11-14.
20
V. Woolf, op. cit.f pág. 140.
50
en el momento”.21 La afirmación de sí mismo es pues un he¬
cho de circunstancias, un efecto inducido, una insinuación
en la superficie de un momento, la aparición de un drama en
la película de un relato de vida, un rostro.
Por lo menos lógicamente, es sólo en un segundo tiem¬
po y pasando por las fi siologías cuando la mirada radiadaáe\
vagabundo urbano se hace panorámica, se puebla de perso¬
najes y de tipos y, por ejemplo, de signos de status. La bue¬
na vista supondría ya en este vagabundo una búsqueda
orientada, una voluntad de clasificación, por lo menos un
pensamiento salvaje que lo transformara en naturalista
herborista sobre el asfalto.22 Pero no hay que considerar la
indolencia del ocioso paseante como indicio de un dominio al¬
tivo y ordenado. Tampoco aquí, ese paseante, a diferencia
del herborista, dispone de su tiempo. Se deja llevar por el
tiempo. Va a la deriva en un centelleo de situaciones y las
imágenes que lo invaden no tienen ningún destino; esas imá¬
genes constituyen su línea de flotación, su estabilidad pro¬
visional. Por eso no se puede considerar al ocioso paseante
un ser asocial, como lo da a entender Poe. Sólo lo es por una
mirada en busca de un sospechoso y, en efecto, ese pasean¬
te es el sospechoso por excelencia. Pero precisamente, sólo lo
es porque no se distingue en nada de sus semejantes. Se ba¬
ña en la muchedumbre, se baña entre sus semejantes. Este
vagabundeo es el régimen de lo imaginario ciudadano. Sería
irrisorio transformarlo en analizador de las sociedades ur¬
banas. Así sólo se ganaría una tipología pobre fundada en la
falta de atención, en la distracción. El ocioso vagabundo ur¬
bano únicamente percibe "apariencias normales” o "situa¬
ciones de alarma”. En la primera categoría de fenómenos só¬
lo distingue formas sociales que se dan por descontadas, en
cierto modo una socialidad ya naturalizada. Los momentos
y los rostros que sí descubre son siempre más o menos mo¬
mentos ya conocidos o rostros ya vistos. Cualesquiera que
sean las excentricidades de aquellos con los que se codea, és-
21 V. Woolf, Un moment: nuit d'étét pág, 62.
22 Walter Benjamin, “Le Fláneur*, en Claries Baudelairet un poéte
lyrique á tapogée du capital isme, Payot, 1982, págs. 55-98.
51
tas pertenecen al universo de lo mismo. Un transeúnte de es¬
ta índole sólo rara vez se aventura a lugares que no conoce,
Sólo aspira a fundirse en la indistinción, lo cual hace de él un
verdadero místico de la calle. La circulación y sus reglas le
imponen un estado de vigilia permanente que no le impide
abandonarse a las solicitaciones de las apariencias. Estas lo
mecen, mantienen su ingenuidad, prenda de que él está dis¬
ponible a un suceso, a un rostro, a una situación.
También en Simmel encontramos lahipertrofia del ojo.
En La sociología de los sentidos, hay un ánalisis de las
formas de sensibilidad concretas movilizadas por la expe¬
riencia urbana. Desde el momento en que se abandona el do¬
minio de las formas sociales cristalizadas y orgánicas —que
pueden ser susceptibles de un enfoque analógico hay que
privilegiar (en la constitución sensorial del habitante de la
ciudad) la vista en detrimento del oído. Cada sentido, dice
— distinguir una interacción de una relación dual. El espacio
Simmel, suministra según su carácter específico informa¬
ciones sobre la construcción de la existencia colectiva. El ojo
es el órgano de la reciprocidad más inmediata... Hasta la
palabra pronunciada y oída tiene una significación que
podría expresarse por otros medios, por ejemplo, por la escri¬
tura o el gesto, Pero la reciprocidad de la acción intensamen¬
te viva, producida por su intercambio de miradas entre dos
personas, no se cristaliza en ninguna forma objetiva pues la
unión creada entre ambos reside inmediatamente y absolu¬
tamente en la función” P De suerte que “todo el comercio de
los hombres, sus simpatías o sus antipatías, su intimidad o
su frialdad se transformarían de una manera inapreciable si
no hubiera intercambios de miradas”. Así, todo un conjunto
de sentimientos sociales, que va de la simpatía a la vergüen¬
za, son percepciones sociales del ojo. Son visiones sociales in¬
mediatas. Y los preconocimientos, los prejuicios del ojo no
son los del oído. Hay una línea auditiva en la circulación de
las informaciones sociales que va desde el chisme al rumor,
desde la chachara a la opinión pública y hay una línea visual
que va desde las “primeras impresiones” a las puestas en es-
cena espontáneas de la percepción social. Ahora bien, todos
23 G. Simmel, Mélanges de Philosophic relativiste, F. Alean, póg. 22.
52
esos conocimientos visuales encuentran su consistencia, sus
formas de referencia, su posibilidad de sedimentación en el
rostro. “El rostro es el lugar geométrico de todos los conoci¬
mientos, es el símbolo de todo lo que el individuo aportó a su
vida como elementos esenciales”.ÿ El rostro no obra, dice
Simmel, como el pie o la mano. Se limita a hablar. “La ma¬
nera particular de conocer por el ojo, manera tan importan¬
te desde el punto de vista sociológico, se caracteriza por el he¬
cho de que el rostro es el objeto esencial de un intercambio
de miradas. Este conocimiento es diferente del simple recono¬
cimiento
Este último punto es importante puesto que permite
público no es el espacio de la intersubjetividad. Hay que su¬
brayar, en efecto, tres puntos importantes: primero, en la re¬
ciprocidad inmediata, lo<iue está en juego son experiencias
y no conciencias; segundo, esta reciprocidad está siempre
segmentada, inscrita en un espacio-tiempo definido; y terce¬
ro, la reciprocidad es pragmática, presupone un juego de
apariencias concertadas y no una lógica de la identidad y del
reconocimiento.
En efecto, no se trata de reconocimiento. La inmedia¬
tez misma de la percepción en el instante implica algo com¬
pletamente diferente de un juicio o de una representación.
No referimos un rostro a una clase ya constituida y ni siquie¬
ra podemos estabilizar esa percepción refiriéndola a nuestra
propia mirada en el espejo. En la experiencia de la recipro¬
cidad inmediata, el otro conserva toda su singularidad, toda
su alteridad. Hay que creer pues que los actores sociales en
la medida en que perciben rostros postulan algo muy asom¬
broso, algo, dice Simmef que es “único en el dominio huma¬
no”. “Esos actores suponen que lo que hay en nosotros de
esencia invariable, que lo que es estable en nosotros se ma¬
nifiesta en los matices de un estado de alma momentáneo, en
un gesto provocado por el azar en un impulso pasajero” El
24
Véase G. Ddeuzo y F. Guattari, Afilie Plateaux, sobre el rostro y el
régimen significante: “El rostro cristalizad conjunto de las redundancias",
págs. 144 y siguientes.
53
m
rostro es la manifestación de una esencia que la deja entera¬
mente en su alteridad para nosotros. No es un retrato ni la
pantalla de lo insondable, es una figura- membrana.2* Se
pueden encontrar otras figuras-membranas del mismo or¬
den en un gesto, en una actitud, en una frase, La reciproci¬
dad será siempre presubjetiva, molecular, según un criterio
de intensidad y no de adecuación o de estabilización,
Pero, ¿qué significa esta reciprocidad que no es recono¬
cimiento, desde el momento en que uno va más allá de lo
efímero y del encuentro fortuito? Los momentos de recipro¬
cidad inmediata, ¿pertenecen solamente a las estructuras
de distracción? No, pues, como dice Simmel, pueden ser “Fu¬
gitivos o fecundos, conscientes o duraderos"* Se trata de una
forma de intercambiosy no de un régimen temporal de los in¬
tercambios; la diosa de efímeras alas va acompañada por la
diosa de patas de elefante* Se puede encontrar, en efecto, en
la sociología de Simmel una forma de socialidad cercana a
esta reciprocidad inmediata dentro de la interacción visual,
que por eso no presenta el aspecto fugitivo y efímero de un
intercambio de miradas o de la irrupción de un rostro: esa
forma es la diada. La diada es una forma de socialidad pu¬
ra lo mismo que la sociabilidad, y hasta es más abstracta
puesto que el espacio- tiempo en que se sitúa no tiene siquie¬
ra la sustancia propia de un área conversacional* La diada
es una forma social anterior (lógicamente y cualitativamen¬
te) a toda organización de la experiencia. Por definición, es
anterior a la intervención de una tercera persona, definida
como depositaría de un recuerdo “objetivo17 de la situación.
La diada supone abstractamente que no hay ninguna es-
35 Véase Lévinas, "El otro que se manifiesta en ei rostro perfora de al¬
gún modo su propia esencia plástica, como un ser que abriera la ventana en
la cual su figura ya estuviera empero dibujada. Su presencia consiste en
despojarse de la form a que si n e mba rgo ya lo ma n i í esta ba Su m a n i fest aci ó n
*
es un excedente respecto de la inevitable parálisis de la manifestación. Es
esto lo que describimos con la fórmula: el rostro habla* La manifestación del
rostro es el primer discurso. Hablares, antes que ninguna otra cosa, esa ma¬
nera de presentarse desde detrás de su apariencia, desde detrás de su for¬
ma, una abertura sin abertura". Humanisme de ¿‘Autre Homme, Fata Mor¬
gana, 1972, pág, 48*
54
tructura que trascienda la interacción* Habría que volver a
considerar la distinción de la diada en Simmel y el cara a ca¬
ra del interaccionismo norteamericano que concede un am¬
plio espacio al "looking-glass self” de Cooley* Observemos
simplemente las características de la diada. La primera ca¬
racterística, la más importante, es la de su misma fragili¬
dad. Unicamente las diadas, dice Simmel, son susceptibles
de esta decoloración particular que llamamos trivialidad. La
trivialidad connota la conciencia de cierta frecuencia, de una
repetición de un contenido vital, siendo así que el valor de
ese contenido depende empero de su rareza. Entendamos es¬
te término en un sentido cualitativo y consideremos que el
espacio de la reciprocidad inmediata es un museo en el que
sólo hay obras maestras o repeticiones.36
La diada es pues inseparable de la inmediatez de la in¬
teracción y de su rareza, es decir, de la capacidad que tiene
cada uno que interviene en la interacción de hacer significar
(en la singularidad de un momento) la interacción misma*
En otras palabras, desde el momento en que se hace sufrir
a la sociedad la prueba de una muerte imaginaria, desde el
momento en que se le cierra el camino de una eternidad ob¬
jetiva y queda excluida la tercera persona, el sentido de la
interacción fluctúa ente la rareza y la trivialidad, entre la
singularidad de un momento (drama, suceso) y la insisten¬
cia chata de lo ordinario. Si la interacción visual escapa a
esta alternativa ello se debe simplemente a que dicha inte¬
racción puede contentarse con hacer hablar a los rostros,
puede culminar en un recuerdo gráfico. 5
La segunda característica importante de la diada es 13
una característica negativa: aquí no hay delegación alguna <
UL*
de responsabilidad tal como ella se presenta en una forma
social organizada (grupo, tríada). La totalidad de la interac¬ <
ción depende directamente de cada uno de los individuos 5
F
corresponsables de la situación. Esta corresponsabilidad O
puede muy bien llegar a ser irresponsabilidad o “responsa¬ g
bilidad limitada*, pero todo continúa siendo perfectamente a
GG
<
26 Raoul Ruiz, entrevista concedida a los Cahiers du Cinéma, marzo de 3
1983* <
O
UJ
O
55
DO
claro “entre nosotros”, sin intervención de “ellos”. La diada
es pues la forma social que oscila más claramente entre to¬
do y nada, es decir, entre la comunión y la ruptura.27 El sen¬
tido que surge de la presencia del todo para cada individuo
es sóloel punto de tensión hacia el cual convergen los partici¬
pantes. Ese sentido no es una lengua, es un idioma territo-
rializado por la afirmaciones de cada cual. Está constituido
por nada más que sus respectivas contribuciones a esa ma¬
gia que asegura el salvamento de la rareza. No son i as sin¬
gularidades de cada uno las que constituyen lo que está en
juego en la interacción, sino que la singularidad misma del
suceso que los participantes viven los impulsas sacrificar su
propia singularidad.
A partir de aquí comienza una dialéctica enteramente
propia del interaccionismo. En efecto, en cierto modo, el sal¬
vamento de la rareza se cumple únicamente mediante una
hiper ritualización. Cuanto más guardianes del sentido son
los actores, más obligados están a añadir sentidos. Cuanto
más diádica es la situación (cuanto más inmediata es la reci¬
procidad, más singular es ella} tanto más debe recurrir a ex¬
presiones ready-made, a abstracciones ritualizadas. Cuan¬
to más “natural” es la interacción, más debe apelar a un
lenguaje sobrecodificado que le permita escapar a la deses¬
peración de lo trivial, de suerte que la abstracción del terce¬
ro simbólico da lugar a una exuberancia ritualizada en un
movimiento en el que la función simbólica se sacrifica sólo
para reaparecer de manera segmentada y formal una vez
tras otra.
Consideremos una narración de Milan Kundera, “Le
Jeu de l’Auto-Stop” [El juego del auto-stop]28 que ilustra bien
este plegamiento en virtud del cual toda la riqueza imagina¬
ria de la diada se agota en una interacción ritualizada. Una
pareja de jóvenes sale a pasar unos días de vacaciones en un
automóvil que presenta el defecto de consumir mucha gaso¬
lina. En varias ocasiones se quedó sin combustible en pleno
27 The Sociology of G. comp. por K. Wolf, Tree Press, pág. 118.
Simmel,
_
28 Mitán Kundera, Risibles Amours, Gallimard, 1968, págs. 67-87.
56
campo y cada vez el chofer pidió a su compañera que hicie¬
ra autostop para llegar hasta la gasolinera más próxima.
Cada vez la joven debió hacer gala de sus encantos. Pero en
una ocasión, el conductor advierte a tiempo que la aguja del
tablero está casi marcando el cero y se detiene en un pues¬
to de venta de gasolina. La joven aprovecha aquella parada
— —
para alejarse hacia un bosquecillo es púdica y nunca se
atreve a pedirle que se detenga , luego comienza a caminar
a un costado de la carretera. Cuando el automóvil la alcan¬
za, la muchacha le hace señas de la misma manera en que
podría hacerlo una chica a un vehículo desconocido. Enton¬
ces comienza un juego, el juego del autostop en el que los dos
personajes participan, primero con muy buen humor porque
tienen la sensación de dominar ese juego, pero poco a poco la
acción se va transformando en un vaivén rechinante cuan¬
do cada uno de ellos descubre en el otro la parte viscosa de
una realidad estereotipada. Al comienzo de la escena, su sin¬
gularidad, su calurosa rareza autorizan a los dos personajes
a emplear irónicamente el tratamiento de usted de sus pri¬
meros encuentros y los lugares comunes propios de la re¬
lación de seducción. La reflexividad de los sistemas de acti¬
tudes es perfecta porque está convenida, de manera que
coquetamente cada uno de ellos representa su papel dramá¬
tico: el automovilista desconocido y la joven de industria que
hace autostop. Por ejemplo, las mentiras de la seducción
son toleradas puesto que quedan neutralizadas por una con¬
vención dramática de distancia en el papel:
—
mujeres
Tiene usted el aspecto de que le gusta mentir a las
—— 4 »*
¿Y eso le molesta?
—
Si yo fuera su amiga, me molestaría dice ella, y es¬
to ya era una sutil lección de moral dirigida al joven, pero el
—
final de la frase sólo se dirigía al chofer extraño : Pero no
me molesta puesto que yo no lo conozco a usted.
— Una mujer perdona siempre más fácilmente a un ex¬
—
traño que a su amigo dice el joven, y esto ya era también
—
una sutil lección de moral dirigida a la muchacha . De ma¬
nera que podríamos entendernos bien, puesto que no somos
nada el uno para el otro.
57
 La ligereza y el aire de broma se mantiene tanto más
fácilmente por cuanto el pudor, que es real en la joven (y que
habría sido obstáculo si la escena no estuviera representa¬
da), desaparece naturalmente a causa de la intimidad que
tiene con su compañero. La joven se permite pues un desdo¬
blamiento más y asume los rasgos de una muchacha que se
propone seducir, por más que no sea sino para probar la re¬
sistencia de su amigo a las atrevidas insinuaciones de una
desconocida. Quiere saber cómo se comporta su amigo en el
papel de seductor. De manera que la joven era de nuevo la
muchacha que acababa de rechazar al automovilista dema¬
siado emprendedor, pero sólo para retrasar la conquista y
dar a la situación un poco más de sal. Se vuelve entonces li¬
geramente hacia el chofer y le dice con voz mimosa: “Yo no
quería herirlo, señor". A su vez el amigo adopta un aire du¬
ro y viril que exhibe voluntad, cinismo y seguridad. Los dos
personajes se encuentran entonces en el punto opuesto de su
relación efectiva. Los dos representan lo que no son. Los dos
tomaron cierta distancia en su papel y se dejan atrapar por
una lógica objetiva que naturalmente los lleva a confirmar
la vulgaridad fantasmática de una relación carnal. La mu¬
chacha representa sólo para ver lo que el otro hace, pero por
eso mismo autoriza a su interlocutor a hacerle ver cada vez
más. La relación sufre aún otro vuelco. La joven, alcohol
mediante, experimenta una “sensación de irresponsable
despreocupación”, se dice que “todo le está permitido”, com¬
prueba “el placer impúdico que le procura su cuerpo” y, en es¬
te curioso juego, su compañero ya no ve en ella más que a una
mujer, a una mujer como cualquier otra... “En las vastas
profundidades de su ser, la amiga era semejante a las demás
mujeres, con todos los pensamientos, todos los sentimientos,
todos los vicios posibles, lo cual justificaba sus dudas y sus
secretos celos. El muchacho se decía que aquella joven tal co¬
mo él la amaba no era más que un producto de su propio de¬
seo, de su pensamiento abstracto, de su confianza, y que esa
amiga, tal como era realmente, era aquella mujer que esta¬
ba allí, desesperadamente otra, desespéradamen te extraña,
desesperadamente polimorfa. La detestaba.5' Por su parte,
la joven tiene la sensación de haber cruzado una frontera
58
prohibida, más allá de la cual ella evoluciona en adelante sin
la menor reserva y en total comunión,
Epílogo del juego del autostop: el temor al rostro. “El
muchacho no quería verle la cara, sabía que el juego había
terminado pero no tenía ningún deseo de renunciar a él y de
volver al universo de sus relaciones habituales”. En cuanto
a la joven, irremediablemente perdedora, repite esta conmo¬
vedora tautología “Yo soy yo, yo soy yo ” La identidad
* *
definitiva, como forma agotada y vacía. No se trata de la cul¬
minación triunfal de una dialéctica de las conciencias sino
que es el fracaso de la interacción. Identidad trivial y desnu¬
da, producida al precio de la rareza, de la singularidad del
momento.
Evitemos toda confusión: la lógica de las interacciones
en un espacio público no es una dialéctica, es una lógica de
la vacilación, una problemática. Simmel compara al ciego y
al sordo. uEs la multiplicidad de lo que el rostro puede reve¬
lar lo que lo hace tan enigmático. En general, interpretamos
lo que vemos en un hombre por lo que oímos decir de él; en
tanto que lo contrario es mucho más raro. Por eso, aquel que
ve sin oír está mucho más confuso, mucho más perplejo, más
inquieto que aquel que oye sin ver. Aquí debe de haber un
factor significativo para la sociología de la gran ciudad. Las
relaciones de los hombres en las grandes ciudades, si se las
compara con las relaciones en las pequeñas ciudades, se ca¬
racterizan por un pronunciado predominio de la actividad de
la vista sobre la del oído. Antes del desarrollo que en el siglo
XIX tomaron los grandes medios de transporte, los ómnibus,
los ferrocarriles, los tranvías, la gente no tenía la ocasión de
poder o de deber mirarse recíprocamente durante minutos u
horas seguidas sin hablarse. Los medios de comunicación
modernos ofrecen al sentido de la vista la mayor parte de to¬
das las relaciones sensoriales de hombre a hombre, lo cual
debe cambiar enteramente toda la base de los sentimientos
sociológicos generales. El hecho de que un hombre que se
presenta exclusivamente a la vista revista un carácter enig¬
mático más marcado que el de un hombre cuya presencia se
revela por el oído, contribuye ciertamente a formar ese esta¬
do de incertidumbre inquieta, esa sensación de desorienta-
59
ción en relación con el conjunto de las demás vidas, esa sen¬
sación de aislamiento, esa sensación de que por todas partes
choca uno con puertas cerradas”.29
De tal condición es pues la gran ciudad, reino de la vi¬
sión silenciosa, que obliga a sufrir el despotismo de un “sen¬
tido único”. Pero todo esto no es cierto en el caso de la ciudad
entendida como barrios, como micromedios, como regiones
de significación. El espacio público de la gran ciudad (o lo que
podríamos llamar et espacio-anuncio, el espacio-cartel de
la ciudad) hace del enigma del rostro no una experiencia
romántica o erótica de lo absoluto (Lévinas), sino una expe¬
riencia a veces trivial, a veces mística de la densidad super¬
ficial (Wirth). El espacio-anuncio sitúa en la clave de los
comportamientos urbanos (y no ya tan sólo en los pliegues de
una conciencia) la inquietud fundamental, la vibración
constante de una membrana que redefine los límites de lo
privado y de lo público y problematiza la menor de las inte¬
racciones.
En ese lenguaje, es posible que las identidades origi¬
narias no estén hechas más que de un “registro único e in¬
interrumpido de hechos sociales que se van juntando, enre¬
dando, como una sustancia algodonosa y pringosa a la cual
se adhieren sin cesar nuevos detalles biográficos”.30 La hipó¬
tesis del enmarañamiento de las líneas de interacción no es
un simple alambicamiento porque aspira a restituir el pri¬
mado de la situación de interacción, el primado del sitio, so¬
bre aquello que se desarrolla en él. Las condiciones de inte¬
ligibilidad de un evento son inseparables de la definición de
un plano en el que aquél podrá “connotar” con otros sucesos
en su condición de singularidad neutra. Esos sucesos desig¬
nan la dimensión de surgimiento y de resurgimiento, las
pulsaciones del proceso de socialización. Pueden ser mo¬
mentáneos o permanentes, conscientes o inconscientes,
efímeros o graves, eso poco importa, dice Simmel: son ei ma-
29
La Sociologie des Sens, op. ciL, pág. 27.
30
Véase E. GofTman, Stigmates, pág, 75. Es ésta la intuición desarro¬
llada en “La Perruque", URDI n- 111, octubre de 1980.
60
terial de una ciencia de las secuencias que vendría a comple¬
tar una ciencia de las simultaneidades.31
Un suceso mi erosociólógico es siempre una aventura,
diría Simmel, algo que estaría en el límite de lo esencial y de
lo accidental Hay que arrebatar el interaccionismo a la filo¬
sofía de la máscara. La esencia se manifiesta, no en la apa¬
riencia, sino en la ocasión, por eso el modo del suceso, del
evento, es lo problemático.32 Pero todavía debemos precisar
el sentido de esta proposición que puede querer decir dos co¬
sas diferentes: o bien que ana relación social se manifiesta
en una interacción en la forma de un problema y entonces la
microsociología se convierte, al precio de una serie de media¬
ciones, en un apéndice de la sociología estructural;33 o bien,
que el suceso es no solamente problemático, sino proble-
matizante, es decir, que atañe a fenómenos que no se dejan
deducir de una esencia. Fenómenos que son su realidad en
acto, no solamente la carne sino el verbo mismo de la socia-
lidad, su infinitivo corriente.
En un caso, la microsociología se limitará a análisis de
contexto; en el otro caso, tendrá ante todo que ponerse “a es¬
cuchar las disonancias”34 para percibir en cualquier adapta¬
ción a las circunstancias una de las “chispas que iluminan el
mundo”. Y volvemos a encontrar esta ambigüedad en el em¬
pleo interaccionista del término “ritos”. Ls ritos son a la vez
celebraciones de una naturaleza social sacralizada e hipos-
tasiada y montajes de comportamientos siempre singulares
que presuponen una suspensión de la actitud natural, una
tensión problematizante. En un caso, el rito se sitúa en una
31
G. Simmel. The problem of Sociology, 190S, en G. Simmel, comp, por
K. Wolf, I960, págs. 310-336.
32
Deleuze, op. cit., pág. 69.
33
Vé ase Cicourel:*1La organización estructural ofrece con diei ones lími¬
tes al utilizar lo que el actor considera adquirido: las concepciones tipi Pica¬
das que constituyen el conjunto de los conocimientos sobre situaciones eco¬
lógicas, la utilización de expresiones lingüísticas comentes y las condicio¬
nes biofísicas. La interacción está estructurada por esas condiciones lími¬
tes pero continúa siendo problemática en el curso de la acción.'1 La Sociolo¬
gía cognitive, P.U.F,
34
Les Rites d!Interaction, pág. 89.
61
 o por
línea ecológica, está determinado por efectos de medio problemá¬
ta y de ésta al yo, como unidad vehicular, al sí-mismo, como
efectos de territorio, aun cuando continúe siendo de la esce¬ simple instancia de reflexividad de lo social
tico; en el otro caso, no es más que una variación Consideremos como ejemplo el embarazo. El embara¬
na primitiva del “contacto mixto”, es decir, que no se conten¬ zo es experimentado por un actor como “una cuestión de es¬
ta con reproducir problemas pues produceinterpretacióndefiniciones. peranzas desengañadas", dice Goffman,36 Es el sentimiento
Digamos claramente que nuestra
de de un actor moral en situación de interacción. En este sen¬
orientación, la que
Goffman tiende a hacer valer la segunday no sólo problemᬠtido, tal sentimiento podría ser referido a motivaciones y,
según una serie ya experimentada, considerado como el sín¬
concibe el suceso como problematizante interpretación subjeti-
tico. Pero no por eso se trata de una toma de una visión del mundo. Ahora bien, desde sus prime¬
Por el contrario, lo que nos parece insuperable del ros escritos, Goffman muestra que el embarazo debe ser des¬
vista. presubje¬
estructural! smo es el intento de concebir procesos crito en una microecologia de los comportamientos como un
respecto
tivos.35 Pero el estructuralismo, por desconfianza actores sociales,
sentimiento provocado por “la falta de segregación de los pú¬
blicos”. En el embarazo como síntoma ecológico, es el sitio, la
de una sociología de los agentes y de los
el análisis de las situaciones a la etnografía (o al situación (ascensores públicos, máquinas de distribuir café
abandonó social.
periodismo), y abandonó la interacción a la psicología física so¬
accesibles a todos, etc.) lo que “se expresa”. Y lo que se expre¬
Hasta la microfísica del poder continúa siendolauna genealogía.
sa ha de entenderse primero en la interacción y no en los
cial impotente para sustraerse a la sujeción dey la microeco-
sujetos. Es la indeterminación socioecológica lo que se ma¬
En un sentido, la microsociología de Simmel estructuralismo, a
nifiesta y lo que, experimentado por actores, culmina en
logía de Goffman pueden renovar el metodológica que modos de conducta que tienden a preservar esa indetermi¬
pesar de éste, al insistir en esa postura nación. De manera que el modo problemático sólo califica un
actor para re¬
consiste en distinguir el comportamiento y elespacio-tiempo estado de la subjetividad porque califica primero un sitio o
ferir el comportamiento al sitio, es decir, al todo lo que se una situación. El embarazo se convierte entonces en el pun¬
de la interacción. El jugador de Goffman es siempre es ne¬ to en que el respeto por el decoro llega al sacrifiico de la iden¬
quiera menos el sujeto de una estrategia. Si valor de
tidad. Por ese lado, “la estructura social gana en flexibilidad;
cesario, dice Goffman, hacer la distinción entre el el individuo sólo pierde su calma”.39 El rito de interacción es
mano y la habilidad del jugador,36 si hay que hacer del eso: es mucho menos y mucho más que una celebración. Es
una combinacio¬
actor un amigo de tejemanejes,37 un efecto de sólo
una formalidad y un , ambos vinculados con un
sacrificio
nes, ello obedece a que la microsociología en definitiva que sitio.
tiene que ver con efectos de subjetividad, así como
se dice ¿Cuál es el sentido de este debate? Digamos que basta¬
poder o efectos de sentido. La psicología que ría muy poco para percibir la obra de Goffman como un
hay efectos de
la microsociología es siempre derivada y la serie ex¬ inmenso discurso protocolar, como una interpretación pano¬
utiliza la conduc¬
plicativa del sociólogo es aquella que va del sitio a rámica de los manejos corrientes a que se entregan las cla¬
ses medias o “la sociedad norteamericana” para soportar lo
cotidiano. Extensión y trivialización del sacrificio, puesto
sin que nadie las viva", R. Musil, citada por que a veces sólo se trata de un dicho gracioso en una conver¬
35 “Experiencias vividas
Maurice Blanchot, Le Livre ó vertir, pág. 218.
sación. “Desde luego, el individúo, lo mismo que el niño de
36 Les Rites págs. 30-31. ,
d’Interaction
37 R. Warner, D. Wellman, L. Weitzman, “Le Héros, le Pauvre Type
et
de 1961, traducción 38 Les Rites d’Interaction, pág. 94.
le Combinará", en Espaces et Sociétés, julio-diciembre 39 Les Rites pág. 100.
francesa de A. Battegay. d'Interacti

62 63
pecho o el animal, puede engolfarse espontáneamente en ta¬
reas solitarias. En ese caso, la tarea se realiza a la vez con
cierto peso y cierta facilidad que lo insertan firmemente en
la realidad”. Sin embargo, dice Goffman, como foco de aten¬
ción principal, la conversación tiene un carácter único, “pues
crea para aquel que toma parte en ella un mundo y una rea¬
lidad de que otros participan igualmente". Esta participa¬
ción espontánea y conjunta es una unió mystica, un trance
socializado. También hay que ver que una conversación tie¬
ne su vida y sus exigencias propias. Es un pequeño sistema
social que tiende a preservar sus fronteras, es un islote de
dependencia y de lealtad con sus héroes y sus traidores.
“Uno de sus héroes es el ingenio que permite hacer refe¬
rencia a temas alejados y de una manera que se adapta
maravillosamente a lo que se acaba de decir. Puesto que la
agudeza graciosa, una vez dicha, ya no será más intensa, re¬
presenta un sacrificio consentido a la conversación y una
señal de respeto por el carácter único de ésta, señal que de¬
muestra hasta qué punto el autor de la gracia está presen¬
te en la interacción.”40
Otra vez nos encontramos aquí muy cerca de Simmel y
de su teoría de la sociabilidad pura como esencia de lo social.
Lo social como forma, que es todo lo contrario de un pensa¬
miento trágico, siempre es sólo el sacrificio de lo mismo. El
interaccionismo no cesa pues de redescubrir esta paradoja:
la presencia en la situación implica el sacrificio de la identi¬
dad. Sólo a ese precio la sociabilidad puede concebirse con la
seriedad y la gravedad éticas que le atribuía Simmel. El sa¬
crificio de la identidad es un postulado de la razón práctica
que alimenta a su vez el principio pragmático de la distin¬
ción entre la personalidad y el comportamiento, entre el ju¬
gador y el valor de una mano en una partida.41
40
Les Rites ¿'Interaction, pág. 101.
11 Bien se comprende que el análisis de situaciones se considere como
un análisis que rompe con todo lo que se parezca de cerca o de lejos aun aná¬
lisis de las motivaciones. Este liltimo es siempre retrospectivo, es una ma¬
nera de rendir cuentas (accounts), diría Garfinkel, Sobre este punto véase
Randall Collins, “E. GolTman and the development of Modem Social
Theory*, en J, Dittonlcomp.), The View from Goffman, 1980, págs.170-210.
64
4
Precariedad
Aparentemente habría mil ocasiones en el espacio dia¬
rio para reconciliarse con la historia, poco a poco, día por día,
por obra de un efecto de sentido importado, por capilaridad
de las membranas. Pero justamente una situación sólo cono¬
ce ocasiones, el sentido que una situación vehicula está ani¬
mado de un movimiento centrípeto, sus arrebatos están
siempre polarizados. Riqueza del momento que no es nece¬
sariamente sinónimo de plenitud interna, pero que excede
toda representación. Un momento, en la medida en que es
evento, en la medida en que tiene la forma de una aventura,
nunca es ejemplar, salvo si pierde su singularidad. Una si¬
tuación no es ni una buena forma ni un microcosmos.
Goffman evitaba sumir las pretensiones de fundación
de la microsociología, y no dejaba de tener razón.1 En efec-
to, ¿cómo formular la hipótesis de que son “procesos interac¬
tivos y organizados tos que transforman microeventos en
53
estructuras macrosociales” o que las categories del juicio so¬
cial son “el producto de las rutinas de la vida cotidiana”2 sin
perder el brillo, la singularidad de una situación? IS-
Hay que tener en cuenta la geometría del socius que se
<
dibuja en un espacio público. El carácter problemático de las
5
interacciones de que se ocupa la microsociología o la etnogra¬ 5
fía de la comunicación indica más una dimensión de indeter- UJ
1 O
Véase Le Sens de Tordinaire. Actas del coloquio “Historicity Ouoti- oc
dieiuieté*, ed. del CNRS, 1983. <
Aaron Ciooure], “Notes QQ the integration oí micro and m aero -1evels
¡jfK. Knorr-Cetina
r on Advances in Social Theory and Methodology, compilado por
s
y Cicourel, Routledge and Keagan, 1981, pág+ 51. <
O
"jtj
o
6F 03
minación de la sociedad civil que un espacio de iniciativas in¬
dividuales. Desde este punto de vista, la diferencia que se¬
para el interaccionismo del individualismo metodológico y
de sus supuestos substancíalístas3 es fundamental. Lo que
interesa a Tarde, Simmel o Goffman es la dimensión antro¬
pológicamente inestable de lo social, la permanencia de lo
precario. Y es muy natural que las observaciones de estos
autores hayan tenido eco en las fenomenologías de la expe-
rienciainigratoria y en los estudios que versan sobre las rup¬
turas de comunicación en las relaciones interétnicas,4
Es pues muy probable que la microsociología no tenga
nada que ganar dejándose interpelar por la historia. Proce¬
sos de contagio o de simultaneidad de convicciones en Tar¬
de, efectos de densidad y de dispersión en Simmel, situacio¬
nes de copresencia y de enfrentamiento cara a cara, efectos
sociales de la circulación de los comportamientos en Goff-
man , Lo cierto es que la fuerza de los análisis de la microso-
ciología sólo se concibe poniendo entre paréntesis la histo-
ria, convocada aquí y allá sólo de manera alusiva, como por
añadidura, para legitimar una comparación imprevista,
una analogía formal, una metáfora. Lo esencial de la micro-
sociología del espacio público está en una esférica de la aso¬
ciación: enmarañamientos, superposiciones, redes, haces,
3 Recordemos la definición que da Karl Popper del individualismo me¬
todológico: “Es la doctrina según U cual debemos reducir todos los fenóme-
nos co lectivos a las acciones, interacciones, fines, esperanzas y pensamien¬
tos de los individuos", Misére de l’Historici$met Pión, 1955, pég. 155. Los
mismos supuestos sustancialistas están presentes en el enfoque cientificis-
ta que Bernard d'Espagnat llama multitodinista y que define así: “Llama¬
ré pues multitudinismo toda visión del mundo en la que el universo se pue¬
de analizaren un número inmenso de elementos muy simples y de pocas es¬
pecies diferentes, cada uno délos cuales, en un instante dado, ocupa una pe¬
queña región del espacio y sólo una, elemento que únicamente ejerce in¬
fluencias limitadas en el comportamiento de los elementos distantes de él . da concepto alización tiene un aspecto metafórico y esto nos impone recono¬
A la Recherche du Réel, Gauthier Villars, 1979, págs. 56-57. El postulado
de “localidad", agrega B. dÿspagnat, es inherente a toda visión multitude
nista puesto que “su negación llevaría a admitírefcctos de totalidad que pre¬
cisamente el espíritu de la concepción multitndinista rechaza*. El atomis¬
mo de Demócrito es un ejemplo de multitudinismo.
4
John Gumpers, Language and Social Identity, y Discourse Strate¬
gies, Cambridge University Press, 1982.
66
círculos... Otras tantas formas de la sensibilidad social,
otras tantas percepciones que mantienen el discurso del es¬
pacio público más acá de un cuerpo conceptual y más acá de
una teoría descriptiva. Las metáforas funcionan entonces
como índice de un análisis futuro que permanece vacío, al
que todavía le falta algo y al que siempre le faltará algo, co¬
mo si las metáforas fueran indicaciones de una precariedad
en el pensamiento.6
Consideremos, por ejemplo la metáfora inaugural del
extranjero; ¿no es esta metáfora el colmo de la indisciplina?
¿Se trata del emigrante o del mundano? ¿Es el comerciante
o la coqueta? ¿Cuál es la naturaleza exacta de este texto mil
veces citado en los manuales de sociología norteamericana,
texto que al principio no era más que una digresión y que de
alguna manera llega a convertirse en el emblema de la mo-
demidad urbana, en algo parecido al significante cero de las
civilidades? ¿Se trata del hombre sociable de la conversa-
ción, del buen hombre de las formas urbanas de convite?
5
Sobre el razonamiento metafórico, véase el libro de Judith Schlanger,
Lea métap hores de l organismet Vrin, 1971. Judith Schlanger explica que el
Haber discursivo, por oposición al saber simbólico, está condenado a utilizar
metáforas por el hecho mismo de que formula sus problemas y sus resulta¬
dos en el mismo lenguaje que el discurso común. Son discursos conexos con
el discurso común y, en relación con este último, son discursos tomados en
préstamo. Además, en la medida en que el discurso metafórico es un depó¬
sito de argumentos con vocación a granjearse la adhesión y a convencer, la
metáfora hace mucho más que tomar en préstamo una terminología. Lo que
toma en préstamo es un modelo lógico y todo un corÿunto de ejes de razona¬
miento y al mismo tiempo una “red verbal* con todo su potencial de alusio¬
nes y de acepciones. Por fin, si el discurso metafórico es un atajo indispen¬
sable para el pensamiento científico, lo es particularmente en el momento
de La invención (“¿acaso el pensamiento científico se enriqueció alguna vez
con un nuevo concepto cuya formulación y, a través de ella, cuyo modelo ló¬
gico no hayan sido tomados metafóricamente?'’, pég. 17). De suerte que to¬
cer la fecundidad de ías categorías de Ja razón imaginativa aun cuando esas
categorías impliquen una sobrevaluación lógica déla representación con la
cual la razón crítica debe intentar romper (op. cit., pógs. 11-33).
Se observará que a diferencia de las metáforas del organismo, que
son normativas especialmente en el organicismo de las ciencias sociales del
—
aiglo xrx, las metáforas que nos ocupan aquí el extranjero, el teatro, el trá¬
fico o la cascada —son ante todo descriptivas.
67
¿Qué hay que entender en esta serie de analogías? ¿Qué nos
dice del momento vivido este discurso indirecto llevado a su
colmo en el que proliferan significaciones en su brevedad
misma?
Si nos atenemos a Simmel, estas cosas pueden ex¬
plicarse por el aislamiento científico y universitario, por la
pluralidad de dos lenguajes tomados en préstamo (neokan-
tismo, tradición romántica, historia económica). En suma, el
carácter marginal de las ciencias y la confusión de las len¬
guas. Pero otro tanto podría decirse de Goffman, de las uni¬
dades vehiculares y de la metáfora dramática o de Tarde, de
sus arcas de agua, de sus cascadas, de sus sonámbulos y de
sus ondas relucientes. Debemos creer que semejante regula¬
ridad retórica, más allá de las diferencias de coyunturas
epistémicas y de estilos, corresponde a un procedimiento es¬
pecífico en la producción de los conceptos y en la relación de
éstos con la experiencia. En otras palabras, habría dos direc¬
ciones de investigación, dos explicaciones posibles de este
“azar” retórico de la microsociología. Primera explicación:
hay algo muy específico en las coyunturas epistemológicas
en las cuales las figuras de la microsociología ponen su sello
propio. Segunda explicación: son las figuras mismas los
—
“tipos” o las figuras retóricas las que tienen un lugar en¬
teramente particular dentro de un pensamiento de la inte¬
racción, dentro de una pragmática. La primera explicación
correspondería a una cuestión de historia de las ciencias: en
qué momento de la historia de las ciencias sociales los estu¬
diosos se ven obligados a “reunir las piezas y los fragmentos
de la vida contemporánea”;6 la segunda explicación corres¬
pondería a una cuestión analítica: cuáles son los instrumen¬
tos necesarios para “el examen sistemático y preciso de los
comportamientos menores”.7
Debemos responder a estas cuestiones rápidamente y
grosso modo sin duda, aunque más no sea para no sumimos
en la historia institucional de las relaciones entre Tarde y
Durkheim, entre Goffman y Parsons, etc. Grosso modo pues
Erving Goffman, Mise en scéne de la vie quotidienne, tomo 2, pág*15-
7 Erving Goííman, Rites d\Interaction, pég. 7.
m 69
el uso de una metáfora corresponde a un a falta, a una ausen-
cía, en la lengua disponible. La retórica de las metáforas es
una retórica del desierto que trata de suplir la usura de la ex¬
presión en un discurso natural Agotamiento de la lengua de
las relaciones sociales; los grupos sociales, las normas y las
instituciones en el caso de Goffman; el genio de un pueblo, la
solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica para Tarde;
las masas, las muchedumbres y las comuniones para Sim-
mel, todas esas categorías explicativas de la sociología domi¬
nante llevan a algo parecido al agotamiento semántico* La
metáfora es entonces un síntoma del discurso natural. El
horror al vacío precede un poco al privilegio de la forma. La
lógica de un pensamiento menor sería pensamiento de los
rincones y de los recovecos, pensamiento obsesionado por el
agotamiento del sentido y fascinado por la singularidad. De
ahí su “esteticismo” por provisión. Pero, así y todo, ésta sería
una mala fórmula pues podría hacer pensar que lo impor¬
tante es la buena forma. Lo que apasiona a la microsociolo-
gía es todo lo contrario, es el “espectáculo maravilloso de lo
diverso” (Tarde), la manera en que las cosas giran y se des¬
doblan (Simmel), las “normas de conjunción” (Coffman). No
se trata de concebir mejor lo local. Por el contrario, son las
sociedades occidentales, las clases medias (Goffman), las
mentalidades urbanas (Simmel), todas esas inmensas ins¬
tancias con cambio de destino, aquellas a las que hay que vol¬
ver a dar vida reuniendo piezas y fragmentos por evocación.
Trátase pues de dar señales a falta de interpretar o, mejor
dicho, de interpretar a martillazos. La microsociología no
enfoca su objeto para volver a encontrar en él su tenor origi¬
nario, para dominar mejor su esencia. Se trata de un dispo¬
sitivo de fuga, una manera de librarse de tres imposibilida¬
des: imposibilidad de no escribir, imposibilidad de escribir
en la lengua dominante, imposibilidad de escribir de otra
manera.8
De modo que la microsociología es menor de edad. . es
Gilíes Deleuze y Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mi -
neure, Minuitíl975, págs. 29-33 y Gilíes Deleuze, íTPhÜosophieetMÍnorité*J
Critique na 369, febrero de 1978, pógs. 164-156.
 menor de edad todavía porque no disocia experiencia indivi¬
dual y experiencia colectiva, sin buscar por lo tanto las rela¬
ciones de afinidad personales con la raíz de los comporta¬
mientos o del funcionamiento de grupos sociales. La noción
de persona no es mierosociológica y, por lo menos en Simmel,
no son las afinidades las que dan cuenta de la sociabilidad,
sino que por el contrario son las actitudes de discreción, de
moderación y las distancias. Simplemente hay un incesante
ir y venir de las experiencias individuales a las experiencias
colectivas, una puesta en escena de las relaciones sociales.
La experiencia individual no es el referente de la experien¬
cia colectiva sino que es inmediatamente colectiva.9
Veremos que la metáfora tiene un segundo privilegio:
está lo más cerca posible de lo corriente de toda palabra ar¬
ticulada, de una pragmática de la vida cotidiana. El actor
social tipo de la microsociología dispone de un saber pragmá¬
tico, y la metáfora es una figura fundamental de la retórica
de la adaptación. De manera que la metáfora se encuentra
— sin ningún corte epistemológico— tanto en los pertrechos
del actor como en la caja de instrumentos de ¡ microsociólogo.
Resumamos; hay que distinguir tres temáticas de lo
precario: la temática de los efectos de movilidad, la temáti¬
ca de las fluctuaciones de las convicciones en público y la
temática, microecológica, de la segmentación de los compor¬
1 vos repertorios. Pero entonces hay que aceptar que la micro-
t 9 Por ejemplo el siguiente texto de Tarde, que polemiza con las teorías
de su tiempo. “Más estrecha aún y más alejada de la verdad es la definición
recientemente propuesta por un sociólogo distinguido que da como propie¬
dad característica de los actos sociales el hecho de ser impuestos desde afue -
ro por la coacción Uno no se explica semejante error sino teniendo en
i B
cuenta este otro error de que un hecho social, en tanto que es social, existe
fuera desús manifestaciones individuales, Desgraciadamente, al llevar aaí
hasta su extremo y al objetivar la distinción o, mejor dicho, la Separación en¬
teramente subjetiva del fenómeno colectivo y de los actos particulares de
que éste se compone, el señor Durkheim nos lanza en pleno escolasticismo.
Sociología no quiere decir ontotogía. Me cuesta mucho trabajo comprender,
lo confieso, cómo puede ocurrir que una vez 'descartados los individuos que¬
de la sociedad1. .. Parece que se está en busca de un principio social en el que
la psicología no entra para nada, un principio creado expresamente para la
ciencia que uno fabrica y que me parece mucho más quimérico aún que el
antiguo principio uital flt G. Tarde, La Logique sacióle, Félix Alean, 1895,
prefacio, págs, V y VT.
70
tamientos sociales en una situación. Estas tres microsociolo-
gías concuerdan en tres puntos: primero, el dato elemental
del análisis sociológico es un lazo, una relación, una interac¬
ción; segundo, no hay “masas", sólo hay efectos de masifica-
ción de la cual el sociólogo es el artesano más que el testigo,
aunque sólo sea por esa obsesión de las muchedumbres, ob¬
sesión que es históricamente discernible (en el siglo XIX y a
comienzos del siglo XX).10 Y por fin, tercero, la situación
social típica, el marco privilegiado de la interacción es la con¬
versación, de manera que la sociología puede ser definida co¬
mo “una ciencia de la conversación comparada” (Tarde).
Estas tres sociologías son teorías de la socialidad, es
decir, de la sociedad como forma. Son estéticas de lo social
cuyo movimiento, desde la obra de Simmel, va de la sociali¬
dad como forma a las figuras típicas del vínculo social. Las
tres sociologías desembocan en tipologías más o menos rigu¬
rosas, que se organizan alrededor de figuras-membranas, es
decir, sistemas de actitudes en una situación. Aquí se evocan
tres experiencias colectivas que en todo caso sirven de esce¬
na de fondo: la experiencia de las migraciones; la oposición
del pánico fusíonal y de la urbanidad y, por fin, la experien¬
cia de las relaciones de tráfico y de copresencia. Estas expe¬
riencias son mucho más que simples decorados o ambientes.
Producen nuevos léxicos de comportamiento, producen nue-
sociología no tiene un territorio que le sea propio o un cam¬
po conceptual constituido por objetos inéditos. La ciudad y el
espacio público son un laboratorio, pero no son terrenos.
Por fin, las tres microsociologías reconstituyen regíme¬
nes de socialización partiendo de ano mi as particulares que
las penetran constantemente. La pareja de la socialización
y de la desocialización no puede cubrirse con la oposición de
normal/patológico. El trabajo de definición de las civilidades
sólo se hace sobre la base de un juego constante sobre esta
oposición. Obsesión de la esquizofrenia y de la desintegra-
G. Simmel: “Es la distancia social entre los ricos y los pobres lo que
hace que estos últimos aparezcan, no como individuos, sino como masas uni¬
ficadas”. The Problem of Sociology.
, 71
 ción subjetiva en la microsociología del emigrante (Simmel,
Wirth), experiencia de la hipnosis y de la irresponsabilidad
en la microsociología del público y de la muchedumbre (Tar¬
de, Park) y experiencia de la invasión en la microsociología
del tráfico (Goffman).11
1) Podemos encontrar la lógica del paso desde lo macro
a lo micro en la obra de Simmel y de Park. La homología es¬
tá formulada por Park en un artículo que data de 1928.12
Trátase de una homología entre dos relaciones: la relación
del proceso de civilización con las grandes migraciones y la
relación del proceso de producción de las civilidades con los
fenómenos de movilidad individual. En los dos casos, la
— —
comunicación social entre dos entes colectivos o entre dos
individuos se concibe como un proceso discontinuo y en
secuencias, proceso que implica catástrofes. Las avanzadas
civilizadoras se deben, dice Park, a rupturas perfectamente
discemibles en la historia de los pueblos, rupturas que los
obligan a entrar en contacto con otros. Asimismo, la evo¬
lución de las civilidades se debe a individuos desorientados.
Homología, pues, entre grandes catástrofes que obligan a
poblaciones enteras a abandonar su ambiente social y
cultural (su medio o su cultura objetiva) y pequeñas catás¬
trofes que pueden distinguirse en el cosmopolita o extran¬
I jero y que son experimentadas como una desorientación, es
decir, como una incapacidad para situarse inmediatamente
en un mapa social de status o en un cuadro simbólico de len¬
guajes. La figura importante es entonces la del tartamudo
social (A. Schütz), es decir, de aquel que perdió el sentido de
lo trivial.
Habitante de la qudad a pesar de sí mismo, el extran¬
jero es un analizador de las civilidades urbanas. Así, el pa¬
' so de una problemática macrosociológica del malestar en la
civilización a la problemática microsociológica del malestar
en la interacción se realiza en virtud de un análisis de las for-
11
Véase también sobre la experiencia de la invasión, “La Folie dans la
Placc*\ en Mise en scéne de let uie quotidienne, tomo 2, Apéndice.
1 2 R, Park, Human Migrations and tke Marginal Man t op. cit.
72
i iMs de socialidad transitoria, formas específicas de las po-
I ilaciones emigrantes. Las grandes migraciones contempo-
i a neas de los períodos de guerra o de hambre
—— por ejemplo,
lis que sacudieron a la Europa del siglo XIX son uno de los
operadores, si no el principal, de estas mutaciones. Ahora
bien, dice Park en 1928, esas migraciones ya no asumen la
forma de invasiones seguidas por desplazamientos masivos
«lo poblaciones, sino que se manifiestan de manera más pa¬
rifica. La migración de los pueblos fue sustituida por la mo¬
vilidad de los individuos. En cuanto al emigrante mismo, no
hay que confundirlo con el nómada. El nómada está estabi¬
lizado en el movimiento, de alguna manera está establecido
m el viaje. No solamente se desplaza con su tribu, sino que
se» desplaza dentro de su organización tribal. En cambio, el
r migrante ha roto los vínculos de parentesco, por lo menos
por un tiempo. Se emancipó y aprendió a secularizar relacio¬
nas que antes consideraba sagradas. El medio privilegiado
donde se combinan efectos de mutación y efectos de emanci¬
pación es la gran ciudad, en la que podemos observar el pro¬
ceso de civilización como visto en el microscopio. El malestar
mental y de comportamiento es el malestar de un individuo
que vive en la frontera de lo antiguo y de lo nuevo, pero so¬
bre todo en el intervalo entre lo parental y lo político, sin raí¬
ces y sin derecho de ciudadanía. El emigrante pasa por la
prueba de la diferenciación pura, la prueba de la coexisten¬
cia desgarradora del recuerdo y del olvido o también la prue¬
ba déla discontinuidad del tejido social, ya se lo considere en
su espacio (mapas), ya se lo considere en su tiempo (genea¬
logía).
Observemos que esta primera temática de la precarie¬
dad inaugurada por Simmel y Park se opone al darwinismo
social, puesto que pone de relieve las modificaciones impues¬
ta a las leyes de sucesión y de invasión que esa temática to¬
ma de la ecología. En la década de 1940, la microsociología
in teraccionista teoriza esas regularidades propias de las for¬
mas transitorias de socialidad y subraya las discontinuida¬
des del proceso de socialización, su naturaleza, que se da
siempre en secuencias (considérense los conceptos de “carre¬
ra” o trayectoria y de
de carrera”), y la resacra-
73
lización constante (ritualización) de las relaciones sociales
que dicho proceso entraña implícitamente.
El extranjero es un “tartamudo social”, obligado a tra¬
ducir los esquemas de interpretación de la realidad palabra
por palabra; está aislado de su saber de origen y siempre al
borde del mapa, en el límite del territorio que éste abarca. El
extranjero nunca está, dice Schütz, en el “centro” de su me¬
dio.13
Esta precariedad fundamental de lo social estaba ya
presente en la figura del extranjero de Simmel. Pero la ap¬
titud para analizar las civilidades no es ya solamente una
cualidad simbólica del “desarraigado” (movilidad sin des¬
plazamiento) sino que es una característica del habitante de
la ciudad tipo: el extranjero, decía Simmel, es aquel a quien
se confía una sociedad (o un grupo social) y a quien se con¬
fía con toda objetividad. Una microsociología del emigrante
es pues una sociología de las confidencias objetivas de una
sociedad, es decir, una sociología de las circunstancias en las
que se entrega a un confrontamiento de frente con la deso¬
rientación.
Lo urbano es entonces el cosmopolitismo: el momento
en que la ciudad se convierte en mundo. Pero la ciudad nun¬
ca es imperio. El centro de la ciudad, el lugar por excelencia
del cosmopolitismo, es un centro esponjoso, lleno de cavida¬
des, de discontinuidades en su tejido. Hacer la experiencia
de la ciudad es pues perderse en ella. Pero aquí no se trata
de anomia. Por el contrario, la anomia sólo comienza cuan¬
do quiere uno tener todas las cavidades ante la mirada. Per¬
versión imperial en el registro de la experiencia colectiva.
Esquizofrenia en el registro de la experiencia individual: de¬
—
lirio asociativo. En cambio, lo que es natural y hay que in-
También es Schütz quien analiza la figura del home-comer, aquel que
regresa a su país y vive esos reencuentros como una pérdida de la inmedia¬
tez y una pérdida de la integración simbólica. Lo mismo que Ulises, ese ve¬
terano perdió el sentido de la rutina y del carácter recurrente de las relacio-
nes sociales; sólo le quedan estereotipos fuera de contexto, una caricatura
de visión del mundo. Incapaz de adherirse a los hechos y a las singularida¬
des, sólo retuvo el estilo general de la experiencia. A. Schütz, On Pheno¬
menology and Social Relalion$t Chicago University Press, 1967.
74
—
sistir en este término frente a la experiencia de la deso¬
rientación individual o del desarraigo es el repliegue en el
gueto. Positividad de los guetos de cualquier clase que éstos
sean: espacio de reencuentros, espacio de reconciliación
identitaria, suspensión de lo precario.
i
2) La primera temática de la precariedad pone de relie¬
ve las discontinuidades de lo social en el tiempo, la segunda
insiste en las discontinuidades de lo social en el espacio. La
ruptura con un pensamiento de las normas es lo que asegu¬
ra la modernidad de Tarde. En oposición a Le Bon, Tarde no
hace de su época una era de las muchedumbres. Por el con¬
trario, las refiere a un estadio de la evolución de las socieda¬
des en el que éstas sólo conocen procesos de contagio. En su
condición de reuniones, las muchedumbres están ligadas a
la unidad del lugar y sólo saben producir sonoridades sim¬
ples, unísonos. Las muchedumbres tienen algo de primario,
de psicológicamente rudimentario. Son incapaces de conce¬
bir la dispersión de las corrientes de opinión. Pobreza de las
reuniones de calle comparadas con un espacio público. La fi¬
gura individual que corresponde a la experiencia colectiva
de la muchedumbre es la figura de la idiotez o del hipnotis¬
mo: ambos fenómenos están sometidos a la primera ley de la
lógica social, la ley de imitación, sólo que la corriente de imi¬
tación se mueve sin obstáculos, sin interferencias. El hom¬
bre de la muchedumbre es alguien que tiene pocas creencias
y muchas convicciones (“Una sospecha basta, y la convicción
es profunda”).14 Pero, sobre todo, como la relación social, en
el concepto de ese hombre, implica una repetición de lo dife- 5-
rente, una asimilación compleja, es decir, un acuerdo, las ¡£
muchedumbres sólo experimentan deseos semejantes que
se repiten sin complicación, al unísono.
La muchedumbre es pues una forma social monideica,
—
1
*
una forma de idea fija. De manera que su pobreza sociológi-
ca remite a una pobreza psicológica, a una psicología simpli- 5
- ficada. “Todos los astros se callaron salvo uno”. O
cc
<
s
14 Philosophic pénale, pág. 194. <
O
¡u
c
75
23
 El espacio público de las muchedumbres es un espacio
de contagio, un espacio neutralizado, en el cual las ondas
imitativas no encuentran ninguna resistencia. Pero lo que
debemos conservar del análisis de las muchedumbres en el
estudio de otras formas sociales es la teoría ondulatoria del
tejido social. Los fenómenos sociales, todos los fenómenos so¬
ciales, son ondas o fluidos, ellos mismos constituidos por
creencias y deseos. Pero no todos se dejan reducir a esas for¬
mas simples, mecánicas, de comunicación. Los públicos, por
oposición a las muchedumbres, aun cuando tengan como
condición necesaria órganos deprensa (o lugares de elabora¬
ción de conversaciones) están deslocalizados, están libera¬
dos del lugar. Para que un público exista es menester (y con
ello basta) que haya simultaneidad de convicciones, es decir,
adecuación de creencias y deseos en un tiempo dado. Un
público es, pues, una forma emancipada del espacio, pero li¬
gada al tiempo. Sólo hay público por referencia a una actua¬
lidad, a circunstancias percibidas como actuales.
Los públicos, lo mismo que las muchedumbres, no na¬
cieron con el siglo XX. Tarde asocia claramente el público con
la historia de la prensa, de la imprenta, con las conversacio¬
nes de salones y de cafés, Pero si Tarde insiste tanto en esta
particular forma social, ello obedece a que este autor quiere
distinguirse de las sociologías de la “conciencia colectiva”,
del “genio de un pueblo”, es decir, teorías de lo social que con¬
cretan sustancialmente la simultaneidad y la fijan en uni¬
dad normativa. , ,
En cuanto al modo de circulación de las ondas en el
espacio público, ese modo no se confunde con el principio
piramidal de una sociedad normativa o con el principio pa¬
nóptico de la sociedad de vigilancia. Las ondas circulan en
un público según el principio de la cascada de agua o del ar¬
ca de agua. Se circunscriben a auditorios particulares y pue¬
den interferir con otros flujos.16 Asimismo, la experiencia in-
15
Si se interroga u no sobreel papel de los “espacios intermedios', de los
salones» círculos, etc.» como instancias de calificación del espado pübtico y
si quiere uno proseguir el trabajo de Habermas» es necesario concebir esos
círculos, nocomo espacios de repliegue identitario, sino como lugares deela¬
boración de creencias y de deseos» como espados de convicción,
76
dividual de los límites de un público es la intimidación. La
t x|ieriencia de la diferenciación y de la oposición de los pú-
i In os es la vacilación. En los dos casos hay reencuentro de
ilos corrientes de ejemplos. Y ésa es la socialidad real, siem-
i'i relativa, por cuanto implica una parte de opacidad, de
incertidumbre, de rumores. Toda oposición social, toda vaci-
lución, sólo se comprende por referencia a varias corrientes
mi dativas, sólo que esa vacilación, en su dinámica, debe ser
i itíorida a una adaptación . Adaptarse es pues encontrar uno
o público situándose previamente en una corriente de on-
das, en una corriente de afirmaciones.16
3) El espacio público de Tarde es ala vez fluido y está
i Magnetizado, articulado alrededor de puntos de conviccio-
nes estructurados en auditorios* Goffman diría sin duda
que éstas son características del espacio público de la con¬
versación, Es significativo el hecho de que 'Carde haga sur-
i;ir los fenómenos de muchedumbre (así como los fenómenos
tío público) de la conversación. Son fenómenos de opinión
u puestos a las tradiciones y a la razón. Ahora bien, para Goff¬
man es necesario, por una parte, hacer la distinción entre la
conversación y la calle y, por otra parte, mostrar que es la ca-
lle la que predomina en la experiencia de la puesta en esce¬
na. Pero la calle de las muchedumbres. Trátase más bien de
un espacio hecho de segmentos significativos, de expresio¬
nes ready-made que se recogen y que se combinan de mane¬
ras diversas según las situaciones.
Sin duda la intuición primera está resumida en un pa¬
saje de Ross, que opone los medios institucionales regidos
por normas rígidas y los espacios de interferencias en los que
las reglas apuntan a evitar los choques, los escándalos, los
incidentes.17 La calle sólo instituye el derecho de mirada, im-
16 Sobre la sociología de Tarde, véase “Le monde comme féerie”. Cri¬
tique, junio-julio de 1984.
1 7 “Asegurar el orden en los cruces
/confluencias de la avenidas de una
gran ciudad implica ante todo ausencia de choques entre la gente y ios ve¬
hículos que se interfieren recíprocamente. No se puede decirque reina el or¬
den entre personas que andan en la misma dirección y al mismo paso, pues
entonces no hay interferencia. Tampoco existe orden cuando las personas
77
 pone ritos que son función de las circunstancias y suscepti¬
bles de cambios, es decir, casi siempre relajamientos más
que restricciones. La intuición fundadora es la de un tejido
social a la ver suelto y complejo que prefiere inventar una
regla más, enriquecer su inventario de roles autorizados,
antes que estorbar la circulación. A la proliferación ecológi¬
ca de tas grandes metrópolis, tales como las describían Sim-
mel y Park, Goffman agrega una desmultiplicación virtual
de los comportamientos del habitante de la ciudad, y esto
hasta tal punto que la sociología normativa de los roles se di¬
luye completamente en un universo en que éstos no son más
que sistemas de actividad situados. A la obra la Mise en
scéne de la vie quotidienne poco le falta para ser tan rica en
observaciones y distinciones como una casuística. Trabajo
infinito de una sociología de las circunstancias que se agota
siguiendo la proliferación de los tipos y de las situaciones y
que desemboca en una microecología definida como el aná¬
lisis de situaciones sociales ritualizadas. Una situación.
social es un campo de percepción mutua en el que los indivi¬
duos hacen uso de adaptaciones sociales básicas paradas
y desfiles cuya historia se puede hacer a través de institucio¬—
|i
—
nes como la corte, el ejército, etc. que son los elementos
recurrentes de una ceremonia. Mientras que en los Rites
d'Interaction, Goffman veía en esos rituales una parte de lo
sagrado, un resto estético o formal de sistemas de creencias,
en 1979 y en Gender Advertising, este autor se separa de
' >urkheim e, inspirándose en Darwin, considera esas para¬
das como residuos formales de comportamientos emociona¬
les, que se desprendieron de su contexto, simplificados, exa¬
gerados, en una palabra, transformados en estereotipos.
chocan continuamente. Pero cuando todos aquellos que se encuentran o se
pasan unos a otros en calles atestadas de gente dedican el tiempo y la aten¬
ción necesarias para evitar las colisiones, la multitud está entonces ordena-
da Pues bien, en e] fondo de ia noción de orden social, se encuentra la mis¬
ma idea, Los miembros de una comunidad ordenada no se apartan de su ca¬
mino para agredirse mutuamente. Además, cada vez que sus trayectorias
interfieren, hacen los iguales necesarios para evitar el choque y los hacen
segtin cierta regla convencional.* Edward A, Ross, Social Control, Nueva
York, Me Millan, 1908, citado por Goffman , Mise en scéne de la vie quoti¬
dienne, tomo 2, pág. 21.
78
El espacio público se convierte entonces en el espacio
,1,-1 anuncio, como forma de distancia respecto del papeleen
el espacio del look. Espacio sonámbulo, siempre superficial,
rn el que la cara se convierte en fachada y en el que todo de¬
be ser porque todo es problemático. En primer
negociado
lugar, la cuestión de la definición social del lugar: “¿dónde
estoy?” que remite a la experiencia del embarazo; en segun¬
do lugar, la cuestión de la definición social de aquel que me
observa o al que yo miro, cuestión que remite a la experien¬
cia de la ambigüedad; en tercer lugar, la cuestión de la rela¬
ción de lo que ocurre ante mis ojos y de lo que me incumbe,
cuestión que remite a la experiencia de la reserva.
Publicidad del actor, universo de embaucados, ob¬
sesión de la invasión y de la intrusión. Incapacidad de per¬
manecer uno en su lugar o de definirlo. Todo esto está muy
claramente indicado por Goffman para que se le pueda Re¬
prochar haber cedido a la fascinación de las apariencias. Por
el contrario, Goffman trató de explorar el régimen de super¬
ficie del sentido. Esta microecología que explora el espacio
público echa mano de muy pocos medios: un territorio o una
situación de copresencia; la posibilidad de un intercambio de
miradas (la reciprocidad puramente visual de la cual Sim-
mel decía que era una consecuencia de la vida cotidiana en
las grandes metrópolis) y el derecho de mirada. A partir de
aquí se llega, en efecto, a un régimen de comunicación muy
formal y a la superposición de un espacio-tráfico y de un es¬
pacio-anuncio que sólo reconocen dos órdenes: señalar lo
más claramente posible su posición y evitar los choques o
embotellamientos.
79

5 ¿Cuáles son las características de ese nuevo mundo?
Intervalo
“Por eso es necesario que veles por el espacio va¬
cío para preservarlo, así como es menester que yo
vele para alterarlo, combate en el que estamos
juntos, próximos por lo lejano, extraños en todo lo
que nos es común, presencia en la que yo te toco
intacto y en la que tú me mantienes a distancia,
distancia formada por ti y que sin embargo me
separa de ti: foso de luz, claridad en que me su¬
merjo”*
Maurice Blanchot, be Dernier Homme, pág. 146,
1. 1870-1914. En el corazón de la ciudad-mundo, el
emigrante* Es a él a quien se muestra primero la cosmópo-
lis, el nuevo mundo. Al término de una jomada de trabajo o
en el momento de la pausa. El capítulo de su experiencia que
se abre entonces está impregnado de esa lasitud. Nada tie¬
ne que ver con la epopeya del nomadismo o con el sentido de
triunfo del pionero. Llega después de la catástrofe de la par¬
tida, después de la prueba del viaje. Es posterior al estable¬
cimiento. Esa experiencia es completamente diferente de la
experiencia existencial del judío. El judío de Simmel era ya
extranjero en la sociedad aldeana. El judío acampaba a las
puertas de esa sociedad y su particularismo comunitario lo
obligaba a concebir su mundo de una manera diferente, co¬
mo un orden problemático. El emigrante en cambio vive su
nuevo mundo como una inmensa interrogación: “¿Qué me ha
ocurrido?” Para él, la cosmópolis es fundamentalmente de¬
gradante. Considérense los padres de familia de la inmigra-
80
i iondesde el Magreb en la Francia de 1980,1 los pampesinos
polacos de comienzos del siglo en los Estados Unidos/2
líii primer lugar, ese mundo está deslocalizado. Cualquie-
ro que sea la organización de la ciudad, cualquiera que sea
MI morfología social o cultural, para el emigrante la ciudad
ostá despolarizada. ¿Cómo volver a encontrar un sentido de
lo orientación cuando es incapaz de percibirse dentro de ese
nuevo contexto? Su campo de visión está irremediablemen-
i segmentado, toda visión totalizante se le ha hecho impo-
Mble. Estrechamiento del marco, acumulación confusa de
o jeadas. Ausencia de perspectivas. El nuevo mundo está he¬
cho de irreparables discontinuidades. Las cosas y los seres
pm dieron allí sus nombres. El sentido perdió su fuerza tran¬
quila, su disponibilidad constante, su presencia virtual. El
emigrante perdió todo contacto con el “libro de la natura¬
leza” o con el cosmos como “lugar de una vida más que per¬
sonalÿ En lugar de todo eso, una profusión de rostros y una
pobreza de mensajes,
Mientras tanto, el propio Darwin, que hace las delicias
del movimiento del progreso, ha sido declarado incompeten¬
te. La cadena de los seres vivos no permite comprender la re-
“No se trata de dimisión porque a uno lo fuerzan a pesar de sí mis-
mo Pero ni siquiera sé lo que él quiere ni lo que no quiere; no lo sabe él mis-
*« s
mo Sf, creo que es eso: una sensación de impotencia... Lo que le falta es
B
entonces: un enemigo real contra quien chocar, un verdadero obstáculo, du¬
ro, para poder golpearlo... Pero, ya lo sabes, para eso hay que estar muy se¬
guro de sí mismo...; seguro de que uno es perfectamente recto, que anda por
<•1 buen camino; uno está en el buen camino o esté fuera de él. Pero, en el ca¬
|
so de mi padre y de todos nosotros, lo que nos falta es precisamente esa se¬
guridad... Aquí no es o negro o blanco; ayer u hoy. No es “ayer, bueno; ino
5
U_
se hable más de hoy!”; tampoco es: “hoy por lo tanto damos vuelta a la pá¬
gina y ya no hablamos más de él... Es todo eso a la vez: ayer en hoy, ya no
es más ayer pero no es hoy. Todo se mezcla. Todo está en todo y recíproca¬
mente, como ustedes dicen (risas)...” Abdelmalek Sayad, “LesEnfanU illé-
I
O
gitimes", en Actes de la Recherche en Sciences Sociales na 25-26, 1979, pri¬
Ui
mera parte, pág. 74.
2 Oscar Handlin, The Uprootedt Atlantic, Little Brown 1951 y 1975, o
oc
capítulo 4, pág. 85. <
3
D. H. Lawrence, Apocalypse, traducción de Fanny Deleu ze, presen¬
tación de Fanny y Gilíes Deleuze, Edición Balland, 1978.
a
<
o
Ja
H-
81 o
2-
 lación de la permanencia y del cambio. Las mismas leyes de
la naturaleza evolucionaron. Estamos en un universo donde
el azar y lo fortuito tienen una realidad. Filosofía de la tyché
qua Charles S. Peirce procura elaborar a comienzos del si¬
glo.'1 En ese mundo las leyes naturales no son más que hábi¬
tos o, en el mejor de los casos, regularidades. Esta filosofía
conviene a un mundo precario, inestable, a un universo en
constante desequilibrio. Por lo tanto, un universo pragmá¬
tico en el que diariamente es preciso reunir las piezas y los
trozos, aceptar que la vida social sólo está hecha de situacio¬
nes, universo que oscila perpetuamente entre el pesimismo
realista de la acomodacióny el optimismo ro¬
(resignación)
mántico de la adaptación (éxito), que oscila entre la frater¬
nidad como forma inferior de la cooperación y la amistad co¬
mo forma selectiva de la socialidad.6 Por eso, la noción de
solidaridad comunitaria es siempre imprecisa y peligrosa,
verdadero paralogismo en virtud del cual la sociedad que
acoge al emigrante atribuye a un sujeto (el espíritu comuni¬
tario) prácticas de naturaleza muy diferente cuyas significa¬
ciones son dispares.
En esos momentos de lasitud, es la aldea lo que inva¬
de la memoria; es la aldea la que esquematiza las experien¬
cias “normales” y la diferencia de las situaciones de alarma
que penetran el presente. La ruptura con la aldea es el co¬
«n mienzo de una pérdida y de una fragmentación: pérdida de
-
Ü!
la familiaridad con el mundo y fragmentación del espacio y
del tiempo vividos.
Mundo precario, pero también mundo caprichoso en el
que toda noción de progreso, de finalidad, es problemática.
El resultado de los intentos del emigrante, los caminos por
los que echa a andar, todo eso es el producto de encuentros
fortuitos, de ocasiones que es menester aprovechar sin ilu¬
siones y siempre con el temor de que las cosas marchen aún
peor. Precariedad conservadora, que se crispa en la ventajas
4
VóaseA. J. AyeT,TkeOjiginsofProgmatism, Freeman Cooper,1968,
págs. 97-99.
J
S. Moma-Eames, Pragmatic Naturalism, Southern Illinois Univer¬
sity Press, 1977, págs. 6-8.
82
adquiridas. O precariedad restauradora trabajada por la
idmi de recobrar una identidad perdida. La religión de la vi¬
da diaria del emigrante es pues forzosamente tibia. “Siem¬
pre es el pobre el que recibe el viento en plena cara"b
Orientarse en ese mundo es, pues, inevitablemente
abandonar esa doble polarización. A la vez “olvidar” y “arre¬
glárselas”, asumir la excentricidad de su posición social, cul¬
tural y sobre todo religiosa, pero no para emanciparse de los
vínculos tradicionales, como quisieran hacerlo creer las filo¬
sofías de la emancipación urbana, sino para reivindicar la
particularidad de tales vínculos. Incapaces de sustentar una
universalidad como no sea la de la proclamación de una fra¬
ternidad abstracta, algunos emigrantes atípicos y disiden¬
tes se procuran un ámbito más estrecho, más selectivo y
también más opaco: sectas y sociedades secretas para las
cuales la redención es, no el credo recompensado, sino la mi¬
sión cumplida. Filosofías pospaganas, que rompieron con la
plenitud del cosmos y que reactivan el principio del destino
diferido. Entonces, el mundo en que viven esos hombres re¬
cobra efectivamente su consistencia. En él la excentricidad
es la norma, sin ritos dominantes y sin siquiera solidaridad
comunitaria. Surgimiento de nuevos credos. La religión co-
mo modo de vida. El fenómeno urbano queda disuelto y el
campesino se convierte en hombre de la ciudad. “Por fin,
ahora se entreabre el círculo, se lo abre, se deja entrar a al-
quien o bien va uno mismo afuera, se lanza al exterior. El
círculo no se abre por el lado en que se agolpan las antiguas
fuerzas del caos, sino que se abre en otra región creada por
el círculo mismo. Como si el círculo tendiera él mismo a
abrirse a un futuro en función de fuerzas activas que él co¬
bija. Y esta vez es para unirse a fuerzas del futuro, a fuerzas
cósmicas. Se lanza uno fuera del círculo y aventura una im¬
provisación. Pero improvisar significa volver a unirse al
mundo o confundirse con él. Sale uno de sí mismo al son de
una cancioncilla.”7 Ultimo momento de la cantilena cósmica,
6
Oscar Handlin, op. cit., pág. 99.
7
G. Deleuze y F. Guattsri, Afilie Plateaux, Minuit, 1980, págs.
382-383.
83
según Deleuze, la cantilena que siempre lleva consigo tierra,
que está en relación con la morada nativa, natal.
En efecto, quien improvisa deja siempre rastros de su
desplazamiento. Documentos personales, correspondencia
familiar, correo de lectores, historias de vida, etc. Todos esos
testimonios son formas de expresión inseparables de los ma¬
teriales utilizados. Esos rastros fragmentarios tratan de
trazar la trayectoria de una existencia no dominada o tratan
simplemente de responder a la pregunta “¿Qué me ha ocu¬
rrido?” Pero esos rastros nada ayudan a quienes no los uti¬
lizan para hacer balance general de la situación. Puesto que
todavía hay que trazar el mapa de la sociedad que los acoge
(las condiciones “objetivas” de la inmigración y de la inser¬
ción, para utilizar el vocabulario de líiomas). Esas formrs
no son instrumentos de explorador; son un síntoma del pro¬
ceso de socialización. Los emigrantes que escriben no pre¬
tenden, por lo demás, ninguna objetividad puesto que el
público al que se dirigen no sobrepasa el círculo de los fami¬
liares, de los parientes o de la comunidad. El círculo está
siempre presente y la cantilena no extraña variaciones. Lo
cierto es que la correspondencia como forma de descripción
del nuevo mundo se refiere esencialmente a experiencias in¬
mediatas y presentes. Lo que el emigrante envía a su casa no
son recuerdos sino que son noticias nuevas. Con razón o sin
ella, los autores de dicha correspondencia se imaginan que
la reciprocidad de las perspectivas se mantuvo contra vien¬
to y marea, tal vez porque no han excluido la posibilidad de
un regreso. Entre líneas, habrá que leer siempre la celebra¬
ción simbólica de los reencuentros. Pero esos testimonios
son tan rigurosos como las descripciones del naturalista. Es
más aún, la investigación naturalista tiene necesidad de
esas formas de expresión inmediata del aquí y del ahora.
Tiene necesidad de esa escena familiar como “auditorio vi¬
tal”.8 La microsociología como inventario razonado de las
circunstancias de la socialización tiene necesidad de este ti-
Herbert Bhimer, Critiques of Research in SocialSciences:An apprai¬
sal of Thomas and ZnanieckiTs “The Polish Peasant in Europe and Ameri¬
ca;* Transaction BookSj 1979t págs* XXV-XXVI.
84
po de documentos descriptivos, regidos menos por las disci¬
plinas de la confiabilidad que por las disciplinas de la vera¬
cidad.
Es claro también que este naturalismo sea particular,
en cierto modo el naturalismo de un fenomenólogo. En efec¬
to, es imposible restituir la experiencia existencia! del emi¬
grante permaneciendo encerrado en la oposición de lo sub¬
jetivo y de lo objetivo. ¿Son acaso “factores objetivos” los
valores frente a los cuales se encuentra el emigrante? ¿O son
entidades significativas bastardas, actitudes, “disposicio¬
nes subjetivas”, como propensiones a obrar (anhelos, espe¬
ranzas, temores, ansiedades, intenciones y proyectos)?9 Así
planteado, es probable que el problema quede sin solución,
puesto que supone una posible integración de la psicología
social y de la sociología, de una teoría de las motivaciones y
de una ciencia de los comportamientos o de las estructuras.
Esto significa que el problema es anterior al corte epistemo¬
lógico que impone analizar situaciones migratorias y que
inaugura una sociología como teoría de la acción social en
una situación. Esta sociología es contemporánea de la explo¬
ración del nuevo mundo, pero sólo se encuentra en filigrana
en la problemática del Campesino polaco de Thomas y Zna-
niecki, que sin embargo queda bloqueada por la cuestión de
las relaciones de lo subjetivo y de lo objetivo. Así y todo, el
Campesino polaco muestra, en la única terminología de que
dispone, que las relaciones estructurales y los sistemas nor¬
mativos derivan de la observación y del análisis de prácticas
sociales que persisten o que se desarrollan ante nuestra vis¬ í
ta. La primacía de las situaciones sobre las estructuras no
es, pues, más que la corrección de lo que Whitehead llama¬
ba “la ilusión de lo concreto fuera de lugar” (“fallacy of the
misplaced concrete”). 10
De manera que no sin correr riesgos podrán presentar¬
se los testimonios recogidos ante el tribunal de la ciencia
académica. O mejor dicho, todos los criterios de cientificidad
merecen ser revisados: representatividad de los testimo-
9 Ib(d.r págs. v-xxxvm.
10
H. Btomer, op. cit, págs. XYí-XVü.
85
 niosT propiedad de los datos recogidos, credibilidad de esos
::
datos, validación de las hipótesis teóricas. El texto que en
1938 Blumer dedicó al Campesino polaco versa sobre el aná¬
lisis de la condición científica de estos cuatro principios. Las
setecientas treinta cartas que constituyen la correponden-
cia estudiada por Thomas y Znaniecki no configuran una
muestra representativa; no tenemos ningún medio para me¬
dir si es pertinente la elección que hacen quienes escriben
sobre el curso de los hechos que constituyen su mundo, ni te¬
nemos manera de evaluar su buena fe y su preocupación por
la verdad; por fin, los testimonios que esos hombres nos en¬
tregan son susceptibles de varias interpretaciones contra¬
dictorias. Y, sin embargo, no son ni puras y simples fanta¬
sías, ni ilustraciones arbitrariamente elegidas de una teoría
previa.11 Se supone que en una metodología de la exploración
naturalista de este nuevo mundo debe defenderse lo contra¬
rio de la ciencia académica. Dicha metodología hace hinca¬
pié en \ñ posición de enunciación de los informadores (antes
que en su representatividad), en la fecundidad de sus inter¬
pretaciones, en su eficacia heurística (antes que en su co¬
rrespondencia con una realidad objetiva), en la veracidad de
los testimonios, en el hecho de que "'suenan a verdaderos*
(antes que en su credibilidad, pues las ficciones pueden ser
realistas) y, por fin, en su capacidad de restituir la comple¬
jidad de una situación social concreta (antes q ue en su apti-
tud para verificar una hipótesis teórica).
2. Park decía que para describi r este nuevo mundo era
necesario aprender a evaluar las relaciones sociales aten¬
diendo a las distancias. Pero esas distancias no son los seg¬
mentos objeti vables que separan sistemas de actitudes esta¬
bilizadas o seres sustantivados (tipos o personalidades)• Por
el contrario, el mundo de las grandes metrópolis en forma¬
ción es una urdimbre cuya elasticidad no está determinada
y exige que se disponga de una lengua nueva, la lengua
de los intervalos, 12 La multiplicación de los micromedios es
H. Blmnei\ op< ctL, pága. 29-30.
— men de accesibilidad; por ejemplo, las salutaciones tienen lugar en el mo¬
1
"El mundo se extiende entre los hombres, y este ‘entre' mucho más
—
que < como suele pensarse) los hombres o el hombre es hoy et objeto de la
86
una señal exterior de riqueza de la sociedad civil urbana, pe¬
ro cuando se llega a una excentricidad general, ésta que¬
branta irremediablemente, no sólo el espíritu cívico, sino el
mismo espacio público. Lobbies, grupos de iguales, espíritu
de clan, lo mismo triunfa apenas se lo reviste con los orope¬
les de la distancia, el derecho a la diferencia. “Un número
continuamente creciente de hombres en los países del mun¬
do occidental, donde , desde fines de la antigüedad la li¬
bertad de no hacer política se concibió como una de las liber¬
tades fundamentales, hace uso de esta libertad y se retira
del mundo y de sus obligaciones... Con cada retiro de este ti¬
po se produce una pérdida casi demostrable; lo que se pier¬
de es el intervalo específico y habitualmente irreemplazable
que habría debido formarse entre ese hombre y sus semejan¬
tes*.13 En diversos grados, todos nosotros somos inmigrantes
en nuestra relación con el espacio público y estamos siempre
dispuestos a arreglar aquello que no nos incumbe. Y lo que
perdemos así son intervalos, es decir, distancias en la medi¬
da en que ellas producen “devenires* minoritarios de todo el
mundo (Deleuze). Sin esos intervalos, las distancias son só¬
lo marcadores de identidad para etnólogos del patrimonio, y
la socialidad queda amputada en su ritmo y en su relación
con el tiempo. No solamente pérdida del sentido de lo que se
relata, sino anacronismo desmultiplicado, pérdida del sen¬
tido del mundo, pérdida del sentido crítico. Poner a distan¬
cia cosas y gentes mediante la puesta en escena de1 mundo
ese expediente que ya no funciona.14 El habitante de la ciu¬
dad parece pues haberlo perdido todo, haberse ahogado bajo
mayor preocupación y de las conmociones más manifiestas en casi todos
los países del mundo”, Hanna Anendt, ‘‘De l'humanité dans do 'sombres
temos n, en Vies Politiques, Gallimard, 1974, pág, 12,
j
Hanna Arendt, op. cit.t pág, 13.
14
En Goffman se puede encontrar una definición de la relación social
inspirada en la otología y que la relaciona con las modificaciones del rógt-
mento en que los individuos se disponen a apreciar u n aumento de su mu¬
tuo acceso. M.S.V.Q., tomo 2, pág. 87.
87
 la excentricidad exuberante de la ciudad. Por lo menos está
perdido como ciudadano y como hombre público.15
Ante todo porque el espacio público mismo sufre mucho
más que los efectos de la segmentación: el espacio público
queda inmediatamente segregado y organizado según una
serie de llamados al orden que son otros tantos obstáculos a
la libertad de movimiento “más elemental”. Sobre todo, más
allá de la acción, es el pensamiento mismo el que pierde poco
a poco su libertad de movimiento, su capacidad de diálogo o
de polémica. “Nos basta mirar con los ojos abiertos para ver
que nos encontramos en un verdadero campo de escombros”.
Espacio y cultura están segregados y el medio urbano está
interiormente disperso. Si las escapatorias particulares son
todo el resultado de la emancipación, habremos perdido
pues a la vez el movimiento del pensamiento y la permanen¬
cia del mundo.16
Entonces se refugia uno detrás de las “verdades más
reconocidas”, en las que ya nadie cree, y ésos son los hermo¬
sos días de la fraternidad abstracta, es decir, la única expre¬
sión de la humanidad en los “oscuros tiempos” (dark times).
“Esta clase de humanidad se hace en verdad inevitable en
ciertos grupos humanos cuando los tiempos se oscurecen
hasta el punto de que ya no hay más necesidad de teoría ni
de libre decisión para retirarse del mundo”. Trátase de la
gran fraternidad de los pueblos parias, fraternidad que se
paga con una pérdida radical del mundo, con una verdade¬
ra acosmia. Los bárbaros acampan de nuevo a las puertas de
15
Sobre todos estos temas, véase R. Sennet, Families coníre la Ville,
Eneres Recherches, 1980; The Uses of Disorder y Les Tyrannies de Vlntimi-
Seuil, 1980.
tét 16
“Se podría decir que la humanidad viva de un hombre declina en la
medida en que éste renuncia al pensamiento y confía en los resultados, en
las verdades reconocidas o hasta no reconocidas para utilizarlas como una
moneda a fin de verse libre de todas las experiencias. Pero es lo inverso lo
que constituye lo verdadero del mundo. El mundo se hace inhumano, impro¬
—
pio para satisfacer las necesidades humanas que son necesidades de
se¬
—
res mortales cuando es llevado en un movimiento en el que ya no subsis¬
te ninguna permanencia.* H. Arendt, op. ciL, pág. 19.
88
nuestras ciudades. Se suponen calurosas las relaciones en el
i n terior; angustia de las fusiones y de las muchedumbres
de
afuera. Plebe que “no sabe lo que quiere”, los parias están li¬
bres de la preocupación del mundo. Inevitablemente, nuevos
“miserables”, los parias serán sensibles a quienes compar¬
ten sus sufrimientos por compasión y así engendran por par-
togénesis a sus “filántropos”. La luz del espacio público es
cruda. Pero la humanidad fraternal se extiende entre la
compasión y la crueldad y es entonces cuando la luz es reem¬
plazada por el calor. “En realidad, esta ‘naturaleza humana’
ylahumanidad correspondiente sólo se manifiestan en la os¬
curidad, de manera que no pueden ser identificadas en el
mundo. Es más, en condiciones de visibilidad, se disipan co¬
mo fantasmas”.17
¿Cómo se reanuda el lazo entre el paria y el político?
¿Cómo el paria se siente dé nuevo “el obligado del mundo”,
aun cuando haya sido expulsado de él o se haya retirado él
mismo? Por la amistad, dice Hanna Arendt. La amistad es
mucho más que un fenómeno de la intimidad, es el fin de “la
emigración interior”, es la philia aristotélica como condición
fundamental del bienestar común. Para los griegos, “la esen¬
cia de la amistad estaba en el discurso; sostenían que sola¬
mente un hablar juntos constante unía a los ciudadanos en
una polis... Pues el mundo no se hace humano por el hecho
de que la voz humana resuene en él, sino que sólo se hace hu¬
mano cuando se convierte en objeto de diálogo".18 De ahí la
estrategia de la razón polémica, la que se preocupa por la o
permanencia del mundo: “humanizar lo humano en virtud
de un hablar incesante”... Ah ora bien, estas palabras tienen <
que ver con un espacio de múltiples voces, en el que el anua- ,
<
ció de lo que “parece verdad" une y separa a la vez a los hom-
bres creando por eso distancias entre los hombres que, jun - 5 i
tos, constituyen un mundo. 19 En esta conclusión de Hanna
Arendt se encuentra el arco conceptual de una filosofía del £
espacio público. Postulado pluralista, axioma pragmático o
<
g
18
Hanna Arendt, cit., pág. 28. op.
Ibíd.. pág. 34. <
O
Hanna Arendt, op, cit.r pág. 41. La bastardilla es nuestra. U1
O
89
CQ
 del “como si”, unidad dialéctica de la relaciones de distancia
y de proximidad, constitutivas de toda relación social.
Ese nuevo mundo del emigrante, que previamente pa¬
só por la prueba de la permanencia, ¿es todavía un mundo?
¿Podemos encontrar en las formas de expresión de la expe¬
riencia migratoria otra cosa que una serie de antinomias:
antinomia de la integridad y del estallido de las experiencias
en el tiempo, antinomia del origen? En un sentido, la inde¬
terminación del mundo del extranjero es más radical que la
indeterminación que afecta a las ideas de la razón cosmoló¬
gica. Imposibilidad de tomar las cosas “en toda la lógica” y
“tales como ellas son”, imposibilidad de abolir el tiempo o
imposibilidad de integrar los fenómenos en el tiempo de con¬
formidad con sus antecedentes.20 La experiencia de la preca¬
riedad del mundo no es quizá su falta de futuro (“no future”),
sino que es lisa y llanamente la experiencia de la fragmen¬
tación del tiempo y la experiencia de una regresión im¬
posible en el tiempo; trátase de la experiencia de la alarma.21
A decir verdad, el “todo pasa como si", que conviene a
la experiencia de la desorientación, no es una regresión de la
razón pura (llevada por un ideal de determinación infinita),
sino que es una apuesta de la razón pragmática que trata de
aplicar sus conocimientos adquiridos a los usos del mundo.
Sólo la antropología pragmática trata del hombre en su
condición de ciudadano del mundo, es decir, en la medida en
que el hombre no se contenta con comprender el mundo, si¬
no que además entra en el juego.
Esta antropología, dice Kant, se apoya en la frecuenta¬
ción de los conciudadanos y se encuentra con tres tipos de
dificultades, con tres obstáculos a la apuesta de la razón
pragmática: en primer lugar, dificultad de la observación
participante; segundo, dificultad de la introspección y, ter¬
cero, dificultades relacionadas con la diversidad de las
costumbres ligada a su vez a la diversidad de las circunstan¬
20
E. Kant, Critique de la Raison Puref págs. 328 y siguientes.
21Véase la definición de la Unwelt pública en Goflman como región en
la que pueden aparecer los signos de alarma para un individuo y en la que
so localizan las fuentes do esas alarmas. M*S.V,Q., tomo 2, págs. 239-243.
90
cias. Por eso, esta antropología moviliza socorros antes que
fuentes: historias, biografías, novelas.22
La filosofía del espacio público tiene sin duda que to¬
mar más que una cosmología de semejante antropología.
Recordemos que en Kant la antropología pragmática se or¬
ganiza alrededor de tres principios: el principio de la para-
doja, el principio de la apariencia concertada y el principio
de la habilidad.
1) El principio de la paradoja quiere que el primer uso
del mundo sea egoísta. Pero el egoísmo decisivo no es econó¬
mico, es lógico y se manifiesta en el gusto por la paradoja,
que es el signo de una excentricidad lógica como antídoto de
la trivialidad que entorpece la opinión general. El primer
principio pragmático, que nos impone entrar en el juego, es
todo lo contrario de un principio de realidad. Ante todo de¬
be uno encontrar su propia singularidad. Señalar su posi¬
ción.
2) El principio de la apariencia concertada qui ere que
“los hombres en general sean tanto más comediantes y acto-
res cuanto más civilizados son; asumen la apariencia del
apego, de la consideración mutua, de la reserva, del desinte¬
rés sin engañar a nadie, porque cada uno sabe bien que eso
no se experimenta en eí fondo del corazón; y es muy conve¬
niente que esto sea así en el mundo. PoY el hecho de que los
hombres desempeñan tales papeles, las virtudes, de las que
durante mucho tiempo sólo asumen la apariencia concerta¬
da, se despiertan poco a poco y pasan a los modos de ser de
los hombres. Pero engañar a lo que nos engaña, es decir, a las
tendencias, significa volver a obedecer a las leyes de la vir¬
tud; no se trata de un engaño , es una manera inocente de ate¬
nernos a nuestra propia imagen”.22 Engañar a lo que nos
engaña. Mostrarse más egoísta que el yo. Dar el pego. No so¬
lamente la sinceridad pragmática no deja ninguna posibili¬
dad de acción a los cantores de la autenticidad, puesto que
esa sinceridad consiste en engañarse uno a sí mismo sin en¬
22 E. Kant, Anthropologic dfun point de vue pragmatique> Vrin, 1964»
traducción de M. Foucault, págs. 11-13.
23
E. Kant, op„ cU.t párrafo 14, pág. 35.
91
 ganar a nadie, sino que además se permite dar una lección
al filántropo: esa sinceridad le enseña el valor de los inter¬
valos y pone coto a las complacencias de la fraternidad. Ate¬
nerse a su imagen es, pues, postular que en la esfera de las
civilidades no hay ventajas adquiridas, que siempre es nece-
saria una declaración más, una reafirmación constante de
presencia en el público y en la situación.24 De manera que el
principio de la apariencia concertada tiene una doble fun¬
ción pragmática: se opone a la repugnancia por la existencia
y es el “papel moneda de la virtud”.
3) Por fin, el principio de la habilidad, Que quiere que
utilicemos a los hombres para nuestros propios fines, debe
distinguirse de la manipulación. Esta consiste en una sim¬
ple disposición tpcnica y corresponde a un pensamiento del
dominio. Dominio de sí mismo, dominio de las impresiones.
En la obra de Goffman habremos de volver a considerar este
concepto. Pero es claro que si el actor social de la dramatur¬
gia gofímaniana pasa la mayor parte de su tiempo dominan¬
do las impresiones que provoca, esto significa que también
se preocupa por salvar las apariencias en el otro. En suma,
la habilidad pragmática es su principio de negociación; no es
ni una regla de transacción, ni un cálculo estratégico. Y si las
-|£ apariencias del universo pragmático están concertadas ello
f
significa que son siempre problemáticas, que postulan y con¬
firman la función de los intervalos en la producción y la cir¬
culación de un sentido a través del espacio público. Porque
I un espacio público nunca es por sí mismo una buena forma
(una fiesta, un universo orgiástico, un convite), se supone
que los actores deben movilizar toda su habilidad pragmá¬
tica, es decir, “poner las formas”.
a Alfabeto de la socialidad, cantinelas y primeras impro¬
*
24
Véase “Notes sur la Conversation”, URBI n*II, 1979 y “Priyé-Publíc”
en Espades et Sociéíés, julio- diciembre de 1981.
92
6
Rutinas
Tin texto teatral, aun cuando se lo confíe a acto¬
res inexpertos, puede asumir vida porque la vida
misma es algo que se desenvuelve de manera tea¬
tral.,* La socialización puede no implicar un
aprendizaje minucioso de los numerosos detalles
propios de un papel preciso. Rara vez se tendría
el tiempoy la energía suficientes para eso. Lo que
parece que debe exigirse del actor es que éste
aprenda suficientes fragmentos del papel para
ser capaz de Improvisar*y salir más o menos bien
del paso, cualquiera que sea el papel que le toque.
Las representaciones normales de la vidacotidia-
na no están Interpretadas* ni son 'puestas en
escena’ en el sentido en que el actor conozca de
antemano exactamente lo que ha de hacer y lo hi¬
ciera únicamente a causa del efecto que pueda
producir. Aquellas de sus expresiones que se con¬
sideran indirectas son las que particularmente se
le 'escapan’.*
E. Goflínan. M.S.V.Q, Tomo I, págs. 73-74.
i
!
visaciones: rutinas. Primeras particiones, primeros seg¬
mentos identificados: anécdotas. Un público es coextensivo
con un universo de rumores.
Nada es más característico de un público que los rumo¬
res que circulan en él. Sin embargo, no sabemos ver la par¬
te de invención y de adaptación que se trasluce en un rumor.
La psicología social fijó el análisis de los rumores en preocu-
93

paciones correctivas y reguladoras. Comenzó por establecer
una clínica de los rumores destinada a diagnosticar la circu¬
lación de informaciones no controladas. Así, en la formación
de los rumores, aisló procesos de reducción, de acentuación
y de asimilación que dicha psicología definió de manera ne-
gativa (con referencia a un discurso de verdad) como distor¬
siones. Ahora bien, esas transformaciones no se refieren
tanto a los enunciados, a los mensajes previamente forma¬
dos, como a actos de discurso que tienden a una elaboración
pragmática, conjunta, de significaciones. No se trata de de¬
formaciones de una comunicación exacta y sujeta a normas;
——
son procesos que contribuyen o bien a acrecentar la credib: -
lidad de lo que se transmite son modalidades de enun¬
ciación en un espacio de creencia , o bien a aumentar la
inteligibilidad de un suceso en circunstancias nuevas en las
que el saber legítimo falta. De ahíla característica formal de
todos los rumores que sólo pueden definir o redefinir una si¬
tuación por la buena forma de aquello que transmiten. La
acentuación de este o de aquel detalle, el hecho de que en su¬
cesivas repeticiones el mensaje se haga cada vez más conci¬
so son principios pragmáticos de circulación de un mensaje
que hacen que éste pueda transmitirse o reproducirse sin es¬
fuerzo de memoria, como si cada vez estuviera actualizado
en función del interlocutor al cual se dirige. De manera que
el rumor se entrega a un trabajo de adaptación significativa
siempre para definir o redefinir una situación problemática
con la esperanza de llegar a un consenso.1
En cuanto a la función normativa que el rumor compar¬
—
te tradicionalmente con el chisme mantenimiento de una
frontera de grupo y refuerzo de la conformidad dentro del
—
grupo, según Gluckman , es menester también matizarla.
En lo tocante al chisme, Ulf Hannerz mostró que la informa¬
ción que el chisme suministra sobre la identidad de un ter¬
cero sólo se refiere a los aspectos contradictorios de esa enti¬
dad, al desfasaje que hay entre las apariencias y la realidad.
Sobre la crítica de las tesis clásicas de Allport y Postman, yéase Ta-
motsu Shibutani, Improuised News, A Sociological Study of Rumor, Bobbs
and Mcrilh 1966, e Yves Rouquette, Les Rumeurs, PXT.F., 1975.
94
JL
Desde este punto de vista, el chisme tiene una función de-
flacionista que tiende a relativizar la normalidad de las
apariencias y el carácter fijo de una entidad tal como ésta se
presenta en público. (Siempre se trata de esa idea de que los
rumores y hablillas tienen que ver con un desequilibrio en¬
tre la oferta y la demanda del sentido.) De ahí la necesidad
de tomar seriamente el dilema ritual del que chismea, que
vacila entre decir y no decir (“Yo no debería decírselo...”).
Los elementos de información que el chismoso da pueden de¬
bilitar la representación de un espacio público constituido
ya de manera precaria, siendo así que dichos elementos tie¬
nen como función confirmar una pertenencia común a ese
espacio. El chismoso devalúa lo que circula entre unidades
vehiculares al querer sobrevaluar las unidades de participa¬
ción; rebaja el grado de convicción compartido en un espacio
público al invocar un principio de autenticidad que le es aje¬
no. Lo que ocurre es que, en realidad, las normas que refuer¬
zan el chisme son menos normas de comportamiento que
normas de comunicación. Un chisme es un ritual de comu¬
nión phatica, una reminiscencia. El lugar del tercero es me¬
nos importante que el de aquel que cuenta una anécdota y de
esta manera trata de mantener relaciones latentes. En este
sentido, un chisme es una apertura o una reactivación más
que una clausura del espacio público. Y aquéllas sólo pueden
llevarse a cabo sobré la base de un mínimo de lo que entra en
juego, de una apuesta nueva. ¿Qué quiere decir, en efecto,
hablar si no es improvisar?®
Un público es en primer lugar un campo en el que cir- §
culan informaciones. Eso es lo que hace que las personas
hablen unas con las otras. Y es también todo un conjunto de ¡J
actos de palabra más o menos organizados: anécdotas, pu-
lias,3 bromas, historias que se cuentan, intrigas (Human In-
terest Stories). 4 La microsociología imagina el espacio de cir-
•
%
¡5
o
2
Ulf Hannerz, ‘‘Gossip, Networks and Culture in a Black American 3
Ghetto* Ethnos, 1967, nfl 32, págs. 35-60, y Joe Bousquet, Le Médisant par a:
bonté, Gallimard, TeL, 1980,
3 W. Labov, Le Parler ordinaire, Minuit, págs 232-273.
<
4 Helen Me Gill Hughes, Human
Interest Stories, Chicago University 3
Press, 1040. <
LU
O
95 ea
*v>
 culación de esos actos de palabra como una inmensa conver¬
sación, constantemente atravesada por interferencias. Lo
que en ese espacio circula mejor es siempre algo reiterado y
sin consecuencias. El espacio-diario de la aldea era el chis¬
me, dice Park; el espacio-diario de la gran ciudad es el rumor,
que consiste en un chisme deslocalizado y que perdió su cen¬
tro y su blanco. Polifonía del concurso de bromas en Labov,
serie indefinida de los “Me acuerdo de.. ” que marcan los pri¬
meros reencuentros, recreaciones indefinidamente prolon¬
gadas en la charla. Poco importa que ese espacio sea en
realidad heterogéneo o esté cercado o segregado. Todo ocu¬
rre como si estuviera fundado en un mínimo de saber com¬
partido, en un contenido de socialidad abstracto,
Para ser eficaces, esos actos de palabra deben tener
una contextura particular y, al mismo tiempo, funcionar co¬
mo sondas que exploren o confirmen los límites dentro de los
cuales ese saber es compartido. Su contextura es la de las co¬
plas rimadas, la de as historias bien hilvanadas, la de las in¬
trigas bien urdidas. Esto es lo que hace que una anécdota (o
un chiste) pueda circular rápidamente sin ser interpretada,
rehusando toda interpretación, Pero, por lo demás, una
anécdota extrae su sentido de la oposición entre dos grandes
sistemas de valores: el del espacio del lenguaje en el que la
anécdota es producida y el del afuera (“Ellos”),
Lo cierto es que la anécdota, lo mismo que la broma,
funciona como una celebración de reciprocidad que ahorra
todo un trabajo de consideración previa y de posterior pre¬
sentación del sentido. Las dos sitúan el intercambio verbal
en el intervalo entre un no decir y un demasiado decir. En su¬
ma, postulan que entre quienes hablan no es necesario de¬
cirlo todo. La anécdota constituye, dentro de un espacio
social indiferenciado, un dominio particular que se definirá
partiendo del uso que se haga del principio del etcétera. Ha¬
bí ar uno en su propio universo de discurso, intercambiar
palabras en uno de los medios a que uno pertenece significa
tener la posibilidad de no determinar sus frases. Esta es una
característica directamente vinculada con el postulado de la
reciprocidad de las perspectivas, que los etnometodólogos
definen como el esencial carácter inconcluso de un acto de
96
.11
lenguaje. La cláusula del etcétera es en cierto modo un pos-
i ulado del pensamiento empírico en una situación, postula¬
do que enuncia que las cosas dichas “son comprendidas a
¡ icsar de su ambigüedad y su imprecisión y nos permiten tra¬
il i r tos casos particulares como suficientemente pertinentes
y significativos para poder identificar los elementos de la
inscripción como apropiados”. Este postulado es implícito
en el uso corriente (en el caso de quien habla) de elementos
í irticulares de la lengua (términos relativos al léxico, frases
y expresiones idiomáticas, sobreentendidos) y de elementos
paralingüísticos que tienen por función ordenar el curso de
la conversación y su significación.6 La cláusula del etcétera
‘normaliza las contingencias de la situación”; es una regu¬
laridad sugerida en la singularidad misma del discurso.
Contingencia normalizada, regularidad sugerida, todo ocu-
i re como si el paso a lo universal estuviera contenido por una
f 1 1 nción pragmática que rechaza todo aquello que no atañe a
1 J i situación en su singularidad. De manera que es lo ocasio¬
nal !o que se convierte en lo concreto “que hay que pensar”
—
—
y que las series causales sociales, culturales o psicológi¬
cas se convierten en contingencias de ia situación, en su
reserva de sentido.
Como la agudeza chistosa, la anécdota pone en corto
circuito los comentarios. Es un rasgo cuya cualidad esencial
equivale al espíritu de la situación. La anécdota designa un
estado cualitativo del saber compartido o de las convicciones
compartidas que no tiene necesidad de ser desarrollado o ex¬
presado explícitamente ni debe serlo. La anécdota está allí
por un estado de las cosas y del mundo.
Estado de las cosas, estado de los lugares.,, En el espa¬
cio público así concebido, la circulación de las anécdotas
obedece a una especie de reciprocidad diferida de las pers¬
pectivas. Lo cierto es que todo análisis del proceso de comu¬
nicación pone de manifiesto su intrínseco carácter inconclu¬
so: carácter inconcluso significativo por el que se traslucen
la ironía virtual de las enunciaciones y la información in¬
completa que remite al principio del etcétera. Esta doble
6 A. Cicourel, La sociología cognitive. P.U.F., 1980, pága. 67-68.
97
condición inconclusa tiene dos consecuencias: poruña parte,
un contexto nunca tiene más que una autonomía significa
tiva relativa; no existe una situación social total en el sentí
do en que Mauss hablaba de fenómeno social total; y, por
otra parte, los segmentos informativos que se entrecruzan
en un contexto se sitúan en líneas que se prolongan más acá
y más allá de la situación. El postulado del etcétera es más
que un recurso discursivo tendiente a lograr una regulación
económica de los intercambios. Es una rutina, es decir, una
aptitud presupuesta en todo locutor, aptitud para "tratar un
término del léxico, una categoría, una expresión como indi¬
cación de una mayor red de significaciones. . .”e Se considera,
pues, que todo locutor tiene una aptitud para “abrir el cam¬
po” y para volver a cerrarlo apelando alternativamente a la
reserva de sentido de que él dispone o al sentido inmediato
que se construye en la situación.
Una rutina es una actividad de tipificación formaliza¬
da que remite a una norma interpretativa en uso. La rutina
me permite sencillamente tener la experiencia de mi inter¬
locutor como un contemporáneo. Y esto es lo que se pierde
más fácilmente desde el momento en que abandona uno el
dominio de una comunidad de lenguaje delimitada por sus
trivialidades y sus relatos del día. La pérdida del sentido de
lo trivial que experimenta aquel que abandona su país o que
regresa a él después de una larga ausencia.7 En su definición
primera, las rutinas son la meteorología dei vínculo social,
son micromateríales de expresión que constituyen un saber
de las circunstancias en su estado de hecho y que ahorran el
trabajo de definir situaciones en un espacio-tiempo común.
Son indicadores preciosos para el sociólogo cuando éste se
interroga sobre la permanencia del mundo y trata de esta¬
blecer una tabla de las categorías preindividuales de un sen¬
tido común.
El análisis de las rutinas hace del actor social, no ya un
individuo que sufre efectos de la sociedad, sino un sonámbu-
®
A. Cicourel, op. dt, pág. 45.
7
Véase A. Schütz, "The Home-Comer", en On Phenomenology and So¬
cial Relations, Chicago University Press, 1970, págs. 294-308.
98
iiue moviliza recursos de adaptación preindividuales. En
I HIO caso, es menester separar el concepto de rutina de sus
un notaciones mecánicas. Las rutinas, como categorías del
I II/.o na miento práctico, tienen propiedades de adaptación.
I'oi una parte y según vimos, sugieren regularidades, pro-
ilurcn normas pragmáticas, es decir, apariencias normales
V comportamientos aceptables; y, por otra parte, las propie-
I MI ios de plausibilidad, de aceptabilidad que ellas instauran
•en propiedades
de un intercambio problemático que obli-
r ut a que las categorías interpretativas permanezcan en
'ÿus pensó. En otras palabras, una
interpretación contextua-
li ada supone siempre que yo pueda volver a los hechos pa-
i .i reconstruir lo que ocurrió. Una situación de interacción,
<ÿ' a Iquiera que sea ésta, se inscribe en
' una tensión prospec-
n va retrospectiva, constitutiva de un sentido común que se
contenta con un “más o menos” pragmático porque está liga-
ili> a una “ocurrencia” contextual. Una rutina interpretativa,
como la del etcétera, se anticipa pues a una lógica recons-
i nnda que depuraría la situación de toda ambigüedad. El
ne ntido de lo enunciado queda parcialmente registrado, con¬
finado y esto es lo que evita que la situación sufra efectos
de sobrecarga. Garfinkel intentó mostrar el callejón sin sa¬
lida en que se encontraría la menor de las interacciones si
ella tuviera que formular explícitamente la totalidad de los
propósitos que la alimentan. Si tuviéramos que fundamen¬
tar cada una de nuestras afirmaciones, pasar de lo pro¬
blemático a la aserción, daríamos, no vacilaciones, sino un
nturdimiento.9 En suma, una rutina está en lugar de un con-
Por ejemplo GofTman dice: "Opino que en todo caso la sociedad es Jo
primero y que toda cuestión individual es lo segundo*.. Por supuesto, esto
n<> Jeja de tener implicaciones políticas y ae puede pensar que éstas son con-
IM-rvadoras... Lo tínico que puedo decir es simplemente que aquellos
quieren luchar contra la alienación de las conciencias y hacer que la gente
que
perciba sus verdaderos intereses, ésos tienen mucho que hacer porque el
nucño contra el que luchan es muy profundo. Tampoco tengo aquí la inten¬
ción de contar una historia (a lullaby); simplemente deseo acercarme en
puntas de pie y observar la manera en que duerme la gente* Frame Analy¬
sis, Harper Colophon, 1974, págs. 13-14*
H* Garfinkel, "Studies of the routine grounds of eveready activities"
en Studies in Ethnomethodology, Prentice Hall, 1974.
99
 retrospectivas lo que constituye ta originalidad del
junto de anticipaciones disponibles o, para decirlo de otra c •mpo conceptual de la microsociología como saber de las
manera, el actor social es un sonámbulo enterado. i re imstancias.
Se dice que el espacio en que circulan esas moléculas
significativas cristalizadas es problemático. Pero no hay que
asociar a este término problemático lasconnotad on es que le
atribuye el discurso de verdad. Esas moléculas son juicios en
la medida en que se han adaptado a su función vehicu lar. Pe¬
ro se organizan en un estrato de comunicaciones en el que se
encuentran formas de repliegue de las interacciones sobre sí
mismas: metáfora, eufemismo, ironía, doble sentido. Esas
formas subrayan la riqueza de una situación en su singula¬
ridad, refuerzan la densidad dramática de ésta. En suma,
tienen un alcance problematizante. Este es también el pri¬
vilegio de la anécdota que puede circular en un espacio de
rutinas sin perturbarlo y sin dejar de exhibir sus virtuales
repliegues.
En uno de sus últimos textos, Gender Advertisement,
Goffman analiza las rutinas de comportamiento torn ando de
la etología el concepto de parada. Adaptaciones sociales bá¬
sicas o comportamientos emocionales formalizados, la refe¬
rencia a Darwin es clara. Pero esos sustitutos de expresiones
ready-made no son caracteres adquiridos o sedimentos de
evolución. Por una parte, dichos sustitutos sugieren una po¬
sible negociación con el interlocutor, lo cual quiere decir que
se sitúan en un espacio interactivo relativamente fluctuan-
te, en el que establecen una “alineación” del actor y, por otra
parte y en oposición a la problemática durkheimiana del ri¬
tual, no exigen que se suponga un consenso o un sistema de
creencias compartidas por el actor y el testigo, sino que sim¬
plemente piden la anticipación de un “despliegue de aconte¬
cimientos socialmente situados”.10 En suma, esas rutinas o
esas paradas son señales, rastros, y no síntomas; tienen
como soporte un sistema de anticipación antes que una me¬
moria específica. Es esta combinación de un vocabulario
desviado del darwinismo (adaptación, selección) y de un en¬
foque que atiende a empeños, a tensiones prospectivas o ten-

10 E. Goffman, Gender Advertisement, op. cit., pág. 1.

101
100

7 i ( i minos trasciende mucho una simple teoría de la etiqueta,
Reserva
“Es en el momento en que los normales y los estig-
matizados llegan a encontrarse materialmente
en presencia los unos de los otros y sobre todo si
se esfuerzan por sostener una conversación,
cuando tiene lugar una de las escenas primitivas
. de la sociología; pues muy a menudo en ese mo¬
mento las dos partes se ven obligadas a afrontar
directamente las causas y los efectos del estig¬
ma.”
Erving Goffman, Stigmates
El discurso interaccionista tiene un escenario privile¬
giado; la gran ciudad; tiene una situación tipo: la situación
de encuentro; y tiene su escena primitiva. Esta, contraria¬
mente a la escena primitiva del psicoanálisis, presenta la
particularidad de que es no sólo recurrente sino enteramen¬
te ordinaria y superficial. De la escena del malestar en la
interacción no se podría decir que obedezca a una lógica sim¬
bólica inconsciente, subjetiva o colectiva. Dicha escena es
preludio de todo intercambio social no lúdico y persiste. Gra¬
ba sobre la epidermis de lo social los caracteres de la tensión
y de la precariedad. Si hemos de comparar esta persistencia
con la del malestar en la civilización, habría que decir que el
estado de crisis que evoca el malestar en la interacción es
esencial y ocasional a la vez, que se debe menos al supues¬
to trabajo de lo negativo que al trabajo de las circunstancias,
que no procede por ruptura de las regularidades sino que lo
hace por suspensión constante de éstas en el acto mismo de
los actores y, por fin, que tiene como reverso, no la barbarie,
sino la desnudez.
102
Si el malestar en la interacción no es solamente el in-
1 de una flotación coyuntura! y la suma superficial de un
i eximen de intercambios y de un código
de decoro, si, en otros
«i es más que el síntoma de una atención desmesurada, ob¬
sesiva, a las superficialidades galantes de la clase media,
«ÿlio se debe a que dicho malestar se refiere a la
dimensión
elemental del trabjo de la socialidad y de las civilidades so¬
bre sí mismas, es decir, trabajo por el cual las civilidades se
i « definen cotidianamente. Una civilidad puede
analizarse
partiendo de su organización molar como un conjunto de
enunciaciones estructuralmente discernibles o partiendo de
MI elaboración por obra de agentes históricos en la larga du¬
ración de una sociedad dada. Una civilidad puede también
reconstruirse partiendo del análisis de las disciplinas ela-
t*oradas por cuerpos de especialistas. Pero también puede
(sobre todo si se pretende construir una historia de! tiempo
presente) ser extrapolada partiendo de fenómenos infinite¬
simales como la vacilación, la timidez o el tacto. Tarde fue el
primero en asignar esta tarea a la sociología. La vacilación,
como “oposición social infinitesimal”, era a los ojos de Tarde
la realidad misma de lo social en estado naciente, el síntoma
de la civilidad, definida como el mundo “al salir de la fami¬
lia". Por lo demás, Tarde no abrigaba ninguna duda sobre la
precariedad de ese mundo, puesto que su sociomorfismo ge¬
neralizado, en el que la causalidad sólo aparecía con los ras¬
gos de la imitación, hacía entrar en juego las categorías de
lo contingente y de lo posible, a la inversa de una axiomáti¬
ca utilitarista (económica o contractual).1 Asimismo, en
s
Gofñnan, la vacilación y el malestar, en ciertas situaciones
sociales que él llama de “contacto mixto”, establecen de ma-
ñera corriente y siempre singular la dimensión problemáti-
J-
ca de todo intercambio verba! o no verbal en público. 1- r
No se trata de las “dificultades de comunicación en el ¡5
mundo moderno”, sino que se trata de la manera en que los £j 2
individuos y los entes colectivos negocian su identidad te- g «
3 i
1
Gabriel Tarde, Les Lois de limitation, 1895. Reeditado en las Edi- S¡
tions Ressouras, Ginebra, 1979. u
<c
o
tu
103 5
CQ
 1
niendo en cuenta las coacciones que les impone una desnu¬
dez imposible. Una civilidad es pues lo mínimo y lo esencial
que deben imponerse hombres que viven en sociedad para
escapar de la catástrofe que representaría verse reducidos a
la condición de especie, En este sentido, la opacidad particu¬
lar, que exhiben las sociabilidades urbanas en SimmeJ y en
Park, sólo rompe muy relativamente con el régimen de
transparencia de las sociedades de interconocimiento. Estas
últimas imponen a sus miembros (aunque verdad es que de
manera menos masiva y crónica) una obligación de reserva
que es a las civilizaciones lo que la regla de la exogamia es
al parentesco.
En este sentido, el malestar en la interacción es mucho
más radical que el malestar en la civilización. Está más acá
de un plano de legitimidad y de organización y hasta másacá
del acto por el cual se entabla el drama del reconocimiento
y de la alianza. La institución de lo social sólo es concebible
en su relación de hecho con una posible catástrofe, aun cuan¬
do ésta resulte socialmente impensable y se presente a los
actores sólo como indeterminación negativa. Pero si la catás¬
trofe representa un límite del sentido de las civilidades, la
tensión es su corazón. Ya vimos que el paso a una proble¬
mática microsociológica del malestar en la interacción se
realiza en virtud de un análisis de las formas de socialidad
transitoria, formas específicas de las poblaciones que emi¬
gran. El proceso de civilización no es, dice Park, un proceso
de reproducción de rasgos compartidos sino que es un proce¬
so de comunicación entre grupos humanos. Ese proceso se
desarrolló por obra de sucesivas catástrofes, en virtud de
una serie de intrusiones y no en virtud de una evolución len¬
ta o por acumulación gradual de pequeñas variaciones. El
interaccionismo surgido de los trabajos de Simmel, Schütz y
Mead es de esta manera un pensamiento de la “precariedad
ir de lo social”. El interaccionismo puede organizarse alrede¬
dor de esta fórmula de Goffman: “El problema está en saber
manipular la tensión que engendran las relaciones socia¬
les. ” La sociología del estigma nos hace palpar con el dedo un
estado de la socialidad en el que las reglas de la reciprocidad
de las perspectivas y del etcétera no están todavía admiti-
104
i t.i En cambio, la relación con el estigmatizado “implica un
t ion l.o esfuerzo de indiferencia que a menudo va acompáña¬
la por una tensión, por una incertidumbre, por una
güedad, experimentada por todos los participantes y sobre
lulo por el estigmatizado. La tensión que caracteriza la si¬
tuación de contácto mixto con el estigmatizado o el atípico co-
i responde a un estrato de comportamientos situado más acá
de las determinaciones de relación o de status, más acá del
dominio de la intersubjetividad. Hay que decir pues tresco-
•ins juntas: la tensión, la incertidumbre y la ambigüedad son
características experimentadas por los actores, característi-
cns propias de una situación y constitutivas de un régiman
de intercambiossociales. No son ni estados psicológicos pre¬
vios ai intercambio ni son fallas de la socialidad; son por sí
mismas una positividad social ; son tos indicadores deunaso-
ci alidad precaria y por lo tanto son significativos como tales.
Querer aislar estas características significa querer
lr;ii tajar en tos límites significati vos, en las fronteras de sen¬
tido de las civilidades emitiendo la hipótesis de que por obra
de esas características se pondrá de manifiesto un principio
esencial del funcionamiento de un espacio público en las so¬
ciedades urbanas: el principio de reserva.
Se sabe cuánto deben la microsociología interaccionis¬
ta y la observación de las sociedades urbanas a Simmel y a
sus análisis sobre e\ extranjero o sobre la gran metrópoli ur-
1
La regla de )a reciprocidad, tomada de Schulz, ea enunciada así por
< courel: La idealización que hacen Jas miembros respecto de la intercom-
41
ipmbilidad de los puntos de vista permite al interlocutor y al oyente preau-
jxmer que cada uno {A lo supone de B y supone que B lo supone de él y vi¬
ceversa) habría tenido la misma experiencia de la escena si hubieran ínter-
cambiado ñu lugar". Sobre la cláusula del etcétera, recordemos que lieru co¬
mo fu nción permitir que Tas cosas sean comprendidas u pesar de su ambi¬
güedad o imprecisión, así como tratar los casos particulares como suficien¬
temente pertinentes y significativos para poder identificar loselemento» d< 1
ta descripción como apropiados1*. Estas dos reglas, dice Cicou reí, hacen po-
s¡ ble u na acción concertada, *un recuerdo", ai n que ello suponga u n censen - i
so. En otros términos, el malestar está di rectamente relacionado con el sen¬ ¡
— —
timiento de imposibilidad o con la suspensión de la sociabilidad lúdíca
tal como la analizaba Simmeh El estigmatizado es aquel con el cual uno
nunca sabe cómo obrar.
105
 baña. El principio de reserva quiere que un actor sea tanto
más sociable por cuanto mantiene con sus interlocutores
una distancia crítica y conserva la posibilidad de actuar des-
de un plano de fondo; relaciones de bastidores, como diría
Goflmam Ese principio fue primero aislado partiendo de las
formas de sociabilidad de la corte,3 luego en las civilidades
ordinarias de las sociedades urbanas. Más precisamente,
fue menester que la ciudad hiciera crecer cierto número de
—
comportamientos y en este sentido se debería definir la ur-
banización como un proceso cualitativo, como difusión y ex¬
—
pansión de la urbanidad para que los ritos formales de la
corte fueran considerados, no como simples vestigios, sino
como otras tantas formas de civilidad, es decir, regulaciones
de comportamientos en publico. En este sentido las grandes
metrópolis fueron verdaderos “laboratorios” de la sociología
interaccionista así como la burocracia fue el laboratorio de
una sociología de las organizaciones.4 La moderación, la dis¬
creción, el tacto se convertían en las condiciones de la posi-
blidad de interacción y no eran coacciones que le estuvieran
impuestas desde afuera. No sólo el tacto y la discreción po¬
dían abandonar el dominio limitado de los códigos de 5as for¬
mas decorosas y de la etiqueta, sino que hasta formas de
comportamiento consideradas como sintomáticas de un de¬
fecto de socialidad (la indiferencia, la tendencia a evitar en¬
cuentros) podían encontrar una positividad sociológica y a
reconciliar así al investigador con la vida de las grandes me¬
trópolis, en las que hasta entonces no podía sino perderse, ya
en la “aventura”, ya en !a muchedumbre. Este descubri¬
miento de la moderación en la interacción, esta intuición
según la cual se pueden describir las relaciones sociales
atendiendo a la distancia tuvo una doble consecuencia en la
constitución de un análisis de los comportamientos en públi¬
co; sin dejar de confirmar la expulsión de las motivaciones
J* Habermas, L’Espace Public" Archéologie de la Publicitét Payot,
1978. Norbert Elias, La Dynamique de rOcctdenl 1969 y La. duilizatioTi des
Moeurs, Calmarm-Lÿvy, 1975. O. Simrnel, do la Sociability
URBI FU, 1980. E. GofTman, Gender Advertisement, Harper 1979; G.
Tarde, et la Fouk, Alean, 1901.
Jean Rémy, La ville et Vurbanisation, Duculot, 1974,
iut¡
ilnl campo de la sociología como lo quería el conductismo de
Watson, ese descubrimiento restituía una dimensión inde-
i rr minada de “por lo demás", indispensable para explicar el
i< i ¿jode las interacciones entre sí. “Disociación del yo" pura-
i unite metodológica en un primer momento que no remite,
mi el caso de la microsociología, a ninguna realidad ontoló-
*;ira El campo del análisis de las situaciones veda toda con-
ni deración que, partiendo del conflicto entre el ser y el pa¬
recer o entre la esencia y su manifestación, restablezca un
Imito sustancial entre el comportamiento observable y la
personalidad oculta. El objeto propio de la microsociología
üiteraceionista es antes bien la membrana de modalidad, la
epidermis de lo social, en la cual se observan las oscilaciones
de lo público y de lo privado, de lo dicho y del “se dice". Lo que
i'stá en juego en la interacción debe leerse sobre esa mem¬
brana, en la frontera que separa los bastidores y el esce¬
nario,
La filosofía de Emmanuel Lévinas nos ha enseñado a
concebir la relación con el otro a través de la irrupción del
rostro, que es a la vez presencia absoluta y alten dad radical.
En Simmel y Goffman, la experiencia déla alteridad es mu¬
cho más fugitiva. La experiencia de la cara (la manera de
preservar la cara, de salvar las apariencias) es una experien¬
cia fronteriza la cual muestra que la duplicidad subjetiva no
es más que una consecuencia del drama de la interacción, es
decir, de la interacción en la medida en que se la dramatiza.
“Habitualmente, dice Goffman, preservar las apariencias es
una condición de la interacción y no un fin . Pero los fines, que
son, por ejemplo, expresar sus opiniones, despreciar a los de¬
más o resolver problemas y cumplir tareas, generalmente se
persiguen de una manera tal que no contradiga esta preser¬
vación. Estudiar los medios de salvar la cara (salvar las apa¬
riencias) significa estudiarlas reglas de circulación de las in¬
teracciones sociales. Esto permite conocer el código que el in¬
dividuo respeta cada vez que éste se cruza en el camino de
los demás o en sus proyectos, pero esto no nos enseña adán-
de va ni por qué desea ir allí9.5 Si no queda detenido uno por i
s E. Gofíman, Les rites d’ÍTttemctiQnt pAg* 15,
107

la diferencia de vocabulario, bien puede ver que lo que des¬
cribe Goffman es una experiencia del mismo orden que la
irrupción del rostro tal como la concibe Lévinas.6 Preservar
la cara (salvar ¡as apariencias) no es una cuestión de estra¬
tegia psicológica. Toda presentación de sí mismo implica
una sacralización de lo ordinario, un postulado de sociali¬
dad. Aun cuando se describa la interacción atendiendo a ne¬
gociaciones, esto no significa que cada sujeto reivindique pa¬
ra sí o para su apariencia un derecho a la diferencia. Decir
que preservar la cara es una condición de la interacción sig¬
nifica agregar también que la interacción exige que uno
“proteja la cara de los demás”7 (véase el capítulo 8), es con¬
cebir pues la interacción como afirmación de socialidad. Los
ritos de interacción son sólo variaciones dramáticas, dife¬
rentes argumentos de este postulado de socialidad en el ni¬
vel más infinitesimal. Y lo que permanece intacto, inviolable
en esos ritos es la pregunta “¿Por qué desea él ir allí?" Hay
aquí una inversión capital del principio de inocencia como
ideal de la relación con el otro, puesto que si el otro se supo¬
ne siempre extraño a lo que se produce en el encuentro, ello
se debe precisamente a la cualidad de irrupción de tal en¬
cuentro. El principio de reserva es, pues, completamente
diferente del núcleo de un “código de honor”. Desde luego,
desde el momento en que abandonamos el estricto plano de
la interacción, desde el momento en que lo que está en jue¬
go es relacional o histórico, nos vemos obligados a tener en
cuenta estrategias identitarias (de privatización, de reme¬
moración o de conmemoración) que nos hacen salir de esta
microsociología del surgimiento. Pero la experiencía pura de
la sociabilidad en la que reflexiona Simmel o la forma de con¬
tacto “circunstanciado” que estudia Goffman están más acá
de una problemática de la identidad en la relación. Se trata
de formas dramáticas (la conversación, la coquetería, el en¬
cuentro en público) de la experiencia social más originaria,
del advenimiento de lo social más que del evento en lo social.
Humanisme de VAutre Homme, Fata Morgana, 1972, págs. 46 y si¬
guientes.
7
E. Gofíman, ihtcL, pág, 17,
108
Y es en el seno mismo de esta experiencia donde el principio
le reserva puede tomarse en serio. Es en la superficialidad
más fútil donde se revela su función fundadora. Bien se ve
entonces por qué es necesario arrebatar la lectura del inte-
i u cionismo al positivismo que a veces sugiere el vocabula-
i i o del interaccionismo, por qué detrás de la cuestión de los
í ndigos de sociabilidad hay que interpretar la cuestión del
Mentido de la socialidad y por qué, inversamente, hay que
itormanecer largamente en esas capas superficiales de la
socialidad para que sea posible esa separación. Sin la sacra-
li/.ación de lo ordinario que permite la microsociología, lo
ordinario no es más que un juego formal, sin cuerpo, en el
cual se enfrentan estrategos armados de pies a cabeza para
I ibrar una guerra de las estructuras e, inversamente, sin esa
minucia de la mirada, es el sentido mismo de una afirmación
de socialidad lo que se pierde en la leyenda de los siglos o eri
un pensamiento de la inmaculada concepción.
El principio de reserva enuncia algo muy sencillo: un
acto social, cualquiera que sea éste, verbal o no verbal, no es
la proyección o la expresión de una sustancia individual o co¬
lectiva, tampoco es la realización singular de un código ex¬
terior, sino que es una manera de tomar posiciones en una
membrana, de desplazarse en una frontera. Lo que define el
interior y el exterior es la membrana, la línea de la fronte¬
ra, y no lo inverso. La reserva no es pues una manera de
experimentar el límite, sino que es una manera de fundar¬
lo. Cualesquiera que sean los pactos y las buenas formas, la
socialidad, en la medida en que es vivida, no es más que el
con junto de las experiencias en virtud de las cuales un actor
se encuentra indeciso acerca de los límites respectivos del sí
mismo y de lo otro, de lo que se hace y de lo que no se hace.
Esta serie de experiencias define la socialidad en acto. La so¬
cialidad no es independiente de los códigos y de los territo¬
rios ya constituidos sino que los redefine constantemente.
El principio de reserva hace que las raíces, las “profun¬
didades” de la subjetividad, deban ser ignoradas. El radi¬
calismo está contenido (“la vitalidad está contenida”, dice
Simmel). Pero bien se ve la importancia del debate sobre el I
sentido de la reserva al cual nos invitan Simmel y Goffman.
109
 Ciertamente se trata de algo muy diferente ae Ja oposición
de lo superficial y de lo profundo. Si la reserva instituye un
desconocimiento, un olvido, la cuestión está en saber si és¬
te es del orden del rechazo (“no quiero saberlo") o de una sus¬
pensión ética, de una atención al sentido (“tal vez”). ¿Qué sé
de un rostro que irrumpe en el campo de mi mirada?, se pre¬
gunta Lévinas. ¿Cómo podría reducir yo la invasión de la
alterídad a un reconocimiento? La cuestión de Goffman es
semejante: un actor se ajusta aparentemente a un código.
Percibo en su comportamiento una forma inden tificable de
la presentación de sí mismo. Pero, ¿qué sé, en el instante
práctico del encuentro, de sus “caminos” y de sus “proyec¬
tos”? ¿Qué puedo deducir respecto de su actuación? Una
—
actuación es siempre una singularidad insuperable. Cierta¬
—
mente es también en el sentido real una manera de sal-
,var el prestigio o la cara ante la mirada de otro (Sartre).
Pero, dice Goffman, esta manera de “salvar la cara ni siquie¬
ra nos entera de por qué el actor está dispuesto a seguir ese
determinado código, pues igualmente puede estar incitado
por un gran número de diferentes motivos. Es posible que
quiera salvar su prestigio porque sentimentalmente tiene
apego por la imagen de sí mismo o bien a causa del poder que
su presunta posición social le permite ejercer sobre los de¬
más participantes o también por orgullo o por honor, etc. Si
trata de salvar el prestigio de otros, es posible que ello se de¬
ba a la adhesión que siente por cierta imagen de ellos, por
sentimiento de la necesidad moral de dispensar tal protec¬
ción o por temor a la hostilidad de los otros, si éstos llegaron
a perder su prestigio. Y hasta también es posible que sien¬
ta que los demás suponen que él forma parte de aquellas
personas capaces de simpatía y de compasión, de mañera
que para salvar su propia cara se siente obligado a atender
a las líneas de acción de los otros participantes”.*
Tal vez se vea en este juego de espejos de la interacción
una simple identificación imaginaria. De todas maneras, lo
cierto es que en ese movimiento pendular inaugurado por la
psicología de Mead, no hay resultado, no hay tierra firme.
8
Ibtd., pág. 15.
lio
Helo hay tensiones que obligan al actor, poruña parte, a per¬
il umecer en la frontera y, por otra parte, a asumir sus pro-
inns acciones, a romper el hielo. El principio de reserva no es
i ut principio de repliege o de retirada, puesto que, por el con-
1 1 ario, se supone que el actor debe presentarse. Pero éste no
puede hacerlo sino desesperando de toda determinación en
ultima instancia. El “tal vez” en toda su indeterminación es
P incisamente lo que lo determina a obrar, a superar esta
apertura del tiempo que el actor vive en el instante prácti¬
co, Esa apertura nada tiene que ver con la incertidumbre,
con la falta de certezas, con la ausencia de sentido, puesto
que por el contrario se trata de un exceso de sentido, de una
insospechable riqueza de sentido. Si el actor se instala en el
instante siguiente, habrá dado un paso, habrá consolidado
su actuación. Una actuación de esta índole no es una fuga
hacia adelante, es lo que Dupréel habría llamado una
de sucesión.9 La aplicación de este concepto en el
lidación
campo de las ciencias sociales permitiría subrayar el aspec¬
to retrospectivo de una estabilización cuando se trata de una
trayectoria de vida, por ejemplo, y sobre todo sería adecua¬
do a la realidad de la interacción puesto que implica esa cláu¬
sula de reserva y puesto que culmina en lo que podría llamar
una ética del empeño o compromiso problemático. “La vida”,
dice Bachelard comentando a Dupréel, “no fue desde un nú¬
cleo primitivo hacia una expansión indefinida. La vida pare-
i ce ser el resultado de un progreso desde lo exterior hacia lo
interior, desde un estado de dispersión hacia un estado final
de continuidad. La vida nunca fiie como un comienzo del que
resulta una continuación, sino que fue desde el principio
como un marco que se llena o como un orden que cobró con¬
s
sistencia en virtud, si nos atrevemos a decirlo así, de una <
u_
especie de trufado progresivo. La vida es ciertamente creci¬
miento, pero los crecimientos de extensión, como los tejidos <
que crecen o como los individuos que proliferan, son sólo ca¬
sos particulares; lo que !a vida es esencialmente es un cre¬
5
?
o
tu
—
cimiento por densidad, un progreso intensivo’'... “Tomado
5
o
Ét
y
E. Dupréel, Théoñede la consolidation, Bniselaa. 1931 * citado por G. <
Bachelard, Dinlectique de la durée., PJJ.F , 1980, págs. 79 y niÿuientcs.
<
o
111 UJ
O
00

asi en su aspecto analítico”, prosigue diciendo Bachelard,
Mun ritmo temporal no tendrá, pues, derecho en primera ins
tanda al calificativo de continuo; o, en todo caso, para que tu
continuidad de un ritmo temporal sea bien fiel, bien real,
bien segura, será necesario que los intervalos estén conve¬
nientemente dispuestos. Sin esa disposición interna, la for
ma no resistirá y desaparecerá como un esbozo fallido”,
Por fin, al comparar la teoría de Dupréel con la de Cour¬
not, Bachelar concluye: “El rayo de luz aportado por la teoría
de Dupréel consiste en hacer comprender que el problema
corresponde ya a cualquier cadena causal considerada ais¬
ladamente**. Lo fortuito no es un parásito de la causalidad;
con pleno derecho está dentro de la contextura misma de lo
real”.10
Lo que Dupréel llama la consolidación por sucesión o
progreso intensivo es la base misma de una teoría de las si¬
tuaciones de interacción que debe tener en cuenta las discon
tinuidades de una situación respecto de otra. En la memoria
de un actor hay que introducir una facultad de olvido o, me
jor dicho, playas de olvido que son intervalos de consistencia.
Esos intervalos son, para parafrasear a Bachelard, una
dimensión esencial de la disposición de la memoria, sin la
cual ésta correría el riesgo de desaparecer “como un esbozo
fallido”
El principio de reserva como principio compromiso
de vitalidad contenida” (Simmel) es a la vez la causa y la con-
secuencia de este crecimiento que se da en secuencias y que
caracteriza la consistencia de una trayectoria de vida. La vi¬
talidad de las formas sociales frente a las cuales se ve un
actor en su presente, así como aquellas que constituyen su
pasado, obedece a lo que Dupréel habría llamado un creci¬
miento “por interacción” y este crecimiento implica, en el
plano subjetivo, un compromiso proble mátieo.
10
G. Bachelard, ibíd., pégs. 83-87.
112
L
<
7
C
f
8
i
Doble lenguaje
En cuanto a lo esencial, la primera antropología urba¬
na fue el estudio de las formas elementales de la vida sub¬
terránea. Sus primeros milagros eran los de los barrios
bajos. En Francia, donde el retomo de los antropólogos al he¬
xágono, a fines de la década de I960, fue contemporáneo de
una crisis de la disciplina misma, perdura la desconfianza
respecto de lo que se manifestaba como el dominio de predi¬
lección de una antropología fustigada, que había quedado
agotada por el fin de los primitivos y que estaba en busca de
un laboratorio de sustitución. Hay que reconocer que los an¬
tropólogos norteamericanos tuvieron más suerte: lo que
para nosotros parecía un exotismo repatriado es en ellos un
elemento de la memoria de su disciplina. Forma parte inten-
grante del patrimonio de la ciudad norteamericana, de la
ciudad laboratorio. En los barrios bajos, en la ciudad subte¬
rránea, en ese espacio místico en efque e! centro se convier¬
te en el lugar por excelencia de la excentricidad y, al mismo
tiempo, se disimula (underground), hay ciertamente una
sociedad primitiva que es empero también el antro de la pro¬
ducción urbana; dicha sociedad primitiva se organiza alre¬
dedor de cuatro tipos por lo menos: el emigrante y el cosmo¬
polita que ya hemos encontrado, pero también el timador y
el sacerdote. (No vale la pena buscar al antropólogo porque
ya está incluido.) Pero si vemos bien de qué manera el emi¬
grante y el cosmopolita producen urbanidad, ¿qué papeles
*
desempeñan el fullero y el sacerdote? ¿Cómo hay que com¬ J
prender esta fascinación por la marginalidad antes que por
el enclave, por el gran tramposo, por el hombre marginal
113
[
—
(Park), analizador de nuestras civilidades? En cuanto al sa¬
cerdote, ciertamente está presente sí, a menudo es el an¬
—
tropólogo , es el experto en “pequeñas veneraciones” que
transformará la menor brizna de paja en tabla de salvación.
Todos los interlocutores en ese mundo de los barrios bajos
son gentes “a las que no se las engaña”. No son tontos o son
primos que aceptan serlo porque todo el mundo lo es.
El reinado de los manejos turbios y de la supervivencia
elimina toda creencia pero surge en su lugar una multitud
de pequeñas supersticiones, creencias fragmentadas, aven¬
turadas, especie de desafio lanzado a la ingenuidad de las
costumbres dominantes. Desde esos barrios bajos el sacer¬
dote antropólogo nos hace llegar este mensaje:
Los que no son tontos, lo que se ponen a cubierto, nos
fastidian. Quieren ser desdeñosos de las rutinas y se las asi¬
milan con una secreta avidez, las desacralizan de manera
obsesiva, pasan sin transición desde el ágape de la comu¬
nión, del inmenso engaño de la cena al piscolabis de todo mo¬
mento, ¿Por qué no? Pero ¿por qué se ingenian para hacer
destrozo a su paso? ¿Por qué su universo es tan pobre? ¿Por
qué sólo conoce dos polos: la santidad y la barbarie? Una ru¬
tina es una improvisación y es también una pausa. Hay mi¬
les de rutinas y está bien que esto sea así. Tantas ocasiones,
otros tantos intermediarios.
Los que no son primos nos atacan. Quieren ser directos,
francos y contundentes "Para ellos las ambigüedades son
trampas y la precariedad es una debilidad de la conciencia
de uno mismo. No se embarazan por nada. Se proponen pur¬
gar al mundo de todas sus vacilaciones. Entonces pretenden
deslumbrarnos con su identidad, con la verdad de su deseo
que se obstinan en querer cal lar en los repliegues de una filo¬
sofía de la sospecha. “Puntos de anclaje simbólico”. Se atie¬
nen a ellos como a sus primeras bodas.
Los que no son primos están en el candelero, en prime¬
ra fila. Están decididos a salir del retrete, U0ut of the closets39
¡Basta de reserva en nombre de la crítica crítica! El devora-
dor de hombres les infunde pánico y les hace perder toda su
sangre fría. Su cruzada es la de los hombres desnudos. Cru¬
zada del impudor. Que los vivos ladren, los cadáveres pasan.
114
Esas crisis de negatividad se han hecho insoportables, no só¬
lo porque son caprichosas y veleidosas sino también porque
son incoherentes: ya no responden a nada.
Seria menester poder describir con gran intensidad la
destreza del que no es tonto, del que no es primo, del que se
r ?I
Ií
pone a cubierto, de aquel que “ya no cree en nada”. En rea¬ W* 1
lidad y en el espacio público, no es más que la imagen inver¬ *,i:
tida del fullero entregado a turbios manejos, pues despliega 5
la misma competenecia pragmática. Está sometido a las
mismas pulsaciones de lo social: socialización-desocializa-
ción, empeño-desempeño, tensiones y convicciones y luego,
gestos tomados en préstamo, expresiones ready-made. Lo
que hay que decir es esto: el no primo no es más que una ca¬
ra de la organización bilingüe en un espacio público. Si éstos
que no son primos nos fastidian e irritan tanto, ello se debe
a que su pretensión a la autonomía de juicio los encierra en
un monólogo. Son incapaces de admitir la estructura de diá¬
logo que tiene lo social, es decir, su ironía fundamental, el
sentido de las peripecias. Esos hombres no tienen réplica’al-
guna.
¿Qué les ha ocurrido exactamente? No basta con decir
que lo que les ocurió es haber perdido. En realidad, no han
perdido gran cosa. Su gusto por el exceso era mesurado y su¬
pieron reaccionar bien. Pero hay algo más grave: perdieron
el gusto por el juego porque un día llegaron a darse cuenta
que no eran más que primos incautos.
Tal es el mensaje que el sacerdote antropólogo Goff-
man hace llegar desde los barrios bajos a comienzos de la dé¬
cada de 1950. Muy precisamente desde el templo de la esta¬
fa y del rimo, Las Vegas. “Calmar al primo” ("Cooling the
mark out") no tiene la pretensión Asiles; es tal vez la verda¬
dera digresión en la obra de Gofíman. El artículo lleva el
siguiente subtítulo: Algunas formas de adaptación al fra¬
caso”. Sin embargo en este texto nada hay que evoque de
cerra o de lejos la fascinación por el Se trata de adap¬
tación al engañoÿ tanto al que está orquestado por un mani¬
pulador, como aquel del que somos víctimas en un mal giro
de un proyecto o de una carrera. í postura de Goffman pue¬
de resumirse de dos maneras: en lenguaje interacción!sta, se
115
 trata de saber cuáles son en nuestras sociedades las relacio-
nes que hay entre los empeños en una situación y el self (el
sí mismo) que se empeña en ella; en otras palabras, cuáles
son las formas de la distancia respecto del papel y qué con¬
secuencias debemos sacar sobre el estado de nuestras con¬
vicciones y de nuestras sinceridades*1
Pero podríamos decir todo esto de otra manera porque
también Goffman trata de responder a una pregunta más
simple y más grave: ¿Por qué es tan importante, en este
mundo de apariencias concertadas, salvar el prestigio del
otro? El protocolo de la experiencia parece a primera vista
técnicamente muy ‘primitivo”: el primo es alguien que ha si¬
do víctima de una explotación premeditada, de una turbia
maquinación. Comenzó a jugar con toda confianza y ganó
una vez o dos; luego, un “accidente11, un “error11, un momen¬
to de “mala suerte” lo hicieron perder precisamente en el
momento en que su postura es más alta. Esta metáfora del
juego está sin duda en la base de cierto número de casos clá¬
sicos en el dominio de las historias de vida o de las historias
de trayectorias. Pero aquí la metáfora alimenta un análisis
de las relaciones que se instauran entre el fullero y su vícti¬
ma. La víctima no siempre está dispuesta a soportar un
fracaso. Puede ir a quejarse, hacer intervenir aun tercero.
Ahora bien, es entonces cuando el fullero despliega todo su
talento, cuando se pone realmente a trabajar y manifestar
así todo su respeto por un principio de autorregulación de lo
social El arte de las fachadas cobra entonces todo su senti¬
do. Por un lado, se trata de una destreza, de una habilidad
que consiste en redefinir las situaciones; en este caso jConsis-
te en hacer que la víctima acepte lo inaceptable y digiera su
contrariedad con filosofía* Pero Goffman juega diabólica¬
mente con esta ambigüedad: si bien las situaciones del jue¬
go que ilustran esta función de autorregulación de lo social
son claramente manipulaciones dignas del más pequeño ge¬
nio astuto de los arrabales, Goffman extiende su análisis a
situaciones en las que la víctima no puede tomárselas smo
1 Psychiatry; vol. 15, 1952, págs. 451-463, El artículo fue reproducido
en la excelente colección de Lewis Coser, The Pleasures of Sociology, I960*
págs, 98-119.
116
1
consigo misma, en las que pierde su prestigio a causa de sus
propias maquinaciones. Entonces se ve acechada por la
autodenigración que es la sanción del pecado origina) cardi¬
nal: tomarse por otro. La víctima se siente comprometida a
sus propios ojos. También ella debe ser “calmada”. No se
trata en modo alguno de encubrir una derrota, sino que se
trata de encontrar una línea de fuga, una salida (cooling
out). El mundo de los barrios bajos nos da pues la verdad
ética del juego: no salvar a propia cara, sino salvar la cara
del otro.
La función social de esta técnica consiste, por lo tanto,
en legitimar las racionalizaciones espontáneas de la víctima
a pesar del mentís que acaban de darle los hechos. Esta fun¬
ción apunta a mantener el mayor tiempo posible la ficción
ética de un mundo social capaz de autorregularse él mismo
sin referencia a los aparatos jurídicos o represivos (denun¬
cia, iniciación de un juicio) y sin ruptura mayor (venganza,
violencias reparadoras, etc.). Trátase pues de una función
social esencial, puesto que salva el vínculo social en lugar de
defender el honor de la víctima*
En cuanto al contenido de esta función es claro: facili¬
tar la liberación del compromiso en virtud de una especie de
terapia social espontánea. Calmar al primo significa, en su¬
ma, aplicar un remedio de abuela, la poción mágica de la civi¬
lidad. Todo consiste en volver a dar consistencia a una serie
de líneas de fuga que súbitamente se habían desvanecido.
Poco importa quién asegura este trabajo de redefinición de
la situación: la liberación del compromiso consiste en todo
caso en reconsiderar la situación actual definiéndola desde
otro punto de vista. Es decir, esto implica un desplazamien¬
to en el repertorio de papeles que es la condición sine qua non
para que la situación no se deteriore seriamente. El riesgo
es, otra vez más, el riesgo que corren tanto el actor como la
situación misma. Lo que “se rompe” repercute entonces tan¬
to en los personajes como en el intervalo que los separa. Las
estrategias de reparación utilizadas para salir de este mal
paso son curiosamente las mismas que anticipan a veces
preventivamente los fulleros y sus presuntas víctimas. Tie¬
nen la misma lógica que los “movimientos exploratorios”que
117
 estudia A. Cohen en los jóvenes delincuentes.2 Consisten to¬
das ellas en convencer al público de que el compromiso en la
situación era sólo parcial. Responsabilidad limitada, res-
ponsabilidad compartida en el sentido bien preciso de este
término, responsabilidad vacilante que se expresa en “estoy
y no estoy, creo y no creo”. Estrategia de poner tabiques; es¬
trategia que dice “no juego todas mis cartas” Estrategia de
la discreción y del secreto; mi compromiso no es público. Es¬
trategia de jugar a dos bandas: juego a par y juego a impar,
así no corro riesgos. Estrategia de la broma: bien se sabe que
todo era una broma. Todas estas estrategias son estrategias
de falta de compromiso.
“Calmar al primo” es, pues, poner en escena la relación
del sí-mismo (self) con la situación apelando a su estructu¬
ra de diálogo, subrayando la permeabilidad de la membra¬
na y subrayando la parte de indeterminación implícita en el
compromiso. Y defender el self es defender una simple ins¬
tancia de reflexibilidad de lo social, su imagen de marca. Es
una práctica para salvar la social idad sin sujeto o de sujeto
indefinido.
El self no es una sustancia porque entonces la pérdida
de uno de sus atributos seria insoportable psicológicamente
y desdeñable socialmente. Ahora bien, es evidente que noso¬
tros logramos soportar lo insoportable y aun cuando esta¬
mos muertos, nuestros vecinos, que están socialmente en
actividad, velan por nosotros. Los vivos mismos aprovechan
del respeto por los muertos y parecen beneficiarse con un
“Las reacciones* provocadas por los hechos y gestos de un actor son
otras tantas indicaciones del sentido en que las cosas pueden evolucionar,
Es menester que esas indicaciones puedan lograr el acuerdo de mi interlo¬
cutor, pero que contintien siendo compatibles con su desacuerdo. Y si el ges¬
to de exploración corresponde a tensiones que comparte el resto de la ban¬
da, marcará el punto de partida de un proceso de exploración mutua y de la
elaboración conjunta de una solución origina]. Todo movimiento explorato¬
rio de mi parte funciona como una indicación para el otro, e inversamente,
Basta una observación superficial y sin consecuencia, una observación he¬
cha a la ligera y de paso: muevo apenas la cabeza, muy rápidamente y dis¬
puesto a interrumpir mi movimiento a menos que el otro, a su
vez* en sig¬
no de aprobación, haga lo mismo", A. Cohen, Delinquent Boys. 1955, cita¬
do por U. Hannerz, op. ci'f.,*pág. 352.
118
“principio” de puesta en escena que exige a los actores que
mantengan la cabeza tiesa. Principio sociosanitario que
quiere, dice Goffman, que aquellos que están desgarrados o
hechos jirones puedan mantenerse de pie y ser conservados
(package up). Manifiestamente esta tarea es considerable.
Pero cómo explicar entonces que consista precisamente en
suponer y en promover (se trata de una verdadera operación
de promoción) “cierta elasticidad y cierto entabicamiento en
la organización de las actividades de una misma persona”.3
La cabeza tiesa y la desmultiplicación de los papeles: double
bind. Las exhortaciones sociales son todas paradójicas. Ello
se debe a que la defensa del self está vinculada con la perma¬
nencia del mundo: es menester que el espectáculo continúe.
Sólo por esta circunstancia el primo puede decirse que
no ha sufrido más que una muerte a medias, puede consul¬
tar su repertorio y volver a recomenzar con buen pie y a las
mil maravillas a mantener su sociabilidad.4
3 E. GofTman, Les Riten d’Interaction, pága. 13-15.
4
Véanse sobre este tema las página» de R. Musil tituladas: "Un hom¬
bre sin cualidades se compone de cualidades sin hombre". “Se puede tener
respecto de las cosas que nos ocurren o que hacemos una actitud más o me*
nos personal o más o menos general. Uno puede sentir un golpe no sólo co¬
mo un sufrimiento sino también como una afrenta* lo que lo agrava hasta
hacerlo insoportable; uno puede también asimilar ese golpe deportivamen¬
te; es raro entonces que ni siquiera se lo advierta. ¿Qué ha ocurrido en es¬
te Begundo caso si no es el hecho de que uno integró el golpe dentro de cier¬ 5
to contexto, el del combate, gracias al cual la naturaleza de dicho golpe »e
reveló función de la tarea que uno debía cumplir? Y ese fenómeno (a saber,
el de que un hecho sólo obtiene su significación y hasta BU contenido del lu¬ <
u-
gar que ocupa en una cadena de acciones consecuentes) se produce justa¬
mente en aquel que no considera el hecho como un hecho puramente perso¬ <
nal, sino como un desafío a su potencia intelectual. Ese hombre, también él,
sentiré entonces más débilmente lo que hace... Antes se tenia conciencia
5
K-
O
o;
más aguda que hoy de ser una persona... En nuestros días en cambio, el cen¬
tro de gravedad de la responsabilidad ya no está en el hombre, sino que es¬
tá en las relaciones de las cosas entre sí. ¿No se ha observado acaso que las O
x
experiencias vividas se han separado del hombre?,,, ¿Quién se atrevería a <
pretender hoy que su cólera es realmente la suya* cuando tanta gente se po¬
ne a hablar de ella y a hacerlo mejor que él mismo? Se ha constituido un S
mundo decualidades sin hombre, sin experiencias vividas, sin que nadie las <
La mayor parte de los hombres comienzan a considerar ingenua la O
viva a a
uu
idea de que lo esencial en una experiencia es tenerla uno mismo y, en un ac* o
en
T
119
 Inventario de ios recursos. El maravilloso espectáculo
de lo diverso y de la riqueza de nuestros repertorios. Un pa¬
pel puede estar referido a su causa formal —la diversidad de
las circunstancias, el hecho de que la vida social está hecha
sólo de situaciones— y a su causa final como empeño o com¬
promiso problemático. Un papel puede inscribirse en una
lógica de las microestructuras, en una tipología de los con¬
textos o en una lógica existencial de los modos de presencia
en la situación, en una etnometodología o en un análisis dra-
matúrgico*
Este balanceo no es del todo equilibrado sí se admite el
postulado de la permanencia del mundo, de su estar allí
antes de toda posición. Si hay que aceptar que el teatro de
nuestra vida cotidiana es un teatro de lo absurdo, esto no sig¬
nifica sino una sola cosa: el papel es virtual mente posible,
pero está en busca de actor. Esta es la cuestión que se plan¬
tea Bateson y que retoma Gofíman:5 cuál es la parte de se¬
riedad que asignamos a nuestras experiencias. Un papel,
por ordinario que sea, es una especie de vehículo que va y vie¬
ne y que es capaz de explorar un campo de prácticas a la vez
en sus condiciones estructurales de producción (elementos
discriminantes del papel relacionados con el sexo, la edad, el
pertenecer a un grupo o el pertenecer a una clase) y en sus
condiciones de accesibilidad situacional. Desde este punto
de vista un papel sólo tiene una visibilidad relativa según las
regiones de significación a las que pertenece y según los efec¬
tos de marco que sufre. Luego veremos que estos efectos de
marco confirman el territorio simbólico en el que el papel se
despliega y deciden sobre su realidad específica, sobre el es¬
tilo cognítivo que le es propio*
Si la vida social está hecha de situaciones y de interac¬
ciones debemos pues poner entre paréntesis todo a priori
sobre lo que “aguas arriba, en la estructura social o en el sis¬
tema de creencias compartidas por el actor y el testigo,
to, ser su autor". U Homme sans qualités, tomo I, págs. 232, 235. (La bas¬
tardilla es mía.)
5 G.
Bateson, Ver$ une écologie de Vesprii, 2 tomos, Seuil; y E. Goíf-
man, Frame Analysis, págs. 3-7.
1 20
determina este o aquel papel en un sistema de posiciones.
Primero debemos captar su despliegue aguas abajo, en una
serie de eventos sociales”,6
En suma, hay dos versiones (estructural o existencial)
del malestar en la interacción o del compromiso problemá¬
tico. En la versión estructural, lo que permanece en la incer-
tidumbre es la cuestión de la integración de las situaciones.
En la versión existencial, es la cuestión de la integridad in¬
dividual. Hannerz aborda esta cuestión atendiendo aúna al¬
ternativa moral y con referencia a la obra de Goffman: ¿de
qué manera calificar la sociología de la presentación de sí
mismo?, ¿cómo una sociología de la sinceridad, opuesta ella
misma a tas filosofías de la transparencia y de la autentici¬
dad?, ¿o como una sociología del engaño y del simulacro?
A decir verdad, la obra de Gofifrnan está en los antípo¬
das de estos últimos sustitutos del pensamiento de protesta
que reducen al campo de la simulación generalizada, un
campo en que la ley del corazón cae en un delirio paranoico
haciendo de un mundo, en el que desapareció toda relación
con lo verdadero, el campo cerrado de relaciones de fuerzas
o de estrategias de manipulación o de seducción* Hay que te¬
ner en cuenta dos principos para no atribuir a la obra de
Goffman las aporías de un pensamiento de la autenticidad
perdida:1) todo espectáculo no es una superchería. “Hay cir¬
cunstancias en las que uno está consciente de que se ofrece
en espectáculo y de que lo hace con toda sinceridad,7 En efec¬
to, si la antropología de la presentación de sí mismo es una
antropología pragmática debe suponerse en todo actor una
voluntad “hábil” para llegar a sus fines en sus negociaciones
con sus semejantes. El postulado del pensamiento pragmá¬
tico supone que todos los actores quieren igualmente entrar
en el juego. Por consiguiente, 2) una escena de la vida coti¬
diana no es la confrontación de un actor y de un publico
pasivo. Trátase aquí de un postulado fundamental del inte-
raccionismo que está claramente enunciado por Simmel en
su Filosofía de la moneda.“Habría que admitir que la mayor
6
E. Goffman, Gender Advertisement, pág, 3.
7
Ulf Hannerz Capítulo VI.
T
121
 parte de las relaciones entre individuos pueden considerar¬
se como formas de intercambio. El intercambio es la forma
más pura y desarrollada de la interacción que ejerce su in¬
fluencia sobre la vida humana desde el momento en que és¬
ta se pone en busca de una sustancia y de un contenido. Con
demasiada frecuencia se subestima la parte de reciprocidad
efectiva en las actividades que a primera vista nos parecen
unilaterales: el orador pasa por ser el maestro y el inspirador
de la asamblea a la que se dirige, lo mismo que el profesor
frente a sus discípulos o el periodista frente a su público; en
realidad, todos aquellos que vivieron la experiencia de esas
situaciones tienen el sentimiento, decisivo y determinante,
de que la masa de personas aparentemente pasiva les ofre¬
ce resistencia”.8 La reciprocidad es, pues, el segundo postu¬
lado de la razón decirlo en términos goff-
para pragmática',
manianos, hay que postular que las personas se veneran re¬
cíprocamente, que participan en una especie de liturgia de
la vida cotidiana. En otras palabras, no hay que contentar¬
se con tener en cuenta lo que un actor sacrifica al público,
sino que hay que tener en cuenta también las técnicas de
protección, “las delicadezas”, que un público utiliza en bene¬
ficio de los actores.9
Ese es pues el interés que tiene un análisis de las estra¬
tegias del engaño. A la inversa de las tradicionales fascina¬
ciones por la “seriedad de lo negativo”, se trata de dar a los
ritos de interacción del espacio público toda su gravedad éti¬
ca, de hacer pasar esos ritos desde el campo de la reproduc¬
ción al de la veneración, del simulacro a la reciprocidad; sus¬
tituir las jeremiadas sobre la autenticidad perdida por el
análisis positivo de las formas sociales de la sinceridad. Re¬
sulta significativo el hecho de que la instancia encargada de
“calmar al primo” pertenezca a un mundo en el que los úni¬
cos recursos son los del dominio de las impresiones. “Es allí
(en los inframundos) donde la gente se lanza a los negocios
G. Simmel, Philosophy of Money, pág. 82.
9
Véase "Le tact concernant le tact” en E. GofTman, M, S. S. Q., tomo
1, págs 220-222.
122
con las manos vacías y teniendo por todo equipaje la más
atractiva de las sonrisas".10
En el juego de la “defensa del self, el traidor siempre
se impone al que no es primo. El traidor es aquel que, por per¬
tenecer a dos territorios simbólicos distintos, puede plan¬
tear la cuestión de la inteligibilidad de las situaciones entre
sí. Es él quien puede salvaguardar la naturaleza de diálogo
de la permanencia del mundo. En su propia lengua y en au¬
sencia completa de todo “tercero simbolizante” el traidor es
la figura misma del traductor.
Situación corriente del espacio público: la confusión de
las lenguas, el babelismo. Obsesión de las amalgamas e im¬
posibilidad de una lengua hecha de nombres propios. La hi¬
pótesis de una fraternidad de las lenguas en su relación con
una naturaleza matriz ya no se sostiene. Pero, entonces, si
los sistemas simbólicos son gramáticas impenetrables entre
sí, ¿cómo concebirla traducción? La operación de traducción,
después de haber sidofundadora de la lingüística contempo¬
ránea, se convierte en su escándalo.11 Obstáculo epistemoló¬
gico de un nuevo tipo que atañe a una ciencia lingüística
como ciencia de los sistemas normativos conclusos en sí mis¬
mos. El traductor, el traidor, es portador de una bipolaridad
simbólica. Esta puede tener efectos de movilización por mul¬
tiplicación de las líneas de fuga o efectos de inmovilización
por sobrecarga de los repertorios. A decir verdad, el traidor
no está aquí para llevara cabo una política de inserción o una
misión de buenos oficios. No es un intermediario y su saber
no es transmisible pues está lleno de excrecencias, está cons¬
tantemente embarullado e interferido.
Por el solo hecho de que dos lenguas están en contacto
en la práctica alternada de un mismo individuo se pueden
comprobar ejemplos de diferencias en relación con las
normas de cada una de las dos lenguas. En el caso de la tra-
10
Ulf Hannerz, Explorer la uillet op. cit. pág. 268.
11 G. Mounin, Les prohlémes théoriques de la traduction. Gal limard.
123
 ducción, estos fenómenos de interferencia de los sistemas
simbólicos están todavía sujetos a normas. El traductor es
un traidor avisado. En cambio, desde el momento en que se
aborda el problema del contacto entre las lenguas en situa¬
ciones concretas de comunicación verbal o no verbal, las téc¬
nicas de traducción son diferentes. El traidor se explaya, se
sirve de las menores zonas de contacto como de otras tantas
coartadas. Hace como si el texto de lo que él dice debiera es¬
tar provisto de una cantidad de notas de pie de página. En
suma, cuenta con los contextos. Se apoya en convenciones de
un tipo particular que no pueden transformarse en metalen-
guajes. Utiliza convenciones de contextualización, reconci¬
lia la lengua con las cosas, es decir, con los materiales de ex¬
presión disponibles.
Esta es una de las razones esenciales por las que la ha¬
bilidad y destreza del traidor no son transmisibles: se ad¬
quieren en las situaciones y su competencia es comunicati¬
va. El proceso de adquisición de esta competencia es el obje¬
to de la sociolingüística como teoría de las actuaciones en
virtud de las cuales actores o locutores movilizan hablillas,
rumores, interferencias o fluctuaciones de las situaciones
para manifestar su competencia comunicativa.12 En este
sentido la sociolingüística acepta los axiomas del saber pos-
modemo: la heterogeneidad de los juegos de lenguaje, el
carácter" regional” (en el sentido fenomenológico) de las de¬
terminaciones o de los sistemas normativos y la positividad
de las fluctuaciones del proceso de comunicación.13 La socio-
lingüística no es, pues, la ciencia de una estructura de len¬
guaje que expresa una entidad comunitaria, sino que es la
descripción de los flujos y de los modos de aparición de los
eventos de comunicación. Podemos considerar el ejemplo de
Bloomfield: un mendigo dice “Tengo hambre” para obtener
alimento; un niño puede decir lo mismo para retrasar la ho¬
ra de irse a acostar. E] lingüista sólo se ocupa de lo que es
común en los dos actos de comunicación:el texto. Pasa por al¬
Dell Hymes, Foundations in Sociolinguistics, An Ethnographic Ap-
proach, Philadelphia in Press, 1973, pág. 74 y 89.
J. F- Lyotard, La condition post-modeme, op. cit.
124
to el contexto. Se llamará pragmática o etnografía de la
comunicación el análisis de los aspectos que permiten dis¬
tinguir dos hechos comunicativos idénticos en el plano
semiológico.14 De esto resulta una consecuencia científica
importante puesto que la etnografía de la comunicación
como etnografía de la palabra en un contexto es forzosamen¬
te una teoría de la cual Dell Hymes anuncia sie¬
descriptiva I!
te principios: 1) la primacía de la estructura de la palabra ii
sobre la del código; 2) la primacía de la función sobre la es¬
tructura; 3) la organización del lenguaje según una plurali¬ .
dad de funciones y, por lo tanto, 4) la primacía del contexto
sobre el mensaje; 5) el carácter pertinente de los elementos
y de los mensajes lingüísticos por oposición a lo arbitrario del
signo; 6) la primacía de la comunidad o del contexto social en
el análisis y la comprensión de un mensaje; 7) el carácter
problemático de ese contexto.
—
Esta nueva disciplina el primer artículo de Dell
Hymes y J. Gumperz en American Anthropologist data de
—
1964 se fúnda en una triple ruptura con la lingüística ro¬
mántica y su relativismo cultural, ruptura con la lingüísti¬
ca cartesiana y el privilegio que ésta asigna a la gramática
de las relaciones socialesy, por fin, ruptura con la sociología
de la sociabilidades y su formalismo de las situaciones. La
etnografía de la comunicación ya no tiene como objeto la len¬
gua sino que toma como objeto “un repertorio de maneras de
decir; no una comunidad definida por correspondencia con
una lengua, sino una comunidad de lenguaje definida por la
relación conflictiva entre reglas de gramática y reglas de
uso".15 Una nueva disciplina irrumpe pues por la brecha
abierta en la lingüística romántica inspirada en Herder,
lingüistica que presuponía una equivalencia entre un len-
guaje y una comunidad de lenguaje. El bilingüismo se con-
vierte entonces en el analizador de las relaciones entre
lenguaje e identidad social y cultural, relaciones implícita¬
mente contenidas en el concepto de cultura. Así se pone en
tela de juicio la serie de equivalencias entre una lengua, un
14 Dell Hymes, ibid. págs. 5-6.
15 Ibid., Capítulo 5.
125

pueblo, una cultura o una comunidad y se obliga al investi¬
gador a tener en cuenta el hecho de que Mtoda relación social
duradera se define por una selección de figuras lingüisticas
que le son propias .l6 Pero, al mismo tiempo, el bilingüismo
obliga a quitar toda marca de una lingüística cartesiana (la
de Chomsky) que reducía la competencia comunicativa al co¬
nocimiento de la gramática de las relaciones sociales y la ac¬
tuación al comportamiento. Dell Hymes remeda al Marx de
las tesis de Feueurbach para hacer la crítica de esta lingüís¬
tica. Ella hace de la esencia lingüística la esencia del
hombre. Pero la esencia del hombre no es una abstracción
inherente a cada individuo. En su realidad efectiva, es el
conjunto de las relaciones sociales. La lingüística cartesia-
na, que no llega a la crítica de esta esencia efectiva, se ve
pues llevada ’) a proceder con abstracciones del proceso his¬
tórico, a postular una intuición lingüística como algo que se
refiere a sí mismo y a presuponer un individuo humano abs¬
tracto y aislado; 2®) a considerar la esencia del hombre como
especie, es decir, como esa generalidad chata que considera
a los individuos en su carácter natural (y no socialmente).”17
La etnografía de la comunicación guarda una relación
ambigua con la sociología de las sociabilidades. Lo mismo
que esta última, se interesa por las normas comunicativas de
la distancia respecto del papel, por las normas del respeto,
del tacto, etc. Pero va aun más lejos en su exploración de los
fenómenos de doble lenguaje y de los deslizamientos de un
modo de elocución a otro en una misma lengua. El traidor no
es sólo un extraño en su lengua. No es simplemente un ana¬
lizador de las formas de socialidad, puesto que evoluciona en
un universo en el cual las situaciones sociales mismas tienen
finalidades. La etnografía de la comunicación está doble¬
mente obligada a abandonar los postulados de la sociología
de las sociabilidades (abstracción de las identidades sociales
y primacía de la forma de la interacción sobre su contenido).
Por una parte, define esas situaciones de manera fun¬
cional (acceso a recursos de relación y control de ellos) y las
16
17
lb(d., Capitulo 6.
¡bíd.,
Capitulo 6.
1 26
diferencias al subrayar el desigual poder de definición de las
situaciones por los actores en situaciones claves (tas que en¬
trañan un contacto intercuitural o interétnico o las que de¬
ciden de una posición social y, por lo tanto, sobre el acceso a
los recursos). La cuestión que se plantea Gumperz, por ejem¬
plo, no es tanto la de saber si el sentido de una interacción
es negociable como la cuestión de describir las bases y las
técnicas que permiten negociar el sentido. Destreza del
fullero, actuaciones verbales o no verbales que definen
en un contexto una identidad social, es decir, una evaluación
— —
más que una representación de sí mismo, del lugar del
otro. Arte del doble lenguaje que se ejerce en situaciones
muy diversas (de conflicto o de consenso) y que supone por
parte de los protagonistas una aptitud a desplazarse cons¬
tantemente por el límite del juego, sobre la membrana de la
situación.
Por otra parte, el etnógrafo de la comunicación de
Gumperz reencuentra las pretensiones fundadoras de la so¬
ciología cognitiva a que llega Cicourel. Esta etnografía se in¬
terroga sobre la productividad normativa de las situaciones
mismas. La sociología de Simmel era una geometría o una
estética de la socialidad, la etnografía de la comunicación es
una física, una dinámica de la socialización. Por un lado, no
se contenta con un sistema de posiciones y de distancias so¬
bre una superficie (el territorio, el extranjero, el empeño de
vitalidad contenida); se interroga sobre la productividad 3
normativa de las situaciones mismas, sobre la producción de 2.
las identidades en un proceso de comunicaciónls apoyándo- <
se en el análisis comparativo de las actuaciones según los ,
orígenes sociales y la pertenencia étnica en situaciones de «
contratación, de consulta médica o jurídica, en situaciones 5
de debates públicos o de interrogatorios. Su hipótesis de in- ¡5
vestigación no consiste, pues, tanto en encontrar las formas t
elementales del vínculo social como un hallar sus efectos de §
identidad. X
<
a
J. Gumperz, Discourse strategies y Language and Social Identity t <
a
Studies in International Sociolinguistics 1 y 2r Cambridge University JJ
Pre3S, 1982. o
£0
127
I

*
En suma, si la etnografía de la comunicación vuelve a
encontrar la figura heurística del emigrante en su fascina¬
ción por el bilingüismo y los fenómenos de doble lenguaje, ya
no se trata del emigrante de Simmel y de Park* Después de
t
aquella época, las sociedades urbanas y modernas llegaron
*
a un grado inigualado de diversidad cultural y étnica. La
i
i escuela, la calle, las instituciones hacen que cada vez depen¬
i
damos más en nuestra vida cotidiana de los servicios y de la
i
cooperación de gente que no comparte nuestra cultura. Los
malentendidos, los errores de interpretación o de evaluación
pueden multiplicarse; interacciones que parecen rutinas
plantean problemas; las estrategias de persuasión y las ar*
gumentaciones resultan ineficaces. Ademásy sobre todo, las
diferencias no se borran con el tiempo o con la intensificación
de los contactos. Por el contrario, parecen acentuarse, “Po¬
co a poco diferencias de comunicación, limitadas a situacio¬
nes particulares y relativas a un individuo, se convierten en
distinciones ideológicas cargadas de juicios de valor, de ma-
ñera que todo malentendido termina por acentuar las dife¬
renciaciones de la identidad”,
La diversificación étnica y cultural de las sociedades
urbanas acentúa pues las rupturas de comunicación y los
disfuncionamientos del proceso de comunicación, Y esta di¬
versidad es contemporánea de una transformación de la
etnícidad misma. La etnicidad en la que reflexiona la Escue¬
la de Chicago es interpersonal, está fundada en vínculos pro¬
fesionales, familiares o de vecindario; está localizada. En
cambio, las nuevas formas de etnicidad se nutren de símbo¬
los lingüísticos y de convenciones de comunicación que re¬
presentan mucho más que obstáculos a la comunicación o
que simples marcadores de identidad. Esas nuevas formas
son a la vez persistentes y eficaces y sobre todo ya no se sus¬
tentan en la proximidad espacial o en la comunidad de resi¬
dencia. Por fin, esta diversidad étnica dista mucho de ser
tolerada por los modos de comunicación burocra tizados, que
imponen sus estrategias rectoras, sus criterios de evalua¬
ción destinados a controlar el acceso a recursos raros.
Se estudiarán, pues, hechos de lenguaje en situación
critica atendiendo a los orígenes sociales y étnicos del 1OCU-é
tor. Se supone que éste debe cumplir una serie de tareas co¬
municativas: contar, explicar, argumentar, subrayar, dar
una instrucción, dirigir. El análisis de las tareas comunica¬
tivas, en cuanto éstas son independientes del contenido y de
las situaciones particulares, se sitúa pues en el mismo nivel
de abstracción que la gramática para la lingüística. Pero las
tareas comunicativas son condiciones pragmáticas de la co¬ i
municación y están sometidas a las reglas de todas las inte¬
— —
racciones: la flexibilidad comunicativa. Segunda definición
funcional del traidor: es el actor social capaz d% compro¬
miso conversacional, es decir, en la medida en que es capaz
de leer y de revelar suficientemente el sentido implícito de
la situación para anticipar la comunicación y participar en
la coordinación de las señales intercambiadas por los locu¬
tores,
La sociología dramatúrgica de Goffman, precisamente
porque analiza las convenciones de comunicación como
otras tantas convenciones dramáticas, obra a manera de bi¬
sagra entre estas dos sociologías: la sociología de las socia¬
bilidades y la de la comunicación. No es ni una sociología de
la sinceridad ni una sociología del engaño. Es una sociología
del doble lenguaje. En una problemática de las sociabilida¬
des, el doble lenguaje es una cuestión de veneración del so-
ciusf es una forma de celebración mística del espacio públi¬
co (unió mystiea). En una problemática de la comunicación,
es una regla pragmática. En un caso, el doble lenguaje apun¬
ta a confirmar la situación en su forma pura (sociable); en el
otro, es el trabajo de duelo de la lengua y de sus supuestos
de condición completa.

128
129

9 también las líneas de movilización, los nudos, las configura¬
t
Redes
Los fenómenos de bilingüismo y la experiencia del do¬
ble lenguaje son la pjedra de toque de un pensamiento del es¬
pacio público. En efecto, dichos fenómenos nos obligan a
romper con los enfoques —ya geográficos, ya etnográficos o
—
ecológicos que definen el espacio público como una reu-
nión más o menos equilibrada de microcosmos. Desde el co¬
mienzo, el traidor ignora los enclaves o se sitúa en donde
éstos faltan. Ya intente conjugar regiones de significación
heterogéneas, ya mezcle juegos de lenguaje específicos, el
traidor se sitúa en una esfera de inteligibilidad que disocia
la lógica de las identidades déla lógica de los territorios. En
otras palabras, el traidor es una figura de segunda genera¬
ción; ya ha asimilado el principio de la deslocalización de las
relaciones sociales y no se deja analizar partiendo de la pare¬
ja de conceptos segregación-inserción; hace del tartamudeo,
no un síntoma de desorientación, sino un régimen positivo
de la socialización, lo mismo que la improvisación; en la car¬
ta de las posiciones sociales y de las identidades, designa
zonas inestables, interfases o puntos ciegos que obligan a
volver a plantear, con él, la cuestión de las civilidades y de
los derechos cívicos. Además, el traidor es constantemente
presa de una pulsión dinámica (empeño-desempeño, movi¬
lidad-inmovilización), la cual implica que se defina el espa¬
cio público por su desequilibrio mismo, por el carácter
incompleto de sus territorios simbólicos, en suma, que se to¬
me seriamente la naturaleza problemática del socius tal co¬
mo la revelan las situaciones de interacción.
I 30
Results entonces qu6 el inventario de los recursos del
espacio público no basta para atender a las situaciones, a las
circunstancias y a los repertorios. Es menester que figuren
ciones sociales en que se inscribe un contexto y en que éste
cobra sentido. Por ejemplo, la manera en que se constituyen
los equipos o las camarillas, el papel de los intermediarios
entre un equipo y un público, las figuras del delator o del
comparsa; es decir, todos los modos de estar juntos en públi¬
co no pueden analizarse partiendo únicamente de la lógica
de la dispersión, pues requieren una lógica de la movilidad
y de la movilización; movilización de las informaciones en lo
que se refiere al análisis de los rumores y movilización de los
recursos en lo que se refiere al análisis de las carreras y tra¬
yectorias. “Para eso sirve el análisis de redes", según los
términos de Ulf Honnerz. Este análisis sirve para describir
la economía de los papeles contradictorios, para ver cómo se
articulan la integridad individual y la integración de las si¬
tuaciones en un espacio público. A decir verdad, el concepto
de red no pertenece a la microsociología como análisis de las
situaciones de interacción. Sus características (densidad,
apertura, accesibilidad) no son las características de las
interacciones. Describen el campo en el cual éstas se sitúan
para un tercero. Pero este concepto se beneficia por su posi¬
ción fronteriza entre un microanálisis de las situaciones do
cara a cara y una etnografía de los micromedios (de vecin¬
dario, de trabajo, de tiempo de ocio). La etnogralía de la
comunicación se ve llevada a utilizarlo mucho más frecuen¬
temente para describir una comunidad de lenguaje. Que se
trate pues de una cadena de corresponsales, de una red de
ayuda mutua o de una red de investigadores, la red se defi¬
ne por una función o partiendo de un punto exterior a la
interacción misma. No sólo el análisis de redes se vale fre¬
él mis¬
cuentemente de la noción del intermediario sino quéenfoque
mo cumple una función de intermediario entre el
dramatúrgico de las situaciones y la exploración de un terri¬
torio o de una región de significaciones. De manera que
partiendo de este análisis podrá uno abordar los fenómenos
vinculados con la producción de los papeles sociales y con la
131
 lógica de la interpretación (espacios de intermediación, aná¬
lisis de carreras, etc.).1
El concepto de red, cualesquiera que sean sus empleos,
se define de manera negativa y francamente polémica. Por
ejemplo, la definición de Elizabeth Bott reza así: “Una red es
una constelación social en la cual algunos de los elementos
componentes, pero no todos, guardan relaciones entre sí.
Esos elementos no constituyen una entidad social que estu¬
viera contenida dentro de límites comunes.”2 Y también, por
ejemplo, la definición de la red de comunicación que encon¬
tramos en Michel Serres: pluralidad de puntos (picos, cúspi¬
des) ligados entre sí por una pluralidad de ramificaciones
(caminos).
“Por definición, ningún punto es privilegiado respecto
de otro, ninguno está unívocamente subordinado a otro”. Se
trata pues, dice Michel Serres, de una red de la cual “uno ma-
ximiza a voluntad la diferenciación interna, se trata de un
diagrama lo más irregular posible” 3 Por fin, cuando Jéremy
Boissevain define una red social, hace hincapié en su deter¬
minación en cuanto al contenido. Una red nada dice sobre la
manera en que la gente está en relación, y los lazos que la
componen son a menudos virtuales
Pero la función esencial del concepto de red es polémi¬
ca. Se trata de una máquina bélica contra el estructuralis-
mo y el pensamiento de los sistemas, contra la dialéctica y la
lógica de la contradicción, contra el funcionalismo y sus dos
versiones del socius: de consenso o de conflicto. De todas for¬
mas, las definiciones mismas del concepto de red están lejos
de superponerse unas a otras. En una primera clasificación,
podemos distinguir una red de sociabilidad (parentesco, ve¬
cindario, amistad), una red de comunicación (circulación
fluctuante de informaciones según las líneas del chisme o del
rumor) y una red de transacción (movilización de los recur-
1 des, el hecho de que los individuos que las constituyen sólo
2
Véase UlTHannerz, Explorer la villet Capítulos V y VII.
Elizabeth Bott, Family and Social Network, págs, 216-21 7*
“Le néseau de communication: Pénólope", en Hermes I. Communica-
Hon, Minuit, 1968, págs. 11-12.
Jtf rémy Boissevain, Friends of friends. Networks and manipula¬
tions, Blackwell, 1974,
1 32
sos, utilización de intermediarios, tramitaciones y bifurca¬
ciones de carreras).
1. Una red de sociabilidad es una urdimbre de relacio¬
nes selectivas y diferenciadas que hace que un individuo es¬
té vinculado con un número limitado de personas, las cuales
no mantienen necesariamente relaciones entre sí. A causa
precisamente de su densidad variable, una red de sociabili¬
dad tiene pues un centro y una periferia. Pero en el centro,
lo mismo que en la periferia, sólo se encuentran líneas. Las
líneas o relaciones son anteriores a los puntos. Por fin, en
una red de sociabilidad, desde el momento en que las rela¬
ciones se entrecruzan (amistad, trabajo, vecindario) toman
como modelo las relaciones de parentesco. No se trata forzo¬
samente de relaciones reales, sino que son seudorrel ación es
de parentesco que, por ejemplo, hacen que los participantes
se hagan pasar por hermanos (Blliott Liebow) o por primos
(A. Boubeker),*
Una red de sociabilidad toma pues el parentesco como
centro objetivo o como modelo de análisis. La función del
análisis de la red de este primer tipo consiste en describir mi¬
nuciosamente el funcionamiento de un campo de relaciones
comunitarias en extensión (¿hasta dónde se extiende el es¬
pacio de una comunidad?) y en comprensión (¿qué entienden
los actores por este término “comunidad”?). Por ejemplo, la 5
3
red de amigotes y compinches de los street-corner men des
critos por Elliott Liebow en el gueto negro de Washington <£
u_
tiene una función aseguradora, física o moral: “Estamos en
la vida y estamos en la muerte”. En realidad, cada uno de los
miembros de la red hace las cuentas de lo que debe al otro pe¬ I
J—
ro prefiere mostrarse generoso y exhibir una lealtad entre íá
amigos. La observación de las redes revela la fragilidad de
la identidad comunitaria. El carácter móvi y fluido de las re¬ J
cc
<
tienen relaciones en el presente, en cada momento, el hecho
de que ignoren casi todo de sus respectivas historias porso-
a
<
CJ
Ui
5 O
Elliott Liebow, Taliyas Corner, Little Brown, 1967, y A. Boubeker,
•Quarter Cousin”, Temps Modemes, diciembre de 1982.
-r>
133
 de guerra
comunicación así define una formidable máquina la pobreza
nales muestran dicha fragilidad. De manera que el lazo co¬ contra las aventuras de la dialéctica, En efecto,de que acu¬
munitario tiene una opacidad relativa que lo distingue de del modelo dialéctico se debe a la circunstancia
aquel que caracteriza a las sociedades de interconocimiento. una serie de desconocimientos: 1) desconocimiento de
mula los flu¬
En el trabajo de Elliott Liebow, la noción de red llega a que¬ los efectos locales y particulares (por densificación de que se
brantar la representación cultural o estructural de las co¬ jos en una región del diagrama), desconocimiento y de la ;
munidades étnicas. Pero es sin duda el reconocimiento de hace en beneficio de la “pobre” pareja deposibles la totalidad
esta fragilidad lo que impulsa a los street-comer men a contradicción; 2) desconocimiento de las interferen¬
ex¬
“idealizar sus relaciones, a sobreestimarlas, a elevar al ran¬ cias por entrecruzamiento de flujos de determinaciones de las
go de la amistad lo que otros perciben como una simple re¬ trañas la una a la otra; 3) desconocimiento de la escala
lación transitoria y a considerar toda amistad como íntima”. determinaciones que va desde la indeterminación a la sobre- I
i

Es como si la amistad fuera un fruto del deseo, una relación (por alejamiento relativo de los flujos), en be¬
determinación secundario;
soñada, un pacto tácito entre dos individuos “antes que una neficio de la “pobre” pareja de lo principal y de lopensamiento
relación real entre dos personas”.6 El parentesco suministra 4) desconocimiento, por fin, de los límites del
pues el armazón imaginario de las relaciones dispuestas en causal: hay causas sin efecto, causas cuyos efectos se pier¬
red y toda la polémica que gira alrededor del esquema de la den, y hay otras causas que sufren efectos de feed-back.
fecundidad y de la filiación (árbol, rizoma, red) se reduce, en
los pun¬
la representación, a una sobredeterminación de las relacio¬ 3. En cambio, en una red de transacciones son pue¬
nes reales por obra de vínculos de parentesco imaginarios. tos los que orientan las líneas. Toda red de transacción
representarse formalmente como un abanico japonés,
2. Una red de comunicación se distingue de una red de
de repertorio indi¬
más o menos abierto según la extensión del
sociabilidad no tanto porque no privilegia ningún punto res¬
pecto de otro sino porque supone una reciprocidad profunda

—
entre las líneas y los puntos: un pico, una cúspide una te¬
sis, un elemento de situación puede nacer, dice Michel
— de los recursos ——
vidual. Como las cadenas de relaciones están todas
das hacia un fin el acceso a los recursos o la movilización
, no tienen por qué permanecer
den recomponerse, cubrir sus estaciones intermedias
orienta¬
rotas Pue¬
y dejar

— —
Serres, súbitamente de la confluencia de varias determina¬
ciones; y correlativamente, un camino una relación, una
situación puede considerarse como la correspondencia de
dos picos preconcebidos.7 El análisis de una red de comuni¬
cada punto en su tensión estratégica. Las líneas
entonces otros tantos vectores que orientan
serie de carreras. La red de transacción está y manipula
a
de la red son
un en
pues centrada
una

en un pequeño agente infatigable, que combina

cación tiene la función de poner de manifiesto esa capacidad incesantemente para sobrevivir o para vivir mejor. El mode¬
de retroacción de las situaciones sobre sus componentes (in¬ lo de la red de transacción es siciliano, y ésta es una idea fi¬
fluencias, deudas, efectos de rumores) y al mismo tiempo la ja de la nueva sociología de la amargura que en
“la sociedad
multiplicidad de las disposiciones y de las combinaciones de base” no ve más que manipulaciones y habilidadentonces de com¬
que hace que un punto de la red sea siempre capaz de apar¬ binación. El empleo pragmático de la red consiste
tarse de una situación. En una palabra, la red es entonces la en resolver esa categoría de problemas que exigen que uno
representación más flexible, la más pragmática de la movi¬ apele a “amigos y a amigos de amigos con los cuales hasta
se
lidad de una situación. Michel Serres mostró que una red de puede hacer provisionalmente una alianza”.8 Este análisis
6 Tally's Córner: Copains et Reseaux. Trad, francesa de Martine Gil¬
bert, CERAS, Lyon II, pág, 31. J. Boissevain. op. pág. 3.
7 Serres, ibid., pág. 11.

135
134
 de redes, que tiene como objetivo claro desembarazar la so¬
ciología de todo modelo normativo, toma partido por Spen¬
cer y Hobbes contra Durkheim y hace de todo actor social al¬
guien que transige con la sociedad para lograr sus fines, que
son egocéntricos.
Dejemos de lado por el momento la red de comunica¬
ción. Pero hagamos sin embargo algunas observaciones so¬
bre los empleos, mucho más frecuentes en la sociología del
espacio público, de las redes de sociabilidad y de las redes de
transacción. De manera muy general se puede decir que el
concepto de red aparece en la historia de la antropología co-
mo un concepto critico de estructurofimeionalismo y de su
enfoque de los grupos sociales y de las normas instituciona¬
les, El concepto de red es el operador de un paso que va de
una antropología ude lo alto* a una antropología “del aden¬
tro”, para valemos de la oposición de UlfHannerz.9 Más pre¬
cisamente, esta antropología apunta a poner de manifiesto
dos tipos de determinaciones en los fenómenos de movilidad
social: 1) En primer lugar, una determinación de orden for¬
mal que corresponde al tejido de relaciones en el que se ins¬
cribe un individuo o una familia (E. Bott), En ese sentido, el
concepto de red sustituye al de medio como síntesis indeter¬
minada de determinaciones. Permite hacer su análisis al
discernir unidades de relación discretas. Coloca en el primer
plano una combinación de relaciones sociales a partir de la
cual se pueden describir ramificaciones o trayectorias socio-
profesionales de una unidad social activa, ya sea individual,
ya sea colectiva. 2) Luego, una determinación de orden diná¬
mico que corresponde a las finalidades objetivas o subjetivas
de un actor social obligado a movilizar sus recursos en un
ambiente de rarezas y de competición. Una red se define en¬
tonces como el conjunto de las líneas de movilización que
permite a actores, cuyos intereses estratégicos son fluctúan -
tes, contar con los recursos relaciónales que se les ofrecen en
la sociedad civil.
Cada uno de estos empleos de la noción de red tiene su
coherencia. En un caso el socius está siempre dado, es ante¬
Ulf Hannerz, Explorer la ville. Capítulos V y VIL
136
rior lógicamente a las estrategias de los actores que no ha
;en sino confirmarlo o venerarlo (Durkheim, Simmel, Gofí
man) o adaptarse pragmáticamente (Park). En el otro no
hay autorregulación de la sociedad civil y toda interacción es
una transacción que tiene el fin de llegar a recursos raros. En
una sociología de las sociabilidades se presupone que el or
den social está siempre ya dado; en una sociología de la mo¬
vilización de los recursos uno se pregunta siempre cómo es
posible el orden social cuando se insiste en su precariedad y
en su aspecto coyuntura!. La experiencia fundadora de una
sociología de la sociabilidad es experiencia de diálogo (con¬
versación), en tanto que la experiencia fundadora de un
i
análisis de las redes estratégicas es la mafia, es decir, un sis¬
tema de deudas y de compromisos (Boissevain). En un caso,
las relaciones amistosas se fundan en la reciprocidad y en el
postulado de un sentido común; en el otro, esas relaciones
son el marco de negociaciones y regateos, de arreglos, de ma¬
niobras que tienen que ver con líneas de alianzas provisio¬
nales.
El análisis de los fenómenos de movilidad social de las
minorías étnicas está obligado sin duda a utilizar alternati¬
vamente estas dos lógicas. Tan pronto el análisis insiste en
los elementos constitutivos de un tejido de relaciones par-
cialmente localizado10 y llega a una tipología de las redes
(redes de vecindario, camarillas, sistemas de obligaciones
recíprocas), tan pronto aísla, en el conjunto de las situacio¬
nes sociales en que se negocian posiciones e identidades so¬
ciales en formación, relaciones privilegiadas que cuentan
con intermediarios sociales o socioculturales.
La primera lógica tiene un empleo crítico. Subraya las
sobredeterminaciones de toda relación social, la multiplici¬
dad de lealtades relativas a un actor individual y colectivo.
Esta lógica tiende a descubrir una flexibilidad en las dispo¬
siciones colectivas de enunciación, flexibilidad que hace do
todo status una posición relativa. Los fenómenos de movili
dad en un medio étnico pueden, desde este punto vista.
ser referidos a lo que Everett Hughes llamaba dilema del
10 Véanse los trabajos de S. Andézian, deJocelyne StroifTy del IDERIC.
137
 status. 11 Por ejemplo, el hecho de que un médico pertenezca
a un grupo étnico puede considerarse como discriminatorio
de su papel profesional, lo cual puede provocar dilemas de
status tanto para él mismo como para los que tienen que ver
con él. Toda intrusión en un status establecido provoca dile¬
mas de status y efectos de entabicamiento y de segregación
en las redes de relaciones.
La segunda lógica conviene en realidad perfectamente
al análisis de las carreras socioculturales o socioprofesiona-
tes. Permite referir una figura y una historia de vida a una
topología de relaciones dispuesta en red. Procura distinguir
funciones y espacios sociales intermedios que son otros tan¬
tos ejes de la movilidad social, individual o colectiva. Movi¬
lidad del trabajo social o de la animación, del comercio
alimentario, de la moda y del espectáculo son fenómenos
fundamentales para comprender las estrategias destinadas
a eliminar enclaves de las minorías étnicas.12
Ulf Hannerz mostró que el concepto de red constituye
un instrumento precioso que permite analizar las combina¬
——
ciones de papeles de empeños y compromisos de situacio¬
nes con una finalidad y describir la manera en que los
actores negocian su propia integridad en esa combinación.
En otras palabras, el concepto de red permite, por una par¬
te, aprehender la extensión cualitativa de un territorio, su
densidad, su organización arracimada y, porotra parte, eva¬
luar la fluidez de la vida urbana para un habitante de la ciu¬
dad, es decir su carrera.
Es significativo que Ulf Hannerz comience su tipología
de las combinaciones de papel introduciendo la variable ma-
crosoci ológica de los elementos discriminatorios de papel.
En efecto, por el hecho de pertenecer alguien a una clase, a
un sexo, a un gTupo étnico, se introduce una primera limita¬
ción en las combinaciones de papeles posibles. Verdad es que
11
“Dilemmas of Status", AJSP 1945.
Si n embargo este análisis dinámico de las redes no ve la dificultad de
observar trayectorias de actores sociales al hacer la hipótesis de un estado
inicial. Sobre osle problema y sobre el hecho de que el concepto de trayec¬
toria se con vierte en la física contemporánea en una “idealización inadecua¬
da *. vóasc La Nouvdle Alliance, op*cit.t pág. 239 y 272.
I 38
Hannerz admite que los factores discriminatorios del papel
sólo afectan a algunos elementos del repertorio, pero es evi¬
dente que si nos quedamos en eso, el punto de vista a partir
del cual se realizaría la clasificación de los papeles sería, no
el del actor ni el de la interacción, sino el de una comunidad,
el de un grupo o una institución. En suma, la clasificación es¬
taría ya sujeta a normas. Por otro lado, Hannerz escribe al¬
gunas páginas directamente inspiradas en Goffman que
proceden mucho más claramente de un análisis formal de
las sobredeterminaciones sufridas por una interacción,
puesto que los participantes de la i nWacción son capaces de i
combinar situaciones y papeles diferentes. Se trata de técni- t
cas de revelación13 en virtud de las cuales fragmentos des-
contextualizados del repertorio invaden una interacción y la
sobredeterminan. Esas técnicas son formales puesto que re¬
sultan tanto más contundentes cuanto que las interacciones
están por su parte “poco definidas en su contenido intrínse¬
co”. Una interacción se encuentra entonces territorializada,
es decir, puesta “entre bastidores” en una combinación más
o menos densa de situación es que en sí mismas son dispares.
La noción de red asume entonces un sentido completamen¬
te diferente pues no se trata ya de una cadena de relaciones
entre agentes, sino que se trata del diagrama que represen¬
ta una constelación de situaciones de interacción más o me- „
nos tipificadas en el contexto y por el contexto en que son
movilizadas, evocadas o señaladas. 5
De manera que se puede recoger la tipología de los mo- ¡J
dos de existencia del habitante de la ciudad que propone •
Hannerz: enclaves,. segregación, integración, aislamiento. $
Pero se trata menos de una tipología de los actores sociales P
con miras a responder a la pregunta “¿qué es, pues, un ha- £¡j
hitante de la ciudad?”1* que de una tipología de los terntoros 5
constitutivos de sus repertorios. En efecto, si comparte uno o
<
la preocupación de Hannerz de separar la antropología ur-
baña y la etnografía de los enclaves (étnicos, residenciales) gj
para hacer hincapié en esa disposición a! cambio que desig-
<
o
JJ
15 Ib(d,t págs. 305 y 59. o
u
11 IbUL, pág. 316. £
T*
139

na la fluidez específica de la vida urbana, no sólo hay que for¬
mular la noción de carrera definiéndola como “organización
en secuencias de las situaciones vividas”,15 sino que hay que
admitir además que los territorios del habitante de la ciudad
vanan, por una parte, con la extensión de sus redes y, por
otra, con sobredeterminación de las situaciones de interac¬
ción mismas,
En suma, hay quehacer del territorio los bastidores del
escenario, la región anterior de significación. “La diferencia
entre lo que yo hago saber de mí en una situación particular
y lo que podría ser en realidad depende de los papeles que yo
desempeñe en las otras situaciones. Estos son en cierto mo¬
do los bastidores de cada una de las situaciones particulares,
y la ciudad tendría una elevada relación de bastidores/esce¬
nario.”16 ¿Delicias de la vida urbana? De ninguna manera.
Eso significaría creer que el hombre de la ciudad tiene toda
la libertad para manipular las informaciones que circulan
——
en la interacción por el momento sólo se trata del conteni¬
do de la interacción haciendo uso de una región anterior
completamente opaca, privatizada. En este sentido las es¬
trategias de los negros norteamericanos tal como lo descri¬
be Wellman en Le Héros, la Pauvtypeet le combinará son ca¬
si militares pues transforman el gusto en algo así como una
base para realizar incursiones a territorio enemigo en el que
el dominio de las impresiones es la única meta. No solamen¬
te las cosas no son tan sencillas, sino que atribuyen al pica¬
ro un nuevo heroísmo (la capacidad de sobrepasar las imá¬
genes de que dispone su interlocutor) y, en última instancia,
el cinismo del bribón.17 Ahora bien, estas dos cualidades son
imaginarias y simplistas. Por una parte, el dominio de las
impresiones es una empresa que no tiene futuro ante sí. “La
gente”, dice Hannerz, “a menudo prestan más crédito a una
información cuando ésta no parece enteramente controlada
por quien la da”.1* Por otra parte, el problema de la construe-
16
IbitL, pág. 333.
¡®7 Ibid.., pág. 290.
1
VéaaeA. Boubeker, “Quartier cousin” in Temps Modemes, diciembre
de 1 982.
1s
U. Hannerz, op. cit., pág, 258.
NO
i
ción de una entidad en una interacción queda sencillamen¬
te rechazado: “Habría que atribuirme un notable grado de
autodisimulo para creer que el hecho de que el otro acéptela
representación que doy de mí pueda alimentar directamen¬
te la idea de que yo mismo me tomo en serio; en el mejor de
los casos podría sentirme orgulloso por mi habilidad para
mentir” Es pues inevitable que una problemática de la ma¬
nipulación engendre especularmente un cuestión amiento
sobre la autenticidad y que se vuelva a plantear la cuestión
del territorio. Los territorios del picaro y del fullero son aún
territorios de primera generación*
Hay que agregar, en efecto, que las teorías de la mani¬
pulación “suponen no sólo una separación de los escenarios
sino también una dispersión de las redes”. Por otro lado, los
chismes y los rumores no se pueden dominar, si se atiene uno
al contenido de las informaciones. Y, por otro lado, como las
redes corresponden a públicos, las cosas se complican desde
el punto de vista de la presentación de uno, “Si estoy preve¬
nido sobre lo que es la gente de los diferentes públicos que
frecuento, pondré sin duda suficiente atención para no pre¬
sentarme de manera contradictoria en aquellos lugares en
que sé que los públicos se encubren parcialmente.”10 Salida
a escena del ocioso transeúnte y del sonámbulo. E! hombre
de la ciudad que acumula redes debe convertirse en funám¬
bulo, siendo así que ignora hasta las normas de equilibrio
vigentes en un público o en otro. O también, puesto que “los
límites de la tolerancia son bastante confusos”, el habitan¬
te de la ciudad debe admitir la pobreza de la metáfora escén n
ca: la vigencia urbana no se corta en dos, en una zona plena
de luz y en una zona de negros secretos o de íntima penum¬
bra.20 Que yo esté en el origen de las informaciones qae cir¬
culan en la interacción o que ellas se deban a rumores, todas
19 Ulf Hannerz, op. cit.t pág. 291.
20 Sobre la integración de la perspectiva dramatiírgica en el análisis de
las redes, véanse ba notables páginas de Hannerz, op, cit. pág. 292 y si¬
guientes. “Los secretos que tratamos de mantener ocultos no son siempre
tan negros, son más bien secretos de un color gris, gris pálido o gns oscuro;
no siempre se trata de una desviación espectacular sino que son más bien
embarazos menores*.
141
 esas revelaciones se negocian progresivamente hasta que mi
interlocutor a su vez entra en escena y comienza a transmi¬
*
tir las revelaciones referentes a sus redes y a su territorio,
Es entonces, dice Hannerz, cuando compartir el escenario y
los bastidores pierde su sentido. El carácter abierto, indeter¬
minado, de una red no es simplemente interno; se debe al he¬
<
cho de que, en el espacio público, ciertas relaciones (las más
importantes) son aquellas que todavía uno no tiene,21
Para eso, pues, sirven las redes: nos permiten explorar
la fase interna de la integridad personal (salvar el prestigio)
y de la integración social (confirmar el empeño o compromi¬
so conversacional) al poner de manifiesto los papeles contra¬
dictorios del intermediario. Pero por eso mismo todo escena¬
rio está sobredeterminado y la analogía teatral no es más
que un andamiaje que, como todos los andamiajes, sólo sir¬
ve para construir otra cosa, a saber, la estructura de los en¬
cuentros y de las copresencias. Esa estructura quiere que
sea salvada una definición única de la situación. Es precisa¬
mente en este punto donde el análisis de las redes interesa
a una sociología del espacio público. Poco importa que un
conjunto de lazos sociales se enmarañe o haga nudos, poco
importa la sobrecarga de las relaciones o su empobrecimien¬
to. La obsesión del espacio público es de una naturaleza com¬
pletamente diferente: se refiere a las rupturas de comunica¬
— —
ción. No descuidar la situación significa pues abandonar a
veces el principio dramatúrgico por excelencia el principio
de reserva , significa ir más allá de la distinción del esce¬
nario y de los bastidores a la vez para salvar las apariencias
y conservar a la estructura social su flexibilidad.22
n Ulf Hannerz, op.
cit.r pág. 298.
22
Goffman, M.S.V.Q., tomo 1, pága. 239-240 y Rí: 98-100.
142
L
10
Convicciones 4
í
“No se puede negar que los hombres más hábiles i
en el arte de vivir (a menudo desconocidos, dicho
sea de paso) logran sincronizar los sesenta o se¬ 5
tenta años diferentes que palpitan simultánea¬
mente en cada sistema humano normal: cuando
dan las once en uno de sus relojes, todos los otros
suenan al unísono, y el presente nunca represen¬
ta una ruptura violenta ni se desliza completa¬
mente inadvertido en el pasado. De esos hombres
podemos decir con razón que vivieron precisa¬
mente los sesenta y ocho o setenta y dos años que
. les da su lápida sepulcral, Pero en cuanto al res¬
to de los seres humanos, algunos están muertos,
como bien lo sabemos, aunque caminan junto a
nosotros; otros son viejos en varios siglos aunque
cuenten treinta y cinco años. La longitud verda¬
dera de una vida, diga lo que dijere el diccionario
biográfico, siempre es materia de discusión. Per¬
manecer en el momento adecuado es una tarea di -
fícil".
Virginia Woolf. Orlando, Oeuvres Romanesques.
Ed. Stock, tomo II, págs. 189-190.
1. El principio de reserva encuentra su anclaje en esta
antigua obsesión: la esquizofrenia del habitante de la ciu-
dad. Sin este derecho a la indiferencia, a la inatención cor¬
tés que nos acuerda el carácter fragmentario y discontinuo
de las relaciones de copresencia, no podríamos asociar abso¬
lutamente nada, ni hombres ni ideas. La densidad ecológL
ca de las relaciones sociales está en la base de su precarie-
143

dad. Dejemos pues de lamentamos de la superficialidad de
los vínculos (Simmel); reconozcamos en su positividad “na¬
tural” la economía de las relaciones fundadas en la distanci-
(Park, Wirth). La lógica de la urbanidad es la de la mund
nidad.
Pero esta mundanidad ya no es la del salón, .es esta-
k una interacción, son el sacrificio que le impone la heteroge¬
lió en la escala de una sociedad y sus fragmentos dieron n~-
cimiento a una multitud de rituales, a una abundancia .o
“pequeñas veneraciones”. La tarea de censo, el inventario de
los recursos de lo cotidiano, se hace indispensable (Goflman)
y esa tarea es inmensa, hasta interminable si se piensa que
el carácter precario de lo social es derrochador. Inflación de
los argumentos y tramas, multiplicación de los escenarios y
de los discursos indirectos. El principio de reserva se agota
hasta transformarse en su contrario, en un consumo infini¬
to de revelaciones. Rumores y confidencias, refinamiento de
la presentación de sí mismo. Arte de las paradas y de las fa¬
chadas, pero también publicación de lo íntimo.
La mundanidad era la respuesta de una estética del so-
cius a los arrebatos del interconocimiento. La sociedad de
responsabilidad limitada antes que la disociación esquizo¬
frénica. Pero la mundanidad generalizada hace vulnerable
a la menor de las situaciones por sobrecarga de sentido. En
el lenguaje de la microsociología, podríamos decir que las si¬
tuaciones corren peligro de perder su definición1 y, en efec¬
to, frente a este riesgo, la metáfora dramática no es más que
un andamiaje.
La paradoja poco a poco reemplaza a la escena primi¬
tiva del malestar en la interacción. Lo problemático es, no ya
el compromiso, sino la situación misma: “¿Qué ocurre aquí?”
Lo cierto es que esta paradoja no es sólo propia del comedian¬
te pues invade la contextura de lo real como si el pedestal de
los rituales, el teatro de la vida cotidiana, se encontrara aho¬
ra fisurado por efecto de una sobrecarga.
suma, el problema no es tanto el de saber si “lanza¬
——
dos , arrojados en una situación éste es el vocabulario
B
oxi stencial de la derrelicción de la criatura
_
existente pode-
E- GofTmftD, M.S.V.Q., tomo 1, pág. 239.
I 1 \
BIBLIOTECA DE ARQUITECTURA
- FAU/UCV
mos libremente o no definirla y redefinirla. El problema está
en esta posibilidad misma, en el hecho de que el acrecenta¬
miento de sentido dado puede provocar deterioros a la si¬
tuación como tal. Poco importan las disonancias y las notas
falsas; éstas se nos han hecho familiares, son lo corriente de
neidad de los juegos de lenguaje. Pero, ¿hasta dónde puede
ir la compatibilidad de lo múltiple? ¿Cuál es el punto sin re¬
torno para el sentido de una situación, el punto en que su
sentido se inmoviliza?
Ya hemos abandonado la filosofía del mundo, y los pen¬
samientos del espacio público nada dicen de la derrelicción
de lo existente. Lo que los obsesiona es la muerte del mun¬
do, es el abandono del existir. Lo irremediable no es para el
scqeto estar “clavado”, estar “perdido”, sino que es para el
mundo estar adandonado, desamparado. Siempre se trata
de la misma obsesión a la vez ética y epistemológica, TheNe-
glected Situation.
Sabemos lo que significa el abandono de lo existente.
Sabemos que su modo de ser es nauseabundo y que domina
una filosofía de la evasión. Pero el desencanto del mundo es¬
tá tal vez en su acabamiento, más miserable aún. Miseria del
derecho a la diferencia y del relativismo que apela a una fi¬
losofía de la aventura. Y la aventura no es la evasión. Esta
es la necesidad de salirse uno de la identidad, de romper “el
encadenamiento” más radical y más irremisible, el hecho de
que el yo sea el sí-mismo’.2 La necesidad de aventura es un
“ a priori de la vida... Es la unidad por la cual reunimos en
cada momento de nuestra vida nuestra actividad y nuestra
pasividad frente al mundo”.3 Este es el síntoma de un mun¬
do que por su precariedad misma nos impone conjugar reser¬
va y compromiso, embarazo y convicción.
2. Vimos cómo las situaciones se redoblan ellas mis-
2 E. Lévinas, De Fata Morgana, 1982, Reedición de un tex¬
to de 1936.
3 G* Simmel, “Philosophic de
FA venture*, en Philosophic Relativiste
t
Alean, 1912, págs. 139-164.
145
 mas, vimos cómo el sentido retorna lentamente a la reflexi-
vidad de un momento; acompañamos al explorador de ojo de
ostra hasta la frontera de los encuentros; él nos enseñó a leer
los rastros del espacio público en las vibraciones de sus
membranas; nos perdimos en la inmediatez del sentido or¬
dinario entre obra maestra y repetición. (No es puesni la im¬
potencia ni la coquetería lo que nos hizo emplear metáforas.
Unicamente ellas podían permitimos conjugar la perma¬
nencia del mundo y la precariedad de los lazos; las metáfo¬
ras son ia retórica de las unidades vehiculares, las paradas
del juicio colectivo.)
—
El espacio de las relaciones en público está cubierto de
—
restos del sentido las rutinas y marcado por una infini¬
dad de pequeñas catástrofes. La lengua que le conviene es la
de los intervalos y correspondencias, la lengua de la veraci¬
dad y de las apariencias concertadas, Es no la lengua de las
fraternidades sino la del egoísmo lógico, la de la paradoja. El
espacio público no es un medio: éste se organiza alrededor de
un postulado de sentido común, alrededor de una cláusula
de inconclusión: la cláusula del etcétera. En cambio, en el es¬
pacio público todo debe recomenzar siempre. Hay que ha¬
blar, hablar, hablar. Publicación.
Toda la cuestión esencial del espacio público está en el
sentido que hay que dar al principio de reserva. Si se lo en¬
tiende como una regla, la conquista del presente es asunto
de Hobbes: una socialidad calculada en la que los puntos se
imponen a las líneas y en la que nosotros no somos más que
estrategos de carnaval. O bien, entonces, una circulación
constante, en el umbral de nuestras identidades, la oración
cotidiana de la copresencia, una instancia sin sujetos, pre¬
subjetiva, un orden de las circunstancias, el hecho de que es¬
temos disponibles en otro lugar y, por lo tanto, infinitamen¬
te disponibles, apenas presentes.
No somos “zombies”, no somos contadores. Somos seres
de doble lenguaje. Corte, se vuelve a comenzar. Y nosotros
volvemos a comenzar. Entre la memoria y el olvido. Siguien¬
do otras lineas, recorriendo otras tramas, al mismo tiempo
primos y no primos, traidores a lo que nos ha ocurrido por fi¬
delidad a lo que nos acaece.
U6
Un cartel en las paredes de la ciudad. “Inviértete”, tal
vez “Empléate”. Poco importa. Emplearse o invertirse, los
dos sentidos van bien. ¿Cómo concebir las movilizaciones de
un público sin lasfusiones de la muchedunbre si no es por ese
movimiento de vaivén constante entre empeño e inversión,
sin pensaren la pulsación del empeño, en su carácter de “vi¬
talidad contenida”?
En un espacio de convicciones, nada se manifiesta por
un movimiento de revelación tranquila. El sentido comien¬
za siempre por intimidarnos y las más de las veces nos des¬
plazamos como sonámbulos. Toda percepción es tensión,
enfrentamiento con lo indeterminado. Una convicción es la
expresión de esa bifurcación antropológica de que habí a Tar¬
de, expresión de la cualidad de la dualidad de la creencia y
del deseo que tenemos de su independencia recíproca. "Es
esa bifurcación interna, y no alguna ficción política como ia
presunta separación de los poderes o las llamadas garantías
constitucionales, lo que explica por qué hay límites en la
opresión de los esclavos por parte de sus amos, de los pueblos
por parte de los gobiernos, de las minorías por parte de las
mayorías, aun cuando el poder de los opresores no reconoz¬
ca límitesy aun cuando el deseo de éstos, deconformidad con
sus intereses, sea ejercerlo por entero”.4
Esto quiere decir que en un espacio público las convic¬
ciones no son de naturaleza diferente de las resistencias; las
convicciones están contenidas en su vitalidad misma y a su
vez nuestras resistencias son frágiles, muy precarias. Bas¬
ta una onda para que ese límite fugitivo que separa nuestras
resistencias de nuestras convicciones se invierta. Lo que
ocurre es que ambas descansan en un juego de interferen¬
cias, en corrientes de ejemplos que irisan la epidermis de lo
social.6
Y es ésa la intuición délas tres sociologías de la interac¬
ción que hemos evocado en estas páginas: el asombro ante
4
Philosophic Pénate, píg. 28.
6
Sobre los grados de convicción y sobre "la fluctuación entre cinismo
y sinceridad', véase E. Goffman, M.S.V.Q., tomo 1, pdg. 28.
147
 las pulsaciones superficiales de lo social. Hay dos grandes
errores sociológicos, dice Tarde, dos grandes añagazas: el se¬
ñuelo panorámico que nos hace creer que el orden de los
hechos sólo es perceptible si se lo saca de sus detalles esen¬
cialmente irregulares para “elevarse uno muy alto hasta
abrazar con una mirada panorámica vastos conjuntos”; y el
señuelo histórico que consiste en encerrar los hechos socia¬
les en fórmulas de desarrollo. Son señuelos porque en gene¬
ral hay más lógica en una frase que en un discurso, “en un
rito especial que en todo un credo”. Hay mas lógica, es decir,
más adaptación, más invención y armonía, más coproduc¬
ción del sentido. Lo que es lógico socialmente es la produc¬
ción de vínculos. El hecho social más enigmático y el más
elemental son una adaptación, son una relación. Pero no se
trata de la relación de la copia con su modelo, sino que es la
respuesta a una pregunta. La matriz de las armonías no es
otra cosa que la invención. En suma, en el fondo de toda aso¬
ciación entre los hombres hay una asociación de ideas.
3. Puede uno interrogarse sobre la relación que hay en¬
tre este cuestionamiento contemporáneo concentrado en el
espacio público y la filosofía de las civilidades en la época clá¬
sica. En particular, ¿qué queda de la relación entre felicidad
y sociabilidad? Tarde es precisamente una especie de bisa¬
gra entre estos dos cuestionamientos. Es el heredero de los
filósofos del siglo XVin cuando supone que en el fondo de to¬
da asociación entre los hombres hay una asociación de ideas.
-— —
Es un ideólogo del siglo XVITI Roederer a quien Tarde ci¬
ta extensamente para mostrar la función social y civilizado¬
ra de la conversación de salón. En otras palabras, la felicidad
es siempre una combinación de ideas. Por lo demás, se po¬
dría encontrar en su teoría de la vacilación esa inquietud que
Locke designaba con el término uneasiness que nos aguijo¬
nea y nos hace combinar. Sin embargo, si consideramos el so-
ciomorfismo que quiere que todo fenómeno de la naturaleza
sea una asociación y si consideramos la primacía que los pri¬
meros textos de GoíTman asignan a las unidades vehiculares
—
n relación de contigüidad sobre las unidades de parti¬
cipación, deberíamos decir que el principio de la asociación
M8
en un espacio público remite, dentro de la corriente microso-
ciológica, a dos intuiciones nuevas. Por una parte, la gran
metáfora del socius a la que llegan los pensamientos del es¬
pacio público; no es la metáfora del organismo sino que es la
del cerebro. Particularmente en Tarde, la ruptura con el or-
ganicismo es perfectamente neta. La forma pura de lo social
no es una forma de equilibrio y de centralización —el círcu-
—
lo ; es una forma de excrecencia discontinua y constante,
una arborización (y entonces las sociedades son cerebros, así
como los cerebros son bosques),6 o un orden por fluctuación,
un flujo que determina desniveles estructurantes (metáfora
de la cascada). De manera que lo que importa para concebir
la asociación social o la combinación de las ideas no son las
normas de organización sino que son las normas de conjun¬
ción.7 Por otra parte, la facultad de asociación está directa¬
mente ligada a criterios de superficie, es decir, a procesos de
extensión y de amplificación. La analogía de lo social y de lo
cerebral en Tarde debe comprenderse a la luz de las recien¬
tes descripciones de la superficie de la corteza cerebral en las
cuales el cerebro ya no es un centro nervioso sino una espe¬
cie de bosque abstracto, esquematizado por un conjunto de
líneas longitudinales y de excrecencias transversales, como
si para describir la máquina de combinar ideas (la máquina
social de las asociaciones) fuera menester representarse las
ramificaciones de una membrana sobre una hoja blanca sin
dejarte siquiera el beneficio de una tercera dimensión, la
transparencia.8 Es la atención prestada a los procesos de ex¬
tensión superficial, a los fenómenos de amplificación por
fi
Véase J, P. Changoux, Ufíomme Neuronal, Fayard, 1983, Capítulo
II. En particular la idea de que las neuronas corticales se distribuyen como
coniferas o en “columnas'1 dispuestas una junto ala otra, “como las latas de
conserva en los estantes de una tienda de comestibles”, pág. 83.
?
“Pues un cuerpo no es otra cosa queun acorde de vibrado nes diferen¬
ciadas y jerarquizadas, reproducidas separadamente en series,distintas y
entrelazadas." Les Lois de Limitation, pág. 77.
8
Véase J. P. Changeux, sobre 1 a extensión de la su perficie de la corte¬
za cerebral y el aumento del número de neuronas susceptibles de estable¬
cer conexiones "de asociación-. La superficie ocupada por las áreas de aso¬
ciación es superior a la de las áreas primarias sensoriales y motrices. Op.
ciLt pág. 91.
149
ÍIBUOTECA OE ARQLUTECTIWA - FAU/UCV
 contigüidad, lo que distingue netamente la microsociología
del espacio público y las representaciones de la sociabilidad
en la época clásica. De manera que la idea moderna de la fe¬
licidad ya no está asociada con la idea de la buena forma o
con la idea de la totalidad orgánica. La idea moderna pasa
por un pensamiento de las membranas y de las interfases de
lo social, es decir, por una retórica de la presentación de uno
mismo y por un arte de las fachadas. Esta retórica puede ser
entendida en su función real no sin cierta dramatización, sin
una contravaloración de lo superficial. Para el pensamiento
contemporáneo del espacio público, nuestra decoración,
nuestra fachada personal no son disimulos, son obras maes¬
tras en peligro. El conjunto simbólico que constituyen repre¬
senta para nosotros el equivalente de lo que eran las ruinas
arquitectónicas para el pensamiento del siglo XVHI: son ras¬
tros de una humanidad que se habría naturalizado. Abando¬
nadas a sí mismas, descuidadas, nuestras fachadas perso¬
nales tienen la solemnidad de ruinas que se injertan en el
paisaje circundante como el árbol o la piedra. Talesfachadas
son los rastros de eternidad en el espacio público.9
4. Los primeros escritos de GofFman nos habían hecho
encontrar esos rastros de eternidad; nos hacían descubrir,
en el sentido corriente de la agudeza y en la menor réplica de
una conversación, el significado casi religioso de la distancia
respecto del papel. Se trataba entonces de reunir los restos
de la vida contemporánea y de rehabilitar esas ruinas que
nos eran familiares sacralizándolas, es decir, para un antro¬
pólogo, haciéndolas exóticas.
Es la misma lógica del sentido de las situaciones lo que
lleva a Goffman, en sus últimos escritos, a ahondar la metá¬
fora dramática para encontrar así uno delos principales pro¬
blemas de la microsociología de Tarde: el de tos grados de
9
Véase G. Simmel, algunas reflexiones sugeridas por el aspecto de las
ruinas, en Mélanges Reta tivistes, op. ciL págs. 120-124, y Diderot: *Laa
ideas nue las ruinas despiertan en mi son grandes. Todo se anonuda, todo
perece, iodo pasa. Sólo permanece el mundo. Sólo el tiempo dura. jQué vie¬
jo es este mundo! Voy andando entre doseternidades.' Citado por Jean Sta-
robinski, ¿.'Invention de la Liberté, Skira.
1 50
convicción. 1.a metáfora teatral rius obliga a apartarnos de
una filosofía cínica, pero al propio tiempo nos obliga también
a tratar constantemente con ella, a tomar notas partiendo de
los discursos del simulacro. Si somos presa de la teoría de los
papeles, un empeño tiene en efecto siempre una finalidad
(Hannerz) y el actor social, entre la espada y la pared, podrá
ser siempre objeto de la pregunta de confianza: ¿cuál es el
grado de su convicción? ¿Cuál es la parte de verdad (enten¬
damos, de autenticidad) que hay que otorgar a su actuación?
Sin embargo vimos con la figura del traidor y los fenómenos
de doble lenguaje que la pregunta estaba mal formulada de
esta manera y que un empeño no tenía la estructura unívo¬
ca de una expresión. El actor social es un sonámbulo: sus
comportamientos,.ya se inscriban en la estructura de dis¬
tracción del espacio tráfico, ya en el cara a cara de un encuen¬
tro. son "movimientos exploratorios”, siempre prontos ela
invertirse para adherirse a las circunstancias. Por eso,
problema de la escala de las convicciones debe plantearse
partiendo de esta inestabilidad estructural que manifiestan
los fenómenos de doble lenguaje. Si un comportamiento en
público puede manifestarse a veces como el producto de un
hombre sin convicciones y a veces como el de alguien que
obra seriamente, ello se debe a que el comportamiento se de¬
fine ante todo partiendo de ese cerco que caracteriza una si¬
tuación, partiendo de esa membrana que Goffman designa
con el término de marco.
Resulta significativo que, en
primera vez en la obra de Goffman procura medir el camino
—
-que por
recorrido y fundar así un microanálisis de las situaciones de
—
interacción , la metáfora dramática sea reemplazada por
otras dos metáforas: la pictórica,10 por una parte, con la no¬
ción de marco tomada de las investigaciones de Bateson so
bre la metacomunicación; y la musical, por otra parte, con la
noción de “clave” (key) o de modo. Lo que ocurre es que Goff-
man se propone apartarse del relativismo radical de la co¬
rriente fenomenología (A. Schütz, H. Garfinkel) y procura
10Véase también el último texto de GoíTman, “L’ordro de I 'interaction”,
AS.R., 1983.
151
 hacer el inventario de los principios de organización de la ex
penen cia implicados en toda actuación. Se llamarán marcos
í frames) esos principios, lógicamente independientes de las
claves, es decir, de los esquemas interactivos que movilizan
los actores para definir una situación. La metáfora del mar¬
co nos suministra pues la imagen de un cuadro el conteni¬
do de la experiencia, lo que se desarrolla aquí y ahora— y, ai
mismo tiempo, la perspectiva a partir de la cual se le atribu¬
— (engrossed) para encuadrar la situación en su contexto, pa¬
ye un sentido, un tenor de realidad* La metáfora pictórica
acentúa el carácter indefinidamente reflexivo de una defini¬
ción de situación, pero además permite al microanálisis
distinguir estilos de experiencias, es decir, esquemas fun¬
damentales (primary frameworks) por los cuales aprehen¬
demos un suceso de manera diferenciada. La pregunta “¿qué
ocurre aquí?” no puede pues ya abordarse partiendo sola¬
mente de la oposición del escenario y de los bastidores; hay
que hacerlo partiendo de una serie de modos que califican la
actuación; se trata de una broma, de un sueño* de un acci¬
dente, de un error, de un engaño, de un malentendido**.
Se observará que el supuesto del marco es pragmático
y no estructural: cualquiera que sea la complejidad o la di¬
versidad objetiva de las realidades que abarca un contexto,
se supone que hay un principio de organización de la expe¬
riencia interactiva, principio que permite a los participantes
de la interacción entenderse sobre el modo de existencia de
lo que se desarrolla entre ellos. En otros términos, se supo¬
ne, en el caso de cada situación, que virtualmente existe un
acuerdo sobre la cuestión: “¿qué ocurre aquí?” El aquí y el
ahora que definen un contexto son postulados pragmáticos
de la situación que autorizan a los participantes de la inte¬
racción a considerar que viven el mismo acontecimiento o
que hablan de la misma cosa. De suerte que resulta claro que
la metáfora dramática, aun cuando no se la abandone?1 no
puede sino impedir que progrese el análisis. Toda escena y
toda actuación es ocasión de justificaciones y de discusiones,
11 n pronto GoiTman hace del drama una modalidad entre otras de lo
rcaÿ (pág. 10),
tanÿpronto el drama es para él la esencia de todo con-
i na
En otras palabras, en toda situación hay que tener en cuen¬
ta esta capacidad del participante de la interacción para des¬
plazarse sobre el borde (rim) de la situación, para abandonar
los estratos dramáticos en los cuales está inserto, absorbido
ra de alguna manera volver a su sentido.
Una clave no es un código en el sentido lingüístico, es
una regla que se usa en una interacción y que describe la ma¬
nera en que ésta pueda mantenerse, evolucionar o desdo-
blarse, que describe el grado de convicción que se asigna a la
interacción. Para saber lo que pesa en una convicción uno se
preguntará entonces qué es lo que provoca una ruptura de
marco, es decir, no sólo una pérdida de sentido en la situa¬
ción, sino un desentenderse de los participantes de la inte¬
racción. Un marco puede sufrir dos tipos de ruptura (break¬
down): primero, el marco está sometido a algo así como un
derecho a la distracción; se supone siempre que en un espÿ
cío público los actores tienen la oportunidrd de cerrar •
paréntesis que abrieron antes (tienen alguna otra cosa qu,
hacer, se retiran en buen orden.,, págs. 349 y siguientes). Pe¬
ro sobre todo un marco puede sufrir rupturas que afecten
nuestro modo de presencia en la situación, rupturas en la
calidad del enfrentamiento cara a cara: estallidos de risa,
mezcla de géneros, cambios de clave (key shifting), es decir,
modificaciones de la distancia respecto del papel y del régi¬
men de los intervalos. Este segundo tipo de desentendimien¬
to no es una retirada, es una resistencia a la absorción, una
manera de aprovechar el desdoblamiento virtual de la situa¬
ción, el despliegue de sus modos posibles, este tipo confirma
que el principio de organización de la experiencia no es es¬
— —
tructural. Ciertamente una de las reglas de lo cómico hu¬
morismo e ironía consiste en deslizarse así de un modo a
otro, de hacer variar los grados de convicción para atender
a la excentricidad de la situación. Desde este punto de vis¬
ta, no sería exagerado decir que se podría leer toda la socio¬
logía de Goffman como una serie de comentarios sucesivos
sobre la función social de la risa.
Bien se ve que la oposición del escenario y de los bas¬
tidores no permite tratar estos deslizamientos intraescéni-
153
 eos. Tampoco ya de nada vale hablar de la vida
mo de un campo específico; asimismo, la metáfora cotidiana co¬
revela impotente desde el momento en que considera teatral se
uno la
serie de los postulados pragmáticos que obran en una situa¬
ción. Esos postulados hacen variar la relación entre el
dramático de la situación y su membrana contextual, de núcleo
nera que un escenario no es nunca un enclave de sentido ma¬
sólo dispone de un único estilo cognitivo. El microanálisisque es
pues forzosamente una teoría de las situaciones en
la
da en que éstas se desdoblan, en que pueden exhibir sumedi¬
bigüedad, cambiar de registro cognitivo y ceder a la am¬
de los géneros. mezcla
Sólo con esta condición el análisis de situación puede
concebir los grados de convicción más allá de la pobre oposi¬
ción de cinismo y sinceridad para convertirse en un “guía
para la atención”. Los conceptos de marco y de ruptura
marco, de deslizamiento de modo muestran que el equilibrio de
entre la distancia respecto del papel y la vigencia dramáti¬
ca, es decir, la absorción, es in temo al escenario y correspon¬
de a transformaciones en los modos de afirmación de lo real.
En su lenguaje, Tarde habría dicho: no hay diferencia entre
el sonámbulo y el tímido. El sonambulismo designa el régi¬
men ordinario de lo social o lo que se llamaría hoy su régimen
de inserción. Pero este régimen sólo se comprende por su in¬
verso, la intimidación. El sonámbulo se mueve con holgura
y facilidad, pero también está tan “magnetizado”
como el
tímido. Ninguno de ellos se pertenece. Sencillamente la ti¬
midez es un “estado social naciente”, es una posición fronte¬
riza en la que uno se encuentra “todas las veces que pasa de
una sociedad a otra o que entra en la vida social exterior al
salir de la familia”.12 Distancia respecto del papel y vigencia
dramática son pues de la misma naturaleza. Ambas se opo¬
nen a la euforia que caracteriza los comportamientos, los
cuales son indiferentes al marco; son comportamientos sin
gravidez situacional.
12 G. Tarde, Les Lots de ¡'Imitation, pág. 93.
I 54
5. Ahora si ampliamos el campo, si nos interrogamos
sobre la integración de las situaciones, si tenemos en cuen¬
ta los fenómenos de contagio, si hacemos del teatro una pes¬
te, tendremos que preguntamos cómo varían los grados de
convicción con las formas de conjunción. Pues si una socie¬
dad es siempre una asociación, la socialidad, dice Tarde, es
otra cosa. La socialidad es a la sociedad lo que la elasticidad
deli éter es a la constitución molecular.13 La socialidad pura
es pues propagación.
Las sociologías del panorama y del desarrollo están
fascinadas por los acuerdos y las contradicciones, por las re¬
producciones y los conflictos. Pero dejan de lado lo esencial:
los fenómenos de propagación y de amplificación que no so¬
lamente toleran las disonancias y las interferencias sino que
no se conciben sin éstas. Y las propagaciones determinan a
su vez a pequeñas interferencias, pequeñas adaptaciones,
asociaciones muy flojas del tipo de las que se observan en los
comportamientos hipnagógicos y en el sonambulismo.
“Cada cosa que hacemos", dice Simmel, “o que experi¬
mentamos adquiere una significación doble: cada cosa gira
sobre sí misma, tiene tanta amplitud y profundidad, contie¬
ne tanta alegría y sufrimiento como puede damos por el he¬
cho de ser vivida de una manera inmediata: y, al mismo
tiempo, forma parte del conjunto de nuestra vida”.14
Por eso la aventura, tal como la pinta Simmel, es la for-
ma pura de la interacción. No sólo la aventura se sitúa al
margen del panorama y de la historia, sino que además es la
forma pura de la reversibilidad de lo social.
En sí misma, la aventura es una forma “que es mante¬
nida como por un centro interior”. Es un anillo. Pero difiere
de todo lo que es extraño a nuestra vida y sólo afecta la epi¬
dermis. “En tanto que la aventura se aísla del conjunto de la
vida, se reintegra en ella, por así decirlo, en virtud del mis¬
mo movimiento; es un cuerpo extraño a nuestra existencia
pero está sin embargo relacionada con el centro de alguna
13 Ibld., 76.
14 G. Simmel, “La Philosophic de ¡’Aventure", en Philosophic Relati vis¬
te, Alean, 1912, pág. 139-154.
155
1IBUÜTECA DE AROUITECTDHA * FAU/UCV
 manera."15 La aventura tiene pues dos centros: aquí y en
otra parte. No se agota en las circunstancias, tiene sentido.
El aventurero, lo mismo que el jugador, cree en el azar. Le
atribuye una “racionalidad velada” que hace de la aventura
lo significativo de la vitalidad como juego de lo posible. En es¬
te sentido, el aventurero va más rápidamente que el chapu¬
cero que se contenta con arreglar cosas. Es supersticioso y,
por lo tanto, inventa. Sus líneas de interacción se multipli¬
can al infinito, son a la vez reales e imaginarias, son inma¬
nentes. “La superstición, que es típica del jugador, no es otra
cosa que la manifestación palpable y, por consiguiente, pue¬
ril de ese esquema que penetra y envuelve toda su vida: en
el azar hay un sentido, una significación que implica una ne¬
cesidad de algún modo”. El aventurero peca pues por exce¬
so de confianza racional. Salta de la ocasión a la necesidad.
“Pues con el término aventura entendemos siempre desig¬
nar un suceso que está más allá del suceso puramente bru¬
tal, cuyo sentido es exterior a nosotros, aunque pertenece a
la serie vital y continúa en la que cada eslabón contribuye a
dar al eslabón siguiente un sentido global”.,s
Si la aventura es la interacción en su esencia misma, en
su necesidad, ello significa que la aventura representa una
forma de afirmación vital, dice Simmel. En ella se conjugan,
en efecto, dos órdenes, el orden de las convicciones y el orden
de las conjunciones. Por una parte, el orden de las conve¬
niencias y de las inconveniencias parciales, el orden de los
encuentros; por otra parte, el orden de las relaciones; de ma¬
nera que así se experimenta como significativa una deter¬
minación extrínseca. Y esto es lo que hace que la aventura
pueda pretender situarse más allá de las series
para expresar la totalidad de la vida. causales
*
Aquello en que se empeña el aventurero es puramen-
. te estético, según se dice. Es cierto. (“La aventura es un azar
fragmentario y sin embargo es conclusa en sí misma como
• una obra de arte”.) Pero
eso no es todo: la aventura es tam¬
bién el colmo de la adaptación al mundo, el momento en que
15
Ibld., pág. 140.
16
G. Simmel, op. cit., pág. 143.
156
esta adaptación no es solamente controlada. La aventura
nos entrega al mundo “de una manera más completa y na¬
nos reservada de lo que lo hace cualquier otra de nuestras
relaciones, pues estas últimas están vinculadas con la tota
en con
lidad de nuestra vida mundana por más puentes y,choques
secuencia, tenemos así mejores garantías contra los
y los peligros que puedan amenazamos. Por así decirlo, es-
tamos mejor preparados para evitarlos y para adaptarnos
ellos”. «
Toda convicción, en la medida en que está adaptada, es
doblamiento existencial. —
decir, en la medida en que es inventiva, es pues un fenóme¬
—
no de propagación supersticiosa que se refiere a un des¬
Entonces la aventura adquiere toda su gravidez: por
hacer¬
un lado, “reúne en ella todas las pasiones como podría a
lo un sueño y, sin embargo, está destinada, como el sueño,
ser olvidada”. Pero al mismo tiempo la aventura es “la uni¬
dad en virtud de la cual reunimos, en cada momento de nues¬
tra vida, nuestra actividad y nuestra pasividad frente al
mundo”.17 “Es esa constelación lo que permite comprender la
‘seguridad del sonámbulo’ con la que el aventurero lleva su
vida, seguridad que continúa siendo inquebrantable frente
al mentís de los hechos y que demuestra hasta qué punto
esta constelación está profundamente arraigada en el a
priori de su vida”.18
NI
/ /
17 G. Simmel, op. cit.. pág 145.
18 Ibld. pág. 147.
157
 Posfacio
Se puede considerar un posfacio como un cambio de po¬
sición en cuanto a lo ya expuesto, una manera de situarse en
otro lugar y decir las cosas de modo diferente. El comenta¬
rio puede entonces ensañarse con las debilidades de la pri¬
sa, las que se advierten más rápidamente. Sin embargo, no
hay ninguna razón para esperar “la revelación del secreto”
y aun menos aquí puesto que no hay realmente secreto en lo
que se presenta como una invitación. Las reglas de formali¬
dad en esta mateia son muy variables y pueden dejar mar¬
gen en las circunstancias del intercambio.
La experiencia intelectual de la ciudad, que constituye
la clave de esta invitación, es siempre viva y actual. Tal vez
esté trabajada, más que antes, por la cuestión que se enun¬
cia, entre los profesionales, como la cuestión de la distancia
conveniente y que designa la pugna, imaginaria y embara¬
zosa, con el terreno.
El modelo del tráfico, predominante en este ensayo, su¬
pone la hipótesis de que todo lugar está expuesto al contac¬
to de cualquiera y que toda situación social es susceptible de
iniciativas no autorizadas. Una interacción, en este modelo,
implica una parte esencial de evitación. Justificar el víncu¬
lo significa repararlo practicando las necesarias “retroaccio¬
nes correctivas”.
Captar la ciudad y comprenderla sería, pues, especifi¬
car nuestras maneras habituales de tratar la amenaza de lo¬
—
cura de inconveniencia en cuanto a las situaciones , que
pesa sobre nuestras relaciones. Pequeños malestares, in¬—
quietudes o degradaciones de la identidad pública que nos
hacen ver el Mundo frente a frente (ése era el primer título
de mi manuscrito en 1982).
Frente a ese mundo, se trataba de rehacerse una salud
sin por ello sacrificar la incongruencia, el hechizo inicial y la
dispersión, y rehacerse una belleza en el mundo. Estética del
tráfico que se deja aprehender, en esta primera mirada, en
virtud de una doble intriga: la de la actualidad y la de los pro¬
cedimientos de apaciguamiento.
158
__ En realidad, el núcleo duro en el modelo del tráfico C.H
una hipótesis clínica: no hay autorregulación del vínculo so
cial y las tríadas estables suponen un juego de connivencia
y de exclusión. Esto nada tiene que ver con la guerra do to
dos contra todos. Por el contrario, ya que la experiencia de la
locura del lugar (Insanity of place) compromete a analizar
las formas de gestión de los conflictos que derivan de esa lo¬
cura y que permiten concebir las formas de regulación que
obran en una situación corriente.
Son los comentarios sin término sobre lo que es “lugar”
los que nos revelan el secreto de lo que entendemos por san-
tidad de la regla”. Y es el maníaco, con sus proyectos convul¬
sivos y su activismo febril, quien nos introduce en la sinta¬
xis de las conductas: “el acuerdo habitual entre postura y
lugar, expresión y posición”.
Asimismo, si los análisis de la risa que se inspiran en
Goffman la definen como un procedimiento de apacigua¬
miento, como una salida de la crisis o una evasión tempora¬
ria de la mecánica del reconocimiento, ello significa que el
reverso de esta "arena simbólica” no es un estado de guerra
o una economía de intereses sino que es un juego constante
entre connivencia y exclusión. Ese juego es situacional, pe-
ro crea pequeños “depósitos” enteramente estructurantes
que constituyen la memoria viva de nuestras alineaciones
en su disparidad real.
Bien se ve pues que no cabe precisar el punto. En cam¬
bio, sin duda puede decirse que el transeúnte se ha descu¬
bierto como un ser más sumarial de lo que habíamos imagi¬
nado. En otras palabras, el hecho de hablar, hablar, hablar
es más que un proceso, es un problema. Y es un problema
tanto para los actores del espacio público, usuarios en vías
de profesionalización, como para el investigador. Este, ya se
dirija a la “gente de la esquina”, ya a sus intermediarios, a
los trabajadores sociales y quienes realizan gestiones, cap¬
ta la ciudad en el lenguaje de ellos. A él le corresponde
traicionarlos con pertinencia aunque corriendo él mismo el
riesgo de dar en otra locura, la del lenguaje privado.
itaipú, octubre de 1988
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