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filosofía. Grecia e
India
por Abul Kalam Azad
Traducción de
Juan Carlos Jurado Reyna
Torre Blanca
Quito, 2019
2019
El significado de la
filosofía. Grecia e
India
(Introducción a la obra “History of Philosophy Eastern and Western”: vol. I,
George Allen and Unwin Ltd., London, 1952)
por
Abul Kalam Azad
Traducción de
Juan Carlos Jurado Reyna
i
INTRODUCCIÓN
Un poeta persa comparó al universo con un antiguo manuscrito, del cual se han perdido
resultados. Para decir qué es la filosofía y cuál es su naturaleza, un filósofo necesita volúmenes
Apenas el hombre había alcanzado conciencia de sí, y había comenzado a pensar, dos
naturaleza del universo que ve a su alrededor. No sabemos por cuánto tiempo aquel había
buscado, tentando en diversas direcciones; pero vino al fin un momento en el cual se decidió
por adoptar una dirección definida y procedió, sin obstáculos, a través del camino de la razón
y del pensamiento. Este fue el inicio de la especulación sistemática. El día en el cual el intelecto
humano alcanzó este estadio, marcó el nacimiento de la filosofía y, desde aquel día, inicia su
historia.
1
I
historia escrita en Europa fue similar al que había sido adoptado por los historiadores árabes y
por los filósofos de la Edad Media; es decir, no buscaban estudiar el progreso de la filosofía
desde un punto de vista filosófico, sino, por el contrario, compilaban un elenco de filósofos y
de sus escuelas para el uso de quienes estaban interesados. Para expresarnos con exactitud,
tendremos que decir que sus exposiciones no eran historias de la filosofía, sino «historias de
filósofos». Se puede añadir, entre paréntesis, que este es el término con el cual los árabes se
referían a tales libros1. Solo al inicio del siglo diecinueve fueron escritas verdaderas y propias
historias de la filosofía, como aquellas que conocemos el día de hoy; y el patrón adoptado desde
aquel momento ha sido generalmente seguido. Quien desea escribir el día de hoy sobre este
argumento –sea que intente hacer un libro de texto o un libro de divulgación para el gran
Estudiosos de varias naciones han escrito libros importantes; pero, leyéndolos, un hecho ha
atraído siempre mi atención: me ha parecido que las exposiciones más autorizadas sobre el
1
Los escritores árabes han escrito dos distintos tipos de libros. Un tipo fue principalmente biográfico y trató las
vidas para que los relatos de sus filosofías fueran solo incidentales. En la secunda clase de libros, el principal
interés estuvo en las escuelas de filosofía, y los relatos biográficos fueron incluidos solo incidentalmente. La
primera clase de libros fue llamada «Tārikh-ul-Hukāma» o «Tārikh-ul-Falāsafa» («Historia de los filósofos»). La
segunda clase fue llamada «Kitāb-ul-Milale-wan Nahāl» («Libros de sectas religiosas y filosóficas») o «Al Āra
wal Malqādāt» («Opiniones y discursos»). Hubo también libros que trataban sobre épocas particulares de la
filosofía. Así, Al Fārābi (b. 925) escribió un libro que trata de la filosofía pre y post-Aristotélica. Podemos tal vez
describir estos estudios como el primer intento de escribir una historia sistemática de la filosofía.
2
verdadero del tema. Hay necesidad, entonces, de una exposición más integral de la historia
general de la filosofía.
Algunas páginas de esta historia se han perdido definitivamente, así que es imposible
recuperarlas. Las fuentes de información no son asequibles. Es sabido que Egipto y Persia
habían alcanzado un alto grado de civilización mucho antes de Grecia. Sabemos, de otro lado,
que la filosofía griega sobre los orígenes fue profundamente influida por la antigua sabiduría
egipcia. En sus escritos, Platón se refiere a las máximas egipcias, en el sentido de sugerir la
idea de que su autoridad como fuente de conocimiento era indiscutible. Vino después
Aristóteles, quien afirmó que los sacerdotes egipcios fueron los primeros filósofos de todo el
mundo. Nosotros, sin embargo, no conocemos las particularidades de las relaciones que
existieron entre Egipto y Grecia; pero no solo no las conocemos, sino que no tenemos excesivas
esperanzas de poder conocerlas. Tampoco tenemos alguna precisa noción sobre la naturaleza
Nínive. Ni siquiera sabemos si estas especulaciones fueron de alguna manera responsables del
nacimiento de la filosofía griega. Lagunas como estas, en la historia de la filosofía, son debidas
a las brechas de nuestro conocimiento que, por su propia naturaleza, no parece que serán jamás
colmadas.
Hay, del mismo modo, otras secciones de la historia antigua de las cuales hoy tenemos
un conocimiento más completo, y por esto podemos trazar un esquema más cuidadoso de los
orígenes de la filosofía. El mayor conocimiento de la antigua historia hindú nos ha abierto una
naturaleza y la amplitud de sus logros en tal periodo. Todavía no somos capaces de considerar
3
tales desarrollos con la atención adecuada y nos atenemos, en todo caso, a la limitada visión de
La filosofía europea se originó con las indagaciones filosóficas de los griegos. Sus
progresos fueron ralentizados por la difusión del cristianismo, y se puede decir que por un
periodo histórico entero la filosofía desapareció del escenario europeo. Después del intervalo
de unos cientos de años, los árabes, en el octavo siglo después de Cristo, comenzaron el estudio
de la filosofía griega que, más tarde y por su intermedio, renació también en Europa. Con el
conocido con el nombre de Renacimiento. Durante este periodo, Europa se aseguró un acceso
a los textos griegos originales que hasta entonces solo habían sido conocidos a través de las
Cuando en el siglo XIX los estudiosos europeos quisieron trazar un perfil general de la
historia de la filosofía, esta no fue sino una división en periodos anteriores a ellos. También el
influjo del cristianismo sobre el espíritu europeo fue un factor determinante de tal subdivisión.
Los estudiosos europeos tendían, en efecto, a interpretar el curso entero del progreso humano
desde el punto de vista de la emergencia del cristianismo. Por este motivo, la historia de la
subdividieron después este último periodo en otros dos, separados de la Reforma protestante.
Los historiadores de la filosofía, por ejemplo, Erdmann, buscaron fijar los diferentes periodos
de la historia de la filosofía sobre la misma base. Así, según Erdmann, los periodos de la historia
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de la filosofía son: 1. El periodo griego pre-cristiano; 2. El periodo medieval cristiano, y 3. El
Es evidente que este no era el cuadro de la historia general de la filosofía, sino solo de
la historia de la filosofía occidental. Sin embargo, como la filosofía hindú y la china todavía
no habían salido completamente a la luz, este cuadro limitado tomó el lugar de una historia
general, y, con el andar del tiempo, fue aceptado sin discusión. Todas las historias de la filosofía
escritas en el curso del siglo XIX, tanto libros de texto como obras de divulgación, siguieron
arraigada en nuestras mentes que no hemos podido desecharla, a pesar del nuevo conocimiento
revelado por investigaciones posteriores. Cada vez que pensamos en una historia de la filosofía,
nos vuelve a la mente este esquema limitado. No podemos explicar, por lo demás, cómo un
estudioso de la altura de Thilly, quien escribió en la segunda década de nuestro siglo, hubiese
Semejante esquema de la filosofía es incompleto, no solo para quien busca los orígenes,
sino también respecto a similares periodos posteriores. Nuestras ideas sobre el desarrollo de la
filosofía han estado influidas por esta concepción occidental de los tres o cuatro periodos, a tal
punto que no somos capaces de considerarlo bajo una diferente perspectiva. Es generalmente
sabido que, antes del inicio de la era cristiana, el pensamiento filosófico budista ya se había
en esas épocas, es necesario atender tanto a sus desarrollos hindúes como a los griegos. Un
sería, por lo tanto, de gran interés. Pero las historias tradicionales de la filosofía tienden
2
Erdmann, J. E., History pf Philosophy, p. 9.
3
Thilly. Frank, History pf Philosophy, p. 3.
5
generalmente a considerar la filosofía europea, ignorando todos aquellos desarrollos y pasando
por alto la contribución de Oriente. Desde inicios del siglo veinte, nuestro conocimiento no
está más confinado a los cuatro muros de Grecia, y solo hasta ahora ha sido revelada una buena
parte del patrimonio filosófico hindú y chino. Sin embargo, estos conocimientos están todavía
limitados a la pesquisa de los especialistas, y no han encontrado el lugar que les corresponde
Sin duda, algunos historiadores recientes han comprendido cuán estrecha fue aquella
concepción antigua. Han hecho tentativas para componer, en lugar de las viejas historias
sesgadas de la filosofía, tratados más adecuados a las nuevas exigencias. No obstante, todavía
no se puede decir que la vieja y limitada concepción de la historia de la filosofía haya sido
sustituida por un tratamiento nuevo y más completo. Y se debe reconocer, de otra parte, que el
le espera. Por todo esto, creemos que es el tiempo de escribir, sirviéndonos del material que
poseemos hoy en día, una amplia reconstrucción de la historia de la filosofía, en la cual tanto
nuestro esfuerzo, si tal tentativa llama la atención de los estudiosos sobre la necesidad de
II
Las fuentes más antiguas de la filosofía. - Una cuestión fundamental que se presenta a
este propósito es aquella en torno a los inicios de la reflexión filosófica. ¿De dónde deberíamos
6
hacer partir la historia? ¿De Grecia o de la India? En otras palabras, ¿qué país presenta las
Para aquel que investiga la filosofía griega, tenemos conocimiento de algunas de sus
puede ser ubicado antes del siglo sexto a. C. Tales fue el primer pensador griego al que
podemos justamente calificar como filósofo. Un hecho particular nos ha permitido fijar su
cronología: se dice que mediante sus cálculos astronómicos estuvo en condiciones de predecir
el momento exacto de un eclipse que tendría lugar en el año 585 a.C. Después de Tales, dos
hombres dieron una nueva dirección del desarrollo del pensamiento filosófico en Grecia:
Pitágoras y Sócrates. Pitágoras vivió alrededor del año 532 a.C., y la muerte de Sócrates tuvo
Si, por otro parte, dirigimos nuestra mirada sobre la India del siglo sexto a.C., vemos
sino a aquello que podemos definir como el pleno esplendor del día filosófico. No se trata de
los primeros pasos inciertos del intelecto humano por la calle larga y ardua de la investigación,
sino de un estadio que podría haber sido alcanzado solo después de un considerable recorrido.
Dos hechos se imponen a nuestra atención en cada discusión sobre este periodo:
2. Antes de la llegada del Buda y del Mahāvīra, existía un considerable desarrollo del
Gautama, el Buda, ocupa un puesto especial entre los hombres más importantes del
mundo. Es una cuestión todavía no resuelta si debe ser clasificado entre los profetas o entre los
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nuevo descubrimiento filosófico? A despecho de una larguísima controversia, tanto la filosofía
como la religión siguen reclamando al Buda, cada una para sí. No tengo la intención de repetir
esta discusión; diré simplemente que para mí es más natural ver al Buda en el rol del filósofo
más que en el del profeta. Él inició sus indagaciones con el objetivo de resolver el problema de
la vida, no con el fin de descubrir si Dios existe; y terminó su búsqueda con la solución de
así completamente con aquella vida religiosa de la India, que creía en dioses y diosas
innumerables. Buscó y encontró el fin de su búsqueda, sin la meditación del concepto de Dios.
El principio sobre el cual basó su búsqueda especulativa había sido también de naturaleza
filosófica. Para él, el objetivo de todo esfuerzo humano es encontrar una solución al problema
de la vida, y esto puede ser hecho sin recurrir a un Deus ex machina. Naturalmente, ocurrió
que, después de su muerte, sus seguidores transformaron muy pronto sus enseñanzas en un
verdadero y propio culto religioso; y cuando descubrieron que aquel había dejado vacío el lugar
que la religión normalmente asigna a Dios, pusieron al mismo Buda en el trono vacante de la
divinidad. Pero este fue un desarrollo del cual el Buda no fue ciertamente responsable.
existencia de Dios. Como Buda, también Mahāvīra buscó una respuesta al enigma de la
existencia, sin ninguna referencia al problema de Dios. Las construcciones intelectuales de los
el Buda, o de Mahāvīra, sino el ambiente intelectual que hizo posible su aparición. El estudio
de este ambiente tiene la máxima importancia para la historia de la filosofía. El hecho que la
India del siglo sexto a.C. hubiera exhibido el método y la dirección filosófica de Gautama Buda
y de Mahāvīra constituye por sí misma la prueba de que el país había desarrollado una
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desarrollarse diferentes teorías e interpretaciones sobre los misterios de la vida. Es claro, de
otra parte, que se había alcanzado un estadio en el cual estos problemas podían ser resueltos
filosofía jónica, que constituye una de las escuelas griegas más antiguas, profesaba la teoría de
las almas informantes de los planetas y de los otros cuerpos celestes, que difícilmente podían
distinguirse de los dioses y de las diosas de la mitología popular. Cuando eran colocados sobre
la cima del monte Olimpo, se trataba de los dioses de la religión; por otra parte, cuando aquellas
«Inteligencia de las esferas». Y esta tendencia de la filosofía jónica continuó en todas las
escuelas posteriores del pensamiento griego. Si sometemos las almas celestes de Aristóteles a
un atento examen, nos percataremos que no son muy diferentes a los viejos dioses helénicos.
Es cierto que Sócrates protestó contra el culto religioso, pero tampoco fue capaz de erradicar
otros países, nos dirigimos a estudiar cómo la inteligencia hindú reaccionó a sus problemas,
nos encontraremos frente a una aproximación del todo nueva. Por otro lado, la filosofía y la
religión siguieron vías muy diversas y diferentes; aunque sus vías se han cruzado en ocasiones
y la una ha influido en la otra, las dos nunca se han fusionado. En la India, en cambio, no
confinada entre los muros de la academia, sino que se convirtió en la religión de millones de
individuos.
Las soluciones que Gautama Buda y el Mahāvīra habían encontrado a los problemas de
enseñanza creó comunidad religiosa, del mismo modo que la predicación de los profetas
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hebreos. Sócrates, bajo muchos aspectos, fue un personaje único entre todos los pensadores
griegos. Aquel fue esencialmente un filósofo, pero llamarlo solamente «filósofo» no describe
pensar en Jesucristo. Aquello que conocemos de su vida presenta una estrecha afinidad con la
vida de los profetas de Israel y de los yoguis de la India. Él estuvo, a menudo, en estado de
trance. Creía también en un oráculo o voz interior que puntualmente lo guiaba en los momentos
de crisis. Cuando, en sus últimos días, habló delante del Tribunal de Atenas, fue guiado por el
mandato de esta voz interior. Generalmente, Sócrates ha sido clasificado entre los filósofos.
Los secuaces del ateniense no buscaron crear una comunidad religiosa basada en sus
La distinción trazada por nosotros entre filosofía y religión no puede, sin embargo,
describir exactamente la situación hindú. Si intentamos aplicar a la India el criterio que sirve
para distinguir la filosofía de la religión, tendremos que, o bien cambiar el criterio mismo, o
Hemos buscado trazar una idea de la estructura intelectual de la India del siglo sexto
a.C. desde un análisis de las personalidades de Gautama, el Buda, y del Mahāvīra. Tendremos
ahora que examinar la prueba externa que justifica las conclusiones a las cuales hemos llegado
desde aquellas consideraciones internas. Esta prueba está tomada del segundo de los hechos
que he colocado para la atención del lector. Todos los estudiosos de la filosofía hindú están
hoy de acuerdo con el hecho de que la filosofía de los Upanişad había comenzado a
desarrollarse antes del aparecimiento del Buda y del Mahāvīra. Es también generalmente
aceptado que los Upanişad reconocidos como los más antiguos fueron compuestos alrededor
del s. VIII a. C. Los pareceres de los expertos difieren, sin embargo, entre su búsqueda del
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orden en el cual aparecieron los seis sistemas hindúes o «darsánas». Según algunos, la escuela
cārvāka se había desarrollado antes de la época de Gautama, el Buda. Ellos ponen en evidencia
ciertas referencias en los Upanişad, las cuales parecen atestiguar que ya había sido formulada
una interpretación materialista del universo, y esta es la esencia del pensamiento cārvāka. Otros
han expresado opiniones similares acerca del sistema sāmkhya y yoga, señalando el hecho de
que el budismo contiene algunos movimientos del pensamiento análogo, e infiriendo que estas
dos escuelas debían ser, si no anteriores, por lo menos contemporáneas a Gautama, el Buda.
deberían remontar a mucho antes del siglo séptimo a.C. Es evidente que, para dar cuenta de
esta etapa de desarrollo en el siglo séptimo a.C., las especulaciones metafísicas tienen que haber
empezado aquí desde hace muchos siglos atrás. En Grecia transcurrieron por lo menos
trescientos años para pasar de Tales a Aristóteles. No sería, de hecho, sorprendente también
que en la India se hubiese tomado un periodo igual de tiempo, desde las primeras tentativas de
especulación filosófica, para desarrollar el sistema del sāmkhya, del yoga y del cārvāka. Sería,
por lo tanto, una plausible inferencia sostener que los inicios de la filosofía puedan ser trazados
El estado actual de nuestros conocimientos, sin embargo, no nos permite ir más atrás.
Sin duda, existen indicaciones que parecen conducir a esta conclusión: la historia no puede
basarse en suposiciones e inferencias, y no puede asegurar nada sin pruebas tangibles. El hecho
es que no tenemos tales pruebas. Una posición segura sería, no obstante, estar de acuerdo con
aquellos estudiosos modernos que aseguran que la evidencia del desarrollo de estas escuelas,
antes de la época de Gautama, el Buda, no es definitiva. Todo lo que podemos decir con certeza
es que en la época del Buda ya se habían sentado las bases sobre las cuales se construyeron los
seis sistemas de filosofía. Negar aquello sería menos que verdadero, pero asegurar algo más
sería una exageración. Los versos de los Upanişad, que alguno considera como prueba de la
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existencia de escuelas en conflicto entre ellas, podrían ser más propiamente interpretados como
anticipaciones de sus posiciones. Ellas podrían ser vistas como evidencias del hecho de que
diferentes puntos de vista habían empezado a emerger. Es claro, desde estos accesos, que
algunos de los pensadores de la época habían empezado a dar interpretaciones materialistas del
universo. Tales consejos pueden haber sido considerados como la base de la filosofía cārvāka,
pero de aquí no se sigue que la filosofía cārvāka haya aparecido como un sistema
completamente desarrollado.
sāmkhya y yoga, respecto al tiempo de Buda, por el hecho que el budismo y estos sistemas
filosóficos tienen ciertas similaridades, olvidan que el mismo argumento podría conducir a
conclusiones opuestas. El hecho de la similaridad entre ellas puede ser igualmente bien usado
para inferir que el budismo fue anterior que las escuelas sāmkhya y yoga y había influido en
ellas.
b) los fundamentos de algunas otras escuelas habían ya estado puestos; sin embargo,
nada prueba con certeza que hubiesen alcanzado en ese entonces su completo desarrollo. En
cualquier caso, podemos decir con certeza que una considerable actividad especulativa había
conclusión que la especulación filosófica comenzó en la India antes que en Grecia. El segundo
siglo a.C. señala el inicio de la filosofía griega, mientras en la India había ya un considerable
desarrollo filosófico. Por esto, en una historia general de la filosofía debemos comenzar la
12
III
cuyo carácter es netamente místico y religioso. A pesar de este hecho, no tendremos que llegar
a la errónea conclusión –como Zeller o Erdmann– que la filosofía hindú más antigua estuviese
indagación filosófica. Pero, cuando se hace una tentativa de construir un coherente sistema
especulativo sobre la base de este tipo de experiencia, este no solo debe ser incluido en la esfera
Hay dos maneras de ponerla en relación con la realidad: una empieza y termina con la
revelación y la tradición, nosotros la llamamos religión. La segunda depende del libre ejercicio
Desde sus primeros tiempos, la investigación filosófica adoptó uno u otro de los dos
diferentes modos para aproximarse a sus problemas. Uno es a través del mundo del ser interior
del hombre y el otro a través del mundo externo a este. El pensamiento hindú presenta la
característica de haber prestado siempre la máxima atención al mundo interior más que al
mundo externo. No comienza con una investigación de los fenómenos externos y llega hasta la
realidad interior, sino, por el contrario, parte de la comprensión del mundo interior y se mueve
hacia el mundo de los fenómenos. Este fue el método adoptado por la filosofía de los Upanişad.
También en Grecia un procedimiento similar había sido seguido por las primeras escuelas
filosóficas o, por lo menos, no estaba excluido de su lineamiento general. Aquello que sabemos
4
Erdmann, J. E. History of Philosophy, p. 13; Zeller, E., Outline of the History of Greek Philosophy, p. 2.
13
de la filosofía órfica, o de aquella pitagórica, tiende a confirmar esta aseveración. El método
dialéctico de Sócrates era, sin duda, de naturaleza lógica, sin embargo, declaraba ser también
guiado por una voz interior. A semejanza de la filosofía hindú, también el motor de algunos
filósofos griegos fue el «conócete a ti mismo». En su idealismo, Platón sembró las semillas de
un futuro desarrollo del misticismo, así como del conocimiento del yo interior, pero su
podemos decir con certeza si la filosofía hindú de los Upanişad había contribuido al desarrollo
de esta escuela alejandrina. Sin embargo, sabemos que en aquel periodo Alejandría se había
Occidente. Así como los dioses de diferentes religiones se habían reunido en un mismo «centro
de negocios» y condujeron a la fundación del Serapeum, parece probable que las diferentes
único río.
puede ser obtenido a través de los sentidos. Si deseamos alcanzar la realidad, debemos
retirarnos del mundo de la sensibilidad hacia aquel del sentido interior. Este principio, en una
y otra forma, operó en los sistemas filosóficos desde Pitágoras hasta Platón. Platón hizo una
tajante distinción entre el mundo del pensamiento y el mundo de lo sensible. Él expresó esta
diferencia por la analogía de la distinción entre la luz del mediodía y la penumbra. Según él,
todo aquello que percibimos a través de los sentidos es percibido en la penumbra. Lo que
percibimos a través del intelecto es visto en la clara luz del día. Él subraya, una y otra vez, la
distinción entre apariencia y realidad. Los sentidos pueden alcanzarnos solo el mundo de la
apariencia, pero no el de la realidad. Platón concibe la realidad última como el bien. La ciencia,
el conocimiento y la verdad tratan con Ideas que son como el bien, pero solo el bien es, en
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última instancia, real. Nosotros no podemos alcanzar lo real a través de la mediación de la
sensible. El famoso mito de los habitantes de la caverna, que aquel relata en La República, es
la declaración final de su filosofía. Se cree que él no habla de aquella razón intuitiva que
constituye el fundamento de la filosofía de los Upanişad; la forma en que repudia los objetos
dados por la experiencia, a través de la percepción sensible, lo trae muy cerca de una actitud
Hay también otra similitud entre la filosofía hindú y la griega que no debe ser
filosofía hindú. Platón rechazaba las opiniones de Anaxágoras y distinguía entre dos especies
de alma, considerando a la una inmortal y a la otra, mortal. El alma mortal (alma irracional) no
es libre de la influencia del cuerpo, y puede ser denominada «ego». El alma inmortal es la Idea
del universo y es libre de toda influencia del cuerpo. Esta alma inmortal es llamada por él «alma
universal». Por lo tanto, si intentamos contrastar el concepto de Platón del alma mortal con el
del alma inmortal, este no será muy diferente del contraste entre jīvātman y paramātman de la
filosofía hindú.
No sería, pues, apropiado excluir la filosofía de los Upanişad de una exposición general
de la filosofía por el motivo de que esta es mística. Si lo hacemos, también tendríamos que
diversidad, ya no del argumento, sino del método y del proceder. Si las conclusiones a las que
tendríamos que describir, más exactamente, sus descubrimientos como teología o misticismo,
y considera que el misterio de la existencia tiene que ser resuelto en el plano racional, nosotros
no podemos excluirla del rango de filósofos, a pesar de que las creencias religiosas o místicas
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pueden haber influido en ella. Actualmente, parte del material más importante de la filosofía
En el seno del cristianismo y del islam se desarrollaron las escuelas que buscaron
subordinar la filosofía a la religión. Pero sus discursos han sido, por consenso general, incluidos
entre los escritos filosóficos. La razón para esto es que ellas buscaron defender la religión en
contra de los ataques racionalistas por medio del uso de medios racionales. Los discursos de
San Agustín y de los posteriores escolásticos cristianos no pueden, por lo tanto, ser excluidos
musulmana. En cuanto a lo que concierne a la filosofía árabe, una de las escuelas de las cuales
puede estar orgullosa sería excluida si abandonamos esta literatura escolástica. Entre los
filósofos árabes, los nombres de Ibn Sina (Avicena) y de Ibn-al-Rushd (Averroes) son bien
conocidos, pero aquellos no fueron portavoces de la verdadera y propia filosofía árabe porque,
verdadera y propia filosofía árabe, debemos dejarlos a parte y volver, en cambio, a estudiar los
escritos de aquellos escolásticos que, a menudo, fueron considerados como los antagonistas de
la filosofía griega. Es interesante notar que en los tiempos modernos el obispo Berkeley, que
sido siempre contado entre los filósofos. Ninguna historia de la filosofía puede ser llamada
Tampoco está justificada la crítica de Zeller de que «la filosofía hindú nunca perdió
contacto con la religión y nunca llegó a ser independiente»5. Él tal vez tenía en mente la
veneración en la cual los Vedas fueron generalmente tenidos, pero probablemente no estuvo
consciente de que ahí hubo por lo menos tres Escuelas no ortodoxas que repudiaron la autoridad
5
Zeller, E., Outline of the History of Greek Philosophy, p. 2.
16
la tradición para estos fines. No solo así, sino que también entre las escuelas ortodoxas, las
filosofías nyāyā y sāmkhya a menudo no tributaron más que un mensaje formal a la autoridad
y a los Vedas. Nosotros podemos, sin embargo, libremente decir que la filosofía hindú ya había
IV
Contactos filosóficos entre India y Grecia. - Hay otra cuestión a la cual me gustaría
referirme. Si es un hecho conocido que la filosofía empezó en India antes que en Grecia, ¿sería
injustificado suponer que la filosofía hindú pudo haber tenido alguna influencia en el inicio de
la filosofía griega? Sabemos que la civilización del Nilo y el Eúfrates se desarrolló mucho antes
que en Grecia. Tenemos razones para creer que la influencia de estas civilizaciones contribuyó
Los historiadores contemporáneos han discutido este problema, pero no han obtenido
todavía ninguna conclusión segura. Es verdad que algunas de las escuelas filosóficas griegas
más antiguas presentan características que tienen una sorprendente semejanza con los modos
de pensar hindúes. Tales semejanzas hacen pensar en una influencia del pensamiento hindú.
Esto se aplica, especialmente, al culto órfico. Los historiadores están generalmente de acuerdo
en que este exhibe elementos que son esencialmente no-helénicos en su naturaleza y sugieren
una derivación asiática. La idea de la salvación como liberación del alma desde el cuerpo es el
tema central del culto órfico. Zeller admite que esta idea había tenido origen en la India, sin
17
embargo, afirma que los griegos la habían obtenido de Persia6. La búsqueda posterior todavía
no indica que una idea tal de liberación o mokşa haya sido un elemento esencial en la religión
de Zaratustra. No sería, por esto, irracional suponer que este concepto hubiese pasado de la
India a Grecia e influyera directa o indirectamente a las primeras escuelas filosóficas griegas.
Era una creencia aceptada en Grecia que un viaje a Oriente fuese necesario para la
Oriente por amor del saber. Leemos de Demócrito que aquel pasó un largo periodo en Egipto
y en Persia. De Pitágoras se dice que, cuando dejó su patria, Samos, viajó a Egipto. Es también
conocido que también Solón y Platón habían recorrido largamente el Oriente. No sería, pues,
nada de extraño que Pitágoras o algunos filósofos griegos del primer periodo hubiesen llegado
a la India; pero no hay pruebas históricas. Ha sido generalmente reconocido que la filosofía de
nombre, un estudioso de la filosofía hindú podría creer haber leído la exposición del
pensamiento de un filósofo de ese país. Cómo y por qué haya ocurrido esto es uno de los
Encontramos en los relatos sobre Alejandro que su maestro, Aristóteles, le había pedido
que averiguara el estado del conocimiento entre los hindúes. Esto sugiere de por sí la idea de
que la fama de la sabiduría hindú había conquistado a Grecia antes de la invasión de Alejando.
Muchas leyendas sobre Alejandro habían sido elaboradas después de su muerte. Escritas en
griego, algunas fueron traducidas del sirio al árabe. Podemos encontrar retablos de sus
encuentros con filósofos hindúes: él hace sus preguntas en torno a cuestiones filosóficas y
admite, en fin, que la filosofía en la India había alcanzado un nivel superior al de Grecia. Estas
narraciones no pueden ser consideradas históricas; sin embargo, indican que la fama de la
sabiduría hindú se había difundido hasta aquellas regiones. Esto se confirma por el hecho de
6
Zeller, E., Outline of the History of Greek Philosophy, p. 2.
18
que tales historias fueron compuestas libremente y las personas las escucharon con interés y
credibilidad. Se dice que estas leyendas fueron compuestas entre el siglo I a. C. y el primero
de la era cristiana. Sabemos que, en conformidad con su práctica habitual de fundar colonias
griegas en todas las tierras conquistadas, Alejandro se estableció en las riberas del Indo.
Sabemos, por otro lado, que el fundador de la escuela escéptica, Pirro (n. 275 a.C.), formó parte
de la armada que fue con él a la India. Después de la muerte de Alejandro, Seleuco Nicator
estableció estrechos contactos con Chandra Gupta Maurya, y mandó a Megastenes como su
embajador a su corte. Así se establecieron relaciones entre los hindúes y los griegos, incluso
antes de la época de Aśoka. Esto apoya la teoría de que también se habían producido
intercambios intelectuales entre ellos. En cuanto a Aśoka, sabemos por una inscripción hasta
hoy existente que aquel envió misioneros a los países mediterráneos y a todos los reyes
de estas misiones.7
En este momento podemos indicar las conclusiones a donde nos conducen las pruebas
de las cuales disponemos. Los países recordados en la inscripción de Aśoka habían recibido,
ciertamente, el mensaje del budismo. Es probable que este este haya logrado todavía más,
puesto que en aquellos días el budismo era una vigorosa religión proselitista. Es también
probable que la influencia de India haya alcanzado Grecia, incluso antes de los días de Aśoka.
que aquellas similitudes sean enteramente fortuitas: ahí tienen que haber ocurrido los contactos
entre India y Grecia. Esos contactos probablemente resultaron en que el pensamiento hindú
7
Cf. La siguiente inscripción de Aśoka, citada en Bevan, House of Seleucus. Vol. I, p. 298: «Y esta es la principal
conquista en opinión de Su Majestad ―la conquista por medio de la Ley; esta es también efectuada por Su
Majestad tanto en sus dominios como en todos los territorios vecinos a lo largo de seiscientas ligas― incluso
donde el rey griego Antíoco transita, y detrás de donde Antíoco, donde circulan los reyes llamados Ptolomeo,
Antígonos, Magas y Alejandro… y como aquí, en los dominios del rey, entre las Yonas (es decir, los griegos de
Punjab)».
19
influyera en el pensamiento griego, pues la filosofía hindú había ya alcanzado un considerable
desarrollo y conseguido un mayor grado de madurez que las primeras escuelas de filosofía
griega. Todas estas afirmaciones sustentan la teoría de que la filosofía hindú había contribuido
Lo que yo he escrito aborda desde lejos la posible influencia de la filosofía hindú sobre
la filosofía griega. Debemos ahora considerar el otro aspecto de la cuestión, es decir, ¿cuáles
acertado. Se puede todavía decir con cierta seguridad que, aproximadamente en el cuarto siglo
antes de Cristo y en adelante, la astronomía hindú había sido influida por la astronomía griega.
astrólogo hindú, Varāhamihira, quien murió alrededor del año 587 después de Cristo, se refería
a los astrónomos griegos en su libro Bṛhat-Saṁhitā. Otro escritor de este periodo, citado por
Alberuni en su Indica, escribió grandes elogios de los estudiosos griegos. De todo aquello,
podemos inferir con certeza que después del siglo tercero d. C. la India se había familiarizado
con el conocimiento griego y que su influencia había caído entre los círculos intelectuales de
aquel lugar. Sin embargo, en lo que concierne a las diferentes escuelas de la filosofía hindú, es
difícil decir en qué grado habían sido influidas por el pensamiento griego.
la era pre y post-cristiana. Podemos decir que, en la era pre-cristiana, la filosofía griega en sus
primeras fases fue influida por la filosofía hindú. Por cuanto respecta a la era cristiana, hay
razones para creer que algunos aspectos del pensamiento hindú fueron influidos por el
conocimiento griego.
20
V
Grecia e India. - Quisiera dejar en claro que mi insistencia sobre la necesidad de una
historia general más amplia de la filosofía está fundada únicamente sobre consideraciones
históricas. No se trata de exaltar o disminuir la contribución de cualquier país o pueblo.
Nosotros hemos dividido a la humanidad en grupos, basados en límites geográficos, y hemos
pintado a Europa, Asia y África con diferentes colores en el mapa del mundo. Pero el mapa del
conocimiento humano no puede ser dividido en regiones de diferentes colores. El conocimiento
está por encima de toda limitación y de todo confín. Cualquiera sea la región del globo donde
haya emergido por primera vez, el conocimiento es la heredad común de todo el género
humano. Todos los seres humanos, independientemente de su país o nación, pueden apelar a
este con igual derecho. El hecho de que Sócrates haya nacido en Grecia y los escritores de los
Upanişads, en la India, puede ser un dato biográfico importante, pero es irrelevante en lo que
concierne a la historia del conocimiento humano. Es cierto que Sócrates fue griego y los
escritores de los Upaniṣads, hindúes. Sin embargo, el aporte que ellos hicieron al conocimiento
no es ni griego, ni es hindú, y pertenece a la humanidad completa. Si la filosofía empezó en
India antes que en Grecia, la única consecuencia sería que debemos empezar la exposición
histórica por la India. Pero esto no da un valor especial a la India, ni resta nada a la gloria de
Grecia. Podemos aplicar al conocimiento humano aquello que el poeta árabe ha dicho de la
tribu de banu-Amir:
VI
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mayor importancia. Hasta ahora, la fragmentación de la filosofía en diversos compartimentos
ha impedido tratar los problemas filosóficos desde un punto de vista verdaderamente universal.
El creciente control de las fuerzas de la naturaleza ha traído, uno junto a otro, a hombres
de diferentes regiones. Diversas culturas han entrado así en contacto estrecho. Estos contactos
estrechos han creado las condiciones en las cuales las contribuciones de los diferentes pueblos
pueden ser traídas a un único fondo común del conocimiento humano, y han hecho, de otro
lado, más asequible a la filosofía el deber de conciliar los diversos principios que subyacen a
la perspectiva de diferentes civilizaciones. La elaboración de una filosofía mundial ha devenido
el día de hoy materia no solo de interés teorético, sino también de gran urgencia práctica.
Desde este punto de vista, la historia de la filosofía debe ser reescrita. No solo se debe
reconocer por completo las contribuciones de las diferentes naciones y periodos, sino también
hay que asignarles el lugar que propiamente les corresponde en la evolución de una filosofía
mundial común. Por ejemplo, al estudiar el problema del conocimiento, hemos considerado
hasta el día de hoy los puntos de vista de tanto de pensadores hindúes, como de epistemólogos
griegos o de filósofos árabes. En consecuencia, hemos observado los problemas filosóficos, no
desde su pura luz, sino a través de los lentes de una perspectiva nacional o geográfica. Debemos
buscar una solución a este problema, que tomará en consideración los resultados conseguidos
por estos diferentes sistemas. Esta es la única vía para afrontar los problemas de la filosofía
desde un punto de vista verdaderamente filosófico.
El presente trabajo, en verdad, no ha examinado los problemas de la filosofía desde un
punto de vista sinóptico. Ha debido, por lo menos, traer siempre a un mismo compás el
conocimiento alcanzado por diferentes personas en diferentes tiempos. Espero que esta
acumulación de materias en un fondo común sirva como un primer paso para la escritura de la
historia de la filosofía mundial, la cual solo puede responder a las necesidades de la humanidad
en la coyuntura actual.
VII
Conclusión. - Hemos iniciado esta introducción citando a un poeta persa, el cual dice
que la primera y la última página del libro de la existencia se han perdido. La filosofía
constituye el intento por recuperar aquellas páginas. Han transcurrido cerca de tres mil años en
esta búsqueda, pero las páginas perdidas todavía no han sido encontradas, ni hay esperanza de
que puedan serlo en el futuro. La historia de la filosofía es la historia de esta búsqueda. Aunque
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aquella no pueda hablarnos del cumplimiento de su fin, nos ha dejado una fascinante historia
de viajes e indagaciones.
Los peregrinos de la filosofía no lograron asegurar el objeto de su búsqueda, pero en el
curso de su viaje consiguieron algo de gran valor: en su indagación por la filosofía,
descubrieron la ciencia. La ciencia ha dado al hombre un nuevo poder, pero no le ha dado la
paz. Apareció primero como un objeto de construcción, pero amenaza con volverse un medio
de destrucción. Ha llegado el momento en el cual la filosofía debe voltear su atención hacia los
problemas de la paz humana. Si tiene éxito en esta búsqueda, se reencontrará con la paz que el
hombre había perdido; entonces, aunque no pueda escribir las dos páginas extraviadas,
escribirá un nuevo libro para la humanidad. La filosofía tendrá aquel día el derecho de
proclamar, con las palabras de otro poeta persa:
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