AHIMSA

El primer Yama es conocido como Ahimsa que se traduce como “no violencia” o la evasión de la
violencia Ahimsa se refiere a la violencia fisica asi como a la violencia de pensamientos y palabras.
Nuestros pensamientos negativos sobre nosotros mismos o los demas pueden volverse reales tarde o
temprano
Ahimsa también es benevolencia, amabilidad, compasión, consideración hacia todos los seres vivos,
especialmente por los indefensos e inocentes, los que estan en apuros o en una situación peor que la
nuestra, no matar, hacer el menor daño posible y el mayor bien posible. Es tambien Paciencia y perdon
La práctica de Ahimsa incluye la vigilancia y observación constante de nosotros mismos cuando
interactuamos con otros tomamos nota de nuestros pensamientos e intenciones
La violencia no solo se refiere a la violencia física con golpes sino también a la violencia verbal,
psicológica y emocional. Nos dañamos a nosotros mismos cuando tratamos sin respeto a los demás
personas y el medio ambiente.
La intolerancia, la descortesía, el agravio verbal o pensamientos de odio y venganza son formas de
violencia también el abuso físico es violencia. La falta de respeto, la exclusión, la discriminación, el
racismo, el imponer nuestros deseos y nuestras ideas a los demás es violencia. El mirar para otro lado ante
la violencia ejercida por otros es violencia.
Incluso algunos sabios orientales dicen que el comer y beber, el proceso de respiración estos procesos
matan
Ahimsa es sacrificio pero también es poder y fortaleza

Ahimsa en las Artes Marciales

Ahimsa se refiere al rechazo total de inflingir dolor o daño bien sea en pensamiento, palabra o acción a
todas y cada una de las criaturas vivientes. Este principio no se contradice con la autodefensa ni con el
uso eventual de la fuerza para protege a otros. Lo importante es tener presente que todas nuestras acciones
deben tender al bienestar colectivo y nunca deben ser motivados por sentimientos egoístas o por el deseo
de dañar
Es un deber evitar agresiones no generar causas con un efecto violento, proteger nuestra vida ya que nadie
tiene derecho de atacarle y matarle, la violencia siempre genera violencia y por lo tanto los monjes
guerreros nunca entablan o ponen a prueba sus habilidades en contra de otros, si no se ven forzados a una
situación irremediable, para ellos el mas duro combate esta con uno mismo y jamas lo pondrán a prueba
tampoco para ganar medallas o dinero.
Erradiquemos cualquier clase de violencia hacia los demás, pero estemos equilibradamente dispuestos
para enfrentar sus ataques con el espíritu como el agua kokoro no mizu (estado ideal del espíritu manso
y alerta, disponible como la superficie de aguas tranquilas, que se riza al recibir una brizna de hierba este
debe ser el estado de un monje guerrero y del practicante de arte marcial.