Osa Meyi

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No es mucho lo que se conoce acerca del trabajo de osa Meyi en el cielo.

Se dice que el hizo adivinación para el hombre blanco cuando este estaba viniendo al mundo. Se
dice que hubo de aconsejar al hombre blanco en el poema siguiente:

Aoyi obade awa

Oyi owawu akun
Oyi regua - oyi begun
Oyi rogbon - oyi boobon
Adida fun nigbeti eyibo maa gunle sikole aye.@

Al hombre blanco se le aconseja que hiciera sacrificio para que pudiera ser capaz de crear,
inventar, desarrollarse y alcanzar grandes alturas y para gozar de honor y respeto universal. El
hizo el sacrificio.

Cuando este odun sale en la adivinación, a la persona se le dirá que tendrá un hijo que gozara del
respeto de todos y cada una.

Cuando una mujer llamada ogada yaya abandonaba el cielo, fue a los Awó anteriormente con el
fin de que hicieran adivinación para ella para así poder tener un hijo que cambiaria el curso de los
acontecimientos en el mundo. Se le aconsejo que hiciera sacrificio con algodón, rata, pescado,
gallo y gallina.

Ella hizo el sacrificio y vino al mundo. Al llegar aquí no tuvo hijos por lo cual se fue a ver a dos Awó
en la tierra llamadas: ukparo bari y ailá buavi. Se le dijo que hiciera sacrificio con una rata,
pescado, gallo y gallina. Ella hizo el sacrificio después de lo cual empezó a tener hijos.

Un tiempo después, quiso tener mas hijos nuevamente y fue por adivinación. Se le dijo que hiciera
sacrificio con 40 huevos y un macho cabrio a Esu. Después de hecho el sacrificio nació un niño de
piel pálida y caballo rizado.

Temerosa de la clase de hijo que había tenido corrió a los Awó que habían hecho adivinación para
ella para que le explicaran lo que esto significaba. Le dijeron que como había abandonado el cielo
con el deseo de tener un hijo que alteraría la faz de la tierra, sus deseos se habían manifestado y
se le dijo que el hijo iba a comenzar un generación de hombres blancos en la tierra. Fue así que
vino a existir la raza blanca.

Cuando este odun sale en la adivinación para una mujer, se le dirá que después de tener varias
hijas a luz un albino. Es por esto que se dice que el hombre negro vino al mundo antes que el
hombre blanco, aunque el hombre blanco fue el que cambio el curso de los acontecimientos de la
tierra

El hizo adivinación para el algodonero.

El algodonero también fue a osa Meyi por adivinación cuando iba a venir al mundo. Por esa fecha
las personas en el mundo solo se vestían con hojas. Al algodonero se le dijo que hiciera sacrificio
porque el había jurado venir al mundo para proveer de vestidos para la humanidad. Se le dijo que
hiciera sacrificio con un macho cabrio a Esu adicionando abundante yeso blanco. El algodonero
por su parte era de color carmelita, pero cuando producía hijos en la tierra estas estaban rodeadas
de cabellos blancos (o lana) en la cual Esu convirtió el yeso blanco con el algodonero hizo el
sacrificio.

También fue Esu quien aconsejo a la humanidad que hilara y tejiera el algodón en vestidos para el
uso en lugar de utilizar hojas.

Osa Meyi se prepara para venir al mundo.

Cuando osa Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra,
decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los Awó llamadas:

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Ague eni je, ea ma odun
Ala ra ra ije comagba
Ogdologbe ekutela.
Hehe erin erigini ninu ule.

Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año.

El que compra alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer el agricultor que los
produjo.

La rata domestica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A osa Meyi se le aconsejo que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre
hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrio d Esu, una guinea a su Ifá y una paloma a su
cabeza. El no hizo sacrificio debido a que estaba muy apurado al venir al mundo.

Aunque el era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de
la misma fecha, no hallo el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho
cabrio que dejo de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a el tampoco le hizo
sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar odun a ella tampoco le ofreció. Por lo tanto, andaba
vagando por el camino hasta que el llego al ultimo río del cielo antes de cruzar hacia el mundo. En
la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, iyami osaranga, quien llevaba allí
mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo,
pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se
llama puente ekoko.

Iyami osaranga le rogo que la ayudara a cruzar el río, pero el le explico que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez.

Ella entonces propuso que abriera la boca para que ella se pudiera meter dentro. El accedió y ella
busco un lugar dentro de su estomago. Cuando el llego al otro lado del puente, le dijo que saliera
pero ella se negó. Alegando que su estomago constituía una morada adecuada para ella.

Habían comenzado los problemas de osa Meyi con la hechicera. Cuando ella se negó a salir, el
pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estomago pero ella
respondió que no moriría de hambre mientras el tuviera hígado, un corazón e intestino, ya que
esas eran sus comidas predilectas.

Osa Meyi comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces
extrajo los incrementos de adivinación y llamo a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera
sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, la cual el saco
rápidamente de su akpo minijekun.

Enseguida cocino el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a iyami que había comida
lista para ella. Cuando la mujer olio el invitador aroma de la comida, salió de su estomago.

No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el hizo una
tienda con una tala blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar la comida. Mientras
ella comía, osa Meyi se alejo corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al
mundo.

Tan pronto como Iyamí termino de comer, busco a osa Meyi por los alrededores pero no lo pudo
hallar. Comenzó a gritar el nombre de el osasa; osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el
día de hoy. Todavía ella lo esta buscando.

El nacimiento de Osa Meyi.

Osa Meyi corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con la que se cruzo cuando huía de
Iyamí Osoronga. No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a
ser madre era miembro del culto de Iyamí Osoronga.

El llego para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como
sacrificio a los ancianos de la noche. Cuando osa Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche
pero nadie sabia a que se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía
conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como osa Meyi lloraba en la noche, los

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padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de porque el niño
siempre lloraba en la noche.

El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el
culto de los hechiceros. Ese proceso continuo hasta que el niño fue lo suficiente grande para
hablar. Subsiguientemente, tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar
durante la noche, gritaba la palabra Iyamí Osoronga lo cual despertaba instantáneamente a la
madre y esto la hacia apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche de tratar de
sacrificar al esposo. Esto sucedía un día en particular cada semana.

Una noche los hechiceros citaron a la madre para que explicara porque ella abandonaba la reunión
abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo
en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin
antes convertirlos en animales). Ella explico que era su hijo quien coincidentemente gritaba el
nombre de la hechicera madre (Iyamí Osoronga) en ese punto de los procedimientos. Se le
instruyo que viniera con su hijo a la reunión siguiente que seria la asamblea general y día de
banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche.

Cuando llego el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros cuando llegaron al
lugar donde osa Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero el no comió el chivo
utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido
iniciado en el culto.

A la mañana siguiente, osa Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con
un chivo debido a un sueño que el había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar
pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre acepto el consejo del pequeño niño y
compro un chivo para servir su cabeza.

Después de hecho el sacrificio, osa Meyi le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite
abundante. El recolecto partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidas
y los puso en la olla, agregando aceite y sal al igual que arena del suelo (representada en la
actualidad por Irosun). Entonces fue a depositar la olla en el incinerador (otitan en Yoruba y otiku
en Bini). Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los ancianos de la noche y es
también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se
acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se despertó. A partir de entonces su padre se
curo. Las cosas se aclararon para osa Meyi después de la muerte de su madre y eventualmente le
dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narro como el solía
verla en sus sueños.

Es por esa razón singular que algunos sacerdotes de Ifá se refieren a osa Meyi como un hechicero,
aunque el nunca lo fue.

Desde entonces la gente comenzó a respetarlo. Cualquier persona que deseara servir su cabeza
siempre invitaba a osa Meyi para que realizara los sacrificios por el a ella.

El pudo asistir a las reuniones de los hechiceros desde el mismo momento en que su madre toco
su cabeza con la varita que hizo posible que el acompañara a ella a las reuniones de hechiceros.
Desde ese momento en adelante, el pudo ir a las reuniones pero no podía comer con ellos porque
no había sido formalmente iniciado, hasta ese día, con la ayuda de preparativos similares, es
posible que un novicio asista a reuniones con hechiceros aunque no haya sido formalmente
iniciado en el culto.

Finalmente Eshu obtiene su macho cabrio de Osa Meyi.

Su primera actuación como sacerdote de Ifá fue asistir a una mujer que estaba de parto. Eshu
había estado todo este tiempo esperando a que el comenzara a ejercer su ministerio antes de
retenerlo como rehén para obtener su macho cabrio. Tan pronto como se hizo hombre, osa Meyi se
caso con una joven y bella muchacha quien también era hechicera. Todo el pueblo donde habitaba
era un lugar infectado de hechiceros. Esu lo había empujado a ese sitio como castigo por haberse
negado a darle un macho cabrio.

Cuando el llego al pueblo descubrió que todo el mundo se había ido para la granja, así que espero
hasta el día siguiente y durante este tiempo el pueblo permaneció desierto excepto por una mujer
embarazada que estaba de parto.

Como el era la única persona en los alrededores, ayudo a la mujer a parir su hijo.

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No habiendo probado ningún alimento desde el día anterior ya a esta altura se sentía muy
hambriento y mientras trataba de encontrar algo de comer en la casa, se dirigió al mostrador de la
alacena donde inadvertidamente dejo caer un huevo que se rompió en pedazos. El siguiente
objeto que toco cambio instantáneamente la pigmentación de sus manos a un blanco albino. Este
incidente lo asusto tanto que huyo al monte.

Cuando los habitantes del pueblo regresaron de la granja, la mujer recién parida les conto de un
visitante que había llegado al pueblo. Tan pronto como supieron de su arribo, la gente del lugar
comenzó a buscarlo convencidos de que seria la próxima victima a sacrificar en el culto de la
hechicera. Mientras tanto, el había encontrado en el bosque a un cazador quien le dijo que el
pueblo al que había venido a establecerse estaba completamente habitado por hechiceros. Le
conto igualmente que la gente lo estaba buscando en ese mismo instante y que su vida corría
peligro. Para defenderse del peligro el debía darle un macho cabrio a Eshu de inmediato.

Entonces el extrajo un macho cabrio de su bolsa de adivinación y se lo dio a Eshu, después que
osa Meyi sacrifico al macho cabrio, el cazador recogió hojas del bosque y le lavo la cabeza con
ellas. Osa Meyi no supo donde obtuvo el agua y la olla con las cuales lavo las hojas. Entonces
comprendió que Esu probablemente se había transformado en el cazador. El cazador lavo sus dos
manos con la substancia al igual que todo su cuerpo. Al instante, sus dos manos recuperaron su
pigmentación normal.

Entre tanto, el niño recién nacido quien hablaba desde el día de su nacimiento, narro como osa
Meyi había venido al mundo y como el color de sus manos habían cambiado. Con esa marca de
identificaci6n la gente pensó que seria fácil apresarlo cuando lo lograran alcanzar, pero después
del baño que el cazador le diera a todo su cuerpo, se torno mas oscuro que nunca.

Mientras trataba de escapar del área, Eshu le dijo que no se escondiera porque era necesario
desmentir la información dada a la gente por el niño recién nacido sobre su persona, no fuera que
los hechiceros lo persiguieran adonde quiera que fuera hasta que le dieran muerte. Esu enfatizo
ya que el constituía un objetivo y que una vez que los hechiceros marcaban a alguien para ser
ejecutado, no había escapatoria excepto mediante jaque mate y sacrificio. Así, el accedió a seguir
a Eshu al pueblo.

Cuando llego al pueblo, la mujer lo identifico como el hombre que había dejado caer el huevo y
estropeado la medicina para el prepararla. Cuando le preguntaron, el lo negó. Le dijeron que
mostrara las manos, pues se decía que se habían tornado blancas por la medicina que había
tocado. Descubrieron que sus dos manos tenían el mismo color que el resto del cuerpo, tan oscuro
como el carbón. La gente entonces se volvió a la mujer para que explicara como era que ella sabia
que había sido el extraño el que había cometido el delito y ella revelo que su hijo de un día de
nacido se lo había dicho.

Como estaba claro que la mujer habla mentido, la gente la acuso de gran ingratitud por tratar de
destruir al hombre que vino en su ayuda para que lograse un parto seguro cuando no había
ninguna persona en la casa. Los ancianos rápidamente dictaron un veredicto de muerte por
ejecución para la mujer y su hijo.

Osa Meyi en vano les rogo que les personara la vida a ambos, pero ellos le dijeron que no
malgastara palabras ya que no había nada como el perdón en su propia traición. La madre y el hijo
fueron ejecutados porque estaba prohibido bajo pena de muerte que nadie en el pueblo mintiera.

Para agradecerle a osa Meyi la ayuda por el prestada en ausencia de ellos, le ofrecieron regalos
que incluían un hombre, una mujer y un chivo todos ellos hechiceros. Al llegar a su casa, le ofreció
el chivo a Ifá y le dio otro macho cabrio a Eshu para expresarle su agradecimiento por venir en su
auxilio en un momento critico. Entonces hizo una comida en alabanza de Orunmila.

Los hechiceros descubren la verdad.

Durante la siguiente reunión de los hechiceros ellos descubrieron que había sido Esu quien había
ayudado a osa Meyi a falsificar la narración del cuento que a ellos hiciera la mujer y el niño
ejecutados. Entonces decidieron que osa Meyi debía morir antes de, que terminara el año. El vio
esto en sus sueños y decidió acudir a los siguientes Awó en busca de adivinación:

Ajiaola ni sawo ki maaki, meeki

Opolo ni ko yongidi le wa
Akidara ni ata mode
Ojo ko bo mo ni run, oní moni dede.

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Cuando llamaron a Ifá su propio odun. Le dijeron que la muerte lo aguardaba antes de que
terminara el año y que nada podía hacerse para evitarla. Después de esta sórdida noticia, el se
recluyo y comenzó a llorar. Cuando su esposa vio que su fin se acercaba, empaco sus pertenencias
se fue de la casa.

Cuando ella llego al mercado, se encontró con dos sacerdotes de Ifá llamados oleu kan bi aje y
ojurin kurin oma erunkese sore sore.

Ellos le preguntaron si no era la esposa de osa Meyi y ella lo confirmo pero agrego que los
hechiceros habían dictado una sentencia de muerte contra su esposo y que se había revelado en
la adivinación que el moriría antes de que el año terminara, que se debía a lo desesperado de la
situación el que ella se marchara.

La persuadieron para que regresara con ellos a la casa y ella accedió. Le aseguraron que estaban
convencidos de que habría un remedio porque Orunmila no se rinde ante imposibilidades. Ellos
vieron a osa Meyi aun llorando desconsoladamente. Cuando el les conto del odun que había
salido, ellos le preguntaron porque el estaba llorando ya que el significado del mismo era que ese
era el año que la prosperidad vendría hacia el si podía hacer el sacrificio necesario, le dijeron que
el iba a tener un nuevo niño ese año, que constituiría su propia casa y que tendría abundante
dinero siempre que pudiera dar:

(i) macho cabrio a Eshu,

(ii) cerdo a Ifá y
(iii) paloma a Olokun.

Rápidamente el saco las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. El compenso a los
visitantes y es estos se fueron para sus casas.

Al final de ese mes su esposa no tuvo la menstruación y quedo embarazada. No mucho tiempo
después su popularidad creció, su trabajo se hizo muy prolifero y el dinero comenzó a llegarle
desde todas las direcciones. Tan pronto como calculo que tenía suficiente dinero, construyo su
propia casa. Después de terminar su casa, su esposa pario.

Entro en el año nuevo con una satisfacción y abundancia sin precedentes.

Para expresar su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, el le dio un cerdo y
un chivo a Ifá, un macho cabrio a Eshu y gallo y paloma a Olokun. Para la comida invito a los dos
grupos de Awó que hicieron adivinación para el y después de beber y comer, canto en alabanzas a
los Awó y las divinidades y todos festejaron con el por haber sobrevivido a sus dificultades.

Osa Meyi hace adivinación para diecisiete obas.

Ofuu fuu ooda giri, odule alara isa omó ojibola, okele saka saka, owole soka soka.

El omnipresente vagabundo, o viento, que hace lo que le place y siente lo que hace, era el
sobrenombre de osa Meyi.

El fue al palacio de alare, un oba muy poderoso que tenía fama de destruir a capricho a los Awó
mas hábiles. Le conto a alara que la muerte había completado los preparativos para enterrar a
alguien en su casa y que ese destino le estaba reservado a el, el alare, porque los ancianos de la
noche lo habían juzgado y condenado a muerte y nada lo salvaría excepto un sacrificio con un
chivo, una gallina, un conejo y tallo de una mata de plátanos.

Alare isa se negó a tomar en serio al joven Awó. Viendo que su consejo era ignorado, osa Meyi
abandono el palacio.

También fue a ver al ajero, el Oluwo de owó, al illa de Orangun al owa ohoun de ijesa, al ewi de
ado, al ado ajuwaleke y al resto de los dieciséis obas del mundo conocido en ese entonces.

Uno tras otro lo ignoraron. Ellos no sabían mucho acerca de los hechiceros y su influencia sobre el
mundo por lo que ignoraban que credibilidad o peso conceder al consejo de osa Meyi. Este
considero que estaba bajo obligación divina de alertar a los obas de su muerte inminente y que
había cumplido con su deber.

Entonces regreso a casa. A su llegada, el también fue a ver a sus Awó para adivinación y le dijeron
que la muerte estaba igualmente tras su rastro y que los ancianos de la noche habían preparado

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una tumba en su casa. A el también se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una gallina. Un
conejo y tallo de una mata de plátanos preparado como ataúd. Rapidamente hizo el sacrificio.

Un mes mas tarde fue anunciado la súbita muerte del alere isa y uno tras otro los restantes
dieciséis obas a quienes el había prevenido se unieran a sus antepasados. Cuando los agentes de
la noche que estaban aniquilando a los obas llegaron a la casa de osa Meyi vieron que este había
construido fortificaciones a su alrededor y lo dejaron ileso. Ellos disfrutaron del banquete que osa
Meyi les había preparado mediante el sacrificio que realizara ya que había preparado una
sepultura en su casa, enterraron en esta el cráneo del chivo y el ataúd de talio de plátano y
abandonaron su casa. Osa Meyi vivió hasta una edad avanzada.

A Osa Meyi se le acusa de ser un hechicero.

Una noche, osa Meyi soñó que era llevado ante la junta de las divinidades y acusado de una falta
no revelada. A la mañana siguiente fue a ver a un Awó llamado asare la, awa ajojo, para
adivinación. Se le dijo que hiciera sacrificio con un carnero, 10 caracoles, un conejo y un pescado
a Ifá, para que nadie pudiera formular una acusación falsa en su contra. El hizo el sacrificio.

Mientras tanto se produjo confusión entre los 18 Olodus de Orunmila cuando Oragún acuso a osa
Meyi de ser el hechicero que estaba matando los hijos de eji elemere. La acusación creo tanto
furor que los 16 Olodus convocaron una conferencia para resolver la cuestión. Ellos descubrieron
que los hijos de eji elemere estaban siendo matados por las esposas de este. Osa Meyi obtuvo
entonces la victoria y a Oragún se le ordeno que le pidiera disculpas por haber mentido en su
contra.

Osa Meyi descubre la causa de sus problemas.

Osa Meyi comenzó a preocuparse por el hecho de que siempre estaba resolviendo un problema
detrás de otro. El fue a ver a un Awó llamado esi saara, esi jasan, quien le dijo que diera un macho
cabrio a Esu y un cerdo a Ifá y ocho huevos y un macho cabrio castrado a los ancianos de la
noche. El realizo el sacrificio.

Poco después del sacrificio, su esposa mas antigua cayo de bruces una noche y le confeso como
ella había estado creandole un problema tras otro mediante hechicería. La mujer confeso todo lo
que había hecho y prometio que a partir de ese momento el no iba a tener mas problemas y que
gozaría de una dicha perpetua por el resto de sus días. De aquí en lo adelante, osa Meyi no tuvo
mas problemas a causa de los hechiceros.

Osa Meyi finalmente resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo.

Fue el quien los trajo a la tierra y quien los salvo de su total extinción de la faz del planeta.
Inicialmente el asunto concernía a orisa nla quien como el propio representante de dios en la
tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.

Orisha tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la
temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de orisha se mofaban de el por permitir a los
hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reacciono haciendo que el lago de todas las
estaciones fuera para el uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el
que se quedaba sin agua en la temporada de seca.

Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los
hechiceros fueron por adivinación sobre que hacer para garantizar que este los abasteciera
durante el año entero.

Se les aconsejo que dieran un macho cabrio a Eshu. Luego que Esu se lo hubo comido, se
zambullo en el lago exclusivo de orisha nla, removió la piedra con la cual estaba represado el
manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el
agua afluyera bajo tierra.

Seguros de que su lago no se secaría mas, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo
protegieran de los intrusos.

Los pájaros se llamaban ikaare (akpakakperan en Yoruba) y otuutu (erimohi en Bini).

Cuando llego la temporada de seca, el lago de orisha nla se seco rápidamente el de los hechiceros
permaneció lleno de agua. Los hechiceros les mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para

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que los alertar si algún intruso venia a coger agua de su lago. Cuando la familia de orisha nla
empezó a quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los pájaros les permitieron coger
agua pero las esposas también se metieron en la lago para bañarse. Fue a esta altura que los
pájaros comenzaron a dar el aviso a sus jefes.

Ikaare fue el primero en anunciar: Aaya orisha weeo@ y otuutu grito: Aaya orisha ponmi tu tu tu@, con
esto, los intrusos se dieron cuenta de que habían guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron
hacia su casa.

Cuando los hechiceros llegaron le preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos y
ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de orisha nla. Los hechiceros juraron
castigar a orisha nla por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago
de ellos.

El canto de marcha de los hechiceros era:

Aeni asoro, omó eranko aafabo oniyen.

T0 orisha teayare, aarije, aarimu.@

Hoy se desato la baraunda.

Todos los pájaros del bosque hablaran como seres humanos
Hoy desfrutaremos a orisha nla y a sus esposas.

Cuando orisha nla es escucho en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyo de su casa
para buscar refugio junto a Ogún.

Ogún se preparo para batallar con los invasores y se sentó a la entrada de su casa en espera del
arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Ogún, este saco su machete que
despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Ogún con sus incrementos de pelea y orisha nla escapo
por la puerta de atrás.

Se refugio en la morada de Shangó y corrió igual suerte. Orisha nla corrió a las casas de todas las
otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.

Finalmente corrió a casa de Orunmila y este le preparo un escondite en su santuario. El hizo que
orisha nla se ocultara debajo del santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza
sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale bajo una
cubierta blanca en el santuario de Orunmila. Esta recibe el nombre de orita.

Osa Meyi saco entonces su bandeja de adivinación (akpako) y preparo el polvo de adivinación y las
marcas de su propio Ifá y con ureke lo esparció sobre la casa gritando ero, ero, ero (esto es paz,
paz, paz).

Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercanos a la casa se desorientaron y

quedaron confundidos, pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance
adonde quiera que estuviera orisha nla. Los dos rastreadores encontraron a Orunmila a la entrada
de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de orisha nla. El les confirmo
que de hecho lo tenía retenido; pero les argumento que ya se encontraba tan deteriorado y falto
de vida que si le daban muerte en ese estado no habría carne en el.

Les convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció
entonces compartir la carne de orisha nla.

El les hablo de un encantamiento que esta prohibido que se mencione o recite porque llama a
destrucción. La esencia de esto es que el los hechizo para aceptaran cualquier explicación que les
ofreciera para poder retener a orisha nla. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se
retiraron a su lugar de procedencia.

A la mañana siguiente, osa Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un
macho cabrio a Esu. El lo hizo enseguida sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los
días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejos para los
hechiceros y vino de palma envenenados con iyerosun y el encantamiento que no pudo ser
mencionado con anterioridad.

También preparo un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva,
llamada aare en Yoruba y ubo en Bini, para embadurnados con la goma y los coloco dentro del
lugar de recepción.

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Poco después llego el día fijado y en ese momento osa Meyi preparo el banquete y coloco la
comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y
comenzaron a comer y beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a osa Meyi que trajera ante
ellos a orisha nla y antes de que pudiera darles respuesta uno de ellos avisto a orisha nla en el
santuario donde este esperaba a los invasores, el que lo había descubierto grito que orisha nla
estaba debajo del santuario de Orunmila.

Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Esu los había pegado firmemente a sus puestos y
estaban imposibilitados de moverse. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del
cercado inmovilizo sus alas y fueron completamente dominados.

En este punto, osa Meyi le dio su cuchillo de Ifá (aza) a orisha nla, quien se aferro a uroke y
comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Cuando los hubiera aniquilado a todos
exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar
refugio debajo del santuario de Orunmila, en el mismo lugar donde orisha nla se había ocultado
antes del ataque.

Mientras los estaban matando, cantaban:

Aotá mi po yee
Okon kon nu uku saan paa yeye.@

Amis atacantes son muchos

Yo los matare uno tras otro.@

Cuando orisha nla avisto al que se escondía debajo del santuario de Orunmila quiso darle muerte
igualmente, pero osa Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que se
refugiara debajo de su santuario de Ifá, exactamente igual que su vida (la de orisha nla) había sido
respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario.

Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la
examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osa Meyi señalo entonces que
estaba prohibido darle muerte a una mujer embarazada sabiendo esto.

En Bini esto se dice: Aaigbozi gbeken.@

Orisha nla insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría mas hechiceros que
intentaran destruir el mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación
de hechiceros.

Se cree con toda firmeza que si aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera
significado el fin de la generaci6n de los hechiceros sobre la faz de la tierra. No obstante, orisha
nla sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la tierra.

Osa Meyi propuso entonces a orisha nla que el suelo era la única divinidad capaz de destruir los
hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las
potencias y fuerzas de la tierra. El cavo un hueco eh el suelo y lo lleno con todos los artículos de
comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos le hicieron jurar que el suelo le diera muerte
a ella o a cualquier de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a
un hijo de dios o de Orunmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba
sobre el montón.
No obstante, ella les pidió que les dijera como era que se iba alimentar si no podía dar muerte a
ninguno de los hijos de dios o de Orunmila. Orisha nla replico que si el o cualquiera de sus hijos los
ofendía a ellos o su problema le era presentado, el compensaría la ofensa matando a un animal,
ya fuera carnero, chivo, ave, etc. y regaría la sangre en el exterior de su casa.

Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos le deberán
dejar tranquilo. Ese es el significado de la sarah que los hijos de dios hacen hasta este día. Es una
señal de que el ofrecimiento viene de parte de un hijo de dios y los hechiceros la aceptaran y le
concederá sus deseos.

Por otra parte, osa Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y
depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un
hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía.

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Esto es el etutu (izobo en Bini) que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen
la noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas de
iyerosun de osa Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan
ofrendas a la noche.

El encantamiento, que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando
hacen una ofrenda a la noche, es para recordarles que quien la hace pertenece a Orunmila y que
ellos deben recordar el fundamento que hiciera su madre en el día predestinado.

El significado de esta revelación es que ninguna otra divinidad es capaz de hacer frente a los
hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos a todos, con
excepción de dios y Orunmila, debido a la forma en que estos lo manejaron en aquella noche
predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden
vencer a la hechicería esta sencillamente engañandose a si mismo, a no ser que los hechiceros
transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción.

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 Osa Meyi

+
O O
I I
I I
I I

Osa Meyi Orunmila Difayoko Ordofun Olguen Diroyun Kode Akafara Tofiko Diguon Kale Ifá (Buro,
Baraya Adifafún Ogué).

En este signo nace:

1.- la sinusitis y la adenoides.

2.- la posesión del santo sobre la persona.
3.- el comercio de intercambio de mercaderías porque se había acabado el dinero en el mundo.
4.- el veneno a las arañas peludas o tarántulas.
5.- el ashé de Shangó.
6.- los tarros en los rumiantes.
7.- los glóbulos rojos en la sangre.
8.- los muslos.
9.- las aberturas de los ojos.
10.- los intestinos.
11.- los órganos internos.
12.- los saludos entre las personas.
13.- las amígdalas.
14.- los pólipos en el útero.
15.- la artritis.
16.- nació el olor de la vulva de la mujer.
17.- los siete días para el asentamiento de Osha en el igbodun.

Descripción del odun.

Día de la semana: Oyá otí (viernes).

Planeta regentea: olare (venus).
Metal: cobre
Colores para vestir: verde y carmelita.
Este odun de Ifá es femenino. Hija de euje y de ogué.
Osa Meyi significa: aire, cosa vana.
Este es un odun de Ifá en que todo esta en el aire. Los hijos de este Ifá son revoltosos y un tanto
tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre están inventando cosas fuera
de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire.

Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un instante por no analizar las cosas antes de
realizarlas.

Son espiritualistas y tienen un gran ser o entidad que los acompaña en su transito por la vida y los
ayuda a ser victoriosos en cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la
soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos.

Se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan o realizan.

Son imperativos y desean siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y quieren, por lo
que pierden amistades y otros los tratan con reservas, no porque lo quieran así, sino por la forma
de ellos.

El hijo de este Ifá es caprichoso y gustoso de que solo se le siga a el; dejan de tratar a sus
amistades por suposiciones de cosas que piensan, que dicen o hacen esas amistades. Por su
capricho pierden la cabeza o sufren grandes adversidades. Sufren de delirio de grandeza y se
jactan de ser sabios; se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no desean que nadie
sobresalga sobre ellos. Son engañadores en todo sentido y mueren a causa de la soberbia o en
riñas por heridas punzantes.

Todos los que tengan algo de este Ifá, deben de aprender a controlarse y aceptar que los demás
tienen derecho a pensar, a decidir y a decir la verdad al igual que ellos.

Osa Meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la luna.
Osa Meyi no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes ni reyes.
Para el todos los seres humanos son iguales.
Osa Meyi es el odun facultado para llamar a los distintos odun en el tablero cuando se hace ebbó.
Osa Meyi es el mundo de los espíritus.
Representa el dominio femenino sobre el hombre, por esto en todos los trabajos para amarrar
hombres hay que trabajar a través de este odun de Ifá. Rezarlo y ponerlo en las atenas que se
hagan para dar de comer a animales.

Habla la magia negra.

Osa Meyi da dinero pero la pobreza persigue a la persona.
Osa Meyi devuelve el mal y persigue a quien siembra la discordia.
El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos.
La mujer que tenga este odun en su ikofá, se muere por la putería.
Hablan: Oduduwa, Egun, Oyá, Agayú, Obatalá, Osain, ikoro, Oshún, Osain y Eggun.
Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de hemorragias, de
infecciones en la garganta, de problemas intestinales como: ulceras, hemorroides, etc.
Rige: las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.
Sus hierbas son: amor seco y malva cochinera.
Marca: traición en general, viajes, prisión. Falsedad, envidia.
Representa al tiempo. Uno que se va.
Se le da de comer a los arboles y se les ponen iñales como ofrendas, pues aquí los espíritus de los
arboles hablaron o inspiraron al hombre.

Habla de hecatombe, de matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se
ampara en la necesidad de no perecer.

Surgieron los rozamientos entre los humanos por motivos o acciones que les quitan los privilegios
o las costumbres a otros.
Nació el olor de la vulva de la mujer y con el la tentación sobre el hombre que se deleita con ese
olor y bajan a lavarla. Lava obó.

Marca heurastenias. Enfermedades en los huesos.

Aquí no querían que se adorara al Orisha y este fue a ver a Orunmila y este lo preparo para que
montara en cabeza de su médium.

En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado. El Orisha o ángel de
la guarda y el arayé o espíritu obsesor.

Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona.

Este Ifá habla de descréditos, de jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza.
Este Ifá aunque venga fore es intori arun. Tenga mucho cuidado que se puede volver loco (loca) y
se puede morir.
Aquí Oshún le entregó a su hijo a Yemayá para que se lo salvara.
Aquí la madre para salvar a su hijo y no pase los trabajos que ella esta pasando, se lo tiene que
entregar a otra persona para que lo críe.

Ir a la orilla del mar con un ramo, de flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores. No
pedirle nada, solo contarle sus penas para que reciba su ayuda.
Aquí fue donde abó no podía comer epó y el lo comía y le hizo una bola en el estomago que lo
mato.

Un poderoso esta luchando contra usted haga ebbó para que no pierda y para que lo consideren
con: abó, dos akukó, dos etú, eyé de dilogún. Va a la orilla del río con los aye amarrados en la
cintura y le ruega a Oshún.

Cuidado que quieren echarle un daño en la comida. Usted vino porque Obatalá lo mando. Este Ifá
aunque venga fore, dice intori arun. Cuidado que se puede morir de repente. Usted desea ir a un
paraje y por eso viene aquí. Al enfermo hay que hacerle ebbó para que no se muera.

En su casa hay una persona que roba todo lo que ve mal puesto. Que se cuide de ser sorprendido
y sufra un bochorno.

Se recibe una suerte pero antes hay que sufrir tres dificultades o adversidades.
Tener calma y no protestar.

Le han hecho trabajos para perjudicarlo que han enterrado y enemigo muy fuerte que le hace
daño. Le han levantado falsos testimonios. Camino del algodón. Tiene muchas aspiraciones en la
vida pero no las logra.
Habla de problemas en la sangre, en el corazón, intoxicaciones, picazón en la piel. Da muchas
vueltas en la casa y se golpea sin saber por que.
Todos los santos están esperando por usted para que los reciba.

Si es mujer, ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo, que tiene buena posición y
por celos lo perdió o lo perderá.
No se confabule con nadie para hacerle daño a otras personas, que no van a lograr sus propósitos
y se van a perjudicar grandemente.

Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta se puede quedar
ciego.

La obiní tiene un parasito vaginal que se come los espermatozoides, por lo que no puede quedar
en estado de gestación. Si esta en estado, puede perder la barriga. Hacer ebbó.

Ewé del signo: jazmín del cabo, algodón.

Obras y trabajos de Osa Meyi

Secreto de odun: una lerí de abó, 9 aberé (agujas), 3 aberé (alfileres), 9 atare, 9 atare chinas,
akukó, obí, dos itaná, la medida de la persona, maraña de hilos, opolopó owó.

En la cruz del abó se pone un ojo, el derecho, una aguja, alfileres, iyefá, atare, Inle de las cuatro
esquinas, de la puerta, hojas de sacu sacu, yo puedo mas que tu, amansa guapo, cambia voz y
para mí. Se monta el Inshe Osain.

Lo que pida Shangó, abó, akukó Meyi, oguedé, etc. Se le da en medio del patio a las nueve de la
mañana.

Para quitarse los ojos malos de encima: pone una jícara grande con una mano de plátanos
dentro y, según estos se van secando, se van destruyendo los enemigos o todo se les vuelve sal y
agua.

Se coge la lerí de adié de Orunmila, se chupa y se carga con: ewé dundún, ewé tomode, iyefá
rezado de este odun. 5e encera y se lleva en el bolsillo.

Un capullo de oú (algodón), se abre y se carga con iyé de lerí de aguema (camaleón), tres semillas
de maravillas, ewé oriyé, pierde rumbo, oñí, jujú de gunugún, 101 atare, cuaba negra, 9 pedacitos
de ekú, eyá, awadó, iyé de lerí de ekutele. Se entiza con hilos y se forra con cuentas de Obatalá.
Ademas lleva tierra de las cuatro esquinas cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche. Se
pregunta si come eyelé macho.

Para casarse:

Ebbó: osiadié fifeshu, una corona de ela para Oshún. Un ada de metal para Shangó, malaguidí,
agboran, adié aperí, akukó pupuá, oñí, okokán de adié para hombre y de akukó para mujer, dos otá
(una de Shangó y otra de Oshún).

Inshe-Osain (resguardo) contra la brujería: se coge un bastón, se le pone una bandeja de

madera donde se talla osa Meyi, se le sopla otí y se le ponen 101 atare y se cubren con oú y
encima se le pone amala y epó. Vive detrás de shilekún de ilé.

Oparaldo de osa Meyi: esto se hace para alejar al Egun obsesor de detrás de la persona.

Una ikoko de barro, 9 pedacitos de obí, 9 atare, otí, una jutia, dos osiadié, ashó funfún y pupuá, 3
itaná, ewé (se pregunta cuantas y cuales son).

En el patio de la casa se hace un circulo con efún dentro, se pinta la atena de Egun para el
oparaldo.

Sobre esto se pone la ikoko que tendrá pintada en su fondo interior osa Meyi.

Se da obí omí tuto al oparaldo. Se limpia al interesado con las hierbas. Se sacrifica la jutia en la
ikoko. La jutía se descuera y con esto se tapa la cazuela. Se abre y los iñales se botan en la basura
y el cuerpo se pone a ahumar. Se le hace oparaldo al interesado con las dos osiadié. (con 1).

Después las cosas del oparaldo, incluyendo la ikoko, se envuelven en ashó funfún y se manda
para su destino.
Tres días después en un ashó pupuá se escribe osa Meyi y se envuelve la jutia ahumada y se lleva
a enterrar al pie de un árbol y allí el Awó se hace oparaldo con el osiadié que sobro.

Ebbó para que el hombre tenga paradero fijo: adié Meyi funfún y demás ingredientes que
diga Ifá.

Ebbó para que obiní tenga paradero fijo: akukó Meyi funfún y lo demás que marque Orunmila.

Por intori arun: el animal que coja, 9 cosas distintas, ashó timbelara, awona, abada, epó, ashó
araé. Después se le pone lerí eyá tuto dentro al ebbó y se pone debajo de la cama los días que
coja. Este ebbó siempre va al río (no se pregunta).

Ebbó: euré, una adié, una eyelé, una etú, opolopó owó.
Ebbó intori iré: 2 akukó, 9 lerí eyá tuto, 5 eyelé.

Ebbó: akukó fifeshu, bogbo ere. A los siete días se mira que desea el Osha que lo protege. Va para
la entrada del pueblo o para la puerta de la calle.

Se vive sin paradero fijo. No le duran los cónyuges. A usted le corren detrás de su casa y usted
tiene locos a Shangó y a Obatalá.

Ebbó para el enfermo: un chivito chico, 4 palomas, un gallo, la ropa que tiene puesta, ekú, eyá,
epó.

Ebbó para no caer en trampas: palitos de guano, oñí, un gallo, 2 adié, un chivito, ekú, eyá, epó,
awadó.

Ebbó para ganar el pleito: un gallo, 2 abeboadié, soga, crin de caballo, una canasta, plumas de
loro, un palo podrido, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Rezos y suyeres.

Rezo: Babá buru buru Babá foshe efan abragan omó ode ami inu adié opacara enú orun collo
masile oní adifafún oque niba ofero sofo loguo oniana loguo elebo eyelé meni ashó timbelara,
ukukó, epó.

Rezo: Babá buru buru babacoche choco efan aba abragan omó ami inu adié obapa cacara orun
collima sile anibana adifafún oque nibate olofarosofa loguo onibana.

Dice Ifá:

Que usted vino aquí porque quiere ir a un lugar por el camino le viene un dinero usted tiene que
recibir a Shangó y a Obatalá, a usted le corren detrás; en su casa hay un enfermo, digale que haga
rogación si no se quiere morir; también hay otra persona que se roba la comida; no sea envidioso
ni pelee con su mujer eche maldiciones para que le llegue esa gran suerte, que le viene pero
antes tendrá que pasar por tres contrariedades; no pelee ni proteste, tenga calma para que pueda
lograrla, dele de comer a su cabeza; usted pelea con otro que perderá aunque crea que le ha
ganado; usted esta cansado de trabajar y de caminar; cuando vaya a hacer algo preparelo bien
antes para que no se incomode tanto; usted tiene un hijo lejos de aquí que lo va a favorecer; en la
puerta de su casa hay una cosa mala; dele gracias a Shangó y Babá, a usted lo van a meter en un
enredo, pero usted no le haga caso a nada para que no se le aleje su suerte; desbarate un ekó con
epó que le quede en peloticas y se lo pone a Babá. Ifá fore, a usted le han pedido un dinero o una
prenda una persona que esta enferma del pecho, en su casa hay un perro cuidelo y dele de comer,
digale a su hijo que reciba Orula, no deje que nadie robe porque usted se atrasa; usted se va a
sacar la lotería, la suerte le da vueltas; sus enemigos le ponen trampas para que usted caiga en
ellas. Si es mujer la que se mira, se le dice que su marido esta herido o padece de hernia; dele de
comer a los santos; no recoja ni deje dormir a nadie en su casa.

Refranes:

1- hay que saber nadar y guardar la ropa.

2- aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta a camino sin millo.
3- el hombre es libre, como el pájaro en la jaula.
4- el secreto de la canela.

Relacion de historias o patakines de Osa Meyi

1- EL CAMINO DEL DESPRECIABLE.

Rezo: koko de oyú orokun o pinona de orí apata poruru yewere nojoti o mawa ijegbe ati ejegbo
nwon ni ki o mawa nwon oní on yio nawon osí nawon.

Traducción del rezo:

Ael nudo llega para enredar la rodilla@, Ael camino llega a la punta de la roca y se pierde.@ Fueron los
Awó que hicieron osorde a yewere (el despreciable), el día en que estaba azotando ijegbe y
ejegbo, ellos dijeron que el no debía azotar a mas nadie, pero el dijo que continuaría, azotando y
los otros.

Ebbó: eyelé Meyi, obí kolá mesan, abeboadié okán, akukó, adié okán.

PATAKIN

Yeweye era alguien que recogía los atributos del pueblo de ilé Ifé para el rey de Ifé, un día en que
iba a ijegbe y ejegbo a recoger los atributos llego a visitar a los Babalawos de aquellas tierras.

Koro de oyú orokun opin ( el nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata) y ona de orí
apata poruru, (el camino llega hasta encima de la roca y se pierde) fueron los Awó que consultaron
a yewere.

Ellos le dijeron que no debía azotar a los pueblos de ijegbe y ejegbo pero el dijo que los azotaría y
los azoto finalmente.

Cuando el regreso a su casa, el encontró a toda su familia tirada en la tierra, victima de una
enfermedad.

El nuevamente fue a ver a los Babalawos y ellos le preguntaron: Atani yewere baja@, (que es lo
despreciable que va a combatir?).

Ellos le dijeron que a menos que el hiciera ebbó, el no seria capaz de vencerlo, yewere hizo ebbó
con eyelé Meyi, obí kolá mesan, abeboadié okán ati akukoadié, los Babalawos vinieron y recitaron
Ifá para el, de la siguiente manera:

Aa le Ikú lo lode ilé yi yewere iwo lona ijegge na ejegbo re pelu, a le arun lo lode ilé yi loni yewere
iwo lona ijegbe na ejegbo re mo yewere.@

Traduccion al español:

Nosotros ahuyentamos la muerte para que se vaya de estas tierras, el que lo desprecia a usted, es
alguien que esta azotando a ijegbe y también a ejegbo con su desprecio, nosotros ahuyentamos la
epidemia para que se vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecia a usted es alguien que esta
azotando a ijegbe y también a ejegbo con su desprecio a sabiendas.

2- CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ.

Rezo: ada oshé adifafún Orunmila, lordafun talabi omode oshayan ashegun aye umbo wasiye
Orunmila pinado iyasi mimo kaferefún Ogún.

Súyere: AIfá odara, emi odara moyukayo mama wankerepo, modukay mannerepo.@

Ebbó: un obé, 2 eyelé, 16 itaná, akukó Meyi, bogbo tenuyén, lo demás que coja, opolopó owó.

PATAKIN

En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores
de los Alaguedé, en la fundición de ada (cuchillo). El había creado en unión de Ogún una sociedad
secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos
llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a
prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá
(hijo del cuchillo fuerte).

Oshagriñán tenía un hijo llamado talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con
iyalashe que era ayaba aye, reino de los espíritus infernales y utilizando un ada mato a uno de los
hijos, de sus hijos y esta le declaro ia guerra a muerte y talabi tuvo que refugiarse en la casa de
Orunmila, el cual se llamaba aquí: osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.
Orunmila lo protegió, cuido y alimento y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y
Orunmila al verle el ada a talabi le dijo, tu debes darme el ada en recuerdo de nuestra amistad,
pero talabi le dijo: esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del
cuchillo), para dartelo hay que ver a Ogún, Oshagriñán y Obatalá para que juren en omó agadá.

Orunmila consulto con su Ifá y se vio osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía
detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería

Orunmila llamo a Ogún, Obatalá y Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al
enterarse de lo que Orunmila había hecho por talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron
agadá para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el
joro joro Ogún con su fragua avivara los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún
y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro.

El jefe de egbo Balogún que era Olofin llego con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada
uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia.

Aemi tombelere okún, emitembelere okún, Babá Eyiogbe Ifá biotiti, emi tombelere okún.@

Entonces se acerco Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a
Orunmila y cantaba:
AIfá odara, emi odara moyukayo mama ñankerepo.@

Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de
Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún, termino la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien
había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y
entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete
Kután cerro la sepultura. Ogún cogió su agadá y reto a Orunmila a fajarse, pero este al principio no
quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar:

Aagadá mosarao, agadá mosarao

Orunmila loda obó, agadá mosarao.@

Orunmila dejo caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos
dueños de agadá Osha y desde entonces, también fue de Orunmila y este y sus hijos desde
entonces son omó agadá, después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún,
Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en egbo Balogún y desde entonces Orunmila
jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.

Nota: siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié Meyi a Obatalá, ya que Olofin en la
ceremonia esta representada por Obatalá.

3- EL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS EN LA SANGRE.

PATAKIN

Al principio de la creación, cuando ara ikuo (el espiritu del esqueleto) había formado por mandato
de Olordumare el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el
mismo tres espíritus principales, que eran comandados por Ogunda Meyi, que eran: olorí (el
espíritu de la cabeza), ipari (el que regia las extremidades) y ipejeun (el que regia las vísceras).
Pero resulto que el cuerpo, aunque tenía sangre, no tenía fuerzas para moverse.

Entonces cuando Olordumare le encomendó al siguiente odun, o sea, a osa Meyi, que terminara la
obra, osa Meyi creo una esfera que llamo eje oruko bale y se la introdujo a ara en su sangre y esta
al instante se tiño de rojo, y ara tuvo fuerzas para moverse.

Y desde entonces es eyé todo lo que vivifica, tanto a los seres vivientes como a los Oshas y
Orishas.

Nota: este odun de Ifá por osorbo intori arun, puede hablar de problemas en la sangre mas o
menos graves, desde anemias, diabetes, hipoglucemias (azúcar baja), hasta leucemias.

4- DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ.

PATAKIN
Shangó se llamaba alufina akakamasia. Vivía en la tierra onibu Oddé y era temido y respetado por
todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos
enemigos ocultos estaba uno de íntimos que se llamaba gbonko, que deseaba suplantarlo en el
gobierno de la tierra onubu Oddé, y como sabia que Shangó se volvía loco por las palomas,
preparo un afoshé y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shangó se comió una paloma, se enfermo de gravedad, entonces le ordeno a sus criados
que lo llevaran ante Orunmila. En el osorde le salió este Ifá y Orunmila le dijo: dice Ifá que usted
comió una comida que le cayo mal por causa de un afoshé, que a la misma le echaron.

No coma mas ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por usted ademas tiene
que orugbó con: akukó Meyi funfún y un mazo de mariwó, para ponerlo en el camino por donde
tiene que pasar su enemigo.

Shangó lo hizo todo y al pasar gbonko, piso el ebbó y se murió.

Entonces olufina akakamasia llamo a su mas fiel servidor, que era ogué, y lo puso de portero para
que se comiera las eyelé que a el le mandaran, dado que ogué tenía el poder contra las
hechicerías y nada podía hacerle daño.

Y desde entonces ogué come las eyelé por Shangó.

Nota: el Awó nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponerselas a
Elegbá diciendole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envío. Lo
quieren matar echandole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shangó no come palomas, esas se le dan a ogué (los tarros que
viven en la sopera de Shangó, que se ponen en un plato y se les dan.
5- LA VERGÜENZA DEL REY.

Ebbó: dos gallos, ekú, eyá, epó, awadó.

PATAKIN

Un rey visitaba y mandaba a Oké a hacer mandados para así robarle los mejores productos que
cosechaba; Oké se había dado cuenta de los desfalcos que notaba sin saber de donde podían
venir, un día se decidió y fue a ver a Orunmila y le conto lo que sucedía, este le dijo que le diera
ekú, eyá, epó, awadó, a Elegbá.

Oké se fue tranquilo pensando en que ia a coger al ladrón, Eshu visito a Oké por la noche y le
conto todo lo que pasaba. Al otro día cuando vino el rey, mando a Oké al mandado, este dio la
vuelta y se escondió, y cuando el rey estaba cogiendo las mazorcas de maíz le tiro un lazo y lo
agarro, donde el rey abochornado le cedió su corona.

6- HISTORIA DE LOS TRES OBSTÁCULOS.

Ebbó: tres mudas de ropa, millo, ekú, eyá, epó, carbón, akukó, y en el viaje se cambia de ropa.

La historia del viaje de Babá y los tres obstáculos en el camino donde pudo perder la vida en el
tercer obstáculo.

Primer obstáculo: Elegbá disfrazado de viejo vendedor de epó hizo el simulacro de no poder cargar
el tablero y lo embarro de epó y tuvo que regresar para cambiarse de ropa.

Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo
y este tenía miedo seguir hacia adelante, Obatalá fue asistir al niño y lo cargo y se balanceo y los
dos cayeron al fango y Obatalá tuvo que regresar otra vez para cambiarse de ropa.

Tercer obstáculo: Obatalá al llegar cerca de la tierra de alafia donde su hijo era rey, vio el caballo
blanco de este que estaba enredado y al ir a zafarlo llegaron los soldados y querían matarlo
porque había esa orden contra el que se había robado el caballo del rey.
PATAKIN

Obatalá la madre de Shangó estaba muy mal y pasando muchos trabajos y se decidió ir a ver a
Orunmila, este le dijo: porque usted no va para casa de su hijo que es rey de una tierra? Y que
hiciera ebbó con chireba, que es una espiga del millo y que después que terminara la rogación
fuera para casa de su hijo, pero que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos pero que
siguiera adelante y no protestara ni dijera nada.

Babá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero y se
dirigió a ella diciendole que lo ayudara a levantar un saco y cuando fue a ayudarlo le puso las
manos llenas de carbón y la tizno de carbón, Babá iba a protestar pero se acordó de lo que le
habían aconsejado y se cayo la boca.

Siguió su camino y mas adelante se encontró con Eshu que estaba bebiendo epó en un tablero y
la llamo diciendo, viejita ayudame a subir este tablero y cuando lo levanto se lo viro todo encima;
Babá iba a protestar pero se acordó que no debía hacerlo, se cambio la sabana que tenía puesta y
siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo por todo el monte, en ese tiempo
había una escasez muy grande a consecuencia de la seguía que había por no llover hacia mas de
doce años.

A Shangó se le había perdido el caballo y este se había internado en el monte.

Cuando Babá pasaba vio el caballo y como ella llevaba debajo del brazo el millo el caballo la
siguió con la intención de comerselo, tanto la siguió que llegaron al lugar donde estaban
estacionados los soldados de Shangó que al verla se sorprendieron y la amarraron y la llevaron a
presencia de Shangó; este estaba sentado en su trono, al ver a su madre, se levanto y fue dando
vueltas de carnero hasta llegar a los pies de Babá, entonces Shangó le dijo a los guardianes que la
soltaron que era su madre que hacia muchos años que no la veía, Shangó le mando a fabricar una
casa y desde ese momento Obatalá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y
blanco, antes era de rojo solamente.

7- LA GRACIA DEL REY.

PATAKIN

Orunmila estaba en un pueblo donde acudían muchas personas a consultarse y al rey le llamo la
atención y mando a averiguar quien era ese hombre y le informaron que era Orunmila un adivino.
El rey lo mando a buscar y lo encerraron en un cuarto para probarlo; el rey le puso seis obí y
ñame, Orunmila le dijo al rey que se le acercaba una gran guerra donde podía perder su corona y
que para que no llegara a suceder nada tenía que hacer ebbó con lo mismo que el había puesto
en las tres canasticas y ademas, el derecho.

El rey contesto que no haría nada y que el era un vividor; al poco tiempo se presento una gran
temporada, y le vino la guerra, donde este se asusto y una mujer del pueblo le llamo la atención
diciendole que se acordara de lo que Orunmila le había dicho. El rey dio ordenes para que le
trajeran otra vez a Orunmila y el contesto a este que tenía que hacer ebbó con 100 eyelé y 100
adié, 100 obí, 100 ñames y 100 pesos para que no perdiera su corona.

El rey hizo ebbó y al otro día todo se aplaco, fue a casa de Orunmila muy alegre y este le dijo que
el era el rey pero que el también lo era y que sin Orunmila no había nada ni nadie que pudiera.

8- EL ALGODÓN Y EL SURCO.
PATAKIN

El algodón y el surco estaban pasando trabajo porque sus enemigos no les dejaban levantar
cabeza; entonces el surco se fue donde Orunmila y este le marco rogación con 2 palomas, 7
agujas, ceniza, algodón y owó la mello y empezaron a prosperar.

Sus enemigos quisieron atrasarlos, y fueron donde la madre agua para que lloviera flojito y así el
surco no progresara y no les dio resultado, volvieron otra vez para que lloviera fuerte pero el agua
le hizo bien, viendo su fracaso fueron donde el sol para que con su candela los destruyera y
tampoco les hizo daño, entonces se fueron a ver los pájaros pero como el surco había echo ebbó
con las agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlos, con las aguja le sacaron los ojos y no
pudieron vencerlo.

9- EL CAMINO DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ.

PATAKIN

Cuando Agayú era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, al pisar por el lado de Oyá,
esta le tiro encima su manta de nueve colores.

Cuando los enemigos de Agayú cruzaron cerca de el, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y
se preguntaban: donde se escondió Agayú?

Y desde entonces, y por agradecimiento de Oyá, Agayú usa una manta de nueve colores.

Nota: una mujer lo salvara de un gran peligro.

10- EL ALGODÓN Y LOS PÁJAROS.

PATAKIN

Olordumare creo el universo y a Obatalá y este creo al hombre, al que le transmitió un poco de su
influencia y, le dio la voluntad y la inteligencia.

Cuando Obatalá llego a la tierra, que es uno y dieciséis a la vez, al algodón le toco la gloria de
vestir a Obatalá, por su suavidad y blancura. Obatalá lo nombro su casa.

Oú (el algodón) cumpliendo a cabalidad su misión constantemente lo envolvía, ya que Obatalá no

podía exponerse a la intemperie ni sufrir el calor y el deslumbramiento de la luz solar.

Shenuggo (el cardenal), que deseaba autoproclamarse rey de los pájaros, apoyado en su belleza,
hubiese cedido su corona y una de sus bellísimas plumas con las que creía deslucir a agbeyamí (el
pavo real), al quetzal y a otros muchos pájaros de hermoso plumaje, por tal de gozar de la gloria,
que gozaba el algodón de vestir a Obatalá.

Como no lograba alcanzar tan alta distinción, reunió a los demás pájaros para buscar la forma de
destruir por siempre al algodón.

Ellos fueron a hablar con Olorun, con la luna, con el viento y con las aguas para que destruyeran al
algodón.
Oú vio con asombro como el gusano lokare punzaba sus raíces, por el día el intenso calor del sol
no dejaba de molestarlo, después la intensa lluvia trato de destruirlo, después el violento afefé (el
viento) trato de arrancarlo de cuajo y por la noche la helada luna trato de matarlo de frío.

Al día siguiente oú fue a casa de Orunmila que le hizo un osorde, le vio este Ifá, y le dijo: tus
enemigos tratan de destruirte por envidia y le hizo ebbó con su traje funfún y eyelé Meyi funfún y
le ordeno que lo pusiera como ofrenda en lerí Oké, lugar por donde caminaba Obatalá.

Al medio día, cuando Obatalá bajaba de la loma, tropezó con el ebbó y se mancho sus ropas y
molesto decía: que osado se atrevió a poner esta suciedad en mi camino? Elegbá que estaba
cerca, le dijo: Babá, eso es un ebbó. En eso pasaron los pájaros y le dijeron a Obatalá: fue el
algodón.
Obatalá molesto se dirige en busca del algodón, pero este, que había sido advertido por Orunmila,
de la gran traición de sus enemigos, le salió al paso, se arrodillo delante de Babá y le dijo: Babá,
he sido yo, oú el que puso el ebbó en su camino por mandato de Orunmila para librarme de mis
enemigos. Obatalá molesto le dice: tu no tienes necesidad de hacer ebbó, tu no tienes enemigos,
tu eres noble, bueno y honesto. Oú le contesto: por ser la capa blanca y suave de mi dueño y de
todo lo creado, los pájaros se unieron para acabar con mi vida. Y le conto todo lo que ellos habían
hecho en su contra. Ademas, esos pájaros malvados tuvieron la osadía de devorar a todos mis
hijos.

Obatalá le contesto: por eso ayer sentí tanto calor, después cayo mucha lluvia sobre la tierra, el
viento rugió severamente y sentí tanto frío por la noche.

Yo te bendigo hijo, hiciste bien en ir a casa de Orunmila y nunca mas volverán los pájaros a
ofenderte ni a causarte el menor daño sin sufrir duramente mi castigo.

Viendo los pájaros que en poco tiempo el algodón estaba de nuevo florecido, fueron a picarles a
sus hijos y, según lo intentaban, caían ciegos a tierra, pues se lesionaban la vista.

Nota: este Ifá determina que la persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá.

11- EL SACRIFICIO DE LOS PADRES.

PATAKIN

El padre que tenía una hija y quería muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras y las
quería para dejarselas a su hija. Ella se paraba en el balcón de su cuarto a contemplar las tierras
que heredaría, que se extendían hasta donde su vista lo alcanzaba.

La hija era cabeza dura y caprichosa y muy porfiada y, a la muerte del padre, solo hizo su voluntad
y todo lo perdió.

Nota: los hijos no saben valorar los sacrificios de los padres, que sufren penurias por no dejarlos
desamparados en la vida y después ellos no saben cuidar lo que le dejaron.

12- EL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ.

Rezo: osa bere lerí osa bere lerí bayekun Ikú ewa ni Shangó eran abó mamara unyén euku Ikú ki
aberemi wara la leli abeyi loda olu beru berun Olokun unyén ounko wara wara yeni osa bere osa
osa eguede obí ewé Babá Eggun, eyá tuto yeye Yekún Ikú Babá Orisha Orunmila eyeni laye, Osha
unyén eyá tuto de agua waye Ikú fumi aberemi laye, eyá Orun Shangó kereke le abeye osa biosa,
osa Meyi osa eyá.

Ebbó: eran abó, eran ounko, eyá tuto,, pedazos de tallo de oguedé mesan, itaná mesan,
oshinshín, bogbo tenuyén, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, ewé mesan, akukó, osiadié, adié okán,
eyelé, opolopó owó.

Nota: aquí nació el gran merito de como se le dan las itaná a Eggun y porque Ikú come abó y
agután y como se prepara el unyén de Eggun la misa.
PATAKIN

En este camino Olofin quería saber si era verdad que Shangó era rey de Eggun y si tenía el gran
secreto o conocimiento sobre el rompimiento del plato de Ikú.

Ikú andaba por el mundo y lo único que unyén era eyá tuto y cada vez que iba a buscar a un
Eggun le hacia sarayeye con eyá tuto y luego se lo unyén.

Un día Ikú salió al camino e iba cantando:

Aobay biku oba yereni lakuo.@

Y se le presento Olokun; Ikú llevaba un eyá tuto en la mano y aquel eyá tuto empezó a hablar con
Olokun y este le contesto: el es el que mas sabe y el que mas te gusta a ti por eso tu eres Ikú, el
secreto mas grande del mundo. Pero yo quiero que tu sepas que el que tiene la fuerza de este eyá
tuto es Shangó quien es el rey de todos los poderes. Olofin hace rato que desea hacer una prueba
para saber los grandes conocimientos de Shangó así como los tuyos.

Shangó que estaba escondido al pie de una mata escucho aquella conversación que sostenía Ikú
con Olokun, allí había un ounko amarrado y Shangó lo soltó. Ikú y Olokun que tenían hambre se lo
unyén pero cuando terminaron de unyén al ounko, Olokun que estaba asustado, le cogió miedo a
Ikú y se puso a cantar:

Aberele Ikú Ikú layere berele Ikú layere awa yogun obari baye ni Shangó omó yalawa yare.@
Ikú miro la lerí de ounko, se asusto y salió corriendo y dijo: ya no puedo llevarme a la gente de la
tierra y se fue disgustado a quejarse a Olofin.

Olofin escucho en silencio y le contesto: yo voy a buscar la forma que tu sepas algunos secretos
mas, pues a pesar de todos los poderes que tu tienes, aun los desconoces; pero siempre tendrás
que contar con Shangó.

Pero sucedía que Shangó se escondía en la mata de oguedé y junto a la misma encendía 9 itaná y
se ponía a romper 9 platos por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esta operación
salia huyendo.

Olofin que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y a hacer esta ceremonia se
ponía contento, pero aun así mando a buscar a Shangó y este obediente fue a su presencia
dandole moforibale.

Olofin le dijo: he estado observando todo lo que tu has estado haciendo con Ikú y por esa razón la
tienes asustada y sofocada, pero debes saber que todas esas ceremonias tienen que servir para
Ikú me de cuenta a mi cada vez que haya un Eggun.

Shangó que tenía el dominio de Ikú se echo a llorar, Olofin le echo la bendición y le dijo: pon tu
mano izquierda y acto seguido le restregó iyá Orun y le dijo, es para que tu llames a Ikú y le
entregues a Eggun y este me de cuenta y Olofin agrego: voy a preparar tres mesas y voy a invitar
a todos los Orishas para que asistan a esta comida y el primer invitado sera Ikú, voy a probarte
para ver si es verdad que tu sabes, prepara las mesas y tu mismo seras el cocinero.

El día de la fiesta llegaron todos los invitados, momentos antes de servir la comida Shangó había
abierto un joro joro dentro del cual había echado todo lo que unyén Eggun, después preparo la
comida de las tres mesas. Se sentaron todos, una de las mesas la presidia Olokun y Shangó le
puso a este eran de lerí eledé bien sazonada; en otra de las mesas puso a Ikú, en la tercera mesa
puso tres jícaras, una con oshinshín, otra con eshushú y la tercera que tenía akará fule mesan y
lerí de abó.

Ikú observo la comida y vio que allí también estaba Olofin y este dijo: aquí tienen para que coman.
Shangó tenía escondido aparte eyerbale de abó y de eledé, un eyá, owó y ewé mesan con
distintas cosas. Cuando Ikú quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos, ya todo el
mundo estaba sentado a la mesa por lo que Ikú aclaro que no podía sentarse porque ya todos los
asientos estaban ocupados. Shangó se levanto de repente y empezó a cantar:

Aiba Ikú Orun oba yeye Ikú,

Ikú Eggun oba yire Shangó Yemayá Ikú.@

Entonces un aleyo que estaba sentado en la cabecera de la mesa frente a Olokun se otokú
enseguida; Shangó le puso toda la comida a Ikú delante, cogieron a Eggun y lo llevaron para el
joro joro. Shangó le dijo a Ikú: aquí es donde tu tienes que comer. Ikú miro y vio que toda la comida
estaba dispuesta alrededor del Eggun hasta el eyá tuto y lo ultimo que le dio fue la eyerbale del
abó. Shangó le dijo a Ikú, lo voy a encender para que tu le des luz a todo el que venga a buscar en
el mundo y así los Eggun tengan poderes para los Awó, Iyalosha y Babalosha, los llamen como
protecciones y no me cojan miedo a mi y tu tengas la luz que nunca has tenido para que puedas
darsela a los demás.

Shangó cogió 9 tallos de oguedé y en el centro de cada uno puso una itaná y una flor. Ikú que
estaba comiendo de lo mas contento le dijo a Shangó: cumpliré todos tus mandatos para darle
cuenta a Olofin de los Egun y así como para darle poderes a estos.
Olofin que estaba presente le echo la bendición a Shangó y a Ikú, entonces Shangó le dijo a Ikú,
todavía me falta algo por hacer porque tu eres capaz de no dejar a nadie vivo aquí en la tierra y tu
tienes que ser respetado y respetuoso de la vida. Enseguida Shangó empezó a romper los collares
y los platos y a cantar:

Aomó alawo oyere fiedeno abufo.@

Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo: ahora tu tienes que irte porque ya comiste y bebiste y
tienes que dejar que el mundo no se termine.

Shangó le pidió permiso a Olofin y comenzó a cantar:

Aobari bikula lelele obari biku leleli unlo bayeri Ikú obari biku lan lelele Ikú baiye unlo Ikú baiye
unlo.@

Y la muerte se asusto porque Shangó empezó a limpiar a todo el mundo con un pollo, hizo
oparaldo y se lo soltó detrás a Ikú y mando a todos que se lavaran la cara con aberikunló y demás
ingredientes y que botaran el agua para la calle.

Nota: en el ebbó no puede faltar oshinshín, eshushú, leri de eku y aila, los animales se le dan a
comer a Shangó con Eggun dandole eyerbale de abó antes de cerrarlo.

Súyere para echar las cosas dentro de joro joro:

Abobo Ojuani oshé bobo Ojuani oshé ____________________

nombre del Eggun
Lese Olordumare bobo Ojuani oshé...

Y se van mencionando todas las cosas que se van echando dentro del joro joro.

13- DONDE AYANAKÚN Y APOLO SE QUERÍAN CASAR.

PATAKIN

Ayanakún y apolo se querían casar con una omó de Olofin y este les dijo: esta bien, pero antes voy
a hacer un torneo y el que primero llegue se casara con mi hija.

Apolo fue poniendo a uno de los suyos en hilera hasta la casa de Olofin y cada uno de ellos tenía
un gorro pupuá en la cabeza por mandato de Orunmila.

Cuando comenzó el torneo ayanakún siempre veía delante de el a apolo en la carrera y tanto
corrió y se esforzó que cuando llego a la meta ayanakún se otokú por el ogú que le habían echado.

Nota: dice Ifá que use algo rojo en su lerí.

14- DONDE ORUNMILA SUBESTIMA A LOS MUCHACHOS.

PATAKIN

A Orunmila lo mandaron a buscar de un punto para que fuera a componer aquel sitio y antes de ir
se realizo osorde y se vio este Ifá y llamo a sus hijos los cuales eran aprendices para que se lo
hablaran.

Estos le dijeron a Orunmila que orugbó para que pudiera resolver los problemas que había en
aquella tierra. Orunmila se molesto y les dijo a los muchachos: así que yo los estoy enseñando y
ahora ustedes me quieren mandar a hacer ebbó.

Orunmila no se realizo el ebbó y salió para aquella tierra a la que llego muy bien y comenzó a
componerla.

Cuando Eshu llego hasta donde se habían quedado los muchachos les pregunto que si Orunmila
antes de partir no le había dejado algo para el. Los muchachos le dijeron que no. Entonces Eshu
saco una cosa de su güirito y soplo. En eso Orunmila se encontraba en la casa del rey de aquellas
tierras examinandolo y el rey de pronto le pregunta: quien es tu Babá tobi? Y donde había nacido.

Orunmila sorprendido enseguida comprende que esto es cosa de Eshu y se pone en marcha de
regreso su tierra para que sus hijos, los aprendices le marcaran y le hicieran el ebbó. Por el camino
lo agarro un temporal y paso mucho trabajo para poder llegar y tan pronto llego llamo a sus hijos
para que le hicieran el ebbó, estos le dijeron: papa, esto ahora le cuesta el doble.

El ebbó tenía que ser con akukó, un ounko, adié Meyi, todos los ingredientes necesarios y owó
mokanla. Orunmila hizo el ebbó, regresando al poco tiempo para la tierra que estaba arreglando,
eliminando todo lo malo que había.

Orunmila le dijo al rey: usted quiere saber quien es mi Babá y donde yo he nacido? A lo que el rey
le responde que eso era una broma que el le había hecho. Entonces Orunmila se dijo: en este
pueblo todos tienen que hacer rogación para que puedan prosperar.
 Osa Ogbe
Osa Logbe
Osalo Fobeyo

+
I O
I I
I I
I I

Osalo Fobeyo Laminagadda Tori Yampo Be Lampe Shangó Kawo Kabiesile Laminagadda Adifafún
Eshu Yelu Obarona Oba Eshu Yelu Yenye Ewa Ni Olokun Ení Ifá Eshu Yelu Piriti Omode Alara Lampe
Shangó Laminagadda.

En este signo nace:

1- la hipocresía.
2- los aparatos musicales.
3- los libros de magia.
4- aquí es donde nació la virtud de que los Oshas bajen cabeza humana.
5. Los pezones.
6- la tentación.
7- el poder de la hierba aberikunló.
8- el que el okpele engañe a osalo fobeyo.
9- nació Osain adobore.
10- nació el elegba de dos caras.
11- aquí nació el secreto de oba kolagba.
12- el porque Elegbá, Ogún y Oshosi le consagran en el trono fuera del igbodun Osha.
13- el porque el Awó es el que debe de pelar con magayi (tijera) y abé (navaja) en las
consagraciones de Oshas (santos) a sus ahijados.
14- el porque al que consagra en Osha no puede faltarle la sombra ni la bendición del Awó para
que su consagración sea iré.
15- aquí nació Eshu Griyelu.

Descripción del oddun.

Aquí las mujeres perdieron la supremacía en la religión.

Aquí Shakuana (San Lázaro) preparo su ikoko de brujerías, que llamo ibakó, la envolvió en ashó
dundún y funfún y le dio de comer gato, camaleón, aguila y tiñosa.

Aquí nació la hipocresía, aunque la persona hable bien, no es verdad.

Aquí nació la tentación y todo lo que no es legal.
Nacieron los aparatos musicales, los libros de magia. La persona posee una habilidad especial en
sus dedos y manos y vive de ello. Puede ser mago (ilusionista) y hasta carterista.
A las mujeres les nacieron los pezones en sus senos.
Nació el poder de la hierba aberikunló (espanta muerto), para espantar a Ikú (Eggun).
Nace la separación de lo malo y de lo bueno. Edun eletun eshe ilé kanfetun un eletu bami arikú
babawa.
Hay que recibir a Asowano (San Lázaro), porque en este Ifá hay un compromiso muy grande con
el.
Marca la separación del Awó de su padrino osalo fobeyo por faltas de atenciones del padrino hacia
el ahijado, donde decía que lo quiere mucho pero viene el desengaño.

Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutáneas, como
psoriasis, etc.
No se puede comer huevos, calabaza, acelgas, chocolate ni alimentos que lo intoxiquen.
El ewé principal de este Ifá es la acelga, por lo que osalo fobeyo no debe de comerla, pues con ella
se salva usandola en rogación de cabeza, en baños, en limpiezas de la casa, en ebbó.

No se comen frijoles blancos.

Nació el que el okpele engañe a osalo fobeyo y es porque el día que el esta influenciado por lo
Egun de luz, por los Oshas, Orishas, los astros, por Olofin, ese día adivina, pero el día que esta
influenciado por los Egun obsesores u obscuros y por abita (el diablo), ese día no adivina nada a
nadie. Esto es porque en este Ifá el peludo y el pelado (Olofin y abita) se sentaron juntos a comer
a la mesa. Se esta con dios y con el diablo.
No se puede tener ningún tipo de negocios ni de relaciones con afeminados ni con alakuata
(tortilleras). En cambio las puede tener con pashangaras (prostitutas). La felicidad de osalo fobeyo
es vivir con una mujer que haya puteado bastante.

Aquí donde el Awó que tenga odun (Olofin) se puede montar todos los Oshas que conozca.
Aquí nació el Elegbá de dos caras. Hablan las dos caras.
Nunca debe de faltar en los ebbó de este Ifá telas de arañas.
La memoria por este Ifá la da Oduduwa.
Siempre la fidelidad que se busca, llega en la vejez, o sea, al final de la vida.
El Awó de este odun, así como el omofá de este odun (el que solo tiene una mano de Ifá) es alañe,
o sea, servidor de Oduduwa (Odua) y tiene poder lo mismo en la tierra que en el cielo, pero tiene
necesidad de recibir a Oduduwa.

Se le ponen a Ifá dos manillas dentro.

Cuando cualquier Awó se ve este Ifá en un registro debe de dormir siete días en la estera delante
de su Ifá.
Habla de impotencia. La persona cuando esta haciendo vida no puede concentrarse en lo que esta
haciendo porque esta débil de la mente y le vienen otros pensamientos. Durmiendo se derrama en
la cama.
Hay que cuidar mucho a los hijos para que no se pierdan. Hay que hacer piñatas y fiestas a los
jimaguas.
Hay que poner un espejo frente a su puerta.
Se usa sombrero, gorra o cachucha.
No se puede tener sociedad con otras personas.
Si le dan dinero a guardar no lo gaste, pues si cuando se lo pidan no lo tiene, pasara un gran
bochorno. Pongale un obí y seis centavos a Eshu para que no gaste ese dinero.

Hay que hacerle misas a los familiares difuntos y encender velas y atenderlos.
Su Elegbá esta colorado, veteado o roto; ocupese del mismo.

Cuidese de sufrir una caída.

Uno de sus hijos tiene un lunar en una nalga, es omó de Obatalá. Pongale el collar de Babá.
A usted le hicieron una trampa y cayo en ella, porque desde hacia tiempo se la estaban
preparando.
Siempre tiene que estar vestido de limpio, no puede usar ropas sucias ni manchadas.
No se inmiscuya en cosas ilícitas para que no tenga problemas de justicia ni pierda su moral.
Cuidado con la violación de un menor de edad o el amaneramiento de un niño. Hay que trabajar el
santo. Hay que poner música en la casa. Hay que hacer oparaldo porque tiene un Egun apegado. A
su casa va a ir una persona a llevarle algo malo.

Ifá osorbo: Eshu lo esta esperando en ilé Ikú.

Si esta letra sale en un ita, señala que antes del año se muere un familiar de esa persona.
Cuando cualquier persona se monte en un Osha fuerte y furioso, se le dice tres veces: ero Babá
kalile. Y si es santo de verdad, enseguida se tranquiliza.

Aquí se le da de comer una onza a abita (en cuba se le da gato porque no hay onza, que es un
felino de asia), para que este salga a poner malas las cosas del mundo para que los aleyos (los
clientes) vayan a casa de osalo fobeyo (del Babalawo) a resolver sus problemas.

Osalo fobeyo no le resuelve nada completo a nadie, para tener a esa persona haciendole distintas
obras y el vivir, pues cuando le resuelva el problema al aleyo, no volverá mas a su casa.

Osalo fobeyo debe de usar una sortija de oro blanco preparada.

Osalo fobeyo tiene que usar un bastón de madera moruro o de cocuyo, con dos caras talladas en
la empuñadura, una de hombre y por detrás una de mujer.

Se carga: iyé de camaleón, alacrán, tierra de abajo y de arriba de una loma, de siete cementerios,
del pie de una ceiba, de una palma, de un banco, añarí (arena) de mar y de río, raíz de ceiba, de
palma, atiponlá, escoba amarga, 21 atare, palo cocuyo, tierra del brocal de un pozo, erú, obí kolá,
osun, ekú, eyá, epó, awadó. A esa carga se le da una eyelé, una ayapa, dos akuaro y una
gallinuela si es posible. El viernes santo se le da a comer una gallina grifa por la cara de hombre y
al resto del bastón, por la cara de mujer se le da a comer un animal macho.

Cuando el odun osalo fobeyo sale en un ituto: se hace omiero de ewé aberikunló (espanta
muerto), se muelen dieciséis caracoles de babosa (igbín); con este iyé se marca osalo fobeyo y se
reza y después se echa en el omiero y se sazona con epó. Con este omiero se lavan las manos, la
cara y las articulaciones de brazos y piernas todos los presentes, después hacen lo mismo con otí,
y por ultimo con efún. Después del oba salpica con ese omiero a todos los presentes y lo riega por
toda la casa. Esto después de hacer el oparaldo. Mientras todos se lavan con el omiero y ademas,
cuando el oba lo salpica y lo riega por toda la casa, se canta:

Aaberikunló koshe wao. Aberikunló koshe wao.@

Por este Ifá se le dan 101 eyelé a Elegbá y, cuando no se pueda, se le da una eyelé y se le ponen
101 jujú (plumas) de eyelé (paloma).

Cuando este Ifá viene osorbo, se pinta el ilé en blanco, se le pone a Elegbá una casita blanca, se le
da osiadié meta a Elegbá y a la casita, se sazonan bien y dos van para nigbe (manigua) y el otro
se cuelga en una mata. Si se puede se da un al akukó y sus carnes se ponen en tres lugares
distintos.

Se cubre a Obatalá con ashó funfún y se le pone una igba de ekó fifo bien espeso (sarao de ekó
con otí).

Se pone detrás de la puerta un plato con esponja enchumbada en agua y un vaso con príncipes
negros.

Se tuesta espina de peregún o de aroma y se hacen iyé, se reza en el tablero con: oshé tura, osalo
fobeyo y Otura She y se soplan en shilekún ilé (en puerta) y se unta en sus brazos y cara para que
ningún arayé tropiece con usted en la calle.

Esto también lo hace cualquier Awó cuando al abrir el día se vea este Ifá.
Aquí habla la mata de plátanos. Cuando la mata de plátanos pare, muere. Osalo fobeyo mata a la
madre. La mata a disgustos.

Aquí habla el alacrán. Cuando los alacranes nacen, se suben encima de la madre y se la comen.
Osalo fobeyo no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla a la calle.
En este Ifá nació que el Babalawo no puede resolverle a los humanos sus problemas de un golpe
porque no se lo agradecen. Hay que irle resolviendo las cosas a la gente poco a poco.

Aquí fue donde abita (el diablo) comió por primera vez junto con Olofin.
El camino de los alacranes. Camino de pederastia activa y pasiva. Si se trata de mujeres, son
lesbianas.
Pongale carácter a su cónyuge, para que ustedes no se pierdan y sus hijos no les pierdan el
respeto y consideración.
La mujer hace sacrificios por su hombre y este no se los agradece. Ifá de malagradecidos.
Aquí fue donde Olofin mando a Orunmila a la tierra para que después que la arreglara, regresara
al cielo. Orunmila estuvo conforme. Orunmila se enamoro de la tierra y no regreso al cielo. La
persona no cumple la palabra empeñada.

La persona puede ser jimagua.

Espiritualmente es jimagua, tiene un Egun que lo induce a hacer el bien y otro que lo induce a
hacer el mal. Uno de esos Egun es identico a usted, aunque de color opuesto. Atenderlos con
misas, comidas, oraciones, etc.

Aquí nació el secreto de oba kolagba.

Ewé del signo: acelga, espanta muerto, plátano, carolina punzo, escoba amarga, cambia voz y
dominador.

Elegbá del signo: Eshu Agriyelu, Eshu Ashiyelu, Eshu Zambeto.

Eshu Agriyelu:

Este Elegbá es hijo de Nanú y Olofin, hermano de azon, donde Nanú por tenerlo se abrió el vientre
con una espina de aroma y Olofin creyendola enferma la desterró a la tierra de odó nila, viviendo
entre alacranes machos en la orilla del río. Este Elegbá vive en un muñeco con dos cuerpos
adosados que se tallan en palo de aroma. El muñeco se barrena por la cabeza hasta el tronco,
entonces se le da eyelé funfún al muñeco dejandole caer la eyerbale del lerí sobre el muñeco.

Lo primero que se prepara es la ikoko y esta se unta de aceite de alacrán y se le ponen 7 alacranes
vivos, una otá plana de río; encima de esta un eñí de eyelé al que se le abre una piterita con una
espina de aroma y se le echa iyefá de oshé tura, osalo fobeyo, Okana fun y Babá Eyiogbe. Se
ruega esa iyé y se echa dentro ademas aserrín de palo mata negro, se lacra en eñí de eyelé, se
pone al sol durante tres viernes, se pone debajo del sobaco y al tercer viernes se pone dentro de la
ikoko y se cementa.
El muñeco se carga aparte y se mete en el cemento. Lleva dos tipos de carga, una en el tronco y la
otra en la lerí.

Carga de la lerí: iyefá, lerí de eyelé, orí, efún, ekú, eyá, awadó, kolá, erú, obí, osun, anun, plata,
oro, otí, otí Kana, ébano carbonero, amansa guapo, abre camino, tengue, yaya, botella, huevo de
gallo, raíz de ceiba, de iroko, de jagüey, rompezaragüey, levantate, mowo, pica-pica, hierba garro,
atiponlá, bledo colorado, 16 atare, 16 pimientas chinas, 16 pimientas de la costa, ileke, polvo de la
casa donde vive Olofin, cascara de igbín, eta eledé, omí odó, omí Olofin y se encola el hueco con
un taco de madera.

Carga del tronco: las vísceras secas de la eyelé, azogue, 16 atare, añarí odó, tierra de un pozo, de
una casa en ruinas, de los 4 caminos, añarí okún, de la manigua, de una loma, de la plaza, del
cementerio, kolá, obí, erú, osun, anun, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, 7 hierbas de Elegbá y 7
palos de Elegbá.

Para lavarlo se prepara un omiero con todos los ewé de arriba, con eso se lava primero al Awó y
después el Elegbá.

Para entregarlo se lleva al lado del río y allí se marca en al tierra Babá Eyiogbe, oshé tura, osalo
fobeyo, Okana fun, osa Wori; se tapan con hojas de güira y sobre esta se pone la ikoko de agriyelu,
se arrodilla delante del Awó, coge la eyelé, la mata y echa eyerbale para que caiga desde la lerí.

Este Elegbá se viste de listado azul, negro y rojo; se le pone una faja de 24 caracoles con 7 hileras
de caracoles con 7 cada uno que suman 49 mas los 24 hacen un total de 73 caracoles. Lleva
sombrero de yarey.

Cuando se lava la ikoko se le unta aceite de alacrán al muñeco por una cara y por la otra manteca
de cerdo. Tiene awona, es espiritual, fue el que cre el mundo después del diluvio.

Forma de montarlo para obiní: lleva toda clase de materiales, o sea, los que llevan los demás
Elegbá, ademas un gunugún de Eggun, lerí de eyó, de akuaro, de ologbo, de eyá, 21 atare, 7 atare
guma, 71 iweriyeye, cáscara de eshinshín, de otá igbín, ilekán, ikekukubole (tierra de un
bibijagüero), lerí de ayapa, 7 akeké (alacranes) 7 eshinshín ilé Yewá, 21 iguí, se pregunta.

Este Elegbá antes de cargarlo hay que llamarlo y darle de comer con Eggun. Después de cargado
hay que volverlo a lavar. Come con Eggun, akukó y eyelé, ademas de su comida en la orilla del río.

Este Elegbá es hijo de Nanú y de akekeojogon omó atidiya (el rey de los alacranes).

Eshu Ashiyelu:

A este Elegbá se le enciende velas grande y siempre tiene que estar detrás de la puerta de la
calle.

Se coge un pedazo de cedro junto con un eñí adié y se ponen al lado de Yemayá, junto con el que
lo va a recibir que estará arrodillado y se le dará eyerbale de eyelé al interesado de modo que esa
eyerbale caiga también sobre el trozo de cedro y se canta:

Apiriti onode alaro osalo fobeyo.@

A la persona en su lerí se le pone: orí, efún, jujú de eyelé; se enciende una itaná delante del palo y
se pone un coco de agua. Al rato se le retira a la persona lo que se le puso en su lerí y se manda
que se le ponga dentro de una iglesia, pero previamente se le coge a la eyelé la lerí, elese y
okokán y se ponen a secar.

Carga: lerí, elese y okokán de la eyelé machacados, 4 atare, raíz de bledo blanco finito, oú, ewé
dundún, obí, erú, kolá, orogbo, arida, osun, 3 aikordié, un ikin, ileke de Babá y demás ingredientes
propios de la carga de Elegbá; esta carga va dentro del muñeco que se manda a hacer con el
tronco de cedro el cual se barrena en la lerí y en la espalda. Lleva cuchilla, 16 ileke de Orunmila, 7
aberé, oú dundún y funfún. Para lavarlo se pone solo en una ikoko debajo del muñeco y sin que
nadie lo vea va el eñí adié y el ashé de osalo fobeyo.

Cuando se va a entregar al interesado se manda a que se bañe con el omiero con que se lavo el
Elegbá y después se le ruega la lerí con una eyelé fun fun de modo que la eyerbale también caiga
sobre Elegbá.

Para levantar a la persona que esta arrodillada se le canta:

Aofere meme ayaba dide ofere meme ayaba dide
Ofere meme kukute aye adifafún timode
Ofere meme ayaba dide ofere ayaba dide
Ofere meme kukute aye adifafún timode
Ofere meme ayaba dikio.@

Eshu Zambeto:

Este es Arará, trabaja de noche, es el cazador de Egun. Se dice que lo mismo vive con perro, gato,
cangrejo, ave, etc. Es acróbata, es como shishirikú de Elegbá.

Vive en un muñeco de moruro que se viste desde el cuello con mariwó y se pone sombrero de
yarey. Come de noche gallo y jutia.

El muñeco se barrena por la cabeza, se lava antes de cargarlo y se le da de comer una ayapa,
dejando que la eyerbale caiga dentro del hueco del muñeco.

Carga: kolá, erú, obí, osun, azogue, 16 atare, 7 mates, 16 peonias, lerí de carpintero, de gavilán,
de sijú, tierra de 7 calles distintas, ewé oriyé, gbare, levantate, cuero de leopardo o tigre, 7 palos
fuertes, lerí de eyá y de ologbo, ilekán.

Este Elegbá lleva un farolito cargado en la mano y cuando se va a llamar a las doce de la noche se
le echa al farolito aceite de alacrán, ñame volador, hojas de alacrancillo. Se enciende y se llama.

Obras y trabajos de Osalo Fobeyo

Obra de las dos cazuelas para resolver situaciones: dos ikoko (cazuelas de barro nuevas),
una eyelé, otí, eñí adié, 3 akará bibo (tres panes), ekú, eyá, epó, awadó, oñí, un coco de agua, un
coco seco, una vela, ewé: sargazo, aberikunló, jobo, algarrobo, Sandoval, albahaca morada,
curujey, escoba amarga, mar pacífico.

Con todas las hierbas y el agua del coco verde se prepara un omiero que se divide en las dos
cazuelas. Al coco de agua se le corta la parte de abajo para poder asentarlo en el suelo, se le corta
un pedazo en la parte de arriba y se le introduce la vela que se enciende dentro del mismo.

Se para al interesado delante de una de las cazuelas de omiero, se le da su Elegbá para que lo
sostenga sobre su lerí junto con el eñí adié (huevo de gallina) y los tres panes (akará bibo meta).
Se da obí omí tuto a Elegbá.

Se sacrifica la eyelé sobre Elegbá, que la eyelé le corra a la persona sobre su cabeza y caiga
dentro de la cazuela de omiero. Después con ese omiero se baña.

La otra cazuela, a la que no se le dio eyerbale (sangre), se pone en el fondo de la casa, después se
trae para el frente y se cambia de lugar durante tres días y después se bota para la calle.

Durante la obra, la vela encendida dentro del cascaron del coco, estará detrás de la persona,
después se pone delante de Elegbá hasta que se gaste.

Osalo fobeyo. Se le da unyén (comida) a la plaza a las cuatro esquinas del ilé, ekú, eyá, epó,
awadó, orí, efún.

Obra para hombre: se le prepara una muñeca que lleva una manilla lavada y comida en su
mano derecha.

El collar de Obatalá que debe de usar osalo fobeyo, debe de llegarle al ombligo y en el cierre lleva
una cuenta roja.

Para vencer dificultades: se hace ebbó con akukó, abití, obé, ada, un resguardo y una piedrecita
de imán. Después del ebbó se le entrega al interesado el resguardo (el Inshe Osain y la piedrecita
de imán para que lo use encima).

Osain de osalo fobeyo: se prepara iyé de palo para mí, vencedor, vence batalla, tiembla tierra,
ébano carbonero, amansa guapo, albahaca morada, rompezaragüey hembra, prodigiosa, de seis
atare, epó, tierra de las cuatro esquinas cogidas a las doce del día y a las doce de la noche, de la
puerta o jardín de una iglesia, una otá keke. Cuando este iyé este preparado, se pone junto con la
otá keke en un plato que se coloca delante de Shangó y se le da una ayapa (jicotea) a Shangó y al
plato. Se coge la lerí y un hueso de la pata delantera derecha de la ayapa y se hacen iyé y se ligan
con el iyé del plato.

Se forra en ashó fun fun y pupuá o en cuero de un abó de Shangó. Vive en la batea de Shangó y
cuando vaya a salir lo lleva en el bolsillo.

Inshe Osain (resguardo) adobare: se carga con una otá keke ilé okún (del mar), otá keke ilé ibú
(del río), añarí okún y de ilé ibú (arena del mar y del río), bogbo Inle (distintas tierras), que se
preguntan cuantas y cuales son, ewé atiponlá, tete nifa, raíz de canutillo, de cardón, de cardo
santo, de tete telegun (bledo colorado), de maravillas, cochinillas y bichos recogidos en el
cementerio; limallas de todas clases, un alacrán, bibijaguas (si son del cementerio mejor), tierra
del cementerio, raíz y corteza de aragbá (ceiba). Este Inshe solo come eyelé.

Las otá, antes de ponerlas en el Inshe, se lavan con el agua de mar y de río y omiero, al que no
puede faltarle el ewé sargazo. Se forra con cuentas de color ámbar, amarillas y verde el macuto
que se pregunta si va en bolsa de tela blanca y roja o en cuero de abó de Shangó. Cuando este
terminado la primera comida se le da junto a Shangó.

Nota: es el camino de los alacranes.

Obra de osalo fobeyo para recuperar la memoria y para quitar Egun obsesores con Eshu
Moddubela de dos caras: se le da obí omí tuto a Eshu moddubela (Elegbá de dos caras). Se
tiene preparado un omiero con siete hierbas de Elegbá compartidas en dos ikoko de barro. (esta es
la obra de las dos cazuelas que parece en la pagina anterior).

Nota: esta obra se la hizo Awó Joaquín Salazar osalo fobeyo el día 7 de mayo de 1957 en su ilé a
una hija de Elegbá. Se le hace a la persona que tenga este odun en atefá, mano de Ifá o ikofá, o
que tenga guerreros y en una vista (registro), le salga este Ifá.

Obra para salvar a un enfermo: este trabajo se hace en casa del Awó. Un osiadié, una eyelé,
una muda de ropa (la que llevo el enfermo al hospital), una cruz de madera, una palangana con
agua añilada, un obí, una itaná, oñí, otí, awadó...

Se atefa (se escriben) los signos de Eggun en la cruz (este no es signo de Egun pero hay que
ponerlo en todas las obras que se hagan por sentencia de Olofin, para que la misma vaya al cielo,
si no, no camina), Otura Niko, oshé Yekú, Irete yero (Irete Wori), Ogunda logbe, Ogunda fun, oyekun
meyi, osa meyi y Oragún (Ofun Meyi).

La ropa se le pone a la cruz simbolizando al enfermo. Se pone la palangana de agua añilada

delante de Eshu (si es Eshu bi mejor). Se le da obí omí tuto a Eshu bi, se toca la ropa y se le
asesora de la magnitud de la obra. Se le hace sarayeye a la ropa del enfermo con el osiadié que
esta vistiendo la cruz, y se le sacrifica a la ropa y a Eshu bi. Se le da una eyelé a Eshu bi
pidiendole por la recuperación del enfermo. La cruz se rompe. Se vuelve a dar obí omí tuto a Eshu
bi preguntandole si todo esta correcto. Si falta algo, se pone sobre la cruz. Todo se envuelve
echandole bogbo ere (distintos granos comestibles), maíz seco crudo y tostado, oñí, otí, etc. Y se
lleva para donde haya dicho Eshu bi cuando se pregunte por el coco. El agua de la palangana va
para la calle durante el tiempo que el Awó hace esta obra tiene que tener su cabeza cubierta con
un gorro blanco. Después se tiene que hacer ebbó con lo que diga Orunmila.

Este ebbó puede ser con: akukó, un malaguidí (muñeco macho de madera), una igba (jícara) con
su tapa con los ingredientes del ebbó dentro. Se lleva al río y allí se echa y se le echa oñí al río. Si
no coge este ebbó. El Awó preguntara, hasta que coja uno.

Inshe Osain (resguardo): se hace iyé con caracoles de babosas con su bichos dentro, que se
tuestan, las tierras que coja, los palos que coja, los demás ingredientes que coja (todo
preguntando a Orunmila). El iyé (polvo) se reza en el tablero con oshé -tura, osalo fobeyo y Otura
She. Y se canta tres veces: Abitiri yukaradi lafiya igbín kantofifun kodide.@ Se le pone dentro del
macuto una aikordié (pluma de loro) y una otá de imán keke. Se forra en tela blanca y roja o en
piel de abó de Shangó o en donde diga Ifá.

Obra de Osalo Fobeyo: se pone una ikoko de barro en el patio y se le echa ewé, atiponlá,
odundun, ewé tete, ewe ou, una aikordie y un eñí eyelé que lo hayan abandonado en el nido. Ese
eñí eyelé se renueva cada vez que se consiga uno.

Obra para sacar a una persona de la cárcel: un garabato de palo yamao con nueve
cascabeles entizados con mariwó, que se para encima de Elegbá y se le da un akukó junto con
Elegbá, llamando tres veces a la persona con el garabato, pidiendole a Elegbá que lo saque del ilé
de Oshosi (cárcel).
Después la lerí del akukó se le engancha a Elegbá en la cuchilla.

Obra para quitarse de encima las malas influencias: osalo fobeyo se tiene que bañar de vez
en cuando con omiero de aberikunló (espanta muerto), albahaca mondonguera y sargazo macho
(Sandoval), para quitarse las malas influencias que adquirió o se le pegaron en el espacio del alma
del mismo durante el viaje del cielo a la fierra al tiempo de nacer.

Hay una leyenda que dice que osalo fobeyo el hijo de Oshún desde los pies hasta los hombros, de
ahí hacia arriba todo le pertenece a Shangó. Tiene cicatriz o marca en el cuerpo o en el cielo de la
boca.

Osalo Fobeyo oparaldo ilé: un osiadié, una itaná, un obí, una ikoko de barro o teja de barro de
canal, una casita de madera, otí, efún, dos eñí adié, un gajo de espanta muerto, un gajo de
sargazo macho, (Sandoval), un gajo de albahaca y un gajo de algarrobo, un pedazo de tela blanca,
uno de tela negra y uno de tela roja.

La ikoko o la teja se unta de epó y de efún y por dentro se le pinta Otura Niko y osalo fobeyo, se le
echan unas hojas de sargazo macho y un poco de otí y se pone encima de los paños, que ya están
en el suelo dentro de un circulo de efún donde se escribió la atena de oparaldo, en el siguiente
orden: primero el paño rojo, encima el paño blanco y encima de este el paño negro que también
tendrá pintada la atena del oparaldo. La persona se para delante de esto. La casita se pone dentro
del circulo donde se encienden las dos velas.

A los tres paños, que serán de un largo de una vara, se les saca una tira a cada uno de ellos, se
ponen uno al lado del otro y se unen al medio con un nudo, entonces midiendo del nudo central
que ata las tres tiras hacia un extremo, a la mitad a cada tira se le hace un nudo por separado (ya
tenemos cuatro nudos).

Del medio al otro extremo se calcula la mitad y a cada tira se le hace un nudo por separado (ya
tenemos 7 nudos).

Se tuercen por una punta las tres tiras y ahí se amarra el osiadié por las patas (ya tenemos ocho
nudos). Al otro extremo de las tiras se le hace lo mismo y se ata juntas un gajo de cada hierba, (ya
tenemos los nueve nudos).

En una vasija apropiada se hace omiero con hojas de albahaca, de espanta muerto, de algarrobo y
de sargazo. Se le entrega al individuo la tira que aprisiona al osiadié y a las hierbas para que todo
lo sostenga sobre su frente. Se procede a darle obí omí tuto al oparaldo, moyurbando como el Awó
acostumbra.

Se procede a hacerle sarayeye a la persona cogiendo el Awó al osiadié y las hierbas que atan las
tiras y el interesado da vueltas en sentido contrario como se mueven las manecillas del reloj, el
Awó dice:

Asarayeye bakuno, sarayeye bakuno osiadié Aremú.

Sarayeye bakuno sarayeye bakuno oparaldo alado.
Sarayeye bakuno sarayeye bakuno oparaldo somo.@

Después que lo limpia bien, cantando varias veces ese súyere, lo para de espaldas a el, le pone el
osiadié y las hierbas en la nuca, reza el odun Iroso tolda, le sopla un buche de otí en la nuca y de
un fuerte golpe mata el osiadié sobre las telas que están dentro del circulo. Le ordena al
interesado que recoja la casita que se la ponga debajo del brazo y se retire para otro lugar lejano
sin mirar atrás.

Cuando se le va a hacer el desprendimiento, después de rezar Iroso tolda, se le canta:

Osalo fobeyo piriti piriti omodé alara.

Osalo fobeyo piriti piriti omodé alara.
Osalo fobeyo piriti piriti omodé alara laminagadda.

Cuando se dio coco que todo eboda, se recoge todo. El osiadié y las hierbas se envuelven junto
con los cocos en los paños y después en papel de traza sin letras y se pone en un lugar apartado
del circulo.

Todos los presentes comienzan a lavarse la cara, la nuca, las articulaciones del brazo y de las
piernas en la vasija donde se hizo el omiero. Después en todos esos lugares del cuerpo señalado le
echara un poco de otí, después se untaran efún en la cara y nuca y mientras hacen esto, el Awó
canta:

AAberikunló koshe wao. Aberikunló fumi wao.@

Después con el omiero que quede se baldea donde se hizo el oparaldo con una escoba para
borrarlo todo.

El interesado sale de la casa llevando la casita debajo del brazo para darle la vuelta a la manzana.
Cuando sale de la casa coge hacia la derecha. Otra persona entonces recoge el paquete del
oparaldo para llevarlo a su destino y al salir de la casa coge por la izquierda. Ambas personas no
se pueden cruzar por el camino.

Cuando regrese el de la casita, tiene que esperar a que regrese el que fue a botar el oparaldo,
para que entren juntos y se lavaran la cara, la nuca, las articulaciones de brazos y piernas con un
poco del omiero que se separara para este fin. Después hacen lo mismo con otí y efún. Al que va a
botar el oparaldo se le paga 1.05 pesos de derecho. La casita se queda dentro del ilé.

Cuando Awó se ve este Ifá o le sale a la persona que registra por intori arun, señala perdida. Si es
intori Ikú, hay que hacer ebbó con una cepa de plátanos y lo demás que diga Orunmila.

Inshe Osain contra ashelú: cenizas de tabacos y polvos de igbín (babosas) y lo demás que
marque Ifá.

Se pone al lado de Elegbá una ikoko con agua de mar y un huevo de gallina al lado.

Para problemas de justicia: se coge un coco de agua y se le abre un agujerito por arriba y se
cuelga sobre Elegbá para que vaya cayendo a este el agua gota a gota.

Se preparan dos cazuelas con omiero de sargazo, artemisa, almacigo y otí. Una se pone detrás de
shilekún ilé y se marca, pues con esta se tiene que bañar al final de la obra; la otra se pone detrás
de la puerta del patio. Durante 16 días ambas cazuelas se van cambiando de lugar y se les echara
agua y otí según se vayan secando. A los dieciséis días se baña con el omiero de la cazuela que el
primer día puso detrás de la puerta de la calle y la otra la bota para la calle.

Se coge un coco de agua o un huevo de gallina y se le pone a Elegbá y se le enciende una vela.
Después se le presenta el coco o el huevo en la lerí al interesado y mientras da vueltas, el Awó
canta el súyere de este Ifá. Después se le deja a Elegbá, pidiendole que lo libere de sus enemigos.

Se hace ebbó con: akukó, dos eyelé fun fun...

Cuando se le dan las eyelé al Osha que las haya cogido, se les pasa al interesado los cuellos de las
palomas por su lerí para que coja un poco de sangre.

Cuando el Awó canta sorolo shorolo, se contesta: omode alara, laminagadda.

Se tendrá preparado un hilo blanco embarrado en orí y efún, que se le coloca a la lerí y encima se
le pone el algodón y el paño blanco.

Cuando la persona ha tomado ogú (brujerías), se coge corteza de la mata de güira cimarrona,
cascara de plátano verde vianda, hojas de cundiamor y 16 atare. Todo se pone a secar al sol y se
hace iyé y se reza en el tablero con oshé tura, osalo fobeyo y Otura She. Después se pone en un
plato al lado de Shangó o de Elegbá (se pregunta) y se le da un akukó al Osha y al plato. Después
el polvo se pone a secar al sol y se le da a tomar al interesado.

Hay que sacudir el latón de la basura en la calle porque sus enemigos le echan basuras en el
mismo, (brujerías). Se ruega la lerí al pie de Obatalá. Se le pone ishu a Orunmila y a Olofin. Se le
da un akukó tuerto al Egun del padre, si es difunto. Se baldea el portal de la casa con agua
jabonosa, sal y ceniza. Se baldea el portal con omiero de acelga.

Se le da una eyelé a Eshu arrodillando al interesado, de forma que no quede frente a este,
cantando el Súyere:

Apiriti piriti omodé alara.@

Después el interesado pisara la eyerbale del piso y el cuerpo de la eyelé. La eyelé se asa con epó,
se le echa ekú, eyá, awadó, se entiza con hilos blanco y negro y se le pone delante de Eshu.
Después se lleva a donde este diga con el coco.
Secreto de Oba Kolagba: un muñeco varón, cara de hombre, tallado en madera de cedro de
cuerpo entero y de pie, en la mano derecha agarrando a un akukó por las patas, también tallado
en cedro. Va montado sobre una eleguedé (calabaza) también tallado en cedro. La carga va en el
barrero de la cabeza.

Carga: afoshé de lerí de malú, de abó, de ayapa, de akuaro, de adié, de aluko (gallareta), de etú,
de eyelé, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, igbín, oro, plata, colmillo de leopardo, raíz de palma, de
ceiba, de ortiguilla, obí kolá, osun, erú, orogbo airá, 16 atare, oñí, vino seco, vino tinto.

Se lleva a consagrar al pie de una ceiba, allí se abre un joro joro, a un lado se pone a Shangó y del
otro lado al muñeco ya cargado. Se moyugba y cantando se llama a oba kolagba:

Aleye mari oba ati obaye oriyé alafin.@

(en el mundo sin oba kolagba no se puede entrar en el trono de alafin).

Mientras se canta, se le da a Shangó a oba kologba y al joro joro dos ayapa y dos eyelé, que se
dejan en el joro joro y se tapa con tierra.

Se lleva a Shangó y a oba kolagba para la casa, donde oba kolagba se lava con omiero de atiponlá
(espanta muerto), ewé tete, prodigiosa, verdolaga y peregún.

Después se le da de comer a Shangó y a oba kolagba akukó Meyi y akuaro Meyi.

Para mujer: que se cuide los senos y que no permita que se los lesionen en el acto sexual, para
que no se enferme de cuidado de los mismos.

Puede que este loca. Hay que hacerle oparaldo... Ifá osorbo.

Maltrata a la madre y la tiene abandonada, pues no se preocupa por ninguno de sus problemas.

El marido esta loco. Cuidarse de estar en paños menores en la casa, pues hay un vecino que la
observa a través de una ventana. Tiene que desarrollarse espiritualmente para que pueda resolver
todos sus problemas.

Tiene que hacer santo, pero después que se desarrolle espiritualmente.

Apartese de las malas compañías que la inducirán al mal, a todo lo ilícito, para que no tenga
problemas morales con la familia ni con las amistades, ni tenga problemas con la justicia.

Ebbó: akukó, adié Meyi, ounko odan, agboran obiní, 6 lerí eyá tuto, 6 lerí ekuyele, ekú, eya, epo,
jio jio meta, osisadie, dos mameyes, opolopo owo.

Jio jio para Elegbá; ounko odan y adié Meyi para Oshún; osiadié para Shangó, que se le cocina con
bastante harina de maíz y quimbombó.

Ebbó: akukó, eyelé meta, tierra del pie de una roca, frijoles carita, awadó, ekú, eyá, epó... Después
del ebbó los frijoles caritas se riegan alrededor de la manzana de la casa, los que sobren se
siembran en el patio de la casa.

Ebbó: akukó, una adié, una etú, una eyelé, tres cepas de plátanos, una cadena, ekú, eyá...
Opolopó owó.

Ebbó: akukó, inso de eshín, bogbo iguí, tierra de una barranca, abití, un lazo, un freno, ekú, eyá,
epó, opolopó owó.

Ebbó: akukó, 4 eyelé, una jícara con ishu y epó, una jícara con omí, orí, efún, abití, tierra de lo alto
de una loma, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

El akukó para Shangó, la lerí umbebolo y el cuerpo se le pone en ia jícara con ishu y epó y se le
pone delante a Eshu; las eyelé: dos para Obatalá y dos para kofibori después del ebbó.

Todo se lleva a lo alto de una loma y allí se le presenta a Olofin y a Olorun (al sol), pidiendo la
persona lo que sedea resolver y allí se deja.

Bastón Opa Eggun:

Opa lekeb ku ku Eggun.

Es de dos caras, se carga con cepa de plátano, lerí de Eggun, raíz de plátanos, lerí de akukó,
limallas, erú, obí, kolá, osun, 7 atares, aberikunló, oyouro, mariwó, 7 bibijaguas vivas, aikordié,
epó, oñí, otí, ekú, eyá, awadó, iyefá, ashó pupuá con osalo fobeyo pintado.

Lleva por fuera los siguientes signos: oshé tura, Otura Niko, Eyiogbe, Ojuani boshe y van tapados
con ileke de cada uno, nueve cuentas con un shaworo, se lava con omiero. Come eyelé Meyi
funfún, vive al lado de Orun y para llamarlo se reza:

Aosalo fobeyo Oyá kandiegun ashe morufa kerere omito Eggun layere Ifá.@

Ebbo y si dice iré ayé: hay que diluir un ekó en una jícara con epó, oñí y echarselo por encima a
Elegbá y ponerle una navaja entizada en tres hilos distintos arriba de Elegbá y hacerle una
lampara a Shangó con huevos de paloma, el ekó se diluye con agua.

Ebbó para que no se vaya a gastar un solo centavo o para si ya lo gasto : un güiro, un
mazo de leñas, bollos, epó, owó la mello tonti eyo, eyelé.

Ebbo para que gane la guerra: se le matan dos guineas a Shangó en el medio del patio y se le
da ekú, eyá, epó a Eshu.

Nota: cuando viene un Osha muy fuerte o furioso se le dirá tres veces: AEro Babá, Kalite@ y como
sea santo se tranquilizara.

Rezos y suyeres.

Rezo: piriti adifafún Eshu adifafún oyore lorubo eyelé lordafun Shangó y San Lázaro.

Rezo: maniyagada labe torique iya osa lofobeyo piriti adifafún Eshu Yekú.

Rezo: osalo fobeyo osalu fafeyo cabeosa oma intori oma lordafun babalao Olofin orunmila lorubo.

Rezo: osa lobe osa uluforbeyo safu tocalero ofu yere guegue nisaguin aikordié eyelé meyi enemi
owó.

Rezo: osalo fobeyo piriti piriti piriti amene llagada labe labe torillaomu bere okanshoko eguiditi
cohete alara okanshocho edidilampe Shangó.

Rezo: Eshu iyelu osu ilé foguo tina alacusita meta ileogre focolleri.

Súyere: Piriti piriti omodé alara.

Piriti piriti omodé alara.
Piriti piriti omodé alara, laminagadda.

Dice Ifá:

Que usted tuvo un perro y desde que se separo de ese animal perdió, y todas sus cosas le han ido
mal; usted esta medio trastornado porque tiene un muerto muy cerca de usted que no le deja
tranquilo; usted no tiene sosiego, ni para en ningún lado, por eso usted quiere irse lejos; usted
tuvo un dinero guardado y lo mal gasto y ahora esta en la miseria; cuide bien a su hijo; tenga
cuidado con una persona que lo va a venir a buscar para hacer una cosa mala;, usted va a tener
un hijo con un lunar en la barriga o en la nalga que ser hijo de Obatalá; a usted le van a dar un
dinero a guardar respetelo y no gaste ni un solo centavo porque ese dinero es de las animas;
usted vino aquí para registrar a uno de sus maridos que esta como loco porque ha perdido mucho
dinero; usted piensa mudarse de donde vive, allí hay una mujer que esta embarazada que tiene
un hierro guardado; usted tiene un animal que tendrá que hacer rogación con el por una guerra
que usted tiene con otra persona y si usted hace la rogación Shangó la va a ayudar a ganar esa
guerra; usted tiene que ponerle el collar de Obatalá a su hijo; a usted le han dado un resguardo
con mucha fama para conseguir dinero y que todas sus cosas salgan bien, usted anda con el
encima, pero usted cuando tiene cien pesos, necesita mil porque se le va, usted tiene que hacer
ebbó con ese resguardo y una piedra de imán; usted tiene que recibir Elegbá y si ya lo tiene aquí
dice que usted no se ocupa o no atiende bien; cuando usted vaya a una diligencia y se encuentre
por la calle a alguna persona que lo venga a entretener, usted le dice sea quien sea, que se tiene
que esperar que usted va a hablar con el o ella al día siguiente, que no la puede atender, que la
dispense; usted estuvo aprendiendo algo de magia de movimientos en los dedos; usted tuvo unos
amigos cuando era joven que siempre andaban juntos, tanto en el trabajo como en las fiestas y
parrandas, esos amigos ya son muertos, cumpla con lo que usted le debe a Yemayá o Shangó y
Eshu. Si este odun habla mal, Eshu lo esta esperando en Inle de Yansa y si habla de enfermedad,
esa persona esta mala de la sangre o tiene una enfermedad venérea, a usted lo quieren hundir y
tiene que hacer ebbó con los efectos conocidos y una jícara con su tapa con mogolle dentro y se
lleva al río abajo se pone añil y este odun es para ganar, no le diga sus secretos nadie, su suerte
es peregrina, no desperdicie nada que le den porque esa sera su suerte. Si es hombre es mal
agradecido todo lo quiere para si, habla mal de su familia y si es mujer hay líos de hombres por
causa de ella. Tenga cuidado que hay un muerto en su casa que se la quiere llevar y con brujería;
usted tiene una navaja vieja en su casa, cuide que su hijo no se le vaya a perder; tenga cuidado
no tener vaya a tener muerto en la familia antes de que se termine el año, por una traición; usted
ha tenido o tiene granos en el cuerpo, no duerme bien de noche, usted debe dinero de una
prenda, tiene que hacerle una misa a un muerto, no oiga los chismes.

Refranes:

1- la mosca sobre el tigre no atemoriza al tigre.

2- después de frita la manteca vamos ver los chicharrones que quedan.
3- la babosa que baila no falta de su casa.
4- sabe el precio de todas las cosas, pero no sabe el valor de ninguna.

Relación de historias o patakines de Osa Ogbe

1- EL CAMINO DONDE HABLAN LAS DOS CARAS.

PATAKIN

Aquí Olofin le dijo a Elegbá: si cuando yo te chifle en el monte tu me encuentras, te mando a casa
de Orunmila para que te haga Ifá. Olofin chiflaba y se escondía detrás de la mata de plátanos y
Eshu no podía verlo.

Ya Eshu estaba molesto y comenzaba a descontrolarse, cuando Shangó acertó a pasar por allí y, al
ver a Eshu molesto, le pregunto: a ti que te pasa que estas molesto? Eshu le conto lo que sucedía.
Shangó le dijo: ponte detrás de mi y tu miras para alla y yo para aca. Cuando Olofin chiflo, Shangó
le dijo: pícaro, estas detrás de esa mata de plátanos y ahora nos tiene que pagar el Ifá a los dos.

Nota: aquí hablan las dos caras.

2- EL PERRO Y EL CAZADOR.
PATAKIN

El perro vivía en el monte y cuando llegaba el cazador, el perro le avisaba a los pájaros y estos se
iban y no podía el cazador cogerlos, hasta que un día y cansado el cazador, se llevo al perro para
su casa y lo fue amasando y algunas veces se iba al monte solo y otra veces se iba con el perro,
hasta que una vez el perro empezó a ladrar en el monte para enseñarle al cazador donde estaban
los escondites de los pájaros y desde entonces, el cazador hace buena presa y los pájaros
empezaron a andar errantes huyendo y el cazador tiene buena caza.

3- EL CAMINO DONDE ORULA DECIDIÓ QUEDARSE EN LA TIERRA.

PATAKIN

Olofin mando a Orunmila a la tierra para que la arreglara, Orunmila empezó a mandarle Olofin
animales de los usados en las rogaciones, para cuando terminara, regresar, pero Orunmila si bien
cumplía por todo lo indicado por Olofin, también hubo de dedicarle algo a una mujer con la que
llego a tener hijo, cuando Olofin lo mando que regresara, contando ya con en el tiempo que hacia
que estaba en la tierra en el arreglo, Orunmila le mando a decir que regresaría por no
desobedecerlo, pero que no podía abandonar a sus hijos y le suplico que le concediera un tiempo
mas para así acabar de arreglarlo todo bien, mandando los animales, hasta que Olofin le mando a
decir que se quedara en la tierra para bien de todos.

4- CUANDO LOS ARARÁ ESTABAN GUERREANDO CON LOS IGERE.

Ebbó: se matan dos quineas en el medio del patio a Shangó y se le da ekú, eyá, epó a Elegbá.

PATAKIN

En este camino los Arará estaban guerreando con los iguere y este se fue a casa de Orunmila y
este le mando a que hiciera ebbó con etú Meyi, y que después se lo hiciera a Shangó en el medio
del patio.
Iguere así lo hizo y después que le dio las guineas a Shangó este se presento en casa de Orunmila,
donde Orunmila le ordeno a Shangó que fuera a la guerra con Elegbá para que ayudara a iguere a
ganar la guerra, ellos así lo hicieron, donde iguere triunfo venciendo así a todos sus enemigos.

5- EL SECRETO DE LA TIERRA LODO NILE.

Rezo: Eshu obra kule le ku lona guiyelu ofolaye lona lodo nile bara lodo griyelu Eggun griyelu
obara ku lona yenye ieile griyelu ofa koun odedile ilé yegua buruku lode inle kole, bara laye ibae
ibatoro araoru.

Súyere: ofalode oni Shangó obara layeni griyelu Inle ilé baye.

Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, eñí adié okán, obí tuto, itaná okán, malaguidí okuni, ashó ara
pupuá, ashó dundún, eran malú, orí, efún, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.

PATAKIN

Olofin vivía con una gran preocupación porque en la tierra lodo nile, todos los Eggun que habían
salían por la noche y de repente mando a todos los Orishas a lodo nile, y ninguno pudo darle
cuenta de lo que pasaba allí, hasta que un día, Olofin no queriendo separarse de Shangó le dijo: tu
tienes que ir a la tierra lodo nile, Shangó dijo cuando yo llegue allí quizás tenga que quedarme.

Shangó así lo hizo emprendió viaje a la tierra de lodo nile y empezó a cantar:

Agriyelu lona lona ni Shangó@ (esto era a las 12:00 am)

Griyelu que lo oyó empezó a rogarle a Shangó:

AShangó lodo lodo nile obara layeni lodo lodo nile.@

Estos se abrazaron, y Shangó le conto la misión que traía y le dijo, yo tengo un gran secreto para ti
que tu tienes que saber, pues tu vida es desesperante por la falta de este secreto.

Griyelu y Shangó hicieron el juramento, y Shangó le confeso el secreto.

Griyelu se metio en su casa que era el ilé de Yewá, griyelu se cubría con alacranes machos y
Shangó y le dijo, yo voy por el camino y dentro de tres días yo voy a estar aquí.

Shangó llego a la tierra que ole dile, donde los que vivían eran alacranes hembras que se
encontraban desesperadas, Shangó llevaba tres jícaras con mantecas distintas, eyé, eledé y adí, el
se las unto en el cuerpo y se puso un antifaz de cuero y se echo a dormir, todos los alacranes
hembras se pusieron encima de Shangó y este comenzó a arrastrarse para poder llegar a la tierra
de lodo nile, y llevaba en las manos y en los pies madera carcomida, todos los alacranes hembras
iban detrás de Shangó.

Cuando Shangó llego empezó a cantar:

Aesie lodeo. Esise griyelu baye lona esisse@

Griyelu empezó a decir: la nu nagado por el lerí de Shangó. Todos los alacranes machos que tenla
griyelu y los alacranes hembras de Shangó se juntaron y se metieron en la casa donde dormía
griyelu, este se asusto y le dijo a Shangó, que cosa es esta que has hecho? Shangó le dijo: hoy a
las 12 de la noche sabrás el secreto que te falta. Vamos a buscar un gallo rojo y griyelu le dijo,
aquí lo tengo. Cuando dieron las 12 de la noche Shangó cogió los alacranes y los echo en epó,
atare y le cubrió la boca a griyelu y dio de comer eyé de akukó pupuá, después le dijo a griyelu:
vamos para donde esta Olofin. Cuando llegaron Shangó dijo, aquí esta griyelu que es el que tiene
el poder y el secreto y el porque la gente de lodo nile se otokú de repente.

Griyelu se tiro delante de Olofin y le dijo, mi padre ya en lodo nile nadie se enferma, Ikú ya no
busca a nadie y es una tierra muy pequeña, porque ahí nada mas que vivimos Yewá, Oduduwa y
yo, Olokun que nos visitaba se fue y me dejo a mi y yo salgo a hacer esta obra como secreto y
fundamento para:

AOluo obani laye lekun Orisha obara kule Awó laminagada abaluloye osa obaranilawo obani lekun
orisha obara kuleleku lona griyelu awari Eggun oba ni Shangó.@
Olofin le echó la bendición a griyelu y a Shangó y le dijo a griyelu, tu me defenderás de todo lo
malo, griyelu abrió la boca y Olofin le dijo: Ato iban Eshu.@

Vayanse ya para lodo nile y cuando lleguen allí verán que los alacranes se comerán a la madre.

Griyelu pensó y le dijo a Olofin, por que es eso? Y Olofin le dijo: tu sabes quien es tu madre?;
griyelu le contesto que no sabia, Olofin le dijo, cuando tu madre te tenía en el vientre, a los siete
meses se abrió la barriga con una espina de aroma y naciste tu, a tu madre se la comió gunugún y
aja la arrastro y la metió en el joro joro y la tapo con tierra, por eso donde tu vives y donde vive tu
madre enterrada se llama lodo nile y tu madre se llamaba odó irosi.

Griyelu se echo a llorar y le dijo, pues lo único que yo te pido es que no me quites la virtud de
seguir haciendo siempre lo que siempre he hecho.

6- EL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN.

Rezo: osalo fobeyo Ení beye Ifá ara ni lola agua olofin Eggun oba ni oba oba yeni Ifá eni Shangó
osalo fobeyo Erí ni Ifá laminagada guayeni olorun lobeyo Ifá yebe yebe omó eggun guarara beyeni
Ifá olofin beni lele re oní Shangó lobeyo oboyoun borun lorun agua laye Ifá osalo fobeyo omó ni
alara fobeyo pricoloye abeyofun laminaqada tori yampobi lampe Shangó Ifá kaferefún olofin Ifá
kaferefún Shangó Ifá kaferefún Ogún omó keke bereni Ifá Shangó oba nire oba ibolo agua lobe la
jere omona yegun fobeyo.

Ebbó: eyelé Meyi, eyá tuto, otí, oñí, isherí, aya, amala, osiadié, orí, efún, ekú, eyá, awadó, obí
meta, itaná meta. Bogbo iguí, ewé fa, eleguedé, jio jio, iná de Shangó, iná de Ogún, otá Meyi,
agogo, agadá, un pedazo de rail de linea, opolopó owó.

Distribución: antes de comenzar el ebbó se le dan akukó funfún Meyi a Eggun y las lerí
umbeboro.

Las otá Meyi, iná Meyi, agadá, y el pedazo de isherí van dentro del ebbó.

Se le ponen a Shangó y a Ogún amala y ailá con los ingredientes de cada uno y allí se le reza muy
bien dandole obí. Se pone a Obatalá en el centro y a Shangó a un lado y a Ogún al otro lado y allí
se da eyelé Meyi la lerí umbeboro, los eyá tuto merin, Meyi para Shangó y Meyi para Ogún.

El osiadié con los ingredientes son para Elegbá.

La eleguedé se le pone a Shangó pero antes se rellena con opolopó epó, opolopó oní y se le da
eyerbale de eyelé y al otro día el aleyo al que se le hace el ebbó lo llevara a iguí, se le da obí a
Shangó y se pregunta cual iguí.

El pedazo de rail de lineas es para Ogún.

El agogo se le pone a Elegbá para llamarlo junto con Ogún cada vez que haga falta.

Este ebbó va para un camino y donde exista alguna mata de aroma, preferiblemente al otro día de
realizar el ebbó el Awó se hará un omiero con ewé tete nifá para limpiar a Shangó y a Ogún y
después que limpian se le echan opolopó oñí.

El jio jio se le entrega a la persona para que se limpie a las doce de la noche y lo suelte; después
cojera un buche de otí y lo soplara hacia arriba de manera que le caiga en la cara.

PATAKIN

En la tierra abeye beye Ifá vivía ama ni lorun quien estaba siempre preocupado debido a que sus
hijos Shangó y Ogún siempre estaban en riñas. El no sabia el motivo de aquella riña y un día ama
ni lorun salió para la tierra de ni lola donde vivía la iyaré de Shangó y Ogún.

Cuando ama ni lorun llego le pregunto a iyaré por sus omó, ella le contestó que estaban de lo mas
bien, que se llevaban de lo mejor y que se querían mucho, ama ni lorun quedo complacido y se
marcho para la tierra obé yeni Ifá para mirarse con Awó Beni boye y allí le vio este Ifá y Awó ama
ni lorun se digusto mucho por esto y Awó eni befe ni fa, le empezó a adivinar todo lo que el había
venido a saber y después le pregunto, yo quiero saber cual es el disgusto que hay entre Shangó y
Ogún, entonces Awó ama ni lorun hizo el ebbó y cuando lo fue a llevar, soltó los akukó funfún y se
lo pregunto a Eggun oba ni oba y empezó a limpiarlo y después se lo unyén y cuando Eggun oba
ni oba se lo opaba y cantaba:
Aaberekun gua yoreo aberekun.@

Awó ama ni lorun tuvo una revelación y allí vio a Shangó y a Ogún los cuales eran omokekere y se
estaban fajando y Ogún salió corriendo y se escondió detrás de una loma mientras que Shangó se
puso umbo Olorun gritando a Ogún tu eres un tramposo y un chismoso y todo se lo cuentas a la
iyaré Oroiña y tu quieres mas a tu iyaré que a tu babare y entonces Shangó comenzó a mandar
nanara y oduará para arriba de Ogún.

Ogún quien estaba asustado y sofocado comenzó a gritar a su Babá pero Awó ama ni lorun no se
podía acercar a ellos porque Shangó estaba muy molesto entonces Awó ama ni lorun tuvo que
valerse de Awó ene beye boye Ifá quien le dijo, hay que llamara Eshu, este le contesto, muy bien
yo lo haré, pero Awó ene beye boye Ifá le dijo toma este agogo para que intervenga.

Cuando Eshu llego Awó eni beye boye Ifá le dio a comer awadó niña, oñí, otí, yosi adié y le canto:

Aelegba boboro bori baye eshu boboro bori baya Ogún magua ni laye Shangó bora kelele guao ma
ni laye.@

Y Elegbá repitiendo el canto se fue acercando donde estaba Shangó y Ogún cantando y con una
igba en la mano llena de ailá y de eyá tuto y cuando Shangó y Ogún vieron esto enseguida se
aplacaron y vinieron para donde estaba Elegbara quien les dijo. Ustedes tienen que ir a ver a su
padre Awó ama ni lokun quien esta muy disgustado con ustedes Ogún y Shangó comieron esto y
después salieron para donde estaba Awó ni lorun cuando iban por el camino Ogún tocaba el agogo
y cantaba:

Abeneri lade Inle agua orí Ogún moguayeni osrishe bara lekun lele boraleku lele.@

Awó ama ni lorun estaba sentado en la casa de Awó eni beye baye cuando ellos legaron Awó ama
ni lorun cogió a Shangó y se lo sentó en las piernas y dijo: este es mi hijo Shangó el que mas me
quiere y por eso tendrás todas las virtudes del mundo.

Ogún le dijo a Awó ama ni lorun yo me convertiré en hierro y sin mi en el mundo no se podrá hacer
nada, serviré para el trabajo y para todas las cosas. Entonces Awó ama ni lorun dijo: to iban Eshu y
Ogún se volvió hierro.

Awó ama ni lorun se puso muy contento y dijo: ustedes dos serán los mas útiles en la tierra
cuando yo vaya a unyén ustedes dos estarán junto a mi y desde hoy tendrán que acabarse la
tragedia que hay entre ustedes dos. Awó ama ni lorun cogió eyelé meyilá y se puso a unyén junto
con Ogún y Shangó y no hubo mas guerras entre ellos.

7- LA VIRTUD DEL ABERIKUNLÓ.

Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ekú, eyá, awadó, oñí, orí, efún, medida del cuerpo de un ashá,
obí, malaguidí con ropa usada del interesada, ashó de 9 colores, una muda de ropa usada, un
pedazo de carbón vegetal, ewé aberikunló y opolopó owó.

Distribución: un osiadié, una eyelé (para los guerreros), un osiadié para Eggun (protecciones del
interesado) con sus ingredientes, 2 eyelé para koborí del interesado; un osiadié con sus
ingredientes para oparaldo.

Descripción del oparaldo: en medio del ebbó cuando se llega al segundo tablero, al llegar a
Ogbe roso se procederá a realizar el oparaldo donde la ropa usada del ebbó se le pone al
interesado y la ripiara encima y acto seguido se estrellara el osiadié en el suelo, se le pasa el
cuchillo por el cuello al osiadié sin cortarle la lerí, esta operación es para darle eyerbale a los
paños en los que se han pintado Otura Niko, osalo fobeyo u Odi fumbo.

Después de terminado el oparaldo se le da eyerbale a los guerreros y al ebbó y se pregunta donde

va esto, el oparaldo va colgando de un árbol preferiblemente de álamo.

Cuando se termine el ebbó se le da de comer a un Eggun protector de la persona.

Se prepara una cazuela de omiero de aberikunló, albahaca, perfume, otí, orí, oñí, efún y por orden
de antigüedad todos los presentes se lavaran la cara y el oba cantara:

Aaberikunló mareo foshewao

Aberikunló iku mareo foshewao
Aberikunló aron maero foshewao.@
A continuación se coge la ikoko se recia la casa, se trapea y el resto se bota para la calle. Por
ultimo el Awó le hará kofibori al interesado con eyelé Meyi y el Awó manda a darse tres baños con
ewé aberikunló del cuello hacia abajo.
 PATAKIN

Al principio de la creación del mundo todos los ewé recibieron la gracia de poseer cada cual sus
propiedades y así unos servían para curar, otras para trabajos de distintas clases, otros ejercían el
poder de la vida y de la muerte con el ewé ofá (álamo) y así de ese modo Olofin le dio la virtud a
cada clase de ewé.

En este camino había un poblado en el que sus habitantes no podían vivir tranquilos, por la
cantidad de Eggun diabólicos que allí habían.

Estos a la caída del sol comenzaban a salir de sus escondites para realizar sus fechorías entre
aquellos aterrados pobladores, esos espíritus eran dirigidos por una mujer que se dedicaba a las
practicas de hechicerías y vivía en las afueras de aquel poblado.

Los habitantes cansados de aquella situación determinaron ir a casa de Orunmila para que este le
indicara que cosa tenían que hacer para terminar con aquella situación adversa que estaban
viviendo.

Determinaron designar a uno de ellos para que fuera en representación de todos, pues habían
notado que viviendo Orunmila en aquel poblado era el único al que los espíritus no molestaban y
salia a cualquier hora del día o de la noche sin ser molestado.

Cuando el designado llego a casa de Orunmila este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: todos
ustedes tienen que hacerse oparaldo para que se quiten las malas influencias de los espíritus
malignos.

Tal y como Orunmila les indico así ellos lo hicieron y al terminar el ebbó oparaldo, Orunmila les dio
a cada uno de ellos un poco de omiero de aberikunló, para que se lavaran la cara, brazos y nuca y
les dijo que siempre procuraran tener a mano una rama de aberikunló.

Y desde ese día la tranquilidad, la salud y prosperidad volvió aquel poblado por la destrucción de
los poderes infernales de Eggun malos y de los hechiceros, pues al no poder esos Eggun destruir
al pueblo se viraron contra la mujer que los dirigía.

8- ADIBORA ENCUENTRA COMPAÑÍA.

Rezo: osalo fobeyo ayani Ifá Awó lodo ni lorun osalo fobeyo Awó nayani Awó obiní alelo mosewara
ni Oshún apetebí ñañire Ifá oní Orun, tiwa ni oshe erwa Oduduwa oba ni Awó ni alara omó ni
Shangó do dowa wi awena socomayo eni adodo wara ni Ifá obiní belele ayona ni lorun.

Ebbó: akukó, adié Meyi, chivo capón para Oshún, agboran obiní, lerí eyá tuto (6), lerí ekutele (5),
ekú, eyá, awadó, ekó, oñí, jio jio meta para limpiar a la persona y darselo a Elegbara, osiadié para
Shangó el cual se le cocina con amala ilá y 2 mameyes.
PATAKIN

En este camino adibora se encontraba desesperado y pasando trabajos, el no tenía felicidad en su

casa y la encontró en el mundo, el estaba mal vestido y sin ilusiones de nada y un día salto al
camino y se encontró dos codornices y fue al río y se las dio a Oshún, allí hablo con ella y luego
cogió 5 otá las cuales pregunto con obí y ella le dijo nanirco orugbó, quejandose a Oshún y ella le
dijo agbonenifa aborinawa y le aconsejo que se pintara Awó ni lode Ifá lobeyo (cabeza grande en
Ifá). Estas pasando trabajo por caprichoso, estas aburrido en tu casa y no tienes lo que quieres. El
allí no tenía cariño y salia a caminar trastornado por sus preocupaciones y se puso a cantar:

Ashonshon lawa no shonshon lawa noi shonshon.@

Había una casa en la cual vivía una mujer el cual era huérfana de padre y allí vivía en compañía
de su madre y ella tenía una gran fe en Osain y tenía un igba con omí y ella se ponía a consultar
con ella y tenía un bastón al cual ella se le quejaba de que estaba en la vida sola y sin padre.

Awó ni lode Babá dilogún.

Dice Ifá murió el padre santo que la madre iyá toribi haría un día una fiesta y que ella iría pero ella
no sabia bailar.

Cuando llego el día de la fiesta ella sin saber bailar, se puso a bailar y adibora se puso a pensar
voy a encaminar mi vida y comenzó a relacionarse y así se encontró con Awó ni lode y el le dio un
consejo. Ella los oyó a pesar suyo donde el le dijo que se pintara y que siempre anduviera bonita
porque se iba encontrar con alguien que se iba a enamorar de su pintura, pero resulta que Awó ni
lode hizo un juramento en el cual ella creyó, pero así y todo con gran trabajo ya que ella le conto
su problema y por lo que estaba pasando, no creyendo aun fue a casa de Orunmila y este le
trabajo su pensamiento pero adibora hablaba entre dientes oní oní ebora y así ella ya pensaba
distinto y le juro a Oshún y a Orunmila el cumplir con ella.
Adibora puso su corazón en esto ya que estaba por el mundo pasando trabajos para ayudar a su
mama y ella le dijo a Awó ni lode que ella quería tener un hijo para que si el le faltara, tener un
amparo en la vida.

Ñaña ogui yenya Eggun, esto era un bastón al cual ella le tenía fe y que la ayudo mucho y ella de
vez en cuando le daba comida y lo llamaba llanilorun ñaña iyá bebe ni lorun (hay que darle de
comer al muerto con otá keke ni ilé okún, otá keke ilé odó, atiponlá, tete nifá, raíz de canutillo, raíz
de cardón, raíz de cardo santo, raíz de terio, ra1z de aroma, limalla de todas clases, un alacrán,
bibijaguas y si son del cementerio mucho mejor, raíz y cáscara de ceiba. Este Inshe nada mas
come paloma.

Las otá antes de meterla en el Inshe se lavaran con omí odó y omí okún y no puede faltar en este
omiero ewé sargazo. Este Inshe se forra con cuentas de color ámbar, amarillas y verdes y cuando
se termina la primera comida es junto a Shangó.

9- EL SECRETO DEL OKPELE.

Rezo: Orunmila aguoreni Ifá oyoni un shawo Olorun okpele erú Ifá okpele atasiboni Ifá ñaña orire
sisikoda Awó ibarola okpele oní magba inle Shangó eriri loyu otito omaye nifa ol owa Orunmila
osalo fobeyo abitila oloku rare opele nishawo Babá agboniregun orunmila otito okpele onishe oní
shanwo Awó mabi oyó ogbetunia lara Osain awé yolo oninja agba ashé mayenifa omó osalo
fogbeyo lordafun Osain kaferefún Shangó lordafun Eshu y Orunmila.

Ebbó: akukó, adié Meyi, eyelé, akuaro, güiro amargo, bogbo ileke, bogbo ashé, bogbo iguí, erú,
eyá, awadó, otí, oñí, itaná, obí, opolopó owó.
PATAKIN

En la tierra oní mawo Inle, que era la tierra en que Shangó mandaba, pero confrontaba problemas,
pues el se valía de su adivino de confianza que se llamaba okpele oyú otito maye Ifá, pero este a
veces no quería trabajar para Awó ibarola, y le decía las cosas al revés y entonces las gentes no
resolv1an ni las cosas ni sus problemas, donde comenzaron a dudar de Awó ibarola.

Este estaba desesperado y no sabia que hacer y se puso a camino para casa de Shangó donde el
iba cantando:

AAwó ibarola oba Ifá weo Shangó oluluo iba Ifá weo.@

En eso salió Shangó a su encuentro y le dijo yo se a que tu vienes, tu eres Awó ibarola omó osalo
fobeyo y estas resentido pues el adivino que Olofin te dio en la tierra de alara te engaña y que
como saliste hace mucho tiempo de esa tierra te has olvidado del secreto que te dio Awó mobi oyó
cuando te entrego tu adivino. Entones Shangó saco un eñí adié que tenía marcado osalo fobeyo y
Ogbe tuanilara y le limpio la lerí a Awó ibarola donde el cantaba:

Ashoro shoro omodé alara ashebo ashebo laminagada.@

Entonces le dijo: con esto ve y limpia a tu adivino y se lo llevas a Elegbara que el te dirá lo que
tienes que hacer.

Awó ibarola se puso en camino y llego a su casa de noche y allí limpio a su adivino okpele y le
llevo el eñí adié a Elegbara donde este le dijo vamos a casa de Osain para que este te complete el
secreto y tus adivinos no te engañen.

Cuando salieron Elegbara le dijo a Awó ibarola, rompe el eñí adié, en la esquina y llama a
Elegbara. Después se pusieron en camino para la tierra de Osain que era olokuraye donde iban
tocando un agogo y cantaban:

Aiba lelekun Awó ibarola Osain awaniyi olokuraye omó osalo fobeyo.@

Osain le salió al encuentro y Awó ibarola le rezó:

AOsain alere elesekan peluko meyi siraya asire ese sara lebre elari. Oliye Ogún bebeolo orí peke
ebbó madaareo obisho Osain oiori ika Awó. Ibarola omó osala fobeyo.@
Entonces Osain le dijo: tienes que ir a preparar el gran secreto de okpele, para que nunca te
engañe y Awó ibarola se puso en camino con Osain y llegaron al pie de opefa donde había una
enredadera y Osain cogió un güiro largo de la enredadera y le dijo a Awó ibarola: este es un
secreto se llama (awé yolo), preparalo con el okpele y a lo que te quede le echas ekú, eyá, awadó,
oñí, otí y le das jio jio okán y lo dejas en el monte.

Awó ibarola preparo el okpele y entonces Osain le dijo: coge todos tus okpele y entierralos al pie
de opefa, echale ekú, eyá, awadó, oñí, otí y atare meridilogún donde según ibarola iba
enterrandolo Osain iba cantando:

Aokpele loyu esitito ese Ifá iré eniso otiti nitosi orumale igba abona osika. Abona Ifá iré okpele
kenima shere okpele kenimadale bale Ikú okpele nidale Ifá balele otito maye Ifá.@

Ahora lo dejas 7 días y a los 7 días lo vienes a buscar con eyelé Meyi a sacarlos. Así lo hizo Awó
ibarola y saco los okpele donde le dio eyelé Meyi de su lerí a los okpele e iba cantando:

AOkpele aguereni shawo maye Ifá.

Okpele aguereni ahawo.@

Entonces llegó Shangó con Osain y le dijo: vamos a terminar de consagrarte en este secreto donde
Osain traía ewé para mí y le dijo: lavalos todos con esto y llevalos a tu casa y allí le das adié
dundún junto a tu Ifá.

Awo ibarola se puso en camino y cuando en su casa estaba dandole de comer a su Ifá con los
okpele, llego Shangó y le dijo lo que le faltaba para tener todo el poder es el Inshe que tiene que
tener cada uno; entonces Awó ibarola le dio akuaro meta a Shangó junto con los okpele y después
Shangó le dijo dale iná hasta afoshé junto con ewé ayo dundún, 3 espigas de awadó, atare meta,
ewé para mí y lo pones en la pata izquierda y con eso siempre se cumplirá lo que diga okpele.

Entonces le dijo: cuando los vayas a usar tienes que preguntar cual de ellos te servirá en el día,
eso lo preguntas a Olorun y a tikantari y le dice:

Aokpele unshawo otito maye Ifá olorun mabi oyó okpele Ifá un soro.@

Entonces, ves la letra y coges otro y haces lo mismo, el que tenga mayor es el que Olofin nombra
para que te sirva ese día pues tu eres Awó ibarola osalo fobeyo.

Nota: de vez en cuando debes de poner a comer tus okpele conmigo dijo Shangó y uno de ellos
vivirá siempre conmigo para que nunca mas engañe a ninguno de los hijos de Orula y su tierra sea
prospera. Solo usaras para ti el que te consagre Awó yolo ese nunca te va a engañar.

Desde entonces la tierra de onimawa Inle omo osalo fobeyo comenzó a tener prosperidad y
seguridad.

10- DONDE ABITA COME CON OLOFIN.

Rezo: osalo fobeyo lerí agua lele abita Erí unyén bor boro omayeni bele bele osalo fobeyo eleguá
tishe moyare unyén lerí oba agua bere lele Erí Elegbá fumi laye bi omí unyén olofin eleguá obara
ni osalo fobeyo guelele, guelele lobo kuiri kui baye ni bara olofin Elegbá moba tishe iná olofin
kinshen abita unyen aba lerí agua ni olofin.

Ebbó: lerí akukó meta umbeboro, lerí de eyá tuto meta umbeboro abala kama iná manila, ewefá,
igba con bogbo tenuyén, agogo, bogbo ashó malaguidí, bogbo ileke iguí, eyelé marun (dos para
Obatalá), osiadié meta fifeshu, eyelé dundún okán, unyén abita ekú, eyá, awadó, oñí, otí, orí, efún,
itaná marun, obí meta, opolopó owó.

Nota: el ebbó se hace sobre las doce del día o después de la oración.

PATAKIN

En la tierra oma yeni bele bele vivía abita que se hacia pasar por un gran personaje y todo el
mundo le tenía un gran aprecio y sentían un gran respeto hacia el, al mismo tiempo que le tenía
gran consideración pues todos los días el iba donde Olofin a unyén quien se sentaba en la otra
cabecera.

Elegbá era el cocinero de Olofin y era quien servia la mesa, después que abita se marchaba
Elegbá le preguntaba a Olofin el porque abita se podía sentar a la otra punta de la mesa.
Elegbá siempre miraba a abita con disgusto y le servia la comida con malas ganas y de prisa y
Olofin quien lo estaba observando le decía a Elegbá: Akuele kuele.@ Y Elegbá miraba para Olofin y
se hacía el que no oía.

Elegbá estaba pensando en una maldad que el quería hacerle a abita por lo que Olofin siempre lo
requería.

Un día Elegbá sale a la calle a las 12 del día cogió abalakana y la encendió y empezó a llamar a
abita con una eyelé dundún y cantando y llamando a Eggun a quien le daría eyelé meta para
buscar la confirmación entre Eggun y abita, Elegbá siempre repetía la misma ceremonia a esta
hora, pero abita se mantenía escondido y a esa hora no salia a la calle.

Un día Elegbá cogió un eñí adié y a las 12 del día ya estando el eñí adié cargado le dio eyelé
dundún y comenzó a tocar el agogo y le dio eyerbale de eyelé meta a Eggun. Abita no salia pero
observaba y al ver aquello se asusto y comenzó a ver sombra y salió para la calle mientras Elegbá
cantaba:

AEggun agualodeo bayekun orun abaniye logua eggun abita mogua nile ocuoro.@

Y entonces salieron todos los Eggun los cuales confundieron a abita y este enseguida cogió
abalakana iná y la eyelé dundún y se puso a bailar alrededor de la eyelé y después se la comió
Elegbá viendo a todos los Eggun y abita sofocados de susto y comenzó a tirar agua limpiandose
con la osiadié que tenía en la mano y cantaba:

AEggun baleku lode eggun, bolo un lode un lolenlo ayebi lorun awa lole awa lole abiyeru kun olorun
eggun abeye ni ku oorun agua lode.@

Entonces los Eggun se fueron retirando y abita se fue aplacando y Elegbara se dirigió para el ilé de
Olofin donde este le dijo yo he visto todo lo que tu has hecho pero te voy a perdonar porque tu
también pasaste un buen susto. Tu querías saber el secreto por el cual es que yo siento a abita en
la cabecera de mi mesa a unyén pero no te lo voy a decir.

Abita seguía viniendo a comer a casa de Olofin y Elegbá le servia aparentemente contento, pero
Olofin comprendía que no era así y abita se suponía que todo lo que estaba ocurriendo era por
cuenta de Elegbá.

Abita venia casa de Olofin disfrazado de distintas formas para que Elegbá no lo conociera. Abita
tenía la sospecha de Elegbá pero no lo podía acusar por no tener pruebas, Elegbá había preparado
el eñí adié aquel día. Pero un día en que abita vino a comer, a Elegbá se le olvido hacer la
ceremonia del eñí adié y cuando abita llego se sentó en la cabecera como de costumbre y Olofin
en el otro lado.

Elegbá no puedo aguantar mas y le dijo a Olofin, yo hoy necesito que usted me diga la verdad
sobre el porque abita se sienta a la otra cabecera delante de usted.

Olofin le dijo tu ves esto que esta ahí, es la representación de todo lo malo que hay en el mundo
ya que el mundo para que exista tiene que existir lo bueno y lo malo.

Tu Elegbá por la falta que has cometido servirás para lo bueno y tomala a partir de ahora. To iban
Eshu.

Tu le hiciste una maldad a abita y lo quisiste confundir con Eggun, tu Elegbá servirás en el mundo,
harás tu propia voluntad, confeccionaras a todos los que vivan en la tierra en lo bueno y en lo
malo y esto lo tendrás que compartir con abita y desde hoy ya no seras mas mi cocinero, ni me
servirás mas la mesa, seré yo quien te sirva la comida para que tu hagas mi voluntad, porque sin
querer te he tenido que dar parte de mi secreto y Olofin cogió una igba, con bogbo tenuyén y le
dio a Elegbá y abita juntos después le rocío otí y le encendió una itaná y dijo: esta itaná
representa la vida de mis hijos en la tierra y según dure esta itaná así será de duradera la vida de
todos ellos.

11- DONDE OSALO FOBEYO SE HIZO VERDUGO DE SUS PROPIAS VÍCTIMAS.

Rezo: kutu kutu inkines larifa oru orun adifafún alaño niki bakulado Odua oro ki Ikú lasharawo ipo
kerere gue nila ofo lerí ebbó Ifá ilá kururu iguí orun adifayoko adifafún alawo nishubo kofi oborí
eledá Eggun ewé afoma shesi olorun fin lordafun Oduduwa kaferefún Eggun.

Ebbó: eyelé marun, akukó, una teja, una igba de ishu con una igba omí tuto con orí y kofibori
eledá.
Súyere: oroniki bakulado osalobeyo mayagara irki ikue la sherewa.

PATAKIN

En este camino alaño recibió el cargo que le dio Olofin y lo mismo podía estar en el cielo que en la
tierra cuando así lo deseara, pues este era osalo fobeyo y señalaba que lo mismo vive aquí que en
el otro mundo. En los primeros tiempos odun hacia el servicio para los vivos y los muertos
simultáneamente por no haber aparecido hasta entonces un buen corazón para estar al lado de
Olofin y que cada vez que odun iba hacer los sacrificios propiciatorios tenían problemas pues los
Eggun que amparaban a esas victimas siempre quedaban penando y había gran revolución en el
mundo.

Alaño era un ser de buen corazón y tenía muy buenos sentimientos pero a pesar de ser así la
gente abusaban de el y no le pagaban las hortalizas. Por este motivo contrajo deudas que tuvo
que pagar dando la siembra a las personas que no pagaban así con las que le robaban, y tuvo que
vender la finca para terminar de pagar sus deudas, y se puso a trabajar a las ordenes del rey como
su verdugo y en este trabajo se sintió muy mal y fue a casa de Orunmila quien al verle las marcas
de su cuerpo enseguida reconoció a osalo fobeyo entonces le marco ebbó para sentarle su Eggun
protector, le rogo la lerí y le mando a poner el ebbó en alto y al tercer día de presentado al cielo
por la mañana Olorun le dijo que lo llevara al pie de una loma y a los tres días debería llevarlo a
una manigua, Orunmila mato al akukó y las eyelé embarrando su cuerpo con la eyerbale y la lerí
del akukó la echo en el ebbó y el cuerpo con la igba de ishu con eyerbale lo puso tres días a Eggun
y lo mando a llevar a la manigua con la rogación de la lerí.
Cuando alaño puso su jícara en el monte vino Elegbá que lo estaba mirando y le pregunto que si el
sabia tratar con los Eggun y Orishas, alaño respondió que si y Elegbá le preguntaba que porque
andaba embarrado en sangre a lo que el le dice que su oficio era el de verdugo, entonces Elegbá
le dijo ven conmigo a casa de Oduduwa, donde Oduduwa al ver las marcas de su cuerpo y la
sangre que tenía pegada reconocía a su omofá osalo fobeyo y vio que era el hombre que
necesitaba para solucionar su problema y así entro alaño en el templo de Oduduwa.

Oduduwa lo arrodillo delante del secreto de Orun lala donde le quita la rogación de cabeza y la
puso sobre la teja de Orun y le dio de comer a Eggun y a Orun y le daban odara a la consagración
de alaño como kande de Oduduwa y con eso termino el problema de los Egun los cuales
perturbaban las ceremonias de Oduduwa y quedo osalo fobeyo como sacrificador de las victimas
de Oduduwa.

Este es el motivo por el cual se le da eyerbale a la persona que recibe Oduduwa, se le canta osalo
fobeyo y se le da a la rogación de la lerí encima de las piezas de Orun las cuales se llevan al joro
joro.

El Elegbá de este signo se llama Eshu alaño nigbe.

12- EL CABALLO.

Rezo: okpele gere gere adifafún osalo fobeyo imbati unlo loyá umbawa Arará inle moni yagada
labelade intori eshín adifun Eshu.

Ebbó: un akukó fifeshu, inso de eshín, iguí varía, yarakó, abití, bogbo ashé, bogbo ileke, opolopó
owó.

PATAKIN

Había un hombre que tenía un caballo muy hermoso como el que montaba Obatalá y el, donde
quiera que llegaba hacia alarde de poder y de gran sabiduría, un día yendo por el camino se
encontró a un muchacho que le quiso aconsejar la forma de cuidar su caballo, pero este le dijo,
que cosa usted me va a enseñar a mi que soy osalo fobeyo. Soy el hombre que mas conocimiento
tiene en esta comarca.

Por este motivo el muchacho, que era Elegbara, se disgusto por la forma que lo trato y dijo, a este
le prepare una trampa para enseñarle quien soy yo.

Un buen día osalo fobeyo tuvo que ir a la tierra Arará, saco su caballo del potrero y lo amarro a
una mata que estaba cerca de una laguna y había pasto a su alrededor y así lo dejo, osalo fobeyo
fue para el campo Arará, y el caballo como estaba amarrado fue dando vueltas a la mata y se fue
apretando. Tantas fueron las vueltas que el caballo dio alrededor de aquella mata que llego un
momento que no podía moverse, y apenas respirar, y como el no tenía inteligencia llego el
momento que se estranguló y se ahogo.
Las tiñosas comenzaron a rondar el lugar denunciando así la muerte del caballo y así la gente de
aquel pueblo vio que este hombre no supo cuidar lo suyo por abandono y desobediente.

Cuando el hombre llego a donde estaba su caballo vio todo cuanto había perdido que era lo que
mas apreciaba por no haber oído consejos.

13- EL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE OSHÚN Y OBA.

PATAKIN

Shangó tenía numerosas mujeres a cuyas casas iba sucesivamente a pasar los días y las noches,
pero amaba particularmente a Oshún que sabia complacerlo con ademanes amables y
temperamento voluptuoso. Ella usaba todas las armas de que dispone la mujer bonita y coqueta
para retener a un hombre. Todo esto excitaba a sus compañeras y una sola de ellas, oba vino un
día a preguntarle cual era su secreto que le aseguraba los favores de su esposo Shangó.

Oshún le explico, que era retener a los hombres por el estomago y que su secreto consistía en
servirle sus manjares favoritos, alegando que sin malicia y que como buena compañera y esposa,
la enseñaría como preparar una cierta sopa que haría maravilla a Shangó, y la invito a regresar
algunas horas mas tarde.

Oba regreso en el momento indicado. Oshún había anudado alrededor de su cabeza un pañuelo
que le escondía las orejas y hacia una sopa en la que nadaban dos zetas. Oshún se las enseño a
oba, diciendole que eran sus orejas que se las había cortado y puesto en la caldera, agrego
diciendo que Shangó estaría encantado de esta deliciosa atención.

En ese mismo instante apareció Shangó, probando la sopa y la encontró en efecto exquisita y se
retiro con Oshún.

Algunos días después llego el tiempo en que oba debía hacerse cargo de Shangó y ella puso en
practica los consejos de Oshún; se corto una oreja y la hizo cocinar en una sopa desatinada
Shangó. Este no mostro ningún placer al ver a oba desfigurada y cubierta de sangre y encontró
repugnante el plato que ella le servia.

Oshún regresó en ese instante, retirando su pañuelo, tenía las orejas intactas, burlandose de oba,
esta furiosa se precipito sobre su rival y hubo una batalla entre ambas.

Shangó monto el colera y echo fuego por la boca pero no contra las mujeres, que asustadas
huyeron y se transformaron en dos ríos que hoy llevan su nombre.

Al cruzar el río Oshún no se debe pronunciar el oba, si no esta furiosa lo ahoga inmediatamente,
recíprocamente no se debe hablar de Oshún al pasar el río de oba. Estos dos ríos desembocan el
uno del otro en su confluencia, las aguas son extremadamente agitadas y se entrecortan
furiosamente en recuerdo de su pasada aventura.

14- CAMINO DONDE NACIÓ EL AFEITE A LA MITAD DE LA CABEZA PARA EL IGBODUN DE

ORISHA.
PATAKIN

En la tierra de ashanti, hace muchos años, vivía un rey llamado akanaba (Agayú), el cual tenía
muchas mujeres e hijos, pero entre ellos, había un varón llamado aban, el cual era un viajante que
le gustaba andar por los bosques.

Un día, paseando por un bosque fue muerto por equivocación de un guerrero de su padre llamado
aliño el cual era Oluo en tierra mina, aliño se hizo un osorde donde se vio este Ifá, el cual le mando
a echar el cadáver del príncipe en un saco y llevarlo a la puerta del haron de akanaba, echar un
poco de miel a la puerta y poner el bulto, así lo hizo aliño y se marcho.

En eso akanaba sintió los pasos de aliño pero como era de noche no pudo verlo, solo vio el bulto
de la figura de un hombre y cogiendo su azagaya la lanzo con fuerza sobre el bulto diciendo, quien
se atreve a entrar por la noche en casa de las mujeres de un rey tan grande como yo.

El bulto del golpe cayo en la puerta atravesado por la terrible azagaya. A la mañana siguiente el
rey en persona bajo a ver a quien había matado y vio con horror que era su propio hijo, el
comenzó a lamentarse: infeliz de mi, he matado a mi hijo favorito.
Entonces todas las gentes de esa tierra decía: akanaba ha matado a su hijo aban ya nadie esta
seguro de su vida.

En la ciudad había un muchacho llamado afelu (Elegbara) que le dijo akanaba escucha, no has
sido tu el que has matado a tu hijo, otro lo ha matado, y lo demostraré pero antes tienes que
meter tus armas en el río durante 9 días para purificarlas, cuando las saquen te diré como
encontrar al asesino de tu hijo.

Así lo hizo el rey, entonces afelu saco una navaja, le echo yefá raso y la lanzo al aire. Entonces
esta voló por los aires hasta el palacio de akanaba, allí le afeito la cabeza en la parte izquierda a
todos sus hijos varones, entonces todos tuvieron que ir al salón y afelu dijo, que aquel que tenga
la mitad de la cabeza afeitada era el asesino de su hijo, pero tremenda sorpresa se llevo cuando
mando a quitarse los gorros a todos los presentes y observo que todos tenían la parte izquierda de
la cabeza afeitada hasta el propio akanaba; entonces afelu saco la navaja le echo yefá y por la
noche le rezo y la lanzo al aire, esta vez voló hasta aliño y le afeito la mitad derecha de la lerí, este
cogió la navaja le echo yefá y la lanzo al aire. Esta voló hasta el palacio de akanaba le afeito la
cabeza de este y de todos sus hijos.

El tercer día se reunieron todos y afelu mando a quitarse a todos sus gorros, fue una sorpresa
grandísima cuando vieron todas las cabezas afeitadas.

Entonces akanaba dijo, no hagas mas pruebas ahora yo estoy seguro de que yo no mate a mi hijo
cuando lance la azagaya ya estaba muerto, si sigues haciendo estas pruebas acabaremos con
todos, por eso mi orden es que desde este día al consagrase los reyes de mi casa el primer día se
afeite la mitad de izquierda y al tercer día se afeite la mitad derecha y se coronen con sami.

Nota: aquí nace el porque a Agayú y a Asojuano cuando se hacen directo, se les afeita el primer
día, la mitad izquierda y al tercer día (de ita) la mitad derecha de la lerí; el tercer día lo afeita el
Babalawo, esto es usual en los Arará porque los oluos son los que hacen el itá.

15- EL CAMINO DE AWÓ MOSAWERE.

Rezo: osalo fobeyo laminagada agba omayere orenishe abeniku oresho wa okuri buruku ini bainu
omó omanifa adajun Orun bebe ore Ikú Awó ore koya oba nishoro Shangó oshé ore Eshu kosini
kashoro ore manishe niokoile ni Eggun tanishoro enifa omó lona osiku Eggun niyeloko oloshono
balende Ifá Ení asiekebe oloko ogú mosawere Awó osa lafobeyo adifafún orunmila.
Ebbó: akukó jabado, etú, eyelé dilogún, ewé okikán, ewé atorí, sargazo, bogbo ashó, itaná, obí, otí,
oñí, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.
PATAKIN

En la tierra adajun Orun vivía Awó mosawere, el era un hombre muy violento y muchas veces se
descuidaba de lo que Shangó y Orunmila le decían y tenía muchos problemas con las gentes de
aquellas tierras por lo que muchos creían que el no estaba bien de su cabeza, hasta que un día
tuvo un problema con un hombre y Awó mosawere lo mato.

Awó mosawere escapo para casa de un amigo Awó orekuya que vivía en aquella tierra, pero era
diferente a Awó mosawere. El hombre era amigo del oba Awó orekuya le hizo osorde a Awó
mosawere y le vio osalo fobeyo y le dijo vamos a hacerte una ceremonia para que puedas escapar
de la justicia, pero primero vamos a enterrarlo y taparlo bien, vamos a ver a Shangó para que el te
ayude en eso, y se pusieron en camino con un akukó jabado y eyelé y iban cantando:

AAwó mosawere makoso Shangó olpi ore mi.@

En el camino se encontraron con Elegbara que estaba conversando con Shangó al pie de iki okikán
(jobo) y cuando llegaron estaba lloviendo, cogieron una igba de oyouro y se la dieron a Shangó y
otra con opolopó epó a Elegbá y le dieron eyelé a los dos, después Shangó le dio de su igba a
Elegbá y este le dio de la de el a Shangó, Shangó cogió eñí de la eyelé que tenía escrito osalo
fobeyo y se la paso por la lerí y le cantaba:

Aomó shawere shoro omodé alara osa lofobeyo laminagada.@

Y le dijo: ahora vete a ver al rey. Cuando iban por el camino Awó orekuya pregunto, quien es mas
grande tu madre o tu mejor amigo? Entonces el contesto sin vacilar: mi madre. Awó orekuya le
pregunto entonces: tu no le contaste a tu madre lo sucedido? Awó mosawere le contesto, no, Awó
morekuya le dijo ve a verla y cuentale lo sucedido.
Esta al saber los hechos se asusto mucho y fue corriendo a ver al oba; en vez de ayudarlo, el rey
mando a encerrar a Awó mosawere. Este al verse en tal situación empezó a llorar y se acordó de
su amigo Awó orekuya y comenzó a llamar a Elegbá y a Shangó:

AElegbá akó lade mokuo, Shangó abo dewa mokuo lampe elegba ori komoyu lampe shango oreni.@

Entonces Elegbá le dijo, yo te voy a sacar de aquí, pero ya sabes que un amigo fiel, aunque es
muy raro encontrarlo, es mas grande que la misma madre y tu amigo fiel es Shangó y Orunmila.
Entonces Elegbá lo baño con ewé au, aragbá y opolopó otí y lo saco de Elegbá. Awó mosawere y
Elegbá fueron para la casa de Awó orekuya y este le hizo nuevamente osorde y le vio osalo fobeyo
y le dijo: todo esto que tienes es un Eggun que te persigue, tu creías que podías tener tapada la
muerte de aquel hombre, pero la sombra de Eggun siempre va a estar encima de ti, entonces
cogió una igba y le unto epó le escribió osalo fobeyo le echo omí Orun y le puso dentro un palito
de ewé atare después de hacerle sarayeye con el escribió osalo fobeyo en la tierra y lo cubrió con
ewé akikan y empezó a limpiarlo cantando:

Asarayeye laminaga yenyere Ikú oparaldo Eggun sareyeye lona.@

Entonces opa al akukó y le dio eyerbale a la igba y al ewé sin mirar el signo, después cogió la igba,
el ewé, el akukó y lo llevo a elese opé donde llamo a Shangó:

AShangó akueyemede adajun Orun laye.@

En eso llego Shangó y le dijo para que puedas vivir con tranquilidad te voy a jurar con tu gran
secreto Abebe ore Ikú@ y así nunca mas te podrán destruir todos los arayé que te rodean.

Secreto de Bebe Ore Ikú:

Ikoko keke con tapa y nueve huecos, afoshé de 21 iguí, gunugún de Eggun lerí, 7 mates, 7
guacalotes, oyú malú, raspadura de los cayos de los pies, lerí y elese merin de bogbo keke, atitán
entrada de la puerta y de los lados de ilé Ikú, atitán de tres osideo obiní, la obini debe tener 60
años, atitan de tres osideo okuni, un alacran, una ota ile yanzan, omi, ada elese egun, eku, eya,
epo, awado, ori, ofun, oti.

Se hace omiero com ewe shewerekuekue, atori, almendra, hoja o palo de cocuyo, se lava la ikoke
con el omiero, despues se saca y se le pone osalo fobeyo, despues la leri y elese merin ologbo, se
le echa la omijada, leri de eggun, la ota de ile yewa y todo lo demas, se echan los okeyere de
todos los enemigos hechos cenizas, despues las tierras, antes de cerrarla se le da una ayakua
despues etu, se echan las leri dentro, esto se monta al pie de ozain y se le da akuko para que lo
entierren al pie de aragbá.
16- LOS SENOS.

El camino donde se mamaron por primera vez los pezones.

Rezo: adifafun mamu iyacle ayun erubo ahereni sokun maye kebu bulele maferefun obakoko sile
ozain abeinshawe re ababiye osa lofubeyo awo odara mami inle elegba kosheda eparoyo.

Ebbó: akuko, cinco eyele, un guiro, ajaro meyi, ileke bogbo orisha, cinco ikordie, cinco juju de
distin tas aves, bogbo tenuyen, opolopo owo.
PATAKIN

Por este camino, en la tierra emu ile vivia iya ile la cual era una bella mujer que tenía unos senos
que parecian joyas, todos los hombre deseaban tener la dicba de casarse con ella, pero ella era
frigida y no tenía sensaciones, por lo tanto no le interesaba ninguno de los hombres que la
pretendian, aunque entre ellos habian grandes guerreros y reyes. Ella dirigia su reino con la misma
fuerza que un hombre y todo el mundo lloraba por esta situacion, al ver que aquella gran belleza
era dura y fria como una roca. En aquellos tiempos, atraido por la noticia de una reina de tan
singular belleza y caracter, llego un dia un personaje que era oluo ozain hijo de obakoso, el cual se
llamaba osa shewere, este cuando llego a esa tierra y vio la infinita belleza de aquella mujer de la
cual no se habia hablado lo suficientemente y que tenía los senos mas perfectos que pudieran
verse en la tierra.

Osa shewere sintio deseos de casarse con ella, pero al ver que ella no hacia caso a nadie decidio
llamar a su padre ozain para que lo ayudara, hizo una obra que dejo asombrado a todo el mundo y
su fama de adivino llego a oidos de ella. Ella preparaba una expedicion para ir a otra tierra a
conquistarla y entonces llamo a aquel individuo para ver si su expedicion tenía éxito. Cuando el la
miro le salió osalo fobeyo y le dijo que para triunfar tenía que hacerle homenaje a shango, elegba
y osain, y la reina que no era adicta a los orishas sino a eggun que era su unico acompañante no
hizo el ebbo y preparo su ejercito para salir para la conquista. Ella acostumbraba combatir con el
pecho desnudo y cuando preparo la salida, por virtud de ozain llego un insecto y le pico los senos.

Entonces ella ante el estado de gravedad en que se encontraba a consecuencias de la picada,

decidio hacer todo lo orientado por orunmila. Shewere se echo en el emu ashe se paro frente a
emu meyi y le rezo a osalo fobeyo y cuando comenzo a mamu emu meyi de iya ile por ashe de
olofin y de ozain aquellos manchones se sanaron y se convirtieron en lo que son hoy en dia los
pezones. Iya ile sintio entonces una sensacion de placer que nunca antes habia experimentado y
quedo su frigidez rota por aquel hechizo de ozain, despues de aquello realizaron ofikale trupon,
shewere con iya ile por la cual se casaron y compartieron su reino, la gran sensacion amorosa y a
la vez materna para lograr el comienzo del amor.

17- LA JICOTEA Y EL VENADO.

PATAKIN

Aquí fue donde el venado estaba enorgullecido por sus lindo cuerno y su bonito cuerpo, porque el
era el que mas corría, y por esta causa siempre sofocaba al sapo, al elefante y a la jicotea,
diciendole al sapo, que como era posible que en vez de caminar, saltaba; al elefante le decía que
como era posible que siendo tan grande no podía correr, y a la jicotea le decía otro tanto. La
jicotea, ya cansada fue donde Orunmila que le vio este Ifá y le mandó a que hiciera ebbó, que lo
llevara al río y que se lo entregara a Oshún y le dijo que buscara a tres de su familia y esta así lo
hizo, y le mando a que concertara una carrera con el venado y que ellas tres se repartieran el
camino poniendose una a la mitad, la otra en la meta y la otra al comienzo, y que cuando
arrancara que se quedara la primera allí. Entonces la del medio cuando viera salir al venado le
dijera: Acompay ya estoy aquí, y que cuando el siguiera corriendo que ella se escondiera, y cuando
el legara a la meta se encontraría a la otra con la bandera. Entonces cuando volviera deberían
realizar la misma operación. De esta manera lo hicieron venciendo la jicoteas gracias al consejo
seguido por ellas, y derrotando así al venado que mas tarde cayo vencido y muerto pues ya se
había reventado de tantas carreras.

18- OBA KALOBA.

Rezo: eniru omodé keke Shangó, addé oba osodeni Ifá osalo fobeyo oba timpa embaye kaferefún
Orunmila, adifafún oba kereba.

Ebbó: efún, abó, akukó, adié, ayapa, igbín, eyelé, orí, etú, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

PATAKIN
En este camino en el reino de Koso un rey llamado emiru quien tenía fama en todas las tierras
Yoruba así como poder y owó (dinero).

Shangó para probar a este rey se transformo en un niñito y fue a ver al oba quien se encontraba
sentado en el trono. Cedeme el reino le dijo Shangó pues yo soy el rey de todos los creados.

Emiru llamo a todos en el pueblo y le dijo: este niñito me pide que lo deje en el trono pero aquí
nadie lo conoce; el rey le dijo entonces a sus hombres que lo mataran y lo tiraran al río. Cuando
estos volvieron de cumplir su misión el omokekere estaba de nuevo sentado en el trono; los
hombres entonces lo mataron de nuevo pero el niño regreso. El rey entonces dijo: si yo lo hago
matar por las mujeres, puede ser que no regrese mas. El niño que entendió lo que el rey había
dicho, se puso a saltar y a hacer milagros, las obiní lo perseguían, el ve un hueco grande y lo salta,
se sube a una mata de ceiba, salta sobre los arboles y de pronto aparece muerto colgado de una
soga atado a un gajo de ceiba.

Las obiní cuando regresan al palacio le cuentan al rey que el omokekere estaba callado y colgado;
el milagro no pudo ser así dijo el rey. Acto seguido se hizo osorde, saliendo osalo fobeyo, donde Ifá
le marco ebbó (el de arriba) y que lo llevara al pie de aragbá donde estaba colgado el omokekere.
El rey le dijo a un súbdito que cavara una fosa debajo del cuerpo del niño colgado y que después
cortara la soga.

Así lo hicieron y cuando el niño cayo lo hizo sano y salvo. Todo el mundo huyo menos emiru que le
dijo a Shangó, yo se que tu eres de obakoso, ve y ocupa mi trono a lo que Shangó le contesto: tu
seras de ahora en adelante oba kaloba el rey que cubre y guarda el secreto de Shangó.

Secreto de Oba Kaloba:

Este es el guardián de Shangó; no es Orisha sino un guardián de la corte de alafin de oyó. Se

fabrica un muñeco de cedro el cual va sobre una calabaza tallada también en madera; el muñeco
lleva un hueco en la cabeza y se carga con: lerí de malú, de abó, akukó, adié, ayapa, de aluko
(gallareta), de etú de eyelé, ekú, epó, orí, igbín, un pedazo de oro, colmillo de leopardo, raíz de
palma, ceiba, ortiguera, kolá, osun, erú, obí, orobosolo, atare, oñí.

Esto se lleva a consagrar al pie de la ceiba y allí se abre un hueco, al lado se pone a Shangó y al
otro lado del muñeco se moyugba y después se llama cantando:

Alerí maru oba kaloba ate obayre arayé alafin.@

(el mundo sin oba kaloba no se puede sentar en el trono de alafin).

19- PORQUE ES NECESARIO LO BUENO Y LO MALO.

Rezo: adifafún orunmila oribawa olofin omó laye omorisha odara Ení bogbo omó omofá bogbo
omorisha odara ani mayesun kobawa ologbo toshe moyeun abita ogueday aya iná abita bogbo
omofá iña obara lowa esuelote kaba opo telinshe eruru Eggun orun inshe opo iná kaferefún abita
lordafun Orunmila.

Ebbó: ologbo, akukó dundún, eyelé dundún, osiadié dundún, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, epó, obí,
itaná, ashó dundún, bogbo iguí, bogbo ileke, bogbo ewé, opolopó owó.

Nota: en este Ifá se le da gato a abita, ademas de darle eyelé dundún, poniendo a comer a Elegbá
junto con abita. La comida preferida de abita ologbo toshe (la onza) pero como en cuba no hay se
le da ologbo (gato). El osiadié es para oparaldo.

En este Ifá nació que a los humanos el Babalawo no puede remediarle sus males de un solo golpe
porque no se lo agradecen.
PATAKIN

En la tierra de yaya okún Inle vivía Orunmila y bogbo Orishas, los cuales tenían trabajo y comida
para darle a todos sus hijos, ya que todos los seres humanos de aquella tierra y todas las
colindantes iban siempre a casa de Orunmila que se llamaba oribawa Awó y el les veía sus
problemas y les mandaba a dar de comer a bogbo Orishas y así siempre tenían comida todos los
omofá y omorisha.

En la tierra yaya okún Inle vivían también abita y Ogueday, los cuales en su afán de tener
sucumbida a esa tierra envolvían en su sombra a todos los seres humanos y los mantenían en
grandes aprietos y disgustos, donde ellos tenían sus hijos que se llamaban omologú y estos
alimentaban a abita y a Ogueday con eyerbale de bogbo que otokú en las grandes guerras y
pleitos que se sucedían en aquella tierra y así siempre estaba el mal andando donde los omologú
cantaban delante de su secreto:

Aabita boro boro nilaye Ogueday boro boro nilaye ologbo toshe boro boro nilaye ekún boro boro
nilaye koneun boro boro nilaye.@

Donde entonces se formaba la guerra y la envidia aun entre padres e hijos.

Un día oribawa Awó le pidio ayuda a Olofin y a Orun para acabar con aquellas cosas tan malas en
la tierra y el reunió a bogbo Orishas y entonces acordaron que a cada uno de los que se fueran a
ver con Orunmila, jurarlos en los secretos de Ifá, Orishas y Orun para así poder salvar a esa tierra y
a todos sus seres.
Así fueron resolviendo sus problemas todos y cada uno de los seres humanos de aquella tierra y
los omologú comenzaron a morirse y las sombras de abita y Ogueday se fueron retirando de
aquella tierra y los hombres y mujeres no tuvieron mas problemas, ya que las mujeres no perdían
a sus maridos, ya no morían sus hijos, ni los hijos peleaban con los padres y de esta forma todos
los seres humanos se fueron olvidando poco a poco de la ayuda de Orunmila y bogbo Orishas.

Así las cosas todos los omofá y omorishas empezaron a pasar trabajo y oribawa Awó cito a todos
los omofá y omorishas para ver de que forma ellos podían volver a vivir bien y entonces ellos se
vieron este Ifá, osalo fobeyo donde ellos tuvieron que reconocer que Olofin había creado el mundo
con lo bueno y lo malo al mismo tiempo y que la sombra de abita y Ogueday era necesaria en el
mundo para que de su constante combate ellos poder obtener su comida. Ellos decidieron llamar a
las sombras de abita y Ogueday para que nunca les faltara la comida. Les dijeron a oribawa Awó
que de cual manera se podía hacer regresar a abita y a Ogueday a aquella tierra, donde oribawa
Awó les dijo: hay que darle de comer su comida preferida que era ologbo toshe (la onza) que es
mitad gato y mitad tigre. Ellos buscaron ologbo toshe y se la llevaron a Orunmila, este busco una
otá en ilé Ikú con tres jio jio dundún y los trajo para aquella tierra y le dio bogbo eyerbale de oñí,
malú, eyá, bogbo iguí, gunugún de Egun, gunugún de ologbo, gungún de aya, gunugún de ekú,
gunugún de keneún y entonces encendió itaná meta, se arrodillo y comenzó a rezar a este secreto:

Aabita Ogueday, eyá iña yaya okún Inle abita iná Arará abita abagui olu.
Abita ekún iná Ogueday aya bekun lofe logbo abita iná Yekún.
Abita iná yorun ologbo ekún magua keneun Ikú iná abita eyá nileo.@

Entonces ellos cogieron a ologbo toshe y se lo dieron a aquel secreto mientras cantaban:

AAwó ologbo toshe Babá ologbo toshe Osain ologbo toshe abita Babá ologbo toshe abita ekún ni
Ogueday.@

Después ellos cantaron llamando a abita:

Aabita boro boro nilaye, ayenibi ekún boro boro nilaye, ologbo ologbo toshe boro boro nilaye, ekún
ekun boro boro nilaye keneun keneun boro boro nilaye Babá ni lekun.@

Donde todos los omofá vieron como la sombra de abita y Ogueday comenzó de nuevo a cubrir a
aquella tierra y con ello volvieron los conflictos y las guerras, la envidia, la destrucción y como
todos los seres humanos comenzaron de nuevo a pasar trabajo, tuvieron que regresar a casa de
Orunmila, para que este les remediara sus males. Así de esa forma tuvieron siempre comida
bogbo omofá, bogbo Orishas y se supo aquilatar que a los hombres no se les debe hacer las cosas
completas porque no se recibe un agradecimiento efectivo.

20- CAMINO DE GRANDES GUERRAS.

Nota: en esta época Shangó vivía con Obba y Ogún con Yemayá.

PATAKIN

En este camino Shangó transitaba por el monte, ocasión que se encontró con Oyá, la cual viva con
Ogún, no obstante comenzaron a vivir un romance amoroso a espaldas de Ogún, esta aventura
llego a tal extremo que Ogún se entero y hubo rencillas entre Ogún y Yansa; esta se lo conto a
Shangó y ambos acordaron unirse. Ogún desesperado buscaba a Oyá cuando de pronto se
encontró con Shangó y de esta forma fue como pelearon. Estas peleas dieron origen a una gran
guerra entre el pueblo de odda ekute, donde reinaba Ogún y el pueblo de oyó, donde reinaba
Shangó. Esta guerra se prolongo durante mucho tiempo, donde murieron prácticamente todos los
guerreros de ambos pueblos. A pesar de esto Shangó y Ogún continuaron peleando día y noche,
solo refrescaban a la hora de la comida. Hubo tanto tiempo de guerra que los alimentos se
agotaron en el pueblo de oyó que era el escenario de estas batallas.
Por otra parte Obba a pesar del engaño por parte de Shangó, seguía ocupandose de el y en una
ocasión en que Shangó debido a la escasez de alimentos en que se encontraba su pueblo, se
dirigió a casa de Obba para que esta le diera de comer, esta sin saber que hacer le cocino harina y
como no había que echarle se corto las orejas y se las echo. Shangó comió opíparamente y se
marcho para la guerra contra Ogún, ya que este era el día decisivo de la batalla. Ogún había
sembrado clavos en el terreno de las lomas para que Shangó no pudiera llegar hasta allí, pero
Shangó utilizo el rayo y Oyá la centella y así triunfo, y Ogún tuvo que deponer las armas. Shangó
se vistió con sus atributos y se dirigió a casa de Obba para festejar la victoria y cuando llego se la
encontró con las orejas tapadas, trato de quitarle el paño pero ella rehusaba, hasta que al fin pudo
quitarselo y observo que le faltaban las orejas. Al ver esto Shangó se sorprendió y salto hacia atrás
y le pregunto que le había pasado; ella le conto lo sucedido, pero a pesar de todo Shangó se fue a
refugiar donde estaba Oyá la cual lo esperaba en el monte. Obba llena de dolor y pena se alejo de
la casa lo mas que pudo; al poco rato llegó Ogún y le pregunto la causa de su llanto y se puso a
consolarla, pero Obba no cesaba de llorar y su llanto se fue transformando en un río, el cual lleva
su nombre.
 Osa Yeku

+
O O
O I
O I
O I

Osa Yekú Awó Bako Ida Adifafún Oun Abeboadié, Orí, Efún, Ebeta Owó Lebo.

En este signo nace:

1- la pobreza.

Descripción del odun.

Ifá osorbo: la persona tiene que alimentarse bien, tomar vitaminas y hasta tendrá que inyectarse
porque esta muy débil de la sangre y del cerebro y puede volverse loco(a) o leproso(a).

Debe evitar el dormir acabado de ingerir alimentos y de incomodarse con el estomago lleno
porque se padece de derrame cerebral.

Maferefún (hay que darle gracias) a los Ibeyis, a Shangó y a Orisha Oko.

Hay que pagarle tributos a la tierra que es Orisha Oko para alargar la vida y disfrutar de un poco
de salud. Por este Ifá no se atienden bien a los santos.

Se padece de las piernas por falta de circulación sanguínea (por dificultad en la circulación
sanguínea), de insomnios, de debilidad en la sangre (anemia, leucemia), de dolores en la cintura.
Se le pone isogui ( frutas de matas, no rastreras ni enredaderas como los melones, las uvas, los
frutos del cundiamor) a los Ibeyis, a Shangó y a Orisha Oko.

Habla de un Eggun que hay en la casa y por eso hay guerras en la misma. Por este Ifá a la persona
la están esperando para darle el dominio o mando de una tierra.

Maferefún ada shurpe, el oba de las aguas.

Maferefún Olokun, Yemayá ati Oshún.
Recibir a Asowano (San Lázaro) y a Oduduwa y cuidarse de prendas de brujos.
Osa Yekú esta acompañado por tres espíritus los cuales tiene que atender y hacerle misas
cantadas.

Tiene que darle un chivito a Elegbá y luego repartirlo en tres maniguas distintas, después tiene
que ir al cementerio y llevar un jarrón con flores y ponerselo a la tumba mas humilde la cual este
abandonada, lo llama por su nombre al ponerle el jarrón con flores, limpia la tumba y se va para
su casa. Ese espíritu vendrá y le hará una revelación.

El ebbó de osa Yekú lleva agua de mar y de río y después que haga el ebbó lo tiene que llevar al
río.
No se usan cosas rajadas en la casa.
Marca deudas con los Ibeyis y con Shangó.
Los enemigos conviven con la persona.
Habla de una persona que tiene los pies llagados. Esa persona lo ha ayudado mucho a usted,
nunca lo abandone.
La persona ve a sus enemigos en sueños. Hay que cuidarse de tragedias.
Todo lo que la persona emprende le sale mal por no consultarlo antes con los santos, por eso esta
atrasado(a).
Por cruzar el río ha perdido tres suertes.
Marca disgustos entre los cónyuges y se han amenazado de ambas partes u uno de los dos esta
huyendole.
La persona tuvo collares que boto, por lo que esta mal de salud y de situación económica.
Tiene tres hijos, son de distintos padres o de distintas madres. Si dos no son jimaguas, la persona
puede ser jimagua o con seguridad hay jimagua en la familia, sobrinos, primos, tíos, hermanos,
etc.

Hay que pintar la casa de blanco y hacer una linea de efún a todo lo ancho de la puerta de la calle.
Hay que pagarle las deudas a San Lázaro y poner epó en una taza o plato y ponerlo en alto para
que la enfermedad se vaya de la casa.
Nunca digas que estas aburrido.

Ewé del signo: albahaca morada y vinagrillo.

 Obras y trabajos de Osa Yekú

Ebbó para que se evite el mal de sus enemigos: eyelé Meyi, aikordié, abeboadié Meyi, awadó,
epó, ekú, owó la meyo.

Ebbó para que llegue esa suerte grande que esta en su camino: un palo de su alto, pita,
corojo, 6 cascabeles, un gallo, ekú, eyá.

Ebbó: dos gallinas, un gallo, ashó, una eyelé. Opolopó owó.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa Yekú lerekun lerekun aparefun Orisha Oko yereku kuyereku aferifun efun.

Rezo: osa Yekú biyeku Ikú olona.

Dice Ifá:

Que usted esta tratando de curar a otra persona, usted no duerme bien de noche y se siente
dolores en la cintura, usted le debe algo a las animas, cumpla con Shangó y con los jimaguas,
usted tiene muchos enemigos, donde usted vive hay una persona que lo ha salvado a usted y esta
persona tiene llagas en los pies, usted ve a sus enemigos en dueños, tenga cuidado con una
tragedia, todo lo que usted emprende le sale mal, usted esta muy atrasada, por donde usted vive
hay una zanja o río, usted cruza por ah1, ya usted ha perdido tres suertes pero por el camino le
viene una mas grande, usted esta peleando con su marido y el le quiere dar con un hierro, usted
esta huyendole, usted ha botado unos collares, usted tiene tres hijos y unos parientes que son
jimaguas, hace tiempo que sus negocios le van mal, y todo lo que usted emprende lo pierde, usted
es hijo de Orisha Okó, usted no se hace lo que debe y por ese motivo usted esta pobre y atrasado,
si usted tiene un pedazo de marfil tiene que traerlo para hacerle rogación para que pueda volver a
subir y estar como estaba antes, usted piensa mucho, no se aflija que usted volverá a estar bien,
tenga cuidado con una tragedia.

Refranes:

1- tres cartas sobre la mesa.

2- revolución con su mujer, con su marido o ahijado.
3- revolución de amores.
Relación de historias o patakines de Osa Yekú

1- EL CASTIGO DE ADA SHERPE.

PATAKIN

Era un país en el que no se conocía la lluvia, pues hacia mucho tiempo que allí no llovía y,
comenzaron a secarse todas las lagunas, ríos y pozos. Entonces fueron a ver a Orunmila, les salió
este Ifá y Orunmila les dijo: ustedes están siendo castigados por ada sherpe, el espiritu de las
aguas, pues ninguno de ustedes y ninguno de sus padres siguió la costumbre ancestral de esta
tierra de hacer la ofrendas a Olokun, a Yemayá y a Oshún. Orunmila les marco ebbó con: akukó,
osiadié Meyi, adié mefa, eyelé mefa, omí okún, omí losa y omí ilé ibú, ekú, eyá, epó...

Le dieron el akukó y los osiadié a Olokun y dos adié, dos eyelé. Dos adié y dos eyelé a Yemayá y
dos adié y dos eyelé a Oshún, y poco después comenzó a llover sobre aquella tierra y la
vegetación comenzó a revivir y los animales y las gentes a engordar. Y así volvió la tranquilidad y
la felicidad a aquella tierra.

2- PORQUE OSAIN COME GALLO GRIFO.

PATAKIN

En este Ifá Osain estaba buscando el poder que le faltaba y fue a mirarse con Orunmila, que le
hizo un osorde le vio este Ifá y le dijo: para obtener el poder que buscas, tienes que comer una
cosa que nunca has comido y, es akukó shashara (gallo grifo). Osain le contesto bueno, pero es
que ese me asusta para yo comerlo. Orunmila le dijo: sacale el ojo izquierdo y tumbalo en el suelo
por el pico. Así Osain comió akukó shashara y alcanzo el poder necesario.

3- EL SUEÑO DEL LABRADOR.

PATAKIN

Había un labrador que un día cansado de trabajar, se acostó muy agotado y tuvo un sueño, que al
despertar considero malo, pues en el sueño se veía desenterrando muertos que tenían prendas y
que por esa causa la justicia lo prendió. Cuando el despertó, muy asombrado se lo conto a su
mujer. Ella le aconsejo que fuera a mirarse con Orunmila.

El labrador acepto la recomendación de su mujer y fue a mirarse a casa de Orunmila. En el registro

le salió este Ifá de odun toyale. Orunmila lo mando a hacer ebbó con: akukó, pico, pala, barreta,
guataca...

Al poco tiempo de haber hecho el labrador el ebbó, se encontró un difunto dentro del bosque que
tenía una faja llena de joyas. Cuando las cogía, dos policías le quitaron la mitad de aquel botín a
cambio de no llevarlo preso.

El labrador entonces le hizo un ofrecimiento a San Lázaro y lo cumplió. Poco tiempo después
botaron a aquellos policías de sus funciones y, como el labrador ya era rico, porque con sus
negocios había multiplicado su fortuna, los expolicías poco a poco le fueron vendiendo muy
baratas las joyas que le habían quitado, pues no podían venderselas a mas nadie sin justificar su
procedencia y al final le vendieron hasta sus tierras.

Cumpla con lo que haya ofrecido a los santos y ocupese siempre de ellos para que su suerte sea
mas grande cada día.

Ebbó: se hace una ikoko de caldo de res y ñame y se pone al pie de una loma, junto con el ebbó
que es: 2 akukó, 2 etú, ropas del enfermo y 9 frutas de arboles.

Después se vuelve a hacer ebbó con: 2 eyelé funfún, 2 akukó funfún, canela, marfil y una escalera.

Ebbó: akukó, eyelé, ekuekueye, maíz finado, ekú, eyá, epó...

Se le da un akukó grifo a una ikoko onda con ñame machacado y nueve pedazos de obí. Al akukó
no se le corta la lerí. Eyerbale del gallo a la ikoko y a Egun.

Se lleva a la loma, se pone la ikoko debajo de un árbol y el akukó se cuelga encima por la lerí.

4- CUANDO OBATALÁ ESTABA ENFERMO.

Ebbó: akukó, etú, ekó, ashó funfún, oguedé, maíz crudo, efún, orí, epó, otí, ekú, eyá, awadó,
opolopó owó.

PATAKIN

Shangó y San Lázaro fueron a casa de Obatalá para verlo pero este estaba enfermo y no se ponía
bien debido a que le hacia falta ekó y no lo podía encontrar.

Entonces Shangó y San Lázaro le dijeron: Babá, nosotros le encontraremos el ekó y juntos salieron
a buscarlo, y al fin encontraron el maíz sin hojas; Shangó se puso a envolverlo y San Lázaro
termino de prepararlo.

Shangó había encontrado las hojas de plátano y San Lázaro envolvía los ekó y lo cocinaron y se lo
llevaron a Babá y Obatalá se salvo y entonces en vista de que Shangó y San Lázaro lo habían
ayudado les dio ashé y virtud.

5- LA DESOBEDIENCIA RELIGIOSA.

Ebbó: osiadié, adié Meyi, omí, ilé ibú losa, globo, oñí, cinco botellitas, cinco dulces, ashó akuerí,
obí Meyi, itaná Meyi, efún, orí, ekú, eyá, awadó, epó, otí, opolopó owó.

Distribución: el pollo a Elegbá, las dos gallinas a Oshún (todo con sus ingredientes).

PATAKIN

Había un Awó el cual todos los días para ir a su trabajo tenía que cruzar el río dos veces
diariamente en ida y regreso. Un día en que se encuentra cruzando el río se le aparece Oshún y le
dice que el le tiene que pagar como tributo dos gallinas amarillas directa al río para evitar
desgracia y que Oshún siempre lo siguiera favoreciendo.

Al oír esta petición el Awó le respondió: hace mucho tiempo que yo acostumbro a ir por el río de un
lado a otro y nunca había oído tamaña petición y que el era Awó y que no daría nada a Oshún.
A esta respuesta Oshún le dio la espalda y se retiro. A los pocos días por la mañana en que el Awó
estaba cruzando el río se formo una fuerte tempestad y llovió tanto que el río se creció y la
embarcación en que venia el Awó desapareció entre las turbulentas aguas y el Awó luchaba
desesperadamente por salvarse de esta situación, pero no pudo hacer nada debido a la fuerte
furia de los elementos los cuales estuvieron en su contra hasta que el agua lo arrastro en un
remolino hacia el fondo. Y nunca su cadáver salió a flote.

Nota: este Ifá señala tragedia; prohíbe ir al río. Hay que pagarle tributo a Oshún. Hay que ser
obediente en todo lo religioso; aquí este Awó se convirtió en Awó kolaba.
6- LA PROMESA NO PAGADA.

Rezo: osa Yekú lerekun aperepun Orisha Oko yereko kuyereku aperefun efan intori otá Ounko lebo
intori aye eyelé lebo ati inanla alorde iré Olordumare moddu kuesu Babá ashusme ati tokun ita
oshishe ashushe Olordumare moddu kuesun aguemi.

Ebbó: akukó, eyelé Meyi, ounko, otá okán, un caracol, aye okán, un pedazo de marfil, tierra arada,
tierra del río osa, aceite de comer, atitán de joro joro, atitán ilé, atitán bata, atitán ni iguí, ekú, eyá,
awadó, epó, otí, oñí, efún, obí Meyi, itaná Meyi, awona, opolopó owó.
PATAKIN

En un poblado vivía un matrimonio el cual tenía tres hijos varones y dos hembras y el mas
pequeño era jimagua cuyo hermano había muerto al nacer, dicho niño había nacido casi ciego
pero su abuela realizo una promesa en donde había aparecido un Egun al pie de un árbol que
estaba seco y hueco y cuyo Egun era el espíritu de un gran oba.

La iyaré lo presento al pie de sarabanda que tenía un tío del niño y a partir de ese momento el
niño comenzó a recuperar la vista. El padre del niño estaba agobiado por la miseria debido a que
el tenía otros hijos con otra mujer y una mañana el buen hombre murió dejandole a su mujer e
hijos una pequeña suma de dinero que apenas alcanzaba para el sustento de ellos.

Debido a esta situación la madre comenzó a trabajar para poder mantener a los niños y a su iyaré
que estaba muy viejita y un día el hijo mayor que tenía 14 años se marcho de la casa y la madre
sufrió mucho la ida del muchacho; habiendo ella agotado todos los recursos para encontrarlo.

Un día le dicen que lo vieron en un pueblo distante, la madre deja a sus hijos al cuidado de la
abuela y se encamina hacia el pueblo a ver si encontraba a su hijo; pero todo fue en vano, no lo
pudo encontrar.

Aquella mujer regreso desolada y continuo trabajando, ella era hija de Yemayá a la cual le regaba
diariamente para que su hijo volviera ya que ella los quería tener a todos reunidos.

Yemayá le concedió parte de su deseo ya que ella tenía una hermana que a su vez tenía varios
hijos y esta vino a vivir a su pueblo y compraron una casa muy grande y allí todos se pusieron a
vivir unidos, pero esta mujer siempre tenía el desasosiego de su hijo mayor.

En una de las ocasiones en que ella sale a indagar sobre su hijo, se encuentra con un hombre y
este se enamoro de ella ya que ella era una mujer muy hermosa y vistosa. La mujer hablando con
el le cuenta sus odisea y el hombre le dijo que lo que importaba era seguir criando a sus otros
hijos y que el estaba dispuesto a ayudarla y se pusieron a vivir juntos y aquel hombre aunque le
gustaba tomar cumplió fielmente su palabra y la ayudaba en el cuidado y manutención de los
muchachos.

Pero como la felicidad no es completa y la envidia es lo peor que puede caer sobre una persona
aquel matrimonio feliz comenzó a tener problemas y hasta murieron parte de los muchachos así
como la iyaré de ella; llegando la tristeza por esa causa a aquel hogar.

Un día aquella mujer se fue a mirar con Orunmila el cual le realizo osorde y le vio este Ifá y le dijo;
que tenía que pagarle una promesa a Asojuano que ella había hecho en favor de su hijo mayor y
que esa promesa nunca se había cumplido. La mujer salió de la casa de Orunmila y se olvido de
todo lo que este le dijo y de Asojuano y un buen día muere y los hijos que le quedaban también
fueron muriendo y solo quedo el jimagua. Este jimagua salió un día con una vasija de aceite y ojito
y lo deposito al pie de un árbol hueco, lugar donde hacia años había aparecido el Egun.

El Egun se apegaba al muchacho el cual empezó a pasar trabajos, hasta que un día cayo preso
acusado de cosas que el nunca había hecho, pero la justicia lo condeno. El joven estando preso
soñaba con su madre que le decía que si quería salvarse que asentara a Shangó para que no
pasara mas trabajo y para que no le ocurriera lo que a ella le había pasado. Cuando el joven sale
de la prisión enseguida asienta a Shangó, llegando ser Awó de aquel pueblo.

7- SAN LÁZARO, EL ENVIADO DE ORUNMILA.

Ebbó: un pollo jabado, osiadié Meyi, bogbo tenuyén, bogbo ere oñigán, obi Meyi, itaná Meyi,
bogbo ashó, bogbo ewé, ekú, eyá, awadó, epó, otí, efún, opolopó owó.

Distribución: el pollo jabado con todos los ingredientes para San Lázaro y después que se le da se
le envía a la manigua pelado y embarrado de epó y envuelto en ashó. Osiadié con sus
ingredientes para Eshu. Osiadié para un ebbó oparaldo.
Nota: por este Ifá hay que tener lubricado el intestino para que no haya sequedad y pueda
padecer de hemorroides o obstrucción intestinal. Para el estomago tiene que tomar cundiamor.
Hacerse un ebbó misi con bogbo ewé de Oluo Popó.
PATAKIN

En este camino la tierra tenía un pueblo en el cual sus moradores eran muy desorganizados y
Olofin viendo esto decidió mandar a Orunmila para que arreglara esta situación y así al cabo del
tiempo y después de mucho luchar Orunmila pudo arreglar esta situación a medias.

Orunmila un día al levantarse se miro y se vio este Ifá donde le marcaba que tenía que abandonar
aquellas tierras y marcharse para otra ya donde lo necesitaban mas y Orunmila reunió a todos los
moradores de aquel pueblo y les dijo que por orden de Ifá el se tenía que ir pero que el mandaría a
un hombre a continuar su obra.

Al poco tiempo de haberse marchado Orunmila llego a aquel pueblo un hombre de apariencia
enferma y con algunos granos en su cuerpo pidiendo hospitalidad en el mismo, pero en vez de
darsela decidieron botarlo pensando que aquel hombre traía alguna enfermedad contagiosa y
podía contagiar a todos los habitantes.

A partir de ese momento todos los pobladores comenzaron a padecer de los intestinos y al verse
en aquella situación acordaron en ir a buscar a Orunmila.

Orunmila tan pronto ellos llegaron a la tierra en la cual se encontraba pregunto por el emisario que
el había mandado a lo que ellos respondieron que allí solo había llegado uno con aspecto muy
pobre y enfermo y que ellos lo habían botado. Entonces Orunmila le dijo; ese que ustedes botaron
era San Lázaro y era el único que los podía proteger contra las enfermedades.

Entonces Orunmila les mando que hicieran ebbó con bogbo ere, bogbo tenuyén y un pollón jabado
con todos los ingredientes y que realizaran una fiesta después de terminado el ebbó para que San
Lázaro volviera.

Ellos realizaron todo lo indicado por Orunmila y San Lázaro regreso y con ello volvió la prosperidad
y la riqueza a esa tierra, y la enfermedad se acabó y todos volvieron felices.

8- EL POBRE HOMBRE, LA TINAJA Y EL HACENDADO.

PATAKIN

Cierta vez había un individuo que estaba tropezando y tenía muy mala situación y decidió salir del
pueblo hacia otro en busca de mejor suerte y fortuna. Al llegar a la otra tierra le pidió albergue a
un hombre el cual era hacendado y era muy rico y tenía en su hacienda una porción de terreno sin
atender.

El hacendado le dio el albergue pedido con la condición que le atendiera la tierra que estaba sin
sembrar y así el individuo comenzó a trabajar y cual no seria su sorpresa ya que al estar arando la
tierra se encontró una tinaja al lado de una mata de güira al caer un rayo en la misma y abrirle
una brecha en su tronco y quedar aquella botija al descubierto. Dicha tinaja estaba llena de dinero
y en el fondo de la misma había una piedra de rayo.

El hombre como loco lleno de alegría por haberse encontrado aquel tesoro salió gritando y dando
brincos por el gran hallazgo, pero al enterarse el hacendado lleno de ira y de envidia por no haber
sido el quien se hubiera encontrado el tesoro acuso al individuo de haberle robado su tierra y su
tesoro y por tal motivo el individuo fue preso.

Cuando se reunió el tribunal comprobaron que era cierto lo que el individuo había dicho y le dio la
oportunidad para que se querellase contra el hacendado.

Cuando llego la querella el hacendado no pudo decir ni cuando ni como ni lo que contenía aquella
tinaja y el individuo resulto absuelto y le entregaron la tinaja conjuntamente con la propiedad de
la tierra quedando dueño de todo e inmensamente rico y el hacendado perdió la tierra y tuvo que
pagarle indemnización.

Nota: por este camino hay que averiguar que deuda o tendencia se tiene. Hay que averiguar que
compromiso tiene con una hija de Orunmila y de Oshún.
 Osa Iwori
Osa Woriwo
Osa Wo

+
O O
I I
I I
O I

Osa Wo Abati Eleyela Ninimu Adifafún Etú Tinshoma Olu Bebe Akukó, Abó Lebo.

En este signo nace:

1- el trueno.
2- Ayalua. (la madre de Shangó).
3- Oduduwa are okó (el jorobado).

Descripción del odun.

Osa wo iguiri guo Awó alello atena socu... Las personas viene llorosa a casa del Awó por no saber
que hace después de haber hecho favores y creer que hasta puede peder la vida, la mujer, la
colocación, la tranquilidad, a sus amigos y la suerte.

Elegbá del signo: Eshu okuande (custodio de los tambores de Olokun).

Aquí por hacer favores se puede perder la vida, aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo,
la persona llega asustada a casa del Awó, porque no sabe que hacer después de haber hecho
favores y teme perderlo todo. Hay que ser legal para no fracasar en la vida. Nacimiento del trueno.

Aquí nació ayalua, la madre de Shangó. Hay que rogarle a Elegbá con frutas.
Por este Ifá el espíritu que persigue a la persona le falta una pierna. Aquí habla el
desenvolvimiento natural.
Este es un odun peligroso. Hay que hacerse muchos ebbó para poder librarse de Ikú.
Por osorbo, la persona marcha inexorablemente por el camino de su pronta muerte. Hay que
recibir a Orisha Oko.
Aquí es donde Orisha Oko es el padre de Agayú. Porque Orisha Oko es la tierra y Agayú es el
volcán.
No sea tramposo para que no lo maten.
Aquí la mujer se unión con sus enemigos y todos le pagaron mal.
Para usted estar bien debe de vivir engañando a los que se tengan por amigos.
Usted tiene muchos enemigos porque es dichoso(a).
A usted le gusta hacerle trampas a la gente. No puedes hacer favores porque por lo regular le
pagan mal. Tienes dos amigos que son sus peores enemigos porque lo envidian.

Tienes una mujer que se le piensa ir. Haga ebbó para que sus enemigos no lo puedan vencer. Trate
a sus amigos con la misma hipocresía con que ellos lo tratan a usted dale un akukó a Shangó para
que ganes el pleito que tienes entre manos. Usted trabaja para otro siendo el dueño de la casa.
Tienes una mujer que le conviene.

Harás un favor que se lo agradecerán; antes de hacerlo, debes de hacer ebbó.

Oiga los consejos de sus mayores para que no fracases.
Revistase de carácter para que no puedan vivir de usted
Cuidese la dentadura. Usted dice que su casa es para todos menos para usted
Shangó quiere un abó. Por el camino le viene una suerte grande.
Cuando vaya a pagar el dinero que debes, se encontrara con que esa persona se fue para el
extranjero o se murió.
Cuide a Oshún y a Shangó para que le venga la suerte.
Usted se ha de ver en un pleito grande con enemigos pode rosos, haga ebbó para que lo ganes.
Usted tiene sociedad con otro que es haragán. Cuidese la vista. Cuidado con caídas.
Tienes que recibir a Ifá.

Ewé del signo: agracejo, almendra y belladona.

Eshu del signo: Eshu Okuande.

Eshu Okuande:
Este Elegbá es de la tierra de egbado. Es custodio de los tamboreros de Olokun, es un macuto que
vive sembrado en una tinaja.

Carga: cuero de tigre, adán-ara y lerí de cernícalo, gavilán, hocico de ratón, lerí de gallareta,
siguapa, caimán, tiburón, sacu-sacu, erú, obi, kola, osun, arida, obi edun, palo cambia voz, tengue,
jicotea, junco marino, mangle rojo, vencedor, puedo con todo, palo ramón, palo jobo, ewé
maravilla, iweriyeye, sargazo, pica-pica, pierde rumbo, orille, tuatúa, un coco avellanado, un coco
del brasil, un coco de mar, piedra de carbón, una otá del fondo del mar, azogue, 7 atare, 7 aberé,
7 atare guma, tierra de una cerca, de las 4 esquinas, de la playa, de la cárcel, añarí okún y de odó;
la lerí de Eggun se forra de caracoles y en las órbitas se le ponen dos macutos hechos de hierba
bruja, lagaña de aura y oyú de akukó, pargo, lechuza forrado de cuentas verdes, azules, rojas y
negras.

Esta lerí se siembra en la tinaja.

Obras y trabajos de Osa Wo

Oparaldo de Osa Wo: una adié jabada, 2 itaná, obí, ekú, eyá, ashó funfún, dundún y pupuá, ewé
aberikunló, algarrobo y albahaca, o los que Orunmila determine con el registro.

En una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda fun, Oragún y en el centro osa wo. Se le
ponen los nueve pedazos de obí con atare y epó. Se para al interesado de espalda. Se coge la adié
jabada y con el obé (cuchillo) se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla y se echa en la igba.
Se limpia al interesado con las hierbas y con la adié y se le hace oparaldo.

Nota: la pata se le corta a la adié porque el Egun obsesor que tiene la persona, en vida perdió ia
pierna izquierda

Obra para quitar Ikú y prolongar la vida: un abó que se viste con tela blanca. El interesado le
da tres cabezazos al abó y se le sacrifica después a Shangó. Se descuera y descuartiza y se le
cortan las carnes.

Después con la tela blanca con la que se vistió al abó, se le hace una camiseta al interesado para
que la use.

Ebbó: akukó, delantal con dos bolsillos, piedras, maíz seco, abití, atitán ilé, atitán bata, un lazo,
ekú, eyá, epó, demás ingredientes, opolopó owó.

Ebbó: osiadié fifeshu, obí, itaná, Inle lese araba (ceiba), frijoles caritas, quimbombó, harina de
maíz, bogbo ileke, akofá Inle de una loma, bogbo iguí, ekú, eyá, epó, demás ingredientes, opolopó
owó.

Ebbó: ounko, akukó, uñas de gato, atitán ilé, ashó de colores, ekú, eyá, epó, demás ingredientes,
opolopó owó.

Ebbó: aikordié Meyi, eyelé Meyi, owó la Meyi.

Ebbó: un delantal con dos bolsillos, en uno lleva piedrecitas y en el otro maíz, un gallo, un chivo,
eyelé, ekú, eyá; después del ebbó, otro maíz un gallo, un chivo, eyelé, ekú, eyá. Después del ebbó
la interesada se pondrá o usara este delantal y de vez en cuando se pondrá a masticar este maíz
para que le pregunten que es lo que come y responderá, yo como piedras.

Rezos y suyeres.

Rezo: osa wo iwouri wo alo adifafún etú baita leyo alabomu. Osa wo iwori wo Awó aleyo atena
soku.

Rezo: abato eiellela ninimu itu tinchoma olubele kuko akukó abó lebo.

Rezo: osaiguo iguo iguiri gue alo adifafún itu lello alobumu.

Dice Ifá:

Que usted sea mas legal y que mas vale maña que fuerza; a usted le gusta hacerle mal a la gente
no para causarle la muerte, sino par hacerle trampa; usted tiene mucha suerte y esta es la causa
por la cual tiene enemigos; usted es algo desgraciado por hacer favores porque por lo general
siempre le corresponden mal; usted tiene dos amigos que son sus peores enemigos; usted tiene
un mujer que piensa corrersele con otro hombre que es su amigo, haga ebbó para que sus
enemigos no lo venzan, y para que usted este bien, tiene que tratar a sus amigos con la misma
hipocresía con que tratan a usted; tiene que masticar maíz a cada rato y cuando alguien le
pregunte que es lo que come usted responde: yo como piedra, y brinda al mismo tiempo; dele un
gallo a Shangó para que usted pueda ganar el pleito que tiene entre las manos; usted esta
trabajando para otro; la mujer que usted tiene le conviene; usted es el dueño de su casa; usted ha
de hacer un favor que se lo van a agradecer pero antes que usted reciba la recompensa haga
ebbó para que no vaya a estar y muerto, cuando le llegue esa recompensa; usted es Babalawo y a
quien usted le haga el favor también lo es o lo sera y es hijo de Oddé; usted ha pedido dinero
prestado para devolverlo cuando usted pueda, pero cuando usted vaya a saldar esa cuenta se ha
de enterar que la persona a quien usted debe; se ha muerto que le venga una suerte; usted se ha
de ver en pleito por una cosa; usted ha de tener un trato con tres personas, no acepte nada no
vaya a pasarle lo que al chivo con el tigre; tenga cuidado con su vista y con una caída; usted tiene
sociedad con otro que es un poco haragán; usted tiene que recibir Ifá; usted anda con dos amigos,
uno de ellos lo quiere matar.
Refranes:

1- lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.

2- mas vale maña que fuerza.
3- su casa es de todo el mundo menos de usted.
4- por un favor se pierde la vida.
5- el cuchillo de un Awó cortara el cuello de la euré de Orunmila.
6- dios le da a cada cual lo que cada cual se merece.

Relación de historias o patakines de Osa Iwori

1- EL CAMINO DONDE EL TIGRE NO SE PUDO COMER AL MONO.

Más vale maña que fuerza.

PATAKIN

El tigre fue done estaba el chivo para que lo dejara dormir en su casa y el chivo le dijo al tigre que
se podía quedar en el portal de la casa, pero al día siguiente, el tigre se paso a la sala y por ultimo,
intento adueñarse de toda la casa y se pasaba todo el día mirando con malos ojos al chivo. Este
que se dio cuenta, empezó a desconfiar del tigre pensando que tal vez el tigre intentaba hacerle
algún daño, el chivo en vista de su desconfianza se fue enseguida a casa Orunmila, este le mando
a hacer ebbó con un delantal con dos bolsillos, para que en un bolsillo echara piedras y el otro
maíz tostado y que anduviera con el delantal puesto y que de vez en cuando y se pusiera a
mascar ese maíz y que si alguien le preguntaba que comía dijera que piedras y brindara al mismo
tiempo.

Sucede que un día el tigre le entra la mala intención de convidar al chivo a salir a pasear con la
idea de devorarselo, el chivo le acepta la invitación y cuando iban por el camino, el chivo se puso
a masticar el maíz, el tigre que lo vio mascando le pregunto que cosa comía y el chivo le contesto
yo estoy comiendo piedras y le brindo, al oír esto el tigre que comía piedras, pensó que si el chivo
comía piedras también podía comerselo a el por lo que le cogió miedo al chivo, diciendole, mira
compadre, esperame aquí un momento, que yo vuelvo enseguida, y dejo abandonado al chivo y
no regreso mas, quedandose en el monte y no pudiendose comer al chivo.

2- EL CAMINO DONDE TODOS QUERÍAN SER EL CIELO.

Rezo: Babá osa woriwo Awó orun Awó aye orunmila lodefa Olofin ode kiode korubo aikordié, akofá
Akó manu Orisha Oko kubia ode Inshe eboako akofá lodo lokumi Orisha Oko lordafun Orisha Oko
awa aye omó ogodo gai olotigbaro.

Ebbó: akukó, osiadié, eyelé, bogbo iso, bogbo ere, aikordié, ekú, eyá, awadó, otí, akofá meta,
opolopó owó.

PATAKIN

Cuando Olofin luchaba por la formación del mundo, fue cuando el pudo apreciar en toda su forma
y profundidad los inconvenientes que habían de manifestarse, los poderes con arreglo de las
distintas ambiciones que surgieron y las inconformidades que necesariamente se sustentarían por
la formación del planeta que habitamos.

Así las cosas llamo a los distintos elementos que formaban su corte y les dijo: Ase hace necesaria
la formación del mundo en el que deben habitar las distintas especies que para el serán creadas.
Formare el cielo, la tierra, el agua, los animales del agua y así sucesivamente todo lo que haga
falta. Los convoco para que cada uno de ustedes escoja uno de esos elementos y hagan su
posición absoluta.
Aquí fue donde todos querían ser el cielo y nadie la tierra, pues a esta se le escupe y se le pisa.
Ante esa situación de descontento, solo hubo uno que al ver que sus demás hermanos rechazaban
a aiyé (la tierra), que era la hija de Olofin donde residiría el gran espíritu: Inle oguere Afokoyerí, le
dijo a Olofin, que tenía la representación de Olordumare: papá, yo acepto ser el dueño de la tierra
y en ella sostendré a todos las plantas, a todos los animales y a todos los hombres. Ese fue Orisha
Oko. Olofin agradecido le dijo: desde ahora tus hijos serán mis hijos y tu seras bendito y reinaras
eternamente y tus secretos nunca se irán de la tierra.

Olofin cogió un bastón de moruro que tenía una curva en el mango, le puso una igba en la
empuñadura con ocho cintas con ocho igbín (caracoles) de colorines y le dijo: con esto reinaras en
la tierra porque tu eres hijo de marikoto y siempre todos te adoraran y cuando te hagan ofrendas,
te tendrán que pintar el bastón con puntos de osun (rojo) y de efún (blancos).

Después Olofin limpio a Orisha Oko con bogbo ere, bogbo izo (granos y frutas), opolopó epó, ekú,
eyá, awadó y se los dio a Inle oguere (los echo en un hueco).

Después lo limpio con osiadié y eyelé y se los dio a Inle oguere Afokoyerí y olofin y osa woriwo
(Orunmila), que era su secretario, cantaban:
AOrisha Oko Ikú afefé aro ogodo gai olotigbaro agba ma agba aye Osha ara gege sarayeye agba
ma agba aye Osha ara gege sarayeye agba ma eke fu ayo sarayeye gai omó oko su ayo sarayeye
agba ma agba aye sarayeye.@

Entonces fue que Orisha Oko se pudo odara y pudo comenzar a vivir en la tierra y así este secreto
vive con osa woriwo acompañando a Orisha Oko en todas las luchas que se originaron en la tierra
a causa de las envidias, las traiciones, las maldiciones, etc. To iban Eshu.

Nota: este es el secreto que hay que montarle a los hijos de Orisha Oko y las obras que hay que
hacerle al bastón y al hijo de Orisha Oko. Este bastón después de consagrado vive al lado de
Orisha Oko.

3- PORQUE OSA WORIWO TIENE QUE JURARSE EN ODDÉ.

Rezo: Oddé omoyadi omó eyé ekún oní caini inu iná obé loguede owa irenishe layere etan Awó iba
yoku orun laye enifa.

Ebbó: akukó, eyelé, obé, inso de ekún, edú iná (carbón encendido), 7 akofá, ekú, eyá, awadó, obí,
otí, oñí, ashó ara, opolopó owó.
PATAKIN

Oddé y sus siete hijos pasaban frío porque el dueño de la iná era ekún, que era predilecto de
Shangó y no se la daba a nadie. Entonces Oddé mandó al mayor de sus hijos a casa de ekún, pero
este le dijo, erubami, tengo miedo, pero Oddé lo mando de todas maneras, cuando llego ekún lo
mando a entrar y se lo comió.

Así fue pasando con los demás hijo, hasta que dijo: voy a ver a Orunmila y este le vio osa woriwo y
le dijo, tienes que tener un secreto para que puedas vencer a ekún, que es obé.

Awó Ifá Yekú, junto con Ogún, le juraron en obé y Oddé se puso a camino a casa de ekún e iba
cantando:

AOddé tani Awó ifayoku teremina

Orun niguaye teremina
Wa iyaye osaworiwo oñiña teremzna
Wa iyaye teremina obe koguede teremina.@

Cuando llego la puerta estaba cerrada y ode toco y ekun le dijo: entra, pero ode no entro, lo espero
afuera y ekun salió a comerselo, pero ode comenzo a fajarse con el y se acordo que tenía obe y
con el le abrio la barriga a ekun y salieron sus 7 hijos y cogieron el ina y se fueron, pero sus hijos
salieron mudos y el les cubrio con abere de ekun, y les puso a cuidar el secreto de ina. Asi ode
domino aquella tierra, desde entonces, hay hombres mudos en el mundo.

Nota: se le cuelga a ode una cadena con 7 akofa con piel de tigre.

4- EL CAMINO DONDE OSA WORIWO RECIBE A ODUDUA Y SE JURA EN ORUN.

Rezo: osawo wori iwo otoriku iwani awolodo, osawo iwani awo aponuku awo osa inle abiti oyeya
alobi oma oturon bioshe inle eggun omashale osaworiwo awo lodonifa eni omo efan, obarada un
ade awo amoro atefa mada mi oda yeka omabodun iyale kofun fitibo eni lowifa adifafun orunmila.

Ebbó: akuko, adie, osadie, iwani, bogbo asho, bogbo igui, ewefa, gungun efan, eku, eya, awado,
oti, oñi, obi, itana, epo, ori, efun, opolopo owo.
PATAKIN

En la tierra oturon bi oshe, vivia awo lodo nifa, el cual siempre estaba adorando a oddua y a orun,
los cuales le daban la inteligencia para atender a su pueblo y a su familia.

Pero el se encontraba disgustado porque aquella tierra era de muchas sombras de eggun y el
siempre soñaba que le decian que habia otra tierra donde la gente vivía separada de Ogún y habia
muchas obini.

El siempre le pedia a orunmila que un dia el pudiera conocer aquellas tierras y le rezaba:

Aoddua eyilouro oba orun yoda eggun orun awo lodonifa siwayu inle odara.@

Entonces el le daba eyele merin a oddua junto con orun y

Cantaba:

Aeyele eye mafun odudua obariboye.@

Entonces el se acosto a odubule y se le presento abeyi eggun orun iku; que le dijo que el iba a ir; a
otras tierras pero que mirara con cuidado. Y se hizo osode donde se vio osa woriwo, entonces de
pronto se formo una cosa rara que era una sombra que llego a aquella tierra y venia cantando:

Afitivo eni oku iku orun

Eni baxe baye otorun inle.@

Donde la gente se caian muertas y otros se quedaban mudos del miedo entonces awo lodo nifa,
recogio el okpele y se puso en el eyeri leri eya tuto, le echo opolopo ori y efun con el atare, eru,
obi, kola y cogio eyele funfun y se la dio a su leri junto con iwde ogueku y el cantaba:

Asarayeye eggun abuken iku orun eggun lona.@

Y botaron el oparaldo en oniká, entonces cogio el elese de osiadié, cogio ashó dundún y le pintó
Otura Niko y Osa Woriwo; puso elese abi y se hizo sarayeye con jio jio y se lo dio a elese en el ashó
y se lo llevó todo a enterrar elese aragbá.

Entonces la sombra se le fue separando y Awó afoniku le dijo: vamos a llamar a Odua y a Orun con
el secreto que tiene en esta tierra nueva en que estas.

Cogieron iguani y le echaron dentro, 16 otá, gunugún de Eggun, lerí akukó, lerí etú, lerí abó, lerí
eyo, aguema, adán, palo ramón, iroko aragbá, gunugún de ayanakún, marfil, lerí de ekú, lerí eyá
ere, atare medilogún, iwín medilogún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí fin, obí motiwao, bogbo
dilogún, ileke de Obatalá y Shangó, ileke dundún con marfil y 16 aikordié.

Entonces cogieron 16 eyelé funfún y se hincaron y le rezaban:

AOduduwa abeyi Eggun lanla orun layeo aguani ojun ki orun eggun agba Ikú omobioshe ilu koya
eggun koya agbadenifa.@

Entonces cogió los 16 eyelé y se las dieron a su lerí y iguani y lo llamaba:

Aeyé ni eyelé mobire odudua orun jekua lerí Ikú odó orun Ikú Awó la ishe.@

Y a Oduduwa se le acercaron y volvió a tener la inteligencia para atender a la gente de aquella

tierra nueva donde estaba, que era la tierra de abití oyeya, y así pudo vivir entre aquellas gentes
tramposas y los atendían a pesar de saber que todos eran omó abití, pero gracias a Oduduwa y a
Orun el podía campear entre ellos como uno mas y era respetado por todos los omó abití oyeya.

5- DIOS LE DA A CADA CUAL, LO QUE CADA CUAL MERECE O NECESITA.

Ebbó: osiadié Meyi keke, akukó Meyi, adié okán, malaguidí okuni y obiní, lerí mesan, bogbo ashó,
bogbo Inle, bogbo ileke, bogbo otá, bogbo omí, bogbo eran, bogbo tenuyén, itaná merin, opolopó
otí, oñigán akofá, abití, bogbo ewé, obí meta, itaná marun, opolopó efún, opolopó oñí, demás
ingredientes, opolopó owó.

Ceremonia: lo primero que se hace es coger una ikoko y se hace omiero con los siguientes ewé:
crotón, piñón de botija, aberikunló, artemisa, atiponlá, verdolaga, albahaca, alacrancillo, ewé tete
nifa.

Se coge uno de los osiadié y se hace oparaldo con una muda de ropa vieja la cual tiene que tener
puesta.

Se le da un osiadié keke a Eshu con obí omí tuto y se hace sarayeye lerí umbebolo. Se hace el
ebbó y al terminar le damos akukó alaguere donde también enterramos el akukó. Después le
damos eyerbale de akukó a Shangó junto a Ogún. A continuación le damos adié a Eggun junto a
Oshún y a Oyá.

La persona se pasa al baño y se bañara con el omiero donde todo se envuelve junto con la ropa
vieja y se envía al cementerio. A la persona se le hace un Elegbá Eshu nuevo que tenga camino de
Oduduwa.

PATAKIN

Maferefún Olofin y Obatalá.

Esta es la historia donde al comienzo de la humanidad la tierra solamente estaba poblada de

santos y Obatalá y los demás santos recibieron lo que Olofin le repartió a cada uno.
6- DE COMO OTALA MOBANI OBTUVO EL PODER DE BRUJO.

Rezo: osa woriwo wo umbati aleyo atini adifafún abate olaya Awó niniyu Ogún aratako inle Orisha
Oko adafun itu inshoma eluberere inle osa woriwo Ogún atala mobanla la adifafún umbati aleyo
ikoko alabanu lordafun Orunmila kaferefún Orisha Oko.

Ebbó: akukó, eyá tuto, eyelé Meyi dundún, opolopó epó, orí, opolopó otí, opolopó oñí, opolopó
owó.

Inshe: cuando se ve este Ifá en un atefá se hacen 7 rayas de efún y de epó en la puerta de la
casa, ahí se pone a Elegbá con opolopó epó y se le canta:

AElegbá epó Elegbá epó alagra.@

Se deja ahí. En el patio se abre un joro joro y se lleva a Ogún para allí y si el Awó tiene a Orisha
Oko pone a Orisha Oko al lado del joro joro, mete a Ogún dentro del joro joro, se llama y se le da
un akukó junto con Orisha Oko y al joro joro, después se saca a Ogún y se le echa el akukó con ekú,
eyá, awadó, oñí, otí, bogbo ere y después se limpia con la eyelé dundún y se le da a Orisha Oko y
al joro joro, echandose dentro y tapando el joro joro. Luego se coloca a Ogún encima y a Orisha
Oko también y a Ogún se le pone el eyá tuto y opolopó eran malú con orí y a Orisha Oko se le pone
ishu con opolopó ere y tienen que permanecer encendidos durante el Ifá.

PATAKIN

En este camino en la tierra elubere Inle vivía Ogún, el cual vivía una vida agreste, siempre alejado
de todo el mundo y viviendo preocupado por la suerte de su único hijo llamado otala mobani el
cual vivía apartado de su lado en otras tierras, siendo huérfano.

Aquellas tierras donde vivía Ogún eran gobernadas por Orisha Oko el cual al guiaba con gran
sabiduría y se preocupaba por el temor que tenían sus súbditos a Ogún por el carácter tan
irascible que este tenía; pero Orisha Oko sabia que Ogún era buen padre pero ademas conocía que
Ogún tenía un gran resentimiento por no poder tener a su hijo a su lado.

Otala mobani vivía una vida de trabajos por su parte ya que su madre había muerto y el se había
criado recogido en compañía de Eshu y este le había enseñado todas sus artes y otala mobani se
había hecho famoso por los grandes poderes de sus hechicerías.

Un día de paseo otala mobani llego a la tierra elubere Inle y como Eshu le había enseñado lo
primero que hacia era llegar a casa de un Awó a pesar de el ser hechicero se guiaba por los
preceptos de Ifá; el fue a casa de olayo Awó que era así como se llamaba Orunmila en aquellas
tierras y Orunmila le vio este Ifá y le dijo: adifafún umbati aleyo ikoko alabamu, y continuo; en
otras tierras vive un hombre velludo llamado Ogún que es tu padre, el tiene para ti un secreto
enterrado, ese poder es de brujo y es para completar tus grandes poderes; tienes que ir
primeramente a casa de Orisha Oko que es el oba de esas tierras y le tienes que llevar: eyelé,
bogbo ere e ishu de regalo para que el te lleve ante la presencia de tu padre ya que el mata a
cualquiera que entre en esas tierras pues teme que le roben sus secreto.

Otala mobani fue a ver a Orisha Oko y le llevo todo lo que Ifá le había dicho; después que se
realizo el ebbó y le conto a Orisha Oko todo lo que había dicho olayo Awó, orishaoko le dijo: yo lo
conozco a el; el y yo hemos hecho un pacto de unión y de respeto donde sin nosotros dos no se
puede consagrar a nadie en esa tierra, pues los que entran sin mi permiso ya pueden considerarse
que están otokú; esa es la tierra de aratako Inle y en ella viven los hijos de Oluo Popó y Ogún.

Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron a aquellas tierras con quien primero se encontraron
fue con Eshu donde otala mobani le dio moforibale y le dio epó; y ellos entraron en la tierra y
cuando llegaron al poblado quien les salió al paso fue Ogún con su machete, una maceta y su
maza de guerra lista para acabar con ellos; pero al reconocer a Orisha Oko se tranquilizo y viendo
que venia acompañado le pregunto: quien es este? Orisha Oko le respondió; es tu hijo; Ogún lo
miro detenidamente y enseguida lo reconoció por una manilla que traía puesta en la muñeca la
cual el le había regalado cuando chiquito.

Orisha Oko le dijo a Ogún: si es tu hijo otala mobani, el cual ha venido desde muy lejos por
mandato de Ifá para que le entregues el poder de brujo que el debe tener. Ogún busco su pico y
empezó a cavar la tierra y saco una cazuela y le dijo a su hijo: este es el secreto de tu poder en
estas tierras y se llama Aumbati aleyo ikoko alabamu.@ Ogún y orishaoko le echaron la bendicion a
otala mobani, donde oggun le puso sus armas en el secreto y otala mobani le dio akuko y eyele
meyi dun dun a los dos en el joro joro; alli recibio el poder de dominacion de aquellas tierras y ya
nadie nunca pudo interrumpir su felicidad viviendo con tranquilidad y felicidad en su tierra
siempre acompañado por su padre oggun y sus compañeros orishaoko y eshu.

Nota: el dueño de este ifa lleva una cazuela o prenda que se monta en un caldero de hierro y
lleva: siete otas, 7 igui, ada okan, una maza de akana, una maceta de igui jiki, manilla okan, un
escudo, un obe, una luna, una bola de mar, un eñi de viernes santo, leri de arriero, gunugun owiwi,
siju, gavilan, carpintero y frailecillo. Come akuko, eyele, owunko, akuaro, etu; vive al lado de oggun
y orishaoko.

En este ifa nace el secreto de la tierra de oluo popo donde todos sus hijos tienen que iniciarse con
orishaoko y cuchillo. Es un ifa de brujerias donde hay cuestiones de herencias de prenda por parte
de un familiar o por designio de algun eggun de la persona.

7- EL HOMBRE INCRÉDULO.

Ebbó: akukó, abó, eyelé meyi, ashó timbelara, ashó ara, bogbo ashó, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí
meyi, orí efún, opolopó owó.
PATAKIN

Habia una vez un hombre el cual estaba pasando mucho trabajo y vivia en la miseria y era
despreciado por todo el que lo conocia y todo era debido a que este hombre no creia en nada.

Un dia una mujer que vivia en aquel mismo pueblo y la cual era espiritista le dijo que su situacion
era producto de la incredulidad en la que el vivia y que si queria cambiar de posicion economica
que fuera a ver a orunmila quien era adivino y le dijo ademas que el era quien lo iba a encaminar.

Aquel hombre comenzo a blasfemear y a decirle a la mujer que todo aquello era mentira y que el
no creia en nada ni en nadie mas que el mismo.

El hombre se encontraba aburrido y resulto que se encontro con eshu quien se apiado de el y le
dijo; yo te voy a ayudar para que puedas estar bien y no seas mas la burla de los demas y elegba
lo condujo hasta la casa de orunmila.

Eshu hablo con orunmila, le conto todo lo que le sucedia al pobre hombre y orunmila decide
hacerle osode donde le ve este signo y orunmila le dice que tiene que hacer ebbo y el hombre
incredulo a duras penas acepto realizar el ebbo. Orunmila le dice: lleva el ebbo al pie de un arbol
junto con el akuko y el abo tenía que llevarlo y que le regalara el abo a la persona que se
enamorara de el, que de esta forma iba a cambiar su suerte.

El hombre salió de la casa de orunmila y realizo todo lo indicado y cuando estaba poniendo el
ebbo y el akuko al pie de un arbol, se le presento un hombre quien al ver el carnero le comenzo a
pasar la mano y le dijo: que bonito es. El hombre enseguida se acordo de lo dicho por orunmila y
le pregunto que si queria el carnero, que el ese lo regalaria; a lo que el hombre rapidamente lo
acepto (aquel hombre era shango) y en recompensa le otorgo riquezas.

Y aquel hombre incredulo comenzo a prosperar y llego a ser respetado y admirado por todos
aquellos que antes lo despreciaban.

8- DONDE OLOFIN REPARTIÓ SUS PODERES ENTRE LOS SANTOS.

PATAKIN

En los comienzos de la tierra y de la humanidad, la tierra solo estaba poblada de santos cuyo jefe
supremo era un hombre viejo llamado olofin el cual vivia en la cumbre de una montaña de penoso
acceso y todos los que hasta alli trataron de llegar habian fallado en su empeño.

Había un santo llamado Obatalá quien sabia de un tortuoso pero seguro camino que lo podía
conducir hasta la cumbre y este era el camino de Oshagriñán y este cuando tenía deseo se
comunicaba con Olofin, el jefe supremo, quien gobernaba sin ser visto por sus vasallos.

Sucedió que las cosas en la tierra comenzaron a marchar para atrás, las cosechas se volvieron
improductivas, vino la sequia, las hierbas y pastizales se secaban, el ganado en general iba
desapareciendo y nada progresaba por lo que el espíritu de los santos se comenzó a caldear.

Una avalancha de gente se dirigió hacia la falda de la montaña y comenzaron a pedirle al padre:
Aes preciso padre, que hagas algo por nosotros y por nuestro mundo, pues de no ser así todos
pereceremos.@ Mas la loma no respondió nada; Olofin enmudeció.
Entonces los santos crecieron en impaciencia y se desesperaron y en un ultimo intento rogaron a
Obatalá y lo instaron a que escalara la montaña.

Obatalá Oshagriñán cogió y preparo todo y tomo el camino hasta la cumbre bordeando la montaña
y se perdió en lo mas alto de ella y llego al pie de Olofin. El anciano estaba tendido en el suelo y
Oshagriñán exclamo su nombre una y otra vez; pero el anciano no respondía. Oshagriñán lo
sacudió tirando de sus ropas donde el anciano le respondió: ya no puedo mas.

Oshagriñán, en vista de esto, bajo la montaña y se presento delante de los santos y les dijo: Olofin
no puede mas, esta extenuado. Todos los santos exclamaron, si el no puede mas, que nos
entregue sus poderes, que nosotros nos las arreglaremos.

Oshagriñán volvió a la casa de Olofin y le dijo; la gente quiere que usted haga un esfuerzo
supremo, pero Olofin respondió: no puedo mas; entonces Oshagriñán le dijo; la gente quiere que
usted reparta sus poderes entre ellos. Olofin respondió: es justo, convoca a una reunión al pie de
la ceiba, y no dijo nada mas.

Oshagriñán se dirigió a la ceiba y consiguió frijoles de carita, quimbombó, harina de maíz, ekú,
eyá, awadó, bogbo ere y demás addimú que les eran gratos a los santos y los puso en una
cazuela, les añadió orí y convoco a todos a la reunión.

Los santos comieron y disfrutaron mientras esperaban al viejo Olofin. Por la tardecita observaron al
viejo el cual descendía colina abajo y cuando llego dijo; ya no puedo mas, estoy cansado; a lo que
los santos respondieron: entonces denos algo con que poder seguir adelante para remediar esta
situación.

Olofin dijo: cada cual tendrá lo suyo; empinandose al cielo cogió un rayo y se lo entrego a Shangó,
y le dijo; tu seras el dueño del rayo; extendiendo la mano cogió una centella entregandosela a
Oyá, tu seras la dueña de la centella; doblo su cuerpo y tomo el agua del río y se la dio a Oshún, y
le dijo; tu seras la dueña de los ríos. Abarco el mar en su mano y tomando el agua se la entrego a
Yemayá y le dijo: tu seras la dueña de los mares; y así sucesivamente a cada santo le fue dando lo
suyo y a Obatalá lo dejo para lo ultimo y entonces le dijo; desde hoy tu eres el dueño de las
cabezas.

Así Olofin repartió el ashé entre cada santo y le dio el poder a cada uno.

Después que Olofin hizo esta repartición todos los santos que estaban allí reunidos fueron para la
casa de Orunmila y le contaron lo que allí había pasado y entonces Orunmila hizo osorde y salió
este Ifá. Orunmila marco ebbó, lo preparo y mando a buscar a Eshu, quien al ver a todos los santos
reunidos en casa de Orunmila pregunto: quien me ha mandado a buscar? Yo solo acudo al llamado
de Orunmila. Orunmila le dijo a Eshu lo que había preparado y Eshu se puso bravo; Orunmila le
dijo; que es lo que te pasa, quieres armar tragedia todavía? Eshu respondió: no es nada de eso, es
que a mi nadie me quiere considerar; Orunmila le dijo: que es lo que tu quieres? Y Eshu le
respondió; yo quiero el dominio del mundo y que me pongan en un sitio donde todo el mundo
tenga que saludarme a mi primero que a nadie. Orunmila le dijo a Eshu: tu petición sera concedida
y entonces Orunmila sitúo a eshu detras de la puerta de entrada de la casa de Olofin.

Orunmila realizo el ebbó y después le dio el camino indicado y a cada uno lo mando para su casa.

Días después Obatalá va a visitar a Olofin y como siempre entraba sin tocar; cuando abrió la
puerta desde adentro le dijeron: no puedes entrar sin antes saludar a Elegbá con este Súyere:

Aeshuro Elegbá la eee, eshuro Elegbá la eee

Elegbá la moforibale, Elegbá lasargo.@

Obatalá tuvo que cantar aquello y pedir permiso a Elegbá y entonces fue cuando pudo entrar en el
ilé de Olofin.

Ifá ni kaferefún Oduduwa, adifafún bogbo kalemo Osha, adifafún Orunmila.

Nota: nota por este camino hay que hacer Osha y Oduduwa. Hay que recibir odun y cumplir con
todos los santos.
 Osa Odi
Osa Di

+
I O
O I
O I
I I

Osa Di Ishe Isherí Oshé Koloma Tabati Ishe Wele Iba Lafi Munu Adifafún Babá Bokun Banti Poroki
Akukó Eyelé Lebo.

En este signo nace:

1- la guerra entre los anzuelos y los peces.

2- nace la agrupación de los hombres en sociedades o pueblos.
3- los trabajos que se hacen con isherí (clavos).

Descripción del odun.

Cuando sale esta letra, se coge la cabeza de la guinea, la cabeza de la paloma, semilla de
calabaza y se desbarata con miel de abeja, fango de la boca del cangrejo y después de hecha esta
operación, que se haga una pasta se coge una jícara y se pinta de rojo y blanco y con un cordelito
se amarra de la parte de atrás de la casa, para que la gente no lo vea y se hace con polvo de
cascarilla, y el que lo vaya a hacer tiene que poner 50 pesos o mas de lo contrario se quedara
pobre la persona.

Por este Ifá se le dan seis adié dundún a Orunmila. Hablan dos espíritus de Eggun, llamados:
eguleleko y yeko shisi guegue.

Nace la agrupación de los hombres en sociedades o pueblos para poder subsistir.

En este Ifá se trabaja para quien no se lo merece.
Recomienda apartarse de todo lo malo.
Marca atraso y destrucción por un Eggun que lo tiene así.
Se le da euré a Oyá. Se hace un awán. Después la euré se abre y se rellena con el awán de
limpieza, se cose y se deja en una plaza. Al tercer día se hace ita con el dilogún de Oyá.

Aquí nacieron los trabajos que se hacen con isherí (clavos), por lo que cada vez que se hace uno
de esos trabajos se reza este Ifá.

El Awó de este Ifá tiene que darle de comer a su lerí una vez al año directo con su Ifá 16 eyelé
funfún, después de hacerse ebbó con las mismas.

Este Ifá determina que cada cual con su habilidad nata así vivirá y tiene que conformarse con su
suerte y no envidiarle a los demás, pues hay quien siendo un humilde obrero vive como rey y hay
quienes sobrandoles todo, les falta todo, porque no han encontrado en sus vidas tranquilidad
espiritual, que es después de la salud, la mayor riqueza que se disfruta en la tierra.

Aquí la mujer y el hombre vivían pero sin estar enamorados, sin ilusiones, pero cayo un rayo y le
vino la sangre del menstruo a la mujer y el hombre se desilusionó, porque vino la procreación.
Entonces la mujer podía tener hijos y el hombre se quedo enamorado de la mujer pero ella no de
el.

A la mujer le gusta otro hombre y al hombre le gusta otra mujer.

La mujer ha enviudado dos veces y ahora tiene otro marido.
Hay familiares mayores enfermos y difuntos. Hay que agarrarse de los Eggun y de Yemayá.
La persona esta rayada o hay que rayarla en cazuela.
Marca traición en la casa. Se le pone un fuelle a Elegbá. Se le pone kururu o kalalú a Shangó para
evitar la traición.

Kururu o kalalú: caldo de ñame, plátano, camarones y carne de res.

Osa di dice: no seas tan testarudo y tenga cabeza.

Ewé del signo: helecho macho, mejorana.

Obras y trabajos de Osa Di

Obra: se oborí eledá con 16 eyelé funfún de la lerí de Obatalá. Se hace iyé de las 16 lerí de eyelé,
de lerí de etú, de semillas de calabazas, ilekán, oñí, y se echa en una jícara pintada de blanco y
amarillo, se amarra con pita y se le pone una jujú de aikordié y se pone detrás de la puerta del
fondo donde nadie la vea, se le echa efún. Se cobra 50 pesos para que el Awó no se quede pobre.
Esto es para evitar los atropellos de los amigos.

Todos los días el Awó, mientras prepara esta obra, reza:

Aishe oshé ni oshé kolomo tobata ishe wole iba efi muni adifafún Babá bokun boroki akukó, eyelé
lebo.@

Obra para Awó aprovechar el Eggun obsesor de un cliente: cuando Awó desea obtener el
poder destructor de un Eggun que le va a apartar a una persona antes de hacer el oparaldo, va al
pie de una mata de platanillo de cuba, allí le da obí omí tuto, preguntando: Eggun obsesor de: f.
De tal, te quieres quedar conmigo para lo que yo te mande? Si el coco dice que si, se le da jio jio.
Después lleva a la persona al pie de esa mata y ahí le hace el oparaldo.

Al tercer día el Awó regresa allí y corta un pedazo de palo de esa mata, le escribe el nombre y
apellidos del Eggun obsesor y los odun Oyekun Meyi, osa di y Otura Niko, le reza, le sopla otí y lo
pone a comer con el igbo Eggun.

Después cada vez que tenga necesidad de arriar a ese Eggun, raya un poco del palo para el iyé y
es igual que la Kriyumba.

Cuando se ve este Ifá habla con el padrino que puede perder la suerte.

Se refuerza a Ogún con alguna de las siguientes piezas (las que diga Ifá).

Fuelle, 7 clavos, guadaña, tablerito de hierro, arado, machete. Esto es para recuperar la salud.

Rogarse la lerí con dos eyelé funfún, que después le echen las plumas encima de la sangre, se le
pone encima de las plumas el algodón y por ultimo el paño blanco.

Ebbó: akukó, abeboadié Meyi, eyelé Meyi, owó la meni tonti ano.

Ebbó para evitarse el atropello de sus amigos: aikordié, yarakó, owó la meta tonti eta.

Ebbó: un fuelle, soga, un palo, una chiva, ekú, eyá, epó, derecho.

Ebbó para que no lo vayan a coger dentro de la casa: rogarse la cabeza con 16 palomas.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa di Ifá osun, Yemayá Orun gun safuye eyenshe efan osa fuya ayoyaran abosa afuya ayori
safumi insafuo. Maferefún Orunmila, Obatalá, Shangó ati Eshu.

Dice Ifá:

Que usted no sea tan pertinaz y testaruda, que tenga mas calma y no siga maldiciendo mas nunca
parta por la primera, usted tiene un amigo que le esta tendiendo un lazo para que usted caiga en
el, ese amigo tiene muy malas ideas contra usted, usted ha hecho muchos favores, usted va a
tener una tragedia por causa de un familiar, oiga los consejos y mire bien lo que hace, usted es
muy enamorado y hay una mujer que esta celosa, ese amigo o pariente que usted tiene lo quiere
echar a peder, huyale que también ellos le huyen a usted a veces, ande solo siempre, usted esta
entrando en un lugar oculto para coger una cosa que no es suya, tenga cuidado que lo van a
agarrar dentro de la casa, usted tiene que darle de comer a su cabeza, usted quiere tener un hijo
varón y por eso usted pelea con su mujer porque ella no pare, haga ebbó si usted quiere lograrlo,
usted esta haciendo o ya hizo un trabajo que por un solo día que perdiera lo quitaban a usted y
ponían a otro en su lugar que lo hiciera mejor y mas barato que usted, usted antes se embarcaba
muy a menudo y ahora se le dificulta y es que a usted sus amigos le han hecho un trabajo para
que usted no pueda embarcarse mas, ellos son sus enemigos, tenga cuidado no vaya a verse
hecho un esclavo y en el mañana pare en loco también, a usted no le luce lo que trabaja, hay una
persona que le ha echado una maldición, usted tuvo un sueño y hace días, dele gracias a Obatalá
y Oshún, usted tiene un amigo que le debe un dinero y que le gusta la bebida, usted tiene la boca
dura, usted ha de estar bien porque va a subir a la carrera o mejor dicho de prisa, o lo van a poner
en un lugar mas importante, también por el mar le viene un bien. Usted esta mala de una pierna o
de un brazo, padece del estomago o de la cabeza, usted desea tener su mente tranquila, usted
quiere separarse de su señora y no lo ha hecho por sus amigos, usted siempre tiene algo que lo
inquieta si su mujer es la que se va, entonces usted no vuelva mas con ella, lo que a usted se le
presentara es otra mujer y también tendrá hijo con ella, usted le pide a los santos para poder
arreglar sus compromisos, dice Orunmila que usted no diga mas, yo se, porque se perjudica. Usted
tiene que recibir a Eleguá para que cese revolución que tiene en la casa, usted de todos modos va
a tener otra mujer por que la usted tiene no es, la suya esta lejos donde usted estuvo
persiguiendola ya hace tiempo.
Refranes:

1- tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.

2- el que cría perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro.
3- dos narizones no se pueden besar.
4- el huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo puede picar.
5- tigre que come hueso, satisfacción para su garganta.
6- en asunto de familia no se puede promediar.

Relación de historias o patakines de Osa Di

1- LA MALDICIÓN DE LA DONCELLA.
PATAKIN

Hubo un tiempo en que las mujeres cuando iban a casarse, tenían que ir al río siete días seguidos
a sacar agua.

Había una doncella que le decía a su amiga: si yo tengo que ir siete días a sacar agua al río antes
de casarme, prefiero que el mar me trague. Poco después esa doncella se comprometió en
matrimonio y estando próxima la boda, volvió a repetir la misma frase.

Pero como aquello era una costumbre ancestral en aquella tierra, tuvo que ir a sacar agua al río.
Cuando ella llego al río, al introducir el cántaro en el mismo, se le resbalo de las manos y al tratar
de recogerlo, resbalo y cayo dentro del río y la corriente la arrastro hasta el mar, donde un
remolino se la trago.

Nota: no critique las costumbres de sus mayores para que usted no pierda.

2- EL ROBO DEL OMÓ DEL REY.

PATAKIN

La reina dio a luz y le robaron el omó, el que andando el tiempo llego a ser Awó de Orunmila y
gano mucha fama de saber. Un día este joven Awó llego a una tierra distante y el rey lo llamo,
para que lo consultara. El le dijo: lo que a usted se le perdió va a aparecer. El rey molesto le
respondió: lo único que a mi se me perdió fue a mi hijo que mis enemigos se lo llevaron recién
nacido. El tenía en su cuerpo dos lunares de pelos.

Al oír el Awó esas palabras del rey, se quito la camisa y, cuando el rey lo vio, se le encimo y lo
abrazo fuertemente, pues era el hijo del rey.

Y así comenzó una nueva vida para aquel Awó que había pasado tantos trabajos en su niñez.

3- LA HISTORIA DEL FUELLE DESOBEDIENTE.

PATAKIN

Ogún estaba muy sofocado echandole aire a la fragua para avivar la candela; en esto se le
presento el fuelle y lo ayudo a avivarla sin dificultad alguna.

Entonces Ogún llego a la conclusión de que el fuelle le seria muy útil y lo amarro a la fragua
esclavizandolo.

Y el fuelle quedo esclavizado por desobediente y entonces se acordó de las palabras de Orunmila
cuando lo vio y le dijo que hiciera ebbó para que no fuera esclavo de nadie.

Nota: habla de shishirikú, Egun obscuros que le alejan el matrimonio a la persona.

4- EL REY QUE ESCONDÍA SU VERDADERA PERSONALIDAD.

Ebbó: jio jio meta, aikordié, addé, mascara, malaguidí Meyi, una cadena, tierra de la casa, demás
ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN

En este camino había un pueblo que tenía a un rey el cual acababa de heredar el trono y a este
aun le gustaba mas la vida corriente que la vida de palacio. El creía que con la responsabilidad
que ahora poseía no podía seguir viviendo la vida holgada y llena de aventuras que el llevaba
anteriormente por lo que se resigno a la vida apacible y palaciega.
Un buen día le dio deseos de salir de palacio, pero no como rey, sino como un simple hombre por
lo que se quito sus hábitos y se vistió con ropa común y corriente y salió esa noche del palacio
notando que nadie lo reconocía por lo que cada vez que se le presentaba la ocasión salia a
recorrer el mundo.
Un día se entero de que en el pueblo estaban festejando los carnavales y salió disfrazado,
colocandose en la cara una mascara. Allí se encontró con una bella mujer y esta le exigió verle el
rostro. El se quito la careta y desde ese momento comenzaron a vivir un romance el cual duro
bastante tiempo.

Dicha mujer salió en estado y le dijo al rey: he soñado que tu eras un rey y que tenias esposa e
hijos; el rey al oír esto huyo de su lado para nunca mas volver a verla.

Pasado el tiempo, esta mujer y su hijo, hecho un hombre, fueron al pueblo buscando una vida
mejor, pero al llegar había fiesta en el pueblo en honor al rey y sucedió que el soberano se asoma
al balcón a saludar a su pueblo, y la mujer vio aquel rostro del hombre amado y padre de su hijo.

Cuando paso el asombro, se introdujo en el palacio y fue directamente a ver al rey, quien al verla
le dijo; no digas nada, tienes toda la razón, se que tenemos un hijo y a el nada le faltara. Siempre
te quise, pero fuerzas mayores me hicieron alejarme de ti; quiero que me des a nuestro hijo para
hacerlo un hombre de bien y tu te puedes quedar en el palacio. Ahora yo quiero decirte algo,
replico la mujer, yo lo único que quiero es que no olvides las palabras que me has dicho.

Nota: este Ifá habla de persona que esconde su verdadera identidad. Su personalidad hace que
sea infeliz en sus relaciones matrimoniales. Mantiene un compromiso moral que lo ata. Si es mujer
puede ser que este viviendo con un hombre viejo al cual le da pena dejarlo y entonces ella trata
de saciar sus deseos escapandose cuando tiene la oportunidad y así da rienda suelta a sus ansias
sexuales y cuando retorna al hogar tiene nuevamente que afrontar la triste realidad. Si es hombre,
tiene esposa, pero no siente amor profundo por ella ya que esta puede ser fría o apática y por
ende no hay felicidad en el acto sexual teniendo que buscar a otra mujer en la calle pudiendo
encontrar así el gran amor de su vida.

5- ZAPATERO A TUS ZAPATOS.

Rezo: adifafún oba akuakuofun Awó iña bogbo inkan arayé bogbo omó odara ashé ni bogbo osha
lordafun Olofin Kaferefún Olofin.

Ebbó: eyelé meyi, un güiro, saraekó, 16 itaná, inso, lerí, opolopó owó.

PATAKIN

Sucedió una vez que había un pueblo donde su rey era envidiado por todos sus súbditos y cuando
este salia de paseo por sus tierras el zapatero, el pintor, el albañil y el tendero decían: que bien
vive el rey, quisiéramos ser como el.

Ellos no estaban conformes con lo que la vida le había dado a cada uno; entonces se reunieron y
fueron al palacio del rey quien a su vez era el Awó de ese pueblo y cuando le dijeron lo que ellos
pensaban y querían, el Awó les dijo: bueno, vamos delante de Olofin para ver que es lo que el
dice.

Todos se dirigieron a casa de Olofin y cuando llegaron a su presencia Olofin les pregunta; que es lo
que ustedes quieren? Ellos contestaron al unísono: nosotros queremos vivir como vive el rey. Esta
bien, todos serán obá, to iban Eshu, fueron las palabras de Olofin y se retiro.

Ellos se fueron para su casa y se acostaron y cuando amaneció cada uno tenía un palacio y eran
reyes todos en el pueblo.

Sucedió entonces que no había zapatero para arreglar y limpiar los zapatos, no había albañil para
construir y reparar las casas y así sucesivamente; y así la vida se paralizo debido a que todos eran
reyes llegando el momento en que no podían resolver sus problemas y entonces cada cual ante
esta situación pidió nuevamente ser lo que era antes para que la vida volviese a marchar bien,
dandose cuenta que todos eran iguales y que cada uno tenía que hacer una cosa y ocupar una
posición dada.

Nota: cuando sale este Ifá, se coge una lerí de etú y de eyelé, semillas de calabaza y se
machucan con oñí y tierra de cangrejo. Después de hecha esta pasta, se coge una jícara y se pinta
de punzo y blanco y con un cordel se amarra detrás de la puerta de la casa para que la gente no la
vean y se hace un polvo con cascarilla. El que hace esto tiene que poner 50 pesos de lo contrario
se queda pobre.
 Osa Iroso
Osa Roso

+
I O
I I
O I
O I

Osa Roso Kukute Kuku Adifafún Eñí Tinshela Osa Adere Adié Lebo Oboña Imbembe.

En este signo nace:

1- el determinar el ángel de la guarda de la personas por Ifá.

Descripción del odun.

Por este Ifá hay que darle un abó a Shangó para abrir los caminos.
Obatalá Oyú Oluoko quería ser el único dueño de todos los secretos y que todos fueran sus hijos.
Nace el determinar el ángel de la guarda de la personas por Ifá, porque Obatalá quería ser el Osha
que mas hijos tuviera en la tierra.

Por este Ifá se le ponen cuatro cascabeles a osun.

El dueño de este Ifá no puede dejar en su casa lozas o cazuelas sucias por la noche, para que arun
no vaya a comer y así la enfermedad no entre por su casa.

Esto es extensivo a todos los omó Obatalá, independientemente del odun que tenga.
Se le ponen plátanos a Shangó.
Ocuparse de la hija para que en el mañana no sea invertida.
Debe usar mosquitero para dormir, porque las picadas de los mosquitos se le pueden infestar y
traerle malas consecuencias de salud. No echarse fresco con abanicos de guanos. El guano lo usa
quemando un trocito y aspirando el humo cuando tenga dolor de cabeza.

Se padece de flojedad sexual. Flojedad en los huesos (se puede quedar baldado), de calambres en
la pierna izquierda, de la circulación sanguínea.

Nada de lo malo que los enemigos le harán a la persona les dará resultados, porque a osa roso lo
acompaña Olofin.
Osa Roso no puede romper espejos.
Hay que pagarle las deudas a Shangó para que no le cierre los caminos.
Después que se hace ebbó, se juega la lotería.
Este Ifá manda a tapar todos los agujeros que hayan en la casa. Osa roso es caminante. Desea ir a
un lugar lejano, alla le ira bien.

Osa Roso debe de tener palomas en su casa y dejarlas que le ensucien la casa, esa es su suerte.
Osa Roso lo mismo vive en lo ancho que en lo estrecho, pues esta acostumbrado a pasar trabajo.
Si vive estrecho este Ifá dice que se agrandara la casa.

Ewé del signo: álamo, hierba buena y serení.

Obras y trabajos de Osa Roso

Para la salud del Awó: se le pone a Oyá una muñeca linda con sus trenzas.

Se hacen dos trenzas de cintas de nueve colores distintos, excepto negro y se le ponen en la
cabeza a la euré (chiva) que se le da a Oyá, por la salud del Awó.

Después se hace ebbó con las trenzas.

Se le pone a Shangó un oshé kamola (una muñeca con senos).

El ebbó de este Ifá hay que hacerlo con Shangó y Oshún a cada lado del tablero.

Obra a Oshún: cintas de todos los colores, una calabaza a la que se le hace una tapita por arriba
y se le sacan todas las tripas. Se le echa pedazos de todas las cintas, canela en polvo, grajeas,
cinco huevos de gallinas y miel de abejas. Se tapa y se adorna con las cintas y se le pone delante
a Oshún.
Se le da a Oshún obí omí tuto, dandole cuenta que se hace esta obra por el problema que tiene la
persona. Se le sacrifican a Oshún dos eyelé y también se le echa eyerbale a la calabaza sobre la
tapa. Cuando se termina de echarle las plumas, se encienden dos velas a Oshún.

Se pregunta si las eyelé se cocinan. Si dice que no, al otro día se llevan a río solas. Si dice que si,
se cocinan bien y se le ponen en un plato y al quinto día van para el río junto con la calabaza.

Para hacer esta letra fore: akukó fifeshu (gallo a Eshu), una cazuelita con ifú (tripas) de eledé
(cerdo), una con ifú de malú (toro), y una con ifú de ounko (chivo). Una a Elegbá, una a la esquina
y la otra se pregunta.

Osa roso: si es mujer, viene padeciendo a causa de un aborto provocado. La mujer, por este Ifá, no
puede hacerse abortos porque pierde su salud para siempre.

Osun secreto de Osa Iroso: dieciséis shaworo (cascabeles), lerí de akukó, de eyelé, iguí ramón,
iguí moruro, raíz de ceiba, 16 atare, 4 ikines, ekú, eyá, awadó, orí, efún, epó, otí, oñí, ashé de
Osain, lerí de eyá oro, erú, obí, kolá, ashé de Orunmila. Los 16 cascabeles se le cuelgan alrededor
del osun.

Come eyelé, dos funfún y dos pintas; de vez en cuando come al pie del shilekún ilé y una vez al
año lo primero que se le da es un akukó funfún junto con Shangó y se le enciende 16 itaná keke.

Bastón de Osa Iroso: es de moruro y debe dar hasta la cintura. Se le talla una lerí de abó la cual
se barrena. Se carga con: lerí de akukó, lerí de mayito, de gunugún de lechuza, de cernícalo, de
abó; lleva un ikin de Orunmila de 4 ojos, una aikordié, lerí de ayakua, lerí de akuaro, 16 atare, erú,
obí kolá, orogbo, atitán ilé y de distintas partes de la ciudad; lleva ewé de Ifá y ewé de lavar a
Shangó, iyefá de Orunmila. Come una veces con Shangó y otra con Orunmila. El Awó debe salir a
la calle con el.

Ebbó: un abó a Shangó, akukó, 2 escobas, 2 gallinas, la cuchilla que usted tiene. owó la meyo.

Ebbó para evitarse una revolución: eyelé, siete reales, siete medios.

Ebbó para la mujer: gallinas, ashó funfún y pupuá emeni owó.

Ebbó: cinta de todos los colores, una calabacita, huevo, oñí, canela en polvo, grajea, una paloma,
opolopó owó.

Se abre la calabacita y se le echa dentro ashé, pedacitos de todas las cintas, el huevo abierto, la
grajea eñí, la canela y alrededor se le ponen las cintas y se tapa, se pregunta si esta completo, y
después se matan las palomas y se le da sangre alrededor y en la tapa, dejandose en el mismo
lugar hasta que se cumplan siete días y al día siguiente se lleva al río.

Dice Ifá:

Que en la casa donde usted vive, hay una mujer que tiene prenda de mayombe, cuide la puerta de
su casa no vayan a ponerle un clavo enterrado, o ya se lo han puesto, usted tiene que estar
viviendo muy estrecho, si en su casa hay palomas deje que le ensucien la casa, que ahí esta su
suerte, a su mujer le gusta beber mucho y ella esta embarazada, digale que no siga bebiendo mas
porque puede para en loca, a su puerta va llegar una mujer para provocarlo, no le haga caso, no le
levante la mano a nadie y con los palos, menos, usted le debe a Shangó por eso vienen los atrasos
y cuando usted cumpla con Shangó, compre billetes, en su casa hay una mujer que quiere estar
con usted y esa mujer sera la causa de una revolución, donde usted tendrá que tener cuidado, no
la vayan a matar, tape los agujeros que hay en su casa, usted quiere ir a un punto lejos, no le ira,
también alla hay una mujer que esta enferma, la enfermedad que ella tiene le llega a los tuétanos,
tenga cuidado no se le muera, dele un carnero a Shangó para que le abra el camino, usted tiene
flojedad o calambres en la pierna izquierda, a usted nada que le harán le hace daño por que dios
lo acompaña.

Refranes:

1- lo que se ofrece constituye deuda.

2- lo que se escribe no se borra.

3- mire hacia adelante y hacia atrás.

 Relación de historias o Patakin de Osa Roso

1- LOS CONSEJOS DE LAS MUJERES SE OYEN.

PATAKIN

Orunmila le ofreció un carnero a Shangó y lo tenía pero no se lo acababa de dar y Shangó viendo
eso cogió álamo y le cerro el camino de la casa. Este al notar que nadie venia a la casa se puso a
investigar y su mujer le dijo que cumpliera con el carnero que tenía que darle a Shangó y así lo
hizo empezandole de nuevo a llevar sus aleyos.

2- OSA ROSO, CAMINO DE LA INFELICIDAD MATRIMONIAL.

PATAKIN

Aquí el marido es un poco déspota con la mujer la maltrata de palabra y hasta puede maltratarla
de obras. La mujer se enferma de sufrimiento.

3- CAMINO DE LA TIERRA EJIGBOMEKO.

PATAKIN

Aquí se le da comida a Orunmila, a Oshún, a Yemayá, a Shangó y a Elegbá. Después se le pone

plaza de frutas a Orunmila y a Oshún se le echa fresco con un abanico de guano.

Aquí fue donde los adodi (afeminados) cuidaron de Obatalá cuando estuvo enfermo y el en
recompensa los bendijo.

A Orunmila se le soltaron las etú (guineas) y ellas comenzaron a escarbar en su puerta e hicieron
un hueco. El fue a ver y vio que sus arayé le habían enterrado un clavo para perjudicarlo.

Orunmila le ofreció un abó a Shangó y pasaba el tiempo y no se lo daba. Shangó viendo esto,
cogió álamo y cerro el camino que conducía a casa de Orunmila.

Al notar Orunmila que pasaban los días y nadie iba a su casa, se puso a pensar en la causa y su
mujer le dijo: acaba de darle a Shangó el abó que le prometiste.

Así lo hizo Orunmila y los caminos se le abrieron de nuevo.

Nota: hay que oír los consejos de la mujer. Hay que cumplir con lo ofrecido a Shangó.

4- CUANDO OSAIN HIZO LAS PACES CON ORUNMILA.

PATAKIN

Una vez Orunmila estaba pasando mucho trabajo y no tenía ni para comer. Se hizo un osorde y se
vio este Ifá (osa roso) e hizo ebbó con: abó, ounko, akukó, eñí adié, cuchilla, atitán ilé... Y lo llevo a
la manigua.

Al poco rato de el botar el ebbó, cogió candela la manigua y mas tarde llego un hombre a su casa
pidiendole albergue y que lo curara. Orunmila así lo hizo. El hombre entonces le pidió perdón
diciendole: Ayo soy Osain, el que te ha hecho tanto daño. Orunmila lo perdono y Osain se volvió su
mejor amigo.

Nota: hay que perdonar a los enemigos que se arrepienten sinceramente, en el futuro serán sus
mejores amigos. Hay que ayudar al necesitado desinteresadamente, sin peguntarle quien es y que
es lo que tiene para vivir.

5- PORQUE ORUNMILA Y OSHÚN COMEN ADIÉ DUNDÚN JUNTOS.

PATAKIN

Cuando Shangó le dio fuego a la casa donde se encontraba viviendo Orunmila, porque esas gentes
le debían un abó, Orunmila, que estaba invalido, del susto se incorporo y salió saltando por la
ventana.

Allí también vivían otros santos, entre ellos Oshún, y todos se pusieron a salvo olvidandose de
Orunmila, que estaba invalido.
Sucedió que cuando Oshún estaba fuera de la casa, se acordó de Orunmila y con riesgo de su vida
volvió a entrar en la misma para tratar de salvarlo, pero al no encontrarlo, salto por la ventana,
entonces se encontró con Orunmila.
Orunmila al verla le dijo: hija mía, siendo tu la pecadora, fuiste la única que arriesgo su vida por
salvarme y desde hoy comes junto conmigo.

Y desde entonces Orunmila y Oshún comen juntos adié dundún.

Nota: se pone en el suelo la sopera de Orunmila y al lado la de Oshún y ambos comen de las dos
adié dundún. Se le canta a Orunmila y a Oshún.

Este camino dice: cuando la persona esta en peligro o en desgracia, siempre hay alguien que se
acuerda de ella.

6- AQUÍ FUE DONDE OLOFIN LE ENTREGO A SHANGÓ EL ASHÉ DEL COMERCIO.

PATAKIN

Shangó mantenía una cruenta guerra con Ogún y Olofin mando a buscar a Shangó para entregarle
el ashé del comercio. Enterado Ogún, se aposto por donde Shangó tenía que cruzar. Shangó, que
iba montado en su brioso corcel, al ver a Ogún apostado en el camino, de un fuerte halón en la
rienda, cambio la dirección de la marcha pero a poco el caballo se desboco y lo tumbo.

En eso llego Oyá y enterada de que Shangó iba a ver a Olofin y de que Ogún le cerraba el camino,
se corto las trenzas y lo vistió con sus ropas.

Así Shangó paso por delante de Ogún pues pensó que era Oyá y recibió de Olofin el ashé del
comercio.

Dice: una mujer lo va a ayudar a vencer todas las dificultades, pues no escatimara en sacrificios
por ayudarlo.

Por este camino si el Awó o el Iworo (santero-a) no tiene a Oyá, tiene que recibirla a la carrera.

Se le pone a Shangó por este Ifá amala ilá (harina de maíz con quimbombó) y un racimo de
plátanos. Esto es para prosperar.

7- CAMINO EKUNLABE ASOCIEDAD DE LOS HIJOS DE LEOPARDO.@

Ebbó: ayakua, akukó, malaguidí, ounko, obé piel de leopardo adofá, una cesta, ekú, eyá, opolopó
epó y awadó.
Osain de este Ifá:

Esta cubierto de piel de leopardo, tierra de la puerta de la casa, colmillo y uñas de leopardo,
azogue, nueve hormigas, cabeza de iguana, espuma de la boca de un caballo que gane una
carrera, ekú, eyá, epó, atare, nueve pedacitos de cesta.

Secreto de este Ifá:

Dar abó a Shangó, Ifá ni kaferefún Shangó y Osain lordafun Orunmila.

En este camino habla el leopardo el ounko y el abó.

PATAKIN

Shangó en un tiempo era el jefe de la sociedad de los hijos del leopardo. Sus hijos comían de los
rebaños del carnero y chivo causando el terror de los animales.

Entonces el ounko fue a mirarse con Orunmila y este le marco ebbó con piel de leopardo y demás
ingredientes. Este lo hizo, marcho con estos objetos para la casa de ekún. Este estaba sentado con
su mujer y cuando vio venir a okule le dijo esto: eso no es lo que comen nuestros hijos, creo que
no, pues si lo fueran no vendría aquí, ya sabes el miedo que nos tienen, si entonces es otra tierra
salgamos a recibirlo y se lo damos a nuestros hijos para comer.

Y cuando ounko llego hizo como que no lo veía y saco el pedazo de adofá y empezó a comerselo
diciendo: vamos a ver como esta este adofá de ekún que cogiste ayer. Entonces lo escupió y dijo:
mira ahí a los ekún, los matare y les sacare su hígado para comer.
Al ver y oír esto ekún y su mujer se aterrorizaron y cerraron la puerta del templo y no la abrieron
mas por mucho tiempo. Después veían a los ounko cerca de la puerta del templo y no sabían
conocer si entre ellos estaba el guerrero. Los ounko y abó campeaban por su respeto, entonces
abó le pregunto al ounko como lo había hecho o logrado eso, y este se lo conto todo. Entonces abó
dijo si lo hiciste yo lo puedo hacer igual, se busco los mismos objetos pero no fue al templo de Ifá
y partió para la puerta del templo de ekunlabe.

Al verlo llegar aseguraron aun mas el templo pero abó toco la puerta y saco el pedazo de adofá y
dijo lo mismo que ounko y se lo comió y dijo esta bueno hoy necesito mas. Al ver esto ekún de un
salto abrió la puerta y salto sobre abó y lo degolló dandoselo a sus hijos, a su mujer.

Al ver esto los ounko y euré que estaban fuera comenzaron a huir despavorido, mientras los hijos
de ekún salieron persiguiendoles matando a todos los abó.

Desde entonces la puerta del templo de ekunlabe se encuentra abierta por motivos del abó.

8- CAMINO CUANDO SE DETERMINABA EL ÁNGEL DE LA GUARDA POR EL CARACOL.

Ebbó: collares, tela de colores, akukó, eyelé Meyi, cabeza, corona, trampa, medidas, ekú, eyá, epó,
opolopó owó.

Ebbó: akukó Meyi, obí, itaná, una cabeza, corona, collares de todos los colores, trampa, machete,
medidas, etc., opolopó owó.
PATAKIN

En una tierra donde vivían todos los santos y Obatalá era el gobernador, los demás santos se
reviraron contra el porque en esa tierra todos los santo determinan el ángel de la guarda con
caracoles cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día Shangó comenzó a notar que había
mas hijos de Babá que de otros santos y Shangó reunió a los demás santos y les conto su
pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para
ir a casa de Obatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salia un hijo de otro santo que no fuera
el. Obatalá que miraba a los aleyos con su caracol era el oba de aquellas tierras. Todos los santos
acordaron a ir a casa de Obatalá pero entre ellos existía el temor de que ellos lo castigaran y
ninguno quería hablar personalmente.

Shangó dijo: yo le voy a hablar a Babá, acto seguido respaldaron a Shangó, Oshún y Ogún.

Cuando todos llegaron a casa de Obatalá, este sintió el alboroto, Obatalá que estaba en su palacio
salió y les pregunto a todos que para que venían, entonces Shangó se adelanto y le dijo: mire
Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por que cuando usted registra un aleyo y
determina el ángel de la guarda no salimos como dueño de ninguna cabeza ninguno de nosotros.

Entonces Obatalá le dijo: lo que pasa que en mi casa yo lo determino así. Entonces Shangó dijo:
bueno Babá eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga como
resolvemos este problema.

Entonces Obatalá dijo: esta bien. To iban Eshu ustedes tienen razón porque Orunmila no hace
santo y ustedes desconfían de mi pero yo también desconfío de ustedes, por eso mientras exista
el mundo Orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban
Eshu.

Nota: por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol, pero
también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo sin que se registre se
enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.

9- LA INFELICIDAD MATRIMONIAL.

Rezo: adifafún osa roso Oshún iyá mi ikobosi iyá niwasi iyá ni Yalorde oguiodo abala abé deba omí
male ado ewé mi kikiriso kede toshe kuele kuele yeye moro.

Ebbó: adié Meyi, ashó ara, ropa de la cama, atitán ilé ibú, oñí, eleguedé, dos okokán de eyelé que
estén casadas, opolopó owó.
PATAKIN

En la tierra de erú oba vivía una muchacha llamada Oshún que vivía con un hombre llamado
Shangó que era déspota con ella y la maltrataba mucho, al extremo que Oshún siendo una mujer
joven vivía en un gran sufrimiento que la había hecho cambiar en su forma de ser y la estaba
acabando poco a poco.

Babá que era el padre de Oshún un día fue a visitarla y se dio cuenta de lo que sucedía a su hija y
le dijo: por que tu no vas a donde esta Orunmila para que el te arregle tu situación. Ella le
contesto: padre si Shangó me ve entrar en casa de Orunmila va a pensar que fui en busca de algo
para hacerle a el y entonces me va a abandonar como ya ha hecho en otras ocasiones.

Obatalá no le contesto nada pero se fue preocupado, a los pocos días Oshún se enfermo de
cuidado pero como Shangó hacia varios días que no iba por la casa, no se entero de nada, pero al
enterarse Obatalá que su hija estaba enferma en cama, fue rápidamente para casa de Orunmila,
quien le vio este Ifá y le dijo a Obatalá: hay que hacerle ebbó a su hija (con el ebbó que esta al
comienzo).

Obatalá consiguió lo que Orunla había marcado y le hizo ebbó a su hija Oshún, al terminar el ebbó
Orunmila le dijo a Obatalá: ahora le llevas a Oshún el akukó y las adié y le dices que duerma toda
la noche con las adié para que coja el calor de estas y a su vez estas cojan también su calor,
después que las ponga junto con el akukó para que hagan cría.

Cuando Shangó regrese a la casa coges un plato con oñí y se lo das a comer y mientras este come
tu cantas:

Aari dale oñí ekó ayiloda ekó dale Oshún ekó ayiloda.@

Cuando Shangó llego así hizo Obatalá y Shangó se fue embrujando con el canto y la danza hasta
que le dijo a Oshún: vamos a hacer ofikale, cosa que le era necesaria a Oshún, después que
terminaron el ofikale Shangó le pidió perdón y le dijo: siempre vas a ser una mujer respetada por
mi.

Nota: cuando se cogen las adié y se ponen a dormir con uno se le reza el rezo de este Ifá a Oshún,
cuando se quiera endulzar a Shangó, se cogen las otá de Oshún y se les echan bastante miel de
forma que la miel caiga directamente de las otá de Oshún sobre las otá de Shangó y se le canta el
súyere que aparece arriba en la historia.

10- LA TIERRA DE EJIGBO MEKO.

Rezo: Oshún Iyalorde Abebereyisu Moro Apetebí Moba Ile Eyigbo Mekonile Aita Iná Ifá Orunmila,
Olofin. Oshún Omodenifa Owe Ikoko Lordafun Oshún Maferefún Elegbá Ati Shangó, Adifafún
Orunmila.

Ebbó: adié meyi dundún, adié meyi, ishu, orí, awadó, oñí, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN

Oshún un día invitó a Elegbá a dar un paseo y este acepto pensando que el iba a hacer ofikale con
ella y cuando habían caminado un gran trecho cruzaron por grandes plantíos de maíz, frijoles de
carita, ñames, plátanos, etc., Oshún le pregunto a Elegbá: Elegbá que tierra es esta. Elegbá le
contesto: es ejigbo meko nile. Oshún le volvió a preguntar: y quien es el dueño de todas estas
plantaciones y tanta riqueza. El dueño es Orunmila, le respondió Elegbá.

Ese día Orunmila se había visto este Ifá al abrirse el día y se había hecho ebbó con todos los
productos de sus siembras, y ademas le había dado adié dundún Meyi a su Ifá y tenía puesta una
gran plaza.

Oshún deseosa de conocer al dueño de ejigbo meko le pidió d elegba que la llevara a casa de
orunmila. Cuando llegaron alla, ella y elegba saludaron a orunmila y oshun que ya tenía hambre al
ver la plaza que tenía orunmila ante su ifa, le pidio de comer y ella dio de aquellos manjares para
que ella comiera, despues de haber comido, oshun le pregunto a orunmila si podia sentarse
porque estaba muy cansada orunmila le busco una apoti y cuando ella se sento le echo fresco con
un abanico, oshun entonces le dijo a orunmila: me quedo en esta tierra, pues a ti te hace falta una
mujer que te atienda, y asi oshun se quedo en casa de orunmila que estaba soltero, pues hacia
poco tiempo que se habia separado de yemaya.

Orunmila y oshun salian con frecuencia de paseo y un dia debajo de la mata de ikoko dejo a oshun
embarazada, su barriga comenzo a crecerle y ella trataba de evitar que su preñez se notara, pero
ya el rumor andaba por todos lados hasta que llego a oidos de yemaya, que decidio ir a ejigbo
meko para conocer la verdad del asunto.
Cuando yemaya llego a casa de orunmila vio alli a oshun y le pregunto: tani kinshe oloñu, pero
oshun no abrio la boca, entonces yemaya llamo a orunmila y le reprocho aquello, yo que soy la
mujer que mas te ha querido y me abandonastes y sin embargo preñaste a oshun que no te quiere
tanto como te quise yo.

Orunmila deseoso de saber cual de las dos mujeres lo queria mas llamo a shango y a elegba y le
dijo: shango tu estaras presente en una comida que voy a dar donde voy a invitar a oshun,
yemaya y tu elegba, a una señal mia le prenderas fuego a la casa y cuando te indique lo
apagaras.

El dia de la fiesta llego y cuando los invitados estaban mas embullados con la comida de orunmila,
le hizo la señal a elegba y de inmediato un gran fuego surgio dentro del ile.

Elegba grito, fuego se quema la casa, yemaya al oir esto se abrazo a shango y grito: mi hijo.
Oshun al oir esto se abrazo a orunmila y grito arugboni araina (orunmila mi hijo, te quemas).
Orunmila entonces le hizo la otra señal a elegba que de inmediato apago el fuego, habiendo
vuelto la calma, orunmila dijo, ya se lo que queria saber, oshun es la mas que me quiere y es mi
preferida, y tu yemaya por tu gesto encarnaras el amor y el sacrificio de madre seras iya mo aye
(la madre del mundo).

Nota: aqui se le da comida a orunla, oshun shango, yemaya y a elegba y despues se le pone plaza
a orunla y se le echa fresco a oshun con un abanico.
11- EL QUE NACIÓ PARA MONO, MONO ES, Y MONO SE QUEDA.

Rezo: obatala ori ayaka lode awo lamoregun bogbo legodo bokini ori oke obatala ni yemaya odo
afiti abi opon lenu ara wogbe wa layesi kosi nile oniri elenu mada, enu eyo odoo eni iya arewo
wowo toboshe kun oni ewa.

Ebbó: akuko, adie meyi, cadena, inso de ekun, agboran edun, bogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN

Obatala vivia con yemaya, ambos vivian solos porque sus hijos estaban regados por el mundo y
siempre estaban tristes, ayaedun (el mono) que era hijo de obatala nadie lo consideraba y andaba
por el mundo pasando trabajos, y obatala le cogio lastima y lo llevo para su casa y le dio albergue,
el mono poco a poco se fue ganando la confianza y el cariño de obatala y yemaya, obatala le
compro ropa nueva y lo vistio para que fuera una persona y siempre andara figurin y el era el que
esperaba a las visitas que obatala y yemaya tenían, y todos lo que antes no lo consideraban
empezaron a respetarlo.

A la hora de comer el mono tenía su asiento en la mesa de obatala y yemaya, asi las cosas, el
mono se fue creyendo importante y empezo a pensar distinto y se dijo: estos dos, sin mi no son
nadie.

Un día estaban sentados en la mesa y Obatalá le dijo al mono que le alcanzara el pan, donde el
mono le dijo que lo cogiera el mismo, pues cuando los reyes comían no se les molestaba, Obatalá
se sorprendió de la contesta del mono y lo requirió, este se le reviro a Obatalá, este se retiro de la
mesa y entonces el mono se fue para arriba de Yemayá para que esta ofikale trupon con el.

Yemayá que en varias ocasiones había sorprendido al mono rascabuchando cuando ella hacia vida
con Obatalá, cogió y le pego al mono en la lerí con una cadena que ella tenía, aprovecho para irse
para casa de Orunmila que en aquella tierra se llamaba Awó lamu regun, este le vio osa roso y le
dijo: el que nació para mono, mono es, y mono se queda, entonces le dijo: dame tu cadena y se la
preparo y le dijo: aprovecha ahora y llevale esta cadena a Obatalá y vuelvan a sentarse en la
mesa a comer con el mono y le dan mucho otí, cuando se este cayendo le ponen la cadena y lo
encierran, pues no le conviene tener guerra con el porque aunque siempre les van a ganar, si los
muerde se les va a enfermar la sangre.

Ellos siguieron los consejos de Orunmila, y cuando el mono estaba borracho, le pusieron la cadena
al cuello y lo hicieron esclavo, lo encerraron entre rejas y todo el que venia se reía viendolo
encerrado y encadenado, en aquella forma, así el mono perdió su poder y volvió a ser lo que era,
un mono, por no saber agradecer la ayuda que le dieron Obatalá y Yemayá, desde entonces el
mono vive encerrado (cuando vive con los hombres que son hijos de Obatalá y Yemayá en la
tierra).

Nota: hay otro camino donde Yemayá fue al mercado y estaban vendiendo 3 monitos muy
graciosos y como ella vivía sola los compro para que la acompañaran, los llevo a su casa, los baño
y perfumo, los vistió, todo el mundo tenían que hacer con ellos, ella vivía muy contenta, Yemayá
tenía amores con Orunmila a escondidas, este visitaba a Yemayá para cuestiones religiosas y
trabajos, y cuando estaban solos ofikale trupon. Orunmila visitaba a Yemayá con ropas vistosas y
con iñafá y todos se le hincaban y le rendían moforibale, los monos se encantaron y se fueron con
el dejando a Yemayá.

12- COMO OSA ADIRO SE LIBRÓ DE LA ESCLAVITUD DEL EGGUN.

Rezo: Babá obarosun kukute kuku adifafún tinshelu osa adiro adié lebo abona imberes.

Ebbó: akukó, adié, iguí moruro, ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, osun, omí de laguna, tierra de
laguna, abó, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN

Osa adiro era el que cuidaba la laguna y cogió una piedra de esta para hacer un fogón para que su
mujer cocinara. El no sabia que en un tronco de moruro apartado de los demás arboles que allí
había, vivía un Eggun obiní solitario que había muerto quemada y vivía resentida de toda la gente
y este Eggun hizo que su mujer se quemara y a osa adiro lo esclavizo.

Orunmila fue un día allí y el le pidió que lo mirara para ver que cosa le sucedía y Orunmila le vio
este Ifá y le dijo tienes que hacer ebbó con akukó y adié y luego de haber hecho el ebbó le dijo
que la adié se la tenía que comer cocinada al pie de aquel tronco el cual estaba quemado y eso
era para que el se quitara a ese Eggun que allí vivía.
Y de esa forma se pudo librar de ese Eggun y entonces Orunmila le dijo que tenía que tener un
osun al pie de la puerta.
13- LA TIERRA DE ASOJUANO.

Rezo: adifafún Asojuano nile Orunmila lare nile Olokun larin Awó kaferefún Orunmila lordafun Oluo
Popó.

Ebbó: akukó, etú, eyelé, ikoko okán, 9 panetelitas, oñí, otí Kana, otí, oñí, ekú, eyá, awadó, orí, efún,
epó, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN

En este camino Asojuano tenía sus tierras y Orunmila la suya y en la tierra de Orunmila había una
guerras entre los Awó, mientras unos buscaban el mejoramiento, la suerte, la estabilidad y el iré
en todo; los otros buscaban poder para destruir, matar y hacer daño a los de mas provecho y
bienestar propio.

Había un Awó maligno y viendo que allí no encontraba lo que el quería se fue para la tierra de
Oluo Popó y cuando llego a casa de Asojuano lo encontró sentado detrás de la puerta y al lado
tenía su cazuela. El entro y le dijo a Oluo Popó lo que venia a buscar y Asojuano le dijo; en este
momento no lo puedo atender, venga mañana. Ya Oluo Popó sabia todo lo que este hombre
andaba buscando.

El Awó bueno de la tierra de Orunmila se vio este Ifá donde Ifá le decía que pusiera panetela con
oñí y otí Kana a Oluo Popó detrás de la puerta y lo tapara con una cazuela que con eso bastaba
para que sus enemigos no acabaran con el.

Mientras tanto Oluo Popó se levanto temprano y cuando fue hasta su cazuela vio todo lo que el
Awó bueno le había puesta y se dijo: a este es a quien yo ayudare.

Estando en esto llego Awó malo y Oluo Popó lo recibió y cuando este le planteo lo que había
venido a buscar; Oluo Popó le entrego el trabajo malo para que acabara con su propia vida y así
aquel Awó malo pago con su vida el mal que quería para los demás.

Oluo Popó le había dicho al Awó bueno, echa tres pocos de agua en la puerta de tu casa y di estas
palabras:

Akukuye kukuye kukuye.@

 Osa Juani
Osa Loni

+
O O
O I
I I
I I

Osa Loni Ojuani Oní Eggun Osa Ni Oye Omó Bebeniyo. Ifá Omó Oní Shangó Awó Oní Ojuani Ogún
Awani Ifá Omó Alara.

En este signo nace:

1- la explotación del hombre por el hombre.

2- la cosmonáutica.
3- la electricidad.
4- el arco iris.

Descripción del odun.

Señala mortandad de Babalawos. Cuando esta letra salga de toyale en una letra de año, en el
transcurso del mismo morirán muchos Babalawos.

Grandes bendiciones de los chiquitos o menores.

Ifá de esclavitud. La persona trabaja demasiado y es explotada en su trabajo pues no le pagan con
relación a lo que rinde porque aquí nació la explotación del hombre por el hombre. Ogún ashé lenu
akofá meta ashé Ogún: su boca es hiriente.

El ahijado destrona al padrino.

Prescribe la ruptura entre padrino y ahijados dentro de la religión.
Habla de problemas entre comadres y compadres.
Aquí la gente quiso cogerle la tierra a Ifé.
Aquí nació la cosmonáutica: camino del arco iris.
Aquí se echa el ebbó a que flote en el mar.
Por este Ifá no se le da akukó (gallo) a Shangó, se le da etú (guineas). No se obtiene la felicidad ni
el poder hasta que no se separe de la familia, ya sea de sangre o religiosa.

Cuidado con un viento malo al abrir su puerta. Ifá maferefún Oké.

Cuide su puerta.
Recibir a Osain.
Habla de mujer planchada, sin nalgas y sin busto.
Cuidar mucho a Elegbá y ponerse el collar de Obatalá.
La persona tiene una hijastra y dice que es su hija, cuidela mucho que ella es quien le proporciona
su suerte.
El día que se vaya de su lado usted perderá su suerte. Cuidado con un hijo, que no este entre
mucha gente porque puede asfixiarse. No lo dejes correr mucho bajo el sol.

Usted dice que tiene deseos de tener dinero, Olofin se lo va a proporcionar para ver que cosa
usted hace con el mismo.

En su casa hay un enfermo desde hace tiempo, el se pondrá bien dentro de poco tiempo, pero otro
familiar se enfermara y si no corren con el se morirá.

Lo mandaron o lo mandaran a buscar para una cosa buena, antes de ir haga ebbó, de lo contrario
cuando llegues, lo que iba a ser bueno sera malo y usted perderá.

Usted tiene deudas con San Lázaro.

Un enfermo le pidió una misa y usted no se la ha dado, désela.
Siempre llega y si usted se descuida no va a haber remedio que lo salve. Usted tiene que pensar
muy bien con su cabeza para que pueda escapar.
No brinques hoyos.
Cuide la puerta de su casa que sus enemigos le quieren echar una cosa mala.
En su casa hay mucho atraso y Oshún esta brava con usted y con todos los de la casa, porque han
hecho una cosa mala.

Usted cree que le están echando polvos y maldiciones y es Yalorde que le esta dando cuero. Usted
tiene que hacer Osha. En la esquina de su casa le han echado una cosa mala para que la gente no
vaya a su casa. Una persona a la que usted le hizo un favor, le cogió envidia y después ha querido
demostrar todo lo contrario.

Cuidese de vómitos y de fatigas o de enfermedad del pecho. Dolor en el pecho, ahogo, etc.
Trate de mirar primero su casa antes que la ajena.
Ifá iré: un Eggun lo(a) favorece.
Ifá osorbo un Eggun lo(a) perturba.
Se da unyén a toda la orilla de la ciudad.
Se le pone lampara a Olofin.
Cuando Awó se vea este Ifá le pone ewó a Orunmila. Ewó: ñame crudo machacado con miel de
abejas, ekú, y eyá.
Se prepara un pollito que se dio a Elegbá, se rellena y se lleva a la manigua.
Se le ponen a Ogún dos muñecas de madera con los apodos de su mujer escritos en los mismos.
Esta letra esta predominada por Shangó, Elegbá y San Lázaro. Se da un akukó a Elegbá, con las
plumas de la cola se hace un plumero, se limpia con el mismo y se le pone a Elegbá.

Se coge un carbón grande, se unta en epó y se le escriben las generales de los enemigos y se le
pone a Elegbá.
Nació la electricidad, la enseño Oroiña (la entraña de la tierra).
Aquí a Obatalá por no querer ofrendar sal, le salió la joroba y tuvo que renunciar a ella para no
quedarse jorobado.

Por este Ifá se le dan a Oshún dos adié amarillas en el río. Si la mama no crio a esta persona, el
(la) que lo crio es su peor enemigo porque siempre tratara de esclavizarlo(a), le hará perder por su
egoísmo, posición y matrimonio.

Hay que cuidarse de una venganza por algo malo que se ha hecho. Hay que ponerse el collar de
Obatalá.

Una cuñada vivió con usted o un hermano le enamoro a su mujer.

Prohíbe tener tratos con mayomberos.

Se le da de comer a la lerí rápidamente y ponerle sarao de ekó a Obatalá, a Shangó y a Oshún.

Hay que tener cuidado con lo que se come y bebe, porque los enemigos trataran de darle cosas
malas para matarlo-a.

Si esta letra se le ve a un enfermo, hay que andar rápido, pues si se descuidan no escapa.
Marca deudas con San Lázaro que hay que pagar.
Aquí fue donde el monstruo salió a flote.

Ewé del signo: cedro, palma y coco.

Elegbá del signo:

Eshu Deke: en este Elegbá vive la freidera metida en una canastica, se le hace un frontil de piel
de leopardo con 21 caracoles.

Es una otá que se barrena y se carga con: erú, obí, kolá, osun, anun, orogbo, 3 iweriyeye, 3 atare,
3 iraye planas, oro, plata, cobre, un coral, 3 monedas, un ámbar, un azabache, tierra de la loma,
del cementerio, los 4 caminos, del monte, de la cárcel, añarí odó y okún, 3 guías de mata (boniato,
calabaza y amansa guapo), 7 hierbas mowo, pica-pica, garro, levantate, hierba fina, frescura,
bejuco ubí, 21 palos (se pregunta), ilekán, lerí de leopardo, de arriero, sinsonte. Esto después se
forra con cemento y se le incrustan 21 caracoles. Cuando es de cabecera a la persona se le
prepara una faja de saco con el forro rojo y con 21 caracoles.

Obras y trabajos de Osa Juani

Obra de osa Juani: se cogen tres carbones de piedra que se ponen sobre un poco de tierra,
encima se ponen bastante astillas de cedro, se pone a Shangó delante, se le da obí, omí tuto y se
le da una etú. A Shangó y adonde están los carbones se les echa bastante plumas y epó, retira a
Shangó y a la pila se le da candela y se canta:

Aobayilawo dide nileo Shangó obapilele obayilawo.@

Se recoge toda esa ceniza y va en el ebbó con: osiadié meta, iguí, tres carbones de piedra, un
ileke, otí, oñí, epó, awadó, jio jio meta, Inle de una loma, un pichón de etú, aya tenuyén, opolopó
owó.
Se da un pollito a la tierra (a Inle oguere Afokoyerí), uno a oyiyí (la sombra de le persona) y el otro
a Elegbá conjuntamente con el ebbó y este ultimo umbebolo. El que se dio a la sombra, se manda
a botar enseguida a una manigua. El ebbó a una loma, a la parte de arriba. Esto es para que a la
persona no la esclavicen mas.

El pichón de etú se le da a Shangó y la lerí se le deja encima y después que se seque se hace iyé y
se liga con iyé de palo de cedro, de carbón de piedra, limaduras de distintos metales.

Cuando se den las dos adié aperí a Oshún, a todos los presentes hay que limpiarlos con ellas.
Después que se le den hay que mandarlas para el río.

Ebbó: akukó, obí meta, anzuelos meta, pita, añarí y otí, omí, ilé Olokun, abití, ada, ekú, eyá, epó.

Nota: cuando se prepara el güiro del camino del arco iris con cuentas amarillas, verdes, rojas,
azules y blancas, se forra o adorna.

Cuando el Awó termina de hacer ebbó o de hacerselo a otra persona, cuando recoge el iyefá deja
un poquito en el tablero y escribe este signo, se para frente la puerta de su casa con el tablero
apoyado en su brazo izquierdo y dice: osa loni, osa Juani, osa meta y dando un golpe en el tablero
con el irofá que tendrá en su mano derecha, sopla ese iyefá para la calle.

Se prepara kofisari, para alejar lo malo de la casa.

Se prepara una pasta con aceite de comer, epó, polvo de eyá tuto, efún, una atare y ewé tete
machacado. Se raspan bien dos cocos secos y se embarran de esta pasta, se ruedan por toda la
casa y a las 12 de la noche se empujan con la escoba que rueden por la calle, que se queden lejos
de la casa.

Oparaldo: se hace un oparaldo a la persona sentado en una silla o sillón con velas detrás obí,
ashó dundún, funfún y pupuá, una adié, algodón, granada, algarrobo. Con estas mismos ewé se
baña y después se oborí con lo que marque Ifá.

Este oparaldo se hace dentro de la casa en el lugar donde siempre se sienta porque Ikú va allí.

Osiadié dundún, oparaldo okán si Awó se eleva hechos una escoba. Un obí, awadó, opé, ekú, aya,
otí, itaná, akará, mata, retazos de todos los colores, arroz, atare meta, iyefá, la ropa que tiene
puesta.

Oparaldo: en el monte se desnuda a la persona, se le pasa osiadié, y en los ingredientes se mata

el osiadié en la sombra de la persona dandole tres golpes duros contra el suelo y se echa dentro
del hueco, se le echan los ingredientes, se limpia a la persona con bogbo ashé y se echan en el
hueco, las ropas usadas, las hiervas, se le dan tres chuchasos espantando a Alosi, se tapa el
hueco, cuando la persona regresa a la casa se baña con aboma rekucku, rompezaragüey, paraiso
(tres baños) al cuarto día se baña con alaiguí funfún (flores blancas, mejorana, artemisa, una clara
de huevo, canela, oñí, después se dará un sahumerio de canela, iyobo funfún y se dice: según
suba este humo que así suba yo y sin evoluciones.

Ebbó para el Awó: se coge el tablero con odun e Ifá y se sopla para afuera y unta al Awó cofisare
y luego un obin mititi fufú y a las 12 de la noche se tiran los cocos rodando que caigan lejos,
aikordié, eyelé Meyi, emeni owó.

Ebbó para el que cayo enfermo: akukó Meyi, tonti eyé.

Ebbó para antes de ir a ese lugar: akukó, 2 palomas, emeni owó.

Ebbó: un coco de agua y una cantara, derecho.

Ebbó: tate un atare, orí, epó, eyá, aceite para arayé.

Ebbó: obí Meyi, 4 palomas blancas, ashó, ashó blanco y punzón. Derecho.

Dice Ifá:

Que usted tiene deudas con San Lázaro, un difunto le pide una misa, dele de comer a su cabeza a
la mayor brevedad posible porque la enfermedad siempre llega y si usted se descuida no ha de
haber remedio y usted tiene que mirar bien su cabeza para que pueda escapar, en su casa hay un
enfermo y dentro de poco habrá uno mas, un enfermo se levantara y el otro que caerá si no hace
ebbó se morirá, a usted lo van a mandar a buscar de un lugar para bueno, pero si usted no hace
ebbó antes de ir todo le saldrá mal, no brinque hoyos, y tenga cuidado con la puerta de su casa
que sus enemigos quieren echarle una cosa, en su casa hay mucho atraso, Eshu esta bravo con
usted lo mismo que Oshún porque han hecho una cosa mala y usted se cree que le están echando
polvo o maldiciones y es Oshún que le esta dando cuero, usted tiene que hacer santo, cuando
usted vaya a abrir sus puertas no lo haga muy de frente porque puede coger un aire malo. Tenga
cuidado con lo que come y bebe y con su hijo no deje que le corra mucho ni le coja mucho sol ni
se le meta entre mucha gente porque se le puede ahogar, usted tiene ganas de coger dinero y
Olofin se lo va a conceder para ver lo que usted hace, en una esquina de su casa le han echado
una cosa mala para que la gente no vaya allí, enseguida se coge el tablero y se pone odun Ifá y se
sopla para afuera y por toda la casa y cuando sean las 12 de la noche se tiran para la calle dos
cocos que se hayan pintado de blanco y se ruedan por toda la casa antes de tirarlos y que caigan
lejos, y después ponerle sarao de ekó a Olofin, Babá y Oshún, a usted le han cogido envidia una
persona que usted le hizo un favor, tenga cuidado con vómitos, fatigas o una enfermedad en el
pecho como si fuera ahogo, usted tiene que recibir a oque, Elegbá le esta limpiando el camino,
usted tiene que mirar su casa antes que la ajena si esta letra dice iré, un muerto.

Refranes:

1- cuando usted vea al caído no le de con la mano sino con el pie.

2- mire su casa antes que la ajena.
3- el que viste de blanco debe cuidarse de la manteca.
4- fracasa por hablar.

Relación de historias o patakin de Osa Juani

1- CAMINO DEL ARCO IRIS.

Rezo: Olofin adawauye bokun bogbo omode dandajuero adifafún Orunmila Inshe Osain. Maferefún
Orunmila.

Ebbó: ounko, un güiro de cuello largo, 16 ewé Ifá, obí kolá, 16 ekrú, 16 atare, 16 jio jio, añarí okun,
añari odo ibu, asho pupua, dun dun y funfún, ashó arolordo, ashó aperí, ashó oboso (verde), oú
funfún y dundún, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN

Cuando Olofin creó la tierra, la cubrió de agua completamente y le dijo a todos sus hijos que
hicieran lo posible por desaparecer esa agua (por concentrarla en un solo lugar) para que
pudieran vivir en aiyé (la tierra). Todos los Orishas se pusieron a preparar canales para concentrar
las aguas en las partes bajas. Esos canales son los actuales ríos. Dandajuero (el majá), que era
amigo de Orunmila, lo fue a ver y le dijo: mi abure (mi hermano), hay un trabajo terrible que Olofin
nos ha encomendado para poder vivir en la tierra, pero yo sin manos ni pies no puedo hacer mi
parte.

Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le hizo ebbó (el de arriba) y le preparo un
Inshe-Osain, al que le dio de comer ounko y 16 jio jio y metió las lerí de todos esos animales
dentro del güiro, después se lo colgó a dandajuero en su sello y mando a darle la vuelta a la tierra
flotando sobre el güiro, mas no podía mirar hacia atrás.

Dandajuero partió con el segundo canto del gallo y, cuando termino su viaje volando alrededor del
planeta y emprendió el descenso, sentí un sonido muy raro que decía: blu, blu, blu... Y se
preguntaba: que sera eso que me sigue con su sonido? Sera este güiro? Mas el no viro su cabeza y
continuo viajando alrededor de la tierra. El descendió cuando el Inshe-Osain había creado la tierra
firme.

Los otros Orishas que habían creado los ríos, a los 16 días justos fueron ante Olofin a rendirle
cuentas de sus esfuerzos. Entonces todos le dijeron a Olofin que habían creado los ríos. Cuando
Olofin le pregunto a dandajuero, este le contesto: papa, yo solo con la ayuda de Ifá cree el océano
que rodea a toda la tierra. Olofin les dio a los

Orishas mujeres oro, joyas y riquezas y a dandajuero, que había creado el océano universal y las
tierras para poder vivir solo, le dio una mujer de pelo rojizo, deforme y de piel cobriza. Todos los
otros Orishas comenzaron a burlarse de dandajuero, pero ignoraban que esa mujer era la hija de
Olofin.

Dandajuero disgustado volvió a casa de Orunmila y le conto acerca de la mujer que Olofin le había
dado y le dijo: si tu la ves, te vomitas. Orunmila le dijo: Olofin te ha dado en premio a su hija, no la
rechaces.
Volvió a hacer el mismo ebbó pero esta vez agregandole al Inshe Osain etubón (pólvora) e Inle
ilekán (tierra de la cueva del cangrejo). Esto para que ella pudiera entrar en su casa.

Un día dandajuero le preguntó a su mujer: que me ves tu a mi? Ella le contesto con una
interrogación: que cosa te ha dicho Orunmila de mi? Porque me preguntas eso?

Dandajuero cambiando el giro que había tomado la conversación, le dijo: es que Orunmila me
marco este Inshe-Osain y me he quedado sin dinero.

Ella le contesto: eso no es nada, tu tendrás una fortuna. Que tu dices? Le pregunto dandajuero.
Ella le respondió: virate un momento. El se viro y la mujer comenzó a chiflar muy fuertemente y al
instante comenzaron a soplar sobre la tierra grandes vientos del norte, del sur, del este y del oste
y millones de seres vivientes, humanos, animales, y plantas aparecieron por todo el mundo y la
mujer de dandajuero se volvió muy hermosa.

Entonces dandajuero comprendió el gran premio que le había otorgado Olofin, y el también se
volvió hermoso y el y su mujer que era dandajuero se volvieron arco iris viendose desde entonces
dos en lo alto del cielo y los demás Orishas le cogieron envidia y querían perderlo de todas formas.
Oshosi trato de matarlo pero dandajuero lo deslumbro con su luz y los Orishas dijeron: dandajuero
es como el mismo Olofin.

Y dandajuero continuo su camino por los cielos.

Nota: una mujer le va a proporcionar toda la suerte que usted disfrutara en su vida, porque ella es
hija de Olofin.

Aquí se creo el océano universal y se crearon los ríos.

Nació la cosmonáutica, pues dandajuero fue el primero que voló por todo el planeta.

2- CAMINO DEL CARBONERO.

PATAKIN

Era un matrimonio de carboneros que estaban muy pobres, un día el hombre fue a mirarse con
Orunmila y le salió este Ifá. Ifá le dijo: usted va a encontrar a una niña abandonada, recojala y
críela como su hija, que según ella vaya creciendo usted ira prosperando, esa niña le dará un
nombre secreto y por mismo, no pueden llamarla delante de nadie, para que usted no pierda su
suerte. Orunmila le hizo ebbó con: akukó, carbón vegetal, una muñeca, abití, ashó timbelara atitán
ilé...

Al poco tiempo el carbonero paso cerca de donde había hecho uno de sus hornos de carbón y allí
se encontró una niña abandonada. Se acordó de la predica de la predica de Ifá y la recogió y se la
llevo para su casa, la niña ya en la casa le dio un nombre secreto y le advirtió que por ese nombre
no podían llamarla delante de nadie.

Según la niña iba creciendo este matrimonio iba prosperando y en poco tiempo llegaron a tener
todo lo que se puede desear en la vida. Un día llego una anciana a esa casa pidiendo albergue y
ellos se lo dieron. La anciana comenzó a envidiarlos por lo bien que ellos vivían, pero comprendió
que la niña recelaba de las intenciones de ella, por lo que trato de ganarse su confianza.

Un día el matrimonio delante de la anciana llamo a la niña por su apodo o nombre secreto y por la
noche la niña se marcho de allí en unión de la anciana que ellos tenían en su casa.

Desde ese instante el matrimonio comenzó a perder su suerte y todo les salia mal hasta que un
día estando ya bastante atrasada, el carbonero volvió a casa de Orunmila. Este le hizo un osorde y
le vio este Ifá, que le dijo: usted por desobediente ha perdido bienestar, pues han llamado por su
nombre secreto a la persona que le daba la suerte, delante de desconocidos y ella se fue con el
(ella).

Tiene que hacer ebbó con: akukó, carbón, tierra de tu pisada, su medida, ashó araé... Para que se
recupere un poco de suerte, pues han perdido el ashé que les concedió Olofin y mas nunca
volverán a estar como antes.

Nota: este Ifá determina que la persona no puede darle a nadie las generales de ninguna de sus
protecciones espirituales para que se las robe y usted pierda dicha protección y con ella la suerte.

Puede ser que esa entidad se la haya encontrado en el camino de su vida, porque afino con usted
Esto también determina que hay secretos íntimos que no se pueden divulgar a nadie, pues si lo
hace se perjudica.

3- EL SECRETO DEL COCO, LA CANASTA Y LA PALMA.

PATAKIN

Hubo un tiempo en que Elegbá y Eshu dika se encontraban buscando los objetos para el ebbó que
les había marcado Orunmila que eran: lerí de ekute, lerí de eyá tuto una canasta y dos obí. En su
peregrinar por la tierra encontraron el ekute y los obí, pero se les dificultaba encontrar lo
apropiado para confeccionar la canasta.

Cansados de caminar llegaron ante la mata de obí agbo (el coco leru) y le pidieron sus hojas para
hacer la canasta. Obí agbo se negó a darselas. Eshu la maldijo diciendole: que tus hijos no te
acompañen siempre por ser tan soberbio. Al instante a obí agbo se le cayeron dos obí y Eshu dike
los metió en su apo para dedicarselo a Obatalá.

Elegbá y Eshu dike continuaron su camino y se encontraron con obí agbon oludo (obí del Brasil), le
pidieron sus hojas para hacer la canasta. Este les dijo: las pueden coger con mucho gusto, pero
ellas no sirven para lo que ustedes la quieren, pues son muy débiles, no tienen resistencia. Eshu
dike cogió algunas y se las puso en su lerí para protegerse del intenso sol y le dijo: aunque tus
hojas sean débiles tu siempre estarás odara.

Poco después ellos se encontraron con opé (la palma real) y le pidieron sus hojas para hacer la
canasta y esta se las dio desinteresadamente y Elegbá y Eshu dike pudieron construir la canasta
para el ebbó. Después ellos bendijeron a la palma real por haberlos ayudado, para que ellos
hicieran el ebbó para salvarse de sus enemigos.
Nota: cuando le pidan algo no lo niegue en mala forma. Si usted tiene lo que le piden pero no
desea darlo, no se muestre soberbio y prepotente y de una excusa cualquiera, porque hay quienes
se creen que cuando uno tiene lo que ellos necesitan hay que servirlos y cuando se sientan
defraudados lo pueden maldecir.

Cuando se hacen favores se deben de hacer desinteresadamente sin esperar nada a cambio.

Cuando a uno le pidan algo y eso no este en buen estado, se debe ser honesto y antes de darlo
señalar los defectos que presentan para que no se tomen un mal concepto de uno.

Según algunos Babalawos viejos este camino tiene otra interpretación. La mata de cocos
representa al miembro viril del hombre cuando este esta aquejado de algún problema sexual, pues
por lo regular la mata de coco no crece completamente erecta, recta y cuando los cocos se caen
es porque están enfermos, para ellos los cocos representan a los testículos. Esto es cuando este
Ifá marca: intori arun. El hombre padece de alguna enfermedad en sus testículos que le impide
una erección viril.

La canasta representa la vagina de la mujer. Por intori arun, padece de la misma, fibromas,
enfermedades venéreas o malformación congénita de la matriz. Por iré no tiene problemas esta
saludable.

La mata de palma, se aplica por iré, el hombre sexualmente estará fuerte.

4- CAMINO DE LAS DOS MUJERES.

Ebbó: akukó, canasta, collar, obí Meyi, ashó pupuá y funfún.

PATAKIN

Habían dos mujeres que se apreciaban mucho. Un día la mas joven quedo encinta y, le pidió a su
amiga mayor que fuera la madrina de su futuro hijo. Como así sucedió.

Un día la niña se enfermo y la madre la llevo a casa de Orunmila, en el osorde salió este Ifá osorbo
y Orunmila le dijo a la madre de la niña: usted tiene que agradecer lo que hagan por usted y por
su hija, ahora tienes que ponerle el collar de Obatalá y cuando cumpla los siete años tienes que
llevarla a una madrina (padrino) de santo para que la consagren en Osha para que no se le muera.

La madre de la niña fue a donde su comadre y le conto lo que Orunmila le había dicho acerca de
su hija y la necesidad que tenía de un collar de Obatalá. La madrina le puso uno prestado a su
ahijada de bautizo hasta que la madre le buscara una madrina de santo a la niña.
Por esos días la madrina de la niña había sembrado en su casa una mata de coco y los animales
no la dejaban crecer, por lo que le pidió una canasta prestada a su comadre, para proteger la
mata.

La mata creció y desfondó la canasta, pero la dueña de la misma no se había preocupado mas por
la canasta.

Por cosas de la vida, un día las comadres se pelearon y una reclamo su collar y la otra su canasta,
fueron ante los tribunales y ambas tuvieron perdidas.

5- LA AMISTAD.
PATAKIN

Eran dos amigos que desde jóvenes andaban juntos para ratificar su amistad acordaron sembrar
una mata de coco (palma) uno llevo un aro y el otro llevo la palma, andando el tiempo se
disgustaron por una discusión reclamando cada uno lo suyo. El que puso el aro lo quería, para
obtener el aro tenía que tumbar la palma y es mejor dejar las cosas como están en prueba de
nuestra amistad.

Nota: aquí se da un carnero a Yemayá para no romper la amistad.

6- LA SUEGRA.
PATAKIN

Este era un hombre que lo tenía todo para casarse pero la suegra no quería darle un cuarto en la
casa para vivir todos juntos, pero la hija conocía lo que le decía la madre y el sabia que la suegra
era amiga de meterse en todo, por lo que no acababa de casarse aparte de no estar trabajando,
tenía un trabajo entre manos pero no acababa de darsele, aparte que el no podía soportar que su
padrastro que peleaba mucho con su madre y a el lo ofendía cada vez que le daba la gana, por
cuanto el deseaba tener su casa, cosa que pudo realizar después de ir a casa de Orunmila que le
vio este Ifá con otro ofo lowo arayé, le marco ebbó y pudo resolver su problema.
7- AWÓ LLAMADO BEBONI IFÁ.

Rezo: osabe ojuani oní Eggun ni oyó omó oní Shangó Awó oní Juani agon asa ni iwa omó alara.

Ebbó: etú, osiadié okán, ayakua keke, bogbo iguí, akofá, otá, epó, eyá, ekú, awadó, epó de aya,
bogbo ashé ewefá opolopó owó.

Nota: el etú y bogbo para operado el obí se le hace ebbó, se le da a el otá y a iguí, la ayakua en
nombre de Shangó lleva dentro la cabeza, el pollo para Elegbá y se le echa sangre al ebbó, la
cabeza de pescado se le echa ashé y epó y se lleva para la esquina.

Nota: Shangó come guinea y codorniz, Inshe con el animal que coja, Shangó se hace resguardo
con el etú. Shangó no come akukó en este signo.
PATAKIN

En la tierra osabe Ojuani vivia en la entrada de la población un Awó llamado beboni Ifá pero el se
dedicaba a trabajar con Eggun y este tenía la entrada de la población tapadas con distintas
maderas sembradas, tenía un gran gobierno que todo el que vivía en esa tierra no podía salir para
otra. Mientras Awó beboniye Ifá tenía a Elegbá entretenido por lo que todas las noches el le daba
osiadié y otí y Elegbá se quedaba dormido, Awó beboniye iba a la entrada de la ciudad con su
prenda y la población le seguía, el llevaba un otí en la mano y cantaba:

Afefe lekun Ikú Eggun ayoruye.@

Y se veía una sidra que cubría toda la entrada de la población, la que se hincaba de rodillas a
rogar y pedirle a Elegbá que estaba dormido y entretenido cantaba también con su abó efefe
lekun Eggun Ikú Eggun ayoniye, entonces Awó beboniye Ifá la daba de comer a la cabeza de toda
la población ayakua y los tenía gobernados con la prenda.

Olofin estaba preocupado porque no sabia nada de Elegbá, un día omó eni Juani se encontro con
shango y le dijo: AOlofin quiere verte porque no sabe nada de Elegbá.@ Shangó salió junto con eni
Juani para casa de Olofin, cuando llegaron Shangó le dio moforibale a Olofin y este le pregunto por
Elegbá y le contesto que el no sabia nada de Elegbá, Olofin le dijo que en la tierra osobe Ojuani,
pero nadie sabia ir a esa tierra por no saber el camino. Ahí vive Awó beboniye Ifá. Este awo se hizo
osorde a las cuatro de la madrugada y lo salvo osa Juani y le dijo: tengo que cambiarle la comida a
Elegbá porque si no se va y se va a descubrir como yo vivo, busco un guineo, siete ewé de Elegbá
y le dijo a Elegbá que tenía que bañarse con los siete ewé y le dio de comer la etú, cuando le daba
la etú a la cabeza de Elegbá cantaba:

Aaye eyenibye Elegbara osa Juani@,

A Elegbá le entraron convulsiones y estaba sonso y este seguía su gobierno. Shangó le dijo a
Olofin, yo busco a Elegbá, de todas maneras debe usted algo y Olofin le entrego azufre y epó.
Shangó salió al camino y cantaba:

Abelike ni Awó laroye ni Eggun, beleke, ni Awó.@

Shangó salió quemando y regando azufre hasta que llego a la tierra y no sabia, no veía nada,
Elegbá que estaba en el rincón oyó el canto y le dijo: esa voz es la Shangó, arrebato y salto las
plumas y se puso a cantar, Elegbá cogió las prendas del Awó y salió para el patio y llego al pie de
Shangó, le dio el pollo a Elegbá, y empezó a quemar todos los pelos con azufre y epó y al terminar
salió a la entrada de la población con Awó beboniye Ifá lo inco de rodillas y le dijo: estaos hincados
hasta que venga Olofin, Elegbara salió a buscar a Olofin y cantaba:

Aakokoti we Babá.@

Olofin oyó la voz de Elegbá y este le dijo: Shangó lo espera con Awó beboniye Ifá que lo tiene
hincado a la entrada de la población, Olofin salió junto con Elegbá y vio la multitud de gente y se
pusieron contentos, Olofin llego y le pregunto a Shangó lo que había hecho, este le conto todo y
dijo: aquí se entrego la prenda, le dio un pollo a toda la población en la cabeza y todo el mundo
empezó a sentirse bien, Awó beboniye Ifá le dijo que lo perdonara y Shangó le dijo: mientras que
el mundo sea mundo tendrás el ekuele para mirar y le darás de comer a la prenda cuando
Orunmila te diga. Shangó cogió una etú y empezó hacer oparaldo a todas las personas de esa
población y cantaba:

Afefe lekun etú etú iré iré Eggun Ikú alona.@

Y aquella sombra creció y aquello se enterró y se le quito todo aquello a la población y Awó
beboniye prospero y pudo hacerle bien a su pueblo.
8- NACE LA EXPLOTACIÓN DEL HOMBRE POR EL HOMBRE.

Rezo: Obatalá omó ni Awó obayi yele un amalaba osa juani omó obayiyawo muyefe osa juani
oshishe otamileiko obayere Awó malamla aberí orunmila mulanla oba iko oba ni inle molanla
kasaibe kun ishe molanla aberí Orunmila mowa lade iyale abé yere moro lordafun Shangó
maferefún Eshu Ifá molamla.

Ebbó: osiadié meta, tres carbones de piedras, ileke, otí, omí, epó, awadó, ekú, eyá, jio jio meta,
Inle, un pichón de guinea, tenuyén, demás y opolopó owó.
PATAKIN

En la tierra de oba nile cuyo Awó se llamaba oba lanla omó ni Awó había una gran mina de carbón
de piedra en la cual Awó oba lanla tenía a los trabajadores como esclavos y los maltrataba mucho
y estos se morían de enfermedades, el solo le daba comida de mala calidad y tenían que comer
separados unos de otros. Awó oba lanla tenía un esclavo que se llamaba Awó oba li yawo el cual
era su hombre de confianza y al cual le confiaba todos sus secretos y este esclavo no se podía
ajuntar con los demás y era quien lo ayudaba a mantener y aumentar sus riquezas, pero a pesar
de todo lo que hacia y trabajaba Awó oba li yawo no veía nunca el producto de sus esfuerzos ya
que todo pasaba a manos de su amo. Un día Awó li yawo se acosto a dormir detras de un palo y
los demás esclavos cuando lo vieron creyeron que este había muerto y comenzaron a cantar:

Aobayi lawo dide Ifá mawa yeni Awó oba li yawo@

Al escuchar esta llamada, se despertó y le pregunto a sus compañeros que era lo que querían y le
contestaron: nosotros nos vamos de aquí y tu seras el único que te quedaras de esclavo. El le
suplico que no hicieran eso ya que su amo iba a pensar mal de el. El sabia que en esos días su
amo se iba a consultar con Ifá ya que el negocio del carbón iba mal y esto era debido a que Oshún
había mandado a Elegbá a enterarse de lo que estaba ocurriendo en aquellas tierras y Elegbá se
había escondido en la mina y cuando vio lo que estaba sucediendo salió corriendo para contarselo
todo a Shangó y cuando termino este le dijo: ahora voy para la casa de Orunmila para que este
sepa como esta actuando este Awó y que el esta equivocado.

Entonces Shangó le pide ayuda a Elegbá y le dice que le traiga un poco de carbón de piedra de la
mina y también a Awó oba li yawo para que te ayude y los demás esclavos que me traigan
bastante madera y la pongan encima de aquella loma. Cuando el carbón y los palos estuvieron
puestos, Shangó cogió un pichón de guineo que traía en la mano, le dio eyerbale a todo aquello y
le dio iná después. Y enseguida se dirigió a casa de Orunmila y le dijo: cuando llegue aquí Awó oba
lanla tu le señalas para aquella loma para que el crea que la mina cogió candela y que todo lo
perdió.

Cuando Awó oba lanla llego a casa de Orunmila y le rindió moforibale este le señalo para la loma y
le dijo: toma estas adié, vete para el río y dasela a Oshún llamandola bien para que no lo vayas a
perder todo, pero antes de irte me tienes que prometer y señalando para Shangó le dijo a Awó oba
lanla: que dejaras en libertad a tus esclavos y vas a querer a Awó oba li yawo al cual mejoraras en
todo. Awó oba lanla hizo todo como Orunmila le había indicado y le pidió perdón a Shangó y este
le contesto: bueno tu vas a salvar tu capital si cumples con lo que te propusimos, vivirás mejor y
tendrás mas prosperidad. Shangó le dijo: por el camino te vas a encontrar con tres pollitos,
cogelos para cuando te encuentres con Elegbá se los des y así de esa forma Elegbá te ayudara.

Y así de esa forma Oshún, Shangó y Elegbá le trajeron la salvación a Awó oba lanla, la de omó oba
li lawo y la de le tierra obanile de donde desapareció la esclavitud.

Ceremonia: Se cogen los tres carbones de piedras y se colocan sobre una lomita de tierra y se
pone bastante astillas de cedro

Se pone a Shangó delante y se le da el guineo a todo eso y se le echa bastante epó y jujú,
entonces se retira a Shangó y se le prende candela a todo lo que esta en la lomita de tierra y se
canta:

Aoba li yawo dide nileo Shangó oba nilele oba li yawo@

Se coge todo lo que queda y se pone en el ebbó y se dan los tres pollones, uno a la tierra, otro a la
sombra y estos se mandan a botar para la manigua enseguida con todos los ingredientes que
llevan.

El tercer pollón se le da al ebbó y a Elegbá, la lerí de este pollón va en el ebbó y luego se manda a
llevarla una loma.
Cuando sale este Ifá en atefá se le da dos adié enseguida a Oshún en el río, y todos los de la casa
se tienen que limpiar con ellas.

La cabeza de la etú va dentro de Shangó, cuando se seca se hace iyé y se hace un Inshe el cual
lleva palo de cedro, carbón de piedra, limalla y otros materiales preguntados a Orunmila.
9- EL LEÓN GIGANTE Y EL PERIQUITO ROJO.

Ebbó: akukó Meyi funfún, euré Meyi, ounko okán, adié Meyi dundún, adié Meyi akuerí, eyelé Meyi
funfún, orí, efún, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, obí merin, itaná merin, opolopo owó.

Distribución: euré okán y adié Meyi a Orunmila. Una euré y 8 eyelé (4 a Babá y 4 a oque) ounko
okán y akukó okán a Elegbá adié Meyi akuerí a Oshún akukó funfún a Eggun.

PATAKIN

En este camino existía un león gigante que vivía apartado en lo mas intrincado de la selva y era
tal su fuerza que su rugido era semejante al susto y todos los animales huían cuando sentían sus
pasos.

Un día el rey de la selva se levanto mas temprano que de costumbre y el periquito rojo que
siempre estaba soñando con volar al cosmos no tuvo tiempo de esconderse y se encontró frente a
frente con el león gigante y este le dijo: no me iras a decir que quieres ser mi amigo; no, señor
león, dijo el periquito rojo lo mas sereno posible; ah no, carraspeo el vozarrón del león; si señor
león dijo el periquito y entonces el león le pregunto: bueno quieres ser mi amigo o no?; si, digo no;
digo si; respondió turbada la vocecita del periquito; y no tienes miedo de que te coma?; pregunto
el león; pues no señor león; se que usted no lo hará; caramba que seguro estas de mi bondad dijo
el león, pero bueno no te voy a comer por el momento; quizás mas adelante; oh no señor león yo
te prometo ser tu amigo, afirmo el periquito rojo; tu mi amigo, si yo no tengo amigos, todos los
animales me temen, no ves como se esconden cuando yo aparezco; ah, si pero yo ya no le temo
dijo el periquito tratando de mirarle a la cara; de veras no me temes? Pregunto el león extrañado;
no, no señor se lo aseguro dijo el periquito; que cosa tan curiosa, tu un animalito tan pequeño y
que no me temas? Y sin embargo los grandes tiemblan cuando me ven, dijo el león; es que usted
sabe; nunca nosotros hemos hablado con usted; y claro; pues... Claro desde que naciste te
enseñaron a vivir huyendo de mi; respondió el león; ya que nos hemos encontrado y estamos
conversando a lo mejor podemos ser amigos? Si señor león, dijo el periquito; bueno subete sobre
mi lomo que te voy a invitar a dar un paseo por la selva; dijo el león.

Un tanto desconfiado el periquito rojo se subió al lomo del león y este emprendió el camino hasta
lo mas recóndito de la selva. Todos los animales seguían escondidos y alguno que otro se asomaba
cautelosamente a mirar que era lo que estaba sucediendo y fue el conejo el que advirtió el peligro
que corría el periquito rojo; y sin perder mas tiempo dieron la voz de alarma; el león gigante se
lleva al periquito rojo; el rey de la selva atrapo al periquito rojo, repitieron las ardillas y
rápidamente se fue corriendo la voz por toda la selva; tenemos que hacer algo dijeron las jirafas
trenzandose el cuello y todos dijeron al unísono: tenemos que salvar al periquito rojo.

Sin pensarlo mas todos se armaron con piedras, palos y cuantas cosas que sirvieran como armas y
se dirigieron a salvar al periquito rojo. Pronto divisaron la casa del león gigante la cual era una
cueva con muchas hiervas a su alrededor y en uno de sus lados una ventana de cristales reflejaba
el circulo amarillo del sol.

Los animales poco a poco y con mucha cautela se fueron acercando a la ventana de cristal. La
jirafa como tenía el cuello tan largo fue la primera en mirar, pero ni a un lado ni a otro se veía
rastro del león ni del periquito y así se lo comunico a los demás; las ardillas dijeron: dejenos ver a
nosotras y se encaramaron por el cuello de la jirafa, tal ves sea yo quien lo vea, dijo el conejo y
solo una araña aburrida se veía en aquella sala. Sabes tu donde esta el león? Pregunto la jirafa a
la araña; el león, no; el se va temprano y no regresa hasta la caída del sol; y durante este tiempo
que es lo que hace, pregunto la jirafa; yo que se, respondió la araña; y no has visto a un periquito
rojo tampoco por aquí? No se nada de ningún perico rojo respondió la araña, no me molesten mas;
esta bien respondieron los animales, muchas gracias.

Todos se pusieron muy triste y regresaron a su casa cabizbajo al no dar con el paradero del
periquito rojo. A la mañana siguiente el sol salia refulgente por el follaje de los arboles y junto a el
renacía la vida en el bosque. Todos salieron de sus casas dispuestos a realizar sus múltiples
quehaceres y todos pensaban en el triste destino del periquito rojo y en eso escuchan un ruido
muy extraño parecido al rugido de un león y al graznido de un perico y todos aguzaron sus oídos y
aguardaron impacientes y tras la maleza los pasos del león estremecían la selva.

El león se acercaba y sobre su melenuda cabeza el periquito rojo gritaba a los cuatro vientos:
salgan todos, salgan todos, que el león gigante no les hará daño alguno; tienen que escuchar lo
que yo les voy a decir; y la voz del periquito rojo resonó como un resoplido; si frente al fuerte te
vieras, afrontandolo con valentía; que mas vale gallardía, que morir bajo sus pies.
Todos los animales se miraron sorprendidos como si fuera mentira lo que sus ojos veían y sus
oídos escuchaban.

Desde entonces los animales no le temieron mas al león gigante y el periquito rojo se hizo rey de
la selva.
10- EL PORQUE EL AGUA DE MAR ES SALADA.

Rezo: osaguere komaguan aguayi osa omoni komala nashe la nakuayo koma gua gua guayi koma
korodo kafo wa koma oiyo lashedin ishoko elebute okún laye ni oma woshe omó ni Shangó
aladashe un oiyo okún omó ni Yemayá odabi laye asia pupuá odashe wa asia aro isoye Ifá ni
kaferefún Yemayá ni Shangó.

Ebbó: akukó, abó keke, eyelé merin iyó odó, bogbo tenuyén, magua, asia pupuá y aro malaguidí
Meyi, ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, opolopó owó.

Distribución: las asia van cruzadas en la puerta de la casa, las eyelé son dos para oborí eledá y las
otras directas al ebbó con el morterito; este después va con sal delante de Yemayá. Abó para
Yemayá con Shangó y este va para el mar. Los malaguidí hay que preguntar el destino.

PATAKIN

Al principio del mundo el agua de mar era dulce y las comidas eran sazonadas con sal de las
minas por lo cual esta escaseaba y en algunos lugares era muy cara porque no habían minas y era
muy difícil de conseguir.

En la tierra oyó habían dos príncipes, uno llamado osa guere el cual era hijo de Yemayá y era
pobre y el otro era osa moni quien era hijo de Shangó y tenía muchas riquezas producto de la
venta del salitre el cual obtenía en minas que eran de su propiedad.

Muchas veces osa guere se tuvo que valer de la caridad de osa moni para poder vivir y este
siempre se burlaba de el y un día ya cansado osa guere fue a casa de Orunmila en busca de
adivinación el cual le vio este Ifá donde le marco ebbó para Yemayá y que fuera y se lo diera en su
casa que allí ella le daría una suerte para que el pudiera vivir bien.

Osa guere se gasto lo poco que tenía para hacer el ebbó y cuando lo realizo y fue a casa de
Yemayá a llevarselo se puso a cantar:

AAwó yoda ara llugua mariwó iyá mioyetu yetu abó oro junjuo.@

Entonces Yemayá le entrego un mortero keke y ewé karodo y le dijo: ve con esto a casa de
Orunmila y dile que te haga lo que el sabe y tu veras que con eso vas a obtener la suerte que tu
deseas para que vivas igual que tu hermano osa moni.

Osa guere se encamino para la casa de Orunmila e iba cantando:

Aomodé ekifalafalagba oshuo ee

Omode ekifalafalagba oshire agba Orisha
Ekifalagba oshio.@

Y cuando llego a donde Orunmila este le dijo: siempre te tienes que bañar con ewé karodo
(canutillo morado) y con este mortero tu vas a ser la sal con la cual te harás rico. Entonces
Orunmila lo limpio con eyelé Meyi y se las dio al mortero y le dijo: ahora cada vez que tu quieras
iyó machacas y cantas:

Aoiyo oiyo oiyo odo miguale ibu asesu ee

Ona ona osigua ona toshishe leiyo ilu oso ee
Oiyo oiyo oiyo oiyo ona toshishe leiyo ilu oso ee.@

Y cuando tú quieras que pare le cantas:

Aenito bagua okuo yaledo obí awé ibú Asesú ayabamio.@

Y sucedió que osa guere se volvió inmensamente rico en poco tiempo y un día se acabo la mina de
osa moni y ya no producía sal y tenía que completar un barco que todavía le faltaba para poder
cumplir con el contrato y osa moni le pidió prestado el mortero a su hermano. Entonces osa guare
le dijo: te lo alquilo por tu bandera y osa moni acepto y con esto Yemayá se disgusto. Osa moni
puso el mortero en el barco y comenzó a pilar pero como el no se sabia el súyere para pararlo, el
barco se lleno y el mortero no paraba y el barco se hundió en el mar con osa moni y el mortero y
sucedió que el mortero siguió pilando en el fondo del mar y el agua de mar se volvió salada. Osa
guare al ver esto fue a ver a Yemayá y esta le dijo: ahora para comerciar con la sal la tendrás que
sacar del mar y entonces comenzaron a hacerse salinas y el puso a muchos hombres a trabajar
para el. Entonces fue a ver a Orunmila y este le dijo: para que puedas gobernar en tu tierra y en la
de tu hermano tienes que cruzar las dos banderas y unirla con una cadena del ebbó y la tienes
que poner en lo alto de la puerta para que todos te respetasen.

Desde entonces el agua de mar es salada.

 Osa Bara
Osa Shepe

+
I O
O I
O I
O I

Osa Bara Osa Shepe Osa Bani Yerekun Oba Ni Shangó Osa Yire Awó Nilaye Inle Osa Shepe
Onilekun.

En este signo nace:

1- que la inteligencia domine el poder de fuerza.

Descripción de odun.

Ifá de malagradecidos.
La enfermedad esta arriba.
La persona guarda un arma para agredir, porque piensa matar a alguien.
Este es quien salva. Se es espiritista.
Hablan dos espíritus en la persona.
Se le pone ishu asado a Shangó.
El enfermo se cura.
Marca descredito en publico. A la persona la velan para abochornarla en publico.
Para que los enemigos no lo venzan se usan ropas con rayas diagonales o atravesadas. Camino de
Agayú.
La persona tiene una guerra grande y cree que se termino, pero resurgirá con mas fuerza aun.
Se prohíbe botar a nadie de la casa, porque los aleyos lo levantan.
Este Ifá prohíbe ir a la plaza.
La persona es lo mas malo y a la vez lo mejor.
Marca faltas con Yemayá y para que ella perdone se hace ebbó con: akukó, eyelé, ekrú, y un
pedazo de palo de Yemayá y se lleva al mar o al río (adonde coja). Cuando se lleve al ebbó a su
destino se pone a Shangó al lado de Yemayá y se les encienden dos velas.

Se practica el oficio de zapatero, talabartero o sastre.

Habla de zombis. La persona esta como media boba, idio tizada.
Aquí a la abeja y a la avispa les salieron sus aguijones para que tuvieran con que defenderse de
sus enemigos.
Este Ifá es de la tierra filani (china). Hay familiares chinos. A la persona no lo crio el padre.
Se pone a Oyá a comer junto con Shangó o con Eggun para que llegue la felicidad y la dicha. Aquí
Ogún se creía el mas poderoso del mundo. Habla de afeminados.

Habla de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con alguno de ellos, la pueden
violar y perderla.
Habla de mujer que desea amarrar un hombre que tiene mucho dinero o desempeña un alto cargo
en su trabajo.
Se le dan nueve eyelé a Olokun.
Aquí se adulan a las personas que tienen dinero o posición o se desprecian a los pobres, o a los
que saben menos.
Cuando por este Ifá el Awó se haga ebbó, se echara fresco con el iruke de Orunmila. (el rabo).
Se coge una navaja y se engancha en la punta de un palo con un filo hacia arriba, se pone en el
quicio de la puerta y ahí a cada rato se le da de comer un akukó junto con Elegbá.

Ewé del signo: zarzaparrilla, ceiba, algodón y prodigiosa.

Obras y trabajos de Osa Bara

Eggun merin laye: se prepara un omiero con 16 ewé de Orunmila (se preguntan cuales son) y se
lava la cara y los brazos pidiendo que todos los Egun de luces de ara onú lo ayuden a resolver sus
problemas.

Ebbó: akukó quiquiriquí no se mata, después del ebbó se le echa iyefá en la boca y se suelta, dos
jio jio, 3 osiadié, 3 eyelé agadá, ewefá, ewé tete nifá, ewé ayo, ewé dundún, araba, ewé oú, ewé
mokogun, ewé shewerekuekue, igi, 3 leri ekute, bogbo ashó, 3 akofá, malaguidí, bogbo ere, ekú,
eyá, epó, ewé awé (hojas de güira).
Nota: malaguidí y agadá umbebolo.

Antes del ebbó darse tres baños con las ewé. Después se hace omiero con ewé zarzaparrilla y se le
da en lerí eyerbale de osiadié. Después con un obé nuevo se le corta la enredadera y por ultimo se
baña con el omiero de zarzaparrilla. Cuando se termina esta ceremonia, se recoge todo el baño y
conjuntamente con el ebbó va al monte o al río. Después del ebbó bañarse con omiero de ewé
dundún, ítamo real, llantén y oú.

Por ultimo se le oborí con obí omí tuto, orí y efún.

Nota: el propio interesado tiene que opa al osiadié y darle al eyerbale el ebbó mientras el Awó
golpea continuamente el atepón Ifá con su irofá y canta:

AOgún belekún lerí eyé bollición yere. Eyé bollición yere.@

(3 veces)

Lerí osiadié umbebolo.

Ebbó: akukó, un rabo de caballo, akofá (arco y flecha), dos adié, navaja, huevo de adié culeco,
ekú, eyá...

Ebbó: akukó, 2 obí, 2 eleguedé, 6 babosas, 9 basuras de ilé Olokun, ekú, eyá...

Ebbó: akukó, atitán ilé, obí, ashepergui medilogún (16 cascabeles), ekú, eyá, epó...

Ebbó para la embarazada: akukó, bogbo tenuyén, paño sucio de su costumbre...

Ebbó: akukó, 3 eyá tuto, jamo, adié, tablero, eyelé, anzuelo, bogbo tenuyén.

Ebbó para que no se rían de usted: la ropa de raya, dos gallinas, eyá tuto, oñí. Derecho.

Ebbó para que no lo prendan: un pescado grande,un tablero, un gallo, 2 palomas, un jamo y un
anzuelo, derecho.

Ebbó para la mujer embarazada: un gallo y todo lo que coma la boca.

Ebbó: cola de caballo y cuando haga el ebbó, Awó se echa fresco con el rabo, aikordié, una navaja
en un palo con el filo para arriba en el medio de la puerta en el quicio.

Ebbó para que le venga el dinero: abeboadié Meyi, la ropa de listas, ekú, eyá, omí, owó.

Ebbó: un rabo de caballo, una flecha, 2 navajas, su ropa de listas, un huevo culeco, 2 palomas, 2
calabazas, 2 cocos, 16 babosas, akukó, arena, 16 cascabeles, 1 palo de su alto, owó la Meyi.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa Bara obarabara ogualode Obara malle lodifafun onibara amaigui tigui tilo dialle.

Rezo: osa bara batra ilé Yemayá osa bara bara lona adifafun dire derere tinche dilli abana legun
eyele lego auco lego kaferefún Oyá.

Rezo: osa bara osí bara aque lede obara melli adifafun onibara agun naiquin legin aye.

Dice Ifá:

Que usted soñó con muchos santos y bastante dinero. Usted ha de estar bien y tendrá suerte,
haga ebbó para que ese dinero le acabe de llegar con toda felicidad, usted tiene una ropa de listas
y sus enemigos quieren verle pasar un bochorno para reírse de usted, tenga cuidado que va a ver
una gran prendición en su familia ya hasta usted puede caer preso, si no se hace ebbó, no entre
en la plaza, la gente. Esta diciendo que usted esta muy orgullosa desde que tiene casa y usted
siempre ha sido de ese modo, y es la envidia que le tienen, usted hoy esta pobre, en su casa hay
una mujer embarazada que no hace caso de lo que se le dice, digale que haga ebbó si ella quiere
salir bien de su parto, el niño que va a dar a luz trae una marca en su cuerpo, el enfermo que hay
en su casa se va a poner bueno, no hable mas de sus asuntos, usted tiene una guerra muy grande
y se ha creído que ya se ha terminado, pero ahora es cuando mas fuerte esta, cuando usted este
bien la gente ha de hacer confianza en usted, pongale un ñame asado a Shangó, usted siempre
habla de lo que piensa, usted siempre anda apurado, a usted nadie le cree, al extremo que usted
dijo una cosa y no se la creyeron y sucedió, no vote a nadie de su casa, usted tiene un dinero
guardado.

Refranes:

L- dos carneros no beben agua en una misma fuente.

2- dos leopardos no viven en una misma cueva.

3- lo que mal empieza, mal termina.

 Relación de historias o Patakin de Osa Bara

1- CAMINO DE OROIÑA.

Por este Ifá es fundamental recibir a Orisha Oko con ita.

Oparaldo de este camino. Se hace en el monte.

Se le hace oparaldo al interesado con un osiadié o el animal que coja. Se abre un hueco en la
tierra de una s dos cuartas con sus reas correspondientes y dentro del mismo se para al
interesado. Cuando se termina el oparaldo, el interesado se quita toda la ropa que tiene puesta y
se viste con otra, y se deja en el hueco en el que se echa el animal, ekú, eyá, epó, orí, efún, itaná,
alaigi, perfume, oñí, otí, awadó, el ewé con que se hizo la obra; el animal se envuelve previamente
en los paños y se sepulta.

Después del oparaldo se le oborí con eyelé Meyi funfún y se pregunta el camino que cogen.

Este camino determina el porque cuando se hace Agayú coronado (directo), el osun del lerí es en
forma de arco iris desde la frente hacia la nuca.

Ademas las vestimentas de Iyawó al Agayú, pues siempre tiene que usar manta y el porque
siempre hay que usar agua de coco en el lavatorio de Agayú. Ademas el porque hay que hacerle
oro a Agayú.

La manta es blanca con una banda azul.

Aquí en cuba hay una polémica grande con Agayú, pues no lo quieren hacer directo y cada cual
expone su teoría.

Valentín Nicolás Angarica hizo un aggayu directo y fue acusado de profanación de la religión, pero
ni a el ni al ahijado le sucedió nada.

Hay unas casas de santos que lo hacen a través de Shangó y hay otras que lo hacen a través de
Oshún.

Este camino determina que se puede hacer directo, lo que hay es que saber como se hace.

2- CAMINO DONDE NACE PORQUE OYÁ COME CHIVA NEGRA.

PATAKIN

Aquí fue donde Oyá encontró a Yemayá comiendo con su marido Shangó, y con su ada le arranco
la cabeza al abó que ella llevaba y desde ese día dejo de comer abó, y paso mucha hambre
porque ya todos los animales estaban destinados a los distintos santos.

Sucedió que un día Oyá estaba en casa de Obatalá y a este le ofrecieron una euré oscura. El la vio
y dijo: no la quiero esta muy fea, eso yo no lo como. Oyá al oír esas palabras de Obatalá le dijo: mi
padre demela a mi que yo si me la comeré.

Y desde entonces Oyá come chivas oscuras.

3- EL OBBA DE LOS CAZADORES.

Rezo: osa Bara ni Bara adifafún Olofin Orunmila Oshosi e iyá.

Olofin usere Orunmila, umbo wa ilé akuro Orunmila unloni lona unse Oshosi Oddé miakuare iyá
Oshosi ele akuare unyén Oshosi efa toku iyá.
PATAKIN

Aconteció que Olofin quiso probar a Orunmila en una cosa muy difícil y le mando a que le
consiguiera una codorniz y a pesar de las suplicas de Orunmila por lo dif1cil que era el encargo,
Olofin no lo oyó y mantuvo su exigencia.

Orunmila al ver que no había manera de convencer a Olofin, salió a caminar por el monte, sin
obtener resultados, recorrió todos los pueblos colindantes sin resultados.

Orunmila les decía a la gente que quien era capaz cazar la codorniz y todos les decían que nadie;
al regreso, paso por la casa de Oshún, y no dejo de hacerle la misma pregunta: quien es capaz de
cazar la codorniz? A lo que Oshún le dijo: ve al pueblo colindante que se llama Yelede Inle, y
pregunta por Oshosi de mata.

Orunmila fue donde Oshún le dijo y vi a Oshosi, holgazaneando con los amigos ya que después de
cazar se entregaba a la holgazanería y a vagabundear.

Después que le señalaron a Oshosi Orunmila le dijo: eres capaz de cazar la codorniz, y este le dijo
seguro, ven mañana y la tendrás. Oshosi va para el monte y atrapa una codorniz viva y se la lleva
para su casa y la mete en una jaula y vuelve para con sus amigos y por la noche regresa y su
madre ve la codorniz la coge, la cocina y se la come.

A la mañana siguiente Orula va a buscar la codorniz y le dice a Oshosi que si la tenía y Oshosi le
dijo que si y cuando va a jaula la encuentra vacía y le pregunta a la madre que se ha hecho de la
codorniz que el tenía en la jaula, y la madre no responde, sigue en lo que estaba haciendo, no me
estarás engañando dice Orunmila a Oshosi, Oshosi dijo: luego te conseguiré otra y así fue.

Oshosi se interno en el monte y atrapo otra codorniz viva y se la entrega a Orunmila, Orunmila le
dice: ven conmigo para que Olofin te pague, subieron juntos a la loma y Olofin le dijo: te concedo
el poder de ser oba de los cazadores, pero como ya me diste ese ashé yo tirare una flecha y que
se clave en el pecho del que robo la primera codorniz, Olofin le contesto to iban Eshu, y cuando
Oshosi llego a la casa se encontró a la madre atravesada por la flecha, y exclamo: madre mía
fuiste tu, y ahí renuncio al oficio de cazador.

4- EL HIJO DE SHANGÓ NO MALTRATA A UNA HIJA DE OYÁ.

Ebbó: ashó funfún, adié Meyi, cola de akukó, un anillo de acero, ponerle a Yemayá, 7 bolitas de
gofio con melado. Preguntarle a Orunmila. El numero de días y echarlo al mar.

PATAKIN

Osa Bara era un hombre orgulloso debido a su suerte en los negocios y en las mujeres.

El no le hacia caso a sus mayores, porque decía, que lo que dios le dio nadie se lo podía quitar.

Un día se encontró con una hija de Oyá, en donde el quiso hacer de las suyas y abusar de la
misma y darle mucho maltrato.

Osa Bara era muy celoso y peleaba por gusto. A veces le pegaba a la mujer.

Un día tuvo un sueño donde el se veía en el espacio y que el viento se lo llevaba a otro mundo
desconocido. Donde el, en el sueño, muy asustado, gritaba. Su mama al escuchar a su hijo en su
arrebato, acudió a ver lo que le sucedía; esta sabia que algo raro le pasaba y como la madre le
pidió a su ángel guardián, que no le pasara nada a su hijo, que ella sabia que era muy
desobediente, resulto que el ángel de la guarda era Yemayá. Entonces lo llamo por otro nombre.
Este despertó de la pesadilla, contandole todo lo sucedido en el sueño, a su madre.

La madre le dijo: hijo tu me concedes una cosa, de ir a casa de ogbeni -isin. Este le contesto muy
asustado, si madre, vamos.

Llegaron a casa de este señor, que resulto ser Orunmila. Al comenzar su registro, le salió este Ifá.
En donde le dice, usted es hijo de Shangó, pero Yemayá y Obatalá lo amparan mucho. Pero toda su
suerte esta a los pies de una hija de Oyá, usted sabe que Shangó respeta mucho a Oyá, ya que
esta es su señora y vela por su hijo, pero los hijos de Shangó como es usted no pueden nunca
maltratar a las hijas de Oyá, porque se fatalizan y pueden hasta perder su propia vida ya que Oyá
es el viento y puede dejarlo sordo o invalido, de una mala corriente, en donde a usted le puede
empezar por un calambre o reuma y quedarse paralitico.

Rueguele a Oyá y a Shangó, para que tenga suerte en todo.

5- EL HEREDERO.

Rezo: adifafún obadimeyi okán shonshon ona tiya umbowa owe Inle omodé joro joro adifafún iro
lona lordafun obiní kaferefún okuni agadá lordafun arubo adoni osga Agayú Oroiña iyá ni Agayú
soku soku alade Osha mabino lodasho alabashe agari.

Ebbó: etú Meyi, akukó okán, atitán, joro joro, ato, ashó aro, omí, odó, addé okán, bogbo iguí,
guataca, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
Habían dos reyes, que en su reinado, se disputaban el camino de uno solo. Vivían entre dos
intrigas, trampas y las peores condiciones. El primero en el recorrido por su territorio, tuvo un hijo
con una linda muchacha, que vivía en una cueva, que se llamaba orilona. Ella oye y acepta los
amores y las promesas de este señor, que no le dijo que el era rey.
Ella le dio la virtud y quedo en estado. Una noche soñó que el hombre de sus amores era rey y lo
vio en su reinado como vestía con su corona. Ella le conto el sueño y esto fue su perdición.

El rey sorprendido con tan clara visión, fingió una cacería y la abandono. Ella se entristeció. Tuvo
un hijo, lo crio y a los nueve años ella murió. El muchacho casi salvaje, trabajaba en el seno de la
tierra donde vivía haciendo su trabajo, alejado del mundo, la naturaleza lo doto de una fuerza
sobrenatural pues no tenía comparación con la de otros hombres.

El muchacho nació marcado en la frente, tenía la sombra de una corona del reinado de su padre.
Con la continuación del trabajo, llego a estar cubierta, la que al romperse, y salir a la superficie fue
el asombro de el porque nunca se había visto entre esos seres.

Entre los habitantes, el asombro era porque veían a un rey, por la sombra de la corona en la frente
y por su corpulencia y fuerza era un gigante; la gente decía y aclamaba a tal hombre como rey, el
huía espantado y destruía lo que a su paso encontraba. Si se recuesta a una mata, la tumbaba.

Llego a un gran monte, donde un gran río dividía en dos a las lomas, donde solo una mujer y un
niño vivían, la mujer y el niño al verlo le saludaron con ceremonia. La mujer machete en mano y
sin temor partió y se abrazo de el. El se enamoro de la mujer. El viejo la dio agua de coco para que
volviera a recuperar su serenidad y el se quedo viviendo allí.

El rey de estas tierras sintiendose morir manda a buscar a los soldados un hombre por la comarca
que fuera como el, los soldados creían que estaba loco, pues tal parecido seria difícil de encontrar.

En su búsqueda se alejaron y se encontraron con el gran hombre que se parecía a el rey, tuvieron
una gran lucha para convencerlo, venga usted es nuestro rey, pues es hijo de rey, le dijeron. Si soy
rey de la tierra, pues yo no conozco mas padre, que la entraña de la tierra.

El que pudo convencerlo fue el viejo. Cuando fueron a partir, estaba dormido y trataron de taparlo
de la mejor manera posible, su mujer le hizo una túnica espesa. El viejo le regalo una manta
blanca por un lado y por el otro lado azul.

Desconfiado, el muchacho afilo una azada de su trabajo y partió donde su padre y el pueblo lo
esperaba. Cuando llego el rey le dijo: tu eres mi hijo, tu eres rey de todo mi reinado. Toma esta
corona, pero cuando fue a ponersela, vio la sombra con que había nacido y le dijo: rey, mi hijo, te
corono y te conozco. El le dijo, la tierra es mi madre. Cuando el dijo eso, la tierra se estremeció y el
volcán echo fuego para demostrar que ese era rey del calor de sus entrañas.

Su padre murió y el fue rey del trono y de todas las tierras que lo criaron.

6- COMO LA FUERZA PIERDE EL PODER.

Rezo: osa shepe osa ciwere bi berun oyoyi mefa agualode oní erun orobi oggun foyuru magun
aboni waye tinasiwe oggun oba nayire omó olokun osa yanlalin osa agbani bora Ogún omo fun
eggun lañire inle boku bayakun oron omo de aire abebekunle Ogún leri kofun eggun awanilirun
osaewe orabuyano osa Obara maferefún Ogún, Eshu, Shangó, Orunmila, Olokun.

Ebbó: jio jio meta, eyelé meta, bogbo ileke, shaworo, mariquita mesa, akofá, eran malú, ekú, eyá,
awadó, eshushú (olade), otí, oñí, gbogboshe one, itaná mesan, igba con bogbo otí a Eggun.

PATAKIN

Ogún e Ikú tenían la fuerza en el mundo en la tierra de sokuba Yekú, bajo ese gran dominio tenían
engañado a Olokun que iba a la fiesta que se celebraba allí y todos los que vivían los tenían loco.

Ikú y Ogún se vestían de cascabeles y tela de todos los colores y empezaban a cantar:

AOlokun aba Ikú awana Yekún Eggun, eggunaba

Olodeo arayire Ikú eggun taba abalode abanire
Olokun bawo Olokun bawo Ikú.@

Olokun traía de todo a Ogún e Ikú, pero Olokun fue un año con su hija que Orunmila había
bautizado y le había puesto como nombre teshi iku eggun. Cuando olokun iba llegando a la tierra
donde estaba oggun e iku la hija de olokun teshi iku eggun le entro una cosa como si fuera un
Eggun.

Cuando Ogún e Ikú vieron que eso que venia era tan chiquitico se asustaron, cogieron miedo y
vieron la ceremonia que hacia con una gallina y cantaba:
Ataferen Ikú oggun orun oggun aba Ikú taferen Orun
Orun leri eggun bani yero Ogún Ogún bayeren Ikú.@

Oggun e iku vieron que toda la gente se iba quitando la ropa y la tiraba a Olokun para arriba,
Olokun también se asusto, agarro a su hija y se la llevo, Ikú le salió detrás a Ifá cantando:

AEggun babawo Eggun bananire, oforiye orun

Eggun obaniye eggun oba Orun.@

Teshi Ikú eggun se quito la efún que llevaba en la cara y cuando Ikú la vio se sorprendió y se
desprendió a correr y se perdió, la hija de Olokun llego a una zanja, se lavo la cara y siguió con
Olokun y esta la regañaba y esta no le contestaba nada, en esto venia Elegbá junto con Shangó,
Olokun los saludo y le rindió moforibale, hablo en secreto a Elegbá para que se lo dijera a Shangó.
Elegbá, Olokun, su hija y Shangó siguieron juntos por el camino y este le iba contando como se
vestía la gente de la tierra sokuba yokuri.

Shangó dijo: hay que decirselo a Orunmila para ver que hay que hacer. Orunmila les marco ebbó y
vestir un muñeco de nueve colores y shaworo en la ciudad antes de que ustedes lleguen y prender
las velas por la madrugada para quitarles el gran poder a Eggun y a Ikú con todos los hijos de este
mundo.

Orunmila le pregunto a Shangó y Elegbá cuando volvería Olokun y ellos le dijeron: nosotros vamos
por alla. Elegbá y Shangó llegaron donde Olokun y le hizo una comida y Olokun les conto la pena
que le hizo pasar su hija cuando iba a divertirse. Shangó y Elegbá le dijeron: yo creo que usted
esta equivocado, mire con eso que usted esta llevando a divertirse lo que hace es alimentarlos y
darles fuerzas, lo están engañando. A la hija enseguida le entro aquello, Olokun se fijo lo que le
volvió a pasar a su hija y le dijo: yo voy con ellos, ustedes irán después para que le quiten la
fuerza a Ogún e Ikú y se vestirán como ustedes tienen que vestirse, nosotros iremos delante
tocando el bata, no yo solo llevare tambor, Elegbá llevara uno, tu Shangó el otro, mi hija llevara el
sherere, así lo hicieron y por la madrugada prendieron una vela y pusieron una tinaja con bebida,
el olor aquel les daba y todos tomaban. Ogún, Ikú, Shangó y Elegbá tocaban.

Llego el amanecer y cuando Ogún e Ikú vieron que entro Olokun se asustaron, Elegbá y Shangó
agarraron a Ogún e Ikú y a teshi Ikú Eggun, les dieron a tomar mas bebida y estos se quedaron
medio dormidos, Shangó y Elegbá hacían sarayeye a toda la gente y ebbó misi y se iban
mejorando y perdían las fuerzas.

Olokun se puso a bailar con todas las caretas y Ogún e Ikú se asustaron y pidieron perdón. Olokun
los maldijo, tu Ogún tendrás fuerzas para recibir la candela y mantener el mundo, pero ya se te
acabo la inteligencia y sera esclavo, y tu Ikú que me has estado engañando no podrás llegar a
nadie hasta que Olofin no te mande y no podrás comer.

Elegbá trajo ewé e hicieron omiero, llamaron a teshi Ikú Eggun, le dio eyerbale mesan a Ikú y a
Ogún y a todo el mundo y le quitaron la inteligencia y le dieron la fuerza, a la ves que se rezo la
inteligencia universalmente.

Elegbá y Shangó le demostraron a Olokun que la inteligencia dominaba a la fuerza. El bendijo a su

hija y salió para donde estaba Ifá y le dio las gracias.

7- EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORRIÓ.

Ebbó: dos gallos, seis piedras, una lanza, una odu-ara, jujú de akuaro, un muñeco chino, demás
ingredientes y opolopó owó.
PATAKIN

Dos pueblos chinos estaban en guerra, cuya guerra era a muerte, habiendo mucha actividad en
esos pueblos, porque esos guerreros no querían perder la batalla.

En esa época Shangó que estaba aburrido decidió viajar pasando por casa de Orunmila por
adivinación que le vio este odun de Ifá diciendole que para viajar tenía que hacer ebbó con: una
odu-ará, un akukó, una ayakua, una bola de cristal y todo eso echarlo en un apo (bolso), el cual
debería de llevarlo encima.
Orunmila le dijo que llegaría a un pueblo donde había una guerra a muerte pero al lugar por donde
el pasara que no virara hacia atrás.

Shangó hizo el ebbó, compro un caballo y echo a andar hasta que llego al pueblo que era filani.
Cuando los guerreros vieron que Shangó no era chino porque no tenía trenzas lo condujeron a la
aldea y le dijeron que ellos pedían a todo aquel que no fuera su contrincante que no se metiera en
esa pelea.

Ellos aunque estaban en guerra, por costumbre le ofrecieron un homenaje danzario y un

banquete, ordenando que se le cocinara un abó, sentandose a la mesa a comer junto al invitado el
cual era Shangó, que comió con desesperación ya que durante el trayecto no había probado
bocado y saboreaba aquel sabroso manjar.
Cuando terminaron de comer los chinos le dieron a Shangó otro caballo y lo despidieron
rindiendole moforibale y haciendoles reverencias. Shangó siguió su camino y los chinos
continuaron sus combates y después de arduas horas de luchas pidieron una tregua para recoger
a los heridos y hacer sus ceremonias correspondientes, que consistían en hacer cocinar un abó y
comerselo.

Shangó que se encontraba por allí cerca percibió el olor de aquella comida tan sabrosa y que tanto
le gustaba y olvidandose de las palabras de Orunmila decidió volver a aquel lugar y para que los
chinos no lo conocieran le arranco la trenza a uno de los chinos muerto y se la amarro, pero este
no sabia que se había reanudado el combate y cuando Shangó se ponía a cruzar al otro bando, los
del otro bando lo vieron y creyeron que era uno de los contrarios, saliendole al paso y Shangó
echo a correr, ellos le cayeron atrás y le dieron alcance y lo tomaron por las trenzas y cuando se
disponían a cortarle la cabeza este echo a correr dejandole las trenzas en las manos y los chinos al
ver que era Shangó le dejaron y desde entonces le llamaron en esa tierra a Shangó: Shangó
fancon, que quiere decir chino pero no legitimo.

8- EL CAMINO DE INLE OSA SHEPE.

PATAKIN

Ogún se creía el mas poderoso del mundo y gobernaba la tierra awanilaye de la cual había hecho
jefe a un Babalawo hijo suyo llamado Obara yire quien gozaba de los grandes poderes que tenía
Ogún, por lo que en las horas del día que empezaba a oscurecer cantaba:

Aoba lekun laye mo baye kun laye omó

Kareye bogbo omi.@

Y la gente de esa tierra se asustaba y en ves de ir a dormir se iban a trabajar por lo que nunca
tenían descanso.

Por su parte Ogún para ayudar a su hijo a las 4 de la madrugada empezaba a hacer ruido con los
pies dando fuertes pisadas en la tierra y llamando a todo el mundo cantaba:

Aomó ladir dide omó ladire dide owa

Yekun obadishe omo ladire.@

Y los que estaban dormidos se levantaban y se ponían a trabajar.

Por todas estas cosas en la tierra awanilaye no se descansaba y todos vivían muy preocupados
porque casi no tenían descanso ni para comer. Lo que Ogún y su hijo Obara yire era malú y eyá
tuto para que tuvieran fuerzas y pudieran trabajar mas, pero esto les estaba haciendo mucho
daño y los hombres estaban flojos e intoxicados.

Un día Osain fue a la tierra awanilaye a ver a Ogún y su hijo como lo gobernaba y lo primero que
se encontró fue a todas aquella gente que era obligada a trabajar en esa forma, por lo que Osain
fue a hablar con Ogún y su hijo quienes al escuchar a Osain se disgustaron con el.

Osain se cayo la boca y no les contesto nada, pero llevaba dos jabas de ewé iguí y empezó a
visitar a la gente y a darle de aquella hierba y palos para que se curaran y pusieran fuertes, pero
advirtiendoles que todos tenían que hacerlo sin que se enteraran Ogún y su hijo, el cual un día
salió de recorrido por esa tierra y vio a la gente sentado y tomando y les pregunto y les
contestaron que eran cosas que habían por ahí, pero a medida que pasaba el tiempo la gente se
iba fortaleciendo y curando.

Osain ante las circunstancias se fue para la tierra awanilaye en donde vivía Shangó y le conto todo
lo que pasaba en esta. Shangó incomodado mando a buscar a Ogún con Osain.
Cuando ambos salieron de la tierra awanilaye para ir donde Shangó, Osain iba cantando en el
camino para avisarle a Shangó que venia con Ogún:

AOgún bara nire Awó alele eggun lekun lorun

Oggun bara nire awo alele Eggun lekun lorun.@

De pronto empezó a salir Eggun de todas partes siendo esto lo único que veía Ogún por lo que
estaba muy asustado y acobardado.
 Osa Kana

+
O O
O I
O I
I I

Osa Kana Obara Orí Egun Adifafún Dad Bañani, Owó, Eyele, Ounko Lebo. Maferefun Shango Ati
Yemaya.

En este signo nace:

1- el transporte.
2- los telares, la rueda de hilar.

Descripción del odun.

Este odun es malo para el Awó y su familia. Explica que al Awó lo botaran si no lo han hecho ya de
su trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentra.

Es un Ifá de conocimientos, pero a su vez es un Ifá de segundo plano. No es Ifá de brillo.

Aquí Elegbá es el que descompone las cosas.
Este Ifá determina que todo esta mal hecho.
No se puede comer eran de eledé. Carne de puerco. La persona come mas con los ojos que con la
boca.
No se puede ser roñoso.
No se le ponen addimú a los Oshas.
No se puede ser avaricioso.
Se le da comida a Oyá y después se manda para el cementerio. Aquí Ogún se fue para el monte
para no matar a Yemayá.

Si es hombre: tiene dos obiní, una puede morir por soberbia y no lo deja tranquilo era hija de
Shangó o de Oyá. Hay que darle de comer para que ruegue por usted.

El dueño de este Ifá debe de estarle haciendo siempre muchas ceremonias a Oyá y dedicarse a
trabajar con los muertos.

Cuando este Ifá viene en atefá (consagración de un Ifá) el padrino y el ahijado tienen que jurarse
en Orun para evitar perdidas.

El ebbó de este Ifá lleva un cuchillo de júcaro. El iyefá del ebbó se recoge y se echa en una bolsita
y se ata al mango del cuchillo y se entiza con ileke de Shangó y de Oyá y se pone de por vida en la
batea de Shangó.

El dueño de este Ifá aparte del collar de Orunmila debe de tener un collar con ocho cuentas
verdes, ocho cuentas amarillas y nueve cuentas de Oyá en cada tramo. El collar que le llegue a su
persona. Vive con Orunmila y lo usa solo cuando este plantado.

Osa Kana por su carácter tempestuoso tiene problemas con su iyaré, por lo que vive con
inestabilidad.
Hay que recibir a Oduduwa y respetar mucho a Oyá.
Marca enfermedad del corazón.
Lavarse la lerí con ewé. Shewerekuekue y un jio jio.

Ewé del signo: aroma, caimito, tamarindo, jiquí, jagüey, amansa guapo, cambia voz, atiponla,
ceiba, salvia, bledo blanco.
Obras trabajos de Osa Kana

Obra de Osa Kana: la iyaré del Awó osa Kana, lleva a sus espaldas un ounko keke para darselo a
Elegbá. La lerí de ounko se clava en la punta de palo y se deja al sol y al sereno.

Obra: tres obí que se pintan de azul y un vaporcito. Los obí después de pintados se presentan
delante de Yemayá en la lerí del interesado. Después se le ponen a Yemayá junto con el vaporcito
los dos que coja y se les da el camino que coja.

Obra: pintar un obí de rojo y de azul, mitad y mitad.

Presentarselo al interesado en la frente de modo que la mitad roja quede hacia la parte del cuerpo
que se le enfría rezando este odun de Ifá, para que le de vida a esa parte. Esto se hace a las doce
del día durante siete días, después que se los presenta en la lerí, los coge en las mano se los
presenta al cielo y al sol durante los siete días pidiendoles. Al séptimo día lo rompe en la calle.

Ebbó: euré, akukó Meyi, asia meta, una funfún, una dundún y una pupuá, ikoko de maíz finado,
ekú, eyá, epó.

Ebbó: akukó, adié Meyi dundún, eran eledé, obí meta pintados de arolordo, ekú, eyá, epó...
Después del ebbó se le presentan al interesado los obí en su lerí y se le ponen a Yemayá con el
vaporcito.

Ebbó para que no lo maten por la comida: akukó Meyi, jujú aikordié, ekú, eyá, epó... Y lavarse
la lerí con omiero de ewé shewerekuekue y un jio jio.

Si es mujer y le sale este Ifá en un registro, se le dice que tiene oye recibir a Olokun, que no puede
hacerse abortos porque se puede morir y en el mejor de los casos perder la salud para siempre.
Tiene que yoko Osha, y recibir ikofá, porque solo Orunmila puede salvarla de sus problemas.

Tanto hombre como mujer solo Orunmila puede salvarlo. Cuidarse de trampas. Darle gracias a los
sueños, a Obatalá y Orunmila.

Ebbó para que no lo maten por la comida: aikordié, abeboadié Meyi, owó la meta.

Ebbó para que venza a su contrario: lavarse la cabeza, aikordié lebo, eyelé Meyi, abeboadié
Meyi, ebefa owó.

Ebbó para que le venga la suerte: akukó Meyi, asia meta blanca, punzo y negra, ebefa owó.

Ebbó: dos gallos, carnero, tres banderas, punzo blanca y negra, una cazuela de maíz finado.
Derecho.

Como rogar la lerí con eyé de eyelé: se hace un circulito con efún y en el centro se coloca la
silla donde se sentara al interesado, se procede a moyugbar y a explicar lo que se esta haciendo y
después de esto se marca a la persona con efún y orí y si tiene santo hecho se le marcan unos
punticos en la frente de acuerdo al ángel de su guarda. Si es Oshún son cinco punticos, si es
Obatalá ocho; etc. Después de esto se coge un plato y se le echa agua y se procede a matar a las
eyelé y en el plato tiene que haber 4 pedazos de obí, orí y efún; se mata la primera eyelé y se
canta:

Afolori eyé eye folori eye folori eye folori eye

Folori eye eye de eyelé al lerí eyé folori eyé.@

Si es con una etú y con adié se dice lo mismo, entonces se procede con la segunda eyelé y se
canta:

Aayalu bombay titilatoke ayalu bombay Ikú latemi

Ayalu bombay titilatoke ayalu bombay iku latemi.@

Y asi se cantan todos los osorbos posibles.

Para colocar el pañuelo se canta:

Aleri shonshon lawado leri shonshon lawado asho fun fun al leri leri shonshon lawado.@

Y se rezan los meyis comenzando por ejiogbe; para levantar a la persona se canta:

Aagangara omo ori abile agangara omo ori abile iku longua omo ori abile.@

La persona tendra que brincar por encima del circulito de efun con los pies unidos y apagar las
itanas.

Las itanas estaran prendidas en el piso a ambos lados de la persona desde el principio para darle
cuenta a olofin. Cuando se le da obi a eggun se reza odi yeku y la presona dormira con las itanas
prendidas.

Inshe para evitar la brujeria en la puerta de la casa:

Se prepara un afoshe que vence todas la brujerias con las siguientes ewes e igui los cuales se
señalan con todas sus propiedades:

- ewe ajekorobale croto. Hace que la brujeria no pueda llegar.

- ewe ajekofala pomarrosa. Mata la brujeria.
- ewe amun nimuniye senecio. Paraliza las facultades del enemigo.
- ewe alukuabida santa juana. Transforma todo lo que toca.
- ewe ewon acasia aficana. Transforma lo malo en bueno.
- ewe ija vence batalla.
- ewe azunfurun sensitiva. Hace dormir al enemigo.
- ewe akuako cabo de hacha.
- ewe ashegun vencedor.

Con todas estas se hace iye y se liga con efun y se reza en el tablero. Antes hay que darle de
comer akuko con ozain.

Este afoshe se usa contra todas las brujerias; se liga con afoshe del ojo del santo que salga en
defensa de la persona.

Rezos y suyeres.

Rezo: osa kana ifa lodafun olokun, maferefun orunmila, shango, yemaya, obatala, eled ati ala.

Rezo Arará: saka numa diava. Sa siye siye aki siye siye. Nomu soayo yi kpe zadoyu.

Dice Ifá:

Que usted es muy avaricioso, come mas con los ojos que con la boca usted, tiene que hacer ebbo
para que no lo maten por la boca o por la comida; usted tiene que recibir ifa, usted es hija de
olokun tenga cuidado con un lazo que le van a tender; dele gracias al sueño que usted tuvo
anoche y a obatala; usted va a salir hoy a la calle y va a entrar a muchos lugar tenga cuidado no
pase un susto, no sea roñosa para que sus asuntos marchen bien; si usted ve a una persona que
tiene una cosa que le llama la atencion no vaya a decir yo quisiera tenerlo; sus pensamientos son
malos; tenga paciencia; usted tiene dos mujeres y por ser sobervio una se le ha de morir, pero ha
de tener otra mujer que tendra que tratarla bien; usted tuvo una mujer que era hija de shango,
ella esta rogando por usted, ya esta muerta, mandele a decir una misa; tres amigos suyos quieren
desbaratarle su casa, le tienen la cabeza caliente; usted tiene muchos contratiempos, en su casa
hay cosas enterradas saquelas para que le venga suerte; usted tiene que lavarse la cabeza para
que pueda vencer a sus enemigos, no coma en ninguna parte, la unica defensa que usted tiene
para salva salvarse y coger cofa, y si usted le debe shango tendra que asentarlo porque de lo
contrario todas sus cosas andaran revueltas; usted no esta bien de su regla; usted ha tenido un
disgusto con otra persona con la que tendra que hacer las paces vaya a buscarla, por ahi le vienen
tres suertes, la mejor esta arriba; si es hombre el que se mira tendra que hace ifa, y si es mujer
toca con oloko; si esta letra habla osorbo hay un estorbo en la puerta que lo atrasa. Usted saldra a
el calle y estara en muchos pasajes. Sus enemigos desean hacerle pasar un 1 bochorno. Sus
pensamientos son malos. Debe tener paciencia para no perderse. Tres enemigos desean destruirle
la casa. Su cabeza esta caliente. Tiene muchos contratiempos en su camino. Hay una cosa
enterrada que le estorba hay que sacarla para que le vuelva la suerte. Cuidado con sustos en la
calle. Si ve a alguien con una cosa que a usted le llama la atencion, nunca piense ni diga: yo debia
tenerla tambien. Ha tenido disgustos con otra persona, debe de hacer las paces, vaya a
buscarlo(a) porque por ahi le vienen las tres suertes.la unica defensa que tiene para salvarse es
recibir a ifa.

Refranes:

1- lo que mal empieza, mal termina.

2- come mas con los ojos que con la boca.

Relacion de historias o patakines de Osa Kana

1- LA TARDANZA DE OGGUN.
PATAKIN

Oya le iba a dar de comer a los santos y mando a buscar como era logico a oggun para que le
matara los animales, pero ese dia oggun estaba borracho y se tardo en llegar.
Oya ante la tardanza de oggun se desespero y llamo a shango para que matara. Shango se hizo
un cuchillo y los mato, pero los santos no quedaron conformes porque nadie se comio la comida, y
comenzaron a quejarse.

Olofin oyo las quejas y ordeno repetir la obra cuando oggun llegara.

Nota: hay que tener paciencia. Tienes muchos contratiempos en su camino.

Hay que jurarse en orun. Recibir a oduduwa y a Osain.

2- LAS CONSAGRACIONES EN LA TIERRA OLOLUKOYE.

Rezo: osara awo omo iku eni lorun inle ololukoye intori ire shango afuse abebe orun osa kana ti
oya isitile osa kana afoyu tiesin osa kana ofoyu akua iku afefe.

Ebbó: eyele mesan, itana mesan, un pedazo de yagua, ewe tete elegun, bleo colorado, ewe
yiniya, añil, gbogbo oti, asho dun dun, asho pupua.
PATAKIN

En la tierra ololukoye que era tierra de grandes y profundos secretos donde todos sus hijos al
nacer se le hacian grandes consagraciones para evitar las perdidas de estos y de sus mayores.

Cierto dia llego a esta tierra shango quien venia acompañado por oya. Shango tenía la mision por
mandato de olofin de poner a gobernar en esa tierra a oya y cuando entraron en inle ololukoye
empezo a cantar:

Ababa olofin omo shango iya beleke

Oya iyanza omo dide inle ololukoye.@

Todo el pueblo al oir a shango salió a rendirle moforibale y cuando todos estuvo reunido shango se
dirigio a ellos; por mandato de olofin les traigo a esta mujer la cual se llama oya para que los
dirija, ella impartira los mandatos de olofin entre ustedes.

En aquella tierra habia un awo que era omo shango y era quien regia todas las ceremonias que alli
se hacian y era a su vez el oba de aquella tierra y shango al verlo se dirigio a el y le dijo: olofin
sabe que en esta tierra cuando hacen ceremonia y que esta tierra esta llena de secretos pero hace
falta alguien que no sea de aqui para que confirme las consagraciones y shango se retiro confiado
con la promesa de regresar para ver como marchaban las cosas, no sin antes decirle al Awó hijo
suyo y a Oyá que si lo necesitaban lo llamaran.

Paso el tiempo y Oyá y el hijo de Shangó consagraban a todos los hijos de aquellas tierras, pero el
hijo de Shangó no estaba muy conforme con que Oyá estuviera a su lado pero no decía nada por
temor a Shangó y a Olofin.

Cierto día se presento ante el un joven al que había que hacerle Ifá y el Awó se puso muy contento
y mando a buscar a Oyá para que esta le avisara a Shangó de la nueva consagración que iban a
realizar y Shangó al ser informado por Oyá se presento y le dijo al Awó: por primera vez sera
consagrado en Ifá un hijo de esta tierra y hay que estar muy atento al odun que Olofin le dará.

Shangó y su hijo hicieron los preparativos y le hicieron Ifá al muchacho y el odun que trajo fue el
de osa Kana donde Olofin decía que los mayores del nuevo Awó tenían que jurarse en un secreto
que allí no se conocía y lo tenían que hacer junto al nuevo Awó para que así no hubiera perdidas y
Shangó le dijo a su hijo que había que hacer un pacto con Ikú para que ninguno de los dos se
perdiera.

Shangó mando a buscar a su omó nueve palomas negras, dos pedazos de yagua y buscar ewé
tete elegun y ewé yiniya y que tuviera todo preparado para cuando el volviera y cuando Shangó
vino fue acompañado por Oyá la cual vino en forma de viento; Shangó traía en su mano un eyá
oro y cantaba:

AIkú lele Ikú lele igba Orun Awó osa Kana ofo ira oba Orun.@

Y al momento el viento se hizo mas fuerte y el hijo de Shangó al ver venir a Oyá junto con su
padre le dijo a su ahijado: aguanta aquí todas estas cosas que mi padre me mando a buscar; yo
delante de Oyá no me voy a dejar hacer nada y se marcho.

Cuando Shangó y Oyá llegaron al lugar acompañado de un fuerte viento, Shangó le dijo al Awó osa
Kana: deja a mi hijo; esta perdido y Shangó en presencia de Oyá juro al Awó osa Kana en Ikú y
cuando termino Ikú le dijo a Shangó y a Oyá; tu hijo por no oírte y no respetarte a ti ni a Oyá esta
sentenciado por Olofin cuando vino osa Kana a estas tierras. Yo nada puedo hacer por el; ya que
no considero a Oyá ni mucho menos consagrarse conmigo por eso el mismo se perdió.

3- AWÓ ABERÍ EWÉ.

Rezo: osa Kana Kana Awó aberí ewé barayibawo mariboya maribi iku omo oba abi ishe kana bi
ashe awalaye iyere inle ayerin nilekun iba ago oba ishe omoni lade Oyá omo yeku lode awo aberi
ewe ire ashegun ota oya ishe gbogbo osha ko oba ishe odara Oyá ashegún eta Ifá kaferefún
Oduduwa Ifá kaferefún Oyá Ifá kaferefún ogú.

Ebbó: akukó, adié Meyi, una freidera de barro, ashó mesan, agadá, iguí opé corazón (se pregunta),
ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, otí, oñí, opolopó owó.

Nota: antes de hacer el ebbó se pinta la cazuela por dentro de 9 colores distintos y se deja secar
bien y después dentro de esta cazuela se prepara el ebbó. Las adié se le dan a Oyá junto con el
ebbó, este y los machetes se colocan con los 9 pedazos de tela y van a la manigua. Después del
ebbó se tiene que bañar con ewé fa y después oborí con atare meta, ekú, eyá, obí, omí tuto.
 PATAKIN

En la tierra ayere ni lekun viva un Awó llamado Awó aberí ewé que lo unico que hacia era bañarse
con bogbo ewé ya que tenía perdida la fe en todos los Oshas, a los que el había hecho muchas
peticiones sobre un problema que tenía para vencer; pero sin embargo todo le salia al revés y
todos los días sus cosas iban mas para atrás.

Esto que le estaba sucediendo a Awó aberí ewé le pasaba ya que el no creía en Oduduwa y por
esta causa cuando el le ofrendaba una cosa a los santos Oduduwa le daba también una cosa
mayor y mejor para que estos se entretuvieran y no oyeran las peticiones de Awó aberí ewé,
cuando oduduwa hacia esto le cantaba a los santos:

AOrisha abelele omó ni lele Orisha abelele

Omó lanire orisha abelele.@

Entonces todos los santos se ponían a comer y no trabajaban y por esta razón Awó aberí ewé era
completamente dominado en una guerra muy grande que sostenía con Awó oba ogú oba ishe.

Un día Oduduwa salió a visitar a Awó aberí ewé y cuando llego el mismo pudo apreciar lo mal que
se encontraba y lo disgustado que se sentía porque sus trabajos no le salían bien y Awó aberí ewé
al ver a Oduduwa se tiro delante de el y le pidió perdón ya que en otras ocasiones el lo había
despreciado y casi que lo había votado de su casa. Oduduwa le puso las manos en la cabeza y
empezó a rezarle:

Alerí odara omó lade

Awó aberi ewe moyerbi ogdubele.@

Awo aberi ewe se quedo profundamente dormido mientras Oduduwa le echaba la bendición y en el
sueño Awó aberí ewé se puso a soñar con Oyá y un ebbó que tenía que hacerse y los baños que
tenía que darse y se despertó asustado y al ver a Oduduwa le pidió la bendición y le conto todo lo
que había soñado y Oduduwa le dijo: yo voy a ayudarte para que venzas todas tus dificultades,
haz lo que Oyá te mando; pero yo antes voy a ver a todos los Orishas a los que tu les has hecho
algo y le voy a quitar la comida que yo le he puesto para que ellos comiencen a trabajar.

Oduduwa salió y comenzando por Elegbá le quito la comida a todos los santos y regreso a donde
estaba Awó aberí ewé y le dijo: hazte el ebbó, y cuando vayas a llevarlo a la manigua y allí te
encontraras con Oyá; entonces Awó aberí ewé le dijo, caramba papa, ese es el único santo al que
yo no le he pedido nada ni le he hecho nada tampoco.

Awó aberí ewé realizo el ebbo y cuando lo fue a botar aquel olor tan aromático y delicioso que
despedían aquellas adié que el mismo había cocinado atrajeron al atención de todos los Orishas
que encabezados por Elegbá, Ogún y Oshosi, fueron detrás de Awó aberí ewé y este al verlos se
mando a correr llegando a la manigua y allí le hizo entrega a Oyá del ebbó, contandole lo que le
estaba sucediendo a el.

Oyá tenía en sus manos nueve iguí a los cuales les prendió candela y cogiendo el machete en sus
manos y la cazuela del ebbó salió corriendo para la tierra de oba ogú oba ishe y todos los Orishas
lo siguieron para ver que era lo que iba a hacer.

Oyá al llegar a la tierra de oba ogú oba ishe acabo enseguida la tragedia por la que estaba
pasando Awó aberí ewé y cogiendo una cazuela de omiero que allí había se la entrego a Elegbá
para que se la llevara a Awó aberí ewé y se diera un baño en el nombre de Oduduwa y así con el
poder de Oyá llego a ser grande en la religión.

Nota: los iguí se queman en una ikoko de barro a la que se le echa opolopó epó, una jujú de
gunugún, 21 semillas de maravilla.

Cuando es por osorbo los palos son los siguientes: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro,
jiquí, jagüey, amansa guapo y cambia voz, a los cuales se le da eyé de la adié de Oyá y se
pregunta que Inshe Osain hay que hacer con ellos.

Los ewé para el baño son: ewé tete nifa (bledo blanco finito), papisami (verdolaga), atiponlá
(toton), yanten, oú (algodón), ceiba (aragbá), sal vía, platanillo de cuba.

4- SOLO OYÁ RESOLVIÓ.

Ebbó: un pollón, adié Meyi de colores, un machete, 9 asia de distintos colores, tierra de la casa,
una muda de ropa vieja, ashó funfún, ashó dundún y de otros colores (nueve), obí Meyi, itaná
Meyi, awadó, epó, orí, efún, oñí, otí, ekú, eyá, bogbo ewé, opolopó owó.

Distribución: a Oyá adié Meyi, un obí, itaná Meyi con todos lo ingredientes. Las adié se asan
doraditas y envueltas en tela de nueve colores con opolopó epó a la manigua o al cementerio. El
pollón con todos los ingredientes para oparaldo y un eñí adié.
Nota: se hace el ebbó y el oparaldo y durante 9 días seguidos se le va poniendo a Oyá diferentes
adimuses con soro oní okán con itaná Meyi y estos adimuses diariamente se llevan al cementerio
con los cuales se hará sarayeye cada vez que lo recojan delante de Oyá y a los 9 días se le da el
unyén de adié Meyi de colores con todos los ingredientes.

Kaferefún Iyansa que fue el único santo que no se dejo sobornar y el que venció la guerra de
Olofin y lo salvo. Hay que recibir a Oduduwa y a Osain.
PATAKIN

En este camino fue donde le hicieron una guerra muy grande a Olofin donde este llamo al jurado y
le conto todo lo que pasaba y de esta reunión salió la idea de mandar a Ogún para que terminara
la misma.

Ogún llego y los jefes de la guerra que eran muy inteligentes enseguida le brindaron akukó y
opolopó otí y Ogún se quedo dormido y la guerra seguía.

En vista de que la guerra no acababa determino el jurado mandar a Oshosi y cuando este llego los
jefes le brindaron ekú, eyá, epó, lo pusieron al sol y la guerra continuo.

Entonces mandaron a Elegbá y enseguida le dieron un akukó, y la guerra continuo.

Mandaron a buscar a Yemayá y tan pronto como esta se presento los jefes le dieron un ekuekueye
y Yemayá se puso a comer y la guerra continuo y mandaron a Oshún y le ofrecieron un oshinshín y
esta lo acepto, mandaron a Shangó y los jefes le dieron abó y tampoco resolvió y en vista de que
ninguno resolvía mandaron a buscar a Oyá y cuando ella llego enseguida le ofrendaron adié, pero
esta no acepto y les dijo que eso se le guardara para cuando ella cumpliera el mandato de Olofin y
acto seguido comenzó a matar a todos los jefes y soldados y cuando termino su faena fue
directamente para donde Olofin la esperaba y este le dijo: desde hoy seras la dueña de los
cementerios por haber cumplido mi encomienda. To iban Eshu.

5- DONDE OSAIN LE DIO LA VIRTUD A LAS PLANTAS.

Rezo: adifafún bomibata ewé ozain akaraba kambele oya nile adeleye orun warabi inayo oko
bomibata orisha figbo egbere mole igbo biri okuru biri ewé aye kobale ewé arun ni muye ewé
alukuayida ewé ewin ija ewe azun furun ewe akuakue ashegun ota lodafun omo ozain mesan
kambela ri omo yeku kaferefun iyanza osa Kana shewele Awó inle.

Súyere: Oyá fufu lele addé Oyá fufú lele

Oyá oniran nigbe loko onishe orun

Ebbó: adie meyi, akuko okan, igui mesan, gbogbo tenuyen.

En este Ifá se crearon los preceptos religiosos por medio de los cuales Osain le dio la virtud a cada
una de las plantas del planeta.
PATAKIN

Osain era el dueño de todas las brujerías del mundo y las encerraba en elegueday y no quería que
nadie supiera las virtudes que tenía igbo wiri.

Osain viva en Inle gambele Inle kenra tierra de Oyá, donde esta era la que gobernaba pero no
tenía el poder suficiente ya que siempre tenía que contar con Osain para poder gobernar
correctamente.

Allí vivía un Awó llamado shewele y era osa Kana el cual tenía fama en esas tierras por su
inteligencia, el era Awó Orun y tenía muchos ahijados por lo cual se gano el odio de los ayalaife
que eran los brujos malignos que empezaron a trabajar ogú y shewele Awó llego a verse muy mal
tanto de salud como en lo economico y eso era debido no solo a ogu ayalaife sino que viviendo en
aquellas tierras no habia prestado atencion a ozain ni a iyanza y el solo creia en ifa y en orun.
Osa kana viendose en esta situacion un dia se encuentra con elegba el cual le dijo: todo lo tuyo
proviene porque no has adorado a oya bembeta que es la dueña de tu territorio y te entro ogu,
tienes que ir a verla y ponerla contenta.

Osa kana llego a casa de oya y le ofrecio adie meyi y gbogbo tenuyen y le pidio ayuda, esta le
dijo, yo te doy mis fuerzas, ahora para solucionar todos tus problemas hay que ver a ozain.

Cuando llegaron a casa de ozain este les dijo: este no me ha considerado, asi que resuelve tus
problemas tu solo; donde oya al ver la negativa de ozain comenzo a cantar:

Aoya fufu lele ade oya fufu lele

Ewe ozain akaraba osa kana omo yeku.@

Donde llego afefe iku orun y comenzaron a velar los ewes de elegueday de ozain con sus virtudes
y este al ver lo que pasaba dijo: esta bien oya, ayudare a osa kana, le voy a dar nueve de mis hijos
con sus virtudes para que venza el ogu en aiye; pero tenemos que pactar.

Entonces juro en ozain a osa kana y este con la ayuda de oya y de ozain pudo vencer todas la
brujerias y vivir tranquilamente en la tierra.

Nota: osa kana tiene que adorar mucho a oya y a ozain para triunfar contra sus enemigos y asi
poder brillar en la tierra.

6- LA INESTABILIDAD DE OSA KANA.

Rezo: osa kana keneside iya ewe elenku eggun odara ekule ile onireo abo ile laiwo shonshon ile
olofin inle merebile kudun bigbe nilu ile nikuwa eran akamen, amomekuin eran oluwe ile oba aunlo
lebo sille telles nile wa lebusi adifafun osa kana kenile kolo ono oba onire orun lala kue kue aye
orunmila ile awa ima oba yoleiledi awo obo asare pawo kaferefun elegba lodafun iya monkuo
orisha oborileda lodafun obatala oruyule orisha.

Ebbó: owunko, eyele merin, ariyaya (palo del tamaño del awo), atitan ile, gbogbo tenuyen, itana,
eku, eya, awado, opolopo owo.

Inshe: osa kana producto de su caracter caliente tiene problemas con su iya y por eso tiene que
peregrinar de casa en casa, viviendo esa inestabilidad. Para eso tiene que realizar inshe para
poder solucionar los problemas con su iya y tiene que hacer el ebbo anteriormente indicado.
Entonces con el atitan ile se hace un inshe ozain que va forrado en aboreo owunko, pero antes de
prepararlo se procede de la siguiente forma: despues de hacer el ebbo la iya de osa kana (si esta
iku la sustituye la mas vieja de la familia) se echa en la espalda el owunko y lo lleva a donde esta
elegba y entonces se canta:

Aiya oeo longo puma iyamio toyami.@

Cuando llega delante de elegba pone el owunko delante de este, se abrazan osa kana y su iya,
entonces este le da el chivo a elegba mientras su madre se arrodilla, coge la leri y le clava en un
palo y le reza lo siguiente:

Aiya moba wini, iya mobi unsurro añade kama okilosa

Orugbo elemi tobi odara ile unko iya ni ile bembe.@

Entonces al lado de este se pone a elegba cantandole:

Ainá oba aya ioo

Iná yoleile oba Elegbá fumi ilé.@

Se levanta a Elegbá y se entierra ahí el akukó, sobre este se da eyelé Meyi y se tapa el joro joro y
se deja allí el palo con la lerí.

Entonces con la atitán ilé y ounko ore, lerí eyelé, lerí akukó, iguí abre camino, para mí, vence
batalla, esta quieto, oro, plata, oú, obí, kolá, osun, airá, se hace un Inshe Osain que vive con
Elegbá y es para asegurar el ilé de osa Kana.

En caso de que la madre de osa Kana estuviera Ikú, ademas de este rito se le da primero agután al
Eggun de iyaré, con una ceremonia aparte donde ademas de los súyeres de rigor se le canta lo
siguiente:
Aiyá lawa iyá fin oro fumi
Iyá mobami eggun lele Eggun
Iyá fiedenu Eggun, iya wagbemi.@

Ademas de esta ceremonia osa Kana tiene que tener y adorar a Orisha iyá mokuo que es un
Obatalá que salva a osa Kana de las maldades de su signo.

PATAKIN

En este camino osa Kana ilé konileo ano era un oba que tenía muchos problemas, pues vivía en la
tierra ofin Inle, su carácter era muy fuerte y por eso le decían oba yele y por motivo de eso tenía
guerra con su iyá la cual había shepe (maldecido) a oba yele delante de Olofin y por eso tuvo osa
Kana que abandonar su casa y peregrinar por todas las tierras y ya no podía estabilizarse en
ninguna casa.

Hoy le daban albergue en una casa o tierra y mañana tenía que marcharse a otra. En medio de
esta peregrinación el no perdía su confianza en el poder de Ifá.

Un día llego a la tierra de toyo nile que era la tierra de Obatalá que allí se llamaba iyá mokuo, allí
todos los sacerdotes eran obiní, que vestían de blanco y se cubrían el rostro con un velo y le
hacían ceremonia a la tierra alba y al abaso.

Cuando osa Kana llego a la tierra se identifico y pidió albergue donde lo condujeron al palacio de
iyá mokuo y esta le dio albergue, después que este le conto todas sus tribulaciones, ella le dijo: te
ayudaremos a lograr la estabilidad de tu casa, pero siempre tendrás que dar gracias a esta tierra
que te ha dado albergue.

Entonces osa Kana se arrodillo a iyá mokuo, oborí eleda con: eyele meyi y este se acostó a dormir,
donde se le presento en sueño Orun, el cual le dijo: para resolver tu problema tienes que
reconciliarte con tu iyaré para que no tengas mas shepe encima.

Cuando se despertó osa Kana y se vio su signo donde lo defendía Elegbá el entonces fue delante
de su iyá mokuo, le dio las gracias y regreso a su tierra ofin nile donde cuando el llego se encontró
con su iyaré y la saludo diciendole que lo perdonara que ya el había cambiado, entonces su iyaré
le dijo que tenía que ayudarle a tener su ilé fija.

Entonces fue con su iyá y todos los atributos de Ifá que Orun le había marcado delante de Elegbá
para que este le abriera el camino para resolver su casa.

Después que terminaron la ceremonia osa Kana logro edificar su casa fija en la tierra ofin nile
gracias a Ifá, Orun, Elegbá y Obatalá, donde osa Kana recordando las palabras de iyá mokuo
consagra en su casa un lugar para adorar a Orun y a iyá mokuo y así pudo ser feliz con su
seguridad y libre del shepe de sus enemigos.

Nota: antes de hacer la ceremonia el Awó osa Kana tiene que oborí eledá con eyelé Meyi funfún.

Iyá mokuo: este es un Obatalá femenino hermana de Oké, es el Obatalá de osa Kana y acompaña
a los hijos de Obatalá, es su fundamento, compañera de agbala que es otro fundamento de los
hijos de Obatalá.

Este fundamento de estos dos Obatalá vive enterrado al pie de una mata de peregún en el patio y
come ocho eyelé funfún y se compone los siguientes secretos:

Agbala: sus secretos se meten en una tinaja y se compone de lo siguiente: alata kuerike, que es el
eje que se carga con lo siguiente: lerí gunugún, yaya, acasia africana, erú, obí, kolá, obí motiwao,
osun, arida, ademas akofá; enterrado en su dudu, otá funfún, un ikin consagrado, una mano de
dilogún (a este se le da de comer akukó funfún y se entierra al pie de una mata de peregún, va
acompañado de iyá mokuo).

Iyá mokuo: su secreto se encierra en una tinaja y se compone de; una otá funfún, dos ikines, una
mano de dilogún, una pieza llamada bokuo que va cargada con tierra de la orilla de un río (tomada
al alba y al ocaso), lerí de atari, raíz de akanikan (estropajo), lerí de eyelé, erú, obí, kolá, osun, obí
motiwao; ademas lleva 16 ekute, come eyelé funfún y se entierra al pie de una mata de peregún.
Todo esto se lava con omiero de ewé Obatalá al igual que agbala hay que echarle en el omiero
ewin vivas.

Nota: si el Eggun de agbala y de iyá mokuo fuera afi (albino) es lo ideal.

Nota: junto a la mata de peregún se pone una campana o cencerro para llamarlos.
 Osa Ogunda
Osa Kuleya

+
I O
I I
I I
O I

Osa Kuleya Yibio Yibio Omó Ologu Iya Mi Odese Baba Mi Lebo.

En este signo nace:

1- el nombre de Yansa o Iyansa.

2- las bibliotecas.
3- la ceremonia de ir a sacar a Ogún del monte cuando se va a coronar a un hijo de Ogún.
4- los grandes secretos de las ayapa y del eyá tuto.

Descripción del odun.

Aquí fue donde Oyá para salvar a sus hijos dejo de comer abó y se lo entrego a Shangó (sacrificio
de madres).
Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde los Awó almacenan papeles de secretos y no los estudian.
Cuando este Ifá sale en Awofaka, la persona no tiene que hacer Ifá.
Aquí Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá. Por eso todos los que practican
algunas de esas religiones un día tienen que ir ante Ifá.

Por este Ifá el Awó no anda solo porque le quieren robar.

Para vencer a los enemigos se echa fango de tierra movediza o de pantano en el ebbó.
Por este odun hay un espíritu que fue medico.
Hay que darle ayapa a shilekún de ilé.
Aquí la persona tiene trascendencia de prendas de antepasados y herencias de prendas o de
Orishas.
Hay un Eggun que destruirá a toda la familia sino se atiende debidamente.
Con iré ashegún otá: el akukó del ebbó directamente a Ogún. Por este odun no se le puede oborí a
nadie si el eyá tuto tiene la lengua chica, debe de tener la grande.

Para obiní: cuidado con quien sale, porque la pueden dejar inconsciente y a usaran de usted y la
dejaran embarazada.

Esta llorando por tener marido.

Si esta en estado que haga ebbó para que no vaya a perder a la criatura.
Si tiene hijo menor cuidado no se le enferme, dele una Awofaka, pues solo Orumila se lo puede
salvar.
Viene a mirarse por asunto de un hijo o de justicia.
No sea desobediente, para que no se vea en un gran peligro y por salvarse se convierta en esclavo
de un avaricioso.
Tenga cuidado con una persona que cree boba y le puede hacer pasar un susto.
Hay una persona que dice que le ha pesado haberle hecho lo que le hizo.
Hay que mudarse de casa.
Cuidado no regrese enfermo del campo.
Le esta defendiendo algo a alguien y lo hará quedar mal.
No desprecie al que vaya a su casa.
No sea fiador de nadie.
Aquí esclavizaron a Ogún y lo pusieron a sostener al mundo.
Cuidado con un inteligente que desea esclavizarlo, para vivir de sus conocimientos y de su fuerza.
Las dos ayapa en el estanque. El macho enamoraba a la hembra y cuando la subió, ella se sacudió
y lo tumbo boca arriba.

La obiní hace trabajos para tumbar al okuni. Ifá de amarres.

La ayapa embrujo a la hija mas pequeña de una obiní, que la había mandado al río en busca de
agua. Cuidado con su hijos menores no se los violen.

Ewé del signo: leguelo, curujey, jagüey y araba.

Elegbá del signo: Eshu Aye, Eshu Bankeo.

Eshu Bankeo:
Vive pie de una mata atorí. Es un bastón echo con raíz de esa mata.

A la raíz del atorí se le da una akukó, entonces se corta el pedazo de palo que se va a tallar, se
coge una guabina, se le mete el pedazo dentro dandole un jio jio dentro de ella y después se pone
todo a ahumar y a los 7 días se saca un trozo de madera, se talla el bastoncito con cara alargada e
ilá (tatuajes en la cara), se barrena y se carga con: lerí de akukó, de eyá oro, jio jio, de Eggun
omokekere, 16 atare, obí, erú, kolá, osun, arida, tierra del cementerio, tierra de la entrada y salida
de la ciudad, ewé e iguí de Elegbá (preguntado). Este bastoncito se forra con cuentas de Orunmila
y se le pone un collarcito de bandera. Vive detrás de la puerta.

Nota: después que se le de el akukó a la mata de atorí, se corta la raíz, se introduce dentro de una
guabina (eyá oro) y se da un jio jio sobre la guabina y a los siete días se saca y se manda a tornar.

Obras y trabajos de Osa Ogunda

Obra para resolver un problema empleando a Oyá: se monta una lampara en un ikoko de
barro con aceite de comer, se le ponen nueve mechas.

Se le canta a Oyá Iyansa:

Abilari mokakeño iná iná osa guleya@

Se enciende la lampara y se le pone delante a Oyá y dos copas con refresco de melón y vino tinto,
se le dejan los días que diga Ifá.

Obra empleando a Oyá, para pedirle marido y dinero: se le ponen a Oyá nueve panes de
gloria, una jícara con cerveza y se le ruega así:

Aoká Egun otimpa. Epa okó bami. Eba owó lo mio.@

Inshe Osain: lerí de ayapa, dos muslos de otra ayapa, el corazón y las tripas, atitán de la esquina
y la entrada del pueblo que al cogerlos se dice: Osain ewé yeye te cojo para que me sirvas para la
salud, la suerte y para alejar a mis enemigos.
Ebbó: akukó, ayapa, tambor, ofá, oguedé, bola de cordel...

Ebbó para la embarazada: adié Meyi, ofá, ilú, ekú, eyá, demás ingredientes, opolopó owó.

Ebbó para vencer al arayé: akukó, ada, ilú, orí, ekú, eyá, abití, opolopó owó.

Ebbó: aikordié, ayapa, ofá, owó la mefa y un tambor.

Ebbó para vencer al enemigo: un tamborcito, un machete y un gallo.

Ebbó: akukó, tambor, jicotea, flecha owó la mefa, tantu efa honda. Escopeta, un chivo, ekú, eyá,
12 palomas.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa Ogunda wara wara aye wara wara oú adifafún ashumare akukó lebo. Oun ayapa tiroko
afeyu afelepe adifafún umbo oun batinlo loko. Oddé bogbo tenuyén bobaye Oluwo laki oyugbona
labero adifafún apotin shomo Bini Orunmila oma ure lebo. Elebo akaran nira Eshu eyé euru oní
Shangó olo ninshawo ara Awó Erí arabaye ishu agara adié lebo. Akukó, eyelé lebo.

Rezo: tinitini tini soroikimbo taniboro Oluwo opa ilere oi fenan sile oninko ashé awadó kinirinni fefe
kufe. Ayapa finuso.

Dice Ifá:

Que usted tiene que evitar toda clase de cuestione y si usted va al campo no se interne dentro del
monte ni deje que le caiga un aguacero fuerte; usted tiene que recibir Ifá, su cabeza la tiene
caliente; usted ha de conseguir lo que quiere; en estos días va a llegar a su casa una persona que
es del campo y nunca ha ido alla; si es mujer la que se mira viene a un asunto de su hijo o de
justicia; Ogún le esta pidiendo un cosa, dele gracias al aleyo, a Shangó y a Babá; digale a su
hermano que si el quiere salir bien en un asunto que el tiene que haga ebbó y que lo respete;
usted quiere ser guapo; tenga cuidado con un robo; hay una mujer que esta llorando por un
hombre, usted tiene muy mal genio; usted tiene un apuro muy grande; su enemigo es un gordito
que no le puede ver ni en pintura, el quiere hacerle daño y usted no tiene quien lo defienda; tenga
cuidado no se vaya a ver hecho un esclavo por desobediente; si es mujer esta embarazada y
puede malograr la criatura si no hace ebbó con aikordié, abeboadié, escopeta, flechas, onda y
tambor; no se le ocurra ir a visitar presos en estos días; a usted le gustan los pájaros y si le invitan
a cazar o a pescar no vaya porque le puede suceder algo malo; hay una persona que dice que a
usted le ha pasado una cosa por algo que hizo; usted tiene que cuidarse donde vive; usted quiere
ir al campo, tenga cuidado no regrese enfermo, usted le esta defendiendo un asunto a otra
persona que lo va a hacer quedar mal; tenga cuidado con una hincada en la mano; dele gracias a
Orunmila; no desprecie al que vaya a su casa; a usted le ha de entrar mucho trabajo; tenga
cuidado con un documento que usted va a firmar porque hay una trampa; en su casa hay quien lo
vela para cuando usted salga robarle; no sea fiador de nadie; no porfíe, por ahí le viene un dinero,
usted tiene un hijo que se le va a perder o el van a prender; a usted su familia la daba por perdido;
usted esta llamado a hacer santo; usted es algo cobarde; usted soñó con Ogún y Olofin y ellos
quieren algo, no se desespere por alguien y dele gracias a 3 mujeres que hablan con usted.

Refranes:

1- la guerra con vivo es malo, con muerto es peor.

2- si tienes un gran pescado debes darle de comer al arroyo.
3- amarre el barco para que no se le vaya a pique.

Relación de historias o patakines de Osa Ogunda

1- EL SAPO Y EL MAJÁ.
PATAKIN

El sapo fue a donde estaba Orunmila y le dijo que el majá decía que donde quiera que lo viera se
lo iba a tragar, entonces Orunmila le dijo que hiciera ebbó con: (quilebo, Ikú, oká, akukó, eyelé
Meyi) y que se hiciera el humilde para que pudiera vencer, el sapo se encontró nuevamente con el
majá después de haber hecho el ebbó, el majá se lo trago, el sapo le fue haciendo daño en la
barriga y tuvo que vomitarlo, de esa forma el majá se murió y el sapo se salvo.

2- EL HIJO DEL REY QUE NO OYÓ LOS CONSEJOS DE ORUNMILA.

PATAKIN

Orunmila le dijo al rey que el tenía un hijo y que no lo dejara cazar, el rey le puso al hijo criado
para que siempre lo velaran porque el muchacho le gustaba mucho la caza, un día a espaldas de
los guardianes el muchacho hizo una onda y aprovechando que sus estos estaban distraídos
conversando ve cruzar una paloma, cogió una piedra y la puso en la onda, hizo puntería con tan
buen tiro que logro darle muerte.

La paloma venia dando vueltas por el espacio yendo a caer dentro de un río que había muy cerca
de allí, el muchacho al ver que corriente llevaba su paloma trato de cogerla y resbalo y también
cae dentro del río, ya desesperado se le apareció una jicotea y se le ofreció salvarlo a cambio que
el fuera su esclavo.

El muchacho consintió, la jicotea lo salvo y lo metió dentro de un tambor que ella tenía; el
muchacho de vez en cuando solía cantar sus cuitas y la jicotea anunciaba que ella poseía un
tambor que tocaba solo.

Desesperado el rey por la suerte de su querido hijo mando a buscar a Orunmila y este lo miro y le
dijo al rey que si quería que su hijo apareciera tenía que dar una gran fiesta y convidar a todos los
músicos de la ciudad que ahí se iba a aparecer su hijo.

El rey así lo hizo, cito a todos los músicos que fueron llegando y uno por uno fueron tocando su
instrumento delante del rey y de Orunmila, cuando le toco a la jicotea esta se apareció con un
tambor y ese momento se puso a cantar el muchacho que estaba dentro y todos lo que estaban
allí lo oyeron; Orunmila le dijo al rey que mandase a retirar a los músicos pero que dejaran sus
instrumentos para que al día siguiente vinieran a recoger los premios, y cuando todos ellos se
marcharon, sacaron, sacaron al muchacho de dentro del tambor y pusieron un cao.

3- EL PODER DE OYÁ, SHANGÓ Y LA AGUTÁN.

Rezo: osa kuleya, omó oní Babalawo Obara baife moyuge, umbati fobate omó oní Babalawo osa
bara Ifé tibaishe omó Awó odila Oyá okún aramori obaishe Oshanlá olo sabi omó obaishe oní
Shangó iguaire ilé oba ilire oní Babalawo, osa bara Ifé Ifá, kaferefún Olokun omó waire Olofin.
Ebbó: agután, adié, osadin llegue, Inle omó ewé, eran malú, ekú, eyá, awadó, eguen checo, igua
Oggué meyi, umbo niebo, otá okán, obí funfún (a este obí se le pinta osa kuleya con osun
llamando a Shangó, Oyá y Olofin).

PATAKIN

En este camino oya se llamaba Ogunda illa, Olofin le había dado un gran secreto para que todo el
mundo la respetara y viviera bien en su tierra que se llamaba awaide inle.

Obatalá siembre iba a darle consejos, y un día le llevo un collar rojo y Shangó le dijo: con este
collar, estos dos tarros y esta piedra tendrás una gran defensa y todos te respetaran, Oyá se puso
muy contenta y le dijo moforibale y se puso a cantar:
Aacebo accione acebo acebada ashé Obatalá laendifa.@

Obatalá le dijo: reservate bien este secreto y cuando veas a alguien que este haciendo una
ceremonia con una carnera no te asomes por allí.

Oyá presumió de sabia. En la tierra awaide Inle todos vivían bajos sus tarros y dominios, un día
Orunmila llego a dicha tierra, notando que de cierta manera Oyá lo despreciaba y Orunmila se fue
de dicha tierra, en el camino entrando en la tierra obbaishe, se encontró con Shangó y este
llevaba una carnera en la mano izquierda y un obí pintado de funfún con el signo osa kuleya, este
ultimo pintado de osun pupuá; Shangó le dio moforibale a Orunmila y este le conto lo sucedido
con oy, Shangó le dijo, eso lo arreglo yo, ahora mismo voy a Oké a hablar con Olofin, al llegar
Shangó se puso a cantar:

ABabá Olorun omó siwawa, Olofin mayabo, Ifá omó yare.@

Olofin que oyó el canto, salió y le pregunto a Shangó que quería, el el conto lo que Oyá le había
hecho a Orunmila, agregando: yo me voy a vengar; Olofin replico, yo no creo esa cosa de Oyá,
Shangó molesto le dijo, yo te lo voy a probar. Fue donde Orunmila y dijo, quiero que me hagas
ebbó con todo esto que traigo y aquí y veras lo que va a suceder, Obatalá que estaba en casa de
Orunmila, le dijo a Shangó, Oyá es m hija, es señorita, respetala, Shangó no contesto y salió para
la tierra de Oyá, en la manigua abrió un hoyo y echo el ebbó entro, cogió un coco en la mano
derecha y pasandole la mano a la carnera canto:

AOyá sawaire omó laoyo umbo Oyá sawaire omó anlla Shangó.@

Oyá que escucho esto tan bonito se pregunto: y quien me estar llamando y salió para el monte a
buscar a quien era, Oyá vio que Shangó soltó la carnera, agarrandola ella y pasandole la mano se
la llevo de nuevo a Shangó, este se puso el coco el huco y le dijo a Oyá: limpiate bien tu cabeza
con la carnera lo cual hizo Oyá y después le dio la carnera a la tierra echandole también el cotón,
quedando Oyá privada, momento que aprovecho Shangó para ofikale trupon quedando oboñú y a
Oyá le gusto.

Le quito los dos Oggué y los guardo junto con el ileke pupuá y funfún, después limpia a oy con las
dos adié del ebbó y se la dio a la tierra y Oyá volvió en si.

Oyá se fue sin darse cuenta de nada. A los tres meses se sintió mal y fue donde Olofin quien le
conto lo que había pasado, se le dijo: me faltaste el respeto y ahora hasta que tu no des a luz y
ese hijo tenga 7 años y lo lleves a donde Orunmila para que me le haga Ifá, no recuperaras la
suerte; Oyá salió por todas partes preguntando por Shangó y nadie le dará cuenta.

Oyá dio a luz y a los 7 años llevo al hijo al pie de Orunmila y este le vio este Ifá: osa kuleya.

4- AMARRE EL BARCO PARA QUE NO SE VAYA A LA DERIVA.

PATAKIN

Cuenta la historia que cierta vez, encontrandose un barco a la deriva, siendo su capitán Ashaba, lo
azoto una tempestad, donde el capitán, al verse a merced de los elementos rogo a Olofin para que
le mandara algo, con que detener el barco. Recibió una cadena, la cual no fue suficiente, por lo
que rogo nuevamente y recibió un ancla. El ancla unida a la cadena, logro que la embarcación se
detuviera. Salvando Ashaba, la embarcación y su vida.

Consejo: la persona que le salga este odun, si es alocada, se le dice que tiene que asentar cabeza.
También se puede presumir, que la persona esta puede ser amarrada en cualquier momento.
Nota: la Yemayá vive en ánfora. Dentro de ella lleva 21 cuartas de cadena, un ancla y una soga
rodeando la base del ánfora.

5- DONDE OYÁ DEJÓ DE COMER CARNERO.

Habla Shangó ogodoma kulenkuo.

PATAKIN

En este camino Oyá era la dueña del mercado y vivía enamorada de Shangó pero no lograba sus
favores. Resulto que un día estando Oyá en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso bufalo
negro y observo con sorpresa que el bufalo se quitaba la piel.

Cuando el se fue, ella se la robo y se la llevo para su mercado, al otro día cuando Shangó se fue a
buscar su piel, vio que no estaba allí, desesperado buscandola por el rastro llego al mercado, allí
encontró a Oyá y esta le dijo que la pidió, pero ella le dijo que no quería sus favores antes de
darsela y que volviera con ella, el acepto pero con la condición de no revelar su secreto.
Ella aceptó y con ese acuerdo comenzaron a verse y tuvieron los Ibeyis.

Ogún que era enemigo de Shangó por medio de Yemayá que era hermana de Oyá, obtuvo el
secreto y comenzó a regarlo a los 4 vientos, que Shangó era agodoma kulenkuoe (el bufalo joven).
Shangó al ver su secreto en publico, cogió su disfraz se lo puso, y salió al bosque a buscar a Oyá,
esta había ido a casa de Orunmila, que le hizo osorde, marca Ebbó: abó, akukó, ayele Meyi, otí,
orí, y efún. Oyá no lo hizo y se fue a pastar su rebaño de ovejas que tenía para comer.

Entonces Shangó en su búsqueda se encontró con Ogún, combatieron y en el combate Ogún le

arranco un tarro que lo guardo como trofeo, (por eso es que el Oggué de Ogún es de un solo tarro),
pero como la magia del disfraz hacia crecer los tarros, enseguida lo tuvo de nuevo.

Shangó dejo Ogún y siguió buscando a Oyá hasta que la encontró con los abó y los Ibeyis, se lanzo
para embestirla y Oyá al ver a agodoma lo comprendió todo, y sabiendose perdida cogió a los
Ibeyis y le lanzo abó a Shangó, el cual enfurecido se los iba comiendo y cuando los probo y le
gusto y se quedo con todo lo de Oyá para siempre.

De esa manera Oyá renunciaba a su comida para así salvar se y salvar a sus hijos, se volvió Yansa
(el remolino) y cogió a los Ibeyis los saco de allí y se los entrego a Olofin.

6- EL CAMINO DEL ARPONERO.

Rezo: latejojo lerí guacuni akomo hyapa aja obiní dacula eba asheré aruba lordafun Olokun yeni
deregba acaña Erí.

Ebbó: 9 abanicos de mar, 9 otá okún (arrecifes), 9 pajón (caracoles), una ayapa, akukó Meyi, un
pato, eyá oro, eyelé Meyi, un güiro, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.

Súyere: alomida, fire, awadó lerí ayapa osa kuleya.

PATAKIN

En este camino, en aguado nile vivía un pobre pescador llamado akomo que tenía fama de
arponero y tirador de red. Cierto día akomo caminando por la orilla del mar vio a un niño que
maltrataba a una ayapa kuekue que se había encontrado. Akomo tomo la ayapa y la libero
echandola al mar. Varios días después se encontraba pescando cuando oyó una voz que le
llamaba desde el mar por su nombre, el asustado busco alrededor del bote y vio que era la ayapa
kuekue que el había salvado.

En otra ocasión se repitió el hecho pero esta vez le dio las gracias por el acto bondadoso de
haberlo liberado, ademas le ofreció enseñarle su profesión y llevarlo a su reino marino de muchas
maravillas. Akomo le pregunto que quien era y el le contesto que era osa kuleya, el adivino de
Olokun, el monstruo de los mares.

Alomade abanita yerniduegre, acuna Erí okomo facinade.@

Akomo se bajo a conocer aquellas tierras y allí se enamoro de la hija del oba llamada Asesú y con
ella vivió una vida dichosa, placida, cómoda y ahí paso 300 años, pero en realidad la vida del mar
era mas lenta que en la tierra y que en esta ya habían transcurrido 300 años.

Un día le pidió volver a la tierra para ver a su familia y al fin cedieron. Entonces osa kuleya se
preparo para volver a la tierra, le hicieron ebbó impaciente con todas las maravillas marinas y le
ba8aron con eyá Orun para que tuviera la virtud de unificarse con todos los reinos de la naturaleza
y le preparo un bello güiro que le llamaron Ael güiro de la gran yoya@ el cual le aconsejaron que no
abriera bajo ningún concepto y ninguna circunstancia.

Akomo partió para el lugar que había sido su pueblo. Su casa era solo cimiento cubierto de arañas
y alacranes, no había calles ni señales de vida al parecer desde muchos años. Se encamino hacia
algunas casas vecinas y pregunto por sus padres, pero ni el mas viejo le pudo dar noticias,
entonces le enseño un pedazo de tela de res que guardaba y el viejo le dijo que hacia unos 300
años que no se usaba.

Akomo horrorizado al ver lo sucedido se fue a la orilla del mar y comenzó a llamar a Olokun y
Asesú y al no tener respuesta supo que ya no era ni de un mundo ni del otro y horrorizado abrió el
güiro pensando hallar un poder que lo compensara y solo salió un humo blanco y una vocesita que
rezaba y cantaba osa Ogunda.

Inmediatamente su pelo se volvió blanco, se alargo la quijada y se encorvo la espalda y se volvió

un viejo con sus 300 años acuesta hasta que llego a ser lo que hoy en día es: una jicotea grande
(ayapa tiroko), que aun sigue llevando los secretos de los dos mundos y de muchos siglos.
7- DONDE QUERÍAN MATAR A ORUNMILA.

PATAKIN

Aquí Orunmila tenía muchos enemigos y un buen día salió de su casa y uno de sus enemigos lo
comenzó a perseguir con la idea de matarlo. Orunmila lo descubre y se queda parado en ese sitio
ya que así se lo había indicado su ángel de la guarda, ya que el desconocía el camino que pisaba.
El enemigo que vio a Orunmila parado estático en aquel lugar, partió sobre el con un cuchillo en
mano y ya próximo a Orunmila cayo en una furnia que había en ese sitio y la tierra movediza se lo
trago ya que en aquellos parajes era muy frecuente este tipo de tierra. Así Orunmila se salvo de
haber muerto.

8- COMO SURGIÓ AWÓ EYÁ ORUN.

Rezo: osa kuleya eyá osa kuleya awa Awó omó adishe abashe omó yaro iyá ele ibú añaun ñoña
iba Awó eba awa oun tirco a aribo kowa teshe ibashe añoñu eyé fishe ibashe elenú aun.

Ebbó: ayakua, eyá tuto, ilé ibú, añarí ilé Olokun, bogbo ileke, ewefá, akukó, eyelé okán, osiadié,
obí, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
PATAKIN

En este camino no se le puede rogar la lerí cuando el pescado no tenga la lengua grande. En este
camino nacieron los grandes secretos de aun y eyá, los cuales eran Babalawos. Ambos nacieron
en el mismo lugar, vivían juntos y ellos se entendían por su conversación sagrada, pero eyá
presumió de sabio e inteligente porque su conversación era un ronquido, se entendía con Olofin y
con Eggun y cuando hablaba con este cantaba:

Afufú lele Eggun eyá awa Ikú Eggun

AFufú lele Eggun eyá awa Ikú Eggun .@

Awo aun por su parte después de la oración que tenía que hacer se ponía a chiflar con lo cual
llamaba a todos los Orishas principalmente a Shangó, Orun y Osain, este era su canto:

ABogbo Orisha aun leku lorun

Bogbo Orisha aun leku lorun
Bogbo Orisha aun wani wao elenú oní Shangó.@

Shangó al oír este canto decía: como sabe Awó aun y como tiene secretos, algún día le voy a dar
mi fuerza para que con ella el agua en que vive sea tan grande como la tierra y el mar y todo el
mundo lo respete. Awó eyá cada vez que oía a Awó aun con sus cantos chiflidos se molestaba, un
día eyá y aun se pusieron a conversar y eyá le decía a aun: yo comprendo que tu tienes mas
poderes secretos que yo, pero yo tengo mas conocimientos que tu pues soy mas inteligente. Aun
no le contestaba nada. Un día eyá se puso a pensar que el no podía seguir junto a aun pues no
podía progresar mientras que aun si cada vez que Shangó mandaba un trueno la obiní de aun
daba a luz. Aun viendo que eyá estaba triste lo llamo y le dijo, vamos a ponernos de acuerdo los
dos y cantemos a Olordumare, Shangó, Osain y Eggun quizás esto sea el bien de los dos aunque
es probable que mas nunca podamos cantar porque perderemos la voz.

AOlordumare iwashe Shangó, Olordumare iwashe Shangó, elenú agando awadishe Osain agando
obani lekun Eggun awa ishe agando.@

El mensaje fue recibido inmediatamente por Shangó, Olordumare, Osain y Eggun; ellos oyeron el
canto de eyá y aun en el que hacen sus peticiones, Olordumare mando el agua enseguida para el
ilé de ibú. Osain y Eggun mandaron el viento y la tempestad, Shangó mando el relámpago, el
trueno, la centella, el río se revolvió y fue creciendo, los peces salieron para el mar, las jicoteas
para la tierra y se recostaron en los palos e hierbas que la tormenta movía, pero regresaban al río;
cuando todo se apaciguo se apareció Shangó parandose entre el río y el mar dijo: abre tu boca y le
quito la voz conjuntamente con Osain y le dijo: aun, tu solo servirás para todos los secretos en el
mundo y la voz tuya tendrá. Osain le quito la voz y la metió en su güiro. Le dijo a eyá: tu tendrás
un gran secreto con todos los Orishas y con todos los Egun, por tu saber vivirás aquí que es mas
grande que donde tu vives, pero aun sera quien te alimente porque el tiene todos los secretos.
Shangó y Osain le dijeron a Awó eyá: todavía te faltan cosas por saber para poder vivir, vamos a
ver a Awó aun para que te de esos secretos. Salieron los dos para casa de Awó aun, pero Awó eyá
iba muy triste porque el había creído que tenía mas poderes que nadie.

Cuando llegaron a ilé Ikú donde vivía Awó aun y le dijeron que tenía que darle distintos secretos a
Awó eyá para que pudiera vivir en ilé de Olokun donde lo podían matar, Awó aun obedeció
inmediatamente a Osain y Shangó sacando distintas otá que montaría a estos diciendole que eso
evitaremos que Awó eyá muera porque las piedras mantendrán las condiciones que Awó eyá
necesita para vivir, dicho esto empezaron a formarse remolinos y tormentas en el río, por lo que
las piedras fueron a parar al mar. Awó aun le dijo a Shangó y a Osain: ya están complacidos pero
en lo adelante este se llamara Awó eyá Orun porque lleva mi maldición.
 Osa Ka

+
O O
I I
O I
O I

Osa Kani Iwani Autele Kole Adifafún Aritinlo Eyua Yole Elanyo Eyua Akukó Lebo, Ounko Lebo, Orí
Ebbó, Adié, Ewé Tinlo Yokula Unlo Ashó Funfún Ikan Lowa. Osa Ka Ifá Oina Lordafun Omó.

En este signo nace:

1- la naturalidad de la muerte.
2- la carpa de circo.

Descripción del odun.

Aquí nació la naturalidad de la muerte.

No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque usted o un ahijado
o un familiar se muere.

Al hijo de este Ifá cuando muera se le pone una moneda de plata dentro de su boca, para que se
vaya a Ara Onú.
Aquí habla inkan arayé saluga kowa ilé: el enemigo que esta dentro de su casa como amigo.
Nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar.
La persona se ha enfermado cambiando de cónyuges. No puede usar ninguna ropa raída.
Hablan los payasos. Usted ríe pero su corazón llora. La gente se ríe de usted
Kofibori con eyá bo (pargo). Baños con cinco ewefá.
Darse tres baños con flores amarillas el primero, con flores rojas el segundo y con flores blancas el
tercero.
Este es el Ifá del caballo cansado. La persona esta cansa da de tanto trabajar y al final no tiene a
nadie que lo
Quiera y que lo considere.
Osa ka tiene la habilidad de que otro carguen con sus culpas.

Ewé del signo: jía amarilla, manto y culantrillo.

Obras y trabajos de Osa Ka

Ebbó: dos palomas, orí, 3 piedras, un plato roto, 3 flechas, ropa rota y pan, se pregunta si lleva las
flechas y si es así se le unta sangre de las palomas y se pone arriba del ebbó y con las palomas se
hace oborí y con el migajón de pan. Adifafún Olofin... Tiene tres enemigos.

Ebbó para la envidia: tres platos con bollos, ekrú, maíz, ekó. Derecho.

Ebbó para quitarse el mal: un gallo, maíz, obí, tierra de la puerta de la casa. Derecho.

Ebbó para evitar la trampa: dos platos blancos, dos ñames desbaratados, 2 guineas, 2 gallos.
Derecho.

Ebbó: 4 palomas y iruke para dormir con el.

Ebbó: 3 plato blancos, basura de la puerta de la casa, una navaja partida, 2 gallos y un jamo de
pescar, 2 palomas, awadó, acara, ekrú, owó, ñame desbaratado con epó.

Ebbó contra la envidia: dos akukó, 3 eyelé, 4 platos blancos, obí, atitán ilé, una navaja sin cabo,
ekrú, awadó, ekú, eyá.

Ebbó: akukó, 2 eyelé, una navaja sin cabo, una canastica con tierra de su puerta, ekú, eyá, demás
ingredientes, opolopó owó.

El akukó se pregunta si es para Ogún, las dos eyelé se preguntan si son para osun u Ogún; las lerí
en la canasta. El ebbó con la canasta a la orilla de una calzada. El Awó allana a sus deseos.

Ebbó: akukó, garabato, crin de caballo cansado, bogbo ashé. Con la crin se hace un plumero para
espantar los insectos cuando se acueste a dormir y así espante a Ikú.
Dice Ifá: dele gracias a Oluo Popó, y enciendale dos itaná. No se puede usar nada raido. El
malestar esta dentro de su propia casa. Busca mujer para casarse. Vistase de blanco. Hace mucho
tiempo que esta separado de sus padres. Usted se ha enfermado y envejecido cambiando de
lugares. Usted tiene un gran vacío espiritual en su vida. Ya usted esta cansado de no tener
paradero fijo. Desea casarse o lo van a invitar a una boda. Por secreto de familia abandono la casa
de sus padres. Esta disgustado por una deuda que tiene u otra cosa importante, que puede ser
hasta problemas de salud. Lo pueden botar de donde vive. Usted ha tenido varios cónyuges pues
su vida ha sido azarosa y ha vivido en completa intranquilidad y, hoy sus hijos se acuerdan de
usted cuando necesitan dinero o cuando necesitan que usted les resuelva algún tipo de problema
de envergadura. Desea ir a un lugar a pedir un dinero o algo de valor para usted (puede ser de
valor sentimental) que le interesa o le gustaría conservar. Haga ebbó antes le ir. En este año usted
ha tenido muchas perdidas, hasta de su salud. Cuidese de trampas pues a usted no la tratan con
legalidad. Tiene encima muchos ojos de envidiosos y eso la atrasa. Mudese de donde vive. Cuide
su trabajo y su salud. El plato que usted rompió otro lo ha de pagar. Le han hecho una trampa para
que su camino este cerrado.

Refranes:

1- el que busca encuentra.

2- el mal suyo esta sentado en su casa.
3- el plato que usted rompió otro lo pagara.

Relación de historias o patakines de Osa Ka

1- MALANO Y LA DESOBEDIENCIA.
PATAKIN

Había una mujer que vendía en la plaza y se llamaba malano, ella se metía en todas las cosas en
que no tenía cuenta. Un día Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera la vida, ella no
hizo caso y continuo con su modo de vida hasta que una vez la muerte la siguió y la mato por
porfiada.

2- EL PLATO QUE USTED ROMPIÓ OTRO LO PAGARÁ.

Ebbó: tres eyelé, orí, efún, 3 otá, platos rotos, 3 akofá, ashó araé, ashó raída, akará bibo, ekú, epó,
awadó, demás ingredientes, opolopó owó. Se pregunta si las akofá umbebolo, si dice que si, se
untan de eyerbale de eyelé y se ponen encima del ebbó y, con las dos eyelé y akará bibo kofibori.
Adifafún Olofin.

PATAKIN

Awó osa ka era muy mujeriego, un día se enamoro de la hija de su Oluwo, que era mondia
(doncella). Esto estaba muy oculto, pero la joven quedo encinta y el no sabia que hacer para
evitarse el bochorno con su padrino, pues este le había entregado a su hija en custodia mientras
daba un viaje.

En esos días llego un aleyo orugbo (cliente viejo) a mirarse que estaba buscando una obiní para
casarse, salió este Ifá y le dijo: usted viene porque quieren que le hagan una obra para conseguir
una mujer para casarse. Como eso era lo que el aleyo orugbo buscaba, hizo las obras que el Awó
le mando.

El Awó después busco la forma de que conociera a la joven sin que mediara su presencia.

El aleyo orugbo se enamoro de la joven y el Awó entonces le preparo a la joven su obó con lavados
de mangle rojo tres días seguidos para estrecharselo como si fuera el de una doncella. El aleyo
orugbo se caso con la joven pagando los platos rotos de osa ka.

3- EL SECRETO DE SHANGÓ.
PATAKIN

Obatalá tenía un secreto, que era el nacimiento de Shangó y se lo confío a su hija Dadá Bañani
para que se lo criara. Obatalá iba todos los días a casa de su hija Dadá Bañani para ver a su hijo
Shangó y, el niño creció muy mimado, malcriado y orgulloso.

Sucedió que Obatalá trataba muy mal a Ogún y molesto trato de averiguar la causa de la crianza
que le daban a Shangó, tanto insistió hasta que un día Yemayá le dio el ansiado secreto.
Un día Ogún le dijo a Shangó que el sabia un secreto sobre su vida y, que si el lo divulgaba iba a
formarse una cosa tremenda. Shangó insistió e insto con soberbia a Ogún a que se lo dijera, pues
el no tenía ningún secreto en su vida. Ogún se lo dijo y Shangó salió abochornado a ver a Yemayá
y le pregunto. Ella lo negó todo, pero tanto insistió Shangó, que termino por decirle toda el verdad.

Shangó tomo represalias con su padre Obatalá y se fue de su lado abandonandolo.

Nota: en su vida hay un gran secreto y puede ser que el padre lo haya criado a sabiendas de que
no era el padre.
4- ARITINLO EL OBEDIENTE.
PATAKIN

Aritinlo era un hombre de buenos sentimientos pero su familia era amiga de revoluciones, estando
por esto muy intranquilo y pasando mucho trabajo por no tener paradero fijo.

Aritinlo fue a casa de Orunmila, que hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: tienes que hacer ebbó
y mudarte de donde vives, pues con los problemas que allí se confrontan estas muy atrasado y
una guerra muy grande va para esa casa.

Aritinlo hizo el ebbó y se mudo, enseguida comenzó a prosperar y al poco tiempo la revolución
que había dentro de su familia dio por resultado una guerra en la que se mataron entre ellos,
exterminandose toda la familia.

Y aritinlo fue el único de aquella familia que se salvo por su obediencia a Ifá.

Nota: la persona si es obediente se salva, de lo contrario se pierde.

 Osa Trupo
Osa Trupon

+
O O
O I
I I
O I

Osa Trupon Ariburu Trupon Osa Rulu Otrupon Om Eyelé Elodi Odefa Ab Tinshomo Olu Od Osa Kuna
Otrupon Om Yel Lodi Adafun Pakere, Tinshomo Olubo Osa Trupon Osa Lanu.

En este signo nace:

1- las sociedades secretas.

2- la atarraya.
3- la muñeca de Olokun que vive sepultada en la tinaja.
4- la leyenda de las sirenas, el canto de respuesta de las hijas de Olokun a sus madres Olosa y
Olona son los cantos de las sirenas.

Descripción del odun.

Habla la cabra animal indomable.

Un ahijado salvo al padrino. Habla de sociedades secretas.
El hijo de este Ifá que no haya tenido establecimiento lo tendrá.
Se le pone a Orunmila un güiro amargo tejido con pita de corojo y se rellena con iyefá. Se hace un
Inshe Osain con los intestinos de un eyó (majá). Se conoció el aceite de girasol.

Aquí el culo domina a la cabeza.

Un obó hala mas que una yunta de bueyes.
Kofibori con eyá tuto nla (grande). Este eyá tuto lleva 10 anzuelos. Después de kofibori se le dan
dos eyelé al eyá tuto, se le echa encima awadó, aro pupuá nla y va para el mar.

Por este Ifá se le pone un oduará (piedra de rayo) a Ogún.

Hay que darle una euré a Orunmila.

Ewé del signo: guaguasí.

Obras y trabajos de Osa Trupo

Secretos de Olosa y Olona (todos lo llevan):

Su carga: una otá, 3 ikines, 9 atare, 9 iweriyeye, 9 pedacitos de obí, cuentas de Osha, corazón de
eyelé, raíz de ceiba, raspadura de tarro de buey.

1- oruko bawani (Olosa).

Su carga: lombrices y cochinillas de la tierra. La tinaja se pinta de negro, con 9 rayas horizontales
en rojo. En blanco se le pinta Okana Yekú. Esta Olosa se le puede entregar a las mujeres.

2- oruko unle (Olona).

Su carga: tierra de cementerio, de las 4 esquinas, seso humano, un macao, dedos de Eggun. La
tinajita se pinta mitad blanco y mitad negra; en la mitad negra se pone Okana Yekú, la pintura es
en las rayas horizontales. Esta Olona se le puede entregar a las mujeres.

3- eriwa unroloshe (Olosa).

Su carga: lerí de pavo real, porquería de pavo real, comino, atare, 9 semillas de ewé Ogunda
funfún. La tinajita se pinta a franjas horizontales blancas, roja, azul y amarilla. Okana Yekú se pinta
en lo blanco.

4- Ikú mayere Ikú (Olona).

Su carga: majasito, sangre humana, cabeza de gato, un cangrejito, todas las partes de Eggun,
orina de señorita o de niño. La tinajita se pinta de negro y se le pinta los siguientes signos:
 I I
I I
I I
I I
I I O O O O
O O O O I I
O O O O I I
I I O I O O
O O
O O
O O
O O
5- otona boku (Olosa).

Su carga: ojo humano, de abó, de eshín (caballo), 3 príncipes negros, raíz de aroma, de marabú,
tierra de cementerio, gusanos. La tinaja se pinta en franjas horizontales: negra, blanca y roja. En la
parte negra se pinta Okana Yekú. Esta Olosa no se le puede entregar a nadie, esta reservada al
Babalawo, el interesado mismo la montara cuando tenga cuchillo.

6- awele lokun (Olona).

Su carga: porquería y nido de eyelé, 7 aguema, lerí de eyó, de ayapa, vergonzosa, raspadura de
casco de caballo, res y mulo; se le matan dos pichones de eyelé en la carga y se le echan las lerí,
okokán y elese dentro. La tinajita se pinta de blanco, amarillo, azul, todas con franjas horizontales.
En la parte blanca se pinta Okana Yekú.

7- ayani okún Orun (Olosa).

Su carga: tres guayabitos, 3 aguema, punta de los dedos y uñas de todo tipo de animal de pluma,
colmillos y dientes humanos.

8- Orun foshe (Olona).

Su carga: raspadura de la suela de los zapatos viejos y piel del mismo, raspadura de postes de luz
y teléfono, lerí de adié y akukó machacados con todo tipo de atare, polvos de 9 o mas tipos de
palos, 9 semillas de maravilla blanca, 9 rojas y 9 amarillas.

9- abuko Orun (Olosa).

Su carga: pelo humano tostado que se le da un akukó en la noche iluminado con una vela y una
lampara con todo tipo de grasas, limpiarse con el pelo de negro, un eyó keke, 7 eslabones de
cadena, lleva afoshé de lerí de Olokun, aya, sangre humana, dientes y colmillos huma nos, 9
semillas de maravilla funfún, ewé oriyé, ewé kotoriye, tierra de las 12 meridiano y de las 12 pm.,
bichos, rozadura de venado, rozadura de marfil. La tinajita va pintada de negro, en ella se pintan
los siguientes signos:

I I
I I
I I
I I
I I O O O O O O
O O I I O O I I
O O O O O O I I
I I I I O I O O
O O
O O
O O
O O
Nota: esta Olosa no se entrega a nadie, el interesado la monta cuando tenga kuanaldo.

Osain de Olokun para las Olosa y Olona: en una tinajita se echaran todas las cargas de las
Olosa y Olona, se vestirá con chapitas de mar y se le dejara un orificio para alimentarlo. Las Olosa
y Olona llevaran dentro 7 eslabones de cadena unidas a una bola de acero que quedara sobre la
superficie rasante de la tinajita y a su vez saldrán de ellas 7 eslabones de cadena que irán unidos
a una cadena que rodeara la tinaja. La tinajita de Osain ademas de la carga general de todas las
Olosa y Olona, lleva 9 ikines, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabaco, hierba y Babá de la boca
de un caballo, que se echa aguardiente, raíz de palma, ceiba, siguaraya, azogue, espejo
machacado, sangre de puerco.

Masa de Olokun: cabeza y corazón de eledé, abó, pato, ganso, akukó, etú, eyelé, pulpo, manatí,
adán, agua de mar, eyó, querequeté, judío, sangre de los animales, palos del mar, arena del mar,
piedras del mar, igbín, otá igbín de la costa, macaos, cangrejitos, erú, obí, kolá, obí boro (coquito
de mar), corazón de palma, 9 atare, masa de güira, tarro de buey, ceiba, tierra y yerba del
cementerio, 9 ikines, 9 iweriyeye, una otá de la orilla del pozo (se mete en un saco con una soga y
se sumerge ahí tres días).

Masa de aye: lerí y okokán de pato, gallo, majá, eyelé, bichos de la tierra, igbín, eledé, huevos,
eleguedé, atare, iweriyeye, ceiba, corazón de palma, tarro de buey.

Matanza: Un abó, un eledé keke, un akukó, un ekuekueye, un osí (ganso), una etú, una eyelé.

Lavatorio de Olokun:

AEwé Wawewe
Orí Olokun Babá Ewé.@
AOrí Olokun Yanya Ewé
Orí Olokun Babá Ewé.@

Al improvisar:

ABabá Orun Agbani Boshe Orí Ewé

Inale Afokan Agba Ewé
Orí Bawa Agbani Lorun Yanya Ewé
Babá Olofin Ilú Seye Orí Ewé.@

Después se sigue con el Osain normal, Elegbá, Ogún, Oshosi, Osun, Osain. No se rezan los Meyi.

Al terminar Osain:

AOrí Bawa Olokun Layeo

Orí Bawa Olokun Layeo
Beregun Mawa Eggun
Beregun Mawa
Ayani Lobawa Olokun
Ayani Lobawa Olokun
Orí Aya Balawa
Agbawe Olokun Layeo
Shangó Agbani Boku
Olorun Beregun Beke
Olorun Beregun Beke
Telewa Olokun Mawaye (pararse y soltar ewé)
Telewa Olokun
Osun Burro Madubule. Ifá Kowado
Ifá Ayeoo.@

Ebbó: abó, akukó, euré, eyelé, ere pupuá, itaná, mazo de leña, ashó funfún, ñame mojado, maíz
seco, 10 anzuelos, abití...

Ebbó para tener suerte: akukó, eyelé, jujú aikordié, 10 anzuelos, amala, ilá, ekú, eyá... El akukó
a Ogún.

Ebbó: akukó, adié, ere pupuá, ere caritas, ekrú, ekó, isogi, maíz seco, ashó funfún ati pupuá, ekú,
eyá...

Rezos y suyeres.

Rezo: Osa Trupon Orituropon Osa Otrupa Ameyle Eladi Odifa Aba Tinchoma Olu Oda Tru An Orí
Turopan Osa Lunu Oturopan Oma Eyelé Ladi Adafun Paquere Tinchoma Olubo Osa Turupan Orí
Turupan Osa Lanu Oturupan Oma Yeye Gua Owó Eyelé Akukó Lebo.
Rezo: Osa Trupon Osa Trupasa Ofori Bere Bere Rile Enllanla Oshun Quele Quele Huo Adifafún
Orunmila Olupon Tinlo Numucodaba Nunu Omi Guada Llesasi Ogué Y Shangó.

Rezo: Kaferefún Shangó, Yalorde, Obatalá Ala Ogún e Iyá.

Dice Ifá:

Usted tiene la cabeza dura, es caprichoso(a); si piensa ir a un lugar antes haga ebbó, de lo
contrario le viene un mal resultado; no coja nada ajeno para que no le cojan lo suyo; no guarde
ningún bulto sin saber su contenido; sus enemigos se han reunido para hacerle el mal; usted ha
hecho una buena acción y hay personas que lo están buscando para hacerle un regalo; no oiga
chismes para que se evite problemas; a usted le viene una fortuna, se sacara la lotería o el dinero
le vendrá por otro camino, tenga ecuanimidad para que lo disfrute; no ande distraído por las calles
para que no pase un susto; arregle un salidero de agua que hay en su casa; pongale flores a un
difunto que se las esta pidiendo, entre las mismas ponga cuatro o seis rojas; si lo invitan a
pertenecer a una sociedad secreta tenga cuidado con traición, antes averigüe que es lo que
pretenden los jefes de la misma para que no se vaya a ver involucrado en grandes líos de justicia;
ponga le un racimo de plátanos a Shangó; usted es adivino; marca desbarate de matrimonios de
hermanos; hay que usar algo de Shangó; en estos días tuvo un sueño malo; desde hace tiempo
desea hacer una cosa y siempre se le dificulta dele un akukó a Elegbá para que le abra los
caminos y lo pueda realizar; tiene que mandarle a decir misas a su padre o madre si son difuntos o
a sus abuelos; sus enemigos desean hacerle un daño para que pases un bochorno; cumpla la
promesa que ofreció; hay que darle una chiva a Orunmila; no porfíes y cumpla con el ángel de su
guarda y juegue la lotería; no vaya a comidas que le inviten; usted disfruta los beneficios de la
suerte que dios le ha dado; usted esta bajo el proceso de un falso testimonio por eso pasara un
bochorno; usted le estorba a una persona sin haber hecho usted nada en su contra, esa persona
desea que usted desaparezca por el medio que sea; una mujer se esta valiendo de malos manejos
para o obligarlo a vivir con ella, hasta puede calumniar a su mujer para que usted la repudie y se
junte con ella; usted tiene o tuvo dos novias, pidió una para casarse y no lo hizo. Si es mujer: le
ofrecieron matrimonio y no le cumplieron.

Refranes:

1- el idí le gana a la cabeza.

2- fracasa por revoltoso.
3- un bollo hala mas que una yunta de bueyes.

Relación de historias o patakines de Osa Trupo

1- DONDE NO SE CONOCÍAN LOS GÜIROS AMARGOS.

PATAKIN

En este camino no se conocían los güiros amargos, y por tal motivo la gente iba en busca de agua.
Un día mirando para la tierra vieron ese fruto muy chico y se lo llevaron a Orunmila y el le dijo al
campesino que era cosa mala y que no lo tocara y un día en que le vio este Ifá le pidió uno grande
y el guajiro le trajo un güiro grande y hecho. Orunmila tejió dicho güiro con alacranes.

Nota: el hijo de Ifá que no haya tenido comercio lo tendrá.

2- DONDE ORIOLO DOMINA LA LERÍ.

PATAKIN

Cierta vez que oriolo era despreciado por todos y nadie lo consideraba, la lerí decía que ella era el
oba y mandaba en el cuerpo y en el orificio, pero oriolo le contesto que el rey era el. La lerí lo
increpo a que lo probara y entonces oriolo se cerro.

Pasaron uno, dos días, la lerí no sintió nada, al tercer día empezó a sentirse algo pesada, pero el
estomago y el intestino estaban incomodos. Al sexto día elú (el vientre) estaba inflamado y el
hígado duro como un palo y la lerí empezó a sentirse mal, muy mal. Elugo (la fiebre) hizo aparición
(el purgante no se conocía entonces) y la fiebre empeoro al décimo día, porque ya todo
funcionaba mal y la lerí, lo brazos y las piernas no podían moverse.

Lo que entraba no salia, la lerí no se pudo levantar de la estera para llevar al cuerpo, entonces ella
y todos los órganos tuvieron que rogarle a oriolo que se abriera.

Así oriolo demostró lo importante que es aunque nadie lo considere, ahí es donde esta, en la
oscuridad, despreciado por todos.
3- LAS HIJAS DE OLOKUN.

Rezo: osa trupo bebewa okún, adifafún omó olokun omí losa aruko lashe okún Orun foshe,
ayebewe okuasun agana Erí omó Olokun omilona oruko lashe bokun orun dosa folokun olona,
alayenifa omó la mesan adifafún olokun awonifa omó losain sain orun, okana yekuabari Osain
omotokun afefé layro bromo, bronsia, afefé lekun orun eyá Ikú omó eyá nabeya olokun agba doa
okún laye irenifa Osain lordafun Orunmila.
Ebbó: akukó, etú, eyelé, tarraya, anzuelo, añarí del fondo del mar, 9 eyá tuto, 9 caretas,
malaguidí, yarakó, hilo, agujas, akere omí odun, bogbo ashé, ashó mesa, ekú, eyá, awadó, akará,
ekrú, ekrú aro, ekrú, adalú, otí, oñí, ileke (melado), itaná mesan, opolopó owó.

PATAKIN

Olokun tenía cinco hijas con Olosa y cuatro con Olona, ellas se llamaban:

Omí Losa Oruko Omí Lona Oruku

Omí Losa Lashe Omí Lona Lashe
Omí Losa Bokun Omí Lona Bokun
Omí Losa Orun Omí Lona Orun
Omí Losa Foshe

Esta muchachas vivían con sus madres en la Aria@, las hijas de Olosa y en el lago las hijas de Olona.
En el fondo del mar, con Olokun, vivía otra de sus hijas llamada agana Erí, una muchacha alta y
bella, pero de cuerpo deforme, lo que la asumía en una gran tristeza.

El padre la colmaba de atenciones para atenuar sus penas, sim embargo las hijas de Olokun con
Olona y Olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos maravillosos despertaban la admiración de
cuantos las veían.

Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con el. Las jóvenes
fueron y llenaron de alegría y felicidad a aquel lugar. Olokun era muy dichoso con sus nueve hijas,
pero agana Erí sentía tristeza, envidia y celo de sus hermanas y planeo la forma de eliminarlas.
Las hijas de Olokun tenían en el cuello un Inshe que le había hecho el Awó del reino de su padre,
Awó nifa omolosain Orun okana yeku, un gran osainista y sacerdote de Eggun. El Inshe permitía a
las jóvenes vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por el Awó en el Osain que tenía Olokun
fabricado por el mismo Awó.

Agana Erí en una noche oscura salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pacto con los
pescadores: les entregaría a nueve doncellas de las que su padre se quería deshacer, pero sin que
estas lo supieran. Solo tendrían que devolverle los amuletos que las jóvenes llevaban en sus
pechos.

Regreso donde Olona y Olosa y les aseguro que Olokun pretendía quedarse con sus hijas, las
persuadió para que comenzara a llamarlas y hacerlas regresar.

Agana Erí, previamente había coordinado con los pescadores que en la primera luna nueva les
mandaría a las doncellas fuera del palacio para que las capturaran, de igual forma pidió a Olosa y
a Olona que en la primera noche de luna nueva llamaran a sus hijas.

Los pescadores llenos de codicia por el ofrecimiento de agana Erí fueron a casa de Awó del pueblo
quien al registrarlos le vio osa trupo y les dijo que harían algo que después les pesaría y dejaría
secuelas para generaciones posteriores porque así estaba escrito y decidido por Olordumare. Les
hizo ebbó con los anzuelos, 10 palomas, un gallo, sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron a
Oshún en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al
moverse con el olor de la sangre, se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se los
dieron a Osain y los anzuelos y las palomas las guardaron y tiraron la red al mar.

Llego el día de luna nueva y Olosa y Olona comenzaron a llamar a sus hijas:

ALaye Laye Omó Olokun

Laye Laye Omó Olosa...
Laye Laye Omó Olokun
Laye Laye Omó Olosa.@

Y ellos respondían:

AIyá Orioye Omó Losa Umbo Nitolode

Iyá Orioye Omó Lona Umbo Nitolode@

Esa noche agana Erí invito a sus hermanas a contemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el
llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asiento de ellas y cayeron en la red tirada por los
pescadores quienes capturaron a las doncellas y entregaron los amuletos a agana Erí las jóvenes
fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles el amuleto, murieron. Los pescadores
desanimados, tiraron las muchachas en la red y con los anzuelos y las palomas las tiraron al mar.

Olokun al notar la ausencia de sus hijas mando a buscar al Awó de su confianza, este tiro y vio osa
trupo y dijo a Olokun que había una conjura y una traición dentro de su propio reino, que había
que hacer ebbó con: dos etú, otí, otí pupuá, amala e ilá y darle de comer a Bromú y a Broncia.
Así se hizo y Bromú y Broncia formaron una gran marejada al unirse los dos:

ABromú lerí mamú eyé etú mamú otí

Broncia lerí afefé mamú eyé etú mamú otí pupuá.@

La marejada trajo de las profundidades del mar la red con los cuerpos de las doncellas y los
anzuelos. Los servidores de Olokun cogieron la red y con su contenido la llevaron ante el.

Awó nifa Okana Yekú que estaba a su lado, mando a sacar a las muchachas de la red y llevo ante
el Osain del padre los cuerpos de las jóvenes, los anzuelos, los pedazos de malla y las palomas,
hizo las ceremonias a las muchachas y se las amarro al cuello. Ellas regresaron a la vida,
recuperaron sus facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con la traición de su hermana
agana Erí.

Olokun, indignado mando a buscar a su hija deforme, ella al ver a sus hermanas vivas, cayo
desmayada de la sorpresa. El castigo del padre fue encerrarla eternamente a vivir en un castillo y
llevar en sus manos una serpiente y una careta como señal de falsedad y envidia para que nadie
mas se viera engañado por ella.

Awó nifa hizo la ceremonia a las hijas de Olokun con lerí de eyá, los anzuelos, la red con que había
hecho los Inshe, omí de Olona y transformó el cuerpo de las muchachas en cuerpos de peces con
rostros de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para capturarlas.

Las nueve hijas de Olokun vivieron en lo adelante con su padre un tiempo y con su madre otro,
cada vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asiento.

Los pescadores desde entonces se orientan por la luna para la corrida de la captura de los peces,
pero recordaban los cantos de Olosa y Olona como canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y
las hijas de Olokun pasaban sin problema.
 Osa Tura
Osa Ure

+
I O
O I
I I
I I

Osa Kure Kuye Kure Adifafún Manguini Idoroko Ode Eyelé Lebo, Ewé Erí Meta Enulaguegui
Lordafun Detishe Olokun Oddafun Moye Tinshomo Oropotonife Maferefún Obatalá Ati Alafia.

En este signo nace:

1- el aceite de girasol.
2- la blenorragia.

Descripción del odun.

En este Ifá Elegbá es potifo (indecente), pues enseña sus partes.

Aquí se conoció la blenorragia.
Aquí el padrino no le hace ebbó al ahijado, porque pierde la suerte.
Aquí habla el esclavo que murió siendo libre.
No se come plátanos.
Se usa sortija de oro y plata y come con Obatalá.
No se pueden tener pájaros enjaulados.
Aquí habla el pájaro que solo gobernó un año.
Hay que recibir osun de extensión y recibir Ifá.
En este Ifá Obatalá Oshanlá traficaba con manteca y con ella le preparaba la comida a sus hijos y
estos prosperaban a pesar de que Oshanlá se manchaba con la grasa.

Se le ponen 16 mechas de algodón con manteca a Obatalá encendidas tres días y un addimú para
que la persona progrese en la vida.

Este Ifá es de la tierra agután dishe donde Obatalá le pidió comida al muerto y hubo que darle
agután a Orun colgada por las patas.

Habla la salvia. Habla Yemayá Mayelewo, Ayalú y Ogodo.

Se manda a poner 15 platos de distintos colores en la pared.
Habla la termita y el comején.
Marca enfermedad que ataca a los huesos. Habla de enfermedad cardiaca.
Aquí fue donde Ikú comió carne de humanos por primera vez.
Este Ifá trata del descenso a la tierra de la santísima virgen.
En este Ifá Oyá es la que mata. Se le da una euré a Oyá para salvar la vida de la persona.
Por donde usted camina le han echado brujerías. Vistase de blanco. Usted vio matar a alguien de
una puñalada.
Cuidado no pierda su empleo. Le desean poner una cosa mala en su trabajo.
Hay una mujer que lo quiere mucho y desea saber que cos usted tiene para ayudar a curarlo.
Tiene sus órganos genitales hinchados hidroceles o enfermedad venérea.
Desea mudarse de donde vive; cree que desde que vive en esa casa sus cosas andan mal.
Lo que sucede es que usted varia mucho de pensamiento y no oye consejos.
Usted ha de coger un dinero.
Usted le esta haciendo daño a otra persona.
Usted tiene un hijo al que no conoce. Pongale un racimo de plátanos a Shangó.
Para que no fracase no se fíe nadie.
Usted es muy despilfarrador.
Cuide un poco mas sus asuntos que no están muy seguros aunque en presente sean muy
fructíferos.
Tiene que yoko Osha.
Su suerte esta en un(a) hijo(a) de osun cuidelo(a) bien y procure que haga santo.
Tiene que rogarse la lerí.
Va a recibir un dinero, cuando lo obtenga haga ebbó para que no lo malgaste.
Hay quien lucha por vencerlo y desbaratarle su casa. Atienda a Orunmila y a Osha.
Marca desobediencia con los santos. Tenga cuidado no sea cosa que cuando se arreglen todas sus
cosas usted se muera. No puede descuidarse.
Hay que darle a Ogún un ounko detrás de la puerta de la calle.

Ewé del signo: ewé yenyoko (coralillo), ewé iyé (crotón) y ewé alafia.
Elegbá del signo: Eshu Koima Koima.

Eshu Koima Koima:

Este Elegbá se hace de masa.

Carga: ekú, eyá, epó, añarí, okún, 13 atare, iweriyeye, hierba garro, ewé dundún, bledo colorado,
dos granos de awadó, un anzuelo, un peso de plata que se pega en la base, demás ingredientes
propicios de Elegbá preguntados.

Obras y trabajos de Osa Tura

Tizana de osa tura para la impotencia: frailecillo, nitro azul, vino seco, iyefá rezado. Se le
adiciona el al seco de la euré de Orunmila.

Para mejorar la suerte: se le atan a Elegbá en la corona cuatro plumas de aikordié (de loro).

Se hace iyé con los pezones de la ubre de la euré tostados para untarse en la boca y en la frente.

Dos akukó funfún a Shangó y a Eggun.

Se les pone a Shangó seis plátanos vianda verdes.

El owó lo da Shangó y se hace ebbó con: akukó, amala ilá, seis plátanos vianda verdes, ekú, eyé...
Los plátanos se cortan en rueditas junto con su cascara, se le ruega a Shangó con ellos y se le
ponen dentro de la batea. Las puntas de los seis oguedé umbebolo.

Para alargar la vida: si la persona no tiene a Oyá, se coge una otá keke en el cementerio. En un
plato blanco se hacen nueve círculos rojos, en el interior sobre el primer circulo se pone la otá,
pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada. En el piso se pinta un circulo con efún y dentro
del mismo se coloca a Oyá o en su defecto el plato preparado, se le ponen alrededor nueve itaná
(velas) y a la derecha de Oyá o del plato nueve pedacitos de obí con epó.

Se le da obí omí tuto a Oyá dandole cuenta de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que
estar ahí y el camino que coja. Después se le encienden las itaná.

Obra: se le da obí omí tuto a Orunmila y se le pone en un plato funfún, dos costillas de res asadas.
Se le pregunta días y camino. Se le encienden dos itaná rogandole que le alargue la vida al
interesado.

Obra: se hace ebbó con ounko. Akukó, un palo del tamaño del interesado (a), opolopó epó, ashó
ara, pelos del interesado, ekú, eyá, epó. Después del ebbó se el da el ounko al santo que lo coja. Si
es Oshún se capa antes de darselo. Después que se cuentan las carnes, se limpia al interesado
con las mismas y umbebolo. La lerí del ounko se engancha en una de las puntas del palo y este se
embarra en epó a todo su largo y se para en la tierra, al palo debajo de la cabeza del ounko se le
amarra un asia pupuá.

Obra para enfermos cardiacos: dos adié dundún, dos eyelé funfún, un corazón de res, una
cebolla blanca, cascaras o pelusas de ikin, hojas de cuaba blanca.

Se pone a Orunmila sobre el tablero y se coloca el corazón de res dentro de la mano mayor lo mas
parado posible. Se le da obí omí tuto a Orunmila. Se procede a echar sobre el corazón, ekú, eyá,
epó, awadó, rabanaditas de cebolla blanca y pelusas de ikin; a continuación se le da a Orunmila
las dos adié dundún junto con el corazón, al que se le echara eyerbale. A Orunmila se cubre de
plumas y por ultimo se le echa el oñí.

Se prepara el paquete del ebbó con jujú de las adié, de las eyelé, ropa sudada, pelos de la
persona, pelusas de ikin, ekú, eyá, epó, eyerbale de las adié, cebollas, hojas de cuaba.

Se coge el corazón y las dos válvulas mayores se taponan con las lerí de las adié. Y se le hace
ebbó al interesado.

Cuando el ebbó cierre el enfermo tomara un cocimiento que ya se tendrá preparado de hojas de
cuaba, cebolla blanca y pelusas de ikin.

Se lleva el ebbó, el corazón de res, las dos eyelé funfún, y cuatro pedazos de coco, oñí, y se va con
el interesado a la orilla de un río. Allí en la orilla se abre un joro joro en el que se coloca el corazón
de res. Se le hace al enfermo sarayeye con las dos eyelé y después se dan desde la lerí del
enfermo sobre el corazón. Se da obí omí tuto preguntando si todo esta correcto. Se tapa el joro
joro. El ebbó con las lerí y los ara de las eyelé se botan en el río.

Obra para alejar Egun oscuros: un osiadié, oú dundún y funfún, una jujú de cernícalo. Se limpia
al interesado tres veces con la jujú de cernícalo y después se le hace sarayeye con el osiadié y des
pues se le da a su sombra.
Con los oú (hilos) funfún y dundún se hace una cuerdecilla y con ella se amarra la jujú de cernícalo
y se le prepara un brazalete para que lo use.

Inshe Osain: omí de río, de pozo, de iglesia, de las dos vidas de las mujeres (de lavarse obó con
ashupa y de lavarse obó sin ashupa), de un charco, de una fuente, del acueducto, de lluvia, de
mar, de coco, palo doncella, 7 atare, 5 atare chinas, amala, awadó, oñí, otí, otí Kana, otí pupuá,
azogue, ekú, eyá, panal de avispa, piedra imán, otá keke del mar, otá keke del río, 16 ewé Ifá. Va
en un güiro.

Ebbó: un gallo, 2 gallinas, ekú, eyá, owó medilogún.

Ebbó: una sabana blanca, 4 martillos, 15 platos blancos.

Ebbó: cinco botellas de oñí, 5 bollos. Se lleva a la orilla del río y se le pide lo que uno quiere.
Derecho.

Ebbó para mejorar la suerte: eyelé meni, aikordié, emeni owó, aikordié a Eshu, fore oborí los
dos.

Osain: 4 palomas, 4 agujas, hilo blanco y negro.

Rezos y suyeres.

Rezo: Osa Otua (Acuocun Eshu) Osa Ure Fimi Mi Chilla Agután Ofici Chio Chio Chao Acuocun Eshu
Guequi Lodafun Detichomo Olokun Lordafun Hoyetichomo Oropoto Nife.

Kaferefún Obatalá y Alafia.

Súyere: Asana Osa Nana Omolupao.

Ewé Mi Leri Ke Tutu.
Ewé Osana Osa Nana Omolupao.
Ewé Asana Osa Nana Omolupao.
Ewé Asana Omolupao.

Dice Ifá:

Que por donde usted camina le han echado brujería, tenga cuidado no vaya a perder su empleo;
usted tiene que recibir osun; a usted le van a poner a una cosa mala en su trabajo; hay una mujer
que lo quiere mucho y ella quiere saber lo que usted tiene para curarlo; a usted le han hecho un
daño para que no pueda hacer vida con ninguna mujer; usted tiene una persona hinchada; usted
quiere mudarse de donde vive porque cree desde que vive ahí todas sus cosas le marchan mal y
por eso pasa trabajo, todo se debe a que usted varia mucho de pensamiento y no se quiere guiar
por consejos; usted va a coger un dinero; usted también le esta haciendo daño a otra persona;
tenga cuidado con una barriga porque usted tiene tres hombres; usted tiene un hijo que no
conoce; usted tiene una marca en el brazo; no pise la ceniza; usted tiene muchos enemigos; usted
va hacer un favor que no se lo van a agradecer; pongale un racimo de plátanos verdes a Shangó;
no se fíe de nadie; dice el refrán que tanto tiene tanto vale y el que da lo que tiene a pedir se
queda, usted es muy botarate; tenga cuidados con sus negocios que no son nada seguros; no
coma ni beba en ningún recipiente que este rajado; por el camino le viene una suerte; Babá la
prende a usted y por eso tiene que lavar santo; su suerte esta en una hija de Oshún cuidela bien y
procure hacerle santo; usted tiene que rogarse la cabeza; si usted se saca la lotería o le viene
algún dinero haga ebbó primero antes de gastarlo todo.

Refranes:

1- el que da lo que tiene a pedir se queda.

2- tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
3- mientras mas miras menos ves.
4- nosotros conocemos las cosas de nuestro destino, pero cuando arribamos a la tierra nos
mostramos impacientes
5- rey por un día.
 Relación de historias o patakines de Osa Tura

1- EL CAMINO DONDE LOS PÁJAROS GOBERNABAN UN AÑO.

Ebbó: un chivo, un palo de su alto, y una lata de epó que se le untara al palo y después se
enterrara.

PATAKIN

Los pájaros solo gobernaban un año, pues dormían en lo alto de un palo y las hormigas subían y
los picaban y los mataban. En un pueblo que gobernaban los pájaros, pero todos se morían en el
año, hasta que le toco el turno a osa tura, este primero se fue a consultar con Ifá y le dijo que
hiciera rogación con un chivo, un palo de su alto y una lata de epó, ashó pupuá.
Osa tura hizo la rogación y después le unto epó al palo y lo enterró, por la noche, el dormía en lo
alto de ese palo y cuando vinieron las hormigas para atacarlo dormido, como a todos los demás,
quedaron pegadas en el epó y murieron y en esta forma fue como pudo gobernar por mas de un
año.

Nota: esta historia también se expresa en forma de un rey hijo de Shangó.

2- EL CAMINO DONDE NACIÓ LA BLENORRAGIA.

PATAKIN

Elegbá deseaba casarse y fue a ver a Orunmila para que le dijera que tenía que hacer pues amaba
mucho a una mujer. Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó y le marco: ounko, akukó, adié, jarra de
barro...

Elegbá se fue y no regreso a hacerse el ebbó. Días después Elegbá se acostó con aquella mujer y
se contagio de blenorragia y el pene se le inflamo tanto que no le cabía en los pantalones y Elegbá
tenía que andar por todo los lados con el pene afuera y decía: Apor no obedecer a Orunmila tengo
el pene afuera.@

Es por esto que Elegbá muestra sus partes cuando baja.

Nota: aquí habla la blenorragia.

3- LA EURÉ DE OBATALÁ.
PATAKIN

Obatalá tenía una euré que la quería mucho porque era buena y obediente, pero al cabo de un
tiempo ella se unió a otros animales y se echo a perder de tal forma que Obatalá ya no podía
soportarla pues no le hacia caso y se iba para la calle cada vez que quería. Un día Obatalá mando
a buscar a Ogún y le dijo: preparate para que cuando te ordene mates a la euré.

Ogún se compadeció de la euré y la fue a buscar y le dijo lo que sucedía y que fuera a registrarse
a casa de Orunmila para que se salvara.

Ella así lo hizo y Orunmila le vio este Ifá y le dijo que se santiguara la lerí (oborí eledá) y se hiciera
ebbó.

La euré se rogo la lerí, pero se descuido y no hizo el ebbó y al poco tiempo continuo igual o peor
que antes. Un día Obatalá llamo a Ogún y le dijo que fuera e busca de la euré que iba a dar una
fiesta; así lo hizo Ogún y le llevo la euré a Obatalá y cuando le pregunto a Olofin que era lo que iba
a dar de comida en la fiesta esta le contesto que euré.

Y a Ogún no le quedo mas remedio que otokú a la euré.

4- LA SUERTE COMPARTIDA.

Rezo: osa ure ure osa tura iyá iyalona omó mofe Babá Babá Eggun o momofe Babá olorun iyá
ashebo ashete Obatalá abataisa jekua obaniye laye ashé iyá iré ashegún otá.

Ebbó: osiadié funfún, adié Meyi, eyelé Meyi, ewé ishu, bogbo ewé, eran malú, eran eledé, Eshu
orí, efún, okán shoko, ekú, eyá, epó, salvadera, albahaca morada, opolopó owó.

PATAKIN
Iyalona era una viuda que tenía varios hijos y vivían sufriendo porque eran muy pobres y ella
deseaba verlos vivir bien y para lograrlo se pasaba la vida rogandole a los Egun y a los Orishas.

Un día el Eggun de su esposo le dijo: yo te voy a ayudar a que logres tus deseos, protegeré a uno
de mis hijos y le daré suerte, pero esa suerte el tiene que compartirla con sus hermanos pues de lo
contrario se la quitare de nuevo; para comenzar a ayudarte me tienes que dar dos akukó funfún
junto con Shangó.

Iyalona se asusto, pero ante el deseo tan grande que tenía de ver a sus hijos vivir bien, salió a
camino y comenzó a visitar a sus hijos para que la ayudaran a conseguir las cosas para darle de
comer al Eggun de su esposo. Ellos le iban contestando: mama usted cree que el espíritu de papa
va a poder ayudarnos? Solo uno de sus hijos le contesto: Amadre digame lo que usted necesita que
la veo tan preocupada? Ella le contesto: hijo mio necesito dos akukó funfún para darselos al
espíritu de tu padre. El hijo le contesto: Aespereme aquí que voy a buscarlos.@ Al poco rato el hijo le
entrego a su madre los dos akukó funfún.

La madre y ese hijo que se llamaba omomole y que era el mayor salieron a camino en busca de
Shangó. A poco lo encontraron y le contaron lo que el Eggun le había dicho a iyalona. Shangó les
dijo: vamos a llamar a ese eggun para que le de a omomole la suerte que el le ofrecio.

Shango hizo una cruz en el suelo y entre el y eggun se comieron los dos akuko fun fun. Despues le
dieron las gracias a omomole y despues le advirtieron: Asiempre tendras que ayudar a tus
hermanos, jamas los abandones a ellos ni a tu madre iyalona, pues el dia que no cumplas este
pacto te quitaremos la gracia que te hemos concedido

Nota: habla de una suerte compartida, que el que la recibe tiene que ayudar y jamas abandonar a
sus hermanos para que no la pierda. Tambien siempre tendras que ayudar a tu madre.

Aquí se le da akuko fun fun meyi a eggun; babare junto con shango para recibir una suerte de esas
entidades.

5- EL CAMINO DEL SACRIFICIO DE UNA MADRE POR SU HIJO.

PATAKIN

Habia una madre que pidiendo limosnas y trabajando duramente reunio el dinero para comprar la
libertad de su hijo. Cuando ella fue a hablar con el amo de su hijo en varias ocasiones, por fin
acepto venderselo, pero le dijo: Apero no le dare la libertad hasta que no termine de recoger la
cosecha pues el es umo de los mas fuertes y jovenes de mi dotacion.

En ese intervalo de tiempo el esclavo se enfermo de gravedad y se murio, no pudiendo disfrutar

de la tan ansiada libertad.

Nota: habla del sacrificio de la madre por su hijo.

Tenga cuidado no sea cosa que cuando usted vaya a creer que sus problemas se resuelven ya sea
tarde para usted y se muera.

Aqui obatala cambio el oro por la plata. Habla la salvia.

6- LA PLUMA DEL LORO.

PATAKIN

Acontecio na vez que habia un mago, que hacia todo lo que el deseaba, por medio de un muerto
que el tenía pero que era un poco despreocupado para sus cosas.

Un dia se acosto y viro el espiritu y le dijo que fuera a casa del awo que vivia distante de su casa
para que le dijera las tres cosas para que el lograra su felicidad.

Este asi lo hizo y el awo le dio una onza de oro.

Tenía el awo frente a su consulta un pajaro muy vistoso, miro a osa ture y le dijo que el encontraria
su felicidad, osa se fue, al poco rato tropezo con un cofre que tenía muchas joyas, lo cogio y siguio
caminando, al poco rato, tropezo con una bola de color ambar, la cogio y siguio caminando, se
sento a la orilla de un rio y alli vio a una doncella, se casaron y tuvieron dos hijos.

La mujer tuvo que hacer santo por su salud y el dejo de ser mago para convertirse en adivino.
Nota: aqui fue donde osa se hizo de la confianza de obatala convirtiendose en una pluma de loro.

7- TANTO TIENES, TANTO VALES.

PATAKIN

Olofin tenía a oggun como un hombre de su confianza, pero debido a las travesuras, que hacia
oggun le daban las quejas a olofin de lo que hacia y de lo que no hacía.

Olofin un dia cansado de tantas quejas, mando a buscar a orunmila para que se llevara a oggun y
lo matara en su casa. Orunmila se llevo a oggun y cuando llego a su casa lo registro y le salió este
ifa y penso.

Este hombfe es muy importante para que muera, y determino dejarlo vivo y para que olofin no lo
supiera cogio un chivo, cascarilla, manteca de cacao y grinalda, cerro la puerta y mato al chivo.

En eso llego olofin y como la puerta estaba cerrada la sangre del chivo corrio por debajo de ella.

Olofin, que no le gustaba la sangre, se fue pensando que orunmila habia matado a oggun como el
le ordenara.

Acto seguido orunmila limpio su casa con efun y ori y la grinalda y metio a oggun en el sotano que
habia en su casa y le explico la situacion que el tenía con respecto a el.

Al cabo del tiempo olofin fue a casa de orunmila y le dijo que tenía una situacion muy dificil y que
le hacia falta el hombre que el le habia dado, porque era el unico que le podia resolver.

Orunmila no le contesto nada a olofin y este se marcho. Al poco tiempo vuelve con otro problema
parecido y diciendo que oggun era el unico que podia resolverle, paso el tiempo y olofin vuelve a
casa de orunmila por tercera vez, diciendole que oggun era el hombre que sabia todos los
secretos, entonces, orunmila le contesto que el podia buscarle uno que fuera como el.
Contestandole olofin que lo dudaba. Entonces orunmila que estaba en combinacion con oggun dio
tres golpes en el piso, saliendo oggun de su escondite mientras olofin hablaba con orunmila.

Olofin se sorprendio dandole un fuerte abrazo y le dijo a orunmila que como era posible que habia
resucitado a un muerto. Este secreto quedo entre oggun y orunmila y acto seguido olofin hizo rey
a orunmila.

Nota: cuanto tienes, cuanto vales y el que da lo que tiene a pedir se queda.

8- DONDE POR PRIMERA VEZ IKÚ COMIÓ CRISTIANOS.

Rezo: osa willewe osa eggun awo koyesi eggun oshalufon dei jekua obara wilaye awa unlosa omo
osa ure osara yelekun eggun awo omo alawo eggun fiedeno.

Ebbó: akuko fun fun, eyele, awo mesan (9 platos), iña fun fun, malaguidi, obi, jio jio, akara mesan,
hojas de platano, hojas de alamo, algarrobo, una sabana blanca, opolopo owo.

PATAKIN

En osa ure fue donde por primera vez iku comio cristianos y para comerselo lo hizo al pie de una
mata de alamo y cantaba:

Aeggun iku eye. Eggun baraloku eye.@

Iku salió regando eye porque estaba embarrada de lo que habia comido, pero dandose cuenta que
la podian decrubrir llega a una manigua, recogio las flores que alli habia y se cubrio con ellas para
que no la reconocieran; siguio su camino y llego a la tierra obari iku laye, alli volvio a coger otro
eggun y viendo que podia ser descubierta de igual forma, lo tapo con las flores que llevaba.

Iku siguio su camino y de regreso a la mata de alamo, vio que por otro camino venia oshalufon, iku
comio y se escondio detras de una mata de algarrobo, este paso y no la vio. Entonces iku salió,
llego a la mata de alamo y puso alli el tercer eggun que se habia comido. Iku dijo: ahora voy para
la tierra de obara lewi laye y me voy a comer todo lo que alli encuentre; salió a camino y se tenía
que ir escondiendo de todo el que pasaba para que nadie la conociera.

Elegba vio a iku y empezo a gritar: Aiku, iku@, entonces iku se encontro una sabana blanca que se le
habia caido a oshalufun y se tapo con ella comenzando por los pies y despues por el cuerpo, se
viro para donde estaba elegba y le dijo: eggun losa orun, elegba se asusto y se echo a correr y
llego a la tierra de osara yelokun, Ikú le siguió detrás, Elegbá entro en la casa de Oshalufón y le
conto lo que estaba pasando, Oshalufón tenía un hijo allí que salió de curioso para ver si era cierto
lo que decía Elegbá; Oshalufón estaba comiendo en Awó mesan distintos y se puso muy nervioso y
le pregunto a Elegbá, donde esta mi hijo? Elegbá le dijo: salió para afuera. Entonces salieron y
vieron que Ikú había agarrado a omó omolawo que así se llamaba el hijo de Oshalufón y ya le
había sacado los ojos e se iba comiendo al omó omolawo e iba gritando: Ajekua, jekua@, Oshalufón
y Elegbá corrieron detrás de Ikú.

Oshalufón llevaba Awó mesan en las manos y Elegbá un coco, Ikú llego a la mata de álamo y puso
a omó omolawo y lo envolvió en su sabana blanca y se puso a un lado. Cuando llegaron Oshalufón
y Elegbá al pie de la mata, el primero vio a su hijo y al lado a Ikú y empezó empezó a tirarle los
platos y a cantar:

Aomó malawo oyare fiedeno agufao agufao.@

Y los platos todos se rompieron y Oshalufón rompió el iña funfún y Elegbá rompió el coco; ambos
se retiraron y Oshalufón dijo: todo el que muera habrá que vestirlo con una sabana blanca y
cantarle:

Aomó malawo oyare fiedeno agufao agufao

Omó malawo oyare fiedeno agufao agufao.@
9- LOS TRES CAMINOS: LA ENFERMEDAD, LA INTRANQUILIDAD POR BUSCAR EL BIEN Y
LA REALIDAD.

Rezo: Osa Otura Ení Euré Oshanlá Jekua Ogún, Añakalu Obé Ona Omoni Ifá Junko Eleripuin
Ashegún Oká Ifá Kaferefún Elegbá, Obatalá, Ogún, Orunmila, Omoni Ifá Runke Orugbó.

Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, jio jio, eran malú meta, akofá meta, obé meta, yarakó, ado meta,
eleguedé meta, Inle erita, Inle ilekún, atitán ilé, ewefá meta (oú shewerekuekue, ewé ayo), ekú,
eyá, awadó, epó, otí, oñí, orí, efún, ashó funfún, oshé owó medilogún.

Nota: obé meta para umbeboro, akofá, tres pedacitos de yarakó, jio jio y un poco de ewé. Los ishu
meta, eleguedé, ado meta, awadó, oñí y otí a Ogún y se le mata eyelé Meyi; todo lo que se le quita
a Ogún cuando el diga va a una manigua que haga camino, los ewé son para bañarse enseguida
que se termine el ebbó. Con el ashó y el oshé y una eyelé todo lo del baño o una manigua o ilé
ibú.

PATAKIN

Obatalá tenía un hijo llamado omoni Ifá runke que a pesar del bien que tenía no estaba conforme
como vivía porque era un individuo de poca fe.

Obatalá siempre estaba disgustado con el porque le había dado tres caminos que le ponía cada
vez que salia para la calle y le decía que el no podía curarlo ni indicarle como tenía que seguir en
su vida para obtener la felicidad, que tenía que llamar a Elegbá pidiendole permiso para que el
también le quitara la enfermedad.

Omoni Ifá runke nunca creía lo que Obatalá le decía, pero Elegbá que estaba escondido en una
manigua detrás de una cerca veía la desobediencia, espero un día en que estuviera bien sudado
omoni Ifá runke enfermandolo grave mente. Omoni Ifá runke lo único que decía era: Babá jekua,
Babá jekua; pero obatala no lo quería oír.

Obatalá viendo la desesperación de omoni Ifá runke lo cargo a las doce de la noche, salió y se paro
en tres caminos y empezó a rezarle a Elegbá, este no correspondía y el que salió fue Ogún con obé
meta en la mano y cuando vio que era Obatalá le dio moforibale diciendole: jekua Babá y le
pregunto que pasaba. Obatalá le dijo: mira como esta mi hijo omoni Ifá runke. Oggun viendo como
estaba le dijo a Obatalá que el iba a buscar a Elegbá y salió corriendo, pero no lo encontró.
Cuando Ogún venia de regreso por el camino arranco shewerekuekue, oú y ewé ayo y le dijo a
Obatalá, no encontré a Elegbá pero vamos a llevar a omoni Ifá runke a la orilla del río para bañarlo
a ver si yo lo puedo aliviar.

Ya en la orilla del río Ogún le quito un pedazo de ashó funfún de la ropa de Babá y baño a omoni
Ifá runke, depues dijo Babá, ahora hay que llevar a su omó al pie de Orunmila, para salvarlo del
mal que le pude venir. Elegbá que escondido había sido testigo de todo, cerro los caminos para la
casa de Orunmila.

Ogún y Obatalá cogían por todas partes y no hallaban los caminos. Ogún ya estaba desesperado
vio tres jio jio, los agarro y empezó a cantar:

Aago Elegbá e e, ago Elegbá e, Elegbá nifa laroye sokuo Elegbá nifa laroye sokuo.@

Elegbá asomo la cabeza al oír el piar de los pollos y vio que Ogún hacia como si los estuviera
comiendo, salió corriendo y se le tiro a Ogún y este le dio los tres pollos. Cuando Elegbá vio a Babá
se le tiro también y le quito a omoni Ifá runke, empezó a limpiar y dijo: yo lo vio a limpiar y abrir
todos los caminos, le voy a quitar la enfermedad y la intranquilidad para que pueda llegar a casa
de Orunmila. Elegbá le dijo a Ogún que acompañara a Babá a casa de Orunmila que llevaría a
omoni Ifá allí.

Por el camino iba limpiando hasta llegar a casa de Orunmila, lo dejo en la puerta y se escondió;
Orunmila vio a omoni Ifá y le dijo, AIfá fore aye ashegún otá.@ Llamo a Elegbá y le dijo a este: te lo
entrego a ti para que tu y su padre Babá lo salven y le den el bien. Orunmila tenía una euré y se la
dio a omoni Ifá runke para que este se la diera a Obatalá. To iban Eshu.
 Osa Irete
Osa Rete

+
I O
I I
O I
I I

Osa Rete Maferefún Odun, Osain, Orun, Olokun Osa Rete Siarete Eggun Babá Parado Afefé Ikú
Orun Omosabi Beshe Afefé Babá Timbaye Ye Olokun Afefé Lorun Oma Yibe Eggun Mayebe Oumbo
Eshishí Inle Mafun Awa Awé Mafun Babá Iguí Mafun Mawa Agbona Bailorun Egun Bailorun.

En este signo nace:

1- el diluvio universal. Oduduwa wena.

2- la botánica.
3- el gabinete medico.

Descripción del odun.

Aquí fue donde la tierra se limpio con el diluvio universal. Se crearon las virtudes curativas de las
plantas, nace la botánica.

Habla de los secretos de la hierba hedionda (la guanina).

El Osain para el pecho es la nuez moscada.
El Babalawo no roba porque se atrasa.
Marca separación matrimonial.
Marca en la mujer embarazo de varón.
No se come con cubiertos que no sean de madera. Prohíbe comer con cubiertos de metal.
Se debe de usar un crucifijo.
El collar de Orunmila del dueño de este Ifá lleva una nuez moscada. Hay que darle de comer a
Orunmila. Marca enfermedad de la sangre y de la garganta.

Ifá de los tocayos.

Prohíbe comer carne, ishu y eñí adié.
El dueño de este Ifá no puede comer ningún tipo de plátanos que estén verdes porque le produce
el cáncer.
Habla el loro, el majá y el ratón.
Se le pone un oduará a Obatalá y las herramientas confeccionadas en plata.
Marca falta o deficiencia de los glóbulos rojos en la sangre.
Le han dado a comer o a beber ogú.
Se vive rodeado de enemigos.
No se visitan enfermos porque se puede cambiar cabeza.
Marca distanciamiento de familiares de sangre o de religión con el Awó. Lo han dejado como a la
china pelona.
Por este odun los hombres no les cumplen las promesas a las mujeres.
Hay que hacer santo y recibir a Olokun. La clave de este Ifá es darle akukó funfún Meyi a Yemayá.
Se hace oborí (rogación de cabeza) con una euré y dos eyelé, se necesita la presencia de dos omó
Obatalá.
Se le hace iyé de ewé wenwere, oú, iyefa para untarse en el cuerpo cuando se esta enfermo.

Ewé del signo: hierba hedionda, yaya, hierba cano.

Elegbá del signo: Eshu Alimu.

Eshu Alimu:

Este es un Elegbá Arará poderosísimo que trabaja con adañe (Oyá).

Es una lerí tallada en madera de majagua, sus ojos y boca son caracoles incrustados, la cabeza se
barrena o se talla hueca y se barrena por arriba.

Carga: erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, tierra del cementerio, otá keke y arena del mar, arena del
río (añarí), lerí de ratón, de ayapa, de eyá oro (guabina), de gallinuela, una sigua, ñame volador,
ewé: aguinaldo, güira y peregún, limo de mar, ekú, eyá, epó, oñí, otí, 7 awadó, 7 atare, 7 iweriyeye
(peonias iyefá).
 Obras y trabajos de Osa Rete

Para solucionar problemas:

Ebbó: akukó, una lagartija, un palo de su tamaño, una silla, opolopó owó.

Para que no le quiten lo que tiene:

Ebbó: osiadié, pashán (cuje) meta. Se le da el osiadié a Eshu y después se asa, se paran los cujes
meta y encima el osiadié. Se prepara Oparaldo.

Un güiro cargado con jio jio meta, ekute, gunugún, zunzún, bogbo eshishí (distintos bichos) como
cucarachas, moscas, guasasas, cochinillas, ciempiés, avispas, bibijaguas, mariposas todas clases
de pájaros, espiga de maíz, tierra de bibijagüero...

Este güiro lleva debajo una cruz, el palo vertical de mar pacífico y el de los brazos de marabú.
Come gallo malayo viejo junto con Egun y después un osiadié y se le canta:

ABabá paraldo eshishí Ikú Olona Babá Awó iré eshishí Ikú Olona.@

Ebbó: ñame, agua tibia, basura de la casa, plumas de loro, ratón, sapo, y un camaleón.

Ebbó: un gallo para Eshu, acho de listados punzo, 2 cocos, 2 gallinas, una piedra de Shangó y
herramientas de plata para Obatalá.

Dice Ifá:

Que este le ofreció una cosa a Obatalá para que se la concediera y se lo concedió y usted no ha
cumplido, y ahora usted quiere darle otra cosa, usted tiene que lavar una piedra de Shangó y
darle un gallo a Elegbá. Tenga cuidado no vaya a pasar un bochorno en una casa adonde usted
piensa ir. Usted se siente mal del pecho. Tenga cuidado con un enfermo que hay en su casa, no
tenga por costumbre a ir de su casa para ir a preguntar a casa de otros por enfermo, no coja lo
que no es suyo, ha usted se le han perdido 4 cosas, tenga cuidado con la justicia, en estos días ha
de llover, no desprecie ni abochorne a nadie que llegue a su casa para que así no se vea apurado,
en su casa hay una mujer que esta embarazada y parirá un varón, no robe, usted quiere las cosas
muy pronto (hay que tener cuidado porque esa persona le puede traer a uno la justicia a la casa,
mucho ojo).

Refranes:

1- la lluvia limpia a la tierra pero no se queda en la superficie.

2- ríe y el mundo reirá contigo. Llora y lloraras tu solo.
3- el que sabe menos, adivina siempre.
4- con este muerto a otra parte.

Relación de historias o Patakin de Osa Rete

1- CUANDO ORUNMILA LE VIO OSA RETE A SHANGÓ.

PATAKIN

Shangó tenía una guerra y fue adonde Orunmila, que le vio este Ifá y este le dijo que hiciera ebbó
con aikordié, eyelé Meyi y después llevarlo al tamborero de alafia, Shangó fue a la guerra y
Orunmila lo acompaño y le dijo que no era preciso tanto afán, pero Shangó se encontró tan
potente que se interno tanto, al extremo que Orunmila le gritaba: oye, oye, y Shangó nada, para
adelante dando candela a lo loco y así gano la guerra ayakua mio obakoso ero.

2- DETRÁS DE EL RISA VIENE EL LLANTO.

PATAKIN

Aquí es donde las ranas no tenían donde vivir y estando haciendo mucha bulla, Obatalá las entro
en su casa y ellas continuaron escandalizando. Las amonesto y como no le hicieron caso las boto
de su casa.

Obatalá maldijo a las ranas y les dijo: mientras el mundo sea mundo ustedes vivirán cantando. Ifá
de maldición de mayores.
Nota: la persona no tiene donde vivir, y si tiene donde vivir, no la soportan por su forma y la
botaron o la botaran de allí.
3- EL NACIMIENTO DE LOS CONTINENTES.

PATAKIN

Aquí Shangó por mandato de Olofin dividió la tierra en dos partes tirando su enorme oduará. Y
desde entonces la humanidad vive dividida.

Viendo Olofin que con la división de la tierra no había logrado sus deseos, la maldijo diciendole:
por ser como eres siempre tendrás que quejarte y vivir esclava.

4- EL DÍA QUE OBATALÁ SE MOLESTO CON ORUNMILA.

PATAKIN

Cuando a Obatalá se le perdió en su casa el ratón, el sapo, el loro, el camaleón, etc. Fue a casa de
Orunmila que le marco ebbó para que los encontrara con: akukó, ishu, omí boná (agua caliente),
atitán ilé, jujú de aikordié y opolopó owó. Como todos a aparecieron en su casa, acuso a Orunmila
de ladrón y mentiroso pues sus animalitos habían aparecido en su propia casa y por tanto no
estaban perdidos, y lo acusó ante Olofin.

Enterado Olofin del problema, le dijo a Obatalá es verdad que todos sus animalitos aparecieron en
su casa pero después que Orunmila le hizo el ebbó? Entonces de que usted se queja? Orunmila ni
lo ha engañado ni robado su dinero.

Como Orunmila estaba molesto le dijo a Olofin: Babá, desde hoy en adelante el resultado del ebbó
se vera en la tierra hasta que no hayan pasado tres días de haberlo hecho y esto con perjuicio de
mis hijos.

Nota: osa rete nunca esta conforme con nada que le hagan.

5- PORQUE EL AWÓ NO CONSULTA FUERA DE SU CASA.

PATAKIN

Orunmila tenía la costumbre de que cuando se encontraba con personas conocidas les preguntaba
como estaban de salud y si tenían algún enfermo que curar. En una ocasión le contestaron: no
preguntes mas por enfermos que todos nosotros estamos bien. Y Orunmila paso un bochorno.

A los pocos días en aquella misma familia lo mandaron a buscar para que curara un enfermo. El se
negó a ir por causa de bochorno sufrido días antes. A esa familia como único recurso le quedo,
que tuvieron que llevar al enfermo a casa de Orunmila para que este lo atendiera.

Esta es la causa por la que Awó no registra a nadie fuera de su casa. Todos los que necesiten del
Awó tienen que ir a su casa para ser consultados.

6- EN OGBE TUANILARA LA TIERRA SE PUDRIÓ Y EN OSA RETE LA TIERRA SE LIMPIO.

Rezo: Osa Rete Nifa Inle Oku Fekun Osa Rete Olokun Babá Olofin Inle Oku Fokun Awó Nilaye
Ayegogo Inle Oku Fekun Dudu Inle Oku Fekun Osa Rete Pupuá Inle Ewani Iré Olofin Iba Ika Aran Omí
Iré Inle Olu Fekun Otá Iré.

Ebbó: akukó funfún, eyelé funfún, iba Inle duda, iba Inle pupuá, iba Inle omí, orí, efún, bogbo
ewefá, bogbo ileke, bogbo ashé, eshishí, otá, pashán Meyi, bogbo ere, opolopó owó.

PATAKIN

Osa rete nifa Inle oku fekun dudu, era la tierra fuerte, los volcanes la candela, vivía debajo de ella.
Y enferma y podrida la tierra no producida nada y nadie podía vivir allí. Todo lo que nacía se moría.

Olofin miraba eso, pero no decía nada. Por que esta se la pasaba maldiciendo y renegandolo todo.
Pero la tierra no podía soportar mas pues casi, ya se estaba volviendo fango, con la figura de un
cristiano.

Estas figuras se deshacían y se volvían a hacer fango. Entonces Olofin le mando ashé, para que la
tierra pudiera pedir. Ella se rajaba y sonaba. Y en sus sonidos Olofin lo entendía como si le
estuviera pidiendo perdón. Le parecía como si cantara:

ABabá kuele ni laure, Babá kuele ni lare, modupue Babá kuele ni lare modupue Babá.@
Olofin mando a osa rete, para ver si entendía igual que el. Este llego a la tierra, y dijo: mi padre es
verdad lo que usted ha oído, Olofin dijo: la tierra es mala y maldiciente y hay que dividirla
diferenciando un pedazo de otro. Olofin hablo con Shangó y Yemayá afefé lorun y les dijo. Los
necesito, hay que buscar la manera que osa rete, viva en la tierra y la tierra produzca, para que se
coman las cosas en su tiempo y se dejen vivir las cosas el tiempo que tengan que vivir, para que
el mundo pueda sostenerse.

Shangó dijo, bueno yo voy a empezar, pero voy a dividir las tierras. Se lleno de otá, se vistió de
relámpagos, rayos y centellas, que cayeron en la tierra y la iba dividiendo. Marco la tierra prieta
que se llama Inle oku fekun dundún, marco la tierra y le dijo tu te llamaras Inle oku fekun fuda.

Shangó volvio a donde estaba Olofin y le dijo: ya dividí las tierras Olofin dijo, yo se lo que hiciste,
pero la tierra roja, la dejaste mas seca. Shangó contesto, porque esta servirán para pintar distintas
cosas y cuando afefé aje, para limpiar las tierras, el polvo que se lo lleve, caerá en las tierras y
servirá para alimentarlas, junto con omí. Olofin mando a afefé y esta limpio las tierras. Pero no
podía sostener bien la tierra roja y la soltaba. Se ligaba con la tierra prieta. Olofin mando un rabo
de nube y una trompa de mar, para recoger el agua subirla para arriba.

Le dieron cuenta a Olofin y este dijo: suelten el agua; y empezó a llover. La tierra se limpio de
todos los bichos malos que tenía y lo primero que produjo fue ailá, lo segundo awadó y lo tercero
ere.

La primera mata que nació fue oú, la segunda aragbá. Y la tercera obí. Olofin mando una
bendición a la tierra y parte de los bichos se volvieron animales y la otra parte se volvieron
personas.

La tierra se puso muy contenta con todos los hijos de Olofin, que este le había mandado. Pero
había un momento que la candela que tenía abajo y el gran peso que sostenía le molestaban.

Empezó a maldecir y ha tragarse las cosas. Olofin que la oyó le dijo: ya tu vez como eres de
malagradecida. Pero siempre tendrás que vivir así, pues esto nunca te lo perdonare, habrá tierra
debajo del agua, que sera lo que te de la fuerza para que te mantengas, nunca podrás vivir si no
es quejandote y de esclava, ya que tu eres así. Mandare a bogbo Orisha a donde estas tu, para
que te ayuden a vivir junto contigo.

La tierra, no conforme dijo, que no y todos los Orishas cuando bajaron, tuvieron que subir otra vez,
por la fuerza que esta tenía. Los únicos santos que se quedaron fueron, Elegbara, Obatalá y
Shangó.

7- EL LORO.

Rezo: odide agoroni aye okikio otá eyó, ekute bogoni akere intori eyó Lordafun Orumila.

Ebbó: akukó, ishu, omí sharo (agua tibia), basura de la casa, aikordié, aguema, ekute, eyó keke,
una flor morada, un sapo, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, otí, itaná, opolopó owó.

PATAKIN

El loro era al que mas Obatalá quería y era muy bien visto y entre todos los animales había envidia
por la confianza que odide tenía con Obatalá.

Entre ellos estaban, el ratón, el camaleón, el sapo y el majá y estos, como no tenían acceso a la
casa de odide, se reunieron para ver como podían meterse en la casa del loro para quitarsela y
quedarse con todo lo suyo, ellos acordaron cavar un túnel que los llevara al caño del patio, pero
resulto que odide oía ruidos debajo del piso de la casa y no podía dormir bien y se fue a casa de
Orumila, que le vio este Ifá que le dijo que llamara e implorara con ishu y una flor morada a
obamoro para que este lo ayudara y que botara el agua caliente por el caño con que había
salcochado el ishu.

Así lo hizo odide y como sus enemigos estaban ahí, estos se quemaron y tuvieron que salir
huyendo y el quedo de rey de su casa, con el poder de Obatalá y gracias a Orumila.

8- LA VANIDAD DEL CURUJEY.

PATAKIN

Cierta vez el curujey se quejaba que no podía enterarse de lo que ocurría en el monte y fue a casa
de Orunmila en busca de adivinación el cual le vio este Ifá y le marco ebbó.
Tan pronto hizo ebbó, el curujey que vivía arrastrandose entre los arboles se agarro de ellos y
comenzó a ascender mas alto hasta el árbol de mayor tamaño. Cuando se encontró por encima de
los demás arboles se lleno de vanidad, que cuando los arboles que era lo que veía desde donde se
encontraba, el les decía: porque no hicieron ebbó como yo lo hice.

Tan cansado estaban los arboles de la vanidad del curujey que fueron a casa de Orunmila e
hicieron ebbó, después de eso se cayo el curujey volviendo a su estado habitual de antes por
debajo de los demás arboles.

Por eso el curujey cuando se agarra de los demás arboles, este se alimenta también y crece mas
que el.

9- OMÓ SABI AWÓ, EL HIJO DE OSA RETE.

Rezo: Matare Fun Odun Osain Orun Olokun Eggun Babá Parado Afefé Ikú Orun Omó Sabi Bashe
Afefé Ba Tibaye Ye Olokun Afefé Lorun Omó Yibe Osain Omó Yibe Eggun Mayebe Ounko Esribi Inle
Mefun Awa Awene Fun Babá Iguí Mofun Rawa Agbona Bai Lorun Eggun Bai Lorun.

Ebbó: tres pollones que canten, un gallo malayo viejo, tres jio jio, ekute, gunugún, zunzún,
cucaracha, distintas clases de moscas, avispas, mariposas, bibijaguas, toda clase de pájaros,
espiga de maíz, hormigas, tierra de bibijagüero, eyá, epó, oñí, awadó y opolopó owó.

Distribución: gallo malayo viejo para Osain y Eggun con sus ingredientes; un pollo para Osain; un
pollo con sus ingredientes para oparaldo; un pollo con sus ingredientes se pregunta a que se le da.

PATAKIN

En este camino osa rete se llama paralode y tenía un hijo que se llamaba omó sabi Awó el cual era
Babalawo, este estaba protegido por Osain y todo lo que decía sucedía. Paralode que tenía sus
poderes con el viento tenía su güiro el cual hacia mucho ruido y votaba su secreto y mataba a
todos lo bichos que volaban a su alrededor porque siempre tenía mal olor.

Cuando el cantaba o estaba en esta ceremonia se ponía a cantar así:

ABabá paralode eshinshi Ikú olona

Babá paralode eshinshi Ikú olona.@

Todos los bichos caían en la tierra donde estaba su hijo, este debido al ruido que su padre hacia
salia y se ponía a cantarle a su padre así:

ABabá la yire Ikú oumbo la yire Ikú oumbo.@

Su padre y Osain que lo oyeron se pusieron muy contentos y Osain le dijo a omó sabi: tu tendrás
una gran suerte y seras un gran adivino por el poder que te dio tu padre y yo te voy a dar suerte
pero tienes que vivir con mi secreto, mandaras y adivinaras y tu vida te sera fácil.

Este cogió a Osain y quedo asombrado, se arrodillo delante de Osain y este le puso la mano en la
cabeza y le dijo: lo único que quiero es que cuando te transformes cumplas mi mandato y
cualquiera que necesite mis fuerzas tu se las darás. Osain lo beso en la frente y lo transformo en
un gusano, inmediatamente se lleno la tierra de hormigas y bibijaguas y estas empezaron a
trabajar y a cargar todos los bichos muertos que encontraban y los llevaban para la casa de omó
sabi.

Omó sabi que tenía un gran comercio trabajaba por temporadas y tenía un amigo que se llamaba
Obari bashe y este andaba con candela para siempre hacerle daño a omó sabi. Paralode y Osain
que le vieron formaron el viento y el agua, apagaron la candela y esto eliminó a obari bashe.
 Osa She

+
I O
O I
I I
O I

Osa She Orisheli Lordafun Shele Lordafun Osa Intori Oboni Iwa Iré Omó.

En este signo nace:

1- el caracol.

Descripción del odun.

Habla de grandes apuros.

Prohíbe ir a velorios y a entierros.
La persona es rencorosa.
Se le da abó a la tierra.
La suerte viene por una hija de Yemayá.
Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
No se pueden divulgar los secretos.
Hay que agarrarse de los Osha.
Se desean hacer muchas cosas a la vez.
No se pueden permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda.
Habla el hombre sin sombra.
Se le da gracias a la mama y a la abuela.
Este Ifá señala que un mal que van a querer hacerle le servirá de bien. Este Ifá señala amarre.
Aquí habla la madre tierra.
Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
Este Ifá salva a su padrino.
Se toma tibisí como agua común para la salud.
Habla del hijo abandonado u olvidado que después no conocen o de persona que abandona a un
hijo y después no lo conoce y vive con este sentimiento y preocupado desea saber del mismo.
Se hace ebbó con caballito de mar y opolopó obí y se toma tibisí.

Ewé del signo: flor de agua, pico de pato, sargazo.

Obras y trabajos de Osa She

Inshe Osain: lerí de ekuekueye, ekutele, akukó, ounko, 4 pezuñas de aya (perro), ewé de Oshosi,
ewé de Ogún, atitán ilé, 2 ikin, raíz de quiebra hacha tostada, limallas de hierro, iyefá raspa de la
ikoko de Elegbá, pedacito de cadena, 101 atare, estopa en gamuza y come con Elegbá y con
Olokun.

Ebbó: un gallo, 2 palomas, ichu, machete, guatacas, una vainita, maíz, 2 gallinas, derecho.

Ebbó para el chiquito: oñí, eyelé Meyi, abeboadié Meyi, owó la mano.

Ebbó: akukó, 2 palomas, ekú, eyá, epó, owó la Meyi.

Ebbó para recibir la suerte: akukó, aikordié, owó la meta.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa She orishe adifafún shele lordafun ashé fori tio ni lari, eyelé lebo. Adifafún Yemayá.

Rezo: osa she Ifá ni Orisha mosafun shele mobashe soko adifafún barabaniregun, eyelé meni
elebo.

Rezo: osa she oní she ni lordafun shele lordafun okó adifafún Obatalá lordafun Elegbá, Shangó ati
obiní. Maferefún eyelé.

Dice Ifá:

Que usted le ha de venir una surte por una hija de Yemayá; usted tiene un capricho y por eso
motivo usted puede tener faltas con otra persona mayor; no tome bebidas ni diga sus secretos;
agarrese de los santos para que usted pueda salir bien de sus puros; tenga paciencia porque usted
quiere hacer muchas cosas a la vez; paguele a Oshún lo que usted debe; usted quiere pelearse
con su marido y le va a pesar; usted tiene que tener cuidado con otra mujer no se le vaya a
atravesar y le quite su bien; tenga cuidado con un chiquito que siempre esta enfermito en su casa;
dele gracias a Orunmila y a Oshún; tenga cuidado no se caiga y se rompa una pierna; usted quiere
hacer una cosa y esta indecisa si lo hace o no; usted tiene mucha suerte y sus enemigos le hacen
mucho mal para que se vea en manos de la justicia; usted se va a sacar la lotería y cuando lo
haga primeramente preguntele a Oshún que es lo que ella quiere; usted estuvo muy malo; no sea
tan desconfiado con la mujeres porque hay una que quiere imponersele, no deje que le ponga la
manos atrás; dele gracias a su mama y a su abuela; Ifá salva a su padrino; usted es una persona
que unas veces esta para aca y otras para alla; usted tuvo un sueño donde le dijeron lo que tenía
que hacer; nunca se adelante en decir yo soy porque se perjudica.

Refranes:

1- toda persona es digna de respeto.

2- si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo.
3- los padres no piden bendición a los hijos.
4- si no sabe el camino del derecho que le pertenece, el muerto si.

Relación de historias o patakines de Osa She

1- LA SUERTE DE SHELEI EL LABRADOR.

PATAKIN

Shelei se dedicaba a sembrar ishu y como estaba bien con los santos, lo mas grandes y hermosos
se lo dedicaba a ellos, por lo que lograba abundantes buena cosechas, alegando a tener una
buena clientela.

Un día los numerosos enemigos de shelei, dominados por la envidia comenzaron echarle todo tipo
de maldiciones, y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, estos salían
partidos, perdiendo así la calidad y shelei comenzó a perder su prosperidad.

Shelei entonces ideo echar agua al pie de las matas al momento de sacar los ñames, para
ablandar la tierra. Con una estaca logro sacarlos enteros, pero estaban enfermos por dentro.

Shelei desesperado fue a mirarse con Orunmila, le salió este Ifá que le dijo: Atienes muchos arayé
que diariamente te echan todo tipo de maldiciones, tienes que buscar otra simiente y otro terreno
lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra esta contaminada con la
enfermedad.

Nota: este camino habla de comején en la sangre o en los huesos o en alguna víscera interna. La
persona parece saludable y fuerte, pero esta minada y su suerte es inminente.

2- DONDE NACE EL VICIO DE MAMÚ OBÓ.

PATAKIN

Orunmila sorprendió a uno de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en el obó de la obiní
y, aunque al ser sorprendido trato de limpiarse la boca, se le quedo manchada de sangre porque
la obiní aun estaba con oshupa.

Nota: aquí nació mamú obó. El dueño de este Ifá cae en ese vicio.

3- PORQUE EL EKUEKUEYE SIEMPRE ANDA CON EL MIEMBRO COLGANDO DESPUÉS QUE

HACE EL ACTO SEXUAL CON LA PATA.

PATAKIN

El ekuekueye (el pato) fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal de todo. Orunmila le vio es
Ifá y le marco ebbó. El pato quedo con Orunmila en regresar con las cosas del ebbó y salió a
buscarlas.

El pato llego a la orilla del río y vio a una pata joven y se puso a pensar si regresaba a casa de
Orunmila o se quedaba enamorando a la pata, a la que poco después le dio una cañona.
Al termina de ofikale trupon, se le quedo la tripa arrastrada por la tierra no pudiendo montar de
nuevo a la pata.

El pato muy alarmado se presento así ante Orunmila para hacer el ebbó. Orunmila al verlo como
estaba, le dijo: esta bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se te puede resolver y cada
vea que montes a la pata arrastrarás tu pizajo por la tierra.

Nota: marca impotencia. Al hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual.

4- EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA.

Rezo: Adifafún Eyite Iyá Inle Oguere, Afokoyeri, Ashikuelú Lawau Iyá Bere Eggun Ojombele Akaku
Oumbowa Ni Omobirin Oké Iyá Osha Ni Oku Ere Arará Biose Burukú Ashikuelú Orun Bawao Ikú
Olelé Ni Eggun Imale Burukú Lode Iyá Inle Oguere Kaferefún Eggun.

Ebbó: abeboadié okán, eyelé okán, malaguidí obiní okán, akukó okán, apotí, ashó funfún, ashó
dundún, atitán joro joro, eleguedé okán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, atitán de Orisha Oko, opolopó
owó.

Personajes: Inle oguere (la madre tierra).

Afokoyerí (la mas joven y hermosa de las hijas de Inle oguere).
Eshu Ashikuelú (personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades de la tierra, se
enamoro de Afokoyerí).

Inshe: Inle oguere (la madre tierra) y el espíritu de su hija Afokoyerí; se representa cuando una
abre una eleguedé quitandole una tapa por ahí se vacía y se le abren ojos, nariz y boca; se le pinta
adentro osa She, oshé tura, Irete Kután, Odi Meyi, Okana Meyi, Okana Yekú, Okana sa bilari, Otura
She, dentro se le pone el malaguidí obiní, nueve otá que sean de Eggun, nueve aye largos de
colores, nueve mates, nueve guacalote, nueve ojos de buey y a esto se le da eyerbale de tres
animales, las lerí se le echan dentro de los distintas atitán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, erú, obí,
kolá, osun, obí motiwao, y se le pone una vela dentro llamando a Orun, a Inle oguere por la noche
para pedir su protección, ayuda y para ganarse un favor que uno desee. Después de esta
ceremonia se entierra en el joro joro dandole la eyerbale que marque Orunmila.

PATAKIN

Inle oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que mas se distinguía era
una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie. Resulto
que había un ser locamente enamorado de ella quien era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el
cual vivía entre las tinieblas de las profundidades de las entrañas de la tierra y solo veía por la
fosforescencia y la luz de los minerales que se deprendían de aquella eterna oscuridad y solo se
asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus
hijos le llevaban una euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo.
Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de aquella niña.
Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una eleguedé muy hermosa la cual
era su comida preferida ya que su madre y ella solo se comían la semilla y fue a cogerla y vio que
la guía de la misma la llevaba a la entrada de una cueva y cuando se acerco surgió de las
profundidades Ashikuelú ensombreciendo el cielo y sin darle tiempo a nada le tomo la mano y la
llevo con el a las profundidades de la tierra.

Inle oguedé al enterarse de esto desesperada comenzó a buscar entre los hechiceros de su tierra
uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a verlo y este le vio
este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no
comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a ashikuelú
en una grieta, llamarlo y cuando el saliera que hiciera un pacto con el.

Así lo hizo Inle oguere y cuando ashikuelú salió le dijo después de rendirle moforibale iyá: tu
tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo, tu eres la corteza
de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra,
donde las cosas germinan.

Olofin que estaba oyendo todo aquello dijo: tu Inle oguere seras iyá Inle Ala madre tierra@, la que
siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te
tendrán que dar comida y el que quiera verte tendrá primero que reconocerte a ti y a tu omó,
tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te vera en cada fruto, cada mineral, en
todo lo que de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre.

Tu siempre seras la madre amorosa la que alimentaras a tus hijos y al final sera la morada que
acogerá el cuerpo de cada uno; tu comerás y trabajaras con ashikuelú y Afokoyerí los cuales son
tus hijos bien amados, ademas de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y aun conmigo mismo
guardaras la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra donde cada vez que se le de
comida a algún Eggun tendrá que ser a través tuyo porque para eso eres iyá Inle la cual debe ser
nombrada por cada uno de tus hijos. To iban Eshu. Así fue como Inle oguere consiguió su titulo de
Amadre tierra@, renunciando a lo placeres de la tierra para vivir acompañando a sus omó ashikuelú
y Afokoyerí en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgo Olofin por su sacrificio y
renunciación.
Nota: este camino señala el porque el principio vital en verano radica en la corteza terrestre y en
invierno radica en las entradas de la tierra. Señala el gran sacrificio de la maternidad en la mujer,
donde ella siempre le da su bendición al hijo aun después de muerta. Señala el conflicto de la
inconformidad de las madres con el matrimonio de los hijos, donde siempre se oponen en el fondo
de sus almas al matrimonio de sus hijos, pensando que nadie puede quererlos y comprenderlos
como ella y porque siempre ven en los demás mas virtudes y aptitudes que las que poseen sus
yernos y nueras. También señala que las madres aun detestando a sus yernos o nueras se adaptan
a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus hijos.
5- DONDE LA AYAPA LE ROBABA EL ISHU A OLOFIN.

PATAKIN

Aquí fue donde la ayapa aun estaba en casa de Olofin y se volvió su enemiga y le robaba el ishu
de Olofin y el que no se podía llevar se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se
muriera de hambre. Eso mismo es lo que hace la obiní de este signo aunque se quiera hacer la
inocente.

6- EL AMOR DE SHANGÓ POR OYÁ.

PATAKIN

Aquí fue donde Oyá después de estar viviendo con Shangó, se puso celosa y queriendolo para ella
sola, hizo un pacto con Ikú, por el cual ella se comprometió a alimentarlo (a Ikú), pero el tenía que
apostarse en la puerta de su casa para que Shangó no pudiera salir de su casa.

Enterada Oshún de la prisión de Shangó, fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá, que le
marcaba: falsedad y engaño. A pesar de eso Oshún insistió en salvar a Shangó, Orunmila le hizo
ebbó con: akukó, opolopó otí, oñí, opolopó efún, 9 akará bibo, 9 bolas de ñame amarillo y demás
ingredientes.

Después del ebbó Oshún lo llevo a la puerta de Oyá y con su salamería logro corromper la moral
de Ikú, pues le acepto comer y beber se emborracho. Oshún unto a Shangó de efún y lo saco de
allí.

Lejos de allí, Shangó le dijo a Oshún: te ofrecí darte lo que quisieras si me sacabas de allí, así que
pide. Oshún le dijo: solo deseo tu amor. Shangó le contesto: eso no puedo concedertelo, pues solo
deseo estar en los brazos de Oyá.

Osa She: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra.

7- EL HOMBRE SIN SOMBRA.

Rezo: Osa She Inle Oyiyí Intori Agbani Wawa Adifafún Awó Ashele Bele Mobashe Sokun Oyiyi
Adifafún Baraban Niregun Orisha Oshaferi Tori Onishe Oyiyi Oké Okuni Awó Yomele Kaferefún
Obatalá.

Ebbó: akukó okán, eyelé okán, otí, itaná, ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, oñí, obí Meyi, bogbo
tenuyén, malaguidí, ishu, igba, 7 eñí adié, osiadié Meyi, opolopó owó.

Aquí la persona no puede dejar que le pongan las manos detrás ya que le roban la sombra. Aquí la
persona no proyecta su sombra pues esta se le aleja.

La persona usara una ropa durante 7 días y cada uno de esos días se arrodillara a las doce del día
delante de un circulo donde se le pone una itaná, un paño negro y se marca osa She en el circulo y
se le reza lo siguiente:

AIba Ikú ogú

Baye ba Ikú unlo
Baye baiku Ikú balalye Ikú.@

Entonces se da un jio jio sobre osa She y se hace una cruz una frente y se sopla otí al circulo y se
manda al pie de una loma; después de los 7 días se le hace una comida a la sombra.

Aquí la persona tiene que dormir con un malaguidí. Después de hace un circulo y se le mete la
parte de la lerí y se hace un joro joro y ahí se pone una igba donde se meterá el malaguidí, una
pelota de ishu con ekú, eyá y awadó y se le enciende una itaná, después se coge un akukó y se
limpia a la persona y se le da el akukó a la jícara en el joro joro cantando lo siguiente:

ABabá Awó nilorun Eggun mafun Eggun odara Ikú unlo, arun unlo, eyó unlo, ofo unlo...@

Al limpiar a la persona se rezan los 16 Meyi y se echa el akukó en el joro joro tapando la igba, se le
echa otí y se saca a la persona del círculo; se tapa el joro joro echandole de la tierra donde se
encontraba la persona.

Después se baña a la persona con ewé shewerekuekue y ewé araba, después en la casa se pone 7
huevos criollos encima de Oké, se le hace sarayeye a la persona con una eyelé y luego se le da la
eyerbale a Oké y a los eñí adié y se canta:
Aaraiña ara Oké araiña ara Oké.@

Entonces durante 4 días la persona tomara un eñí adié y se lo tragara fuera de la casa en el patio;
con los últimos eñí adié se limpia y los bota en tres lugares distintos para que así se termine de
asentar su sombra y pueda mantener su vitalidad ya que este Ifá señala adasile kosile.

PATAKIN

En este camino en la tierra de ashé lelu vivía un awo llamado mosafun el cual tenía ciertos
poderes para dominar la tierra de oyiyí que era la tierra de la sombra y el era protegido por un
espíritu llamado yomele el cual vivía en el ilé Oké al que adoraban y le hacían las ceremonias a las
doce del día y lo llamaban hincados de rodillas.

Este Awó vivía con una obiní la cual era agbani wawa y era hechicera y ella por temor a que
mosafun la abandonara trabajaba una prenda que ella tenía que era Olokun.

Ella trabajaba a mosafun poniendole sus manos detrás y esto le fue causando trastornos a
mosafun a quien se le fue mermando su vitalidad y ademas su sombra ya no se proyectaba
cuando el salía. Un día caminando para hacerle la ceremonia a su Eggun yomele noto que no se
proyectaba su sombra, entonces al pie de Inle Oké saco su okpele y se vio este Ifá; allí mismo le
entraron una convulsiones y oyó como yomele le hablaba y decía que tenía que irse de al lado de
su agbani wawa.

El se fue y durante siete días iba al pie de Inle Oké y con un jio jio llamaba a yomele y empezó a
ver a oyiyí y comenzó de nuevo a notar su poder. Entonces el hizo un juramento con agboran de
yomele en su oyiyí con una igba e ishu, ekú, eyá, awadó, akukó funfún, bogbo tenuyén y tapo todo
y después ebbó misi con ewé shewerekuekue y araba y Oké le dijo a mosafun: traeme 7 eñí adié
criollos y una eyelé para curarte.

Cuando el lo trajo preparo un Inshe con los eñí adié a los cuales le dio la eyelé y Oké le dijo: ahora
ve a tu casa y tomate durante 4 días un eñí en el patio y con los tres restantes te haces sarayeye y
los botas en tres lugares distintos para tu vitalidad. Después de esta obra mosafun comenzó a
sentirse nuevamente odara y recupero a su oyiyí y se sintió bien. Cuando agbani wawa se entero
que mosafun había recuperado todo hasta su sombra y su vitalidad de nuevo fue delante de
Olokun implorando shepe; entonces Olokun se la comió y le dio moforibale a mosafun que era oba
de la tierra ashé lelu Inle y dueño de su sombra gracias a Osha lerí a Oké lordafun y kaferefún
Eggun.
 Osa Fun

+
I 0
0 I
I I
0 I

Osa Fun Obro Yiguimoro Ero Olofin Yeye Orduo Erú Olofin Teteberu Omo Oloya Eyi Ele Omó Olofin
Kukuru Oyi Ilé Akuko Meta Elebo.

Descripción del odun.

Aquí fue donde el mono vendió a Obatalá ante Olofin. Ifá de traición.
La mariposa no va a la ciudad porque los muchachos las matan. La persona debe vivir en el
campo.
Aquí el perro y la jicotea entraron en porfía.
A Babá se le pone saraekó.
Se le pone otí a Olofin.
Se rocía a Orunmila y la puerta con otí.
Aunque haga ebbó hay que cuidarse de la justicia.
En este Ifá es de necesidad ponerle ekó con otí a Orunmila.
Cuando se hace ebbó por este Ifá al llevarlo a su destino se deja la ropa junto al mismo, por lo que
hay que llevarlo al monte o a la costa o a la orilla de un río donde la persona se pueda cambiar de
ropas.

Manda a usar una camisa blanca con rayas moradas.

Se hace ebbó con semillas de frutas o viandas.

Por intori Ifá, se pone un poco de arena en el suelo y se marca este Ifá, sobre ese añarí (arena), se
cuelga un giro con sarao de ekó al que se le ponen cuatro jujú de aikordié y se le abre un agujerito
por el fondo para que gotee sobre la añarí. Cuando termine de gotear se recoge la arena y se hace
ebbó con la misma.

Por este Ifá se hacen dos ebbó, de lo contrario el arayé se muere.

El iyefá del Awó de este odun lleva iyé de mariposa.
Aquí Ogún comenzó a vestirse de morado.
Por este Ifá hay que recibir Osain. Camino de Awó obayire y sus cinco ha manos.

En la llamada en la puerta, el que contesta adentro del cuarto debe ser un Awó que tenga este
odun Ifá si esta entre los presentes. Esa es la función de Awó osa fun, contestar dentro de cuarto.
Esto nace en Babá Eyiogbe.

Ewé del signo: atiponlá, prodigiosa, ruda cimarrona, añil.

Obras y trabajos de Osa Fun

Ebbó: akukó, carne de res asada, otí. Lo lleva al monte y llama a Ogún, allí se quita la ropa y la
deja junto al ebbó y se viste con la lleva que sera pantalón o saya blanca y camisa o blusa blanca
con sayas morada (esto es para desear mas vida).

En este Ifá se le da de comer a Ikú en un hueco hondo ocho eyelé y un jio jio; primero se limpia al
interesado con el jio jio y se le da a Ikú en el hueco. Después se limpia con las dos eyelé y se dan
una a una a Ikú en el hueco y cada vez que se sacrifica una eyelé se rezan dos Meyi Ifá y se canta:

ABabá Olofin lerí leyo Babá ejiogbe.

Baba olofin leri leyo baba oyekun meyi.@

Hasta terminar con la octava eyelé cantando oshé Meyi y Oragún.

Ebbó para la mujer: tres palomas para Elegbá, 2 sabanas blancas, derecho.

Ebbó para calmar los disgustos: aikordié, elle meni, un güiro, nemi owó.

Ebbó para el dinero: eyelé Meyi, owó la mello tonti ello.

Ebbó: akukó, 5 adié, una estera, 2 palomas, ekú, eyá.

Rezos y súyeres.

Rezo: osa fun adifafún ala guodun guo lopure oma Obatalá lordo; aya loru owó ida kuda Awó ise
kute adifafun obatala ashe lebo umbatinlo yolu aye oma nutieka eyele,oñi iro lompa omeo.

Rezo: osa fun mariwó yuyete awo orun adifafun olugoñi adifafun oshanla eyele lebo guola uloma
abatama peonati osalo fun osa fun adifafún Elegbá fun umbatilo puloma lodo ayalorun.

Rezo: marigua tullele Awó Orun adifafún ologoñi adifafún oshanla eyele lebo guolo uloma abatana
peonati osalo fun osa fun adifafún Eleguá dum umbatinlo pulona lodo allorun.

Rezo: obro yiguimoro eo Olofin yeye Oduduwa erú Olofin tete boru omó oloya eyo ile omo olofin
kukuru oyi ilé akukó meta owó la meta.

Rezo: osa fun adifafún ala guodun guo lo pure oma Obatalá lordo alla loru Awó nida cuda awo nite
kute adifafun obatala acherebo umbatinlo yolu alle coma mutieca eyelé oñi hiro lompa omeo.

Dice Ifá:

Que usted viene aquí por otra persona que esta enferma, pero en este caso usted esta mas malo
que el mismo enfermo, usted quiere saber si la enfermedad es de dios o si es algún daño; a usted
lo van a denunciar por una cosa mala que usted ha hecho, pero si usted hace ebbó se puede
salvar; su marido no le es fiel, y si es hombre, la mujer; mudese de donde viene y mandele a decir
una misa a un difunto; usted esta metida en un chisme; haga lo que usted piensa hacer, no hable
con nadie y callese la boca porque por este motivo usted ha perdido mucho; no eche maldiciones
ni reniegue; usted siempre esta como la mariposa buscando donde posarse para lograr su intento;
tenga cuidado con una persona que va a ir a punto para buscar un daño para hacerselo; no sea
porfiada y para que no pierda y le vaya a pasar lo que al mono que vendió a Obatalá; ella tiene
que hacer ebbó, usted ofreció una cosa y no la cumplió; usted va hacer una cosa y van a querer
que usted mismo la desbarate; en su casa hay una persona que esta bebiendo digale que le
ponga un ekó desbaratado delante de Babá; si la mujer es infiel y se va con otro hombre habrá
disgustos continuos y vendrá el desbarajuste y todo se perderá; hay que ponerle sarao de ekó a
Obatalá y si es dinero todo se va.

Refranes:

1- en la confianza esta el peligro.

2- el brinca el camino desde la muerte y se entierra en la vaina de la espada.
3- llevate lo que traes.

Relación de historias o patakines de Osa Fun

1- LOS MUCHACHOS DESOBEDIENTES.

PATAKIN

Olofin mando a los muchachos a hacer la estera ya que ellos querían gobernar solos, y no querían
respetar a los mayores y entonces Olofin dijo que quien los había enseñado a ellos y los
muchachos respondieron que sus mayores, a lo que Olofin dijo, que ellos eran malos y les mando
a arrancar las cabezas por desobedientes.

2- EL ENEMIGO DE OBATALÁ.
PATAKIN

Obatalá tenía un enemigo y fue a casa de Orunmila para que se lo quitara del medio. Orunmila le
marco ebbó con: akukó, dos adié, dos eyelé... Obatalá lo hizo y a los pocos días su enemigo se
enfermo gravemente.

Obatalá se compadeció de su enemigo y volvió a casa de Orunmila, para que este lo salvara.
Orunmila le hizo otro ebbó a Obatalá y el enfermo se curo.

3- LA DESOBEDIENCIA DE LA MARIPOSA.

PATAKIN

La mariposa siempre vivía en el campo y un día fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá, que le
dijo: usted piensa ir a un lugar y si antes no hace ebbó la van a recibir mal. Como la mariposa era
incrédula, no hizo caso y no hizo el ebbó. Cuando llego el verano se fue para la ciudad y los
muchachos al verla se armaron de gajos de matas y comenzaron a matarlas. Y desde entonces los
muchachos matan a las mariposas.

Nota: la persona es incrédula y por lo regular no hace nada de lo que Ifá le indique.
4- EL PERRO Y LA AYAPA.
PATAKIN

El perro se encontró con la jicotea y tratando de humillarla entro en porfía con la misma para ver
cual de ellos llegaba primero de un lugar a otro.

La jicotea fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá e hizo ebbó con: hueso, abití, maraña de
hilos... Y lo llevo por donde tenía que pasar el perro cuando fueran a la prueba.

Estando en la prueba, el perro se encontró con el hueso del ebbó y comenzó a roerlo, pensando
que cuando la jicotea pasara por su lado el fácilmente de un salto se le adelantaría y le ganaría la
prueba.

Como el perro estaba entretenido tratando de comerse el hueso no se dio cuenta que la maraña
de hilos se le estaban enredando en las patas traseras.

Cuando la jicotea paso por su lado, el trato de saltar pero no pudo, porque tenía sus patas
enredadas.

Y así con la ayuda de Orunmila, la jicotea le gano la apuesta a su enemigo el perro.

Nota: haga ebbó y ocupese de Orunmila para que sus enemigos no lo puedan vencer.

5- EL REY QUE VIVÍA POR VIVIR.

PATAKIN

Había un rey muy poderoso y muy querido de sus súbditos y todos luchaban por engrandecer el
reino pero el rey tenía un gran vacío espiritual en su vida y siempre estaba quejumbroso y triste.

Un día el rey fue a ver a Orunmila, que le vio este Ifá y le marco ebbó con: akukó, sus ropas
usadas, un hacha, carne asada de res, otí y demás ingredientes, para que encontrara quien le
quitara su mal.

El rey hizo el ebbó y cuando lo llevaba iba cantando a un alawede, este se le presento, bailo y
comió del ebbó y se enamoro de la camisa del rey. Se cambiaron de ropa y el rey se puso la
camisa que era morada y desde ese día el rey deseo mas la vida.

Nota: la persona tiene un gran vacío espiritual en su vida y vive por vivir.

6- DE COMO AREMÓN VENCIÓ A LOS EGGUN.

Rezo: omó korio unsuro basade emiui okó Bini yowo owe oguedé ishe ozain a ilu obini eru oboru
opolopo obini yal lordafun Inshe Osain kaferefún Orunmila

Ebbó: dos akukó, dos eyelé, una cepa de plátano, una cadena, un pedazo de carne, un tamborcito,
akará olelé, ekrú, aro, adalú, bolas de ñame, de plátano, de malanga, malaguidí, todo esto en
numero de 9, 9 atare, otí, omí, epó, eyá, awadó, obí, epó, itaná, orí, efún, ekó, opolopó owó.

PATAKIN

Aremón, era hijo de un poderoso rey, que le pregunto a su padre que cuando le iba a dar una
esposa y este le respondió que la buscara el mismo y a su vez le pregunto, si lo que el quería era
quedarse con el.

Aremón fue a consultarse a casa de Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo que el era un hombre
con gran poder sobre los espíritus, y que si el hacia el ebbó al pie de la letra encontraría no una
sino infinidad de mujeres.

Aremón hizo todo al pie de la letra y salió de casería al monte con su tambor y su lanza, después
de mucho caminar arribo a una extraña tierra protegida por una empalizada que el no conocía, era
un lugar donde los espíritus malignos, eburus, mantenían a todas las mujeres que raptaban de
otros lugares.

El entro y encontró dos jóvenes esclavas, ellas deseosas de tener contacto sexual se le tiraron a
Aremón y en eso llegaron otras mujeres prisioneras que al ver a aquellas esclavas haciendo ofikale
trupon con un hombre, se volvieron locas.
Los espíritus malignos eburus, eran hombre invisibles y ala vez muy malvados, ellos mantenían
prisioneras a las mujeres para que les cocinaran y los atendiesen y de paso le sirvieran
sexualmente.

Cada una de las mujeres que paso una noche con Aremón le contaban a las otras el gusto sentido
y así este tuvo que dormir con todas las mujeres: viejas, jóvenes, blancas, negras chinas en fin
todas; pero un día llego un espíritu maligno muy poderoso y al ver aquello reto a un duelo a
Aremón pero este era osa Fun y ya había preparado al pie de una mata de plátanos una comida
que el espíritu maligno ya había devorado golosamente.

Cuando llego el combate el espíritu maligno trato de abalanzarse sobre Aremón, pero este que era
mas ligero que un gato se le escabulló entre los pies, tomo al espíritu por el cuello y lo metió de
cabeza dentro del río, así fue haciendo con cada uno de los espíritus malignos que se aparecieron.

Las obiní secuestradas por los espíritus malignos y que fueron liberadas por Aremón, aclamaron a
este como su héroe, y regresaron con el al reino, Aremón iba tocando con su tambor anunciado a
todos lo hombres que le habían robado a sus mujeres que tenían que pagar una chiva por cada
una de ellas y una chiva por cada una que había sido mujer del padre.

Así se cumplió la palabra de Orunmila y su poder sobre los Egun, siendo Aremón el hombre con
mas poderoso y el jefe mas respetado de la región Yoruba.