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Estudios de Psicología

Studies in Psychology

ISSN: 0210-9395 (Print) 1579-3699 (Online) Journal homepage: http://www.tandfonline.com/loi/redp20

Cultural psychology as a theoretical project / La


psicología cultural como proyecto teórico

Jaan Valsiner

To cite this article: Jaan Valsiner (2019): Cultural psychology as a theoretical


project / La psicología cultural como proyecto teórico, Estudios de Psicología, DOI:
10.1080/02109395.2018.1560023

To link to this article: https://doi.org/10.1080/02109395.2018.1560023

Published online: 18 Jan 2019.

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Estudios de Psicología / Studies in Psychology, 2019
https://doi.org/10.1080/02109395.2018.1560023

Cultural psychology as a theoretical project / La psicología


cultural como proyecto teórico
Jaan Valsiner

Aalborg Universitet
(Received 28 July 2018; accepted 14 December 2018)

Abstract: Cultural psychology is the new effort to overcome an old problem


in psychology as a science — its irrational effort to imitate the so-called
‘hard’ sciences by reducing complex phenomena to elementary constituents
and attempt to ‘measure’ imaginary properties of the mind through quanti-
tative methods applied to summary indices accumulated across various con-
texts. In a revolutionary move, cultural psychology reverses these social
practices to replace them with a focus on the study of complexity of
human psychological phenomena in their open-systemic flow in irreversible
time — at all levels of (a) societal history, (b) personal life course and (c)
immediate setting-specific innovations (microgenesis). The units of analysis
used in cultural psychology are complex signs that entail the unity of
observable and hidden parts of affective hyper-generalization by goals-
oriented, meaning-constructing persons with agency. The example of one
of the current theoretical frameworks — Cultural Psychology of Semiotic
Dynamics — is used to illustrate the nature of cultural psychology as a basic
human science.
Keywords: cultural psychologies; semiotics; complex sign; hyper-
generalization

Resumen: la psicología cultural representa un nuevo intento para superar un


antiguo problema de la psicología como una ciencia — su intento irracional
por imitar las así llamadas ciencias ‘duras’ reduciendo los fenómenos com-
plejos a sus componentes elementales, e intentar ‘medir’ propiedades imagi-
narias de la mente a través de métodos cuantitativos aplicados a índices
resumidos acumulados en diversos contextos. Dando un paso revolucionario,
la psicología cultural invierte estas prácticas sociales para reemplazarlas por
un enfoque sobre el estudio de la complejidad de los fenómenos psicológicos
humanos en su flujo sistémico abierto en un tiempo irreversible — en todos
los niveles de (a) una historia social, (b) el transcurso de la vida personal
y (c) las innovaciones en contextos específicos inmediatos (microgénesis).
Las unidades de análisis empleadas en psicología cultural son signos com-
plejos que conllevan la unidad de partes observables y ocultas de hiper-

English version: pp. 1–18 / Versión en español: pp. 19–36


References / Referencias: pp. 37–38
Translated from English / Traducción del inglés: Julia Fernández Treviño
Author’s Address / Correspondencia con el autor: Aalborg Universitet, Aalborg,
Nordjylland Denmark. E-mail: jvalsiner@gmail.com

© 2019 Fundacion Infancia y Aprendizaje


2 J. Valsiner

generalización afectiva por parte de individuos concebidos como agentes


constructores de significados orientados a metas. El ejemplo de uno de los
marcos teóricos actuales, la Psicología Cultural de la Dinámica Semiótica, se
utiliza para ilustrar la naturaleza de la psicología cultural en tanto ciencia
humana básica.
Palabras clave: psicología cultural; semiótica; signo complejo; híper-
generalización

Psychology of today has no soul. I do not mean the poetic and eternally self-
torturing subjective demon we usually think of when reading the classic psycho-
logical authors like Gabriel Garcia Marquez or Fyodor Dostoyevsky. Instead,
I think of the absence of the theoretical soul — that of automatized striving
towards obtaining ever-increasing deposits of empirical evidence without first
thinking through what such accumulation might give us in terms of generalizable
basic knowledge. Such a state of affairs — exponential growth of the empirical
evidence in parallel with little or no innovation in theories — would be detrimental
to any science. It is therefore not surprising that psychology has been the target of
conquistadors from different armies of occupation — behaviourism in the first half
of the twentieth century, cognitivism in the second half, and in our twenty-first
century, psychology faces the increasing infiltration of the glorious well-equipped
hordes of neuroscience. For some reason the domain of the psyche — object for
investigation in the aspiring science of psychology since eighteenth century — has
become an important strategic area for capture. The battlefield for psychology has
been left with many casualties by the advancing brigades under the banners of
‘empirical science’ — lacking in-depth focus on phenomena and absence of
theoretical innovation are the most important of the kind.
The birth of various versions of cultural psychologies in the 1990s indicates
a collective multitude of new efforts to build a new kind of psychology that
would not deny the centrality of the human psyche and would allow for con-
struction of theoretical systems that could explain the unity of higher and lower
psychological functions. The vehicle for this effort was the catalytic condition of
the notion of interdisciplinarity in conducting scientific inquiries. But how can
this notion function within a field that has appropriated the canons of ‘empirical
science’ as the social norm for the discipline of psychology? The answer is
simple — it made it possible to create new opportunities for new kinds of
empirical work (e.g., qualitative methods slowly became accepted alongside
quantitative ones, ending up in the cacophony of ‘mixed methods’). Cultural
psychologies — most of the areas that identify themselves as such — are
normatively prioritizing the qualitative methods over their quantitative siblings.
But science is not made by turning tools into theories (Gigerenzer, 1991). Rather,
methods are the very end of epistemological adventure around the ‘methodology
cycle’ (Figure 1) that we had introduced already two decades ago (Branco &
Valsiner, 1997). Our aim was modest — to restore the basic epistemological
scheme of any basic science — where theoretical breakthroughs lead empirical
research and speak to basic knowledge in terms of appreciating human values.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 3

Figure 1. The Methodology Cycle.

Now — two decades later — it is still important to remind the busy data-
collecting psychologists that general knowledge remains the goal of our very
particular research enterprises.
Our Methodology Cycle is a classic view of how the scientific enterprise
works. It is almost trivial — except for two features. First, it emphasizes the
dynamic relationships within the phenomena-axioms-theories-methods-
phenomena cycle. In such a cycle the coordination of all parts in the whole is
necessary. Simple data accumulation without the work of the cycle would make
a science blind, while a pure theory construction without moving through the
phenomena would make a science futile. Thus, the empirical data by themselves
would not matter for a science (see Hentschel, 1992 on how Einstein dismissed
the ‘blind empiricism’ of the experimental physics of his time), but in the context
of the Methodology Cycle the theoretically crucial data matter very much.
Science operates not through inductive inference (from data to generalization)
but through abductive ways of innovating the theoretical generalizations
(Salvatore & Valsiner, 2010)
4 J. Valsiner

The second non-trivial feature of the Methodology Cycle is the acceptance of


the subjectivity of the scientist. Science — like art — builds on the creative
intuition. Yet that intuition is educated — through the Methodology Cycle. It is
only through the intuitive positioning of oneself in the field of research that
productive scientific problem solving would become possible (Wertheimer,
1982). In different countries and disciplines such education of researchers’
intuition is done differently (Japanese and American primatology — Asquith,
2000) leading to different styles of research. That educated intuition can also be
complicated — as the psychoanalytic look at the research methodologies in the
human sciences has demonstrated (Devereux, 1967). The research process is
inherently anxiety-provoking — and the anxieties are themselves the results of
researchers’ cultural backgrounds.

The promises of cultural psychologies


When a new direction becomes consolidated in a science it is usual to attach to it
predicates that give its future appealing promises. Cultural psychologies of the
1990s using labels like ‘once and future’ discipline (Cole, 1996) set the stage for
their potential futures. It is of course time now — some two decades later — to
evaluate how these promises have fared in the course of actual history of the
field. I think the progress in the field has been uneven (Rosa & Valsiner, 2018a;
Valsiner, 2009, 2014a) — there are increasingly many new empirical projects
established under the label of cultural psychology, while there are remarkably
few new methodological advances. This is detrimental for the field — a nice
label like ‘cultural psychology’ is useful only if it leads to innovation in the ways
how actual research is carried out (Valsiner, 2017a). The specific nature of the
phenomena studied by cultural psychologists — higher-level psychological func-
tions which include ethical conduct, complex meanings of that conduct and
intentionality of human actions — cannot be studied by traditional methods of
psychology which have decomposed complex phenomena to their elementary
constituents, accumulated these parts into quantitative indices and hoped that
statistical analyses provide solutions to basic human problems. This problem
here is wider than the prevailing epistemic practices in psychology — it captures
the whole of contemporary psychology in its history (Salvatore, 2018; Valsiner,
Marsico, Chaudhary, Sato, & Dazzani, 2016). Methodology for the study of
higher psychological functions cannot be satisfied by theory-free ‘toolboxes’ of
methods coming from the studies of lower psychological functions.

Basic theoretical issues


The various streams in the contemporary field of cultural psychology can be
divided into three: theories independent of the notion of culture, theories strug-
gling with the notion of culture, and theories in which the common sense notion
of culture is irrelevant. It may seem strange that a field for which the notion of
culture seems central is deeply ambivalent about it. This should not be strange,
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 5

though, since the non-definability of culture is paralleled in other key notions


(behaviour, cognition) in the past. The three ways of dealing with culture provide
us with an astonishing array of efforts:

(1) Independent theories. These are theories we currently list under the
cultural psychology label but which have been developed by their authors
without any need to conceptualize the common sense notion of culture.
Yet in their actual ways of making sense of phenomena these theories
capture different features of cultural phenomena. Hubert Hermans’
Dialogical Self Theory and Serge Moscovici’s Theory of Social
Representation belong to this category. Both were developed before
and in parallel with the cultural psychology discourses that gained
prominence in the 1990s. Both could incorporate the notion of culture
if it were of productive relevance, but neither of them needs it. Yet by
their functions in making sense of the human psyche they draw upon the
cultural backgrounds of the selves (Hermans) and on the set of main-
tained social representations (Moscovici).
(2) ‘Struggling’ theories. All theoretical efforts in the field of cross-cultural
psychology can be viewed as being in an eternal fight with the notion of
culture. Their problem is the fusion of the common language use of the
term with its possible theoretical applications. Attempting to belong to
psychology as it is considered to be pan-human, researchers in that field
try to prove empirically that the notion of culture is not theoretically
relevant. But since they encode that term into their empirical base as
a ‘variable’ and proceed to look for differences (the only use that the
statistical mindset affords) they end up in the conundrum of the necessity
of discourse about culture in various elaborations (acculturation, cultural
differences, etc.) where the use of the term remains relevant. They dis-
cover ‘cultural differences’ (since this is the only outcome statistical
group comparisons afford) but lack explanation of what the conglomer-
ates are (‘cultures’ supposed to be hidden behind the collective anonym-
ity of ‘samples’ of mostly university students from different countries).
Their empirical struggle has no end because the problem is meta-
theoretical, rather than empirical.
(3) Theories where elaborate definition of the notion of culture is irrelevant.
Here my own Cultural Psychology of Semiotic Dynamics (CPSD) is
a good example. I do not need to define the concept of culture and
keep up using it in theorizing. Instead, I translate it into the notion of
processes of semiotic mediation and proceed to analyse those in various
social settings. Likewise, Ernst Boesch’s Symbolic Action Theory, which
was developed in the second half of the twentieth century, and its sequel
in Lutz Eckensberger’s action theory, do not need the concept of culture
as a theoretical term. It is usable — and used — as a general label of
address of the framework among others (e.g., in contrast to cognitive or
ecological frameworks), but their theoretical focus is immune to the
6 J. Valsiner

common sense multitude of the meanings of culture. In their stead the


notions of phantasm, myth, action, symbolization and activity are suffi-
cient. These theories belong to the class cultural psychology as they
capture the phenomena of basic human ways of being from the ‘inside’
(psyche) rather than from ‘outside’, like cross-cultural psychology or
macro-social activity theories do.

A lesson that emerges from this simplified classification is also simple —


theoretical language and common language cannot be used interchangeably in
the scientific enterprise of theoretical construction. This lesson can be learned
from the history of chemistry, where such a differentiation of languages started
around the 1830s (Valsiner, 2012) — the notion of salt was up to that time shared
by common sense and scientific languages. Since then a chemist would use the
word at a dinner table when needed, but in a laboratory would operate with NaCl
or other formulae that encode the potentialities for chemical reactions rather than
merely the sensory qualities of the substance. General nomenclatures of chem-
istry may still classify groups of chemicals as ‘salts’, but these labels are of no
use in the actual laboratory work in creating new chemical knowledge.

Theoretical systems in cultural psychology: affordances of scientific


concepts
Having distanced the notion of culture from the theoretical languages of cultural
psychology, the next issue is that of mutual translatability between different
existing theoretical systems. What would be the advantage of such
translatability?
In principle, of course, translatability is not obligatory. Each of the theoretical
systems within the class of perspectives under the label cultural psychology can
build their theoretical constructions in parallel — resulting in N different theories
that each attempt to make sense of complexities of human minds within societal
settings. That would be a kind of an ‘autistic solution’ where the theoretical
systems are competitors to one another rather than providers of building blocks
for better construction of theories.
The translatability issue begins from specific historical binding of the concept
used in a particular theory. Unless a totally new abstract concept is invented
(e.g., generalization — Beckstead, Cabell & Valsiner, 2009 — and its extension
into hyper-generalization — Cabell & Valsiner, 2011), terms that we use have
their ‘baggage’ from different uses of the past. Thus, the notion of sign — the
central term in CPSD — has two competing historical bindings — to the notion
of ‘something that stands in for something else’ (Charles S Peirce’s notion) and
to the duality of signifier <> signified (in the system of Ferdinand de Saussure).
CPSD utilizes the former — as it allows for dynamic elaboration of secondness
and thirdness (Peirce’s terms) and constitutes a fertile ground for inventing the
new notion of transitory sign hierarchies (which Peirce did not invent, despite
the dynamic nature of the thirdness). The latter is built on the analogy of
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 7

biological models of chains of inhibitory functions — signs in the hierarchy are


set up to inhibit the lower-level sign, and the next higher-level sign in the
hierarchy can inhibit the inhibitor (Branco & Valsiner, 2010). Peirce’s focus on
the sign affords the theoretical elaboration of the signs into a system of tempor-
ary hierarchy, while the other — Saussurian — binding would not have made
that possible.
However, the introduction of the notion of temporary sign hierarchies in
which signs regulate other signs, and — in the end — actual conduct is not
sufficient. Importing semiotics into psychology — and cultural psychology is an
appropriate arena for that — can be an innovation that creates yet another
theoretical impasse, of which there are many in the history of psychology. The
semiotic view on sign mediation is in principle static (even Peirce’ notion of
interpretant — dynamic as it is — is merely a small token to adjust the sign
system to the variability of meaning-making). The static nature of semiotic
accounts is most directly visible in Juri Lotman’s notion of semiosphere
(Gherlone, 2013; Lotman, 1992, 2013,Rosa & Valsiner, 2018b). A wholistic
concept created on analogy with biology (biosphere), it adequately captures the
inherent heterogeneity of the social systems from the societal to individual
levels, yet it does not specify the particular structure of the dynamics within
the sphere. In general, such dynamics are accepted within the semiosphere, but
their concrete forms are not elaborated. Aside from ‘explosions’ — perturbations
in the whole sphere — no temporal dynamics are indicated. This contrasts with
the look at ‘ruptures’ (Zittoun, 2018), where the personal life courses within the
semiosphere include consolidation in novel forms.
What both psychological and semiotic theories have overlooked is the devel-
opmental nature of societal and psychological phenomena. This focus requires
axiomatic acceptance of the reality of irreversible time in the existence of all
biological, psychological and social processes. Such acceptance has not yet hap-
pened in developmental psychology, where it should be necessarily inevitable.
Social normativity of different areas of science is often resistant to axiom changes.
The theoretical system of CPSD does assume irreversibility of time as its
core. The result of this meta-code (Figure 1 above) is locating the sign hierarchy
construction on the constantly moving border of the Present — between the Past
and the Future. Sign-making becomes a prospective process — signs do not re-
present (stand in for something else) but pre-present (anticipate) whatever they
are working upon. Signs (and emerging sign hierarchies) are oriented to pre-
adaptation of the meaning-maker to the not yet present but anticipated futures —
in addition to regulating the present conduct. Signs simultaneously regulate the
ongoing process of human being and organize the uncertain future by hyper-
generalized directing sign fields (Figure 2).
Figure 2 is the depiction of the process of semiotic mediation at the minimal
level of the construction of sign hierarchy where only one immediately functioning
sign (S) is created, functions to regulate the ongoing experience, and provides
feed-forward functions for indeterminate future experiences of a similar kind.
A sign operating in irreversible time has thus a double function — to regulate
8 J. Valsiner

Figure 2. The double function of signs in irreversible time.

the here-and-now setting by making it meaningful to the actor and to others, and to
provide orientation for future handling of similar possible situations. The latter
function is encoded by the symbolic remove of the sign S from the current setting
into a hyper-generalized form of a sign field. When — in the future — a similar
setting is encountered, the reversal of the symbolic remove — preversal (with
focus on anticipatory acting) — creates the catalytic support (Cabell & Valsiner,
2014) for the next creation of signs to handle the similar but new setting
This is the mechanism for the emergence of value orientations (Branco &
Valsiner, 2012) as well as that for making sense of the ways in which values
operate in human lives. We feel forward towards the future through creating
hyper-generalized sign fields that guide us in life to encounter all kinds of
turbulent realities.
Figure 2 can be a good starting point for demonstrating loci of translatability
between different theoretical systems that exist within the family of cultural
psychologies. Given its axiomatic base rooted in the meta-code of irreversible
time, the CPSD is unique within this family of theories. Yet when it comes to the
hyper-generalized components of ‘sign field reservoir’ and ‘anticipatory sign’, the
interchange with Hubert Hermans’ Dialogical Self Theory (DST) is apparent. The
notion of ‘promoter position’ in DST is a functional analogue for these hyper-
generalized sign fields. DST entails directionality of I-positions — the ‘promoter
position’ is a meta-level, future-oriented directing functional component within the
map of I-positions. Yet it does not share with CPSD the embeddedness of that
directionality within the life course depicted in irreversible time.
The second translatable system demonstrable in Figure 2 is the theory of
social representation (SRT — Sammut, Andreouli, Gaskell, & Valsiner, 2015). In
terms of SRT, the hyper-generalized sign fields of CPSD are depicted as social
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 9

representations — cultural tools created by persons at the intersection of society


and personal lives. Yet SRT does not specify the form of such representations
(while CPSD considers them to take the form of wholistic ‘clouds’ that over-
whelm the psyche but cannot be localized in particular places). Neither does SRT
situate the social representations within the infinitely forward-flowing human
experience.
In contrast, it should be useful to indicate what kinds of theoretical schemes
are in principle not connectable with the general picture of CPSD as depicted in
Figure 2. The whole class of self-identity perspectives (with the exception of
Hermans’ DST) has no translatability with CPSD. The meta-codes of irreversible
time and dynamic construction (that CPSD entails) are incompatible with the
static meta-code that allows theoretical positing of concepts of ‘self’ (and
‘identity’) as point-like ontological givens (Valsiner, 2018/1997). Human selves
are not things (properties of the person) but processes.

Generalizing beyond the generalized


CPSD includes a major innovation in the form of hyper-generalized signs. These
are irradiated affective sign fields that orient the totality of the psyche. As such
these signs are examples of Ganzheitsqualität (Diriwächter, 2008) — yet ones
that have emerged beyond the act of generalization (Figure 3).
The generalization process proceeds from objects that make up a similarity
category — a set within which each member is considered to be similar to each
other — to a schematized sign that fixates the generalized meaning by attaching
a category name — the process covered by cognitive generalization. Thus, from
a myriad of acts of generous kinds towards fellow human beings we arrive at the
generalized category generosity and lose the details of all unique but similar acts
that category includes. The resulting point-like sign undergoes further general-
ization under the impact of its pleromatic context (Valsiner, 2014b, 2017b) —
generosity as category marker (on the schematic side) can be extended pleroma-
tically in an expanding affective generalized direction (overwhelming feeling of
positive kind — or similarly overwhelming negative feeling leading to
a different schematic generalization like nepotism, corruption, etc). The emerged
generalization by schematization becomes further generalized through creating
more or less wide affective irradiation that leads from the generalized category to
the making of a hyper-generalized field-like sign of expanded outer borders.
Passing through an empty street in darkness I feel my fear of being mugged grow
suddenly and exponentially while from the side of my cognitive generalization
I am just walking from one place to another in a dark, empty street where there
are no perceivable muggers around. Our cognitive generalizations become affec-
tively values-laden and our conduct becomes oriented by such hyper-generalized
sign fields (Mattos & Chaves, 2014). Furthermore, social efforts to externally
guide our internalization processes in societally desired directions make use of
sign complexes that are set up to trigger such internal hyper-generalization of
values.
10 J. Valsiner

Figure 3. Process of hyper-generalization.

Social guidance through centuries: complex signs and complexity of


hyper-generalization
Human activities produce a continuous flow of cultural artifacts that carry with
them implicit guidance for the internalization of values. These guidance devices
can be around over centuries — paintings, buildings and cult objects. They are
long-term carriers of meanings. They are set up as objects in human social
worlds — objects that suggest internalization and externalization by persons
when they encounter these objects.
As an example of a complex historically pervasive sign, let me analyse the
functions of Biblical paintings in the era of societal transformations in sixteenth-
century Europe. Figure 4 is an example of a painting by a Flemish craftsman,
Adriaen Thomasz Key (1554–99), who lived and worked in Antwerpen during
the stormy period of the Beeldestorm1 of 1566 that brought the city under
Protestant political dominance until the Catholic reconquest of power in 1585.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 11

Figure 4. The penitent Mary Magdalene (1575).

The painting of the Biblical figure of Mary Magdalene (Jonckheere, 2012,


p. 123) is dated to the year 1575 and is currently in the possession of the
Thomas Jefferson Foundation of Monticello, Virginia, in the United States.
When we look at old paintings in our time we assume their status to be that of
art and through that assumption project a special aesthetic halo to them. The
realities of lives in the past were different. The painters earned their living from
12 J. Valsiner

their craft in their immediate life settings — yet the meanings of the paintings
entered into a different macro-social political frame. They were both household
decorations and public statements. They were created — and existed — in the
societal environments challenged by wars, epidemics of fatal diseases and the
vanities of the potential owners of the paintings who simultaneously were
political and religious actors in society. The society of the Netherlands went
through a Protestant iconoclastic fury against Catholic churches in 1566
(Beeldestorm). It was not only the devastation of Catholic images in the churches
but also the market for paintings that, under Protestant dominance, began to
introduce compromises into the ways to produce Biblical figures in paintings.
Pictures of saints became drawn in ways (e.g., with dirty nails in depicted feet)
that would make them human rather than godly. The border between the states of
the sacred and the profane was renegotiated in the ways in which compositions
of paintings were carefully planned.
In the case of Mary Magdalene in Figure 4, the painter accomplished it:

… by ridding the Magdalene subject of all superfluous iconography … Mary


Magdalene is completely isolated before a neutral background. The rocky land-
scape, imperative when the penitent Magdalene is depicted nude, is gone.
Subsequently, he experimented with the body of the saint, which automatically
gained prominence owing to her contrition, has become longer. The skin betrays
folds and wrinkles. The arms are sinewy and muscled. Even more blood flows
through originally marble-white ideal image. Her flesh is rosy and her face flushed.
Finally her teeth are visible and she weeps. (Jonckheere, 2012, p. 124)

In accordance with the Protestant dominant ideal, the painter depicted the
Biblical figure not as a sacred (saint) but as a profane person (a whore). Yet it
is still a public depiction of a figure of religious background which entailed the
story of becoming the former as transferred from the latter. The penitential act
was the core value promoter for the viewers — so both Protestants and Catholics
in Antwerpen could accept the complex compromise in the 1570s as it continued
as a complex sign in service of the same value goal.
The painting — surviving and reaching us in the twenty-first century —
carries with it a complex set of sense-making suggestions (Salvatore, 2018) that
differ largely from the local social context of the 1570s. The importance of
disappeared landscape — important four centuries ago — is no longer of
relevance. The open ointment jar — important for the Biblical narrative —
would be of no relevance. Rather, the dominant visual nudity of the body
becomes the sensual context for the weeping and upward head orientation. The
complex sign involves presentation at all levels — from the sensual (body) to the
counter-sensual (concealing part of the body by cloth, hands, hair) and (implied)
penitential (weeping, etc.) — the whole painting is a multi-level field-like sign
where the lower-level (sensual) moments guide the introduction of higher-level
(moral) feeling directions.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 13

Lessons for cultural psychology: historical continuity of signs


Why should the contemporary science of cultural psychology bring into its
consideration objects from arenas like painted images, musical compositions
and bodily practices of massage techniques in the cultural history of a society?
These are all forms of constructive externalization of persons in society that
work on granting continuity of basic higher-level psychological functions over
centuries. The specific meanings of sins may change over centuries, but the need
to guide people towards penitential acts continues.
In theoretical sense, complex signs (paintings, sculptures, roadside shrines,
monuments, tombstones in cemeteries and other architectural objects) allow us to
study the parallel inputs aimed at the higher psychological processes (morally
guided actions, value construction and maintenance, etc.) that are distributed
over all levels of experiencing the complex sign in its particular context
(Figure 5)
Figure 5 shows the parallel multi-layered relating with the complex sign. The
starting point for it is sensorial — the encounter happens between the sign and
the experiencer’s total bodily involvement. In the organization of that encounter,
opposite tactics can be observed in practice. On the one hand there is total
immersion of the body in the complex sign (bathing in the Ganges, smelling
incense, staring for hours at a picture of a saint or a superstar, etc.). On the other,
the sensual experience is purposefully limited to some senses — the encounter

Figure 5. Functional structure of a complex sign field.


14 J. Valsiner

may see (but not touch), may see only in some body position (kneeling down), or
not see at all (iconoclastic efforts to eliminate visual images from churches or not
letting them exist in mosques). The encounter — whichever way it is orga-
nized — is meant to create a wholistic affective state that starts the meaning
construction by the experiencer. A viewer of a painting (Figure 4) is expected to
feel it before trying to explain it.
The sensual basis is expected to lead to the schematization process of
explaining, involving categorization (‘this is a half-naked woman’ or ‘this is
Mary Magdalene’ — in the case of Figure 4). The categorization would lead to
narrative evocation — reconstructive recall can be at work to bring out of
memory the story of Mary Magdalene from the Bible, or — in the case of
another categorization (‘half-naked woman’) — to let the imagination free in
creating a story about the erotic pleasures that the painting would evoke. Both
trajectories of meaning construction — of the divine and of the pornographic —
are in the eyes of the beholder.
Finally, the work on the sign may reach the highest level of the subjective
meaning construction that goes beyond the ‘what is in the sign’ into the con-
structive internalization of ‘how is the sign present in me?’ The Biblical history
of Mary Magdalen’s penitentiary conduct becomes (or continues to be) a hyper-
generalized internal sign field of the psyche that gives affective meaning to the
whole relationship of myself with the world (including the next encounter with
a new version of the sign).
The analytic strategy suggested in Figure 5 is a direct application of the
tenets of CPSD to the complex sign — a painting (Figure 4), or any other
object of a similar kind (a monument — Figure 6). Its basic assumption is the
unity of schematization and pleromatization (Valsiner, 2017b/2006) that leads
to the non-speakable wholistic feeling into the world as the highest level of
human subjective experience. This highest — deeply felt but not expressible
in words — can be the basis for the invention of ritualistic acts of minimal
duration.
In Figure 6 a monument to a border guard and his dog that is located in
Moscow underground station Ploshchad Revolyutsii is depicted. This sculpture
has been part of the profoundly decorated subway station since its construction in
the mid-1930s. In around 2005, the local students — followed by others —
developed an urban legend that touching this dog’s nose (there is a second
identical sculpture on the other side of the station) would bring luck in examina-
tions, and beyond. The social practice rapidly developed — people exit the
underground train for a second or less, touch the nose of this dog and move on
in their daily pursuits with the instantly emerging hope that their luck will be
with them.
In terms of the analysis of complex signs (Figure 5), we here can note (a) the
sensual component of minimal touch together with (b) the story that such
touching brings luck, all that subsumed under the hyper-generalized feeling
that performing this ritual feels important to the self — whether the luck
materializes or not. The person feels the need for action to bring luck and is
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 15

Figure 6. The nose of a dog.

ready for a new second-long ritual performance. This brings us to the crucial
question of what kinds of phenomena are relevant in cultural psychologies.

What kinds of phenomena do cultural psychologies study?


What is it that makes the phenomena of cultural psychologies different from the
rest of psychology? Once again — after the efforts of Völkerpsychologie in the
nineteenth century — psychology confronts the need to see human conduct as
based on the meaningfulness of human living. While over the twentieth century
psychology was focused on the goal to study phenomena of no or limited
linkages with their meanings, this focus is turned around in the cultural psychol-
ogies of our time. All different versions of cultural psychology strive on the
study of phenomena that are complex and heterogeneously meaningful. The
selection of such meanings-saturated phenomena can be further narrowed
down by situating them in activity settings where the demands of the setting
16 J. Valsiner

trigger the unfolding of the desired object phenomena. Psychological complexity


created by active human beings is the ‘breeding ground’ for cultural psychology.
Cultural psychologies involve some bold — but meta-theoretically justified
(Figure 1 above) — methodological moves. Single-case (system) qualitative
analysis is the scientific norm in cultural psychology. Ideally the system is
investigated under various conditions of challenges to its regular dynamic stabi-
lity. Such challenges — introduced by societal ruptures (Nedergaard, Valsiner, &
Marsico, 2015; Zittoun, 2007) — trigger novel ways of constructing living which
can be investigated in practice as well as imitated in laboratory settings.
As an example, for the CPSD a classic example of ‘fear of action’ from the
psychiatric observations of Pierre Janet (1859–1947) continues to be informative.
It allows us to look at the inhibition cycles between different signs in the flow of
actions. In Pierre Janet’s account of a 30-year-old violinist who at some time
periods feels he cannot touch his instrument, we can see affective sign fields
inhibiting the course of actions:

Everything that I put my finger on is ugly and dirty, flowers become faded as soon
as I look upon them. If I come to love a woman she becomes ugly and unclean,
monstrous, and I am crushed by the very weight of this impression … A man
whom I care for becomes an untidy janitor reeking with alcohol. I cannot wish for
anything but that it becomes repugnant to me at the same time. (Janet, 1921,
p. 154)

The depth of the reported phenomena calls for systemic analysis of meaning
construction in action — the generation of an act is simultaneously signified, and
the signification regulates the act. Acting towards A evokes affectively irradiat-
ing sign B that inhibits A — sometimes even in the phase of action intention. As
a result, the intended action is not carried out. The presence of such aborted
actions makes it possible for psychologists to claim that the ‘study of behavior’
is their goal that guarantees objectivity in science. Most of the psychological
phenomena are generated in abundance and aborted also in abundance. This
reality leads to the need to restore the method of introspection to its deserving
central role in psychological methodology (Valsiner, 2017a).
The sign hierarchy involved in the case of Janet’s patient goes beyond the
evocation of negative feelings:

It seems that I am offending against ethics when I prepare the soup … I am


flaunting morally when I put on my dress … I am always doing forbidden things …
This book must indeed be very immoral, since when I read it I always have the
feeling that I am reading surreptitiously one of those books which I was forbidden
to open at boarding school. Is it that that I have not paid for my breakfast? For in
eating it I have the impression of stealing something from poor people. (Janet,
1921, added emphasis)
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 17

In this case the affective sign fields the person links with concrete actions not
only inhibit the actions themselves, but operate to link the value of such actions
to the meaning of the Self itself.
Pierre Janet is one of the few thinkers of the past who insisted on the
centrality of affective processes while developing the notion of sign hierarchies
(Zittoun, 2008). The notable feature of the example above is the use of vocabu-
lary that reflects the presence of overwhelming hyper-generalized sign fields
(‘offending’, ‘forbidden’, ‘stealing’). The phenomena of direct relevance for
research in cultural psychologies are the ones that link the most obvious acts
of everyday life with the highest-level hyper-generalized affective fields.

Conclusion: cultural psychology as a theoretical project


Cultural psychology cannot be an ‘empirical science’. In fact, no science can ‘be
empirical’ in the full sense of that word. Rather, the goal of any science is the
building of theoretical frameworks that allow for selective empirical extension.
In a similar vein, cultural psychologies such as these that have developed in the
last two decades are theoretical projects that at times intersect with one another,
and at other times do not.
As a theoretical project, the different frameworks within cultural psychology
rely upon three bases:

(1) The full use of the Methodology Cycle. No single part can be separated
from the whole of the cycle. The beginning move here is between the
phenomena and the meta-codes (axioms), from which the construction of
theories follows. This movement direction (counter-clockwise) renders
the methods to be the last part of the researcher’s constructive effort —
always to be checked further in relation to the phenomena. The data —
which in the social practices of contemporary psychology are held in
symbolic reverence — are derivates of the methodological constructivity.
(2) The goal is the creation of generalized knowledge. The post-modern
idealization of ‘local knowledge’ is rejected, and cultural psychology
joins the ranks of the basic sciences in their search for universal knowl-
edge. Only in the case of cultural psychology does such universal knowl-
edge include the generalized contexts of the abstracted features of
cultural constructions. Cultural psychology makes theoretical tools for
generalized processes relevant for science.
(3) Cultural psychology is an idiographic science. Its generalization of
knowledge ranges from analyses of systemic single cases to generalized
abstract context-inclusive materials (Salvatore & Valsiner, 2010,
Valsiner, 2016).

It is precisely through looking at cultural psychology — in all of its sub-


versions — as a theoretical project that allows it to become empirically
18 J. Valsiner

innovative. Human lives are excruciatingly interesting — yet our efforts to make
sense of them are limited by our own invention of what ‘real science’ should be
like.

Note
1. All the sixteenth-century creators of complex paintings whom we now consider to
be artists were actually craftsmen — belonging to the same professional guild as
others (usually goldsmiths and jewellers), and their customers were affluent families
who furnished their houses from ceiling to floor with paintings. Most of the
paintings were requested by the buyers, who indicated their preferred topics and
at times insisted that their and their family members’ portraits appeared in the
paintings in a peripheral location (‘donors’). The notion of ‘art’ in our contemporary
sense was not yet differentiated.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 19

La psicología cultural como proyecto teórico

La psicología actual no tiene alma. Y no me refiero al demonio poético interior


y eternamente auto-torturador en el que por lo general pensamos cuando leemos
los autores psicológicos clásicos, como Gabriel García Márquez o Fyodor
Dostoievski. Al hablar de ello pienso en la ausencia de alma teórica, la del
esfuerzo automatizado por obtener reservas cada vez mayores de evidencias
empíricas sin considerar detalladamente en primer lugar lo que nos ofrecerá
dicha acumulación en términos de conocimiento básico generalizable. Ese estado
de las cosas — el crecimiento exponencial de la evidencia empírica en paralelo
con la escasa o ninguna innovación teórica — sería nefasto en cualquier ciencia.
Por lo tanto, no es sorprendente que la psicología haya sido el objetivo de los
conquistadores de diferentes ejércitos de ocupación — el conductismo en la
primera mitad del siglo XX, el cognitivismo en la segunda mitad, en tanto que en
el siglo XXI la psicología se enfrenta a la creciente infiltración de las gloriosas
hordas bien equipadas de la neurociencia. Por alguna razón el dominio de la
psique, objeto de investigación en la ciencia de la psicología en ciernes desde el
siglo XVIII, se ha convertido en una zona estratégica muy importante que hay
que conquistar. En el campo de batalla para la psicología ha habido muchas bajas
debido a las brigadas que avanzaban bajo los estandartes de la ‘ciencia
empírica’ — siendo las más importantes la falta de un enfoque profundo de
los fenómenos y la ausencia total de innovación teórica.
El nacimiento de diversas versiones de psicologías culturales en la década de
1990 indica una multitud de nuevos esfuerzos compartidos por construir un
nuevo tipo de psicología que no niegue la centralidad de la psique humana,
y permita la construcción de sistemas teóricos capaces de explicar la unidad de
las funciones psicológicas superiores e inferiores. El vehículo para este esfuerzo
fue la condición catalítica del concepto de interdisciplinariedad al realizar
investigaciones científicas. ¿Pero cómo puede funcionar este concepto en un
campo que se ha apropiado de los cánones de la ‘ciencia empírica’ en tanto
norma social para la disciplina de la psicología? La respuesta es simple, permitió
crear nuevas oportunidades para nuevas clases de trabajos empíricos, a saber,
los métodos cualitativos comenzaron paulatinamente a ser aceptados junto con
otros cuantitativos, culminando en una cacofonía de ‘métodos mixtos’. Las
psicologías culturales — la mayoría de las áreas que se identifican como
tales — están priorizando normativamente los métodos cualitativos por encima
de sus hermanos cuantitativos. Pero la ciencia no se construye convirtiendo
herramientas en teorías (Gigerenzer, 1991). Más bien los métodos son la
culminación de la aventura epistemológica en lo que respecta al ‘ciclo
20 J. Valsiner

Supuestos
básicos
(Meta-código)

EXPERIENCIA
INTUITIVA
DEL
Teoría INVESTIGADOR Fe-
construida - RELACIÓN nómenos
SUBJETIVA
CON
EL MUNDO

MÉTODOS
CONSTRUIDOS

“DATOS” DERIVADOS

Figura 1. El Ciclo Metodológico.

metodológico’ (Figura 1) que ya presentamos hace dos décadas (Branco &


Valsiner, 1997). Nuestro objetivo entonces era modesto, restaurar el esquema
epistemológico básico de cualquier ciencia básica, donde los avances teóricos
conducen a la investigación empírica y hablan de los conocimientos básicos en
términos de aprecio por los valores humanos. Ahora, dos décadas más tarde,
sigue siendo importante recordar a los atareados psicólogos que reunieron los
datos, que el conocimiento general sigue siendo el objetivo de nuestras muy
particulares empresas de investigación.
Nuestro Ciclo Metodológico es un enfoque clásico de la forma en que
funciona la empresa científica. Es casi trivial, excepto por dos características.
En primer lugar, hace hincapié en las relaciones dinámicas dentro del ciclo
fenómenos-axiomas-teorías-métodos-fenómenos. En dicho ciclo es necesaria la
coordinación de todas las partes del conjunto. La acumulación simple de datos
sin el trabajo del ciclo daría lugar a una ciencia ciega, mientras que una
construcción teórica pura sin avanzar a través de los fenómenos resultaría una
ciencia inútil. Así, los datos empíricos por sí mismos no tendrían importancia
para ninguna ciencia (ver Hentschel, 1992, sobre cómo Einstein desestimó el
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 21

‘empirismo ciego’ de la física experimental de su época), pero en el contexto del


Ciclo Metodológico los datos teóricamente cruciales son muy importantes. La
ciencia no opera a través de inferencias inductivas (de los datos a la
generalización) sino mediante formas abductivas de innovación de generaliza-
ciones teóricas (Salvatore & Valsiner, 2010).
La segunda característica que no es trivial del Ciclo Metodológico es la
aceptación de la subjetividad del científico. La ciencia, como el arte, se desar-
rolla a partir de la intuición creativa. Sin embargo, esa intuición se educa a través
del Ciclo Metodológico. Solamente a través del propio posicionamiento intuitivo
en el campo de la investigación es posible resolver el problema científico de un
modo productivo (Wertheimer, 1982). En diferentes países y disciplinas la
educación de la intuición de los investigadores se realiza de distintas formas
(primatología japonesa y americana — Asquith, 2000) que dan lugar a diferentes
estilos de investigación. La intuición educada también puede ser complicada,
como ha demostrado la perspectiva psicoanalítica sobre las metodologías de
investigación de las ciencias humanas (Devereux, 1967). Una condición inher-
ente al proceso de investigación es que provoque inquietud, y las inquietudes son
ellas mismas el resultado de los antecedentes culturales de los investigadores.

Las promesas de las psicologías culturales


Cuando una nueva línea llega a consolidarse en una ciencia, es usual que se le
añadan predicados que ofrecen promesas futuras seductoras. Las psicologías
culturales de la década de 1990 que utilizaban etiquetas como por ejemplo
disciplina ‘antigua y futura’ (Cole, 1996) establecieron el contexto para sus
futuros potenciales. Es obvio que ha llegado la hora, dos décadas más tarde, de
evaluar qué suerte han corrido estas promesas en el curso de la historia real del
campo. Opino que el progreso en este campo ha sido irregular (Rosa & Valsiner,
2018a; Valsiner, 2009, 2014a) — hay un número mucho mayor de nuevos
proyectos empíricos que se han constituido bajo la etiqueta de psicología cul-
tural, mientras que notoriamente hay muy pocos avances metodológicos nuevos.
Esto es perjudicial para el campo, una bonita etiqueta como ‘psicología cultural’
es útil solamente si da lugar a formas innovadoras de realizar investigaciones
reales (Valsiner, 2017a). La naturaleza específica de los fenómenos estudiados
por los psicólogos culturales — funciones psicológicas de nivel superior que
incluyen la conducta ética, los significados complejos de dicha conducta, y la
intencionalidad de las acciones humanas — no puede ser estudiada por
los métodos tradicionales de la psicología que han dividido los fenómenos
complejos en sus componentes elementales, han acumulado estas partes en
índices cuantitativos, y han albergado la esperanza de que los análisis
estadísticos ofrecieran soluciones para los problemas humanos básicos. El pro-
blema que va más allá de las prácticas epistémicas prevalentes en psicología
abarca el conjunto de la psicología contemporánea en su historia (Salvatore,
2018, Valsiner, Marsico, Chaudhary, Sato, & Dazzani, 2016). La metodología
para el estudio de las funciones psicológicas superiores no puede realizarse
22 J. Valsiner

mediante las ‘cajas de herramientas’, exentas de teoría, de métodos procedentes


de estudios sobre las funciones psicológicas inferiores.

Premisas teóricas básicas


Las diversas corrientes en el campo contemporáneo de la psicología cultural
pueden dividirse en tres: teorías independientes de la noción de cultura, teorías
que se enfrentan a la noción de cultura, y teorías en las cuales la noción cotidiana
de cultura es irrelevante. Puede parecer extraño que un campo para el cual la
noción de cultura se supone esencial, muestre profundas ambivalencias en
relación con ella. Sin embargo, esto no debería ser extraño ya que la no
definibilidad de la noción de cultura es paralela al de otras nociones clave en
el pasado (conducta, cognición). Las tres formas de abordar la cultura nos
ofrecen una serie sorprendente de trabajos:

(1) Teorías independientes. Son teorías que actualmente citamos bajo la


etiqueta de psicología cultural, pero que han sido desarrolladas por sus
autores sin necesidad de conceptualizar la noción de sentido común de
cultura. No obstante, para otorgar significado a los fenómenos estas
teorías recogen diferentes características de los fenómenos culturales.
La Teoría del Self Dialógico de Hubert Hermans y la Teoría de las
Representaciones Sociales de Serge Moscovici pertenecen a esta
categoría. Ambas fueron desarrolladas antes y en paralelo con los dis-
cursos de la psicología cultural que fueron preeminentes en la década de
los años 1990. Las dos podrían incorporar la noción de cultura si fuera
productivamente relevante, aunque ninguna de ellas la necesita. No
obstante, por su función de otorgar sentido a la psique humana ambas
recurren a los antecedentes culturales de los individuos (Hermans) y al
conjunto de las representaciones sociales existentes (Moscovici).
(2) Teorías ‘en lucha’. Puede considerarse que todos los esfuerzos teóricos
realizados en el campo de la psicología intercultural mantienen una lucha
eterna con la noción de cultura. Su problema es la fusión del uso del
lenguaje común del término con sus posibles aplicaciones teóricas. En un
intento por pertenecer a la psicología en tanto disciplina pan-humana, los
investigadores de este campo tratan de demostrar empíricamente que la
noción de cultura no es teóricamente relevante. Pero, dado que codifican
ese término, en su dimensión empírica, como una ‘variable’ y trabajan
para descubrir diferencias (el único uso que permite la mentalidad
estadística), terminan por caer en la paradoja de necesitar un discurso
sobre la cultura en diversas áreas (aculturación, diferencias culturales,
etc.) donde el uso del término sigue siendo relevante. Descubren ‘difer-
encias culturales’ (dado que este es el único resultado que pueden
proporcionar las comparaciones estadísticas entre grupos) pero carecen
de una explicación sobre lo que son los conglomerados (‘culturas’ que
supuestamente están ocultas detrás del anonimato colectivo de las
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 23

‘muestras’ de la mayoría de los estudiantes universitarios de distintos


países). La lucha empírica de estas teorías no tiene fin porque el pro-
blema es meta-teórico y no empírico.
(3) Teorías en las que la definición elaborada de la noción de cultura es
irrelevante. Mi propia Dinámica Semiótica de la Psicología Cultural
(CPSD, por sus siglas en inglés) es un buen ejemplo. No necesito definir
el concepto de cultura y seguir utilizándolo para la teorización. Lo
traduzco en la noción de procesos de mediación semiótica, y analizo
dichos procesos en diversos contextos sociales. Asimismo, la Teoría de la
Acción Simbólica de Boesch fue desarrollada en la segunda mitad del
siglo XX, y su secuela en la teoría de la acción de Lutz Eckensberger, no
necesita el concepto de cultura como término teórico. Es utilizable, y se
utiliza, como una etiqueta general para referirse, entre otras cosas, al
contexto (por ejemplo, en contraste con los contextos cognitivo
o ecológico), pero su foco teórico es inmune a la multitud de significados
de sentido común otorgados a la noción de cultura. En su lugar son
suficientes las nociones de fantasma, mito, simbolización y actividad.
Estas teorías pertenecen a la clase psicología cultural, ya que capturan el
fenómeno de las formas humanas básicas del ser desde el ‘interior’
(psique) y no desde el ‘exterior’, tal como hacen la psicología intercul-
tural o las teorías de la actividad macro-social.

Una lección que emerge de esta clasificación simplificada es también simple:


el lenguaje teórico y el lenguaje común no pueden utilizarse de forma inter-
cambiable en la empresa científica de construcciones teóricas. Podemos recurrir
a la historia de la química para aprender esa lección;
en ese campo dicha diferenciación de lenguajes se inició alrededor de la
década de 1830 (Valsiner, 2012) — hasta ese momento el concepto de sal era
compartido por los lenguajes científicos y cotidianos. A partir de entonces un
químico utilizaría la palabra durante una cena cuando fuera necesario, pero en el
laboratorio operaría con NaCl u otras fórmulas que codifican las potencialidades
de las reacciones químicas, en vez de señalar meramente las cualidades sensor-
iales de la sustancia. Las nomenclaturas generales de la química aún pueden
clasificar grupos de sustancias químicas como ‘sales’, pero estas etiquetas ya no
se utilizan en el trabajo real de laboratorio al desarrollar nuevos conocimientos
químicos.

Los sistemas teóricos en la psicología cultural: funcionalidades de los


conceptos científicos
Una vez apartada la noción de cultura de los lenguajes teóricos de la psicología
cultural, el tema siguiente es la traducibilidad recíproca entre distintos sistemas
teóricos existentes. ¿Cuál sería la ventaja de dicha traducibilidad?
En principio, evidentemente la translabilidad no es obligatoria. Cada uno de
los sistemas teóricos perteneciente a la clase de perspectivas clasificadas con la
24 J. Valsiner

etiqueta de psicología cultural pueden desarrollar sus construcciones teóricas en


paralelo, lo que resulta en N teorías diferentes, cada una de ellas ocupada en
otorgar significado a la complejidad de las mentes humanas en el seno de
contextos sociales. Eso sería una especie de ‘solución autista’ en la que los
sistemas teóricos compiten mutuamente en vez de proporcionar fundamentos
para una mejor construcción de teorías.
La cuestión de la traducibilidad comienza desde la vinculación histórica
específica del concepto utilizado en una teoría en particular. A menos que se
invente un concepto abstracto totalmente nuevo (por ejemplo,
generalización — Beckstead, Cabell, & Valsiner, 2009 y su ampliación en
hiper-generalización — Cabell & Valsiner, 2011), los términos que utilizamos
tienen un ‘bagaje’ procedente de sus diferentes usos en el pasado. Así, la
noción de signo — el término central en la CPSD — tiene dos vinculaciones
históricas que compiten entre sí — la noción de ‘algo que sustituye a otra
cosa’ (el concepto de Charles S. Peirce) y la dualidad del significante <>
significado (en el sistema de Ferdinand de Saussure). La CPSD utiliza el
primero porque permite una elaboración dinámica de la segundidad
y terceridad (términos de Peirce) y constituyen un terreno fértil para concebir
la nueva noción de jerarquías transitorias de signos (que Peirce no inventó,
a pesar de la naturaleza dinámica de la terceridad). Esta última se basa sobre
la analogía de los modelos biológicos de cadenas de funciones inhibitorias —
los signos jerárquicamente superiores se establecen para inhibir el signo de
nivel inferior, mientras que el siguiente signo de nivel superior en la jerarquía
puede inhibir al inhibidor (Branco & Valsiner, 2010). El enfoque de Peirce
sobre el signo permite la elaboración teórica de los signos en un sistema de
jerarquía temporal, mientras que la otra vinculación, la de Saussure, no lo
hubiera hecho posible.
No obstante, la introducción de la noción de jerarquía temporal de signos en
la que los signos regulan otros signos y, finalmente, el comportamiento real, no
es suficiente. Importar la semiótica a la psicología, siendo la psicología cultural
un escenario adecuado para ello, puede ser una innovación que genera un nuevo
impasse teórico, de los muchos que ya existen en la historia de la psicología. El
punto de vista semiótico sobre la mediación de signos es en principio estático
(incluso el concepto de Peirce de interpretante, dinámico como es, no es más que
una pequeña muestra de cómo ajustar el sistema de signos a la variabilidad de la
producción de significados). La naturaleza estática de los postulados semióticos
es más directamente visible en el concepto de semiosfera de Juri Lotman
(Gherlone, 2013; Lotman, 1992, 2013,Rosa & Valsiner, 2018b). Se trata de un
concepto integrador creado por analogía con un concepto de la biología (bios-
fera) que capta adecuadamente la heterogeneidad inherente a los sistemas
sociales desde los niveles individuales y sociales, aunque no especifica la
estructura particular de la dinámica dentro de la esfera. En general, dicha
dinámica se acepta dentro de la semiosfera, si bien sus formas concretas no se
han elaborado. Aparte de las ‘explosiones’ — perturbaciones en el conjunto de la
esfera — no se especifica ninguna dinámica temporal. Esto contrasta con la
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 25

observación de las ‘rupturas’ (Zittoun, 2018) donde el transcurso de la vida


personal en la semiosfera incluye la consolidación en formas novedosas.
Lo que tanto las teorías psicológicas como las semióticas han pasado por alto
es la naturaleza evolutiva de los fenómenos sociales y psicológicos. Esta pers-
pectiva requiere la aceptación axiomática de la realidad del tiempo irreversible
en la existencia de todos los procesos biológicos, psicológicos y sociales. Sin
embargo, esa aceptación aún no se ha producido en la psicología evolutiva,
donde debería ser necesariamente inevitable. La normatividad social de dife-
rentes áreas de la ciencia a menudo se resiste a los cambios de axiomas.
El sistema teórico de la CPSD asume la irreversibilidad del tiempo como
aspecto central. El resultado de este meta-código (ver la Figura 1 más abajo) es
localizar la construcción jerárquica de los signos en la frontera
constantemente móvil del Presente, entre el Pasado y el Futuro. La elaboración
de signos deviene un proceso prospectivo, es decir, los signos no re-presentan
(sustituyen a otra cosa) sino que pre-presentan (anticipan) todo aquello sobre lo
que están operando. Los signos (y la jerarquía de signos emergentes) están
orientados hacia la pre-adaptación de quien otorga significado tanto a los futuros
anticipados, aún no presentes, como a la regulación de la conducta actual. Los
signos regulan simultáneamente el proceso en curso del ser humano y organizan
el futuro incierto mediante campos de signos híper-generalizados que indican
dirección (Figura 2).
La Figura 2 es la representación del proceso de mediación semiótica al
nivel mínimo de la construcción de la jerarquía de signos, donde solo se crea
un signo de funcionamiento inmediato (S), dirigido a regular la experiencia en
curso, y a ofrecer funciones anticipadoras para las experiencias futuras indeter-
minadas de tipo similar. Así, un signo operando en un tiempo irreversible tiene

Nuevo signo
Reservorio
MOMENTO anticipatorio
de signos
híper-
generalizados PRESENTE
generalizado
PREVIOS
ELIMINACIÓN
SIMBÓLICA
PREVERSO
S SIMBÓLICO

EL SIGNO S ES CREADO
EN EL FLUJO DE LA SOPORTE
CATALÍTICO
EXPERIENCIA

EL ACTO
PASADO FUTURO
TIEMPO IRREVERSIBLE

Figura 2. La doble función de signos en tiempo irreversible.


26 J. Valsiner

una función doble: regular la situación presente haciéndola comprensible, tanto


para el propio actor como para los demás, y ofrecer orientación para la gestión
futura de posibles situaciones similares. La última función está codificada por la
eliminación simbólica del signo S de la situación presente en una forma híper-
generalizada de un campo de signos. Cuando, en el futuro, se da una situación
similar, la inversión (the reversal) de la eliminación simbólica — preversión
o preversal (centrada en la actuación anticipatoria) crea el soporte catalítico
(Cabell & Valsiner, 2014) para la siguiente creación de signos destinada
a gestionar una situación similar aunque nueva.
Este es el mecanismo para la emergencia de orientaciones de valores (Branco
& Valsiner, 2012) así como también para otorgar significado a las formas en que
los valores operan en las vidas humanas. Nosotros pre-sentimos el futuro creando
campos de signos híper-generalizados que nos guían en la vida para enfrentarnos
a todo tipo de realidades accidentadas.
La Figura 2 puede ser un buen punto de partida para mostrar los puntos de
traducibilidad entre los diferentes sistemas teóricos que existen dentro de la
familia de las psicologías culturales. Dado que esta base axiomática está arrai-
gada en el meta-código del tiempo irreversible, la CPSD es única dentro de esta
familia de teorías. Sin embargo cuando se trata de los componentes híper-
generalizados del ‘reservorio del campo de signos’ y del ‘signo anticipatorio’
se hace evidente la intersección con la Teoría del Self Dialógico (DTS, por sus
siglas en inglés) de Hubert Hermans. La noción de ‘posición promotora’ (pro-
moter position) de la DTS es funcionalmente análoga a la de los campos de
signos híper-generalizados. La DST implica una direccionalidad en las posi-
ciones del yo (I-position) — la ‘posición promotora’ es un elemento funcional
de dirección orientado al futuro dentro del mapa de posiciones del yo. Sin
embargo, no comparte con la CPSD la integración de dicha direccionalidad en
el curso de la vida representada en un tiempo irreversible.
El segundo sistema traducible que se muestra en la Figura 2 es la teoría de las
representaciones sociales (SRT, por sus siglas en inglés — Sammut, Andreouli,
Gaskell, & Valsiner, 2015). En términos de la SRT, los campos de signos híper-
generalizados de la CPSD se constituyen como representaciones sociales —
herramientas culturales creadas por los individuos en la intersección de la vida
personal y la sociedad. No obstante, la SRT no especifica la forma de dichas
representaciones (mientras que la CPSD considera que toman la forma de
‘nubes’ holísticas que van más allá de la psique pero no pueden ser localizadas
en sitios determinados). Tampoco la SRT sitúa las representaciones sociales
dentro de la experiencia humana que fluye infinitamente hacia delante.
En contraste, debería ser útil indicar qué tipos de esquemas teóricos en
principio no son conectables con la representación general de la CPSD tal
como se muestra en la Figura 2. Las teorías sobre el yo (Self) y la identidad
son, en su conjunto (con la excepción de la DST de Herman) no traducibles a la
CPSD. Los meta-códigos del tiempo irreversible en la construcción dinámica
(que incluye la CPSD) son incompatibles con el meta-código estático que
permite la posición teórica de los conceptos del ‘yo’ (y de ‘identidad’) como
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 27

hechos ontológicos discretos (Valsiner, 2018/1997). El yo humano no es una cosa


(propiedad de la persona) sino un proceso.

Generalizar más allá de lo generalizado


La CPSD incluye una innovación importante en la forma de signos híper-
generalizados. Se trata de campos de signos afectivos irradiados que orientan
a la totalidad de la psique. Como tales, estos signos son ejemplos de
Ganzheitsqualität (Diriwächter, 2008) — incluso algunos que han surgido más
allá del acto de la generalización (Figura 3).
El proceso de generalización trabaja desde los objetos que conforman una
categoría similar — un conjunto en el cual cada miembro se considera similar al
otro — hasta el signo esquematizado que fija el significado generalizado
añadiéndole un hombre de categoría — el proceso cubierto por la
generalización cognitiva. Por tanto, a partir de una miríada de actos generosos

HÍPER-SIGNO: significado confuso híper-generalizado

SIGNIFICADO GENERALIZADO – SIGNO

OBJETOS O EVENTOS SIMILARES

Figura 3. Proceso de híper-generalización.


28 J. Valsiner

dirigidos a otros individuos, arribamos a la categoría generalizada de generosi-


dad y perdemos los detalles de todos los actos singulares, aunque semejantes,
que incluye tal categoría. El signo discreto resultante es sometido a una nueva
generalización bajo la influencia de su contexto pleromático (Valsiner, 2014b,
2017b) — la generosidad como indicador de categoría (en la vertiente
esquemática) puede extenderse pleromáticamente en una dirección afectiva gene-
ralizada (sentimiento abrumador de tipo positivo, o un sentimiento negativo
similarmente abrumador que conduce a una diferente generalización
esquemática como nepotismo, corrupción, etc.). La generalización que se pro-
duce debido a la esquematización es nuevamente generalizada mediante la
creación de una irradiación afectiva más o menos amplia que conduce de la
categoría generalizada a la construcción de un signo híper-generalizado de
campo semejante de límites exteriores ampliados. Al caminar por una calle
vacía en medio de la oscuridad surge repentina y exponencialmente el miedo
a ser asaltado, mientras del lado de mi generalización cognitiva, estoy simple-
mente trasladándome de un lugar a otro en una calle vacía y oscura donde no hay
ningún atracador. Nuestras generalizaciones cognitivas se cargan de valores
afectivos y nuestra conducta comienza a orientarse en base a dichos campos de
signos híper-generalizados (Mattos & Chaves, 2014). Más aún, los esfuerzos
sociales para guiar externamente nuestros procesos de internalización en direc-
ciones socialmente deseadas recurren a redes de signos que se crean con el fin de
poner en marcha dicha híper-generalización interna de valores.

Orientación social a lo largo de los siglos: signos complejos y complejidad de


la híper-generalización
Las actividades humanas producen un flujo continuo de artefactos culturales que
llevan consigo una guía implícita para la internalización de valores. Tales
artefactos pueden tener varios siglos de antigüedad — pinturas, edificios
y objetos de culto. Son portadores de significados a largo plazo. Se configuran
como objetos en el mundo social y humano — objetos que sugieren distintas
formas de externalización e internalización en su encuentro con los individuos.
Como ejemplo de un signo complejo históricamente extendido vamos
a analizar las funciones de las pinturas bíblicas durante el periodo de las
transformaciones sociales de la Europa del siglo XVI. La Figura 4 es un ejemplo
de una pintura realizada por el artista flamenco Adriaen Thomasz Key (1554–99)
que vivió y trabajó en Amberes durante el tormentoso periodo del Beeldestorm1
de 1566, en el que la ciudad fue sometida al dominio político protestante hasta la
reconquista católica del poder en 1585. La pintura de la figura bíblica de María
Magdalena (Jonckheere, 2012, p. 123) es del año 1575 y actualmente es propie-
dad de la fundación Thomas Jefferson de Monticello, Virginia, EE UU.
Cuando observamos pinturas antiguas en el presente, asumimos que son
obras de arte, y a través de ese supuesto proyectamos en ellas un halo estético
especial. La realidad de la vida humana en el pasado era diferente. Los
pintores se ganaban la vida con su trabajo en sus entornos vitales inmediatos;
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 29

Figura 4. La penitente María Magdalena (1575).

sin embargo, el significado de las pinturas se incorporaba a un contexto


macro-social y político diferente. Eran objetos decorativos para el hogar,
a la vez que manifestaciones públicas. Fueron creadas, y existieron en
ámbitos sociales castigados por guerras, epidemias de enfermedades fatales,
así como por la vanidad de los propietarios potenciales de las pinturas, los
cuales eran simultáneamente actores políticos y religiosos en la sociedad. En
30 J. Valsiner

1566, la sociedad holandesa estaba pasando por un furor iconoclástico protes-


tante que se oponía a las iglesias católicas (Beeldestorm). Y no solamente
hubo una devastación de imágenes católicas en las iglesias, sino también un
mercado de pinturas que bajo el dominio protestante había empezado
a establecer condiciones para la forma en que se debían producir las figuras
bíblicas en las pinturas. Los Santos comenzaron a ser representados de un
modo (por ejemplo, con las uñas de los pies sucias) que los convertía en seres
humanos y no divinos. La frontera entre los estados de lo sagrado y lo profano
fue renegociada en el modo en el que las composiciones de los cuadros fueron
cuidadosamente planificadas.
En el caso de María Magdalena, que se muestra en la Figura 4, el pintor la
representó:

… despojando al sujeto Magdalena de cualquier iconografía superflua … María


Magdalena está completamente aislada ante un fondo neutral. El paisaje rocoso,
imperativo cuando la penitente Magdalena es representada desnuda, ha desapa-
recido. Posteriormente, el pintor experimentó con el cuerpo de la santa, que
automáticamente ganó protagonismo debido a su contrición, y lo pintó más
largo. La piel muestra pliegues y arrugas. Los brazos son fibrosos y musculosos.
En la imagen, que originalmente era de un color blanco marmóreo ideal, fluye más
sangre. La carne es rosada y tiene el rostro encendido. Por último, los dientes son
visibles, y ella está llorando. (Jonckheere, 2012, p. 124).

Según el ideal dominante protestante, el pintor representó la figura bíblica no


como algo sagrado (una santa) sino como una mujer profana (una prostituta).
Sin embargo, sigue siendo una representación pública de una figura de
carácter religioso que trae consigo la historia en la cual la materialización
de la primera se realiza a partir de la segunda. El acto penitente destacaba el
valor central para los observadores, de manera que tanto los protestantes como
los católicos de Amberes pudieron aceptar el compromiso complejo en la
década de 1570, ya que siguió siendo un signo complejo al servicio del
mismo objetivo de valores.
La pintura, que sobrevivió y llegó hasta nosotros en el siglo XXI, incluye
un complejo conjunto de sugerencias para la construcción de significado
(Salvatore, 2018) que difieren en gran medida del contexto social local de
1570. La importancia del paisaje desaparecido, que era significativo cuatro
siglos atrás, ya no es relevante. La jarra abierta que contiene el ungüento,
importante para la narración bíblica, ya no tiene ninguna relevancia. La
desnudez visual dominante del cuerpo se convirtió en el contexto sensual
para el llanto y la orientación de la cabeza hacia arriba. El signo complejo
implica la presentación en todos los niveles, desde lo sensual (cuerpo) hasta lo
contra-sensual (ocultar partes del cuerpo con una tela, las manos, o el cabello)
y (de forma implícita) penitente (el llanto, etc.); toda la pintura es un signo de
campo similar de múltiples niveles en el que los instantes sensuales de nivel
inferior sirven de guía para la incorporación de sentimientos de nivel superior
(moral).
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 31

Lecciones para la psicología cultural: continuidad histórica de los signos


¿Por qué la ciencia contemporánea de la psicología cultural debería tomar en
consideración objetos de áreas tales como pinturas, composiciones musicales,
y prácticas corporales de técnicas de masaje en la historia cultural de una
sociedad? Todas ellas son formas de externalización constructiva de individuos
que trabajan en la sociedad para garantizar la continuidad de las funciones
psicológicas de nivel superior básicas a lo largo de los siglos. Los significados
específicos de los signos pueden cambiar con el paso de los siglos, pero la
necesidad de conducir a las personas hacia los actos penitentes continúa.
En un sentido teórico, los signos complejos (pinturas, esculturas, santuarios
a la vera de los caminos, monumentos, lápidas en los cementerios, y otros
objetos arquitectónicos) nos permiten estudiar las aportaciones paralelas que
apuntan a los procesos psicológicos superiores (acciones basadas en la moral,
construcción y mantenimiento de valores, etc.) que se distribuyen por todos los
niveles de experimentación del signo complejo en su contexto particular
(Figura 5).
La Figura 5 muestra las múltiples capas paralelas que se relacionan con el
signo complejo. El punto inicial es sensorial — el encuentro tiene lugar entre el
signo y la implicación física total del individuo que lo experimenta. En la
organización de ese encuentro, en la práctica pueden observarse tácticas opues-
tas. Por un lado, hay una inmersión total del cuerpo en el signo complejo

HÍPER-GENERALIZACIÓN PLEROMÁTICA
El signo en toda su unidad de la reflexibilidad afectiva INMEDIATA
(experiencia sensual), EMERGENTE (categorización, evocación de historias)
y DISTANCIADA, y ALCANZA LA SÍNTESIS AFECTIVA que ofrece un significado
abrumador para la ocasión Y PUEDE REGULAR LA ACCIÓN

EVOCACIÓN NARRATIVA
El signo produce un acto de recuerdo que NUEVO
reconstruye la historia con la que está relacionado, MODO
o se desencadena a través de la imaginación DE
SENTIR
EN
CATEGORIZACIÓN PARA LA ESQUEMATIZACIÓN LA
Se otorga al signo una etiqueta generalizada o VIDA -
reconocida por una categoría existente MUNDO
BASADO
EXPOSICIÓN EN
A UN SIGNO EL SENTIMIENTO
COMPLEJO PROVOCADO
BASE SENSUAL: experiencia afectiva POR EL
sensorial del signo (percepción visual, ENCUENTRO
experiencia táctil y háptica, gusto, CON
TAMBIÉN el contexto del signo: EL
iluminación, olfato (incienso), etc. SIGNO

Figura 5. Estructura funcional de un campo de signos complejo.


32 J. Valsiner

(bañarse en el Ganges, oler incienso, contemplar la pintura de un santo o de una


súper estrella durante horas, etc.). Por otro lado — la experiencia sensual está
deliberadamente limitada a algunos sentidos — el encuentro se puede ver (pero
no tocar), se puede ver solamente en alguna posición corporal (en cuclillas),
o puede no verse en absoluto (esfuerzos iconoclastas para eliminar las imágenes
visuales de las iglesias, o no permitir que existan en las mezquitas). El encuentro,
como quiera que se organice, está concebido para crear un estado afectivo
integrador que inicia la construcción de significado por parte del individuo que
lo está experimentando. Se espera que el observador de una pintura (Figura 4) la
sienta antes de intentar explicarla.
Se prevé que la base sensual conduzca al proceso de esquematización de la
explicación, que incluye la categorización (‘esta es una mujer medio desnuda’
o ‘esta es María Magdalena’, en el caso de la Figura 4). La categorización daría
lugar a una evocación narrativa — el recuerdo reconstructivo puede suscitar el
recuerdo del relato bíblico de María Magdalena, o — en el caso de otra
categorización (‘mujer medio desnuda’) — dejar volar la imaginación para
crear una historia acerca de los placeres eróticos que la pintura evocaría.
Ambas trayectorias de construcción de significado, de lo divino y de lo
pornográfico, están en la mirada del observador.
Finalmente, el trabajo sobre el signo puede alcanzar el nivel superior de la
construcción de significados subjetiva que va más allá de ‘lo que hay en el signo’
para llegar a la internalización constructiva de ‘¿Cómo está presente el signo
en mí?’ El relato bíblico de la conducta penitente de María Magdalena se
convierte en (o sigue siendo) un campo de signos internos híper-generalizados
de la psique que da significado afectivo a la totalidad de la relación que yo tengo
con el mundo (incluido el siguiente encuentro con una nueva versión del signo).
La estrategia analítica sugerida en la Figura 5 es una aplicación directa de los
principios de la CPSD para el signo complejo — una pintura (Figura 4)
o cualquier objeto similar (un monumento, Figura 6). El supuesto básico es la
unidad de esquematización y pleromatización (Valsiner, 2017b/2006) que con-
duce al sentimiento integrador no expresable en el mundo como el nivel superior
de la experiencia subjetiva humana. Este nivel superior, profundamente sentido
pero no expresable en palabras, puede ser la base para la invención de actos
rituales de duración mínima.
En la Figura 6, se muestra un monumento de un guardia de fronteras y su
perro que se encuentra en la estación de metro Ploshchad Revolyutsii de Moscú.
Esta escultura ha formado parte de una estación de metro profusamente decorada
desde su construcción a mediados de la década de 1930. Alrededor de 2005 los
estudiantes locales, secundados por otros, crearon una leyenda urbana según la
cual tocar la nariz de este perro (existe una segunda escultura idéntica al otro
lado la estación) traería suerte en los exámenes, y en otras cosas. La práctica
social se desarrolló rápidamente — las personas que salen de los vagones tocan
durante un segundo, o incluso menos, la nariz del perro antes de continuar con
sus obligaciones diarias y de inmediato albergan la esperanza de que la suerte los
acompañará.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 33

Figura 6. La nariz del perro.

En términos del análisis de los signos complejos (Figura 5) podemos observar


(a) el componente sensual que supone un toque breve, junto con (b) la historia
según la cual ese toque trae suerte, y todo ello debido al sentimiento híper-
generalizado de que realizar este ritual es importante para el uno mismo,
independientemente de que la suerte se materialice o no. Las personas sienten
la necesidad de realizar una acción destinada a convocar la buena suerte, y están
preparadas para realizar un nuevo acto ritual de un segundo de duración. Esto
trae a colación la cuestión esencial relativa a qué tipo de fenómenos son
relevantes en las psicologías culturales.

¿Qué tipos de fenómenos estudian las psicologías culturales?


¿Qué es lo que hace que los fenómenos de las psicologías culturales sean
diferentes al resto de la psicología? Una vez más, después de los esfuerzos de
la Völkerpsychologie del siglo XIX, la psicología se enfrenta a la necesidad de
34 J. Valsiner

ver que la conducta humana se basa en el significado de la vida humana. En tanto


que a lo largo del siglo XX la psicología se ha centrado en estudiar los
fenómenos desvinculados entre sí, o con vínculos muy limitados, con sus
significados, ese enfoque ha cambiado en las psicologías culturales de nuestra
época. Todas las versiones diferentes de la psicología cultural se ocupan del
estudio de fenómenos que son complejos y significativos de un modo
heterogéneo. La selección de dichos fenómenos saturados de significado puede
ser más limitada si se los sitúa en contextos de actividad donde las propias
exigencias del contexto desencadenan el desarrollo de los fenómenos deseados.
La complejidad psicológica creada por seres humanos activos es ‘el caldo de
cultivo’ para la psicología cultural.
Las psicologías culturales implican algunos pasos metodológicos osados,
aunque justificados meta-teóricamente (ver la Figura 1 más arriba). El análisis
cualitativo de un caso único (sistema) es la norma científica en la psicología
cultural. Lo ideal es que el sistema sea investigado bajo diversas condiciones
desafiantes en relación a su estabilidad dinámica regular.
Dichos desafíos, introducidos por rupturas sociales (Nedergaard, Valsiner,
& Marsico, 2015; Zittoun, 2007), producen modos novedosos de construir la
vida, que pueden ser investigados en la práctica y también imitados en el
laboratorio.
Como ejemplo, la CPSD sigue considerando instructivo un ejemplo clásico
del ‘miedo de actuar’ de las observaciones psiquiátricas de Pierre Janet
(1859–1947) que permite estudiar los ciclos de inhibición entre diferentes signos
durante el curso de las acciones. En el informe que hace Pierre Janet de un
violinista de 30 años que en determinados periodos de su vida siente que no
puede tocar su instrumento, podemos ver campos de signos afectivos que inhiben
el curso de las acciones:

Todo lo que toco es feo y sucio, las flores pierden el color en cuanto las miro. Si
me enamoro de una mujer, ella se convierte en una persona fea, sucia, monstruosa,
y yo me siento aplastado por el peso de esta impresión … Un hombre al que estimo
se convierte en un conserje desaseado que apesta a alcohol … Cualquier cosa que
deseo se convierte simultáneamente en algo repugnante para mí. (Janet, 1921,
p. 154)

La profundidad del fenómeno reportado requiere un análisis sistémico de la


construcción de significado en acción — la generación de un acto es
simultáneamente significado, al tiempo que la significación regula el acto.
Actuar en pro de A evoca el signo B que se irradia afectivamente inhibiendo
a A — algunas veces incluso la fase de la intención previa a la acción. Como
resultado, la acción prevista no tiene lugar. La presencia de dichas acciones
canceladas hace posible que los psicólogos manifiesten que su objetivo es el
‘estudio de la conducta’, ya que garantiza la objetividad en la ciencia. La
producción de la mayor parte de los fenómenos psicológicos suele ser abundante,
así como también su cancelación. Esta realidad da lugar a la necesidad de
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 35

devolver al método introspectivo el rol central que merece en la psicología


metodológica (Valsiner, 2017a).
La jerarquía de signos incluida en el caso del paciente de Janet va más allá de
la evocación de sentimientos negativos:

Parece ser que cuando preparo la sopa estoy atentando contra la ética … Soy
moralmente ostentoso cuando me visto … Siempre hago cosas prohibidas … Este
libro debe ser realmente muy inmoral, ya que cuando lo leo siempre tengo la
sensación de estar leyendo subrepticiamente uno de esos libros que estaban
prohibidos en el internado. ¿Acaso no he pagado mi desayuno? El caso es que
mientras lo tomaba tenía la impresión de estar robando algo a los pobres (Janet,
1921, las cursivas son añadidas).

En este caso, los campos de signos afectivos que el individuo vincula con
acciones concretas no solamente inhiben las mismas acciones sino que operan
para vincular el valor de dichas acciones con el significado del propio Self.
Pierre Janet es uno de los pocos pensadores del pasado que insistió en el
carácter central de los procesos afectivos al desarrollar la noción de jerarquía de
signos (Zittoun, 2008). La característica destacable del ejemplo mencionado es el
uso del vocabulario que refleja la presencia de campos de signos híper-
generalizados contundentes (‘atentar’, ‘prohibir’, ‘robar’). Los fenómenos de
relevancia directa para la investigación en las psicologías culturales son aquellos
que vinculan los actos más obvios de la vida cotidiana con los campos afectivos
híper-generalizados de nivel superior.

Conclusión: la psicología cultural como proyecto teórico


La psicología cultural no puede ser una ‘ciencia empírica’. De hecho, ninguna
ciencia puede ‘ser empírica’ en el sentido pleno de la palabra. Más bien, los
objetivos de cualquier ciencia son construir contextos teóricos que permitan una
ampliación empírica selectiva. En una línea similar, las psicologías culturales tal
como se han desarrollado en las últimas dos décadas son proyectos teóricos que
en algunos momentos se interrelacionan mutuamente, y en otros no.
Como proyecto teórico, los diferentes contextos de la psicología cultural se apoyan
en tres pilares básicos:

(1) El uso completo del Ciclo Metodológico. Ninguna parte puede ser
separada de la totalidad del ciclo. El paso inicial aquí se produce entre
los fenómenos y los meta-códigos (axiomas), desde donde se desarrolla
la construcción de teorías. Esta dirección de movimiento (contraria a las
agujas del reloj) hace que los métodos sean la última parte del esfuerzo
constructivo del investigador, métodos que deben ser siempre verificados
a posteriori en relación con los fenómenos. Los datos — que en las
prácticas sociales de la psicología contemporánea se mantienen con una
reverencia simbólica — son derivados de la constructividad
metodológica.
36 J. Valsiner

(2) El objetivo es la creación del conocimiento generalizado. La idealización


posmoderna del ‘conocimiento local’ es rechazada, y la psicología cul-
tural une las categorías de las ciencias básicas en su búsqueda del
conocimiento universal. Solo en el caso de la psicología cultural, ese
conocimiento universal incluye los contextos generalizados a partir de las
características abstraídas de las construcciones culturales. La psicología
cultural crea herramientas teóricas para los procesos generalizados rele-
vantes para la ciencia.
(3) La psicología cultural es una ciencia ideográfica. Su generalización del
conocimiento va desde los análisis de materiales de casos únicos del
sistema a materiales abstractos generalizados que incluyen el contexto
(Salvatore & Valsiner, 2010; Valsiner, 2016).

Es precisamente considerando la psicología cultural, en todas sus sub-


versiones, en tanto proyecto teórico, lo que permite que sea empíricamente
innovadora. Las vidas humanas son enormemente interesantes, sin embargo,
nuestros esfuerzos por otorgarles significado están limitados por nuestra propia
invención de cómo debería ser la ‘ciencia real’.

Nota
1. Todos los creadores de pinturas elaboradas del siglo XVI a los que ahora conside-
ramos artistas, en realidad eran artesanos y pertenecían al mismo gremio profesional
que otro tipo de artesanos (generalmente joyeros y orfebres) y sus clientes eran
familias que adornaban con cuadros las paredes de sus casas, desde el cielo raso
hasta el suelo. La mayoría de las pinturas eran solicitadas por compradores que
indicaban a los pintores sus temas preferidos y, en ocasiones, insistían en que los
cuadros incluyeran los retratos de los miembros de su familia en una ubicación
periférica (‘donantes’). La noción de ‘arte’ en el sentido contemporáneo aún no
estaba diferenciada.

Acknowledgements / Agradecimientos
The reviewers of the earlier version of this paper made good suggestions for its
improvement. The ideas expressed here germinated during the period of my Niels
Bohr Professorship at Aalborg University supported by Danske Grundforskningsfond. /
Los revisores de la primera versión de este artículo nos ofrecieron sugerencias adecua-
das para mejorarlo. Las ideas expresadas aquí germinaron durante el período de mi
cátedra Niels Bohr en la Universidad de Aalborg, y el trabajo fue financiado por el
Danske Grundforskningsfond.

Disclosure statement
No potential conflict of interest was reported by the author / Los autores no han referido
ningún potencial conflicto de interés en relación con este artículo.
Cultural psychology as a theoretical project / La psicología cultural como proyecto teórico 37

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