editorial /

la previa
COLABORADORES Una de las actividades emblemáticas de Jabad en el mundo es el en- uno de los judíos. Por ello, debemos llevar al judaísmo a las calles,
Nechama Amar
Rab. David Libersohn cendido del Candelabro de Janucá en los parques públicos. Su base a todo lugar, para que todo judío sin excepción se entere, se co-
Silvia Feliba legal-halájica se fundamenta en su encendido en las sinagogas, que necte, se vea afectado, tocado, movilizado.
Yanky Tauber
Rabino Berl Schtudiner representa la Pirsumei Nisá (para difundir el milagro) y que no libe-
Chaim Drizin ra del cumplimento de la mitzvá de encenderlo en sus hogares. No se trata de conseguir “afiliados” o construir “instituciones”. Se
Rab Shraga Simmons
Rubén Kaplan trata de permitir a todo judío a conectarse con su judaísmo, con
A pesar de la adversidad y el “helenismo” que impera en la calle, la su heredad, “la Torá que nos ordenó Moshé es heredad de la co-
Año 5 · nº 24
Magazine Judaismo oscuridad es superada y se impone la luz. Eso es Janucá: la fideli- munidad de Iaakov” (Brajá 33,4) Las instituciones son el medio, el
Kislev 5769 · Diciembre 2008
dad a la fe judía, y al estilo de vida que D-s nos indica a través de instrumento, para lograr ese fin. Todas deben ser parte de ese fin,
Dirección General y Editor resposanble: Su Torá, las mitzvot, y que no está condicionada a ninguna situación que todo judío tenga acceso a todo el judaísmo, a la totalidad de
Rab. David Libersohn
coyuntural. La Torá y sus mitzvot son eternos al ser la palabra de la Torá.
JABAD LUBAVITCH D-s el Eterno. Todo lo demás es variable por definición. Más aún,
BARCELONA
C/ Joan Gamper 27 bajos
todo lo demás existe para ser cambiado, perfeccionado y superado Todo ello anima al extraordinario esfuerzo desplegado por Jabad, la
08014 Barcelona hasta llegar a conectarlo con la dimensión eterna de lo Divino. profunda conciencia de la revitalización del alma judía.
+34 934 100 685
info@chabadbarcelona.org
www.chabadbarcelona.org No es casualidad que Janucá tenga lugar a continuación del 19- Conjuntamente con el esfuerzo de todas las comunidades que
Agradecemos el trabajo de diseño de
20 de Kislev, fecha que marca el comienzo de la difusión de los transitan el camino de la Torá, sin lugar a dudas terminará de inun-
nuestra revista Magazine Judaísmo a: manantiales del Jasidismo. Hay infinidad de puntos en común. Prin- dar al mundo al punto de que se cumplan las palabras del profeta
Around International Communications
cipalmente, por el hecho de que el milagro principal tuvo lugar con Ishaia “Y la Tierra se llenará del conocimiento de D-s tal cual las
En los textos está escrito el nombre una vasija de aceite puro, siendo el aceite el símbolo de aquello que aguas cubren el mar” con la inmediata llegada del Mashiaj, el Janu-
de D´s, por favor, guárdelo con el
debido respeto. se encontraba oculto (dentro de la oliva) y fue revelado al exterior, cá, inauguración del Tercer Bet Hamikdash.
convirtiéndose en fuente de luz. Así también las enseñanzas del
En virtud de la Ley Orgánica 15/1.999
de Protección de Datos de Carácter Baal Shem Tov y del Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tania, y Les presentamos esta revista como un modo más de acercar el
Personal, le informamos que sus datos los demás líderes jasídicos revelaron la dimensión interna oculta de conocimiento y la luz del judaísmo a todos vuestros hogares; de-
personales están recogidos en un fi-
chero de la Fundacion Jabad Lubavitch la Torá, de manera que ilumine las mentes y corazones para servir a seándoles un ¡Janucá Sameaj!
con el fin de hacerle llegar informacion
D-s con inspiración interior al estudiar Torá, cumplir los preceptos y
de nuestras actividades. Le informamos
que puede ejecutar su derecho de servirle también en los quehaceres cotidianos. Les desea
acceso, rectificación, cancelación y
David Libersohn
oposición escribiendo a Joan Gamper
27 Bajos 08014 Barcelona. La edito- Otro de los puntos en común que tienen su expresión en la cam- Rabino
rial no es responsable por el contenido
de los artículos y tan solo intenta crear
paña de Janucá y que se destaca especialmente en el encendido
una opinión. del candelabro en los parques, es el hecho de que el judaísmo es
para todos los judíos. Todo el judaísmo es para todos y cada
índice /

5
 Tal como se dijera con anterioridad y con frecuen-
cia, todas las cuestiones de la Torá son una fuen-
te infinita de lecciones e inspiración para nuestra
vida diaria, especialmente cuando toman la forma
de mitzvot prácticas, siendo que la Torá y las mitz-
vot son infinitas, derivadas del Infinito. Le mencio-
no esto a propósito de la mitzvá de las luces de
Janucá, y especialmente en relación a un aspecto
particular que en primera instancia parece sor-
prendente.
Me refiero al hecho que a pesar de que Janucá
evoca muchos milagros y maravillas, el evento prin-
cipal por el cual se instituyó la festividad de Janucá,
fue el milagro del cántaro de aceite, el único que
se encontrara en el Beit Hamikdash (el Sagrado
Templo) intacto y puro al no haber sido tocado por
el enemigo. Ese aceite se encendió, y ardió duran-
te ocho días, hasta que pudo prepararse un nuevo
aceite puro.
Lo incomprensible de esto es que el aceite no era
requerido para el consumo humano, tampoco para
ser consumido en el altar, sino para encender la
Menorá en el proceso de iluminar. Pareciera, a pri-
mera vista, que no debería tener consecuencias en
relación a la luz, si el aceite había sido profanado e
Extraído impurificado, seguramente la cualidad y la intensi-
dad de la luz difícilmente podrían verse afectadas
de una carta por el mero tacto.
Sin embargo, cuando el Talmud define la esencia
del Rebe de de Janucá, los sabios declaran que el aspecto cru-
cial fue el milagro del aceite. No es que ignoraron o
Lubavitch /
disminuyeron los grandes milagros en las batallas,
cuando Di-s entregó a los poderosos y a los mu-
chos en manos de los débiles y pocos, ya que es-
tos milagros son también enfatizados en la oración
“Ve al hanisim” (y por todos los milagros).
Sin embargo, fue el milagro de poder encender la
Menorá con un aceite puro y sagrado, que no haya
tenido contacto con impureza alguna, lo que dio
lugar a la Festividad de las Luces.
La lección obvia es que en el terreno de lo espiri-
tual, de la Torá y las mitzvot, tal como están simboli-
zados en las luminarias de Janucá, debe haber una
absoluta pureza y santidad. No está en la mente
humana el razonar porqué, o qué diferencia pueda
hacer, etc.
Pero vayamos una paso más allá, el propósito del
Templo es iluminar y traer santidad y pureza en el
“Sagrado Templo individual” - ello significa cada
hogar judío y cada persona judía, lo que tam-
bién es la obligación de cada judío para con
su prójimo judío, de acuerdo con la mitzvá de
“amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Pero se
deberán tomar precauciones especiales para que
el templo mismo este iluminado con el aceite más
puro y santo, para que también el sumo sacerdote,
si es que llegara a estar impuro, no pueda entrar
al Templo Sagrado, y menos todavía encender el
candelabro.
Quiera Di-s otorgarle éxito en el espíritu de lo que
fuera arriba señalado, reflejando verdaderamente
el espíritu de las luces de Janucá, para encender
más luminarias e incrementar su brillo día a día.
Con bendiciones.
P.S. Uno de los mensajes esenciales de Janucá es
la necesidad de preservar la pureza de la Torá y
de las mitzvot, especialmente en la educación de
nuestros hijos, ya que el milagro de Janucá ocurrió
con un jarro de aceite puro e inmaculado.
 Mensaje
del
Rabino
El milagro de Janucá cuando pocos vencieron a
muchos y los débiles a los poderosos, se repite to-
dos los días. Es el milagro diario de la existencia
del pueblo judío, numéricamente minoritario, a di-
ferencia de lo que se piensa, no se encuentra entre
las fortunas más importantes del mundo, no goza
del apoyo merecido en la prensa mundial, tiene a la
mayoría numérica de países de la ONU en contra, y
sin embargo es “luz para las naciones”, el judaísmo
vive, la Torá vive, el pueblo judío vive.
Cuando decimos “vive” no nos referimos a que el
judaísmo sea estudiado y analizado académica-
mente en las universidades. Las cosas que ya no
existen son las estudiadas por académicos espe-
cializados.
“Vive” quiere decir que cientos de miles de niños
recitan el “Shemá Israel” todos los días y para ellos
esto es fundamental en sus vidas. “Vive” quiere
decir que millones de judíos eligen el restaurant
y el menú a disfrutar en una comida de negocios
o un domingo al mediodía, en cualquier lugar del
mundo, tomando en cuenta las leyes del Kashrut.
“Vive” quiere decir que millones de judíos se inte-
resan, leen y comentan la Parshá de la semana,
como la información de actualidad, sintiendo que
cuando hablan de la parshá de la semana pasa-
da es “noticia vieja”. Y más aún: “Vive” quiere decir
que jóvenes y familias que por las circunstancias
diaspóricas de emigración y catástrofe vivida por
nuestro pueblo especialmente en los últimos 150
años ni sus abuelos observaban Shabat ni Tefilín,
y sus nietos -profesionales y empresarios- asumen
hoy su judaísmo con naturaleza y de manera ínte-
gra, en la observancia cotidiana de los preceptos
de la Torá.
Porque la fuerza del alma judía no se mide por la
cantidad y la potencia física. Cual una cerilla en-
cendida en una gran habitación oscura que disipa
a la oscuridad.
Es lo que dice el profeta; “No con el ejército, ni con
la fuerza, sino con Mi espíritu, Ha dicho D´s”.
Esa fuerza, la fuerza de “Mi espíritu”, la de la Torá, la
posee cada judío. Por ello, nunca debemos sentir-
nos una minoría. Si estamos en un grupo social que
aún desconoce la belleza del judaísmo ¡Encenda-
mos la luz mostrándoles el camino! Si somos unos
pocos en una institución judía donde tenemos mu-
cho para aportar, introducir Kashrut, Shabat, Tefilin,
etc. ¡No nos asustemos!
Si somos un joven que descubrió la conexión de su
alma a Hashem y la Torá y tenemos toda una fami-
lia a la que queremos, y nos rodea pero parecería
“estar en otra dimensión” ¡No nos encerremos! Con
amor, cariño y dedicación, iluminemos con la luz de
la Torá y sus preceptos. Y aunque somos tan sólo
uno frente a muchos, sin lugar a dudas “Mi espíritu”,
la luz de la Torá, se impondrá.
¡Lo importante es la acción! El Rebe de Lubavitch
explicó lo siguiente: Así como vemos la luz de las
estrellas aunque estas se encuentran a gran dis-
tancia, lo mismo ocurre con cada buena acción que
hacemos, la “luz” espiritual que éstas irradian ilumi-
nan y llevan la espiritualidad aún a quienes están
muy lejos de quien hace la buena acción.
Llega Janucá - es el momento de hacerlo.
David Libersohn
Rabino
7
Citas y curiosidades /
El 25 de kislev es una fecha trascendental y especial ya que tuvieron lugar
los siguientes acontecimientos: finalización de la construcción del Mishkan en
los días de Moshe, en el desierto; Inauguración del Mizbeaj (Altar) y Hejal en la
época de Hagay el profeta; Purificación e inauguración del Bet Hamikdash por
los Jashmonaim.
EL REINADO DE LA OSCURIDAD
El principal objetivo de los helenistas era que Israel “olvide” la Torá y su cultura. En
hebreo, la raíz del verbo “olvidar” (lishcoaj) forman la palabra “joshej” (oscuridad).
El olvido de la Tora representa la peor oscuridad para el pueblo judío. Justa-
mente, para contrarrestar la intención de los griegos, encendemos “luces”, du-
rante los ocho días de Januca, demostrando que la luz de la Tora y del pueblo
de Israel sigue iluminando y esparciéndose por el mundo.
POR QUÉ FESTEJAMOS OCHO DÍAS SI EL MILAGRO OCURRIÓ
SÓLO SIETE?
El frasco de aceite puro alcanzaba sólo para un día y ardió ocho, en conse-
cuencia, el milagro fue en los últimos siete días ya que el primero fue algo
natural. Entonces: por qué festejamos ocho días?
Primero, el hecho de haber triunfado y recuperado el Templo representaba
un acontecimiento digno de festejar. Esto ocurrió el primer día de Januca, los
siguientes siete días si conmemoramos el milagros del aaceite.
También, el haber encontrado un frasco de aceite puro que haya sobrevivido al
saqueo y profanación del Templo representa un milagro.
Otro motivo, si bien el aceite del primer día ardió naturalmente, sólo alcanzaba
para arder durante el día, de todas formas ardió también durante la noche,
sobrenaturalmente.
Los helenistas anularon un precepto tan preciado como el Brit Milá, que se
efectúa a los ocho días del nacimiento, luego de la liberación, volvió a cumplir-
se esta mitzva en público y con alegría, por lo tanto es digno festejar durante
ocho días.
¿POR QUÉ “JASHMONAIM”?
Hay dos explicaciones acerca del origen de la denominacion de la valerosa
familia: 1)Jashmonai - persona importante (ver Tehilim (Salmo) 68);
2) gentilicio de la ciudad Jeshmon de la tribu de Yehuda, de la que los Jash-
monaim podrian ser originales.
ALEXANDER: NOMBRE HEBREO
Como mencionamos con anterioridad, el dia que Alejandro Magno llego a Je-
rusalem con todo su ejército, con el fin de destruir Israel e imponer sobre sus
habitantes su yugo, altos tributos, y cultura -como había ocurrido en las demás
naciones- el sabio judío Shimon Hatzadik salió a recibirlo, solo, sin compañía ni
escoltas. Al verlo Alejandro, ordeno detener al bravo y sanguinario ejercito, bajo
de su carroza y se prosternó ante el el anciano judío. Explico que el rostro de
Shimon Hatzadik se le aparece antes de cada batalla asegurándole el triun-
fo. Así fue que por este merito no destruyo Eretz Israel y, aunque la tomo de
manos de los persas, le otorgo plena libertad.
Ese fue un motivo de gran alegría, tal es así que los sabios decretaron que
todos los niños que nacieran en ese dia de fiesta, serian llamados Alexander
(Alejandro), en honor al rey griego.
Desde ese momento, Alexander es un nombre hebreo mas...
POR QUE “JASHMONAIM”
De las letras de la palabra
JANUCA Y EL MASHIAJ
De las letras de la palabra Mashíaj se forman las palabras: Madlikim Shemonat
Ieme Januca (Encendemos luces los ocho días de Januca). Asi como los Jash-
monaim encendieron las luces en la re-inauguración del Bet Hamikdash.
¿ aprendemos
Qué
del
Shamash
Cada niño que desea saber en qué noche de Janucá nos
encontramos, simplemente cuenta las velas que están ar-
diendo en la Menorá (candelabro de 8 velas).
“Pero... papá, ¡Hay cuatro velas encendidas en tu Menorá, no
tres!”- dice mi hijo.
“¿Cuatro velas? Ah, la que se encuentra por encima de todas
no cuenta”, le contesto.
Y después de todo ¿Por qué el Shamash no cuenta? Es él
quien enciende las demás velas y quien está allí quieto cui-
dándolas, por si alguna de ellas titubea y requiere un reno-
vado impulso de luz.
¿
por
Yanki Tauber
En realidad, siempre es así: quien cocina y sirve la comida,
nunca es realmente parte de la fiesta, aún después de qui-
tarse el delantal y sentarse junto a todos a la mesa. El guía
de turismo nunca aparece en las fotos (en realidad él es
quien las toma), el shadján (casamentero) no siempre es el
invitado de honor en una boda.
Sólo la Menorá de Janucá parece apreciar el verdadero sig-
nificado del “Shamash”- la vela que está al servicio- colocán-
dola en lo alto, por encima de todas las demás.
“¿Por qué el Shamash no cuenta? pregunta nuevamente
mi hijo.
Miro al Shamash, que arde en su puesto, solitario, olvidado,
ignorado. Y de alguna forma percibo que él no desea estar
en otro lugar...
9
Januká /
Guía Práctica
Berajot
sobre las
velas

UBICACIÓN DE LAS VELAS ¿QUIÉN DEBE ENCENDERLAS? En la primera noche de Jánuca se

dicen tres berajot :
• Se debe procurar colocar las velas dentro de los 10 cen- En cada casa debe de haber por lo menos una Menorá o
tímetros cercanos a la puerta y del lado izquierdo, para así Janukia. También el Shamash (cuidador) acostumbra encender
estar encerrado con la mitzvá de la Mezuzá a la derecha y una Janukia en la Sinagoga. Todos los miembros de la familia 1. “LEHADLIK”
las velas a la izquierda. O en una ventana. deben presenciar el encendido de la Menorá. Haga que sus
Baruj ata A-donai, elo-henu
niños enciendan sus propias velas de Jánuca y todas las niñas
melej haolam, asher kideshanu
• Las velas deben colocarse a una altura superior a los 30 cm sus velas de Shabat. Las personas que no viven con sus familias
bemitzvotav, vetzivanu lehadlik
del suelo. deben encender la Menorá en sus propios cuartos o viviendas.
ner Jánuca
• Cualquier tipo de aceite es apto para encender las velas Bendito eres Tú, oh Eterno,
ORDEN DEL ENCENDIDO DE LAS VELAS
de Jánuca, pero lo más apropiado es hacerlo con aceite de D´s nuestro, Rey del Universo,
oliva, puesto que con él sucedió el milagro. Hoy en día se La primera noche se comienza a encender la vela que está que nos santificaste con Tus
pueden usar también velas. más a la derecha de la Janukia, y en la segunda noche cuando preceptos y nos ordenaste las
se agrega otra vela al lado, se comienza de ella a encender y luces de Jánuca.
• Es necesario poner el aceite suficiente para que queden se continúa encendiendo de izquierda a derecha. Así también
encendidas por lo menos media hora. en las noches sucesivas, se comienza de la recién puesta y se
sigue encendiendo de izquierda a derecha.
 2. “SHEASÁ NISIM”
Las velas o mechas deben estar en línea recta y a la misma altura.
ENCENDIDO DE LAS VELAS Baruj ata A-donai, elo-henu melej
haolam, sheasá nisim laavotenu
• El horario del encendido de las velas es a partir de la salida
baiamim hahem bazeman hazé.
de las estrellas (aproximadamente 40 minutos después de
la puesta del sol), y no antes, debiéndose tratar de encen- Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios
derlas apenas llegue la hora. nuestro, Rey del Universo, que
En la víspera de Shabat se encienden las velas de Jánuca obraste milagros con nuestros
antes que las velas de Shabat, debiéndose poner suficiente padres en tiempos pasados, en
aceite para que queden encendidas hasta media hora des- esta época.
pués de la salida de las estrellas. La noche de Shabat hace-
mos Havdalá antes de encender las velas de Jánuca.
 3. “SHEHEJEIANU”
Baruj atá A-donai, elo-henu
melej haolam, shehejeianu beki-
iemanu, vehiguianu lazeman
hazé.
Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios
nuestro, Rey del Universo, que
nos preservaste la vida, nos
conservaste y nos permitiste
llegar a este tiempo.
A partir de la segunda noche de
Jánuca en adelante, se recitan
solamente dos berajot: “Lehadlik” y
“Sheasá nisim”.
 Todas las berajot se deben recitar
antes de encender las velas.
SI SE APAGAN LAS VELAS
Si se encendieron las velas y se apagaron accidentalmente (antes
de transcurrir la media hora en la cual deben quedar encendidas),
por estar colocadas en un lugar donde había viento, se deberá
volver a encenderlas, pero esta vez sin berajá. Si las velas estaban
en un lugar donde no había viento y ocurrió un percance y se
apagaron, no hay obligación de volverlas a encender.
LUGAR DEL ENCENDIDO
Hay quien coloca la janukia en el umbral de la entrada de la
casa del lado izquierdo. Otros lo hacen en la ventana que está
dirigida hacia la vía pública para que sea vista por la gente. Porque
lo fundamental del precepto del encendido es: expansión del
milagro, es por eso que se deben colocar las velas en un lugar
de vista al público. Es conveniente encenderlas luego de la salida
de las estrellas, cuando muchos aún están en las calles. Por este
motivo, “Estas velas son sagradas todos los ocho días de Jánuca,
no está permitido hacer cualquier uso con ellas, sólo mirarlas con
el fin de poder agradecer”, y expandir el milagro. Es por eso que se
agregan a las velas un “Shamash” - una vela adicional - con la cual
encendemos las demás velas.
 ¿CON QUÉ SE ENCIENDE?
Es preferible encender con aceite de oliva, en recuerdo del
milagro, pero también es posible hacerlo con velas de cera.
11
Los Macabeos /
Una historia intrigante
Después de la muerte de Alejandro Magno (323 a.e.c.), los principales genera-
les macedonios iniciaron fuertes peleas por el gobierno de diversas partes del
imperio, ya que varios de ellos trataron de establecerse como reyes. Se fundaron
principalmente tres dinastías: la de Ptolomeo en Egipto, la de Seleuco en Asia,
y la de Antígono en Macedonia y Grecia. La Seléucida fue una dinastía siria
fundada por Seleuco I Nicátor, quién gobernó entre 303 y 281 a.e.c. Algunos
años más tarde gobernó (entre 223 y 187 a.e.c) Antíoco III Megas. Él conquistó
la tierra de Israel y la anexó a su imperio. Antíoco IV Epifanes - rey de Siria entre
175 y 164 a.e.c. - intentó helenizar a la tierra de Israel. Para darles una idea de
la naturaleza de Antíoco: él agregó el título de Epifanes a su nombre porque
significaba “Manifestacion de D’ s”. En otras palabras, Antíoco pensaba que él
mismo era “un regalo de D’ s para los hombres”.Los griegos eran buenos gober-
nantes brindando civilización y progreso a todo lugar que conquistaban. Por ello,
la cultura griega se expandió bajo el disfraz de “iluminismo”, incluyendo a todos
los dioses posibles dentro de su panteón. Es decir, adaptaban lo mejor de otras
culturas para fusionarlas en una sola junto con la religión y cultura griega.
LA SANTIDAD Y LA CULTURA JUDÍA - VS.
LA FILOSOFÍA Y LAS OLIMPIADAS GRIEGAS
¿Por qué era para los judíos tan difícil mantener y defender la filosofía griega?
La respuesta es clara: los griegos defendían la primacía del hombre. Status! ¡De-
portes! ¡Filosofía! Grecia dominaba el mundo y su actitud era reflejada en cada
campo de los talentos del hombre: arte, literatura, música, ciencia, arquitectura,
belleza, etc.
por el Rabino
Berl Schtudiner
El judío, sin embargo, defendía la supremacía de D’ s. La grandeza del hombre
es participar en la Creación como un socio de D’ s y mirarLo como una autoridad
moral más elevada, algo más grandioso que los dictámenes de su propia con-
ciencia moral. Para el judío, el hombre fue creado a imagen de D’ s. Para los grie-
gos, D’ s es creado a imagen del hombre. Ellos son superhombres que pueden
comer, beber y complacer en exceso todos sus deseos físicos. “La persecución
de los griegos hacia los judíos no fue nada más ni nada menos que una guerra
entre dos culturas”.
LOS DECRETOS EN CONTRA DE LOS JUDÍOS
Los griegos estaban decididos a imponer su dominio cultural y convencer a los ju-
díos de la superioridad del pensamiento griego. ¿Su táctica? Prohibir fundamentos
claves de la observancia judía. Las cinco específicas áreas en las que los griegos
basaron su opresión fueron: el estudio de la Torá, la observancia del Shabat, el brit
milá (circuncisión), la santidad del matrimonio y la anulación del calendario.
Examinemos rápidamente cada una de estas áreas, en función de entender
mejor la estrategia asimiladora de los griegos.
A· El Estudio de la Torá.
Los judíos son el “Pueblo del Libro”. La Torá es nuestro libro de instrucciones
para la vida, y es el impulso inspiratorio para nuestra sabiduría nacional. “La his-
toria demuestra que en el momento en que el estudio de la Torá es abandonado,
la asimilación de los judíos a los que los circundan se hace real. Sin excepciones,
toda comunidad judía, en la historia, en la que la enseñanza y el estudio de Torá
no fueron prioridad, gradualmente desapareció de la escena·”. “Más allá de todas
las buenas y racionales razones, la Torá es el puente misterioso que conecta a
los judíos con D’ s, a través del cual ellos se comunican y se influencian mu-
tuamente, y por el cual D’ s cumple Su pacto con Su pueblo; el de protegerlo
y darle sustento·”. “Cuando estudiamos Torá, no estamos estudiando un texto
abstracto y misterioso del mundo antiguo. Estamos estudiando la manera en
que D’ s quiere que nosotros vivamos en la tierra· estamos, de hecho, dedicados
al descubrimiento de la esencia del judaísmo, la cual es la esencia de nosotros
mismos·”. El estudio de la Torá es la mitzvá más importante de todas las 613
mitzvot (preceptos).
B· La observancia del Shabat.
Todo ser humano desea relacionarse con la realidad de D’ s, desea estar cerca
del Todopoderoso, que nos da cada aspecto de nuestra existencia. Por otro lado,
todos vivimos con el continuo temor de confrontar el hecho de que no somos
los capitanes de nuestro barco; que sólo somos los segundos en comandar
nuestras vidas. Ninguno de nosotros quiere abiertamente enfrentar su propia
mortalidad; cada uno tiene un ego que prefiere tener al “YO” como centro del
universo - en un control total de mi vida, mi destino y del mundo. El Shabat es
la herramienta del pueblo judío para revertir esta tendencia. Una vez cada siete
días, nosotros los judíos, renunciamos al control de nuestro ambiente y nos
declaramos a nosotros mismos y a toda la humanidad que no estamos a cargo
del mundo. Nosotros paramos todo trabajo creativo y reconocemos que es D’ s
el que dirige el show. Esto es lo que el mandamiento de no trabajar en Shabat
nos demuestra; nosotros nos abstenemos de hacer trabajos creativos en fun-
ción, a su vez, de obtener claridad y entendimiento sobre Quién es el verdadero
Creador. Es por eso que el Shabat es la mejor herramienta del judaísmo para
ayudarnos a cultivar una relación real y tangible con D’ s. A través de las gene-
raciones, una prueba fehaciente de que un individuo o familia seguirá siendo
una parte vibrante del pueblo judío es su compromiso con la observancia del
Shabat. Como dice el famoso dicho: “más de lo que el judío cuida al Shabat, el
Shabat lo cuida a él”.
C· Brit Milá (circuncisión).
Los griegos creían que el ser humano nació completo y perfecto. Es por eso que
ellos glorificaban al cuerpo; por ejemplo: con estatuas desnudas y eventos at-
léticos. Los judíos, por el otro lado, creen que el mundo es en algunos aspectos
imperfecto - y que fuimos traídos a la tierra en función de asociarnos con D’ s y
traer la perfección al mundo. D’ s le dice a cada judío: “El cuerpo humano viene
a este mundo con imperfecciones físicas, y así también el mundo espiritual es
imperfecto’. Así como se requiere de nosotros que perfeccionemos el cuerpo
físico por medio de la circuncisión, también D’ s nos provee con la guía y las
herramientas apropiadas para llevar al mundo a una perfección espiritual. Los
griegos vieron al mundo perfecto. Es por eso declararon ilegal a la circuncisión.
D· Las novias judías.
Otro de los decretos de los malvados griegos fue que cada novia judía, antes de
su casamiento, tenía que pasar una noche con el general griego. Esto fue parti-
cularmente insidioso, ya que los griegos entendieron que la base de la vida judía
era una familia estable y sana. En la raíz de esta estabilidad está la santidad de
la relación entre el hombre y su mujer. En el judaísmo tradicional, aún un beso o
un abrazo amistoso con amigos del sexo opuesto es considerado inapropiado.
Los kabalistas dicen que la unión entre un hombre y su mujer es análoga a la
unión entre la humanidad y D’ s.
E· La luna nueva.
El último decreto griego fue prohibir al pueblo judío celebrar la el Rosh Jodesh
(el comienzo del mes judío que depende de la luna nueva). ¿Por qué les impor-
taría a ellos este aspecto de la observancia judía? La respuesta es que el pueblo
judío sigue un calendario lunar y son comparados con el ciclo de la luna. Así
como la luna está completa, pero luego se va empequeñeciendo, así también el
pueblo judío ha sufrido tremendas pérdidas debido a las persecuciones o a la
asimilación. Pero nosotros sabemos que la luna, una vez que alcanza su punto
más bajo de visibilidad, siempre se hace “luna nueva”, creciendo otra vez hasta
llegar a su completitud. Asimismo, la historia judía es paralela a las fases de la
luna. Porque una cosa sí es segura: No importa cuánto parece que el pueblo
judío ha desaparecido, siempre volvemos a recuperarnos. Esta idea es lo que los
griegos quisieron eliminar.
13
LOS MACABEOS ¿POR QUÉ ESTOS DÍAS SE LLAMAN JANUKÁ?

La comunidad judía estaba dividida en respuesta al llamado de la asimilación. La palabra hebrea janú significa “descansaron”. Además porque en estos días
Algunos vieron la asimilación como una influencia positiva y modernista y la reci- ellos hicieron una reinauguración del Templo de Ierushalaim (janukat habait),
bieron bien. En general, hubo una polarización: por un lado, los judíos que querían que los enemigos habían impurificado.
asimilarse (llamados ‘helenistas’), y por el otro, la devota comunidad observante.
El problema llegó a su cúspide en una pequeña ciudad llamada Modín, no lejos Januká es un tiempo para que todos los judíos despierten su compromiso con
de Jerusalem. Los soldados griegos llegaron un día y ordenaron que los judíos la Torá, así como el pueblo judío lo hizo tiempo atrás. Fue su dedicación a D’ s
sacrifiquen un porcino al dios pagano. Al comienzo, nadie se ofreció, y los judíos y a la Torá la que los ayudó a recuperar el Templo y re-encender las luces de la
se revelaron orgullosamente en contra de sus opresores paganos. Pero luego, menorá (candelabro).
un judío helenista se ofreció voluntariamente a hacer este sacrificio. Furioso por
esta atrocidad, Matitiahu, de la familia de los sacerdotes Jasmonaítas, mató al En este Januká, re-encendamos la llama de la Torá en nuestros corazones, y
hombre en el momento y luego a los soldados que estaban allí presentes. Mati- dejemos que la luz de la janukiá llene nuestras almas con la luz y la belleza de
tiahu y sus cinco hijos se escaparon a unas cuevas cercanas y se convirtieron en D’ s, nuestro Creador.
el centro de una unidad revolucionaria. Liderados por Matitiahu hijo de Iehudá,
estaban preparados para pelear y morir para preservar el judaísmo, luchando Januka Sameaj
contra los griegos no sólo militarmente, sino que también religiosamente. Des- Rabino Berl Schtudiner
pués de tres años de luchas, los judíos capturaron Jerusalem y reinauguraron
el Templo. Ellos encontraron sólo un frasco de aceite para encender la menorá,
el cual alcanzaba para un solo día, pero la llama que tendría que haber durado
un día, duró ocho. Esto atestiguó que nuestra determinación fue realzada por
un poder indescriptible que acompañaba a nuestro esfuerzo con trascendente
poder y brillo. Un año más tarde, en conmemoración del milagro, los Sabios del
Sanedrín instituyeron la fiesta de Januká en el calendario.
8 Luces, 8 Lecciones /
Cada día tiene un propósito, pues cada una de las luces
de la Menorá debe tener una lección distinta…

LA MÁS IMPORTANTE MITZVÁ DE JANUCÁ ES ENCENDER LA MENORÁ. DURANTE OCHO

DÍAS SEGUIDOS, ENCENDEMOS LAS LLAMAS DE LA MENORÁ, AGREGANDO UNA
NUEVA LUZ CADA ATARDECER. CADA DÍA TIENE UN PROPÓSITO, POR LO QUE
CADA UNA DE LAS LUCES DE LA MENORÁ DEBE TENER UNA LECCIÓN DISTINTA.

1.
Al encender una llama muy pequeña un cuarto lleno de oscuridad cambia drás-
ticamente. Una pequeña luz quita mucho de la oscuridad. La oscuridad es la
ausencia de luz; así que cualquier luz significa el fin de la penumbra.
De la misma manera, el mal existe cuando somos apáticos y no hacemos nin-
gún esfuerzo para cambiar la situación en nuestras casas y en la sociedad,
entre nosotros y D´s, entre nosotros y nuestros compañeros. Cualquier esfuerzo,
cualquier cambio, cualquier iluminación que creamos, recorre un largo camino.
Nunca debemos permitir que la aparente pequeñez de nuestra contribución nos
inhiba de hacerlo y apreciar su importancia.

2.
Una lámpara de aceite o una vela está hecha de tres elementos: combustible
(aceite o cera), mecha y llama. La mecha corresponde a nuestro cuerpo, la llama
representa el entusiasmo de la chispa Divina que todos llevamos dentro, y las
mitzvot (los preceptos) de la Torá son el aceite que alimenta nuestra llama. El
entusiasmo espiritual - la llama - puede consumir la mecha y destruirla creando
sólo una luz humeante y uniforme. Necesitamos permitir que el cuerpo se queme
con la luz del alma, pero que no sea consumido por ella. Las mitzvot nos habilitan
a alimentar el entusiasmo de nuestra espiritualidad y en cierto modo iluminan

15
nuestro ambiente, pero no inmola nuestro ser. La
meta de vida es no escapar de ella, sino hacerla
santa y significativa, lo que sería que cada actividad
física realizada debe expresar la luz Divina.
3.
Cada noche de Janucá agregamos una luz. Esto
nos enseña que debemos evitar la auto- satisfac-
ción en materias espirituales. Si se nos otorga otro
día es para lograr algo positivo que no hemos al-
canzado todavía.
4.
Encendemos las luces de Janucá al lado de una
puerta o una ventana- que son las salidas de
nuestra casa. No es suficiente encender nuestras
propias vidas; debemos compartir lo que sabemos
para ser buenos, con otros. El egoísmo espiritual
es el peor de todos.
5.
Las leyes de Janucá nos indican que cada llama
debe usar sólo una mecha, no más. Cuando es-
tamos comprometidos con un mitzvá u otra tarea
santa, debemos mantenernos enfocando el mo-
mento y la tarea. Otros momentos y hechos ven-
drán; pero el verdadero logro sólo se alcanza cuan-
do nuestra integridad se orienta hacia el momento
que estamos viviendo.
6.
Encendemos las luces de Janucá sólo cuando se
pone oscuro afuera. Debemos consagrar nuestros
esfuerzos a disipar la oscuridad particular que ve-
mos en nuestras propias vidas. Si hay una oscuri-
dad en nuestro “lugar” es allí donde debemos traer
nuestra luz.
7.
Las luces de Janucá hablan de la necesidad de no
permitir jamás que la apatía u opiniones de la mayo-
ría puedan hacernos tambalear cuando sabemos lo
que D´s desea que hagamos como está establecido
en la Torá. La inmensa mayoría de los judíos se re-
signó a la helenización de Israel y la degradación del
Templo. Sólo una familia-los Jashmonaím -se negó
a aceptar esto, y por su gesto aparentemente fútil
de rebelión, las chispas latentes de Divinidad y celo
se encendieron en los demás judíos. En el lenguaje
de la melodía tocada por la banda musical del Ejér-
cito Real británico en Yorktown en 1781: “el Mundo
se volvió al revés.”
8.
Las luces de Janucá reflejan el milagro que pasó
con la Menorá en nuestro Sagrado Templo (Beit Ha-
mikdash) en Jerusalém. Ellas son la continuación de
esas luces del pasado y una promesa para el futu-
ro. Brillan con la promesa de que D´s no estará por
siempre ausente de Su Casa y que aquéllas luces
del Templo se volverán a encender una vez más en
el Tercer Templo Eterno, firmemente erigido en su
Monte, en un redimido, feliz y unido mundo.
Januká, luz, no fuerza /
PROCURARE- Procuraremos ahora comprender algo de la naturaleza de la luz.
Como todos saben, nuestros Sabios dividen la materia física en
MOS AHORA cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. El fuego es diferente
de los otros tres elementos de dos maneras. Los otros tres ele-
COMPRENDER mentos son físicos. Tienen dimensiones y siguen ciertas leyes
ALGO DE LA de la física. Están limitados en el tiempo y el espacio. El fuego
es inusual por cuanto si uno tiene una pequeña llama; una vela
NATURALEZA que tiene una pequeña llama; con esa vela puede encenderse un
DE LA LUZ. número infinito de velas. Un millón, mil millones, diez mil millones.
En tanto tengamos tiempo y velas, podemos seguir encendiendo
COMO TODOS velas por siempre a partir de esa única vela. Y la vela original no
SABEN, NUES- pierde nada por ello. Esto parece desafiar toda lógica. ¿De dón-
de sale todo ese fuego? Hay una cantidad limitada de agua, de
TROS SABIOS tierra y de aire. Pero el fuego parece tener una cualidad infinita.
DIVIDEN LA De los cuatro elementos, entonces, el fuego es el más espiritual,
pues en cierto sentido desafía las leyes naturales.
MATERIA FÍSI- No celebramos Janucá con una seudá – un banquete – porque
CA EN CUATRO la historia de Janucá gira en torno a un concepto totalmente es- Otra diferencia entre el fuego y los demás elementos es que el
piritual. En Purim, la guerra contra Hamán fue una guerra física, fuego siempre busca ascender. Se puede tomar una vela y sos-
ELEMENTOS: ya que él quería eliminar a los judíos. Por tratarse de una guerra tenerla al revés y la llama siempre se elevará. Nuestros sabios
TIERRA, AGUA, relacionada con aspectos físicos, la celebración de Purim también explican que ello se debe a que busca su fuente en lo alto.
es física, así como la guerra. Pero como Janucá es una celebra-
AIRE Y FUE- ción espiritual, se celebra con luz, con el encendido de las velas y Precisamente por estas cualidades únicas celebramos Janucá
no con comida. Aunque en Janucá también hubo una guerra, no con fuego, porque el fuego es lo más espiritual que un elemen-
GO... celebramos la victoria como tal, porque la guerra fue estrictamen- to físico puede llegar a ser. Es lo más cercano que puede haber
te secundaria respecto del milagro principal de Janucá: encontrar en la fusión de lo espiritual con lo físico.
aceite puro, no contaminado, y encender la Menorá, el candelabro.
Aunque mencionamos la victoria en la oración complementaria de Hay tres tipos de velas que encendemos como mitzvá, precepto:
Al HaNissím en la Amidá y en el bentchen (la oración de agra- las velas de Shabat y de Iom Tov, las velas de la menorá (candela-
decimiento al concluir las comidas), se trata únicamente de una bro) en el Beit HaMikdash, el Templo Sagrado, y las velas de Janu-
mención honorable. No es la principal característica de Janucá. Tal cá. Sin embargo, hay varias diferencias importantes entre ellas: las
vez la prueba de ello sea el hecho de que si olvidamos recitar Al velas de Shabat, de Iom Tov y las velas del Beit HaMikdash, se en-
HaNissím, no es necesario repetir toda la Amidá. cienden en el interior de la casa, en tanto que las velas de Janucá

17
(idealmente) se encienden en el exterior, hacia afuera
(aunque esto no se acostumbra hacer actualmente
por diversas razones). Otra diferencia es que las velas
de Shabat y de Iom Tov, así como las velas del Beit
HaMikdash se encienden antes de que oscurezca,
antes de la puesta del sol, mientras aún hay luz fuera.
Las velas de Janucá se encienden después del ano-
checer, cuando comienza a oscurecer.
Una tercera diferencia es que siempre encendemos
el mismo número de velas de Shabat y de Iom Tov, así
como de luminarias en el Beit HaMikdash. Aunque
agregamos otra vela de Shabat cuando nace un hijo,
se trata sólo de una costumbre. La principal mitzvá es
encender dos velas en Shabat y siete en el Beit Ha-
Mikdash, en tanto que en Janucá agregamos una vela
por día. El primer día de Janucá, la mitzvá se cumple
de la mejor manera posible con una vela, mehadrín
min hamehadrín (lujo de lujo). Sin embargo, para cum-
plir la mitzvá el segundo día, debemos encender dos
velas, e ir agregando una por día.
La primera diferencia, que las velas de Janucá se
encienden al aire libre, nos enseña que no debemos
guardarnos la luz del judaísmo de la Torá para no-
sotros. Hay gente afuera que también necesita “ver
la luz”. Debemos desplegar esfuerzos y energía para
iluminar nuestro entorno. Hay personas que viven
en un “judaísmo de enclave”, en el que les basta con
que tanto ellos como sus hijos sean observantes. No
les interesa en lo más mínimo qué sucede fuera de
su casa. Esto no es lo que nos enseñan las velas de
Janucá. El Rebe de Lubavitch dice que mientras haya
gente que no sepa nada del judaísmo de la Torá, hay
algo que también nos falta a nosotros, pues juntos,
todo el pueblo judío, constituimos una entidad única.
En tanto una parte de nuestro pueblo no sea lo que
debe ser, a todos nos falta algo. ¿Alguna vez se les in-
fectó un dedo del pie? Qué importa, mientras la mayor
parte del cuerpo esté sana, simplemente podemos
hacer caso omiso del dedo del pie infectado. Pero si
el dedo nos duele, ni siquiera podremos caminar y
si la herida es grande ni siquiera nos permitirá pen-
sar con claridad. Cada parte de nuestro cuerpo está
conectada con el resto. De la misma manera, todo el
pueblo judío está interconectado.
¿Y con respecto a la segunda diferencia, el hecho de
esperar hasta que comience a oscurecer antes de
encender las velas de Janucá? Esto nos enseña que
un judío no debe permitir que la oscuridad lo intimide.
En otras palabras, un judío no debería decir: “Está os-
curo afuera, ¿qué puedo hacer? Hay peligro afuera, y
yo soy un ser pequeño. ¿Puedo realmente hacer que
las cosas mejoren en la oscuridad que reina afuera?”
La mitzvá de Janucá nos dice que no debemos sen-
tirnos impotentes. Podemos hacer algo para iluminar
la oscuridad. Si HaShem nos pone en una situación
oscura, y aquí nos estamos refiriendo también a la
oscuridad espiritual, un judío no debe decir: “No hay
forma de que pueda hacer algo”. Se puede. Tene-
mos la Torá, y la Torá dice que un poco de luz disipa
mucha oscuridad. De manera que tenemos nuestra
herramienta para que, independientemente de cuán
oscuro esté afuera, aún podamos ser una fuente de
luz y de iluminación que alejará la oscuridad mediante
la luz, pues “la mitzvá es un candil y la Torá es una luz”
(Proverbios).
La última diferencia entre las velas de Janucá y los
demás tipos de velas es que un judío siempre debe
agregar y aumentar. El judaísmo de la Torá no es una
meseta. Si ahora estamos en un nivel determinado,
esto es suficiente únicamente hoy. Pero si HaShem
nos da otro día, y otro año de vida, no podemos per-
manecer en ese nivel. Siempre tenemos que crecer.
Esto se denomina maalín bakodesh, debe crecerse
en santidad.
Algunosde los
por qués
de
Januká /
¿Por qué se puede trabajar en Januká?

? ?
Januká es una festividad post-bíblica. Con la excep-
ción de Purim, únicamente las fiestas mencionadas
específicamente en la Biblia pasaron a ser festivida-
des completas, con restricciones en las actividades
seglares. No se llevan a cabo servicios religiosos es-
peciales en la sinagoga, similares a los realizados en
Pésaj, Sucot y Shavuot, aunque para celebrar Januká
la liturgia ha sido completada con la pronunciación de
Al Hanisim y el Halel, además de la lectura de la Torá
todas las mañanas de la fiesta.

¿Por qué Januká se observa durante

ocho días?

El Talmud (Shabat 21b) explica que cuando los

seléucidas capturaron el Templo, profanaron todos
los jarros de aceite que el Sumo Sacerdote había
preparado para encender la menorá (candelabro)
del Templo. Después de mucho buscar, se encon-
tró sólo un pequeño jarro no profanado que aún te-
nía intacto el sello del Sumo Sacerdote. Esta vasija
contenía aceite suficiente para arder un día en la
menorá. No obstante, el Sumo Sacerdote encendió
la menorá y ocurrió un milagro: la llama de la me-
norá continuo ardiendo durante ocho días.
Para conmemorar este evento, se decidió que la
festividad se observaría anualmente encendiendo
luminarias durante ocho días, y Januká pasó a ser
conocida como la Fiesta de las Luminarias.

¿Por qué se encienden ocho luces

en Januká?

Además de la explicación del recipiente de aceite

que ardió durante ocho días en lugar de sólo uno,
el Midrash explica que después que los hijos de
Matatías derrotaron al ejército greco-sirio e ingre-
saron al Templo encontraron ocho lanzas de hierro.
Clavaron esas lanzas en la tierra y encendieron
una luz en cada una de ellas.
¿Por qué las velas de la menorá se en-
cienden de izquierda a derecha?

A lo largo de los siglos evolucionaron diversas

prácticas de encendido de las velas. La aceptada
comúnmente hoy en día sigue la tradición de dar
la misma importancia al lado derecho y al izquierdo
de la menorá, indicando que la presencia de D´s
está en todas partes. Las velas, por lo tanto, se
insertan de derecha a izquierda (cada nueva vela
se agrega al lado izquierdo), pero se encienden de
izquierda a derecha (la nueva vela es la primera
vela que se enciende).

¿Por qué una novena vela, llamada sha-

mash, se emplea para encender las de-
más velas de la menorá?

La novena vela se emplea porque las ocho velas de

la menorá de Januká no pueden ser usadas para
fines prácticos. Teniendo una novena vela para en-
cender, uno no se siente tentado a usar ninguna de
las velas principales para ese fin.

¿Por qué algunas personas usan aceite

en lugar de velas en sus menorot?

Algunos judíos usan menorot que contiene peque-

ños recipientes de aceite – preferentemente acei-
te de oliva – un producto estrechamente relacio-
nado con la Tierra de Israel. Se coloca una mecha
en cada recipiente para absorber el aceite, y se
enciende la mecha.

Aquellos que siguen esta costumbre se sienten

más cerca de la celebración original, en la que se
empleó aceite.

19

¿Por qué se canta Maoz Tzur (Refugio
de Roca) después de haber encendido
las velas de Januká?
El Maoz Tzur, escrito por un autor desconocido entre
los siglos XI y XIII, ensalza a Dios como libertador de
Israel, que es el tema preciso de la festividad.
¿Por qué se recita Al Hanisim en Januká?
La oración especial Al Hanisim (Por los milagros)
fue añadida a la oración de la Amidá y al Agra-
decimiento después de las comidas poco antes
del siglo VIII, para conmemorar la gran victoria de
Januká, que para los judíos a lo largo de los siglos
ha sido considerada nada menos que un milagro.
Al Hanisim ha sido incluida también en la liturgia
de Purim.
¿Por qué el obsequio de regalos es tan
importante en Januká?
El obsequio era parte de la antigua tradición de
Purim, pero no de Januká. En Europa Oriental, las
familias se reunían en una velada familiar especial,
la quinta noche de Januká durante la cual se otor-
gaba a los niños Januka gelt (dinero de Januká).
Posteriormente cuando cristianos y judíos se mez-
claron más libremente, los judíos fueron influidos
por la tradición cristiana de obsequiar a los niños
en Navidad. Rápidamente, los padres judíos inicia-
ron la práctica de otorgar otros regalos fuera del
Januka gelt a sus hijos.
¿
¿Por qué los judíos juegan a los naipes
en Januká?
Esta costumbre se inició hace quinientos o seis-
cientos años, en la Edad Media, cuando los estu-
diantes de la ieshivá abandonaban sus estudios
para celebrar la fiesta. Una de las formas en la que
los estudiantes expresaban la alegría y el espíritu
festivo de la fiesta era entreteniéndose en juegos
de azar. Los rabinos protestaron contra esta cos-
tumbre, pero continúa hasta el día de hoy.
Rabí Levi Itzak, defendía la práctica explicando que
los judíos jugaban a los naipes en las noches de
Januká para acostumbrarse a quedarse despier-
tos hasta tarde, lo que les permitía estudiar Torá
hasta horas más avanzadas durante el año. Rabí
Levi Itzak no aprobaba este tipo de juegos durante
el año.
¿Por qué los judíos comen latkes de pa-
tata en Januká?
Los latkes de patata se comen porque se fríen en
aceite, y el aceite simboliza el milagro del aceite que
duró ocho días en lugar de uno. Los latkes son llama-
dos fasputshes o pontshkes por algunos ashkenazíes.
En Israel estos buñuelos se llaman levivot.
¿Por qué los judíos israelíes comen ros-
quillas fritas en Januká?
Los israelíes comen rosquillas fritas (sufganiot) en
Januká porque, al igual que los latkes (buñuelos de
patata), se fríen en aceite y el aceite es símbolo del
milagro de Januká.
¿Por qué los judíos comen crépes de
queso y manjares de queso en Januká?
A pesar de que las comidas de queso se asocian
generalmente con Shavuot, una antigua tradición
sostiene que en Januká también se deben comer
manjares de queso. Aunque el origen de esta tradi-
ción se puede remontar a la historia de Judith, una
de las heroínas del Libro de Judith de los Apócrifos
(aproximadamente siglo VI AEC), la costumbre de
comer queso y comidas de queso en Januká no
alcanzó popularidad hasta la Edad Media.
Judith, de acuerdo a la leyenda, fue la hija de uno
de los Asmoneos que dio de comer queso a Ho-
lofernes, general del ejército de Nabucodonosor,
enemigo del pueblo judío. Como resultado de eso,
el general tuvo mucha sed, tomó gran cantidad de
vino, se emborrachó, y fue decapitado por Judith,
lo que llevó a una victoria judía. Para conmemorar
este evento, se dice, los judíos comen queso en
Januká.
La grasa de pollo y de otras aves se requería para
preparar algunos de los manjares favoritos de
Januká. Por ser un ave grasosa, pasó a ser tradi-
cional servir ganso en Januká, y guardar su grasa
que se apartaba hasta Pésaj. Parte de la grasa era
usada para preparar grivn (gribenes), la crujiente
grasa frita que se servía con latkes en Januká.
Instalados en el pesimismo /
Amargarse la vida es fácil
Es relativamente frecuente toparse con personas instaladas perpetuamente en la amar-
gura, en la tristeza, el pesimismo y el desinterés. La primera pregunta que nos asalta
cuando nos encontramos con estas actitudes es si son el resultado de una insistente
acumulación de disgustos, mala suerte, decepciones, desengaños y fracasos a lo largo
de toda una vida o si más bien se trata de una opción voluntariamente elegida, una po-
sición ante uno mismo y ante los demás que responde a percepciones muy subjetivas,
opiniones o incluso a un cierto modo ético-estético de entender las cosas. Todos cono-
cemos a personas empeñadas en encontrar el lado negativo de todo lo que acontece a
su alrededor: son los pesimistas tenaces.

Cualquiera de nosotros tiene motivos, casi cada día, para preocuparse o entristecerse.
Pero estropearse la vida a propósito es una habilidad que se aprende, no es suficiente
con sufrir experiencias negativas. Lo peor es que quienes se empeñan en ver el lado
negativo de las cosas, además de convertirse en personas infelices, tienen una penosa
facilidad para amargar la vida de quienes tienen al lado, especialmente si las víctimas
son niños o jóvenes, o dependen emocionalmente de la persona siempre insatisfecha.

Las experiencias desagradables tienden a amarrarnos al pasado y a inhibirnos el futuro,

porque nos condicionan y atemorizan. Simplificando un poco, dará igual cómo nos va-
yan las cosas realmente, porque si mostramos una predisposición negativa y pesimista,
los momentos dichosos los tamizaremos en exceso y los percibiremos con desconfian-
za y reservas, sin anotarlos a nuestro “haber”.

Normalmente, los amargados tienden a desempeñar el papel de víctima, en una forma

de comunicación interpersonal en la que (casi siempre para captar la energía y atención
ajenas), asumen uno varios de estos roles: el de perseguidor, que hace de malo, interro-
ga y es percibido como un listo que lo sabe todo y castiga o humilla a quienes cree que
se equivocan; el de salvador, que busca que le reconozcan su papel bondadoso pero
que a la vez nos pasa constantemente facturas de cuanto hace, y el de víctima, cuyo
planteamiento de supervivencia y comunicación es dar lástima a los demás, ca ptando
su atención mediante la exhibición de su sufrimiento.

21
 • Créate problemas, y si no tienes bastante con los tuyos asu-
Cómo vivir en la amargura
y la infelicidad
me como propios los de los demás. Llena tu vida de com-
plicaciones reales o ficticias, y concede gran importancia a
todos los sucesos negativos.
• Piensa que siempre tienes la razón. Todo es blanco o negro,
y sólo existe una verdad absoluta: la tuya. Rechaza de entra-
da lo que digan los demás, incluso cuando pueda aportarte
algo positivo. Si la idea o propuesta no es 100% tuya, des-
échala, seguro que no merece la pena.
• Vive obsesionado. Elige un acontecimiento suficientemente
negativo de tu memoria, conviértelo en recuerdo imborrable
y tráelo a tu mente una y otra vez, hasta que sólo vivas para
pensar en ello. Así, las dificultades cotidianas no absorberán
tu atención.
>>>>>>>>>>>>>>>>>>
• El presente no merece la pena, piensa siempre en el futuro.
Aplaza el disfrute de los placeres de este o aquel momento,
porque no puedes saber lo que te deparará el futuro. Con-
fórmate con lo malo conocido y no te arriesgues ante lo
bueno por conocer. Tortúrate pensando en todo lo negativo
que te podría ocurrir dentro de unos años.
• Jamás te perdones. Llegarás a un punto en el que tan sólo
sentirás autocompasión. Piensa que tú eres el único res-
ponsable de lo que te ocurre, y nunca creas que hay situa-
>>>>>>>>>> >> >>
ciones que escapan a tu control.
Estas recomendaciones se plantean en un tono irónico con
la intención de despertar la autocrítica y de que nos veamos
un poco ridiculizados ante este tipo de pensamientos que
nos invaden y determinan nuestra conducta hasta el punto de
amargarnos la vida.
Una alternativa interesante
La psicología científica propone sistemas para abordar
este tipo de situaciones. Uno de ellos es la reestructuración
cognitiva, una técnica cuyo objetivo es identificar, analizar
y modificar las interpretaciones o pensamientos erróneos
que los sujetos experimentan en determinadas situaciones
o tienen acerca de otras personas. Un pensamiento es un
diálogo con nosotros mismos, que contiene afirmaciones sobre
situaciones, circunstancias, temas y personas. Cada una de
esas afirmaciones es un pensamiento, que podemos clasificar
en dos grandes grupos: los positivos, que nos ayudan a alcanzar
nuestros objetivos y tienden a crear emociones positivas y nos
hacen sentirnos bien; y los negativos, que obstaculizan el logro
de nuestros objetivos y generan emociones negativas que
hacen que nos sintamos mal.
Cada uno de ellos puede ser a su vez racional (si se apoya
en datos reales y objetivos) o irracional, si no cuentan con
suficientes datos reales y objetivos en qué apoyarse o incluso
se hallan en contradicción con la realidad
Qué hacer para no dejarnos invadir por los
pensamientos negativos
Reflexionar sobre la influencia que nuestros pensamientos o
interpretaciones tienen sobre nuestras emociones y conductas.
Identificar los pensamientos que nos hacen sentirnos mal en
una situación determinada. La señal que nos avisa que quizá sea
conveniente identificar nuestros pensamientos es la percepción
de estados emocionales negativos como ira, angustia, miedo,
tristeza... Una vez identificados, debemos controlarlos, objetivarlos,
anotarlos en un papel y, en la medida de lo posible, asociarlos
a las circunstancias que los crearon, para después reflexionar
sobre ellas.
Optimismo

El término optimismo surge del latín “optimum”: “lo mejor”. El término fue usa-
do por primera vez para referirse a la doctrina sostenida por el filósofo alemán
Gottfried Wilhelm Leibniz en su obra Ensayos de Teodicea sobre la bondad de
Dios, la libertad del hombre y el origen del mal (Amsterdam, 1710), según la
cual el mundo en el que vivimos es el mejor de los mundos posibles.
El pesimismo adhiere, en consonancia con el espíritu de ciertas exégesis bí-
blicas, a la noción de que este mundo es la morada del mal. De ahí que este
concepto se relacione, bastante frecuentemente, con doctrinas tales como el
escepticismo, el nihilismo, el maniqueísmo, el ascetismo e incluso el misticismo,
entre otras.

Comúnmente se cree que Voltaire fue el primero en usar la palabra en 1759,

>>>>>>>>>>>
como subtítulo a su cuento filosófico Cándido (en el que se burla en casi cada
página de la idea de Leibniz). Ciertamente Voltaire fue el primer personaje famo-
so que usó aquella palabra en el siglo XVIII y quizá también el que la popularizó;
no fue, sin embargo, su inventor. El término “optimismo” aparece por primera vez,
en francés (“optimisme”), en una reseña de la Teodicea publicada en el magazín

>>>>>>>>>
de los jesuitas franceses Journal de Trévoux (no. 37), en 1737. En ese mismo
año, el filósofo y matemático suizo Jean-Pierre de Crousaz repitió la palabra en
un examen crítico del Ensayo sobre el hombre de Alexander Pope. Aquellos pri-
meros usos, como el posterior de Voltaire, fueron burlones. En 1752, el Diction-
naire universel de Trévoux aprueba el término; diez años después, la Academia
francesa lo incluye por primera vez en su Dictionnaire. El término es usado por
primera vez en inglés (“optimism”) en 1743 por el británico William Warburton,

>>>>>>
en una respuesta al examen de Crousaz arriba mencionado. Por su parte, los
primeros en usar el término en alemán (“Optimismus”) fueron Gotthold Ephraim
Lessing y Moses Mendelssohn, en su escrito Pope: ¡un metafísico! de 1755.

Pesimismo (del latín pessimum, “lo peor”), doctrina filosófica que sostiene que
vivimos en el peor de los mundos posibles.

>>>>
La fundamentación más o menos sistemática del pesimismo tiene lugar con los filó-
sofos del irracionalismo del siglo XIX, tales como Schopenhauer, Mainländer, Eduard
von Hartmann y Søren Kierkegaard, y algunos grandes poetas lo asumieron, como
Giacomo Leopardi. Ya en el siglo XX, se enrolan también en esta corriente de pen-
samiento Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Émile Michel Cioran.

23
Un optimista es el que cree El pesimista se queja del
que todo tiene arreglo. Un viento; el optimista espera
pesimista es el que piensa lo que cambie; el realista
mismo, pero sabe que nadie ajusta las velas.
va a intentarlo. William George Ward (1812-1882) Escritor y teólogo inglés

Jaume Perich (1941-1995) Humorista español

El optimista tiene siempre un

El optimista cree en los de- proyecto; el pesimista,
más y el pesimista sólo cree una excusa.
en sí mismo. Anónimo
Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) Escritor británico

Un pesimista es un optimista
Un optimista ve una oportu- bien informado.
nidad en toda calamidad, un Jean Paul Sartre
pesimista ve una calamidad
en toda oportunidad. Pesimista es quien se queja
Winston Churchill (1874-1965) Político británico del ruido que hace una
oportunidad cuando llama
a la puerta.
Caroline el Dahr
Chispas divinas
en un banco de un parque /
El coche se veía magnífico. Me quedé parado ad-
mirando nuestra obra en medio de los copos de
nieve que caían suavemente, debo admitir que era
la mejor Menorá móvil que había visto en mi vida.
El Bonneville del ‘78, con la enorme Menorá de
madera encima definitivamente llamaría la aten-
ción de la gente —y esa era nuestra meta.
Planeábamos visitar los centros comerciales y ho-
gares de ancianos —y dondequiera que pudiéra-
mos difundir la alegría y el mensaje de Janucá.
Éramos siete u ocho apretados en el pequeño auto;
el portaequipaje estaba lleno de menorot de latón y
velas de colores que esperábamos distribuir. Mien-
tras que los muchachos más expertos en temas
tecnológicos discutían las propiedades del apara-
to electrónico que accionaba las luces de nuestra
Menorá eléctrica. Yo miré fijamente hacia afuera la
oscura noche cerrada de invierno.
Llegamos a nuestro destino, un enorme complejo
residencial en Brooklyn, cercano a nuestra Ieshivá.
En los años 70 se habían abierto las compuertas
de Rusia, y el Trump Village era el destino elegido
por miles de inmigrantes recién llegados.
A menudo ancianos, estos enérgicos judíos lleva-
ban décadas sobreviviendo el yugo comunista con
su identidad judía intacta; no obstante, sabían muy
poco sobre los detalles de la Torá y las mitzvot, y no-
sotros teníamos la esperanza de hacer surgir esta
chispa oculta.
Lo vi sentado ahí. Era un hombre mayor de unos
setenta o setenta y cinco años de edad, sentado en
uno de ésos bancos tan conocidos de New York.
La base era de concreto y el asiento era de madera
pintado de verde, frente al banco había una mesa
de ajedrez de concreto. Él estaba sentado mirando
a los coches pasar en esa gélida noche.
“¡A freilajn Janucá! ¿Quiere encender la Menorá?
“Le pregunté, esperando que me ayudara a lograr
mi meta personal de diez personas que esperaba
inspirar esa noche.
por
Chaim Drizin
“Retírese por favor” contestó en idish. “No estoy
interesado” dijo, quizás un poco más suave.
Intenté convencerlo. Le expliqué la historia de
Janucá, incluso le rogué un poco, pero él continuó
firme en su decisión. “No, gracias. Ahora por favor
déjeme tranquilo, buenas noches”.
Viendo que perdía la oportunidad, pero no dis-
puesto a tirar la toalla totalmente, tomé la Menorá
de lata, la puse sobre la mesa de ajedrez, inserté
cuatro velas coloridas en las pequeñas ranuras que
parecen haber sido diseñados para velas mucho
más delgadas que las mías, las encendí, y le dije al
anciano: “Aquí está la menorá. Si la desea, es suya
—sino, no”.
El hombre no dijo nada y yo me fui.
Continuamos nuestro recorrido por el complejo, y
agradecimos a D’ s por haber sido extremadamen-
te exitosos esa noche.
Se hizo tarde y era hora de ir a casa.
25
Mi mente volvía siempre al anciano judío ruso sen-
tado solo en ese banco.

“Vayamos a donde vimos al anciano”. Sentía curio-

sidad. Quería saber qué había hecho con la menorá
¿La había tirado, o la dejó abandonada sobre la
mesa?

Hay imágenes que se le adhieren a uno. Aconte-

cimientos que dejan una impresión indeleble en la
psique, incluso treinta años más tarde uno puede
verlos claramente.

Éste es uno de ellos.

Veo al anciano sentado en el banco. Sus ojos llenos

de lágrimas, fluyendo abundantes por sus mejillas.

Las velas siguen apenas encendidas y él está mi-

rándolas fijamente. Mirando y llorando. Las llamas
flamean y un alma se enciende.

No sé dónde está, ni siquiera sé su nombre. Sin

embargo, sé que esa noche tuve el privilegio de ver
algo maravilloso.
 Upsherin /
por
Chaim Drizin
Hace unos años, llevé a mi niño pequeño al zoológico de Los
Ángeles en una tarde soleada. Una mujer se detuvo para co-
mentar, “tu pequeña niña es tan guapa”. Le agradecí y le dije:
“por cierto es un niño”.
La mujer estaba tan sorprendida que apenas podía hablar. Y yo
sabía lo que causó su error: ¡Mi hijo tenía el pelo largo hasta su
cintura! Le explique:
Los judíos tradicionalistas a menudo esperan hasta el tercer
cumpleaños del niño antes de darle su primer corte de pelo.
Esto se llama “Upsherin” -- una palabra en Idish que signifi-
ca “cortar”. La costumbre es mencionada por primera vez en
“Sha’ar Hakavanot” por el Rabino Jaim Vital, el estudiante del
gran cabalista del siglo 16, el Arizal.
El tercer cumpleaños es una etapa importante en la vida de un
niño judío. Es entonces que comienza oficialmente su educa-
ción de Torá, y comienza a usar kipá y tzitzit.
De acuerdo a las etapas de desarrollo, los tres años son un
momento clave de transición. Hasta ahora, el niño era un bebé
-manta, biberón, pañales... ahora él está listo para avanzar en
el mundo de los amigos, la escuela, etc. Cortar su pelo en este
momento produce una impresión emocional fuerte en el niño. Él
sabe que está avanzando a una nueva etapa de madurez, y esto
lo ayuda a estar a la altura de su nuevo rol.
Curiosamente, la palabra hebrea para corte de pelo, “sapar”,
también significa frontera. El corte de pelo establece una nueva
norma de comportamiento; lo que era correcto para un bebé,
está ahora fuera de los límites aceptables.
¿POR QUÉ TRES AÑOS?
La idea de tres años como la etapa de transición se deriva de
la mitzvá de orlá. La Torá dice que si se planta un árbol, todas
las frutas que crecen durante los primeros tres años son “orlá”
-- fuera de los limites (Levítico 19:23). Así como el fruto de orlá
esta fuera de los límites por tres años, así también dejamos el
pelo del niño solo durante los tres primeros años.
¿Cuál es la conexión? En varios lugares, la Torá compara a una
persona con un árbol:
• “Una persona es como el árbol de un campo...”
(Deuteronomio 20:19)
• “Porque como los días de un árbol, serán los días de mi
pueblo”. (Isaías 65:22)
• “Será como un árbol plantado cerca del agua...”
(Jeremías 17:8)
Por lo tanto, al igual que orlá, dejamos el cabello del niño solo
durante los tres primeros años.
27
¿POR QUÉ SE COMPARA A LA GENTE CON ÁRBOLES?
Un árbol necesita los cuatro elementos básicos para sobrevivir -- suelo, agua,
aire y fuego (sol). En un sentido figurado, los seres humanos también requieren
los mismos elementos básicos.
El suelo es donde un árbol tiene que estar firmemente enraizado. Los humanos
también requieren una sólida base de operaciones, donde los valores y la moral
son absorbidos, y que provee un ambiente compasivo de crecimiento. Hoy, por
desgracia, muchos árboles están en peligro de ser destruidos por las fuerzas
de los medios, el materialismo, y la sobrecarga de información. Necesitamos un
“filtro”, un refugio seguro al cual regresar y refrescarnos. El hogar es el “suelo”
donde podemos ser nosotros mismos, cometer nuestros errores y todavía ser
aceptados, amados y nutridos.
El Talmud (Avot 3:22) habla de una persona cuyas raíces son numerosas: “In-
cluso si todos los vientos del mundo vinieran y soplaran contra él, no podrían
moverlo de su lugar”.
El agua es fundamental también. Sin ella, el árbol se marchitara y morirá. La Torá
es comparada al agua, como Moisés dice: “Que mi enseñanza caiga como la gota
de lluvia” (Deuteronomio 32:2). Ambas la lluvia y la Torá descienden de los cielos
y proporcionan alivio a la sed, dándole ánimo y vitalidad al espíritu humano.
El aire contiene oxigeno que un árbol necesita para respirar, y dióxido de car-
bono para la fotosíntesis. En un ambiente de desequilibrio, el árbol se sofocaría
y moriría. La Torá dice que “Dios insufló un hálito de vida en su nariz” (Génesis
2:7). La palabra hebrea para “hálito” -- neshima - es la misma que la palabra
para “alma” -- neshama. Nuestra fuerza de vida espiritual viene, metafóricamen-
te, a modo de aire y respiración.
Un árbol necesita fuego (luz solar) para sobrevivir. Los seres humanos también
necesitamos fuego, simbolizado por el calor de la comunidad. Las personas ab-
sorben la energía de los compañeros, amigos, familiares, vecinos y asociados - y
canalizan eso en identidad y acciones. Las observancias judías esenciales están
basadas en la comunidad, incluyendo las celebraciones que hay desde el naci-
miento hasta la muerte. Si no nos aferramos a una comunidad fuerte, corremos
el riesgo de ser lanzados al pálido y sombrío anonimato de la vida urbana.
En otras palabras, una persona es como un árbol.
BLOQUEO ESPIRITUAL
El término “orlá” aparece en tres diferentes referencias en la Torá, respecto a 1)
frutas, 2) Brit Milá, y 3) la búsqueda de la verdad. Pero, ¿qué significa literalmen-
te la palabra “orlá”? ¿Y cuál es la conexión entre estas tres referencias?
La primer referencia, en Levítico 19:23, es que frutos que crecen durante los
primeros tres años se clasifican como “orlá” y no se comen. Najmánides explica
que mientras el árbol esta todavía inmaduro, hay un exceso de acumulación
de fluidos en los frutos que pueden resultar perjudiciales si se comen. Orlá, tal
como lo define Najmánides, significa “bloqueado”.
La segunda, y quizás la más famosa referencia a la “orlá”, es el prepucio remo-
vido durante la circuncisión (Génesis 17:11). Los comentaristas explican que
esta orlá también se refiere al bloqueo -- en este caso, un bloqueo espiritual. Un
niño judío no recibe la plenitud de su alma hasta que la circuncisión se realiza,
y por esta razón la Torá da como consecuencia de la ausencia de Brit Milá en
cualquier judío de sexo masculino el ser “cortado espiritualmente” de su pueblo
(Génesis 17:14).
(Dado que esta referencia se aplica solo a los varones, el corte del tercer cumplea-
ños se hace solamente a los varones. Pero, en un nivel conceptual, se aplica también
a las niñas -- ya que las mujeres también recitan la línea de bendición después de
las comidas refiriéndose al “Brit que tú, Dios sellaste en nuestros cuerpos”).
La tercer referencia a la “orlá” es cuando Dios le dice al pueblo judío de “eliminar
la orlá de sus corazones” (Deuteronomio 10:16). Aquí la referencia es simbólica;
el Todopoderoso nos está exhortando a seguir la verdad. Esto requiere eliminar
las “barreras del corazón”.
Por lo tanto es apropiado que el día del “upshern” del niño (cuando él deja sim-
bólicamente la categoría de “orlá” con respecto a su pelo) es también el día en
que tradicionalmente comienza su educación de Torá. Dado que el estudio de
Torá es el principal modo de desconectar el bloqueo espiritual, y de remover las
barreras que impiden a uno ver la verdad.
UPSHERIN: ¿CÓMO? 33:4). Estas son las primeras palabras que un niño
El tercer cumpleaños de un niño judío es un evento judío debe ser enseñado a decir, ya que ello co-
especial lleno de significado y actividad. Es cos- munica como cada judío tiene una relación única y
tumbre que los amigos y familiares tomen parte en personal con la Torá.
el corte. El primer corte se realiza en la parte fron-
tal de la cabeza, en el punto donde el niño tendrá En Israel, muchos chicos tienen su primer corte de
que poner más adelante sus tefilín al pasar a ser pelo en Lag BaOmer, en la tumba de Rab Shimon
Bar Mitzvá. Bar Yojai en Meiron. Es una escena increíblemente
feliz ya que miles de niños reciben su primer corte
Después del primer tijeretazo, la gente le da al niño de pelo allí, ¡Todos en un solo día!
una bendición para el éxito en Torá. También es
una buena idea llevar al niño a que reciba bendi-
ciones de los grandes rabinos. Algunos también
tienen una costumbre de pesar el pelo del niño, y
luego dar un valor equivalente en oro o plata a la
caridad -- en el mérito que el niño tenga éxito en
la Torá.

En el primer corte de pelo a menudo se estila de-

jarle al niño “peyot” - los mechones del costado.
Esta es una glorificación del mandamiento de no
rapar de cerca el cabello en los costados de la ca-
beza (ver Levítico 19:27). Las “Peyot” pueden ser
tan largas o cortas como desees, siempre que no
estén totalmente eliminadas. Los adultos pueden
cumplir con esta mitzvá usando patillas hasta la
mitad de la oreja.

El día de upsherin incluye también el aprendiza-

je del Alef-Bet con el niño. Una hermosa manera
de hacer esto es obteniendo cartas recubiertas de
plástico con el Alef-Bet, y poniendo un poco de
miel en cada letra. Luego que el niño lama la miel
mientras dice cada letra. Esto es porque la Torá
debe ser “dulce en su lengua”.

También enseñamos a los niños el versículo: “La

Torá nos fue comandada a través de Moisés, una
herencia para todo el pueblo judío” (Deuteronomio

29
31
Cultura judía y
pacto judío /
Susan
Handelman
Susan Handelman es Profesora de Inglés y Estudios Judaicos en la Universidad de Maryland. Es editora adjunta de la revista Wellsprings de Nueva York.
Hace unos años, una remarcable exposición de cul-
tura judía recorrió los Estados Unidos. Llevaba el
título de “El Legado Precioso” y había sido traída
aquí desde el Museo de Judaica de Praga. Durante
la Segunda Guerra Mundial los nazis habían reunido
un extenso tesoro de Judaica en Praga compuesto
por artículos hurtados y expropiados a las devasta-
das comunidades judías de Europa. Habían recolec-
tado este material para fundar un museo acerca de
lo que pronto sería una “raza extinguida”.
Lo qué apareció en la exposición “El Legado Precio-
so” fue simplemente una pequeña selección de los
miles de objetos que todavía están almacenados en
depósitos de Praga. La exposición estaba colmada
de magníficos Rollos de la Torá, señaladores, coro-
nas, cubiertas para Jalá, platos de Pesaj, etc.
Visité la exposición unos días después de abrir en
Washington D.C., y detrás de mí en la fila había dos
judíos de aspecto muy inteligente y buena posi-
ción económica, probablemente de los opulentos
suburbios de Washington.
Nos movíamos a lo largo de una vitrina de libros
hebreos impresos hace quinientos o seiscientos
años, pero no estaban bien rotulados. Uno de los
libros era muy pequeño y a primera vista parecía
un manuscrito iluminado. Tras una inspección más
minuciosa vi que estaba abierto en las primeras
palabras del bircat hamazón, la “bendición después
de las comidas”; y así lo reconocí como un Libro de
Oraciones, un sidur. Incluso hoy, en la mayoría de
los Libros de Oraciones las letras hebreas donde
comienza esta bendición están impresas en un ta-
maño extra grande; y así era en este sidur.
Mientras miraba este Libro de Oraciones de más
o menos el año 1500, abierto en las primeras pa-
labras que yo habré dicho frecuentemente y, que
cada escolar en casi cada escuela judía aprende
a decir de memoria, y que numerosos judíos que
no se adhieren a muchas otras de las leyes judías
todavía recitan con frecuencia después de una co-
mida de Shabat, me sentí acogida por una abruma-
dora sensación de unidad y continuidad con estos
judíos que hace 400 años dijeron estas mismas
palabras y leyeron las mismas letras hebreas que
yo estaba observando.
La pareja se acercó detrás de mí, y escuché al es-
poso decir a su mujer: “¿Qué crees que es esto?”
Ella lo miró y contestó: “No lo sé. Pienso que es un
libro para niños”. En ese momento, aquel extraor-
dinario sentimiento de unidad con todo el pueblo
judío se disolvió en un agudo dolor a causa de es-
tos dos inteligentes y sofisticados judíos que no
podían siquiera reconocer las palabras más ele-
mentales, no podían identificar siquiera un Libro de
Oraciones.
Esta experiencia ilustró para mí la dolorosa verdad
de que a fin de cuentas no hay ninguna cultura
judía perdurable sin erudición judía, sin el conoci-
miento de la lengua hebrea y las fuentes clásicas
del judaísmo. Y por fuentes no me refiero a Bellow,
Malamud, Roth y Mailer, sino a la Biblia, el Talmud y
el Midrash. Lo que quiero argumentar aquí es que
tampoco hay cultura judía perdurable alguna sin el
pacto judío.
LA CONDICIÓN DE LA CULTURA JUDÍA
CONTEMPORÁNEA
¿Cuál es la condición cultural de los judíos?
Harold Bloom, uno de los más brillantes y mejor
ilustrados críticos literarios que escriben hoy, ha
sido muy pesimista acerca de lo que se hace llamar
“cultura judeoamericana”. El compara esta frase a
la de “el Sacro Imperio Romano” que, como dice, no
fue ni sacro, ni romano, ni un imperio. Similarmente,
escribe Bloom, “mucho de lo que se ensambla bajo
la rúbrica de cultura judeoamericana no es ameri-
cana, ni judía, ni cultura... [el concepto de cultura]
nunca podría ser judío, si por judío entendemos
cualquier cosa apenas un poco religiosa, pues cul-
tura es tan obstinadamente secular en concepto”.
¿Qué es, sin embargo, “cultura”? La palabra es
invocada interminablemente en estos días, espe-
cialmente por judíos modernos en busca de una
identidad judía. Miramos en la “cultura” para buscar
“valores” y “tradiciones”; e invocamos la “cultura”
para hacer que toda clase de cosas diferentes co-
existan felizmente, desde bailes folclóricos israe-
líes hasta Freud, desde la Baraita a Saul Bellow,
el Libro de Deuteronomio a la calle Dizengoff, los
Hermanos Marx a Maimónides, como si en “cul-
tura” pudiera encontrarse alguna medicina mágica
para unir a todos los judíos, para energizarnos, sa-
nar nuestras heridas, y resolver nuestros dilemas
espirituales. (Rabí Sampson Rafael Hirsch dijo iró-
nicamente en la última centuria: “Sólo cuando el
judaísmo enfermó se hizo necesario tener hombres
con título de `Rabino Doctor...´”).
En el análisis de Paul Mendes-Flohr, si tomamos la
cultura para denotar “las cualidades intelectuales y
materiales particulares de sociedades y personas
diferentes”, el término es distintivo de nuestra pro-
pia conciencia como modernos, parte del enfoque
pluralista del modernismo.
Con todo, el término es también paradójico. Pues,
por un lado, una vez que comenzamos a hablar de
pueblos varios teniendo diferentes “culturas”, esta-
mos implicando una multiplicidad, una pluralidad,
una igualdad entre ellos. Por otra parte, cuando la
categoría intelectual de “cultura” se estaba crean-
do en el siglo XIX, “cultura” se identificaba con
“alta cultura”. Había un intento de reservar la cul-
tura como una insignia de prestigio, asociada a los
logros estéticos e intelectuales de Europa que se
creían los más “avanzados”. En otros términos, des-
de el principio había un conflicto básico entre una
definición pluralista y elitista del término.
Y, continúa Mendes-Flohr, este conflicto “confundi-
ría a los judíos en sus esfuerzos por encontrar un
lugar para sí mismos y para su cultura ancestral en
el mundo moderno”. Pues la emancipación política
de los judíos en Europa y su admisión dentro de
la sociedad europea dependía parcialmente de la
capacidad de los judíos para demostrar que ellos,
también, habían adquirido “cultura”. Uno tenía que
probar que estaba versado en la cultura europea y
las lenguas, o que el judaísmo, también, era una “alta
cultura” y completamente armoniosa con el pensa-
miento occidental moderno. (Y ese proyecto conti-
núa siendo perpetrado por muchos judíos hoy).
No es preciso decirlo, esta aculturación mediante
la adquisición del pensamiento y las lenguas eu-
ropeas frecuentemente tuvo lugar a expensas del
conocimiento de la lengua hebrea y el pensamien-
to judío. Y los efectos secundarios se encuentran
en el pesimista diagnóstico de Bloom de la condi-
ción de la cultura judeoamericana. Bloom pregun-
ta: “¿Qué ha engendrado la judería americana, que
la alta cultura americana haya absorbido? La res-
puesta probable es que el humor americano haya
sido cambiado por el humor judío en ciertos modos
de auto-burla... No encuentro mucha contribución
a la alta literatura”.
Alfred Kazin, en un ensayo sobre literatura ju-
deoamericana, argumenta que la contribución
creativa original de los judíos a América no vino
de la alta cultura, de las universidades o los pe-
riodistas. Vino, en cambio, de la cultura baja, de la
cultura pop, los hermanos Marx, Fanny Brice, Eddie
Cantor y Al Jolson -- todo lo cual se convirtió en
la industria de la diversión de hoy. Y por supuesto,
si invocamos a Irving Berlín (cuyo nombre original
era Israel Baylin) como representante de la cul-
tura judeoamericana, eso significa que la cultura
judeoamericana incluye también “Sueño con una
Navidad Blanca”, “En Tu Bonete de Pascuas”, y
“D´s, Bendice a América”.
33
Pero seguimos todavía con un acuciante problema.
¿Qué es “centralmente judío”?
Como uno podría esperar de un crítico literario,
Bloom piensa que el aspecto distintivo de los judíos
es que ellos fueron tradicionalmente un pueblo “cen-
trado en los textos”. Y “Si todavía somos un pueblo,
sólo puede ser porque tenemos algunos textos en
común”. Con todo, como reconoce, la mayoría de los
judíos contemporáneos ha perdido esta obsesión y
relación especial con las Escrituras y el Talmud.
Ozick afirma que un “texto centralmente judío” sig-
nifica algo litúrgico... no sólo plegaria, sino la perso-
nificación de lo que ella llama “imaginación moral
recíproca a diferencia de imaginación lírica aislada”.
Ella lo describe como “una voz coral o comunal, el
eco de la Voz del Señor de la historia”.
Como comentó un académico erudito bíblico una
vez, el género judío literario auténtico no es la no-
vela, el lírico, o el drama, sino la antología. Y en
cierto sentido, eso es lo que la Biblia, el Talmud y el
Midrash son -- antologías, colecciones, voces co-
rales y comunales. Voces que no solamente tienen
un diálogo entre muchas tradiciones, sino también
las voces de la conversación del pueblo judío con
D´s. Un diálogo de un tipo muy especial, una espe-
cie de “reciprocidad” -- que es también un término
que usamos para hablar de pacto.
Pero `pacto´ es también una relación obligatoria
y un cierto llamado a la responsabilidad. Como
escribió una vez el poeta judeofrancés contem-
poráneo Edmond Jabes: “Ser judío es tomar res-
ponsabilidad para todos los libros a través de la
obsesión del único libro”. Y quizás fue esta noción
judía del “Libro de Libros”, esta idea del mundo
creado por y para la Torá, lo que se oculta detrás
de algunas de nuestras nociones culturales oc-
cidentales más profundas acerca de la espiritual
edificación de “literatura”.
VINCULANDO CIELO Y TIERRA
Creer en el poder de los libros y la educación para
“cultivar” o edificar a la persona nos remonta a las
raíces etimológicas de la palabra “cultura”. Viene,
de hecho, del latín y es de una raíz que significa
“cultivar, morar, tomar cuidado de, tender, preser-
var”. Eso se refirió originalmente a la relación de
la humanidad con la tierra, la naturaleza. En otros
términos, uno cultivaba para hacer que algo fuera
apto para la habitación humana. Esta noción se co-
necta con la reverencia romana por la tradición, por
conservar la tradición griega, y así la cultura llegó a
verse asociada con la continuidad de la tradición.
En su gran tratado teológico, “La Estrella de la Re-
dención”, el filósofo judeoalemán Franz Rosenzweig
notó la conexión etimológica entre las palabras “cul-
tura” y cultus, el servicio de la tierra (cultivo) y el
servicio del cielo (culto). El cuidado, la veneración,
el culto, también son el servicio del cielo. El empeño
judío paradigmático de Rosenzweig fue conectar el
servicio de la tierra con el servicio del cielo.
Desde luego, según la filosofía jasídica, la conexión
de tierra y cielo es precisamente el significado de
la Entrega de la Torá en Sinaí. Como el Midrash
(Shemot Rabá 12:3) cuenta, un estado enteramen-
te nuevo se inauguró con la Entrega de la Torá:
“Si bien el Santo, bendito sea, decretó que `Los
cielos son cielos del Señor, mas la tierra Él ha
dado a los hijos de los hombres´, cuando deseó
dar la Torá invalidó el decreto inicial y dijo: `Que
los [mundos] inferiores asciendan a los superiores,
y que los superiores desciendan a los inferiores.
Y Yo tomaré la iniciativa, como está dicho (Éxodo
19:20): `Y el Señor descendió sobre el Monte Si-
naí´ y [luego] está escrito (Éxodo 24:1): `y a Moshé
dijo: Asciende al Señor´”.
Uno de los temas fundamentales del pensamien-
to jasídico es que el máximo propósito de la Torá
y el servicio del judío consiste en que la tierra se
convierta en una “morada” para D´s; que mediante
el esfuerzo humano, los planos inferiores, terrena-
les, materiales, estén impregnados de espirituali-
dad sin verse negados sino refinados, elevados, y
santificados. Pues la intención Divina es tener una
“morada en los mundos inferiores”. La santidad no
se encuentra en la retirada del mundo, o la práctica
asceta, sino en la involucración y transformación
del mundo con todo el propio ser material así como
también el espiritual.
Hay un pensamiento similar en la relación cultura-
pacto en el comentario rabínico sobre la historia de
Noaj --Noé--. Las experiencias de Noaj al construir
el Arca y sobrevivir el Diluvio están entre las his-
torias más familiares de la Torá. Pero después del
Diluvio sucede algo bastante inquietante. Cuando
las aguas retroceden y Noaj sale del Arca, D´s lo
bendice a él y a sus hijos y dice: “Yo estableceré
Mi pacto contigo” (Génesis 9:11). Entonces, sin
embargo, Noaj planta un viñedo, se emborracha y
se desnuda dentro de su carpa. Su más joven hijo,
Jam, vio su desnudez y se lo contó a sus hermanos
mayores afuera. Los otros dos hijos de Noaj, Shem
y Iéfet, “tomaron una capa, la colocaron sobre sus
propios hombros, caminaron hacia atrás, y cubrieron
la desnudez de su padre” (Génesis 9:20-24). Noaj
despertó y bendijo a Shem y a Iéfet: “Que D´s ex-
tienda a Iéfet, y que more en las carpas de Shem”
(Génesis 9:27).
En el capítulo siguiente, la Torá proporciona la “Ge-
nealogía de las Naciones”, remitiendo todas las na-
ciones a Noaj y a sus tres hijos. Shem es el ances-
tro de los Semitas, cuyo linaje conduce finalmente
a Avraham y los judíos; entre los descendientes de
Iéfet está Iaván, el ancestro de los griegos. En el
Talmud, los Sabios relacionan el nombre “Iéfet” con
la palabra hebrea iofi, “belleza”, pues Grecia, de he-
cho, fue una de las fuentes primarias de la belleza y
cultura de Occidente.
Rabí Sampson Rafael Hirsch comentó que el ver-
sículo acerca de Iéfet morando en las carpas de
Shem significa que belleza y cultura no son fines
en sí mismos sino que precisan ser iluminados y
orientados por “Shem”, o sea, por la espiritualidad
judía, por la Torá.
En suma, el judaísmo tiene que ser algo más que
una “cultura”. Incluso para actuar como el “juez”
de la cultura de Ozick, uno necesita alguna pers-
pectiva externa. La cultura judía debe ser más que
folklore, solidaridad u orgullo étnico, patrones de
nacimiento y geografía, o estructuras políticas.
Que Iéfet verdaderamente more en las carpas de
Shem significa tratar de traer a D´s al mundo; o,
como lo explica el pensamiento jasídico, imbuir lo
material con lo espiritual. El arte y la literatura pue-
den participar en ese intento, como ha escrito el
filósofo moderno Steven Schwarzschild: “La ver-
dadera estética, kantiana y judía, incluye indirecta-
mente al arte pero decisivamente a la ética... Des-
cribe al Mesías como la anticipadora construcción
del mundo por parte del hombre, para que éste sea
como debe ser, como D´s quiere que sea”.
UNA CULTURA JUDÍA VIVA
Los judíos desesperadamente precisan aprender
hoy cómo traer a Iéfet a las carpas de Shem, cómo
reconectar el servicio de la tierra con el servicio
del cielo. Y esto alude a cada judío. No simplemen-
te al rabino, erudito, maestro, artista, o curador de
museo. La verdadera cultura judía, en definitiva, no
puede ser la cultura sólo de artistas e intelectuales. ces que acamparon fue con quejas y disenso”.
Tzibur es una palabra hebrea que denota “comu- De modo que mientras los judíos argumentamos,
nidad”. Tzibur, interpretó una vez un rabí, es una discutimos, diferimos uno con otro, también te-
sigla para las tres siguientes palabras: tzadikím, nemos que recordar y aprender a besar los libros
“los justos”, beinoním, “los hombres intermedios”; sagrados, y al hacerlo, besar uno al otro y ser uno
y reshaím, los “malvados”. Tzibur, así, significa que con D´s.
tienes que incluir a todos, justos, intermedios y
malvados; de otra manera, no tienes una comuni-
dad. Ni tienes una cultura viviente.
Rabí Adín Eben-Israel (Steinsaltz) es un gran erudito
israelí contemporáneo del pensamiento jasídico y tal-
múdico, y un hombre bien informado sobre la cultura
occidental. Una vez describió la manera en que los
judíos estudian el Talmud de la siguiente manera:
“Cuando comienzas a estudiar cada día, primero
tomas el Talmud y lo besas. Luego abres el libro,
estudias y reflexionas sobre lo que dice discutien-
do su significado con tu compañero de estudio (ja-
vruta). Y después de haber terminado de estudiar
cierras el libro, y lo besas nuevamente. ¿Por qué lo
besas? No lo has dicho, pero quizás lo besas por-
que después de toda tu “cultura”, todo tu ingenio
intelectual, todo tu conocimiento creativo, todos
tus desacuerdos con tu colega de estudios, reco-
noces que hay allí algo que te trasciende a ti y a tu
intelecto, y que te vincula con todo el pasado judío
y todos los demás judíos.
Y éste es también uno de los significados más pro-
fundos de la Entrega de la Torá.
La Torá cuenta que los judíos “llegaron al desierto
de Sinaí. Acamparon en el desierto; y allí acampó
Israel ante el monte” (Exodo 19:2). Rashi, el clásico
comentarista, nota que el verbo usado en la frase
“Y acampó (vaíjan) Israel allí” está en singular, no
en plural. Esto significa que eran “como un hombre
con una mente, mientras que todas las demás ve-
35
Filosofia jasidica /
De lo mundano a lo espiritual
Luego del Éxodo de Egipto el pueblo judío se reunió frente al
Monte Sinaí para recibir la Torá de Di-s. Acerca del momento
de la Entrega de la Torá, y como introducción a los Diez Man-
damientos, está escrito: “Di-s habló todas estas palabras, para
decir”. Los comentaristas bíblicos se detienen en esta frase
y analizan qué significa, en este contexto, la expresión “para
decir” – “lemor”.
Su planteo es el siguiente: en todo lugar de la Torá, cada vez que se dice “Di-s
habló... para decir” su sentido es que estas palabras de Di-s debían transmitirse
a los judíos, quienes no las habían escuchado por sí mismos en el momento
en que fueron dichas. Sin embargo, éste no puede ser su significado en este
contexto, pues en el momento de la Entrega de la Torá todos los judíos estaban
presentes, y por lo tanto todos escucharon (las palabras de Di-s directamente
de El). Pues entonces, ¿a qué alude aquí el término lemor – “para decir”? Sería
incorrecto sugerir que esta expresión se refiere a que la Torá fuera transmitida
también a las generaciones futuras, pues Matán Torá (la Entrega de la Torá)
fue un evento presenciado y experimentado por todas las almas judías, incluso
aquellas de generaciones por venir.
El Predicador (Maguid) de Mezritch explica que Matán Torá consistió en intro-
ducir los Aseret HaDibrot (los Diez Mandamientos) de la Torá en los Asará Ma-
amarot (las Diez Aserciones) de Di-s pronunciados durante los Seis Días de la
Creación, mediante los cuales el universo todo fue, y es, llamado a ser. El Zohar
interpreta la doble expresión de “diez” en el versículo “Cada cucharón (pesaba)
diez, diez (shékel) de los shékel sagrados” indicando que los Asará (Diez) Ma-
amarot (de la Creación) se corresponden con los Aseret (Diez) HaDibrot (de la
Torá). Como éste es el objetivo de la Entrega de la Torá, nuestro versículo dice
“vaidaber... lemor” (“Di-s habló... para decir”), es decir, para infundir el vaidaber,
los Diez Dibrot, en el lemor, los Diez Maamarot.
El mencionado concepto, aplicado al servicio a Di-s por parte del judío, significa
que la luz de la Torá –los Diez Mandamientos– debe brillar incluso en las cues-
tiones mundanas –las Diez Aserciones (de la Creación)–. Hay quienes piensan
erróneamente que “Torá” y “mundo” son dos entidades independientes; estos,
al estar en un ambiente de Torá, se comportarán como lo hace un judío de Torá,
pero cuando “salen al mundo” actuarán siguiendo las percepciones y prácticas
del mundo. Lo cierto es que del judío se demanda que todas sus cuestiones,
incluso las mundanas, concuerden con las premisas de la Torá.
No se está hablando aquí de una dualidad de criterios en aquellos asuntos que
están prohibidos. Se sobreentiende que “lo prohibido – prohibido está” siempre,
quedando fuera de todo análisis y discusión. En cambio, se trata de que aún en
el ámbito de aquellas cosas que sí están permitidas, no debemos guiarnos por
las concepciones mundanas, por la visión del hombre común de la calle, sino por
las premisas de la Torá.
Esto arroja luz sobre el versículo: “Mis lágrimas fueron mi sustento día y noche,
cuando todo el día se me dice:” ¿Dónde está tu Di-s (Elokéja)?’” “Mis lágrimas
fueron mi sustento” alude a la persona que de tan amargada, sus lágrimas han
reemplazado todo otro tipo de sustento; pues, como es notorio, merirut (la amar-
gura del alma y el corazón) afecta al individuo de tal modo que elimina todo
apetito. Y el versículo expresa cuál es la causa de este merirut: “cuando se me
dice”, es decir, cuando desde lo Alto hay una insistente demanda: todo el día se
me dice “¿Dónde está tu Di-s?”
Este concepto se entenderá mejor cuando es precedido por la explicación jasí-
dica de las palabras iniciales de los Diez Mandamientos: “Anojí (Yo doy) Havaiá
(el Di-s) Elokéja (tu Señor)”. Elokéja (“tu Señor”) significa: ‘tu fuerza y vitalidad’.
¿Quién es Elokéja? ¡Havaiá es Elokéja! Havaiá, aquel nivel de Divinidad que
trasciende tiempo y espacio, aquel que está más allá del hishtalshelut, ¡Él es
Elokéja, tu fuerza y vitalidad! Más aún, el versículo declara: “Anojí – Yo soy – Ha-
vaiá Elokéja”. Anojí significa Anojí misheAnojí – Yo Soy quien Soy, aquel que no
es insinuado por ninguna letra ni astilla”, ¡Él es Elokéja, tu fuerza y vitalidad!
Esto entonces, es lo que se exige a la persona desde lo Alto: ¿Dónde está
Elokéja todo el día? ¿Dónde se encuentra todo el día tu sentida conciencia de
que Anojí es Havaiá Elokéja? Sentir el Elokéja dentro de uno mismo, que Di-s,
y no otra cosa, es su fuerza vital, en el momento de la plegaria o el estudio de
la Torá, o durante un farbrenguen (“encuentro jasídico”), no basta. No es ésta
la intención ni el objetivo, de la creación del mundo pues, de ser así, no era ne-
cesario que se hiciera descender almas dentro de cuerpos físicos; ello podría
haberse logrado incluso por medio de seres espirituales tales como los ángeles,
o por almas sin estar investidas en cuerpos, tal como se encuentran en lo Alto,
bajo el Divino Trono de Gloria.
El propósito del descenso del alma al cuerpo es refinar y elevar al cuerpo y al
alma animal (pues el alma divina misma no precisa, en absoluto, tikún (enmien-
da). Del judío se exige y espera que todo el día –cuando coma, beba, comercie
y converse con otros– sea conciente y sienta el Elokéja, es decir, que todas sus
cuestiones mundanas –que son vitalizadas por los Asará (Diez) Maamarot de la
Creación–, se vean imbuidas por la Divinidad de los Aseret (Diez) HaDibrot de
la Torá –Anojí Havaiá–. Esta conciencia debe estar manifiestamente presente a
lo largo de todo el día, tal como lo está en el momento de la plegaria y el estudio
de la Torá.
Por lo general, quienes se oponen al estudio de la Filosofía Jasídica esgrimen
dos razones:
1. Si éste estudio fuera realmente tan crucial, ¡¿Por qué no existía en épocas
anteriores?! Si durante tantos años fue posible arreglárselas sin esta doctrina,
¡Ello demuestra que el jasidismo no constituye una necesidad existencial!
2. El estudio de la filosofía jasídica apunta a la anulación de la realidad de la
materia y del iesh –el propio Yo–, y ‘auto-anulación’ ¡es una actitud negativa!
La respuesta a estos argumentos es la siguiente: Maimónides, en Shmoné
Prakím, escribe que tal como existen enfermedades físicas y sus respectivos
tratamientos curativos, del mismo modo hay también enfermedades del alma y
metodologías para curarlas. De esto se entiende, entonces, que de las enferme-
dades del cuerpo y sus respectivos tratamientos es posible aprender acerca de
las patologías del alma y su curación.
Generalmente definimos como “enfermedad” a la carencia o deterioro de alguna
parte del cuerpo. Sin embargo, existe un estado en el que al cuerpo no le falta
ninguno de sus órganos sino que, su afección, por el contrario, radica en el
crecimiento de un “cuerpo extraño” añadido. A simple vista esto requiere expli-
cación: ¿Por qué preocupa tanto este fenómeno? Después de todo, ¡No se trata
más que de un crecimiento! ¿Acaso falta algún componente necesario cuya pre-
sencia es imprescindible para el buen funcionamiento del cuerpo? Sin embargo,
no hay duda, esta anomalía constituye una enfermedad. Y en algunos casos su
cuadro reviste mayor gravedad que cuando al cuerpo le falta algo. ¡La enferme-
dad es tan severa dañina, que ni siquiera queremos llamarla por su nombre!
El “cuerpo añadido” crecido daña la zona de su propia ubicación física y, Di-s
nos libre, puede incluso expandirse [afectando a otras áreas del organismo].
37
Tal como esta enfermedad difiere de las demás, así también su tratamiento es
diferente al del resto de las afecciones. Los tratamientos curativos fortalecen
en cierta medida a la persona. En contraste, el tratamiento que combate esta
enfermedad destruye la zona del “crecimiento”, y [sólo] eso restaura verdadera-
mente la salud del paciente. Los recursos medicinales para atacar esta dolencia
se descubrieron apenas hace un par de generaciones; y las técnicas específi-
cas en la aplicación de dichos recursos se investigaron recién más tarde, y aún
continúan investigándose.
Obviamente, si alguien se niega a utilizar estos nuevos recursos medicinales
y sustenta su desacuerdo en que a) La medicina debe fortalecer la salud del
cuerpo y no destruirlo, o en que considera que b) Si durante generaciones no
se usaron estos tratamientos, él no quiere hacer caso a los nuevos médicos con
sus técnicas novedosas; él mismo se cree un especialista, por lo que se com-
portará tal como en el pasado, ¡Todos entienden que semejantes argumentos
son inválidos!
Es cierto, que hay que fortalecer la zona sana del cuerpo, pero de ningún modo
debe hacerse lo propio con aquel “crecimiento” que es ajeno al cuerpo, pues no
integra al cuerpo humano, sino que, por el contrario, lo daña. Por lo tanto, hay
que destruirlo. Como en tiempos pasados esta afección no era tan frecuente ni
se manifestaba como en la actualidad, no se la investigaba tanto. Y la falta de
recursos curativos se debía, principalmente, a que D´s no hizo accesible al hom-
bre su solución curativa. Últimamente, en cambio, al expandirse la enfermedad
–Di-s nos libre– el Todopoderoso “anticipó la curación a la enfermedad”, y nos
dio acceso a su curación.
Todo lo existente en el plano físico de la Creación tiene su raíz y paralelo en la
dimensión espiritual. También la enfermedad de la que estamos hablando y su
curación, aparecidos recién con tanta intensidad en las últimas generaciones,
se debe a su similitud con lo que sucede en los planos espirituales, también un
producto de las últimas generaciones. Su raigambre en los planos espirituales
es la siguiente: nos encontramos en la última etapa de la época de los Talones
Mesiánicos –Ikvetá deIkvetá deMeshijá–. Y dado que pronto se producirá el
“ketz sam lajóshej” (“Di-s puso fin a la oscuridad” y toda situación de mal, impu-
reza y muerte), se fortalece y aumenta la insolencia y la arrogancia sin causa de
la Kelipá de Amalek; también antaño existían el orgullo y la arrogancia, pero no
de una manera tan vulgar como ahora.
De esto en la dimensión de la deformación espiritual se desencadenó que tam-
bién en el plano físico aparezca la existencia de un “cuerpo extraño” carente de
todo sentido o función, que absorbe toda la fuerza del cuerpo como si sólo él
fuera lo principal del cuerpo. Para contrarrestar la Kelipá de Amalek –el orgullo
y la soberbia desmedidos que, como se dijera, constituyen la principal causa
espiritual de la afección– Di-s “anticipó el remedio a la enfermedad”, y reveló
Torat HaJasidut –la Filosofía Jasídica–, cuyo estudio y aplicación hacen que el
iesh, el “Yo enfermo”, se debilite progresivamente, hasta lograr que se destruya
del todo.
Obviamente, hay un punto en el que la analogía no es perfectamente exacta.
En la dimensión física, de abusarse del tratamiento más del tiempo requerido,
se podría llegar a afectar y destruir partes sanas del organismo. En el ámbito
espiritual no es así: es posible estudiar Jasidut sin interrupción. Haciéndolo una
y otra vez, lo único que se logrará es disminuir y neutralizar la soberbia y el “Yo
enfermo”, en tanto que las facetas sanas del carácter de
la persona se verán fortalecidas por el Jasidut, pues de la Torá está escrito que
es oz (fortalecimiento) y tushiá (debilitación): debilita al alma animal y fortalece
al alma Divina.
Ángel Sanz Briz /
el español que superó a Schindler
Sin poseer la notoriedad del encumbrado alemán Oskar Schindler, pero habien-
do multiplicado por cinco la lista de judíos salvados por su accionar, Ángel Sanz
Briz, es el diplomático español que evitó la muerte de 5.200 judíos húngaros
durante la II Guerra Mundial.
Nacido en Zaragoza el 28 de septiembre de 1910, Ángel Sanz Briz, cursó De-
recho, ingresó posteriormente en la Escuela Diplomática en 1933 y finalizó sus
estudios poco antes del comienzo de la Guerra Civil Española.
En marzo de 1944 ya se comentaba que la guerra estaba perdida para el Tercer
Reich. Mientras los Aliados ultimaban los preparativos para el desembarco en
Normandía, los rusos avanzaban decididamente por el este.
Ante ese sombrío panorama, el vesánico Hitler, decidió invadir Hungría, el único
país de Europa central que hasta ese momento no había caído bajo la férula nazi.
Al nombrar al sanguinario Adolf Eichmann como Gauleiter (Gobernador) de Hun-
gría, el régimen nazi patentizó su decisión de implementar la Solución Final, peno-
so eufemismo de aniquilación, con los judíos húngaros. Estos, integrantes de una
centenaria y próspera comunidad, mientras eran saqueados y despojados de sus
pertenencias, fueron obligados a registrarse, a bordarse en la solapa la estrella
de David, para casi de inmediato ser transportados en trenes de ganado al sur de
Polonia, al campo de concentración de Auschwitz, donde serían gaseados.
Dada la premura por acelerar el exterminio, a diferencia de otros países de Eu-
ropa, en Hungría no hubo guetos, no fueron necesarios.
Mientras el Gobierno filo-alemán de Miklos Horthy colaboraba con los invasores,
los nazis húngaros de la Cruz Flechada, consumaban despiadados pogromos y
por
Rubén Kaplan
persecuciones por las calles contra los judíos de Hungría, al tiempo que instala-
ban campos de tránsito para concentrarlos antes de su envío a la muerte.
El cuerpo diplomático destacado en Budapest, era testigo horrorizado de los
acontecimientos.
En la legación española, que no se sospechaba ni mucho menos de simpatizar
con los Aliados, el encargado de negocios, Miguel Ángel de Muguiro, escribió a
Madrid, reportando escandalizado, las vejaciones, palizas, registros y otras abe-
rraciones con las que se solazaban los miembros de las SS.
En Madrid, estaban absolutamente al tanto de las intenciones del “amigo ale-
mán” en Hungría. Un año antes, según consigna en una excelente nota Fer-
nando Díaz Villanueva, don Federico Oliván, secretario del embajador español
en Berlín, escribió al Ministerio de Relaciones Exteriores pidiendo permiso para
ayudar a los pocos judíos que iban quedando con vida en el Gran Reich: “Si
España se niega a recibir a esta parte de su colonia en el extranjero, la condena
automáticamente a la muerte, pues ésta es la triste realidad”. La colonia a la que
se refería eran los judíos sefarditas, herederos lejanos de aquellos que fueron
expulsados de España por los Reyes Católicos en 1492.
Tanto Oliván en Berlín como Muguiro en Budapest habían rescatado un viejo
decreto promulgado por Primo de Rivera en 1924, en virtud del cual todos los
que demostrasen pertenecer a aquella Sefarad errante, obtendrían de inmediato
39
la nacionalidad española. Ocultaban que el efecto
del decreto había expirado en 1931, pero en Ma-
drid no se acordaban y los nazis, naturalmente, no
lo sabían. Muguiro se sustentó en ello para solicitar
a las autoridades húngaras la protección de los se-
farditas. El problema es que en Hungría realmente
sefarditas quedaban ya muy pocos. No daban ni
para llenar un tren”.
Sin amilanarse, informando a Madrid del futuro
aciago que aguardaba a la comunidad hebrea,
usufructuando su condición de diplomático, Mu-
guiro, intercedió a favor de todos los judíos que
pudo y engrandeció su obra al apropiarse de un
cargamento de 500 niños, a los que les extendió
visado y envió a Tánger, salvándolos de la inexora-
ble muerte que les esperaba en Polonia.
Este hecho y otros análogos que trascendieron,
fueron los que generaron la animosidad en su con-
tra de los húngaros y alemanes, y los que determi-
naron, el cese inmediato de sus funciones.
La causalidad, en nombre de la Divina Providencia,
hizo que el sucesor fuera su secretario, un joven
de 32 años que se llamaba Ángel Sanz Briz, un
zaragozano casado con una hermosa mujer, con la
que tenía una niña recién nacida.
Sanz Briz, quien estaba consustanciado con la polí-
tica de Muguiro, fue nombrado encargado de nego-
cios de la Embajada de España. Junto a un italiano
llamado Giorgio Perlasca, que había combatido en
la Guerra Civil, refinó y perfeccionó los procedimien-
tos de su antecesor. La premisa era hacer lo mismo,
pero con mayor sigilo y menor exposición.
Para evitar elucubraciones y conjeturas, a Perlasca
lo nacionalizó español y lo contrató para que trabaja-
se en la Embajada, donde en lugar de su primigenio
nombre Giorgio, se lo empezó a llamar Don Jorge.
Entre los diplomáticos acreditados en Budapest,
hubo varios más comprometidos en la salvación
de vidas. Con seguridad, fueron inspiradores de
Sanz Briz.
En la Embajada de Suecia descollaba, Roul Wallen-
berg, quien fue la tabla de salvación de miles de
judíos condenados a muerte. En la de Suiza, Carl
Lutz, el inventor de los salvoconductos de protec-
ción denominados “schutzbriefe”, que significaron
para los judíos, certificados de vida.
Imposibilitado de informar al Ministro de sus inten-
ciones, para no correr el riesgo de ser cesado en
sus funciones, al igual que Muguiro, Sanz Briz se
limitaba a detallar las atrocidades que estaban per-
petrando los nazis y los vernáculos Cruz Flechada
en Hungría, contra la inerme población judía.
Las denuncias de Sanz Briz, no tenían respuesta
de Madrid. El silencio, interpretado por él, como
haga lo que le parezca, pero no genere complica-
ciones, fue el acicate que necesitó para intensificar
sus esfuerzos en aras de salvar la mayor cantidad
posible de vidas.
Curiosamente, a Madrid, no le parecía del todo mal
que los sefarditas retornaran a su patria, de la que
injustamente habían sido expulsados los judíos cinco
siglos antes. Los nazis incrédulos, no comprendían
que la España de Franco, a la que habían auxiliado, se
preocupara por unos judíos desterrados desde hace
tanto tiempo atrás. Aún sin entenderlo lo toleraban.
En un hecho sin precedentes, la Embajada de España
en Berlín, logró sacar de Bergen-Belsen a 365 judíos
que según el embajador, eran de origen sefardita, ju-
díos de origen español.
Los nazis de Hungría, no sabían fehacientemente
el número de judíos de origen sefardita, pero sa-
bían que eran muy pocos.
Sanz Briz, conocedor de la propensión del asesino
Eichmann a la molicie, le envío una carta en respe-
tuosos términos, acompañada de una considerable
suma de dinero, para que los descontrolados bata-
llones de las SS no afligieran a “sus” judíos.
Los cuantiosos estipendios recibidos, lograron que
el representante español, obtuviera el exiguo cupo
de 200 personas, que eran la cantidad de sefar-
ditas estimados en el país. Sólo podría emitir 200
pasaportes, ni uno más.
Sanz Briz aceptó sin protestar la dádiva y dio órde-
nes en la Embajada para preparar los salvoconduc-
tos, pero no los 200 asignados, sino todos los que
fuera posible. Para ello, se valió de un ingenioso y
arriesgado ardid. Ninguno de los pasaportes debía
tener un número mayor al 200, pero tampoco de-
bían repetirse. Para ello fue creando varias series
que iban del uno al 200. Por ejemplo del pasaporte
80, había varios de las distintas series.
El truco era perfecto pero insuficiente. Para salvar
a mil necesitaba cinco series, 2000 diez y así su-
cesivamente. Pasaportes con el mismo número y
diferente serie eran entregados a los temerosos
portadores.
A los efectos de disminuir las series, ideo aplicar el
cupo otorgado por los nazis, no a individuos sino a
grupos familiares, de modo que un pasaporte pu-
diese pertenecer a cinco o seis personas.
No obstante, el riesgo de ser descubierto por los
nazis era muy grande.
Todo podía desmoronarse si un agente de la SS
en un control de documentos, parase en la calle a
dos portadores de un pasaporte con igual número
pero de diferente serie. En virtud de ello y contem-
plando el hecho que los nazis advirtieran que había
muchos sefarditas en las calles de Budapest, Sanz
Briz, alquiló varias casas para cobijar a los judíos.
Estos debían restringir al máximo sus salidas, salir
un rato preferentemente por las mañanas, mien-
tras que la Embajada se encargaría de proveerles
comida y medicación, y fundamentalmente de te-
ner alejados a los nazis de sus viviendas.
En 1991 el Museo del Holocausto Yad Vashem de
Jerusalén, en Israel, distinguió su acción y trans-
firió a sus herederos el título de Justo entre las
Naciones, inscribiendo su nombre en el Memorial
del Holocausto. En 1994 el gobierno húngaro le
concedió a título póstumo la Cruz de la Orden del
Mérito de la República Húngara.
Ángel Sanz Briz, fue un piadoso cristiano, el primer
diplomático que apareció en un sello de correos de
España, al que recuerdan usando su nombre de
pila, como al “Ángel español en Budapest”.

Para extremar los recaudos, Sanz Briz mandó co-

locar una placa en húngaro y alemán que decía:
“Anexo a la legación de España. Edificio Extrate-
rritorial”.

Los judíos permanecían en sus casas hasta que

Sanz Briz conseguía trasladarlos a Suiza, España u
otro país en el que estuviesen a salvo.

Alrededor de 5.200 personas fueron salvadas de

la muerte por Sanz Briz. Cuando regresó a Espa-
ña, no fue objeto de felicitaciones y tampoco de
críticas. Prosiguió con su carrera diplomática sien-
do destinado a los Estados Unidos y durante 35
años representó a España en numerosos países
del mundo y falleció el 11 de junio de 1980, siendo
embajador ante el Vaticano.

41
Budapest /
Construida entre 1854-1859 por la comunidad judía Neolog de Pest, según
los proyectos de Ludwig Förster, esta sinagoga monumental tiene una capaci-
dad de 2.964 asientos (1.492 para hombres y 1.472 en el piso superior, para
mujeres) lo que la convierte en la más grande de Europa. Se inauguró el 6 de
septiembre de 1859.
Sinagogas del mundo
La sinagoga original fue bombardeada por el partido pro nazi Cruz Flechada, el
3 de febrero de 1939. Fue utilizada como base para la radio alemana y también
como establo durante la Segunda Guerra Mundial. El edificio sufrió severos
daños por las incursiones aéreas durante la ocupación nazi, pero sobre todo
durante la batalla por la liberación de Budapest. Durante la era Comunista, y con

la estructura dañada, el edificio volvió a utilizarse
como casa de rezo para una muy disminuida comu-
nidad judía. Su restauración comenzó en 1991.
Exterior
La sinagoga fue construida originalmente en un
área residencial. La casa en la que nació Theodor
Herzl fue incorporada al edificio de la sinagoga.
El complejo de Sinagoga de la calle Dohány consiste
en la Gran Sinagoga, el Museo Judío, el Templo de los
Héroes, el cementerio y el memorial de Holocausto.
El edificio de la sinagoga fue construido entre
1854 y 1859 en el estilo de Renacimiento Moro,
basado principalmente sobre modelos Moros de
África del Norte y España (la Alhambra), tiene una
longitud de más de 75 metros y una ancho de 27
metros. El estilo es morisco pero en su diseño tam-
bién destaca una mezcla de elementos bizantinos,
románticos y góticos. Dos domos con forma de ce-
bolla se apoyan en dos torres gemelas octogonales
de 43 metros de altura.
El Museo Judío
Fue construido entre 1930-1931 se compone de
las reliquias religiosas del Pest Hevrah Kaddishah
(la Sociedad Judía de Entierros), los objetos ritua-
les de Shabbat y las Altas Fiestas y una sala dedi-
cada al Holocausto.
El Templo de los Héroes
La arcada y el Templo de los Héroes, con capaci-
dad para 250 personas, está destinado a los ser-
vicios religiosos en días laborables y en invierno.
Fue añadido el complejo de Sinagoga de la calle
Dohány en 1931. Diseñado por Lázlo Vágó y Fe-
renc Faragó, sirve como un monumento en honor a
la memoria de los judíos húngaros que dieron sus
vidas durante la primera guerra mundial.
Sinagogas del mundo
El cementerio está localizado en los jardines pos- La Renovación comenzó en los años noventa, des-
teriores al Templo de los Héroes. (Según la tradi- pués de la vuelta a la democracia en Hungría. Un
ción, los cementerios no pueden formar parte de programa de tres años de reconstrucción (financia-
las sinagogas) y es que este cementerio es el re- do en gran parte por una donación de US$ 5 millo-
sultado de los trágicos acontecimientos históricos nes por parte del inmigrante húngaro judío Estée
durante la segunda Guerra Mundial. En 1944, la Lauder); que fue completado en 1996.
Sinagoga de la calle Dohány era parte del Gueto
para los judíos de ciudad y sirvió como refugio a
mucha gente. Más de dos mil personas de los que
murieron en l gueto de hambre y frío durante el in-
vierno 1944-1945 han sido enterradas en el patio
de la sinagoga.
El Jardín en memoria de Raoul Wallenberg, se sitúa
en el patio de trasero y está dedicado a los más de
400,000 judíos húngaros que fueron asesinados
por los Nazis. Creado por Imre Varga, la escultura
es un sauce llorón metálico, cuyas hojas llevan es-
critos los nombres de las víctimas. También hay un
memorial dedicado a Wallenberg y otros Honrados
Entre las Naciones, entre ellos el Vicecónsul suizo
Carl Lutz, que salvó a decenas de miles de judíos
húngaros durante la segunda Guerra Mundial.
El interior
De modo similar a las basílicas, el edificio consiste
en tres espaciosos pasillos lujosamente decorados,
dos balcones y, excepcionalmente, un órgano. Su
arca contiene varios rollos de Torá, pertenecientes a
otras sinagogas destruidas durante el Holocausto.
El Arón Hakodesh y los frescos internos, de formas
geométricas coloreadas y oro, son trabajo del fa-
moso arquitecto romántico húngaro Frigyes Feszl.
Franz Liszt y Camille Saint-Saëns han tocado en el
original órgano formado por 5000 tubos, que fue
construido en 1859. Un nuevo órgano mecánico
con 63 tonos y 4 manuales fue construido en 1996
por la firma alemana Jehmlich Orgelbau (Dresden).
43
Recetas / ESP
Lat E
kes C I A
frit , leviv L
ura o
s... t,

Latkes de papa Latkes rumanas Latkes de queso

Ingredientes Ingredientes Ingredientes

• 1 kg. de patatas • 1 kg. de calabacin • 3 huevos

• 1 cebolla • 2 patatas grandes • 1 taza de leche
• 2 huevos • 1 cebolla mediana • 1 taza de queso cottage
• 4 cucharadas de harina leudante • 3 huevos • 1 ½ taza de harina
• Sal y pimienta a gusto • 1 cucharadita de aceite vegetal • 1 cucharada de polvo de hornear
• Aceite (cantidad necesaria para freír) • ¾ taza de harina de matzá • 1 cucharadita de sal
• Sal y pimienta a gusto • 5 cucharaditas de azúcar
• Aceite vegetal para freír • 1 cucharada de esencia de vainilla
Procedimiento • ½ taza de aceite para freír

Pelar, lavar, secar y rallar las patatas. Rallar la cebolla Procedimiento

y poner todo en un bol, junto con los huevos, la sal
y la pimienta. Agregar la harina y mezclar bien hasta
obtener una masa ni muy espesa, ni muy liviana.
Calentar aceite en una sartén y verter la preparación
por cucharadas. Freír los latkes hasta que se doren
de los dos lados.
Es recomendable ponerlos sobre una fuente con pa-
pel absorbente para que no salgan muy aceitosos.
Porciones: 18 latkes para 6 a 8 personas
Pelar y rallar las patatas y los calabacines, quitán-
dole las semillas y todo el líquido remanente.
Ralle la cebolla y agréguela a los anteriores.
Agregue los huevos, la cucharadita de aceite y la
matzá, agregándola de a ½ taza para que la mezcla
tenga cuerpo. Sazone con sal y pimienta a gusto.
Mezcle bien.
Coloque en el fuego una sartén con aceite hasta
que esté bien caliente. Con una cuchara grande,
tome de la mezcla y fría 2 a 3 minutos por ambos
lados. Sirva caliente con alguna salsa de crema.
Nota: también puede agregar zanahoria, perejil a
la receta.
Procedimiento
Mezclar todos los ingredientes menos el aceite, en
un bol, hasta lograr una masa compacta.
Caliente ½ taza de aceite a una freidora. Llene una
cuchara grande con la masa y póngala a freir du-
rante 2 o 3 minutos de cada lado, hasta que se
doren.
Continúe hasta terminar toda la mezcla, agregando
aceite si fuera necesario.
Se pueden acompañar las latkes con crema, puré
de manzana o la salsa que más le agrade.
Latkes de manzana
Ingredientes
• 4 manzanas
• 3 cucharadas de azúcar
• 3 cucharadas de brandy, ron o licor de fruta
• 2 huevos, separados
•
•
Aceite vegetal
1 pizca de sal
• 1 taza de harina
• 7/8 taza de agua
• Azúcar impalpable
Procedimiento
Pelar y las manzanas, luego cortarlas en cuartos.
Poner el azúcar y el licor en una fuente, agregar las
manzanas girándolas para cubrir bien. Dejar repo-
sar por 2 horas, girándolas de vez en cuando para
que las manzanas absorban el licor.
Batir las yemas con 2 cucharadas de azúcar y sal.
Agregar la harina y mezclar bien. De a poco, agre-
gar agua batiendo vigorosamente. Dejar reposar 1
hora. Batir las claras hasta que se pongan duras y
vaciar a la masa que habrá reposado 1 hora. Ca-
lentar aceite a fuego medio en una sartén grande.
Pasar las manzanas por el batido, asegurándose
de que queden bien cubiertas. Sumergir en el acei-
te caliente (no demasiado caliente o se quemarán
por fuera y la manzana quedará dura por dentro).
Cocinar de 2 a 3 minutos por lado y dejar sobre
papel de cocina antes de servir.
Se espolvorean con un poco de azúcar impalpable
y si lo desea, canela en polvo.
Latkes de papa
con trucha ahumada
Ingredientes
• 2 patatas grandes
• 1 cebolla mediana
• Cantidad necesaria de aceite
• Sal y pimienta y 1 hoja de laurel
• 2 remolachas
• 1/2 taza de vinagre de manzanas
• 2 cucharadas de azúcar
• 1 taza de agua
• Jugo de medio limón
• 4 cucharadas de queso philadelphia
• 200g de trucha ahumada
• 1 bandeja de brotes de guisantesP
Procedimiento
Lavar las remolachas y colocarlas con piel en una
asadera o fuente para horno untada con un poco
de aceite (no cortarles los extremos para que no
pierdan color).
En esa misma asadera agregar el vinagre, el azú-
car, el agua, el laurel y el jugo de limón.
Cubrir con papel de aluminio y llevara un horno
medio hasta que las remolachas estén tiernas (lle-
vará aproximadamente una hora u hora y media).
Luego retirar. Una vez que están tibias, retirar a las
remolachas la piel y reservar.
Pelar las patatas y rallarlas en la procesadora o en
la parte media del rallador.
Quitarle la piel de las cebollas y rallarlas también
en la procesadora o en la parte media del rallador.
Mezclar en un recipiente las cebollas y patatas ra-
lladas y salpimentar.
Tomar porciones de la mezcla y presionar con las
manos para darles forma y extraer el exceso de
líquido.
Colocarlas porciones de la mezcla con forma en
una sartén no muy caliente con un poco de aceite.
Cocinarlas durante 2 ó 3 minutos de cada Lado.
Reservar.
Cuando llegue el momento de servir, llevarlas nue-
vamente a una asadera, en horno bien caliente
para que queden bien crocantes.
Cortar las remolachas en rodajas y colocarlas so-
bre cada latke. Y sobre éstas, una cucharadita de
queso, un pedacito de trucha (entera o desme-
nuzada) y brotes condimentados con un poco de
aceite de oliva.
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Entretenimiento /
Januka Palabras a buscar:

mide tus Sopa de Januka, Antioco, Sevivon, Iehu-

dit, Sufganiot, Levivot, Menora,
conocimientos... letras Macabim, Shemenzait, Aceite.

1. Que dos palabras hebreas componen la pa- 5. Porque se usa aceite en la Janukia?
labra januka? a. El aceite fue lo que Hashem multiplico, K M F M B J U I M S M A
a. Jaku - imitacion ya que el aceite fue el milagro.
b. Janu – inaguracion, kah – valor numérico b. Porque dura más tiempo que la vela. I E H U D I T L H E O S
de 25.
6. En qué año sucedió la historia de Januka? A A K U N A J E K V B U
2. Que letras aparecen en el Sevivon ? a. En el año 165 a.e.c.
a. Tav, Nun, Samej y Guimel b. En el año 168 a.e.c C M L A G B M H M I T F
b. Nun, Guimel, Hey y Shin
7. Quienes eran los Jashmonaim? E S A H N E Y K R V O G
3. Porque la fiesta de Januka dura ocho días? a. El pueblo que se rebeló ante los griegos.
a. Durante esos ocho días encendemos una b. El sacerdote Matatías y sus cinco hijos. I K G R N T Z G U O V A
vela cada día. Y así, vamos añadiéndole a nues-
tra Janukiá cada día una vela más por noche. 8. Que otros nombres tiene Januka? T W Z Z O M I Y Z N I N
b. Es el tiempo que habrían demorado los ju- a. Fiesta del aceite, fiesta de la libertad
díos en elaborar más aceite. b. Fiesta de las luces, fiesta de las luminarias. E Q A U X N Q O V L V I

4. Cuando es la mejor hora para encender B I L H G X E G C H E O

nuestra Janukiá? Respuestas:
a. Al caer la noche y así observar su luz. 1. b, 2. b, 3. a, 4. a, 5. a, 6. a, 7. b, 8. b T M I B A C A M K O L T
b. Al atardecer, cuando aparecen las estrellas.
ja,ja,
ja,ja,ja...

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Nuestras fotos /
Conferencia
Chana
Weisberg

Sucot
Shofar
factory

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JABAD Barcelona