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Seminario Teológico Bautista Elim

Manual de Doctrina Cristiana II

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SEMINARIO TEOLOGICO BAUTISTA ELIM

Asignatura: Doctrina Cristiana II

Número de Horas: 18
Horario: Jueves 5:00-8:00 pm
Profesor: Pablo Eduardo Álvarez Romero
Descripción del Curso: Al concluir la materia, el alumno será capaz de conocer, identificar y aplicar
las doctrinas cristianas en su ministerio de tal manera que tenga una correcta comprensión de las
mismas, evitando la herejía o desviaciones doctrinales.

Contenido Programático

UNIDAD TÍTULO TIEMPO

(HRS.)
1 INTRODUCCION Y ASPECTOS GENERALES. 3
ANTROPOLOGIA
2 HAMARTEOLOGIA 3

3 CRISTOLOGIA 3

4 SOTERIOLOGIA 3
5 ECLESIOLOGIA 3
6 ESCATOLOGIA 3

Bibliografía
• La Biblia
• Bancroft Emery, H. Fundamentos de Teología Bíblica. Grand Rapids, Michigan: Publicaciones Portavoz Evangélico,
1986.
• Garrett, James Leo. Teología Sistemática Tomo I y II, El paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1996.
• Grudem, Wayne. Teología Sistemática, Miami, Florida: Editorial Vida, 2007.
• Berkhof, Luis. Teología Sistemática. Grand Rapids, Michigan: Editorial Tell, 1949
• Berkhof, Luis. Sumario de Doctrina Cristiana. Grand Rapids, Michigan: Ediciones Tell, 1962.
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CALENDARIZACIÓN DE CLASES.

FECHA DESARROLLO DE LA CLASE

26 de Abril Asuntos Introductorios y conceptos

preliminares. Antropología
03 de Mayo Hamarteología

17 Mayo Cristología

24 Mayo Soteriología
31 Mayo Eclesiología (Entrega de articulo)
Escatología (Examen final)

Procedimiento:
1. Asistir a clases y tomar notas
2. Realizar un artículo de revista teológica, mismo que será publicado.
3. Presentar un examen final

CRITERIOS PARA INTEGRAR LA CALIFICACIÓN FINAL

1. Artículo de Revista 50%

2. Examen 50%

Total 100%

Procedimiento:
1. Es necesario el 80% de asistencia para tener derecho a evaluación, esto significa 1 falta clase sin necesidad de
justificar. La lista se pasara a las 7 pm; NO hay retardos.
2. Se entregara una artículo de revista y se entregara el día 31 de Mayo, sin más demora, NO SE ACEPTAN TRABAJOS
FUERA DE FECHA.
Escribirá un artículo de investigación doctrinal (Cualquiera de las 6) y su fundamento Bíblico; cuantas veces aparece en
la Biblia, la historia los elementos etc. Es de vital importancia las notas al pie o bibliografía ya que de no hacerlo será plagio
y no puede ser publicado además de bajar puntos finales.
Ejemplo anexo o enviado vía electrónica

Características del articulo:

➢ 4 páginas máximo mínimo 2
➢ A computadora
➢ IMPRESO (engrapado, no folders, no clips)
➢ Letra Arial 10 -12 según el tamaño de cada sistema operativo
➢ Y claridad en redacción (Aclarando las divisiones)
➢ Bibliografía
➢ Nombre del alumno al inicio
➢ Imágenes

3. El examen se realizara el día 31 de Mayo y será en base a las hojas de clase de las 6 doctrinas
4. Calificación mínima aprobatoria 80.
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Antropología “La doctrina del hombre”

Introducción
La antropología bíblica es la revelación de Dios acerca del hombre.

¿De dónde proviene el hombre?

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EL ORIGEN DEL HOMBRE.

¿Qué es el hombre? ¿Cómo fue creado? ¿Cuál es su condición? ¿Cuál es su destino?

El ser humano busca respuesta a estas preguntas en la filosofía, en la religión, en la historia, en la tradición, en la experiencia
y en la ciencia. Los cristianos buscamos la respuesta a estas preguntas en las Sagradas Escrituras, la Palabra infalible e
inerrante de Dios.

“1 Este es el libro de las generaciones de Adán. El día en que creó Dios al hombre, a semejanza de Dios lo hizo. 2 Varón y
hembra los creó; y los bendijo, y llamó el nombre de ellos Adán, el día en que fueron creados.” Génesis 5:1-2.

Hombre “Adán” (Tierra).

• Término usado para referirse a la raza humana entera (hombre y mujer).
• Termino usado por Dios para la creación del ser humano.

El ser humano es:

• La corona de la obra de Dios.
• Es “la cúspide del sistema de cosas vivientes.” Es la cabeza de la creación.
• Es una criatura de Dios.
• Es la obra máxima de Dios.
• Es el ser más complicado de la naturaleza.
• El hombre es una parte del orden creado, finito.
• Es una creación especial de Dios, y la mujer es una parte integral de la realización de la criatura varón.

La doctrina bíblica.
“Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar,
en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.” Génesis 1:26.

“Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser
viviente.” Génesis 2:7

¿Estos textos son reales o son una novela o cuento semita?

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Notemos:
• El cuerpo del hombre fue formado por la inmediata intervención de Dios.
El ser humano es un milagro que se produjo en el corazón del Creador. El primer hombre no creció, no fue producto de
ningún proceso de desarrollo.

• El alma fue derivada de Dios. La escritura dice: “Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en
su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.” Génesis 2:7

En la frase “aliento de vida”, se observa aquella vida que constituía al ser humano en hombre, es decir una criatura viviente,
portadora de la imagen de Dios.

Teorías acerca de la creación del hombre

1. LAGENERACIÓNESPONTÁNEA
La materia en si misma contiene el poder de producir toda clase de nuevas formas de vida si se le dan circunstancias
favorables; materia viva sale de materia sin vida; se produce vida de substancias en donde no hay con anterioridad.
• Enseña que el hombre es una producción espontánea de la tierra.
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• Enseña que “la vida es producto de causas físicas; que todo lo que se precisa para su producción es
‘reunir’ las condiciones necesarias.”

2. EL DESENVOLVIMIENTO GRADUAL.
El evolucionismo ateo. Todas las formas de vida nacieron de una célula viva original, tanto vegetal como animal hasta el
hombre. Este germen de vida, al desarrollarse por edades casi sin número, por las leyes de selección natural y la supervivencia
del más fuerte y de las formas inferiores de vida hacia las superiores, ha producido las varias especies de vida que han
existido aún, incluso al hombre, sin intervención alguna de un ser supremo, trascendente al mundo.

3. TEÍSTA.
Dios usó la evolución como un método y el hombre es una creación indirecta de Dios, la cima en el proceso de la evolución
de seres inferiores y Dios comenzó, dirigió y controló todo el proceso, y en especial la aparición del ser humano sobre la tierra,
mediante él saltó a nuestra especie. Dios en principio creó ciertas células o gérmenes que contenían en sí la vida, tanto
vegetal como animal, que se ha desarrollado en la tierra desde el principio hasta ahora. Dios dio origen a la primera chispa
de vida y entonces no ha creado nada, sólo ha dado una cierta superintendencia al desenvolvimiento de estas primeras
células de vida, en conformidad con las leyes de la naturaleza.

4. LA CREACIÓN ESPECIAL.
El hombre fue creado no seres que ya existían, ni fue el resultado de desenvolvimiento de seres inferiores, sino que fue una
creación directa y deliberación previa de Dios. Toda vida sale de vida y produce el mismo género de organismo vivo; la materia
viva siempre origina por la agencia de materia viva preexistente. La creación única del hombre no sostiene su mera formación
a través del desarrollo lento de un determinado reino animal inferior. Al momento que el polvo dejó de ser polvo, existió como
carne y hueso y constituyó el cuerpo humano.

Se identifica con alguna de estas teorías? _______ Cual y porque?______________________________

La creación del hombre.

“Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar,
en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.” Génesis 1:26.

“Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.” Génesis 1:27.

• La creación del hombre fue un a decisión del Dios Trino.

• Dios “dio al hombre un organismo físico mediante el acto de formación.”
“Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra...” Génesis 2:7a
“y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio.” Eclesiastés 12:7.
• En el acto de la creación, el hombre llegó a ser un ser viviente personal y completo mediante una acción final.
”
“... .y fue el hombre un ser viviente. Génesis 2:7
“... Jehová, que extiende los cielos y funda la tierra, y forma el espíritu del hombre dentro de él.” Zacarías 12:1
• Dios creó a Adán y a Eva, nuestros primeros padres, de quienes desciende por generaciones toda la raza humana.

¿Para qué creó Dios al hombre?______________________________________

“todos los llamados de mi nombre; para gloria mía los he creado, los formé y los hice.” Isaías 43:7

En las Sagradas Escrituras se observa de manera enfática que el hombre es el resultado de los actos de Dios inmediatos,
especiales, creadores y formativos.

“El hombre fue creado a la imagen de Dios, poseyendo facultades intelectuales y una naturaleza santa, con la responsabilidad
de desarrollar un carácter santo.”
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LA NATURALEZA DEL HOMBRE

Teorías

1. LA TEORÍA DE LA UNIDAD
El ser humano es una unidad.

Cuerpo
Alma y
Espíritu

2. LA TEORÍA DICÓTOMA ("DICOTOMÍA", "BIPARTITA").

Los componentes de ser humanos son cuerpo y alma = (espíritu).

Eclesiastés 12:7; 1a Corintios 5:3, 5; Mateo 10:28; Romanos 8:10; 2a Corintios 7:1; Efesios 2:3; Colosenses 2:5.

Cuerpo

Alma y Espiritu

3. LA TEORÍA TRICÓTOMA ("TRICOTOMIA", "TRIPARTITA"). Los componentes del ser humano son cuerpo, alma y espíritu.

“Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible
para la venida de nuestro Señor Jesucristo.” 1a Tesalonicenses 5:23.
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Cuerpo Alma Espíritu

¿Con cual de estas posturas se identifica y porque?

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La Escritura ve al hombre como un ser unificado compuesto de tres aspectos, el cuerpo, el alma y el espíritu.

• Espíritu. Es el principio vital que hace que uno “viva” (motiva y da energía).

➢ Con el nos comunicamos con Dios.

➢ Es inmortal. “Por lo cual su casa está inclinada a la muerte, y sus veredas hacia los muertos;” Proverbios 2:18.
➢ Es la dimensión del hombre que expresa su búsqueda para trascendencia o encontrar el sistema espiritual. Sin la
revelación de Dios esta dimensión lleva a la persona a más oscuridad, por estar atrapado a este sistema limitado.

• Alma. (del latín ‘anima’, Es la esfera de la personalidad (mente, voluntad, emociones).

➢ Con ella nos comunicamos con los seres humanos.
➢ Es la totalidad de la persona. “En Jehová se gloriará mi alma; lo oirán los mansos, y se alegrarán.” Salmos 34:2

• Cuerpo. Es el recipiente físico a través del cual se manifiestan el espíritu y el alma.

➢ Los cinco sentidos (vista, olfato, tacto, gusto y oído).
➢ Con el nos comunicamos con la naturaleza.
➢ El cuerpo es el “depósito” físico que Dios hizo para que mantuviera la “persona” del hombre.
➢ El cuerpo del creyente es lo suficientemente adecuado para ser templo del Espíritu Santo.
➢ Carne. Es la dimensión del hombre que expresa sus limitaciones y sus perspectivas limitadas a este mundo.
➢ Es bueno. “...y he aquí que era bueno en gran manera...” Génesis 1:31

¿Moran en nosotros dos espíritus (natural y E.S)?

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EL HOMBRE
El hombre es una criatura de Dios, una unidad de dimensiones con infinidades de posibilidades de realizarse. Existen
tres dimensiones mayores de existencia humana:

1. La bioquímica. Es una dimensión real y se estudia con la química, o la biología y lo medicinal.

2. Lo psicosocial. El hombre puede adaptarse a cualquier sociedad y cultura. Es psicólogo por naturaleza.
3. Lo religioso. Conocida también como dimensión máxima. Pertenece a la teología. Es una unidad de dimensiones.

¿Si esto es así porque entonces cuesta tanto trabajo empatar las tres áreas? Cual debe pesar mas?
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LA IMAGEN DE DIOS EN EL HOMBRE.
Se refiere al hecho que el hombre fue creado con personalidad, inteligencia, moralidad, inmortalidad espiritualidad,
individualidad.
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➢ Tertuliano. Lo que estaba en el hombre no caído era la sombra de lo que estuvo en Cristo.
➢ Ireneo. El hizo distinción entre imagen y semejanza. La imagen es la habilidad racional en el hombre, y la semejanza es
la inmortalidad del alma o la integridad del ser.
➢ Orígenes. Es un cuerpo o ser espiritual atrapado en un cuerpo de carne.
➢ Agustín. Es la capacidad intelectual del hombre.
➢ Gregorio de Niza. Es la autoridad del hombre sobre la creación.
➢ Tomás de Aquino. Es la capacidad de razonar.
➢ Martín Lutero. Es el hombre como ha de ser, perfecto.
➢ Juan Calvino. Es la habilidad del hombre de relacionarse con el mundo entero.
➢ Los Mormones. El cuerpo físico es la imagen de Dios

De todas las criaturas que Dios hizo, de solo una, el hombre, se dice que fue hecho “a imagen de Dios”. Con el hecho de que
el hombre es imagen de Dios, se puede decir que se parece a Dios y representa a Dios.

Tanto la palabra hebrea tsélem (imagen) y demut (semejanza) se refieren a algo que es similar pero no idéntico a lo que
representa o de lo que es “imagen”.

➢ Para algunos la imagen de Dios consiste en la capacidad intelectual del hombre.

➢ Para otros la imagen se refiere al poder para tomar decisiones morales y voluntarias.
➢ Hay quienes piensan que la imagen de Dios en el hombre se refiere a la pureza moral original del hombre.

“El hecho de que el hombre es la imagen de Dios quiere decir que el hombre es como Dios de las siguientes maneras:
capacidad intelectual, pureza moral, naturaleza espiritual, dominio sobre la tierra, creatividad, capacidad para tomar
decisiones éticas, e inmortalidad.”

Es la capacidad y la obligación innata del hombre de relacionarse con Dios. Como parte de la creación el hombre es un
representante de Dios en el mundo. Es responsable de reflejar la imagen de Dios.

La imagen de Dios expresa la totalidad de las dimensiones y perspectivas del hombre en relación al mundo espiritual y físico.
La totalidad del hombre es la imagen de Dios, y no una parte solamente. El ser en sí refleja lo multidimensional de la naturaleza
de Dios. Dios da la capacidad de que el hombre haga su voluntad.

El hombre tiene dos partes (filosofía griega). El cuerpo es malo, el espíritu es bueno.

El hombre tiene tres aspectos separados. El alma, el cuerpo y el espíritu.

El hombre es una unidad de dimensiones. Es el ser. La imagen de Dios es el conjunto de esas dimensiones.

LA UNIDAD DE LA RAZA HUMANA (Y SU COMUNIDAD DE ORIGEN)

¿Tiene toda la humanidad un origen común? ¿Tiene toda ella una naturaleza común? ¿Ha descendido toda ella de una pareja,
y constituye una sola especie?
La Biblia contesta afirmativamente a todas estas preguntas.
La Biblia enseña que la raza humana no solo es la misma en clase, sino la misma en origen. Todos son hijos de un padre
común, y tienen una naturaleza común.

La unidad de la raza humana se basa en dos factores distintos, aunque bíblicamente complementarios:

1. UNIDAD ONTOGENÉTICA. Todos los hombres pertenecen a la misma especie, ó el monofiletismo: una sola especie
humana.
2. UNIDAD FILOGENÉTICA. Todos los hombres actuales proceden de una sola pareja humana, el monogenismo: una sola
primera pareja.

Las TRES características de una especie:

1. ORIGINALIDAD. Es decir, haber surgido como producto de una creación inmediata de Dios.

2. UNIVERSALIDAD. Es decir, todos los individuos de la misma especie poseen las mismas características esenciales.

3. INMUTABILIDAD. Es decir, la especie permanece fija, de modo que no pueda darse salto de una especie a otra.
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EL ORIGEN DEL ALMA

Teorías

1. LATEORÍA DE LA PREEXISTENCIA.
Todas las almas humanas fueron creadas simultáneamente antes de la creación de la materia y existen en este estado previo
antes de estar incorporadas en el cuerpo humano en el proceso del nacimiento físico. Ciertos acontecimientos en aquel primer
estado son causa de la condición en que aquellas almas se encuentran ahora, debido a su trasmigración de un cuerpo a otro.

2. LA TEORÍA DEL CREACIONISMO.

Dios crea indirecta e inmediatamente un alma para cada cuerpo. Lo único que engendran los padres en el proceso del
nacimiento físico es el cuerpo. Toda alma humana es el producto de una creación inmediata de Dios en cada caso y se efectúa
en el momento de la concepción o entre la concepción y el nacimiento. En la reproducción únicamente se reproduce el cuerpo,
el alma no es recibida de los padres, sino de Dios.

3. LA TEORIA DE LA PROPAGACIÓN. (Generacionismo, traducianismo):

Las almas de los hombres así como sus cuerpos derivan de los padres por la generación natural. Dios fue el creador directo
de la primera pareja, y por las leyes de la naturaleza establecidas por medio de la reproducción física Dios es el creador
indirecto de todos los descendientes de Adán y Eva, tanto en alma como en cuerpo. Las almas de los hombres son propagadas
junto con los cuerpos mediante la generación ordinaria, y por tanto son transmitidas por los padres a los hijos.

EL PUNTO DE VISTA BÍBLICO.

1. En el pensamiento griego hay diferencia entre materia y cuerpo. La materia es eterna, la forma es finito. En el pensamiento
hebreo, el hombre es la totalidad.

2. En el pensamiento griego había una posición en lo que es uno y múltiple. Las partes funcionan para la totalidad. En el
pensamiento hebreo cualquier parte significa la totalidad del ser.

3. Los griegos hacen una diferencia entre cuerpo y alma. El alma esta atrapada en el cuerpo. El alma es esencial, el cuerpo
es secundario. El alma es inmortal, es la chispa divina que está atrapado en un cuerpo. El alma es parte de Dios mismo,
atrapado en este cuerpo. El alma es parte de Dios mismo, atrapado en este mundo, el mundo es irreal.

4. En el pensamiento hebreo no tenemos un cuerpo, somos un cuerpo, somos forma. El alma da vida al cuerpo, no está
atrapada. El ser es alma, cuerpo.

5. En el pensamiento griego el cuerpo separa al hombre de los demás hombres. El pensamiento hebreo el cuerpo es quien
une a todos porque todos viven en este sistema.

6. Para los griegos Dios es una fuerza primordial e impersonal separado por grados de grados de este mundo. Para los
hebreos Dios es personal, Juan 1:14 un Dios relacional "vimos su gloria. " Dios busca al hombre, se revela a hombres
particulares.

7. En el pensamiento griego el pecado es más bien una falta de correcta relación con las fuerzas o ignorancia. Para los
hebreos el pecado es rebelión personal o colectiva en contra de la voluntad de Dios.

8. En la idea griega la salvación es ser sacado de esta vida, se salva el alma. En la idea hebrea la salvación es para la vida y
para el mundo. Se salva el ser íntegro.

¿Cuál es su postura a cerca de la clonación?

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EL HOMBRE Y LA CLONACIÓN
El hombre del siglo XXI vive marcado por la velocidad con que suceden los cambios y transformaciones en todos los campos
de la vida social. En el ámbito del desarrollo científico y tecnológico el fenómeno es sorprendente porque la velocidad con que
suceden la generación y aplicación de nuevos conocimientos realmente supera nuestra capacidad de comprensión y de
asombro. Parece ser que la finalidad de los descubrimientos y desarrollos que realiza el hombre es hacer la vida mejor y más
fácil a los seres humanos, aunque en ocasiones se ha revertido en perjuicio de la humanidad.

Dentro del desarrollo científico se destaca la genética, que ha dado frutos positivos a la humanidad, pero que también puede
ser utilizada en contra del ser humano, desconociendo todo principio ético.
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¿Qué es la clonación?
• Es aislar y multiplicar en tubo de ensayo un determinado gen o, en general, un trozo de ADN.
• Es obtener un individuo a partir de una célula o de un núcleo de otro individuo.
• Es un método que permite obtener un ser a partir de la dotación genética de un solo individuo.
• Es producir una copia genéticamente igual a un individuo.
• Según Andrea Pujato, la clonación es una reproducción asexual y agámica encaminada a producir individuo
biológicamente iguales al individuo adulto.
•
¿Para qué sirve la clonación en animales?

La oveja Dolly (5 de julio de 1996 - 14 de febrero de 2003) fue el primer mamífero clonado a partir de una célula adulta. Sus
creadores fueron los científicos del Instituto Roslin de Edimburgo (Escocia), Ian Wilmut y Keith Campbell. Su nacimiento no
fue anunciado hasta siete meses después, el 23 de febrero de 1997.

Dolly fue el resultado de una transferencia nuclear desde una célula donante diferenciada a un óvulo no fecundado y
anucleado (sin núcleo), implantado después en una hembra portadora. La célula de la que venía Dolly era una célula ya
diferenciada o especializada, procedente de un tejido concreto —la glándula mamaria— de un animal adulto (una oveja Fin
Dorset de seis años), lo cual suponía una novedad, hasta ese momento se creía que sólo se podían obtener clones de una
célula embrionaria, es decir no especializada. Cinco meses después nacía Dolly, que fue el único cordero resultante de 277
fusiones de óvulos enucleados con núcleos de células mamarias.

• Se dice que la clonación podría representar la salvación de ciertas especies silvestres amenazadas de extinción y
difíciles de criar en cautividad. Si este será el caso como seres humanos sería triste reconocer nuestro fracaso de
conservar las especies por medios naturales.
• Debido a que la clonación no aporta diversidad genética, la especie que estuviera abocada de todas formas a la “muerte
genética”, condenada quizás a vivir en zoológicos o en condiciones altamente artificiales, casi como piezas de un
museo viviente.
• Curar enfermedades como por ejemplo: Parkinson y de Alzheimer, enfermedades que resultan de lesiones en grupos
de determinados células del cerebro. Con la realización de un transplante de las células madre de un embrión a la
parte del cerebro lesionada, los científicos esperan sustituir el tejido del cerebro que se perdió.Etc.

La clonación en humanos.
• Un individuo clónico tendría su propia individualidad, y es absurdo hablar en este sentido de “fotocopias humanas”.
• Un viejo principio ético básico de nuestra cultura dice: “los seres humanos son fines en sí mismos, y no pueden ser
medios para otros fines, por muy loables que éstos sean (incluyendo el avance científico).

Los riesgos de la clonación humana.

El objetivo de la investigación de la clonación humana nunca ha sido el de clonar personas o crear bebés de reserva.

• El objetivo es obtener células madre para curar enfermedades.

• La comunidad científica a nivel mundial se opone fuertemente a cualquier hipótesis de clonar a un bebé.
Opinión de investigadores.
• Los médicos evalúan los riesgos de la clonación humana como muy elevados.
o “Someterse a la clonación por parte de los humanos no significa asumir un riesgo desconocido, sino perjudicar
a las personas conscientemente”, afirma Kilner.
o La mayoría de los científicos es de la misma opinión. La gran mayoría de los intentos de clonación animal
dieron como resultado embriones deformados o abortos tras la implantación.
• La Declaración de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (2000) prohíbe la clonación reproductiva de seres
humanos (artículo 3).
• El presidente de la Asociación Española de Bioética y Ética Médica, Manuel de Santiago, señaló que “la clonación de
embriones rompe los criterios propios de respeto al individuo.”
• El presidente de la Sociedad Internacional de Bioética, Marcelo Palacios, expresó “siempre he defendido la clonación
con fines terapéuticos, ya que abre grandes posibilidades.”
• “Hay que evitar los caminos que no respetan la dignidad y el valor de la persona. Evitar los intentos de clonar humanos
para obtener órganos. Son procesos moralmente inaceptables, aun si tienen objetivos leales”, (Juan Pablo II).
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CONCLUSIÓN.
No estoy de acuerdo con la clonación humana.
La clonación de humanos va en contra del diseño original de Dios.
¿Se puede clonar un alma?

Bibliografía
• Bancroft, Emery H. (1986) Fundamentos de Teología. Gran Rapids, Michigan: Publicaciones Portavoz Evangélico.
• Cabrera, Rafael Alba. (2005) Y el hombre creó al hombre. México, D. F.: Ágape Publicaciones.
• Grudem, Guayen. (2005) Doctrina Bíblica. Miami, Florida: Editorial Vida.
• Hammond, T. C. (1978) Como comprender la Doctrina Cristiana. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Certeza.
• Hodge, Charles. (1991) Teología Sistemática I. Terrassa, Barcelona, España: Editorial CLIE.
• Marx, Karl. (1984) Marx y su concepto del hombre. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica.

Hamarteología
La doctrina que enseña sobre el pecado

NATURALEZA MORAL DEL HOMBRE.

Algunos piensan que el hombre fue creado sin ninguna inclinación positiva ni para bien ni para mal.

No debemos colocar al hombre tan alto que no le deje lugar para progresar. No debemos colocarlo tan bajo que no pueda
caer.

El hombre fue creado con una naturaleza perfecta (completo, inocente, santo), que fue positivamente buena.

Perfecto. Fue todo lo que Dios diseñó que fuera.

Completo. Nada le faltaba para ser lo que debía ser.
Santo. Apartado del mal.
Inocente. En castellano se compone de dos palabras provenientes del latín,
innocens que significa inculpabilidad de hecho e innoxius, inculpabilidad en el ánimo.
1. Fue creado a la imagen y conforme a la semejanza de Dios. Esto incluye una naturaleza moral.
2. Dios lo pronunció: “bueno en gran manera”. Esto debe referirse a su naturaleza moral, porque es un ser moral.
Eclesiastés 7:29.
3. Dios siempre trata con el hombre como un ser moral y responsable para hacer el bien. Génesis 2:17.

¿Si Dios sabia que Adán y Eva pecarían; porque dejar el árbol del bien y del mal?
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EL HOMBRE PROBADO.
A. La prueba del hombre consistía en dos cosas:
1. Un mandamiento positivo de no comer del fruto de un cierto árbol del huerto.
2. Una tentación presentada por un espíritu malo.

B. El conocimiento que tuvo Adán referente al bien y al mal antes de la tentación.

Problema: ¿Pudo Adán haber obtenido conocimiento experimental aunque no hubiese pecado?
Hay dos cosas de conocimiento moral.
1. Sí, él podría haber visto el mal por experimentar el bien. Génesis 3.22.
2. Cristo tuvo conocimiento moral sin haber pecado. Esto no lo podemos negar. Si Cristo lo tenía sin haber pecado,
¿También lo podía tener Adán sin pecar?_____________

C. El propósito de Dios en probar al hombre.

1. El hombre fue creado con una naturaleza inocente, pero con albedrío.
2. Fue probado para que por medio de la naturaleza moral, pudiera tener la
oportunidad de desarrollar su carácter moral.
3. Todavía éste es el medio utilizado por Dios para desarrollar el carácter cristiano. Santiago 1:12; 1a Pedro 1.6-7;
Hebreos 12:11.
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Si Adán hubiese escogido lo bueno y seguido así, habría sido confirmado en santidad.

¿Si Adán no hubiese pecado viviríamos aun en el paraíso?

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¿Realmente fue culpa de la serpiente o de la concupiscencia de Eva?

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LA TENTACIÓN DEL HOMBRE.

A.El tentador fue Satanás presentándose como una serpiente.
Génesis 3:1; Apocalipsis 12:9.

B. El método del tentador.

1. Le hizo dudar de la bondad de Dios.
2. Negó la palabra de Dios. “No moriréis”.
3. Atribuyó a Dios motivos malos.
4. Prometió que vendrían buenos resultados de actos malos. “Seréis como dioses”.

En las expresiones “no moriréis” y “seréis como dioses” tenemos el fundamento de toda religión falsa.

C. Las entradas de la tentación. Génesis 3:6.

1. Física. “Bueno para comer”.
2. Emocional. “Agradable a los ojos.”
3. Intelectual. “Codiciable para alcanzar sabiduría”.

Problemas:
a) ¿Estos apetitos son pecaminosos en si mismos? No, porque fueron
constituidos por Dios.
b) ¿Hay alguna cosa que no está incluida en estas tres clases? Sí, lo espiritual.

Notas:
1. El pecado entró al adoptar medios incorrectos para satisfacer los apetitos
normales, y en dejar afuera lo más importante, lo espiritual. (¿Que sería?)
2. La mayoría de los errores en el dominio religioso es que se ocupan de una o más de estas cosas: lo físico, lo
intelectual y lo emocional.

En base a lo visto hasta aquí ¿Cuál es el problema del pecado en sí?

___________________________________________________________________________________________________

LA CAÍDA DEL HOMBRE. Génesis 2:16-17; 3:1-6.

A. Hubo dos alternativas.
1. Concederá Dios el derecho de determinar lo que era bueno y lo que era malo para el hombre.
2. Reclamar para el hombre este mismo derecho.

B. La caída del hombre consistía en dos cosas:

1. Un acto interior de la voluntad de decidir por sí mismo lo que sería bueno o malo sin respeto a la voluntad de Dios.
2. Un hecho exterior de desobediencia.

C. La mujer fue engañada y cayó en la transgresión, el hombre no fue engañado, pero la siguió.
Génesis 3:6 2a Corintios 11:3 1a Timoteo 2:14.
1. El hombre pecó con los ojos abiertos y así fue más culpable.
2. Es evidente que la mujer fue más fácilmente engañada, y por eso el hombre fue constituido como cabeza en asuntos
de religión.

Eva no había tenido la experiencia con el mundo animal como Adán tenía.

Problema: ¿Cómo podría caer un santo (inocente)? Leer Santiago 1:13-17.

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CONSECUENCIAS INMEDIATAS DE LA CAÍDA

A. Subjetivamente.
El hombre llegó a ser un pecador condenado por su propia conciencia. Procuró esconderse.

B. Objetivamente.
Una pena divina fue impuesta sobre cada participante de la caída.

1. Sobre la serpiente.
a) Fue degradada debajo de todos los demás animales.
b) Es posible que su forma fue cambiada. Isaías 65:25.
2. Sobre Satanás.
a) Enemistad establecida entre él y la mujer y su simiente y la simiente de ella. Génesis 3:15.
b) Su derrota final en manos de la simiente de la mujer que él había engañado. Génesis 3:15.
3. Sobre la mujer.
a) Fueron multiplicados en gran manera sus dolores como madre.
b) Fue sujetada a su marido.
4. Sobre el hombre.
a) El ambiente material llegó a serle desfavorable. “Maldita será la tierra”.
b) Fue sujetado al trabajo duro. Génesis 3:17-19.
5. Sobre el hombre y la mujer juntos.
a) Expulsados del huerto donde estaba el árbol de la vida. Génesis 3:22-24.
b) Condenados a muerte.
o La muerte espiritual – inmediatamente. Génesis 2:17.
o La muerte física - eventualmente. Génesis 3:19.

La muerte física es el resultado de la muerte espiritual.

RESULTADOS DE LA CAÍDA PARA LA RAZA HUMANA

¿Somos pecadores porque pecamos o pecamos porque somos pecadores?

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¿Somos pecadores por la culpa de Adán, o somos pecadores porque voluntariamente hemos decidido ser pecadores?
___________________________________________________________________________________________________

¿Qué heredamos de Adán, Su pecado o su naturaleza.?

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El naturalismo filosófico.
Debido a que el Antiguo Testamento muestra en Isaías 40:5-8 claramente que el hombre es “carne” (basar) en el sentido de
que son criaturas débiles y mortales. El naturalismo filosófico enseña que los seres humanos pecan por ser criaturas y por
ser débiles inherentemente. Sin embargo, dice James Leo Garrett, “el énfasis bíblico es más bien que los seres humanos
pecan a pesar del hecho de haber sido creados a imagen de Dios.”

El idealismo filosófico.
Enseña que el pecado se debe a los apetitos, instintos, y a que los seres humanos poseen cuerpos. Romanos 7-8; 7:5; 7:18;
8:5: 7:23, 25b.

Es necesario que quede claro que estos pasajes no presentan el concepto paulino del origen del pecado o de la causa, más
bien ve en la carne, la tendencia pecaminosa dominante en el hombre.

La imputación del pecado

Cuando Adán pecó, Dios cargó (acreditó o imputó) su pecado a todos los hombres que nacerían a partir de él de modo que
todos vendrían a ser judicialmente culpables de pecado.

La consecuencia del pecado imputado es la muerte física. 1a Corintios 15:22.

El pecado causó que todos los hombres quedaran bajo la maldición de la muerte física.

La curación del pecado imputado es doble:

 14

• Justificación. Acto mediante el cual la justicia de Cristo es imputada o acreditada al creyente.

• La resurrección corporal de Cristo que aseguró la victoria sobre la muerte física.

Sin Cristo todo el mundo se encuentra bajo el cargo de pecado y su condenación es la muerte física y eterna.

Es imposible “Pensar” que la muerte de un hombre me salve, y libre de pecado; entonces ¿Cuál es el símbolo de la muerte
de cristo para perdona de pecados?
___________________________________________________________________________________________________

Leer Lev 17:11-14 Deut 12:23

LA TEORÍA AGUSTINIANA: Dios imputa el pecado de Adán a todos sus descendientes por la unidad de la raza. La raza es
un organismo, y lo que hicieron Adán y Eva cuando ellos constituyeron la raza fue un acto de la raza misma. Al pecar los
primeros padres quedaron ellos condenados y depravados. Los hijos que ellos engendraron eran según la propia imagen de
ellos. Todos nacieron en el mismo estado, sujetos a la enfermedad y a la muerte.

A. La caída de Adán trajo el pecado sobre todos los hombres. Romanos 5.12; Génesis 5:3; Génesis 8:21; Romanos 5:19;
Salmos 51:5; Génesis 6:5, 11, 12.
B. La caída de Adán trajo la muerte sobre todos los hombres. Romanos 5:16-18.
C. La caída de Adán trajo la muerte a todos. Romanos 5:12, 15-17; 1a Corintios 15:21-22; Génesis 5:5, 8, 11.

Notas:
1. Es la naturaleza pecaminosa la que se observa en A.
2. Es la culpabilidad la que se observa en B.
3. Notemos las tres maneras en que las tres cosas mencionadas arriba fueron
trasmitidas a toda la raza.
a) La naturaleza pecaminosa trasmitida por herencia.
b) La condenación y la culpabilidad por imputación.

Nota:
• Esto tiene base legal.
• Dios siempre atribuye al hombre lo que le corresponde.
• La imputación está basada en las siguientes cosas:

1) La unidad entre Adán y la raza humana.

2) La unidad entre Cristo y la raza.
3) La unidad entre Cristo y los redimidos.

c) La muerte física trasmitida por herencia y la muerte espiritual trasmitida por imputación.

¿Esta es una maldición generacional?

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LA NATURALEZA DEL PECADO

Definición etimológica de la palabra “pecado”.
El verbo hebreo “hatá” y el verbo griego “hamartanein”. Ambos significan “errar el blanco”, y dan a entender la desviación
de una pauta objetiva.

A. La Biblia enseña que el pecado se manifiesta en tres formas generales:

1. Como un acto o hecho.
2. Como un pensamiento, intención o motivo.
Éxodo 20:17; Levítico 19:17; Mateo 5:27-28.
3. Como un estado o disposición.
Jeremías 17:9; Juan 1:29; Santiago 4:17; Romanos 5:21; 8:7; Romanos 7:9,14, 17-18; Mateo 15:19.
Con Adán el orden fue: el pensamiento, el estado, y luego el acto o hecho.
 15

B. La Biblia enseña que el pecado es una ofensa cometida contra tres personas:
1. Contra el pecador mismo. Proverbios 6:32; 8:36.
2. Contra la sociedad. Romanos 5:12-19; 1a Corintios 15:33.
3. Contra Dios. 1a Corintios 8:12; Salmos 51:4; Isaías 42:24; 2o Samuel 12; 1º Samuel 12:23 y Génesis 39:9.

El pecado es social, individual y peligroso.

Cuando uno peca contra otra persona, peca también contra Dios y la sociedad.

Diferencia entre pecado y tentación y entonces defina PECADO

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C. La naturaleza del pecado en sus varias manifestaciones es indicada por los términos hebreos y griegos que se
usan para describirla.
01. Errar el blanco. Romanos 3:23; salmos 51:4.
02. Es cruzar un límite señalado. Daniel 9:11; Mateo 15:3.
03. Es perversión de lo que es recto. 1a Juan 5:17.
04. Es desobediencia. Romanos 5:19.
05. Es rebelarse. Isaías 1:2.
06. Es caerse cuando se debiera estar de pie. Efesios 2:5.
07. Es una deuda a la justicia divina. Mateo 6:12.
08. Es ignorar lo que uno debiera haber sabido. Hebreos 9:7.
09. Es una tendencia o disposición fija de no obedecer o no sujetarse a las leyes. 1ª Juan 3.4.
10. Es “la rebelión contra la voluntad de Dios.”
11. Es desobediencia a la Ley Divina.
12. Es no ajustarnos a la ley moral de Dios en hechos, actitudes o naturaleza.
13. Es actuar fuera de Dios
14. “Es el repudio de Dios y la exaltación del yo”
15. El pecado es idolatría:
• “Aquello a lo que tu corazón se adhiere y en lo cual confía, es digo en realidad tu Dios.” Martín Lutero.
• “Una lealtad equivocada.” Edmond La Beaume Cherbonnier (1918).
16. Es apostasía.
17. El hombre aprende a pecar pecando.
18. Es una transgresión voluntaria de una ley conocida (Juan Wesley).

Definición.
“El pecado es la naturaleza injusta del hombre que lo hace tener actitudes y cometer actos contrarios al carácter de un
Dios santo.”

Ejemplo: Mateo 5:27-28.

D. La naturaleza básica o esencial de todo pecado.

Nota:
1. Algunos piensan que pecado es el orgullo, otros que es la incredulidad, otros que es la oposición a la voluntad de
Dios y otros que es la sensualidad.
2. El amor propio parece ser la cosa básica y esencial de todo pecado.

Nota:
1. El amor propio consiste en escogerse uno mismo como el sumo bien y el fin supremo de la vida. Isaías 14:12-14; 1a
Tesalonicenses 2:3-4; Génesis 3.1-6; Lucas 12:13-21; Mateo 22:36-37; .Juan 7:18; 2a Corintios 5:15.

EL ORIGEN DEL PECADO.

¿De donde surgió el pecado? ¿Cómo entró en el universo? La Biblia enseña que Dios no pecó. Fue el hombre el que pecó,
fueron algunos ángeles, ambos lo hicieron por decisión propia. Echarle la culpa a Dios sería blasfemar contra el carácter de
Dios.

“El es la Roca, cuya obra es perfecta, porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él;
es justo y recto.” Deuteronomio 32:4.
 16

Eliu dijo con razón: “Lejos esté de Dios la impiedad, y del Omnipotente la iniquidad.” Job 34:10. Es totalmente inconcebible
que Dios haga lo malo.

Es imposible que Dios desee hacer el mal: “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios
no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie;” Santiago 1:13.

En el universo no hay una fuerza maligna eternamente existente semejante a Dios en poder o igual a él. No existe en el
universo un dualismo supremo, o sea la existencia de dos poderes, uno bueno y otro malo.

• El pecado no sorprendió a Dios.

• No le es un reto,
• No supera su omnipotencia o control providencial sobre el universo.

Dios solo permitió que el pecado entrara en el universo. (¿PORQUE?)

“En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el
designio de su voluntad,” Efesios 1:11.

A. En el universo empezó con Satanás.

Isaías 14:12-14; Ezequiel 28:12-19; 1a Juan 3:8
• El pecado ingresó en el universo en el mundo angelical con la caída de Satanás y los demonios.
• Su propósito era ser como Dios, recibir adoración.

B. En la raza humana empezó con Adán.

Romanos 5:12; Génesis 3:1-19.
Con respecto a la raza humana el primer pecado fue el de Adán y Eva en el huerto del Edén. Comieron el fruto del
conocimiento del bien y del mal.

01. Su pecado impacta la base del conocimiento, porque le dio una respuesta diferente a la pregunta: “¿Qué es la verdad?
Dios había dicho a Adán y a Eva que iban a morir si desobedecían y comían del fruto prohibido. Génesis 2:17. La serpiente
dijo: “No morirán” (Génesis 3:4).
• Eva optó por dudar de la veracidad de la palabra de Dios.
02. Su pecado impactó la base de las normas morales, porque dio una respuesta diferente a la pregunta: “¿Qué es lo
bueno?”
• Dios había dicho que era moralmente correcto para Adán y Eva el que no comieran fruto del árbol prohibido. Génesis
2:17.
• La serpiente les dice si ustedes comen de este fruto van a ser “como Dios” (Génesis 3:5).
• Eva confió en su propia evaluación de lo que era correcto o bueno para ella.
Génesis 3:6.
03. Su pecado dio una respuesta diferente a la pregunta. “¿Quién soy?”
• La respuesta correcta era que Adán y Eva eran criaturas de Dios, que dependían de él y que debían estar siempre
subordinados a él como su creador y Señor.
• Eva, luego Adán sucumbieron a la tentación de “ser como Dios” (Génesis 3:5), lo que constituyó un intento de colocarse
en el lugar de Dios.
• Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con
vosotros. Romanos 16:20
04. Todo pecado es ilogico.
• No tenía sentido que Satanás se rebelara contra Dios esperando poder exaltarse por encima de Dios.
• No tenía sentido que Adán y Eva pensaran que podrían ganar algo al desobedecer las palabras de su Creador.

C. En el individuo se origina en el corazón.

“21 Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los
homicidios, 22 los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia, la
insensatez. 23 Todas estas maldades de dentro salen, y contaminan al hombre.”
Marcos 7:21-23
• Pecar sigue siendo una decisión insensata.
• Es el hombre “necio” quien frecuentemente se entrega a toda clase de pecados (Proverbios 10:23; 12:15; 14:7; 15:5;
18:2; etc.).
 17

LA EXTENSIÓN DEL PECADO

Dios no puede pecar, algunos ángeles no lo hicieron, pero todos los hombres lo han hecho.

A. Los escritores del Antiguo Testamento mencionan el pecado como una experiencia universal entre los hombres.

“... (Porque no hay hombre que no peque)...” 1o Reyes 8:46

“¿Quién podrá decir: Yo he limpiado mi corazón, Limpio estoy de mi pecado?” Proverbios 20:9.

“Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de
todos nosotros.” Isaías 53:6

B. La enseñanza de nuestro Señor constantemente deja entender que todos los hombres son pecadores. Juan 3:16, 36; Juan
16:8; Lucas 11:13.

C. Los escritores del Nuevo Testamento enseñan claramente que todo el mundo está “debajo de pecado”. Romanos 1, 2 y 3.
1a Juan 1:8-10.

D. Los mejores y los más santos hombres son culpables de pecado. Job 42:6; Daniel 9:4-5; 1a Timoteo 1:15

E. La Biblia enseña que el pecado puede estar en el corazón aún los hombres no lo saben. Salmos 19:12; Salmos 90:8;
Levítico 5:17-19.

F. Algunos pasajes parecen enseñar que algunos hombres no eran pecaminosos.

• Mateo 9:12-13 Una expresión irónica (fue una ilustración).
• Hebreos 10:35 Quiere decir solamente que la puerta de la salvación esta abierta a hombres de todas las naciones.

esto es pecaminoso y es un mal en el sentido relativo.

Las consecuencias.

Por causa Efecto. El hombre pierde Y llega a ser

La contaminación La santidad Inmundo Salmos ·8:3-5
El desorden La normalidad Anormal. Romanos 8:7
La parálisis El poder Débil. Efesios 4:18-19
La esclavitud La libertad Esclavo. Proverbios 5:22
La miseria La felicidad Infeliz. Génesis 3:16-19
La culpabilidad La justicia Culpable. Romanos 3:19
La muerte La vida Muerto. Romanos 6:23

¿Es totalmente depravado el hombre no salvo?

1. Considerado negativamente.
a) La Biblia no enseña que el hombre natural no tiene ninguna disposición a hacer lo bueno.
b) Tampoco enseña que los hombres nunca hacen nada bueno. Romanos 2:14.
c) La Biblia no enseña que los inconversos cometen toda clase de pecados.
d) No enseña que los hombres no salvados son tan malos como podrían ser. 2ª Timoteo 3:13-14.
e) No enseña que todos han hecho el mismo progreso en el pecado.

2. Considerado positivamente.
a) La Biblia enseña que todos han pecado y tienen una naturaleza pecaminosa que es capaz de hacer los pecados
más terribles.
b) Que el pecado ha afectado todo el ser del hombre, cuerpo, alma, mente, conciencia y espíritu.
c) Aún cuando el inconverso hace bien, es generalmente por motivos propios y no para la gloria de Dios. Mateo 6:5.
d) Los inconversos están completamente sin el amor de la ley divina. 1a Juan 4:10.
e) El inconverso se está siempre degenerando más y más.
f) El inconverso no tiene dentro de sí medios para su restauración. Romanos 7:18.
 18

Conclusión.
1. “El pecado presupone la existencia de Dios como ser personal, como el Santo.”
2. El pecado ofrece satisfacción, placer y felicidad, pero no da ninguna de estas cosas.
3. Debido al pecado, el hombre está totalmente perdido, sin Dios y condenado a pagar una pena eterna por pecar.
4. En Cristo los hombres somos salvos no de la naturaleza caída, sino de la condenación eterna por causa de nuestros
pecados, estamos siendo salvos del poder del pecado y un día seremos salvos de la presencia del pecado.

¿Cuál es la diferencia entre un cristiano y un no cristiano?

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_
¿Si el cristiano es salvo entonces ya no peca, y si peca ya no se salva?
___________________________________________________________________________________________________

El apóstol Pablo nos aconseja al especto:

“11 Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro. 12 No reine,
pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias; 13 ni tampoco presentéis
vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre
los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia.14 Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros;
pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia. 15 ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la
gracia? En ninguna manera. 16 ¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de
aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia? 17 Pero gracias a Dios, que
aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; 18
y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia. 19 Hablo como humano, por vuestra humana debilidad; que así
como para iniquidad presentasteis vuestros miembros para servir a la inmundicia y a la iniquidad, así ahora para santificación
presentad vuestros miembros para servir a la justicia. 20 Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la
justicia. 21 ¿Pero qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de ellas es muerte.
22 Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como
fin, la vida eterna. 23 Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor
nuestro.” Romanos 6:11-23.

Bibliografía
Conner, W. T. Doctrina Cristiana. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1988 Grudem, Wayne. Doctrina Bíblica.
Miami, Florida: Editorial Vida, 2005.
Garrett, James Leo. Teología Sistemática. Tomo I. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1996.
Hodge, Charles. Teología Sistemática I. Terrassa, Barcelona, España: Editorial Clie, 199.1
Mock, Dennis J. Perspectiva general de la doctrina bíblica. Atlanta, Georgia: Centro de Capacitación bíblica para
pastores, 1995.

CRISTOLOGIA

JESÚS COMO HIJO DEL HOMBRE

Cada hombre y cada mujer tienen una naturaleza humana. Jesucristo es la única persona que tiene dos naturalezas: Una
naturaleza divina y una naturaleza humana.

Hay dos títulos que describen a Jesucristo, "Hijo de Dios" e "Hijo del Hombre". Cada título enfatiza una naturaleza más que
la otra.
1. El título "Hijo de Dios" enfatiza la naturaleza Divina.
2. El título "Hijo del Hombre" enfatiza su naturaleza humana.

"Hijo del Hombre" es el resultado que más utilizó el Señor Jesucristo cuando se refería a sí mismo. Por ejemplo: Mateo
8:20,9:6,12:8,13:41, 16:27,17:22.

“Implica que él es humano, que es uno con la humanidad.”

El título "Hijo del Hombre" fue usado para describir al Mesías en el Antiguo Testamento por el profeta Daniel. Según Daniel
7:13-14, ¿dónde apareció el Hijo del Hombre en su visión?
 19

“13 Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de
días, y le hicieron acercarse delante de él. 14 Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran;
su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.”

El título "Hijo del Hombre" enfatiza el aspecto físico del Mesías. El cuerpo físico de toda persona pasa por varias etapas. Antes
de aparecer en las nubes, el cuerpo físico del Hijo del Hombre también tuvo que pasar por esas etapas; por ejemplo, todo ser
humano entra al mundo por medio del nacimiento y sale por medio de la muerte.

Jesús pasó por estas etapas de la naturaleza humana. Nació en Belén y murió en Jerusalén. Esto indica que Jesús era
verdaderamente hombre, y como tal pasó por las experiencias de la vida humana.

Ejemplos de la humanidad de Cristo.

• En una ocasión en que se sintió cansado durmió a pesar de la tormenta.

• Cuando pasó por samaria y tuvo sed pidió a una mujer que le diera agua.
• Cuando Lázaro su amigo murió, sintió tristeza y lloró junto a su tumba.
• En muchas ocasiones comió con sus discípulos, etc.

De esta manera podemos decir que Jesús, por su naturaleza humana, era verdadero hombre. Hay solamente un aspecto en
que el Hijo del Hombre es diferente a todos los demás seres humanos; es perfecto.

“Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según
nuestra semejanza, pero sin pecado.” Hebreos 4:15.

Todo ser humano nace con naturaleza pecaminosa y en algún momento de su vida peca; si Jesús fue 100% humano entonces
pecó? ____________ y si no fue así, entonces no era 10% humano?___________

“Desafió a sus enemigos a que lo redarguyeran de pecado (Juan 8:46). Perdonó los pecados (Marcos 2:5; Lucas 7:48). Dijo
que era necesario que su sangre fuera derramada para la remisión de los pecados (Mateo 26:28). Mantuvo una conciencia
de comunión íntima con Dios Padre (Mateo 11:27; Juan 11:42; 14:6-11). Enseñó que todos los hombres deben confesar sus
pecados (Mateo 6:12; Lucas 11:4).”

En la Biblia, el apóstol Pablo, Pedro, Juan y toda la epístola a los Hebreos manifiestan la impecabilidad de Jesús.
• Pablo dice que Cristo no conoció pecado (2a Corintios 5:21).
• Pedro dice que el justo murió por los injustos (1a Pedro 3:18).
• Hebreos dice que Cristo fue tentado en todo, pero sin pecar (Hebreos 4:15; 7:26-28).
• Juan dice que el cristiano que peca tiene en el cielo un abogado, Cristo Jesús (1ª Juan 2:1).

Por pasar todas las etapas de la vida humana sin pecar, Jesús, el perfecto Hijo del Hombre fue resucitado, después de la
muerte.

Después de la resurrección, Jesús siguió en este mundo en su cuerpo resucitado por 40 días. Según Hechos 1:9-11, ¿adónde
se fue luego su cuerpo resucitado?

“9 Y habiendo dicho estas cosas, viéndolo ellos, fue alzado, y le recibió una nube que le ocultó de sus ojos. 10 Y estando ellos con los ojos
puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, 11 los cuales también les
dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le
habéis visto ir al cielo.”

Los judíos esperaban que el "Hijo del Hombre" viniera en las nubes para establecer un reino eterno como leemos en Daniel
7:13-14.

“13 Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de
días, y le hicieron acercarse delante de él. 14 Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran;
su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.”

Los judíos estaban tan esperanzados de que el Mesías fuera el caudillo que les diera un reino más grande que el Imperio
Romano, que rechazaron totalmente la idea que tendría que sufrir y morir.
 20

Nacimiento

Ascención Muerte
Jesus, El Hijo
del Hombre,
pasó (o
pasará) por
cinco etapas

Segunda
Resurrección
Venida

Estas cinco etapas humanas del Hijo del Hombre están relacionadas con el cuerpo de Jesucristo. Sin embargo, debemos
recordar que la persona de Jesucristo es una sola e indivisible. Por ello, en todas estas etapas humanas, vemos también a
Jesucristo como verdadero Dios.
Cuando Jesús preguntó a sus discípulos, "¿quién es el Hijo del Hombre?", Pedro respondió, "Tú eres el Cristo el Hijo del
Dios viviente" (Mateo 16:16).

Observemos las etapas de Jesucristo, no solamente como hombre, sino también como Dios.
1. Nacimiento.
El lugar exacto.
“Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el
principio, desde los días de la eternidad.” Miqueas 5:2

Su nombre.
“He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros.” Mateo 1:23.

Jesús no vino para aplacar al Padre o para salvarnos del Padre. “Él es ‘Emanuel’ ‘Dios con nosotros’. En Cristo encontramos
al único Dios, venido en forma única en un vida verdaderamente humana siendo él Divino.

Resuelva el dilema de los nombres que se encuentra en Mateo 1:21-25

______________________________________________________________________________________________

2. Muerte. 2° Corintios 5:19.

“que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros
la palabra de la reconciliación.”

3. Resurrección. "Declarado Hijo de Dios con poder...por la resurrección."

“..que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la
resurrección de entre los muertos,” Romanos 1:4.

4. Ascensión. "Dios fue...recibido arriba en gloria." 1a Timoteo 3:15-16.

5. Segunda Venida. Tito 2:13.

“aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo,”

No nos cansamos de decir que Jesucristo es Dios, y a la vez hombre. Esta verdad se llama la doctrina de la encarnación,
porque Dios se manifestó en carne.

“E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, Visto de los ángeles,
Predicado a los gentiles, Creído en el mundo, Recibido arriba en gloria.” 1a Timoteo 3:16.

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios
 21

Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.” Isaías 9:6

“Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.”
Juan 1:14

LA ENCARNACIÓN “Y aquel Verbo fue hecho carne,...” Juan 1:14

La encarnación no significa que Dios se convirtió en hombre.

No significa que Dios dejó de ser Dios y comenzó a ser hombre.
No es la encarnación de Dios en un hombre.
Dice Frank Stagg: “La divinidad real se hizo humanidad real.”

La encarnación de Cristo abarca 2 aspectos:

1. Su total deidad
2. Su completa humanidad.

Cristo en su persona fue al mismo tiempo y en un sentido absoluto verdadero Dios y verdadero hombre. Al hacerse él carne,
aunque dejó aún lado sus prerrogativas divinas, en ningún sentido dejó aun lado su deidad.

• En su encarnación él retuvo cada atributo esencial de su deidad.

• Su humanidad nunca puso límite, de ningún modo a su ser divino, ni le impulsó a echar mano de sus recursos divinos
para suplir sus necesidades humanas.

Porque Dios debería nacer como hombre y no manifestarse simplemente como Dios?__________________________

EL PROPÓSITO DE LA ENCARNACIÓN
“Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él.” Juan 3:17

SEIS RAZONES: Hebreos 2:9-18

“9 Pero vemos a aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra, a causa del padecimiento de la
muerte, para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos. 10 Porque convenía a aquel por cuya causa son todas las cosas, y por
quien todas las cosas subsisten, que habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por aflicciones al autor de la salvación de ellos.
11 Porque el que santifica y los que son santificados, de uno son todos; por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos, 12 diciendo:
Anunciaré a mis hermanos tu nombre, En medio de la congregación te alabaré. 13 Y otra vez: Yo confiaré en él. Y de nuevo: He aquí, yo y
los hijos que Dios me dio. 14 Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, 15 y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban
durante toda la vida sujetos a servidumbre. 16 Porque ciertamente no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la descendencia de Abraham.
17 Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere,
para expiar los pecados del pueblo. 18 Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados.”
Hebreos 2:9-18.

1. V.9....gustase la muerte por todos.

2. V. 10. ...llevar muchos hijos a la gloria.
3. V. 11. ...santificarnos como hermanos.
4. V. 14. ...destruir el poder del diablo.
5. V. 15. ...libramos del temor de la muerte.
6. V. 17. ...llegar a ser nuestro sumo sacerdote

SIETE RESULTADOS
1. Revelar a Dios ante los hombres. Juan 1:14,18; 5:19-20; 10:38; 14:9; Mateo 11:27;
2. Ofrecer un ejemplo de vida. 1a Pedro 2:21
3. Proveer un sacrificio por el pecado. Hebreos 10:1-10.
4. Destruid las obras del diablo.1a Juan 3:8
5. Cumplid la promesa del pacto davídico. 2° Samuel 7:16.
6. Servid de nuestro sumo sacerdote. Hebreos 5:1-2.
7. Llegar a ser cabeza de la iglesia. Colosenses 1:17-18
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Si la invitación de Dios al ser humano es a no pecar o evitarlo, entonces porque no darle esa capacidad divina de no
pecar?___________________

CINCO OBSERVACIONES:
1. Cristo tenía un cuerpo verdaderamente humano y un alma racional con las características del hombre no caído y sin la
herencia pecaminosa. (En este sentido es "el postrer Adán", es decir" una naturaleza humana" no una naturaleza carnal).

2. Cristo poseía la naturaleza divina en su sentido más pleno y la forma de su encarnación no afectó su deidad. Al hacerse
carne, aunque dejó a un lado el voluntario desuso de algunos de sus atributos, en ningún sentido dejó a un lado su deidad.

3. Cristo poseía dos naturalezas (divina y humana), pero es una persona; no una personalidad doble. Sin dejar de ser Dios,
tomó la naturaleza del hombre y la unió con la suya para construir una persona: Jesucristo.

4. En el modo sobrenatural del nacimiento de Jesús, Dios obró por su propia cuenta y la iniciativa de la concepción milagrosa
es totalmente de Dios sin la "cooperación de María en la obra de la redención humana."

5. Los escritores bíblicos son unánimes en cuanto al nacimiento virginal de Cristo.

CUATRO CONCLUSIONES:
1. La encarnación no fue una forma de transmutación o de transubstanciación. Cristo no cesó de ser Dios cuando se volvió
hombre. Cristo vino a ser carne, asumiendo por ello una naturaleza humana y retuvo cada atributo esencial de su deidad. Su
humanidad nunca puso límite" de ningún modo" a su Ser Divino.

2. Fue el Verbo o Logos, es decir, Cristo, la segunda Persona de la Trinidad solamente, la que se encarnó" y no toda la deidad.
Cuando el Hijo se encarnó “habitó en él toda la plenitud de la Deidad", pero solo en el modo de la segunda Persona" o sea el
Hijo divino.

3. La encarnación fue una unión de la persona divina con la naturaleza humana, y no con una persona humana. La naturaleza
humana de Cristo fue una humanidad completa y total, cuya conciencia y voluntad fueron desarrolladas solamente en unión
con la personalidad del Logos.

4. La encarnación fue necesaria como la base de la obra redentora de Cristo. La unión de las dos naturalezas fue necesaria
a fin de que Cristo pudiera ser el Sumo Sacerdote misericordioso y fiel.

“Por medio de su encarnación, Jesucristo vino a poseer una naturaleza física, humana, real, consistente en espíritu, alma y
cuerpo, lo cual le confería una verdadera humanidad.”

LA "KENOSIS"

En la teología cristiana, la kénosis es el vaciamiento de la propia voluntad para llegar a ser completamente receptivo a la
voluntad de Dios.

“sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres;” Filipenses 2:7.

¿Cristo, realmente, se quedó vacío, por si mismo, de alguno o de todos los aspectos de la Deidad cuando vino a la tierra?
___________________________________________________________________________________________________

NEGATIVAMENTE:
• Que Cristo se vació de su deidad y estuvo limitado a los conocimientos y capacidades naturales de un hombre normal.
• Que Cristo suspendió su conciencia divina desde el momento de su concepción y la resumió en la madurez.
• Que la plenitud divina le fue comunicada gradualmente mediante una serie de flujos sucesivos a medida que el
desarrollo humano gradual lo permitía.
• Que la deidad de Cristo reforzaba su humanidad (como un tipo de subconciencia).
• Que Cristo retuvo la posesión de todos sus atributos divinos, pero renunció a su
• utilización y los ocultó de la observación de los hombres.
 23

POSITIVAMENTE:

• La Kenosis implica que los atributos de la deidad de Cristo no fueron en algún momento puestos a un lado. Poseía
Cristo los atributos de la deidad antes de venir y continuaba subsistiendo en forma de Dios durante la encarnación.
No es que meramente apareciera como Dios, sino era, realmente, Dios. Cristo no podía eliminar los atributos sin
cambiar el carácter de su persona y no cedió o perdió algunos de sus atributos divinos durante su vida terrenal.

• La Kenosis no divide la persona de Cristo ni confunde sus dos naturalezas. La naturaleza divina perfecta de Cristo,
con la posesión de todos sus atributos; se hallaba tan unida a una naturaleza perfecta que se desarrolló una persona
divino- humana con el elemento divino controlando el desarrollo normal del elemento humano.

• La Kenosis no se refiere a los atributos divinos; simplemente indica el humillante auto- renunciación moral de Cristo.
Al tomar la humanidad con sus limitaciones, se registra una humillación que, aunque real, no requiere la cesación de
ninguno de sus atributos divinos.

• La Kenosis indica que la humanidad de Cristo no fue una humanidad glorificada. El verdadero concepto de la Kenosis
cubre la gloria de Cristo pre-encarnado, la condescendencia de tomar sobre sí la semejanza de carne de pecado, y
el voluntario desuso de algunos de sus atributos de deidad durante el tiempo de su vida terrenal. El que eligiera no
utilizar sus atributos divinos no es lo mismo que decir que los abandonó, y el desuso, o no utilización, no significa
sustracción de la deidad.

JESÚS COMO HIJO DE DIOS

La humanidad de Jesucristo nunca fue puesta en tela de duda por aquellos que lo vieron comer, beber, dormir, cansarse,
sufrir y morir; pero muchos que le vieron así, llegaron a ver en él mucho más que un hombre. Le vieron más que como un
Rabí o un profeta.
Le vieron totalmente humano, pero también como uno en quien Dios estaba presente en forma única. El era Emanuel “Dios
con nosotros”.

Es importante saber dónde encontrar en la Biblia que Jesucristo es Dios. Isaías 7:14; 9:6, escribe sobre el tema.

“Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel.” Isaías 7:14.

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios
Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.”
Isaías 9:6.

Mateo enseña que el Padre del Señor Jesucristo no era José, sino de Dios. Por obra del Espíritu Santo Jesús tiene una
naturaleza divina, también una naturaleza humana, que recibió de la virgen María.

Jesucristo es el único en todo el universo que tiene una naturaleza humana y una divina. Es verdaderamente Dios, y
verdaderamente hombre.
Jesús es el único Hijo de Dios. Ninguno de los hijos de Dios, en sentido general, ha existido antes de nacer. Jesús es el único
Hijo de Dios, porque es el único que existe desde antes de ser engendrado. Jesús ha existido siempre con el Padre porque
El es Emmanuel, que quiere decir "Dios con nosotros" (Mateo 1:23).
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO
La obra de Cristo trata de su Obra redentora (muerte y resurrección), y no de su ministerio de enseñar, predicar, hacer
milagros, etc.

Fue en la Cruz del Monte Calvario que el Señor Jesucristo llevó en su cuerpo todos nuestros pecados, siendo sin pecado, por
nosotros se hizo pecado, para que pudiéramos ser redimidos por su sangre, perdonados e incorporados a una correcta
relación con Dios.

¿Cristo en la cruz sufrió el abandono del padre?______________________

I. ¿COMO MURIÓ?

Los cuatro evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan dedican un buen espacio para hablar de la muerte de Jesús. Jesús fue
más que un hombre, fue un gran hombre, aunque la muerte fue el final de su vida terrenal, no fue el final de su humanidad.
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A. Crucificado.
Así lo atestiguan las Escrituras (Lucas 23:26-56). “Y cuando llegaron al lugar llamado de la Calavera, le crucificaron allí, y a los
malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda” Lucas 23:33.

El instrumento de su muerte fue una cruz romana, instrumento que se ha tornado en el símbolo del cristianismo. En
otras palabras Jesús fue crucificado, Juan 19:17-18, dice: “17 Y él, cargando su cruz, salió al lugar llamado de la Calavera, y en
hebreo, Gólgota; 18 y allí le crucificaron, y con él a otros dos, uno a cada lado, y Jesús en medio.”
La crucifixión fue la manera que los romanos usaban para castigar a los criminales. Fue una muerte lenta, cruel, y de
mucho sufrimiento.

Jesús murió crucificado:

1. Desnudo para mayor indignidad.
2. Le fue colocada una corona de espinas sobre su cabeza como burla de su realeza.
3. Con ausencia de anestésico o narcótico.
4. Enfrentó la muerte con clamor y angustia.
5. Jesús murió en medio de gran sufrimiento, pero en su juicio cabal.
6. Su costado fue traspasado con una lanza.

B. El hecho de que Cristo murió en la cruz no es razón para adorar una cruz, o un crucifijo. Adoramos al que
murió en la cruz.
La crucifixión de Cristo era parte del plan de Dios para la redención de la humanidad. El hombre es salvo al aceptar el
sacrificio de Cristo como el único medio para recibir el perdón de los pecados. Dios demostró su amor a la humanidad
permitiendo que su Hijo Jesucristo muriera en la cruz.

II. LA NECESIDAD DE LA MUERTE DE CRISTO.

¿Era necesario que Jesús muriera? Juan 3:14 nos dice que "es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado"; es decir,
levantado en la cruz para morir.

A. Fue necesaria para cumplir las profecías del Antiguo Testamento.

“25 Entonces él les dijo: ¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! 26 ¿No era necesario que
el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? 27 Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les
declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.” Lucas 24:25-27

Las Escrituras que tenían eran del Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no había sido escrito. El Salmo 22 e
Isaías 53 son relatos escritos acerca del sufrimiento y muerte de Cristo.

B. Fue necesaria para revelar, en una manera más extensa, la naturaleza de Dios (Juan 1:18).
1. Reveló el odio y la ira de Dios, que es Santo y Justo, hacia el pecado.
a. Todos los hombres han pecado contra Dios (Romanos 3:23) y merecen ser castigados.
b. Dios ha castigado y castiga el pecado en muchas maneras diferentes, pero en la cruz, ¡Su ira fue derramada sobre
su propio Hijo! (Isaías 53:4 y 10; Mateo 27:46). Cristo fue herido de Dios y desamparado porque llevaba nuestros
pecados sobre si mismo en la cruz.
c. Dios odia y castiga el pecado en cualquier persona. ¿Piensa usted que el pecador que no se arrepiente va a
escapar? ¡Mil veces No! Pero Dios considera la muerte de Cristo como el castigo por los pecados de la persona que
se arrepiente.
2. Reveló la justicia de Dios. (Romanos 1:17; 3:25).
a) La muerte de Cristo es el fundamento sobre el cual el Dios Justo y Santo
puede perdonar los pecadores sin perder su justicia. "Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros". (Isaías 53:6;
2a Corintios 5:21).
b) Cristo fue nuestro sustituto. Su muerte pagó las justas demandas de Dios contra los pecadores. Desde que Cristo
fue castigado por nuestros pecados, Dios nos puede perdonar y justificar por medio de la fe.
c) Sin fe en Cristo el mismo pecador tendrá que sufrir la ira de Dios por sus pecados.
C. Fue necesaria para llevar a cabo el plan redentor de Dios. Juan 6:38-40; 10:18;
D. Fue necesaria para mostrar el inagotable e inmerecido amor de Dios para con nosotros. Juan 3:16; Romanos
5:8.

III. LOS RESULTADOS DE LA MUERTE DE CRISTO.

A. La muerte de Cristo no fue una derrota sino una gran victoria.
Por medio de ella, el pecado, la muerte, y el diablo fueron vencidos (Hebreos 2:14-15).
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B. Esa victoria es solamente para los que creen en él. (Juan 3:18)
Su muerte es efectiva solamente para las personas que lo reciben como su Salvador personal. Los que lo rechazan no
tienen esperanza.
CONCLUSIÓN
¿Ha transferido su fe (confianza) en el Cristo que murió en la cruz? (1a Corintios 15:3-4). Si lo ha hecho ¡felicidades! Vale la
pena confiar en Cristo. Sino lo ha hecho, ¿le gustaría hacerlo ahora?

EL SIGNIFICADO DE LA RESURRECCIÓN DE CRISTO

Físicamente hablando la muerte constituye los límites que definen la vida. La Biblia afirma: “Polvo eres y al polvo volverás”
(Génesis 3:19). Todo ser humano sabe que un día va a morir.

Jesús se sometió a esta humillación. Jesús murió en la cruz en el monte Calvario. Su destino descansaba en las manos de
Dios. Fue a las manos de Dios a las que Jesús encomendó su espíritu. Jesús fue sepultado, pero su cuerpo no quedó allí, al
tercer día Dios Padre lo resucitó (Hechos 13:30). La resurrección de Jesús llega a ser la piedra fundamental de la fe cristiana.

Los cristianos adoramos a un Cristo vivo.

La realidad de la resurrección corporal de Cristo es uno de los acontecimientos históricos de todos los tiempos mejor
confirmados. Estos elementos constituyen evidencia sustancial e irrefutable.

Por ejemplo:
El sepulcro vacío. Marcos 16:4, 6;
La ausencia del cuerpo. Lucas 24:3
El anuncio de os ángeles. Lucas 24:5-6
Los lienzos de lino abandonados. Juan 20:5
El testimonio de las mujeres. Juan 20:1, Marcos 16:1,
La prueba a que fueron sometidos los dos discípulos en el camino a Emaús. Lucas 24:13-35).
La aparición de Pedro. 1a Corintios 15:5
Las dos apariciones a los discípulos agrupados. Marcos 16:14-15; Lucas 24.36; Juan
20:19; Juan 20:26
Los cambios en, y la realidad del Cuerpo glorificado de Cristo (carne y hueso, y aún
así espiritual). Juan 20:17, etc.
El dramático cambio en la audacia y testimonio de la vida de los apóstoles.
Hechos 2:4; 32-33.
La milagrosa demostración de poder en Hechos. Hechos 2:43-47, 3:1-10, etc.
El cambio del día de adoración del cristianismo al domingo, en lugar del sábado.
1a Corintios 16:2, etc.
La actual existencia de la iglesia. Efesios 4:13-16, etc.

“La resurrección de Cristo es verídica.” (Mock, pp. 159-160).

El Cristo resucitado mandó a sus discípulos a ser testigos; no solamente de su muerte, sino también de su resurrección (Lucas
24:45-48). Los fundadores de otras religiones han muerto, ¡pero ninguno de ellos ha resucitado como Cristo! Entonces, no
debemos olvidar esta importante parte del evangelio.

I. SU RESURRECCION PRUEBA QUE REALMENTE MURIO POR NUESTROS PECADOS.

A. La Biblia enseña que murió por nuestros pecados.
“quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a
la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados.” 1a Pedro 2:24
En su muerte en la cruz, sufrió el castigo que nosotros merecemos. Dios lo castigó para poder librar a los que creen en
Él. Isaías 53:4-6, 10

B. La paga del pecado es muerte - Romanos 6:23.

Si Cristo no hubiera resucitado, habría que decir que el pecado y la muerte lo vencieron.
Un Cristo que no podía resucitar tampoco podría librar a los hombres del pecado.
“ y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados.” 1a Corintios 15:17
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II. SU RESURRECCIÓN PRUEBA QUE ES HIJO DE DIOS.

A través de la resurrección, la naturaleza humana de Cristo fue glorificada y su naturaleza divina, su deidad fue restablecida
a su posición exaltada.
A. Cristo mismo dijo que su resurrección era la señal de que él era el Hijo de Dios y no un profeta falso: Juan
2:18-22
“19 Respondió Jesús y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. 21...él hablaba del templo de su cuerpo. 22 ...cuando
resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron que había dicho esto;...” Juan 2:19, 21-22.
B. Era una prueba de su Deidad.
“que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos,” Romanos 1:4

III. HAY QUE CREER EN EL CRISTO RESUCITADO PARA SER SALVO.

A. La fe en un Cristo muerto es vano. 1a Corintios 15:17.
“ y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados.”
B. Somos salvos por la fe en el Cristo resucitado.
“9 que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. 10
Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación.” Romanos 10:9-10

IV. SU RESURRECCIÓN ES LA BASE PARA LA VIDA CRISTIANA VICTORIOSA.

“1 Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. 2 Poned la mira en las
cosas de arriba, no en las de la tierra.” Colosenses 3:1-2.
Asegura que:
• Cristo vive.
• La predicación del Evangelio no es un esfuerzo desperdiciado.
• Nuestra fe no es en vano o inútil.
• Nuestro testimonio es verdadero.
• No estamos ya muertos en nuestros delitos y pecados.
• El pecado y la muerte han sido vencidos.
• Nuestra esperanza en la vida eterna no es en vano.
• Los creyentes estamos habilitados para vivir en el poder de la resurrección de Cristo y no pecar.

V. SU RESURRECCIÓN GARANTIZA NUESTRA RESURRECCIÓN.

“20 Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. 21 Porque por cuanto la muerte entró por un
hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. 22 Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán
vivificados. 23 Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida.” 1a Corintios 15:20-23.
• Seremos resucitados y tendremos un cuerpo glorificado.
• Nuestro espíritu no estará eternamente desprovisto del cuerpo.

VI. SU RESURRECCIÓN FUE CORPORAL.

A. Quiere decir que se levantó de los muertos con el cuerpo.
Algunos dicen que resucitó en espíritu, sin cuerpo humano, pero esto es falso.
B. Las profecías de su resurrección dijeron que resucitaría con cuerpo.
“Porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción.” Salmo 16:10
Se compara con Hechos 13:24-37; Juan 2:19-21. Su cuerpo no vio corrupción.
C. El Cristo resucitado tuvo cuerpo: Lucas 24:36-39; Juan 20:24-28.
“39 Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo
tengo. 40 Y diciendo esto, les mostró las manos y los pies.” Lucas 24:39-40.
“Luego dijo a Tomás: Pon aquí tu dedo, y mira mis manos; y acerca tu mano, y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino
creyente.” Juan 20:27
1. Su cuerpo era físico (real) y también espiritual.
2. Era reconocible.
3. Permitió a Jesús comer con sus discípulos.

D. El Cristo resucitado en el cielo tiene cuerpo.

“Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad,” Colosenses 2:9
Nuestro cuerpo glorificado y resucitado como creyentes será como el de Cristo.
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CONCLUSIÓN
La resurrección corporal de nuestro Señor Jesucristo es el elemento, único en su género, del cristianismo que distingue y
separa a éste de todas las demás creencias y religiones, siendo además el corazón del mensaje del Evangelio.

Sin la resurrección corporal de Jesús...

1. No habría perdón de pecados.
2. No habría liberación de la maldición de la muerte. 3. No habría vida después de la muerte.

EL SIGNIFICADO DE LA ASCENSIÓN DE CRISTO

• Marca la terminación del período de su humillación y limitación sobre la tierra.

• Establece el principio del período de su exaltación a la diestra del Padre.
• Confirma la esperanza de nuestra salvación mediante los méritos de la expiación
de Cristo.
• Señala el principio de los actuales ministerios de Cristo al ser nuestro Sumo Sacerdote.
• Procura la dirección suprema de la Iglesia y su relación especial a Cristo al repartir los dones a su cuerpo.

TRES FACTORES ESENCIALES PARA COMPRENDER LA DOCTRINA DE CRISTO:

1. LA REALIDAD DE LAS DOS NATURALEZAS: UNA DEIDAD Y UNA HUMANIDAD REAL Y VERDADERA.
No hubo transferencia de atributos de la una a la otra, tal como una característica humana transferida a la divina, ni tampoco
fue la deidad de Cristo reducida a las limitaciones humanas.

2. LA UNIÓN DE LA DEIDAD Y LA HUMANIDAD EN UNA SOLA PERSONA.

La unión no fue una presencia interior como la morada del Espíritu de Dios en el cristiano, sino una unión personal tal que el
ser resultante era una sola persona, que pensaba y actuaba como una sola persona.

3. LA DISTINCIÓN DE LA DEIDAD DE LA HUMANIDAD, DE MODO QUE LAS NATURALEZAS NO SE MEZCLAN.

Aun cuando ambas naturalezas se hallaban unidas, no estaban entremezcladas ni alteradas en cuanto a sus propiedades
individuales, de tal modo que resultara una tercera clase de sustancia que no fuera ni divina ni humana.

LA UNIÓN HIPOSTÁTICA

La forma como están unidas en una sola persona las naturalezas divina y humana de Cristo se conoce como “unión
hipostática” cuyo significado es causa de permanecer unido.

DECLARACIÓN ORTODOXA. La Persona de Jesucristo.

Jesucristo es Dios verdadero y Hombre verdadero; posee, inseparablemente unidas, y sin confundirse, la naturaleza
divina completa y la naturaleza humana completa, en una sola Persona, para siempre.

¿Como explicaría la trinidad?___________________________

CONCLUSIONES SOBRE LA UNIÓN HIPOSTÁTICA

Y LA COMUNIÓN DE LAS PROPIEDADES:

1. La unión de las dos naturalezas en Cristo no las confunde ni las mezcla de manera de destruir sus propiedades
distintivas. La Deidad de Cristo es tan pura Deidad después de la encarnación como la era antes; y la naturaleza humana
de Cristo es una naturaleza humana tan pura y simple como la de su madre o la de cualquier otro individuo humano, con
excepción del pecado.
2. Una naturaleza de Cristo, Divina o humana, no se convierte en otra. La naturaleza humana no es absorbida por la
naturaleza divina y lo Divino no es reducido a lo humano.
3. Las dos naturalezas de Cristo se sostienen en tal unión que no dividen a la persona de Cristo en dos YO, ni se
mezclan las dos naturalezas en un compuesto que no sea ni Dios ni hombre. El resultado de la unión no es dos personas,
sino una persona que une en sí mismo las condiciones de la existencia humana y de la existencia divina.
4. La unión de las dos naturalezas es inseparable. La unión de la humanidad con la deidad en Cristo es indisoluble y eterna
y es una apropiación permanente de la naturaleza humana por la segunda persona de la Trinidad.
5. Las dos naturalezas de Cristo estaban unidas en una sola persona sin formar una tercera naturaleza, ni dos
personas separadas.
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6. Ni la naturaleza humana ni la naturaleza divina obran independientemente una de la otra. En todo pensamiento,
palabra y acto, las dos naturalezas están unidas tan inseparablemente que el pensamiento, palabra o acto es el producto de
una sola personalidad: el Dios – Hombre.

Nombres divinos que se le dan en las Escrituras.

1. Dios.
“Más del Hijo dice: “Tu Trono, oh Dios, por el siglo del siglo; cetro de equidad es el cetro de tu reino” (Hebreos 1:8).
El término se usa en sentido absoluto refriéndose a la deidad. Juan 1:18; 5:20; 20:28; Romanos 9:5; tito 2:13, etc.

2. El Hijo del hombre.

Literalmente “Ser humano”. Salmos 8:4; Daniel 7:13; etc. El título expresa la total humanidad de Cristo.

3. El Hijo de Dios.
“Respondiendo Simón Pedro, dijo: “Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” Mateo 16:16.
El nombre “Hijo de Dios” se usa cuarenta veces en las Escrituras para referirse a Cristo. Mateo 16:16-17; 8:29; 27:40, 43;
Marcos 14:61-62; Lucas 22:70; Juan 5:25; 10:36; 11:4.

4. El Primero y el Último; Alfa y Omega.

“...No temas; yo Soy el primero y el último” (Apocalipsis 1:17).
Isaías 41:4; 44:6; Apocalipsis 1:8; 22:12-13.
Esté título describe a Jesucristo como el tema central de las Escrituras, el Creador del Universo y del ser humano, el que tiene
control perfecto de toda la historia y el eterno, inmutable Jehová.

5. El Santo.
“Más vosotros negasteis al Santo y al Justo, y pedisteis que se os diese yn homicida” (Hechos 3:14). Oseas 11:9.

6. Jesús. Jesús es simplemente la forma griega del nombre hebreo Josué (Josué 1:1; Zacarías 3:1). Se deriva de la palabra
hebrea “salvar”. Concuerda con el nombre dada por el ángel del Señor en Mateo 1:21.

7. Cristo.
Es un nombre griego el Nuevo Testamento es equivalente al de “Mesías” (en hebreo) en el Antiguo testamento, y significa “El
Ungido”. Isaías 61:1; Zacarías 4:1-6; Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lucas 3:22; Juan 1:32, 3:34.

8. El Señor.
“...Hermano Saulo, el Señor Jesús que se te apareció en el camino por donde venías me ha enviado para que recibas la vista
y seas lleno del Espíritu Santo.” Hechos 9:17. (Lucas 2:11; Hechos 4:33; 16:31).
Este título significa literalmente “amo”. Es el equivalente neo testamentario de “Jehová”. Pablo llama a Jesús Señor (Filipenses
2:11).
El término Señor se usaba en el Antiguo Testamento para hablar de Jehová, en el Nuevo Testamento se usa para hablar de
Cristo.
El título expresa el carácter exaltado de Cristo, su suprema autoridad espiritual y equivale prácticamente al nombre de Dios.
Marcos 12:36-37; Lucas 2:11; 3:4; Hechos 2:36; 1a Corintios 12:3, etc.

9. Señor de Todos y Señor de Gloria.

“Dios envió mensaje a los hijos de Israel, anunciando el evangelio de la paz por medio de Jesucristo; éste es Señor de todos.”
Hechos 10:36.
“....Señor de la gloria.” (1a Corintios 2:8; cp. Salmos 24:8-10).
Esto títulos exponen a Cristo en su Soberanía y majestad divinas respectivamente.

¿Quién es Jesucristo?

“Cristo es el Hijo Eterno de Dios. En su encarnación como Jesucristo fue concebido del Espíritu Santo y nacido de la virgen
María sin padre humano; Jesús reveló y cumplió plenamente la voluntad de Dios tomando sobre sí mismo las necesidades y
las demandas de la naturaleza humana e identificándose completamente con la humanidad; y sin embargo, no tiene pecado.
El honró la ley divina con su obediencia personal y en su muerte en la cruz proveyó la redención del hombre; este así quedó
redimido del pecado. Fue levantado de entre los muertos con su cuerpo glorificado y apareció a sus discípulos como la
persona que había estado con ellos antes que fuera glorificado. Ascendió a los cielos y ahora está exaltado a la gloria de Dios
Padre, donde es único mediador y tiene la naturaleza de Dios y el hombre. El volverá con poder y gloria para juzgar al mundo
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y para consumar su misión redentora. El ahora mora en todos los creyentes como Señor viviente y omnipotente.”

“Nos gozamos en que nuestro Señor y Salvador Jesucristo se haya revelado en las Escrituras como totalmente Dios y
totalmente humano, y cuya vida nos muestra el camino del verdadero discipulado, fue crucificado por nosotros y fue levantado
de entre los muertos al tercer día para salvarnos de nuestros pecados.”

Bibliografía

• Emery H. Bancroft. Fundamentos de Teología Bíblica.

• Louis Berkhof. (2005) Manual de Doctrina Cristiana. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío.
• Conner. W. T. (1988) Doctrina Cristiana. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones.
• Frank Stagg. (1985) La Doctrina de Cristo. Nashville, Tennessee: CPS Language Unitet.
• Emery H. Bancroft. (1986) Fundamentos de Teología Bíblica. Grand Rapids, Michigan: Publicaciones Portavoz
Evangélico.
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• William Hendricks. (1986) ¿Quién es Jesucristo? El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones.
• Louis Berkhof. Manual de Doctrina Cristiana.
• Declaración de Fe de las Iglesias Bautistas de la Convención Nacional Bautista de México.

Soteriología
“La doctrina que enseña sobre la salvación”

INTRODUCCIÓN
La salvación es pasar de la muerte espiritual a la vida eterna. En Juan 5:24 (NVI) Jesús dijo "Ciertamente les aseguro
que el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no será juzgado, sino que ha pasado de la muerte a la
vida.”

La salvación es liberación espiritual que el soberano Dios otorga a los seres humanos que aceptan sus condiciones de
arrepentimiento y fe en el Señor Jesucristo. La salvación únicamente se obtiene por medio de Jesús, el Hijo de Dios (Juan
14:6; Hechos 4:12); y depende sólo de Dios para su provisión, garantía y seguridad.

La salvación es la liberación de un peligro o un sufrimiento. Salvar es liberar o proteger. La palabra contiene la idea de victoria,
salud, o preservación. Algunas veces, la Biblia usa las palabras “salvo” o “salvación” para referirse a algo temporal, liberación
física, como la liberación de Pablo de la prisión (Filipenses 1:19).

Con frecuencia, la palabra salvación se refiere a una eterna liberación espiritual. Cuando Pablo le dijo al carcelero de Filipos
lo que debía hacer para ser salvo, él se estaba refiriendo al destino eterno del carcelero (Hechos 16:30-31). Jesús iguala el
ser salvo con la entrada al reino de Dios (Mateo 19:24-25). Le dice a Nicodemo, tienes que nacer de nuevo para que ingreses
al reino de los cielos (Juan 3:3, 6).

¿Se pierde la salvación? ____________ ¿porque?___________________________________________________________

Creemos que la salvación es un regalo de Dios, está basada en el amor, la gracia y la misericordia de Dios. No depende de
lo que nosotros hagamos, sino de lo que Cristo hizo en la cruz del calvario. Es por gracia, por la fe en Cristo (Efesios 2:8)

La salvación (la redención) en Cristo es el tema central de la Biblia. En Isaías 45:22, Jehová dice: "Mirad a mí, y sed salvos,
todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay más".

En el Nuevo Testamento, en Juan 5:40, Jesús dice: “y no queréis venir a mí para que tengáis vida.”

“
Juan 3:16, resume el propósito del evangelio, es la biblia en miniatura, es el versículo clave de la Biblia, dice: Porque tanto
amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna"
Juan 3.16 (NVI)

La salvación es Dios compartiendo su vida, la vida eterna con nosotros, su iglesia.

 30

LA TEOLOGIA DE LA EXPIACIÓN
01.La muerte de Cristo como OFRENDA.
La remisión del pecado tiene su base en el derramamiento de la Sangre de Cristo mediante el cual el Señor actúa a nuestro
favor en la gestión de nuestra redención. Hebreos 10:29; Apocalipsis 1:5, Efesios 1:7; Hechos 20:28; Romanos 5:6, 9; Hebreos
9:11-15.

“Una ofrenda de sí mismo ofrecida una vez”, constituyó un pleno, perfecto y suficiente sacrificio, entrega y satisfacción por los
pecados del mundo entero.

02.La muerte de Cristo como RECONCILIACIÓN.

La muerte de Cristo quita la enemistad existente en el corazón del hombre hacia Dios y cambia esta actitud del hombre a una
actitud de amistad para con Dios.
Colosenses 1:20; 2a Corintios 5:18-19; Romanos 5:1, 10.

03.La muerte de Cristo como SACRIFICIO.

Cristo murió por nuestros pecados, y no es necesario que muramos por ellos si aceptamos su sacrificio.
Filipenses 1:2; Romanos 5:8; 8:32; 6:10; Isaías 53:4; Filipenses 2:5-8; Hebreos 9:23-28.

04.La muerte de Cristo como PROPICIACIÓN.

La muerte de Cristo se ofrece con el fundamento sobre el cual un Dios justo puede perdonar a una raza pecadora y culpable
sin comprometer en forma alguna su propia justicia. Isaías 53:6; 2a Corintios 5:21; Romanos 3:25; 1a Juan 2:2, Gálatas 3:13.

05.La muerte de Cristo como RESCATE.

La muerte de Cristo fue el precio pagado para obtener la completa libertad del hombre de la servidumbre del pecado. Mateo
20:28; Marcos 10:45; 1a Timoteo 2:6; 1a Pedro 2:21-24.

06.La muerte de Cristo como PAGO.

Mediante el pecado aun el diablo, como acusador, tiene derechos sobre los hombres, y éstos sólo son plenamente liberados
en virtud del sacrificio de Cristo. Romanos 5:12-21; 8:2,3.

07.La muerte de Cristo como EXPIACIÓN.

La misión suprema del Hijo de Dios fue la salvación del hombre mediante una vida de obediencia perfecta que cumplió en
una entrega de sí mismo hecha una vez para siempre y que constituyó un pleno, perfecto y suficiente sacrificio por los pecados
del mundo entero. 1a Timoteo 1:15-16.

08.La muerte de Cristo como SATISFACCION.

La obra de Cristo tiene en sí el valor intrínseco e infinito por la aceptación de Dios en la propia persona de Jesús del resultado
de las injusticias del pecador que quita plena y enteramente todos los derechos de Dios contra el hombre justificado. Juan
19:30.

09.La muerte de Cristo como EJEMPLO.

Puede considerarse su muerte como el patrón supremo de obediencia a la voluntad de
Dios. Juan 18:36-37; Filipenses 2:6-11

10.La muerte de Cristo como REPRESENTATIVA.

Cristo es la cabeza federal de la nueva raza de hombres que, comprendiendo su fracaso bajo el viejo pacto, hallan vida y
poder en el nuevo pacto dado en su Sangre. Hechos 13.38-39; 1a Pedro 3:18.

¿Desde su perspectiva, Qué es la salvación o como la explica?

___________________________________________________________________________________________________

Es el regalo sobrenatural dado por Dios en Cristo Jesús a todo aquel que cree en él como su Señor y Salvador personal. Es
el acto de gracia de parte de Dios que beneficia al pecador que se arrepiente y deposita su fe él.

LAS TEORÍAS DE LA EXPIACIÓN

01. LA TEORÍA PATRÍSTICA.
Cristo se dio a sí mismo por los pecados de los hombres y los libra del poder de Satanás y de la esclavitud del pecado. El
derecho y el poder del diablo sobre los hombres se basaban en el pecado. Satanás venció a Adán mediante el pecado y así
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llegó a ser el dueño legítimo de Adán y de sus descendientes. Los hombres sólo son plenamente liberados en virtud del
sacrificio de Cristo (Ireneo, como por el año 200 d. C.). (Esta teoría no entra tanto en la cuestión de cómo la vida espiritual
fue restaurada; sino que simplemente se ocupa de cómo se libra el hombre del poder del Diablo). Orígenes (185- 254)
convirtió esta idea en una teoría curiosa del pago del precio del rescate de Cristo al Diablo, es decir, que el sacrificio de Cristo
tenía el carácter de pago de una deuda debida al Diablo antes de sacar al hombre de su servidumbre.

02. LA TEORÍA DE ANSELMO (1033-1109).

El pecado es culpa o deuda, y bajo el gobierno de Dios esta deuda debe pagarse. El hombre no puede pagarla ya que por
causa del pecado se encuentra en estado de quiebra. Por consecuencia, el Hijo de Dios vino a tomar la forma de hombre a
fin de pagar esta deuda infinita de los hombres pecadores. Por cuanto no debía pagar en su propia cuenta, Cristo recibió
como una recompensa de mérito el perdón de los pecados de la raza humana. La expiación de Cristo es la absolución
voluntaria por parte del Señor de esta deuda del hombre para con Dios y el mérito de su muerte es más que equivalente a la
deuda que el hombre pueda contraer para con Dios.

03. LA TEORÍA DE ABELARDO (1079-1142).

Es la relación del hombre la que necesita ser subyugada, y no la ira de Dios la que necesita recibir propiciación. El pecado
objetivo no tiene importancia alguna. El pecado subjetivo es el único obstáculo entre el hombre y Dios, y es el hombre quien
necesita esa reconciliación con Dios. En lugar de una satisfacción a la justicia divina, la expiación debe considerarse como
una exhibición atrayente del amor divino.

04. LA TEORÍA DE PEDRO LOMBARDO (1100-1164).

La expiación de Cristo como una exhibición atrayente del amor divino debe ser suplementada por el bautismo y la penitencia.

05. LA TE ORÍA SOCINIANA (siglo XVI).

La muerte de Cristo no es más que la muerte de un noble mártir o cualquiera de los grandes hombres que ha dado su vida
en sacrificio por un principio o una verdad. El valor de la muerte de Cristo consiste en la poderosa influencia sobre los hombres
pecadores por su vida consagrada y su sufrimiento en la muerte. El efecto de la expiación en el alma del hombre es su
mejoramiento moral, Dios es libre de perdonar el pecado sin ninguna satisfacción a la justicia divina.

06. LA TEORÍA DE TOMÁS DE AQUINO.

En la expiación, como satisfacción vicaria, existe una unión mística entre Cristo y la Iglesia. Es así como un pecador, unido
por la fe en el Salvador, puede llegar a ser la base y causa de la imposición judicial de la pena sobre su Substituto expiatorio;
y a su vez, el Verbo encarnado puede venir a ser la propiciación del pecador.

07. LA TEORÍA TRIDENTINA (11546).

La expiación santifica la raza humana por la transferencia del mérito de Cristo al pecador y la culpa del pecador a Cristo. Los
sacramentos son considerados como extensiones de la obra de la gracia divina. La redención está limitada al creyente
configurado a Jesucristo y la penitencia personal es considerada como una forma de expiación unida a la de Cristo.

08. LA TEORÍA CALVINISTA.

El pecado, por razón de sí mismo, merece la ira y la maldición de Dios. Para satisfacer el juicio recto de Dios, su Hijo asumió
la naturaleza humana, llevó el castigo de los pecados y cumplió toda justicia. Los que creen en Cristo se constituyen justos,
imputándoseles el mérito de Cristo de tal manera que son considerados como justos ante los ojos de Dios.

09. LA TEORÍA ARMINIANA (Santiago Armiño, 1560-1609, y Hugo Gtocio, 1583- 1645).
Dios no debe considerarse meramente como una persona ofendida, sino como el Gobernador Moral del universo que
mantiene la autoridad de su gobierno en los intereses del bien general. En consecuencia, los sufrimientos de Cristo deben
considerarse como en el equivalente exacto del castigo del hombre pecador, sino solo en el sentido de que la dignidad del
gobierno fue por ellos mismos revindicada tan efectivamente como pudo haberlo sido, si el hombre pecador hubiera recibido
el castigo que merecía.

10. LA TEORÍA DE LA INFLUENCIA MORAL (Schleiermacher, Ritsche, Maurice Irving y Buschnell):

Toda la obra de Cristo es para proporcionar una atracción del amor divino al pecador por medio del carácter, enseñanzas y
hechos de él. El sacrificio de Cristo no aplaca la ira divina ni satisface la justicia de Dios. Todo lo necesario para la restauración
del pecador a un estado aceptable a Dios es una reformación personal en la cual reconoce su propia incredulidad y su dureza
de corazón y abandona el pecado. La muerte de Cristo, por tanto, fue hecha con el fin de ser el llamamiento al amor de Dios
más bien que el desenvolvimiento de la ira de Dios en contra del pecado.
 32

11. LA TEORÍA ÉTICA.

La necesidad de la expiación de Cristo se basa en la santidad de Dios que demanda que el pecado sea castigado. La muerte
de Cristo, entonces, debe considerarse como la satisfacción de una demanda ética en la naturaleza divina por medio de la
substitución de los sufrimientos penales de Cristo para el castigo de la culpa.

12. LA TEORÍA DEL ACCIDENTE.

La cruz fue algo imprevisto en la vida de Cristo. El Calvario no figuraba en el plan de Dios para su Hijo. La muerte de Cristo
fue un mero suceso, tan imprevisto e inesperado como la muerte de cualquier otro mártir.

¿Qué necesito para ser salvo, creer o arrepentirme o cual es mas importante?
___________________________________________________________________________________________________

LAS CONDICIONES DE LA SALVACIÓN

Hechos 20:17-21

A. EL ARREPENTIMIENTO:
La convicción de culpa causada por la aplicación por parte del Espíritu Santo de las normas divinas, que resulta en cambio
de actitud hacia Dios y un posterior cambio de conducta.

Salmo 51:1-4; Romanos 3:20.

1. El elemento INTELECTUAL, es decir, la convicción del pecado: El entendimiento de la condición, culpa y

condenación del hombre como pecador.
Romanos 7:7. La ley nos lleva a Cristo
Gálatas 3:19; 3:23-25.
2. El elemento EMOCIONAL, es decir, la contrición por el pecado: El aborrecimiento del pecado y la muerte del amor
por el pecado como principio de vida.
Salmo 51:17; 2° Corintios 7; Salmo 38:18.
3. ElelementoVOLITIVO,esdecir,larenunciacióndelpecado:Elrepudiodelpecado y la resolución de abandonarlo por lo
que es en su verdadero carácter un gran cometido contra Dios, por el que no hay excusa (un cambio de nuestros
propósitos y planes de conducta, por el cual damos la espalda al pecado).
Romanos 6:2-11; Salmo 5:16.

B. LA FE:
El acto de apropiarse de la misericordia salvadora de Dios revelada en su Hijo y por el cual se hace real la provisión de Dios
en la experiencia del individuo.

1. RECIBIR a Cristo como "Salvador": necesitamos PERDÓN de la PENA de los PECADOS como transgresiones
contra Dios.
2. OBEDECER a Cristo como "Señor": necesitamos LIBERACIÓN del PODER del PECADO como principio de vida en
nosotros.

TRES CONCEPTOS CON RESPECTO A LA SANTIFICACIÓN PRÁCTICA

1. ERRADICAR.
Algunos sostienen que el principio maligno del pecado es arrancado por el Espíritu Santo. Tanto las Escrituras como la
experiencia diaria se oponen a este concepto.

2. REPRESAR.
Otros van al extremo opuesto y dejan al hombre luchando una larga e inútil batalla por el control de la ley del pecado.
Este concepto limita justicia al poder y a la función del Espíritu Santo. Es inadecuado para explicar las pretensiones de
algunos pasajes del Nuevo Testamento.

3. CONTRARRESTAR.
El concepto que parece estar más de acuerdo con las Escrituras es que mediante la fuerza de la "ley del Espíritu" el
pecado ya no es inevitable, y que el cristiano ya no tiene excusa legítima por la práctica habitual del pecado.

“Estando persuadido de esto, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de
Jesucristo.” Filipenses 1:6
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EL ALCANCE (LOS LÍMITES) DE LA EXPIACIÓN

¿Por quién fue que Cristo quiso morir? ¿Por los pecados de quien pagó Cristo? ¿Por todos y cado uno?
___________________________________________________________________________________________________

EXPIACIÓN UNIVERSAL (EL ARMINIANISMO).

El énfasis de Cristo es morir por todos, debido al punto de vista del libre albedrío del hombre. Dios post destinó a algunos
para la vida eterna, Cristo murió por todo el mundo y pagó por los pecados aún de los condenados, aquellos que van al
infierno. La expiación es como un regalo para todos, pero solamente algunos tomarán posesión del regalo. Dios ofrece el
perdón al hombre en base a la muerte de Cristo, pero el hombre puede aceptar o rechazarlo. El perdón nunca se puede
imponer a una persona; se puede rechazar.
Dios no envió a su Hijo para que muriera por ciertas personas solamente. Dios ha amado a todos por igual y de hecho envió
a su Hijo para que muriera por todos.

EXPIACION LIMITADA (EL CALVINISMO).

Énfasis “lo que Cristo consiguió”, es decir, salvar a los escogidos, debido al punto de vista de la soberanía de Dios. Dios
predestinó a algunos para la vida eterna. Cristo murió sólo por el creyente, por el elegido, sólo por los que de hechos se
salvarán e irán al cielo. Cristo se propuso que su expiación pagara por los pecados sólo de aquellos que el Padre le había
dado. La expiación de Cristo es ilimitada en cuanto a su poder (Cristo salva en forma completa) pero sí es limitada en cuanto
a su fin: Cristo quiso quitar, y de hecho quitó, la culpa de los pecados de un número limitado (definido y particular) de personas,
a saber, aquellos a quienes Dios ha amado con un amor especial desde la eternidad (es decir, los creyentes).

Dios no ama a todos con el mismo amor sino a algunos con un amor particular desde la eternidad y ha decidido desde la
eternidad salvar a su pueblo y sólo a su pueblo.

¿Cristo Murió Sólo por las personas que Dios eligió? ¿Sólo por el creyente?
___________________________________________________________________________________________________

LA PREDESTINACIÓN DE DIOS.
EL ARMINIANISMO:
Dios predestina para la salvación a quienes su presciencia indica que aceptarán a Cristo y continuarán en su servicio. Cada
hombre por igual es responsable de obedecer al llamado de Dios en el evangelio y en última instancia, el alcance de la
salvación divina se limita a una completa dependencia de esta respuesta humana. Así se preserva la libertad genuina de
voluntad por parte del hombre sin ser injusto con la soberanía divina. La cantidad e identidad de los salvos son determinadas
por la presciencia de Dios y la subsiguiente predestinación. Es el punto de vista teológico que destaca la responsabilidad del
hombre, el libre albedrío y la necesidad de la cooperación del hombre para con Dios.

CALVINISMO:
Dios decretó la redención humana en la eternidad pasada, de acuerdo a los propósitos predeterminados divinos. Esta
redención no puede depender en sentido alguno de las obras de los hombres sino únicamente de la gracia divina y se puede
administrar a los hombres sin relación al mérito humano. El individuo que ha de ser salvado requiere el don de la fe para
apropiarse de la salvación lograda divinamente, y por lo tanto se otorga la fe a los elegidos, quienes han sido escogidos para
salvación desde antes de la creación del mundo. Los hombres, lógicamente, desconocen el número e identidad de los
escogidos.
Es el punto de vista teológico que destaca la soberanía de Dios y traslada este enfoque a todas las esferas de la vida.

LOS CINCO PUNTOS DEL CALVINISMO

Según otros, quienes son seguidores de Juan Calvino (1509-1564), Dios previó que ningún pecador aceptaría a Cristo. A la
luz de esto, Dios escogió a “muchos” para que recibieran el don de la fe, para lograr sus propósitos salvadores (Los
Presbiterianos, la Iglesia Reformada, Muchos Bautistas).

1. Depravación Total.
Debido a la caída, el pecador es incapaz de creer en el Evangelio y ser salvo, ya que está muerto, ciego, y sordo a las cosas
de Dios; su corazón es engañoso y perverso en gran manera. Su voluntad no es libre, sino que está esclavizada a su
naturaleza pecaminosa; por tanto no quiere y de hecho, no puede escoger el bien y rechazar el mal en lo que a cosas
espirituales respecta. La mera ayuda del Espíritu, por consiguiente, no es suficiente para traer al pecador a Cristo, sino que
es absolutamente necesaria la regeneración en virtud de la cual el Espíritu imparte vida y una nueva naturaleza al pecador.
La fe no es algo con lo cual el hombre contribuye a la Salvación sino que es en sí una parte del don de la Salvación, es don
de Dios al pecador, no el don del pecador a Dios.
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2. Elección Incondicional.
El que Dios haya escogido a ciertos individuos para salvación antes de la fundación del mundo se debe únicamente a su
voluntad soberana. Su elección de ciertos pecadores no está basada en un conocimiento previo de una respuesta o acto de
obediencia (tales como la fe, el arrepentimiento, etc.) por parte de los pecadores. Al contrario, Dios es el que da la fe y el
arrepentimiento a cada persona elegida. Dichas obras son el resultado, no la causa de la elección divina. La elección, por
tanto, no está determinada ni condicionada por virtud alguna u obra meritoria prevista por Dios en el hombre. Aquellos a
quienes Dios ha elegido en su soberanía son movidos por el Espíritu a aceptar a Cristo.
Por tanto, la causa fundamental de la Salvación no es la decisión del pecador de aceptar a Cristo, sino la elección del pecador
por parte de Dios.
3. Redención particular o expiación limitada.
La obra redentora de Cristo tuvo como fin salvar a los ungidos únicamente y, en efecto, aseguró la salvación de estos. En su
muerte Cristo sufrió como sustituto por el pecado de los elegidos en particular. Además de borrar los pecados de estos, la
redención proveyó todo lo necesario para lograr la salvación, inclusive la fe que los une a Él. El don de la fe es impartido
inefablemente por el Espíritu a todos por quienes Cristo murió, garantizando la salvación de cada uno de ellos.

4. Llamamiento eficaz o gracia irresistible.

Además del llamamiento general a la salvación hecho a todos los que escuchan el evangelio. El Espíritu Santo hace a los
elegidos un llamamiento especial, el cual inevitablemente les conduce a la salvación. El llamamiento especial hecho a todos
sin distinción, puede ser, y a menudo es, rechazado; en cambio, el llamamiento especial hecho a los elegidos no puede ser
rechazado, sino que siempre resulta en la conversión de estos. Mediante este llamamiento el Espíritu atrae resistiblemente a
los pecadores a Cristo, ya que no está limitado por la voluntad del hombre en su obra salvadora ni depende del hombre para
lograr su propósito. El Espíritu induce benignamente al pecador elegido a cooperar, a creer, a arrepentirse y a venir a Cristo
voluntariamente. Por tanto, la Gracia de Dios es invencible; siempre redunda en la salvación de aquellos a quienes se les
brinda.

5. Perseverancia de los creyentes.

Todos los escogidos por Dios, redimidos en Cristo, y a quienes el Espíritu ha impartido fe, son eternamente salvos y
perseveran hasta el fin, ya que son preservados en la fe por el poder de Dios, el Todopoderoso.

Según el Calvinismo.
La salvación es efectuada por la Omnipotencia del Trino Dios. El Padre escogió a un pueblo, el Hijo murió por él, y el Espíritu
Santo hace efectiva la muerte de Cristo conduciendo a los elegidos a la fe y al arrepentimiento y a que voluntariamente
obedezcan al evangelio. El proceso completo (elección, redención, regeneración) es obra de Dios y es únicamente por Gracia.
Por tanto, Dios, y no el hombre, determina quienes han de ser los que reciben el don de la Salvación.

Resumen de los 5 puntos del calvinismo

Sistema teológico basado en las enseñanzas de Juan Calvino. Las iglesias presbiterianas y reformadas pertenecen
históricamente a esa tradición.

Los cinco puntos del calvinismo son:

1. La total depravación de los humanos,
2. La elección incondicional al cielo o al infierno,
3. La expiación limitada a los elegidos,
4. La gracia irresistible,
5. La perseverancia final de los santos.

Los documentos históricos más conocidos del calvinismo son La Institución de la Religión Cristiana (1536), escrito por el
mismo Calvino, y la Confesión de Fe de Westminster (1643), redactada por teólogos protestantes británicos y adoptada como
norma de fe por las iglesias presbiterianas. La teología de Jacobo Arminio, otro teólogo protestante, conocida como
arminianismo, contradice los puntos básicos del calvinismo

REAFIRMADO. Por el Sínodo de Cort

Este sistema de Teología fue reafirmado por el Sínodo de Cort en 1619 por habérsele reconocido como la doctrina de la
Salvación contenida en las Sagradas Escrituras. El sistema fue entonces formulado en “cinco puntos” (en respuesta a los
cinco puntos sometidos por los arminianos) y desde aquel entonces ha sido conocido como “los cinco puntos del calvinismo”.

a) Los siguientes pasajes son utilizados por los Calvinistas para enseñar que la presciencia de Dios incluye tanto la
predeterminación como el pre-conocer: Romanos 11:2, 1a Pedro 1:20, Hechos 2:23.
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b) Los siguientes pasajes son usados por los Calvinistas para probar que la Fe es posible para los pecadores solamente
por un don especial de la gracia de Dios: 1a Corintios 12:3, Filipenses 1:29, Efesios 6:23, Hechos 13:48, 1a Corintios
12:9, 2a Tesalonicenses 2:13, Efesios 2:8, Romanos 12:3.

LOS CINCO PUNTOS DEL ARMINIANISMO

Algunos, que son seguidores de Jacobres Arminius (11560-1609), piensan que Dios no escogió a las personas para ser
salvadas, sino meramente la clase de todos aquellos que confían en Cristo. Desde la eternidad previó a los que iban a creer
y los identificó como sus “electos”. (Los Metodistas, muchos Pentecostales, muchos Bautistas).

1.- Libre Albedrío o habilidad humana.

Aunque la naturaleza humana fue afectada seriamente por la caída, el hombre, sin embargo, no ha perdido del todo su
capacidad espiritual. Dios en su gracia capacita al pecador a fin de que por su propia voluntad se arrepienta y crea. Cada
pecador tiene libre albedrío y su destino eterno depende de cómo lo use. La libertad del hombre, consiste en poder escoger
el bien y rechazar el mal en la esfera de lo espiritual; su voluntad no está esclavizada a su naturaleza pecaminosa. El pecador
puede o cooperar con el Espíritu de Dios y ser regenerado o resistir la gracia de Dios y perderse para siempre. El pecador
necesita la ayuda del Espíritu pero no tiene que ser regenerado por el Espíritu antes de que pueda creer, ya que la fe es un
acto del hombre y precede al nuevo nacimiento. La fe es el don del pecador a Dios; es lo que el hombre contribuye a la
Salvación.

2.- Elección Condicional.

El que Dios haya escogido a ciertos individuos para salvación antes de la fundación del mundo se debe al hecho de que Dios
vio de antemano que dichos individuos habrían de responder a su llamado. Dios escogió sólo a aquellos que él vio de
antemano creerían en el evangelio de su propia voluntad. Las obras futuras de dichos individuos determinan, por tanto, la
elección. La fe que Dios vio de antemano y sobre la cual basó su elección no fue impartida por el Espíritu Santo sino que
surgió de la voluntad del hombre mismo. Pertenece al hombre, por tanto, la prerrogativa de quien ha de creer y quién ha de
ser escogido para salvación. Dios escogió solo a aquellos que él sabía habían de escoger a Cristo por su propia voluntad. La
causa fundamental de la salvación es, por tanto, la decisión del pecador de escoger a Cristo y no la elección del pecador por
parte de Dios.

3. Redención Universal o Expiación General.

La obra redentora de Cristo brindó a todos los hombres la oportunidad de ser salvos pero no garantizó la salvación de ninguno.
A pesar de que Cristo murió por todos los hombres, sólo los que creen en él son salvados. Su muerte hizo posible el que Dios
pudiera perdonar a los pecadores siempre y cuando estos creyeran, pero no borró los pecados de ninguno. La redención en
Cristo es eficaz solo si el hombre decide aceptarla.

4. El Espíritu Santo solo puede ser resistido eficazmente.

El Espíritu llama de manera especial a aquellos que mediante el Evangelio son llamados de manera general; él hace todo lo
que puede por traer a cada pecador a la salvación. El llamado del Espíritu, sin embargo, puede ser resistido ya que el hombre
es libre. El Espíritu no puede regenerar al pecador hasta que crea; la fe (que es lo que el hombre contribuye) precede y hace
posible el nuevo nacimiento. El libre albedrío, por tanto, limita al Espíritu en la aplicación de la obra redentora de Cristo. El
Espíritu Santo puede traer a Cristo solo a aquellos que se lo permitan. El Espíritu no puede impartir vida hasta que el pecador
responda. La Gracia de Dios, por tanto, no es invencible; puede ser, y muchas veces es resistida y frustrada por el hombre.

5. El Caer de la Gracia o el Poder de la Salvación.

Los que creen y son verdaderamente salvos pueden perder su salvación por no perseverar en la fe. No todos los arminianos
han estado de acuerdo en este punto; algunos han sostenido que los creyentes están eternamente salvos en Cristo – que
una vez el pecador es regenerado, jamás puede perderse.

Según el Arminianismo.
La salvación es efectuada mediante los esfuerzos conjuntos de Dios (quien toma la iniciativa) y el hombre (a quien le toca
responder) siendo la respuesta del hombre el factor determinante. Dios ha provisto salvación para todos, pero su provisión
solo es efectiva en aquellos que de su propia voluntad deciden cooperar con Él y aceptar su oferta de Gracia. En el momento
crucial la voluntad del hombre juega un papel decisivo; por tanto, el hombre, y no Dios, determinan quien serán los que reciben
el don de la Salvación.
RECHAZADO. Por el Sínodo de Dort
Este fue el sistema de pensamiento presentado en el “Remonstrance” (protesta) (aunque los 5 puntos no estaban ordenados
originalmente de la manera en que los presentamos aquí), dicho sistema fue sometido por los arminianos a la Iglesia de
Holanda en 1610 con el propósito de que dicha Iglesia los adoptara, pero fue rechazado por el Sínodo de Dort en 1619 en
base a que no era bíblico.
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a) Los siguientes pasajes son utilizados por los Arminianos para sostener la Presciencia de Dios como la base de la elección
divina: Romanos 8:29, 1a Pedro 1:2
b) Los siguientes pasajes son usados por los Arminianos para indicar que la fe es posible para los pecadores: Juan 3:16,
Hechos 10:43, 1a Juan 3:23, Juan 6:47, Hechos 16:31, 1a Juan 5:1, Hechos 2:21, Romanos 10:11-13.

¿Cuál es su creencia en cuanto al propósito eterno de Dios para salvar a la gente mediante la fe en Cristo? ¿Se inclina hacia
el Calvinismo o al Arminianismo?_________________________________________________________________________

¿Es la elección divina para la salvación basada sobre la fe prevista de los hombres (Arminianismo) o sobre el propuesto don
de fe por Dios (Calvinismo)?_____________________________________________________________________________

LAS DOCTRINAS DE LA GRACIA

IV. LA SALVACIÓN ES POR LA GRACIA.

Creemos que la salvación de los pecadores:
A. Es gratuita para todos por medio de la fe en Cristo. Efesios 2:5-8; Romanos 3:24,26; 5:1; Isaías 55:1
B. Efesios 2:5-8; Romanos 3:24,26; 5:1; Isaías 55:1
C. No depende de obras buenas que el hombre pueda hacer. Tito 3:5; Efesios 2:9-10;
Gálatas 2:16.
D. Y el único obstáculo para su salvación es la depravación inherente y
rechazamiento voluntario de Cristo como el único Salvador. Juan 3:19; 5:40;
Romanos 9:32; 1:28,29.
E. Rechazamiento que le acarrea condenación agravada. Juan 3:18,36; Romanos
5:12; 6:23.

V. REGENERACIÓN.
Creemos que la Regeneración:
A. Es un nacimiento nuevo y es la obra del Espíritu Santo en el corazón del hombre; Juan 3:3,6; 1:12,13; Santiago 1:18.
B. Consiste en dar una disposición sana a la mente; Romanos 2:28,29; Ezequiel 36:26; Deuteronomio 30:6; 1a Corintios
2:12,14.
C. Se efectúa por el poder del Espíritu Santo y en conexión con la verdad divina; aunque no esté al alcance de nuestra
comprensión; Juan 3:8; 1:13; Santiago 1:18; Efesios 1:13.
D. Consiguiéndose así que voluntariamente obedezcamos al evangelio; Efesios 5:10; Romanos 12:2; Efesios 5:17.
E. Y que su propia evidencia se revele en los frutos de arrepentimiento, fe y novedad de vida. Efesios 5:9; Mateo 7:20;
1a Juan 5:4

VI. EL ARREPENTIMIENTO Y LA FE
Creemos que el Arrepentimiento y la Fe:
A. Son requisitos indispensables para la salvación. Lucas 13:3,5; Marcos 1:15; Efesios 2:8; Juan 3:16, 18,36.
B. Que el arrepentimiento es hacia Dios y la fe hacia Cristo Jesús y que están íntimamente relacionados; Hechos
20:20,21; Mateo 21:32; Hebreos 6:1.
C. Que son la obra del Espíritu Santo en el corazón; Ezequiel 18:31,32; Juan 16:8,9; Efesios 4:21-24.
D. Y que por medio de ellos el pecador convicto, sinceramente contrito, vuelve a Dios y reconoce a Cristo como su
salvador personal, Mediador único y Rey. Isaías 55:7; Hechos 16:30,31; Romanos 10:9-11; Gálatas 2:16.

VII. LA JUSTIFICACIÓN
Creemos que la Justificación es:
A. El gran bien que Cristo asegura a los que tengan fe; Juan 1:16; Hechos 13:39; Romanos 5:1; Gálatas 2:16.
B. Que incluye tal justificación el perdón del pecado, atribuyéndoles a Dios la justicia de Cristo mediante la fe en Él, no
tomando en cuenta ninguna justicia que hubiera hecho; Romanos 3:24,25; 4:5-8; Tito 3:5-7.
C. Que los introduce a un estado altamente bienaventurado de paz en favor con Dios y hace nuestros, ahora y para
siempre, todos los demás bienes que fueron necesarios. Hechos 10:42,43; Romanos 4:23-25; 5:8-10.

VIII. EL PROPÓSITO DE LA GRACIA DIVINA. Creemos que elección es:

A. El propósito eterno de Dios conforme al cual gratuitamente regenera, santifica y salva a los pecadores; 2a
Tesalonicenses 2:13,14; 1a Pedro 1:2; 2:9; Juan 15:16.
B. Que estando en perfecta armonía con el libre albedrío del hombre, comprende
todos los medios relacionados con el fin; Efesios 1:3-6,11; 2a Timoteo 1:9;
 37

Romanos 8:29,30.
C. Que es la más gloriosa manifestación de la soberana bondad de Dios; Romanos
2:4; 9:19-24; Efesios 1:7-9.
D. Siendo infinitamente gratuita, sabia, santa e inmutable; que excluye eternamente
toda jactancia y promueve humildad, amor, oración, alabanza y confianza en Dios, e imitación gratuita de su digna
misericordia, que su certeza es manifiesta por los efectos en todos aquellos que verdaderamente creen al evangelio;
Romanos 3:27; 1a Corintios 1:30,31; 4:7; Efesios 2:8,9.

E. Que es base de la seguridad cristianan y que para estar ciertos de dicha elección con respecto a nosotros, requiere
y merece la más acendrada diligencia. Romanos 8:28-39; Filipenses 3:12-14; 1:6; 2:12,13.

IX. LA SANTIFICACIÓN.
Creemos que la Santificación es:
A. El proceso por el cual conforme a la voluntad de Dios, somos hechos participantes de su voluntad; 1a Tesalonicenses
4:3-7; 5:23; 2a Corintios 7:1.
B. Que es obra progresiva; Proverbios 4:18; Filipenses 1:6; 2a Pedro 3:18.
C. Cuyo principio esta en la regeneración y; Romanos 6:4; Efesios 2:10.
D. Que se efectúa en el corazón de los creyentes por el poder y la presencia del
Espíritu Santo. Sello y Consolador, en el ejercicio continuo de los medios establecidos, particularmente la Palabra de
Dios, el examen personal, abnegación, vigilancia, oración y cumplimiento de todo deber piadoso; Juan 14:16,17; 17:17-
19; Efesios 4:30.
E. Llegando a su perfección con la purificación de los cuerpos en la segunda venida de Cristo. Efesios 1:13,14;
Romanos 8:23; 1a Corintios 15:51-54.

CONCLUSIÓN
Hemos aprendido que:

La salvación es la liberación, es la obra de Dios a favor del hombre que provee un camino de liberación de la condena y
castigo del pecado.

Tiene que ver con la provisión de Dios de una forma que, sin comprometer su santidad y su condena, viniera a solucionar el
problema del estado perdido del hombre.

Que fuera de Jesucristo la salvación es imposible.

“De hecho, en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual
podamos ser salvos. Hechos 4:12 (NVI).

Que las únicas condiciones de la salvación son el arrepentimiento para con Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo (Hechos
20:21).

13 Nadie ha subido jamás al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre.* 14 "Como levantó Moisés la serpiente
en el desierto, así también tiene que ser levantado el Hijo del hombre, 15 para que todo el que crea en él tenga vida eterna.*
16 "Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga
vida eterna. 17 Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvarlo por medio de él. 18 El que cree
en él no es condenado, pero el que no cree ya está condenado por no haber creído en el nombre del Hijo unigénito de Dios.
Juan 3:13-18 (NVI).

Bibliografía
• Conner. W. T. Doctrina Cristiana. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1988.
• Declaración de Fe de las Iglesias Bautistas de la Convención Nacional Bautista de México.
• Emery H. Bancroft. Fundamentos de Teología Bíblica. Grand Rapids, Michigan: Publicaciones Portavoz Evangélico,
1986.
• Grudem, Wayne. Doctrina Bíblica. Miami, Florida: Editorial Vida, 2005
• Louis Berkhof. Manual de Doctrina Cristiana. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío, 2005.
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Eclesiología
“La Doctrina de la Iglesia”

INTRODUCCIÓN
La Eclesiología es una de las doctrinas muy fascinantes que la Escritura enseña. Esta doctrina nos habla de la naturaleza,
origen, los oficiales, el gobierno, las ordenanzas, el ministerio, etc., de la iglesia.

La iglesia de Cristo como dice John Stott, debe responder al propósito con que Cristo la fundó y a las necesidades peculiares
de nuestra época.

Dios edificó la iglesia como una comunidad de personas redimidas con su sangre. La planeó hace muchísimo tiempo atrás,
la está llevando a cabo en el proceso histórico del presente, y será perfeccionada en la eternidad por venir.

La iglesia está en el centro del plan de salvación. (Stott, 2004, 4, 9)

Donde se ubica la iglesia a donde Ud. asiste?_______________________________________________________________

I. LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
El término castellano “iglesia” procede a través del latín “ecclesia”, del griego “Ekklesía”. Cuando se escribió el griego del
Nuevo Testamento, este término servía, en lo profano, para designar “una asamblea democráticamente convocada. Por ello
quizá, Hechos 15:4, 12, 22, ofrecen un paralelo con las asambleas helénicas con su doble elemento: un grupo de dirigentes,
y el pueblo, que también toma parte en las deliberaciones. En el versículo 12, la multitud habla, discute y comenta. (Lacueva,
1998, 21).

Su uso clásico.
En el uso clásico ekklesía significaba “una asamblea”. Significa “llamar hacia fuera”. Son un grupo de personas “citadas” o
“convocados” para un propósito.

Ekklesía está compuesta de dos palabras griegas: Ek, “fuera de”, y kalein, “llamar”. La iglesia es el grupo de personas
llamadas por Dios (hacia fuera) del mundo.

Su uso en la Septuaginta.
Se usa ekklesía para traducir la palabra hebrea qahal, término que significa una asamblea, convocación o congregación.
Ekklesía se menciona en la Septuaginta noventa y seis veces. (Ejemplo: Salmo 26:5, 1o Reyes 19:20, 2o Crónicas 20:5,
Ezequiel 32:23, Salmo 22:22, Salmo 40:9, etc.).

Significado resultante.
“Una comunidad de individuos que poseen ciertas cualidades que son considerados en un sentido único como un pueblo de
Dios, dedicándose a la promoción de objetivos religiosos y conduciendo sus propios asuntos sobre principios democráticos.”

Su uso en el idioma castellano.

Nuestra palabra “Iglesia” viene del griego ekklesía y ha sufrido una muy leve variación en su llegada al castellano, en forma
similar a la palabra baptizo.

Dos son los sentidos en que se notan tendencias deformistas:

1. Iglesia-edificio: nuestra gente va a la iglesia y sale de la; algunas personas dicen que los creyentes no son la iglesia.

2. Iglesia-denominación: a las denominaciones se les asigna el título de iglesia en sentido genérico; es decir, se habla de
iglesia presbiteriana, luterana, o católica.

Su uso denominacional:
Para los bautistas es perfectamente consistente usar el término “iglesia”, por vía de acomodación, al referirse a todas las
congregaciones en este grupo. Pero es totalmente inconsistente hablar de la “iglesia bautista” en este sentido, porque tal
organización no existe. Con todo el énfasis posible debe decirse que no hay “iglesia bautista” como denominación; pero sí
hay “iglesias bautistas”, siendo cada una de ellas una unidad completa o independiente en sí misma. En su totalidad ellas
constituyen la denominación bautista. (Dana, 1987).
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Su uso en el Nuevo Testamento.

1. Ekklesía (iglesia), se usa para significar simplemente una “asamblea” (Hechos19:32, 39, 41).
2. Para designar el conjunto de los redimidos por Cristo. (Efesios 5:25-27).
3. Para designar una comunidad local o congregación particular de creyentes o “santos”.

El término Ekklesía (iglesia), aparece 108 veces en el Nuevo Testamento, 90 de ellos se refieren a la iglesia local (cf. Hechos
8:1; 13:1; 14:23; 15:41; Romanos 16:5; Colosenses 4:16; 1a Pedro 5:13; etc.). (Lacueva, 1988)

Definición.
• Tanto una asamblea en particular como todas las asambleas individuales. Es la agencia divina dentro del reino de Dios
que tiene por objeto extender el reino.
• Es un organismo en una unidad corporal. (Stedman, 1998). Es decir no es una organización sino que es un organismo
vivo.
• Es la presencia física de Jesús aquí en la tierra.
• La iglesia surgió de la misión y de la obra redentora de Cristo. (Conner, 1988, 305)
• La iglesia es el grupo de personas redimidas por la sangre de Cristo, llamadas por Dios “fuera del sistema de este
mundo”, quienes aman, adoran, y viven “para servir al propósito de Dios en el mundo.” (Villagrán, 2008).

Desde su perspectiva ¿Qué es la iglesia Universal?

___________________________________________________________________________________________________

LA IGLESIA LOCAL
En este sentido el término ekklesía se aplica a una asamblea o un grupo de creyentes que se reúne en un lugar en particular.
La palabra ekklesía aparece 90 veces en el Nuevo Testamento con un indudable sentido local.

Ejemplo: “la iglesia que estaba en Jerusalén” (Hechos 11:22); “la iglesia que estaba en Antioquía” (Hechos 13:1); “la iglesia
de Dios que está en Corinto” (1a Corinitos 1:2); y muchísimos otros pasajes similares, los cuales designan la específica
localidad de la iglesia y no dejan ninguna duda en lo que respecta al significado local del término.
Tres veces ekklesía se usa en el sentido etimológico ordinario, lo cual reduce la palabra “iglesia” a no más que ciento once
casos.

El Nuevo Testamento no sólo revela que el concepto primario de la ekklesía era local; también señala la naturaleza de esta
ekklesía local.

Organización definida. Hay claras implicaciones de que la ekklesía estaba estructurada en una forma de organización más
o menos definida. Esto podemos deducirlo en tres hechos:

1. Toda la ekklesía de una comunidad particular es descrita como teniendo una responsabilidad colectiva por la manera
en la cual observa la cena del Señor (1a Corintos 11:17-34; vv. 18 al 20).
2. La ekklesía ocasionalmente se reunía en un lugar con propósitos de celebrar el culto (Hechos 11:26 y 1a Corinitos
14:19, 23).
3. La ekklesía local tenía sus oficiales regulares y de éstos había dos clases: ancianos (u obispos) y diáconos
(Filipenses 1:1; Hechos 20:17 y 1a Timoteo 3:1). Las iglesias en el Nuevo Testamento estaban perfectamente
organizadas y eran cuerpos integrados con actividades colectivas. (Dana, 1987).

Cuerpo autónomo: La ekklesía local era un cuerpo autónomo. Sobre este punto la evidencia es terminante.

1. Cuando Pablo recogió una ofrenda de las iglesias gentiles para los santos pobres en Palestina, pidió que las iglesias
locales designaran mensajeros para que lo acompañasen en llevar la ofrenda a Jerusalén (2a Corinitos 8:19, 23).
2. Las iglesias del Nuevo Testamento determinaban sus propias costumbres (1a Corinitos 11:16).
3. Cada iglesia arreglaba sus propias problemas sin ninguna interferencia del exterior, salvo cuando se trataba de un
consejo (1a Corinitos 5:4, 5; 6:4).
4. Una iglesia local tenía el derecho de determinar sus propios planes de acción (Hechos 15).

Cualidades de ser miembro.

Para ser miembro de una de esas iglesias neotestamentarias y estar en buena relación con la misma, uno debía ser salvo
(Hechos 2:41); y debía vivir una vida en conformidad con las normas cristianas (1a Corinitos 5:1-6; 14:23).
 40

LA IGLESIA UNIVERSAL
En este sentido la iglesia está constituida por todas las personas desde el día de Pentecostés hasta el día de hoy, que a
través de la fe en Cristo, han nacido nuevamente del Espíritu de Dios y han sido bautizadas por el Espíritu Santo en el cuerpo
de Cristo. 1a Corintios 12:13.

La iglesia es la habitación viva y dinámica en la cual mora Dios a través de su Espíritu. Efesios 2:22. (Mock, 1989).

Por medio de las siguientes frases descriptivas podemos ver a la iglesia universal. (Garrett, 1989).

1. El cuerpo de Cristo. (soma Christou) 1a Corintios 12:13; Efesios 2:16; 4:4; 12.
2. Pueblo de Dios. (Laos Theou). 2a Corintios 6:16; Romanos 9:25; 1a Pedro 2:10a
3. Luz del mundo. (fos tou kosmou). Mateo 5:14-16: Lucas 16:8; Filipenses 2:15.
4. Virgen de Cristo, novia de Cristo, esposa de Cristo. 2a Corintios 11:2, Efesios
5:23a; Apocalipsis 21:2).
5. Edificio de Dios. 1a Corintios 3:9
6. Real sacerdocio (nación santa). 1a Pedro 2:9
7. Casa espiritual (piedras vivas). 1a Pedro 2:5
8. Sacerdocio santo. 1a Pedro 2:5.

LA IGLESIA Y EL REINO DE DIOS.

El reino de Dios. El gobierno invisible y espiritual de Dios en los corazones y vidas de los creyentes, sin consideración a
fronteras denominacionales.

El “Reino de Dios” (Basíleia tú Theú), se encuentra alrededor de 100 veces en el Nuevo Testamento. El término implica la
intervención decisiva y soberana de Dios en la Historia. El Reino de Dios se acerca con Jesucristo (Mateo 3:2; 4:17; 12:28;
Marcos 1:15; Juan 16:11), porque Jesús ha vencido el pecado, la enfermedad y la muerte, íntimamente ligados entre sí y con
la derrota original, que puso al genero humano bajo la esclavitud de Satanás.

En Jesucristo el Reino de Dios está a nuestro alcance. Mateo 18:3; 19:17; Marcos 9:43; 10:17, Lucas 18:17-18; 29-30; Lucas
17:1; 1a Juan 3:14.

El Reino de Dios, la vida eterna y la iglesia son de arriba Apocalipsis 21:1ss. La iglesia surge de abajo y el reino es de arriba.
La iglesia es el agente de Dios para extender su reino en la tierra. El reino se vive en el contexto de la vida de la iglesia. Dios
es el rey del reino que se vive en la iglesia. Su soberana, poderosa, libre y graciosa iniciativa de salvación de los pecadores,
aunque ello comporta también una exigencia de decisión radical por parte del pecador.
CUATRO CARACTERÍSTICAS DE LA VERDADERA IGLESIA
1. UNIDAD. La unidad esencial de la iglesia se halla en su cabeza. "Todos son uno en Cristo Jesús." Hay "un Señor,
una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos.”
2. SANTIDAD. La iglesia es apartada y santa para Dios. Es también "el templo del Espíritu Santo."
3. CATOLICIDAD. La universalidad consiste en la aplicabilidad del mensaje a todas las razas. El uso posterior tendió
a identificar la catolicidad más bien con la preservación de la integridad de las doctrinas de la fe sostenidas
universalmente.
4. APOSTOLICIDAD. Consiste en el hecho de haber sido "edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los
profetas" y en la adhesión perpetua de sus miembros a la enseñanza apostólica registrada en el Nuevo Testamento
(Hechos 2:42). Cumplen con fidelidad la enseñanza de los apóstoles del Nuevo Testamento.

MARCAS DE LA IGLESIA.
1. Es una congregación local (y visible de creyentes en Cristo).
2. Los creyentes son voluntariamente bautizados por inmersión después de una profesión de fe personal en el sacrificio
expiatorio para la justificación delante de Dios.
3. Asociados por convenio en las doctrinas del Evangelio y el compañerismo para la común adoración de Dios y la
edificación mutua, de una manera especial el primer día de la semana.
4. Comprometidos en mantener las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor conforme a las Escrituras.
5. Reconocen a Cristo como la única cabeza del cuerpo local y dependiendo del Espíritu Santo para la santificación.
6. Toman la Biblia como su única regla de fe y práctica, gobernándose congregacionalmente por sus preceptos.
7. Siendo sus únicos oficiales bíblicos los ancianos (obispos/pastores) y los diáconos.
8. Todos los miembros ejercen sus dones, derechos y privilegios conferidos a ellos con la Palabra con el fin de hacer
discípulos a todas las naciones y promover la justicia entre los hombres, cooperando con otros creyentes para la
extensión del reino de Cristo en el mundo.
 41

II. EL ORIGEN DE LA IGLESIA.

La iglesia fue creada por Dios mediante la muerte expiatoria del Señor Jesucristo, mediante la cual judíos y gentiles están
siendo reconciliados por la gracia de Dios en un solo cuerpo. El cuerpo de Cristo. La iglesia. Efesios 2:13-19.

1. El fundamento de la iglesia.
Dios Padre elige, sella y envía a su Hijo Jesucristo (Isaías 45:4; Juan 3:16; 6:27; 10:36) y, en Él, elige, sella y llama a sus
escogidos (Efesios 1:3-6, 13; 1a Pedro 1:2) para formar la iglesia. Todo lo hace por amor, “según el puro afecto de su voluntad”
(Efesios 1:5). La iglesia es “linaje escogido..., pueblo adquirido por Dios” (1a Pedro 2:9). (Lacueva, 1988).

El Hijo de Dios redime, es decir compra a la iglesia, rescatándola de la esclavitud del pecado y del demonio, al precio de su
propia sangre (Juan 10:11, Hechos 20:28, Romanos 5:8-10; Gálatas 2:20; Colosenses 1:13-14).
El Espíritu infunde la vida, el movimiento y la unidad en la iglesia.

El fundador de la iglesia es el Señor Jesucristo. La principal piedra del ángulo y cabeza de la iglesia. En Cristo la iglesia
existe y crece. Mateo 1618; 1a Corintios 3:11.

“Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra
ella.” Mateo 16:18.

“Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo.” 1a Corintios 3:11

El Señor Jesucristo vive en cada creyente en forma individual; mora en toda la iglesia en forma colectiva. La Biblia dice de la
iglesia que “está en Cristo”.

“19 Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, 20
edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo,” Efesios
2:19-22

El fundamento inmediato de la iglesia fueron los apóstoles quienes, humanamente hablando, fundaron la iglesia. Sin lugar a
dudas basados en la confesión de Pedro. La confesión “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente,” vino a ser la roca sobre la
cual fue edificada la iglesia, así como el testimonio de la vida de cada uno y uno de los principales temas de su enseñanza.
Mateo 16:13-18.

La Palabra de Dios es parte integral del fundamento de la iglesia, en ella están revelados la naturalaza y los misterios de
iglesia. Colosenses1:24-27; Hechos 2:42-47.

2. El comienzo de la iglesia en el día de Pentecostés.

La iglesia de Jesucristo nació de manera oficial el día de Pentecostés, fiesta judía que se celebraba 50 días después de la
Pascua. En esta fiesta vino el Espíritu Santo y bautizó a 120 discípulos de Jesús que estaban congregados en el aposento
alto de una casa y comenzaron a proclamar el evangelio. Hechos 1-2.

La era de la iglesia comenzó en Pentecostés y continúa hasta que el Señor Jesucristo venga por ella.

¿Como puede alguien llegar a ser miembro en la iglesia donde ud asiste?__________________________________________

III. LA MEMBRESÍA
El apóstol Pablo nos enseña que la unidad del cuerpo humano y la pluralidad de sus miembros o partes son análogas a la
singularidad del cuerpo de Cristo y la pluralidad de sus miembros humanos. Ser miembro del cuerpo de Cristo significa ser
miembro ser miembros de la iglesia de Jesucristo. Por ello los cristianos hemos sido llamados la membresía de la iglesia.

Observemos 4 aspectos de suma importancia. (Garrett, 1989).

1. El ingreso de los miembros.

• Jesús llamó a sus discípulos para que estuvieran con él (Marcos 3:14).
• En Hechos 2:41, observamos que después del sermón de Pedro, las personas que creyeron en Jesús fueron
bautizadas y se añadieron a la iglesia un promedio de 3000 personas.
• Hechos 2:47 nos dice que es el Señor es el que añade cada día a su iglesia las personas que van siendo salvas.
• Como bautistas para que una persona sea miembro de una iglesia es necesario que haya aceptado a Jesús en su
corazón como el Señor y Salvador de su vida, y se bautice por inmersión.
 42

Los bautistas tenemos 4 maneras de recibir miembros en nuestras iglesias:

(a) Por medio del bautismo
(b) Por medio de una carta de transferencia
(c) Por medio del testimonio
(d) Por medio de la restauración.

2. El discipulado de los miembros.

• La enseñanza de la Ley de Dios al pueblo israelita en general y a los niños en particular es ordenada en el Antiguo
Testamento. Éxodo 18:10; Deuteronomio 4:5; Éxodo 24:12; Levítico 10:11; Nehemías 8:9, etc.
• El ministerio de enseñanza de Jesús es delineado claramente en los Evangelios (Marcos 1:21-22; mateo 7:28-29; 9:35;
Lucas 11:1; Juan 6:59, etc.).
• Los apóstoles ejercieron un ministerio de enseñanza en Jerusalén (Hechos 4:2, 18; 5:21, 28, 42).
• Bernabé y Pablo lo hicieron en Antioquía (Hechos 11:26; 13:1; 15:35).
• La iglesia es responsable de discipular bíblicamente a cada uno de sus miembros. Puede elegir el programa educativo
que guste. Antes de darlo es necesario que el pastor o un experto en biblia lo revise cuidadosamente para no enseñar
herejías.
• No olvidemos que el discipulado es más que una enseñanza de la Biblia, es la formación de Cristo en un nuevo creyente.
Es la transmisión de la vida de un creyente a otro. (5 pasos: yo hago tu me ves, yo hago tu me ayudas, tu haces yo
te ayudo, tu haces yo te veo, tu haces solo)

3. El cuidado de los miembros.

• Todos los miembros de la iglesia se deben preocupar por los otros miembros. (1a Corintios 12:25).
• Los miembros “fuertes deben sobrellevar las flaquezas de los miembros débiles” y agradar al prójimo “para el bien, con
miras a la edificación” (Romanos 15:1-2).
• La vida cristiana se vive en comunidad. Es necesario cuidarnos unos a otros. Crecemos mejor juntos.

¿Cómo se tratan los asuntos disciplinarios en su iglesia local? ¿Hay expulsiones?___________________________________

4. La excomunión de los miembros.

Ejemplos en el Antiguo Testamento
• En el caso de la rebelión de Coré, Datán y Abirám (Números 16:31-35).
• En el incidente en torno a Nadab y Abihú (Levítico 19:1-7)
• Por medio de instrumentos humanos, en el caso de la idolatría del becerro de oro (Éxodo 32:25-35).
• Cualquier falla en la asistencia puntual de la asamblea reformadora de Esdras sometía al infractor a la confiscación de
todos sus bienes y la separación “de la asamblea de los exiliados”. Esdras 9 -10 (10:8).
•
Ejemplos en el Nuevo Testamento.

• Jesús dijo que ninguno que ha puesto sus manos en el arado y ve hacia atrás es apto del reino de Dios. Lucas 9:62.
• El hermano ha de ser perdonado 70 veces siete. Mateo 18:21-22).
• Mateo nos dice como tratar a un hermano que ha cometido una ofensa.
Mateo 18:15-17.
(1) Ve a solas con él y amonéstale. Si te oye, ya lo ganaste. (2) Toma dos o tres testigos y habla con él.
(3) Dilo a la iglesia.
(4) Si no obedece a la iglesia tenlo por un inconverso.
• En Hechos 5:1-11, observamos una disciplina por la acción divina en la muerte repentina de Ananías y Safira.
• Pedro reprendió duramente a Simón el mago (Hechos 8:18-24).
• Pablo habla de apartarse de los hermanos que andan desordenadamente y no conforme a la doctrina (2a
Tesalonicenses 3:6, 14, 15).
• La restauración del hermano que se encuentre enredado en alguna transgresión (Gálatas 6:1-2).
• 1a Corintios 5:1-8. El principio es que la comunidad cristiana ha de “juzgar” a quienes están dentro de la iglesia y
“expulsar” a quien, “llamándose hermano, sea fornicario, avaro, idólatra, calumniador, borracho o estafador” (1a
Corintios 5:9-13).
• Pablo “entregó a Satanás” a Himeneo y Alejandro, para que aprendieran a “no blasfemar” (1a Timoteo 1:19-20).
• Pablo aconseja a Tito a que amoneste dos veces a un miembro que “causa divisiones”. Si no obedece, debe ser
rechazado (Tito 3:10).
• El propósito de la disciplina es la restauración del hermano.
o Hebreos 12:5-11
 43

o Santiago 5:19-20.

¿Cómo es el órgano de gobierno en su iglesia local?_______________________________________________________

IV.LOS OFICIALES DE LA IGLESIA

Hay dos tipos de oficiales en la iglesia del Nuevo Testamento. (Mock, 1989).

1. Pastor, Obispo y Ancianos (líderes espirituales)

2. Diáconos (líderes de servicio).

Los diáconos como los ancianos, poseen la elevada calidad espiritual pero su función
está orientada al servicio administrativo. 1a Timoteo 3:1-7; Hechos 6:1-7.
1. Líderes espirituales. Ancianos.
Cabe mencionar que los términos obispo, anciano y pastor tienen el mismo
ministerio en el Nuevo Testamento.
a) Obispo (testigo ocular). Obispo viene del vocablo Griego “epíscopos” que significa “testigo ocular”.
• En Filipenses 1:1, el apóstol Pablo hace mención de “los obispos y diáconos.” Sin mencionar a ancianos y a
pastores.
• En Hechos 20:17, Pablo hace venir a los “ancianos de Éfeso, y en su discurso de despedida los llama “obispos”
quienes deben pastorear el rebaño de Dios. Hechos 20:28.
• En Tito 1:5-7, Pablo usa los términos obispo y pastor (v, 5 y 7) indistintamente.
• En 1a Timoteo 3:1-7, Pablo menciona los requisitos para ser obispos.
• Obispos y Ancianos realizaban el mismo oficio.
o Obispo = puede referirse a la naturaleza del ministerio. Anciano = Puede referirse al título.
o Pastor = Puede referirse a la función.

b) Anciano (viejo). Presbíteros (anciano).

• Se usaba de manera intercambiable con obispo.
• La palabra anciano era considerado con la edad y madurez espiritual de los líderes, y a los obispos con la
naturaleza de su labor.
• Anciano se refería también a la posición o título. Tito 1:5; Hechos 14:23.

c) Pastor.
• “Poimén” término griego que se traduce pastor, significa “pastar”, “guarda o guía de ovejas”.
• El término se refiere a la función no a la posición.
• A los ancianos y a los obispos se les llama pastores. 1a Pedro 5:1-2; Hechos 20:28.

Responsabilidades. La Biblia los exhorta:

• A entrenar, a capacitar y ”...perfeccionar a los santos para la obra del ministerio.” Efesios 4:11-12.
• “...que gobiernen bien...” 1a Timoteo 5:17.
• A ocuparse en “...la exhortación y la enseñanza.” 1a Timoteo 4:13-16.
• A ser obispos (es decir guías espirituales). 1a Timoteo 3:1.
• A apacentar “la grey de Dios...” 1a Pedro 5.1-4.
• “...exhortar con sana enseñanza...” Tito 1:9.
• A ser ejemplo para los miembros y líderes de la iglesia. Hebreos 13:7; 1a Corintios 11:1; 1a Timoteo 4:11-12.

Los líderes de la iglesia deben ser respetados, obedecidos, imitados y justamente remunerados. Ellos deben ser responsables
en rendir cuentas claras respecto a su ministerio delante de Dios. 1a Corintios 9:13-14; 1a Timoteo 5:19, Lucas 12:48.

Deben desarrollar diferentes funciones ministeriales, tales como:

• Sumo cuidado de la congregación. Hechos 20:28.
• Autoridad sobre la congregación. 1a Timoteo 5:7.
• Enseñanza y predicación. Cabe mencionar que no todos los ancianos enseñaban y predicaban, sí eran “...aptos para
enseñar.” 1a Timoteo 5:17; 3:2.
• Pastorear (apacentar) a la congregación. 1a Pedro 5.1-4;
• Protección y defensa de la fe. Tito 1:9.
• Administración de los asuntos financieros. Hechos 11:30.
 44

• De acuerdo a 1a Timoteo 3:1-7, los obispos deben ser.

De acuerdo a Tito 1:5-9, los obispos deben
ser:
• Que tenga hijos creyentes,
• Irreprensibles, v.2 sometidos, v. 6
• No pendenciero, v.3 • Con dominio propio, v. 8
• Esposo de una sola mujer (no polígamo) , • Honesto, v. 7
v.2 • Fiel a la Palabra de Dios, v. 9
• No codicioso (de ganancias deshonestas), • No iracundo, v. 7
• Que exhorte con sana doctrina, v. 9
v. 3 • Justo, v. 8
• Sobrio, v. 2. • Convincente, v.9
• Amable, v.3 • Santo, v. 8
• Prudente, v.2
• Apacible, v.3
• Decoroso, v.2
• Que gobierne bien su casa, v.4
• Hospedador, v.2
• Que vigile que sus hijos le estén sujetos y
lo respeten, v. 4
• Apto para enseñar, v. 2
• No un recién convertido, v.6
• No dado al vino, v. 3
• De buena reputación
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La elección de los ancianos (obispos) no se hacía a la ligera, sino con mucho cuidado. Hechos 14:23, nos enseña que la
congregación estaba bien involucrada en la selección. Por otro lado Hechos 20:28 indica un llamado por parte del Espíritu
Santo para ocupar la posición de anciano.

2. Líderes de servicio. Diáconos.

Literalmente la palabra “diácono” significa “siervo”, “sirviente”.
En el sentido general.
En 1a Timoteo 4:6, la palabra “diácono” es usado para referirse al (ministro) siervo de Jesucristo. Epafras es llamado
Colosenses 1:7 “fiel ministro (diácono) de Jesucristo
En el sentido técnico.
Es usado para referirse a un ministerio reconocido por la iglesia. En Filipenses 1:1, son reconocidos juntamente con
los obispos como oficiales de la iglesia.

El ministerio del diaconado es reconocido de manera oficial por la Iglesia de Jerusalén en Hechos 6:1-6, donde se buscaron
“siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y sabiduría...” Los diáconos fueron seleccionados para servir
en las mesas, y ministrar a las viudas pobres de la iglesia.

Requisitos.
• Honestos, v. 8
• Sin doblez, v. 8 Los diáconos debían ser
• No dado a mucho vino, v. 8
probados antes de ser
• No codiciosos, v. 8
• Firmes en la fe, v. 9 confirmados como tal v.10
• Irreprensibles, v. 10
• Marido de una sola mujer, v. 12
• Que gobierne bien sus hijos y su casa, v. 12

¿Por qué considera Ud. que muchas iglesias bautistas ya no tienen diáconos?_______________________

V. EL GOBIERNO DE LA IGLESIA (diferentes formas).

1. El Gobierno Monárquico (autocrático).

La autoridad final está en las manos de un hombre y la congregación local no tiene voz en los asuntos de la iglesia.
Ejemplo: La Iglesia Católica Romana, con el papa de Roma a la cabeza y la Iglesia Ortodoxa Griega). La ICR se basa en
Mateo 16:18-19.

18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán
contra ella. 19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y
todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos. Mateo 16:18-19.

Según la ICR de acuerdo a estos versículos:

• Afirma que Jesús le otorgó a Pedro la primacía de honor y autoridad sobre los otros once discípulos.
• La primacía de Pedro en cuanto obispo de Roma (papa) fue y es transmitida a sus sucesores en el obispado de
Roma.
• El papa como pastor y maestro es quien define los temas de doctrina y de moral, tiene la prerrogativa de la
infalibilidad.
• La enseñanza y la autoridad gobernante de los once restante discípulos fue y es transmitida a sus sucesores, los
obispos, quienes ejercen una autoridad colegiada, especialmente en los concilios ecuménicos.
• El colegio cardenalicio, cuyos miembros son nombrados por los Papas, eligen al nuevo papa. (Garrett, 1989).

2. EL gobierno jerárquico (episcopal).

La iglesia es gobernada por un colegio o cuerpo de obispos (La iglesia episcopal y la iglesia Metodista) o por ancianos con
cortes superiores de apelación (La iglesia Presbiteriana).

“La autoridad descansa en miembros elegidos representativos que constituyen los cuerpos gobernantes.” (Garrett, 1989).
a) Ancianos
b) Asambleas
c) Presbiterio
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3. EL gobierno congregacional (democrático, independiente).

La iglesia local es autónoma, bajo la dirección de Cristo, y no es responsable ante ningún cuerpo exterior con referencia a
sus propios asuntos internos (Las Iglesias Bautistas, Los Evangélicos Libres, Los Discípulos, y muchas iglesias bíblicas e
independientes).

“El poder de gobierno yace exclusivamente en los miembros de la iglesia. Los oficiales son simples funcionarios de la
iglesia local, los cuales no tienen otro poder que el que les ha sido delegado por los miembros de la iglesia.” (Berkhof,
2005).
Se basan en ejemplos como: (Berkhof, 2005).

• Mateo 18:15-17, indicando que la iglesia era la última autoridad respecto a la disciplina.
• Hechos 6:3, sugieren que los siete diáconos fueron elegidos por la congregación.
• Hechos 13:2-3, sugieren que la Iglesia en Antioquía de Siria apartó a Saulo y a Bernabé para su misión.

“Las iglesias bautistas son democráticas en su gobierno eclesiástico. Cada iglesia local es autónoma e independiente en
la administración de sus asuntos.” (Conner, 1988).
Cuatro aspectos entre las iglesias bautistas: a) Membresía Voluntaria
b) Igualdad de Privilegio
c) Completa Autonomía
d) Corrección Mutua.
e) El Sacerdocio del Creyente.

¿Le agrada este ultimo sistema?

________¿Porque?________________________________________________________________________________

VI.LAS ORDENANZAS
El Señor Jesucristo instituyó dos ordenanzas y las encomendó a su pueblo (la iglesia) para su observancia perpetua, el
Bautismo y la Cena del Señor.

Las ordenanzas son actos simbólicos que manifiestan verdades espirituales de la gracia de Dios en la vida del creyente,
administrados mediante la autoridad y bajo la supervisión de la iglesia local.

Para la ICR no son ordenanzas sino sacramentos. Para ellos los sacramentos son ritos santos administrativos por un
miembro del sacerdocio que transmiten objetivamente la gracia de Dios y beneficios espirituales a los participantes que no
se hallen en estado de pecado mortal. (La ICR añade cinco ritos más como son: la confirmación, la penitencia,
extremaunción, la ordenación y el matrimonio).

La palabra “ordenanza” básicamente encierra la idea de un rito religioso reconocido. La palabra viene del latín “ordo”, que
significa “orden, disposición metódica.”

Desde el punto de visto teológico y eclesiástico la ordenanza es una ceremonia ritual de práctica externa prescrita por
Jesucristo para ser realizada por su iglesia.

Las ordenanzas abarcan un triple significado: (Bancroft, 1986).

• Son verdades cristianas simbolizadas.
• Son conmemorativas de Cristo, guardadas en obediencia a él, expresiones de su amor y devoción.
• Son ritos cristianos, que designan como discípulos de Cristo a aquellos que las guardan de manera apropiada.

EL BAUTISMO.
Es el símbolo visible de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El que es bautizado está testificando simbólicamente
de su fe en Cristo, al proclamar que su antigua vida de pecado y egoísmo está muerta, y que está resucitado para una
nueva vida en Cristo. (Bancroft, 1986).

Es el símbolo de la participación del creyente en el cuerpo de Cristo y un sello de su unión con Cristo en virtud de su
recepción de él por la fe.

El bautismo en el Nuevo Testamento se realizaba de una sola manera: el creyente que era bautizado era sumergido bajo
el agua y luego sacado de nuevo. El bautismo por inmersión es la forma de bautizar. (Grudem, 2005).
La palabra griega bautizo significa “sumergir, hundir, inmergir, sumir” algo en agua. Marcos 1:5, 10; Juan 3:23; Hechos
8:36.
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El bautismo representa nuestra unión con Cristo en su muerte, sepultura y resurrección. Romanos 6:3-4; Colosenses 2:12.
El bautismo simboliza la fe por parte del bautizante y la salvación realizada por Dios en respuesta a esa fe.

LA CENA DEL SEÑOR.

La Cena del Señor es una conmemoración de parte del creyente de la muerte de Cristo por la cual confiesa y asegura su
participación en la vida del cuerpo de Cristo y significa su aceptación del nuevo pacto que fue sellado por la sangre de
Cristo.

La Cena del Señor enfatiza nuestra comunión con Cristo.

Creemos que la Cena del Señor es la segunda ordenanza y: (Declaración de Fe de las Iglesias Bautistas).
• Que consiste en dos aspectos que son pan sin levadura y vino fruto de la vid, los que representan respectivamente
el cuerpo y la sangre de Cristo; Mateo 26:26-30; 1a Corintios 11:26; Lucas 22:19,20.
• Que los participantes deben ser creyentes bautizados que tengan la misma doctrina y que se celebra en la reunión
de la iglesia y: Hechos 2:41,42; 1a Corintios 11:18,26; Hechos 20:6.
• Que la cena conmemora el sufrimiento y la muerte de Cristo hasta que Él vuelva. 1a Corintios 11:23,26.

TRES MANERAS DE CELEBRARLA.

a) Comunión cerrada.
Exclusivo miembros de la iglesia local. “Cuando, pues, os reunís vosotros,...” 1a Corintios 11:20
b) Semi – abierta.
Donde participa la iglesia local y hermanos de otras iglesias de la misma fe y orden.
c) Abierta.
Donde participan creyentes de diferentes denominaciones.

Conclusión.
Las ordenanzas como son el Bautismo y la Cena del Señor, son una herencia sagrada que dejó el Señor Jesucristo a su
iglesia, y deben ser recibidas de ella como arras de honor, y fielmente perpetuadas hasta que Cristo venga otra vez. (Dana,
1987, p. 134).

¿Cuál es la misión de la iglesia en esta tierra?_____________________________________________________________

VII. LA MISIÓN DE LA IGLESIA

La misión de la iglesia es glorificar a Dios ganando a hombres para Cristo, edificándolos en Cristo, y enviándolos por Cristo.
(Bancroft, 1986, 382).

1. Para constituir un lugar de morada para Dios.

20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, 21
en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; 22 en quien vosotros también
sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu. Efesios 2:20-22

La iglesia es el templo (Naos) de Dios. Es un templo santo donde mora el Señor. Que enorme privilegio, Dios vive en
nosotros.

2. Para compartir con su testimonio la verdad de Dios.

“para que si tardo, sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y baluarte
de la verdad.” 1a Timoteo 3:15
Como hijos de Dios formamos la iglesia del Dios viviente, somos la columna y el baluarte de la verdad. Somos responsables
de expresar en nuestra vida al Dios viviente. Su verdad debe ser vista en la vida de la iglesia.

3. Para dar a conocer la multiforme sabiduría de Dios.

para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la iglesia a los principados y potestades
en los lugares celestiales, Efesios 3:10.
La iglesia de Cristo es portadora de la sabiduría de Dios, es responsable de darla a conocer al vivir lo que es, la iglesia de
Dios.

4. Para traer gloria eterna a Dios.

20 Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos,
según el poder que actúa en nosotros, 21 a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos
de los siglos. Amén. Efesios 3:20-21.
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Toda la labor que el creyente hace tiene un solo propósito, darle la gloria a Dios.
5. Para edificar a sus miembros.
11 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, 12 a fin
de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, 13 hasta que todos
lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la
plenitud de Cristo; Efesios 4:11-13

Para que el ministerio de la iglesia no quede en manos de unos cuantos, es necesario que los líderes puestos por Dios
cumplan con su deber primordial, capacitar a los miembros de la iglesia para que cada uno cumpla con su ministerio.
Un miembro de la iglesia es edificado cuando está sirviendo, entre más cumple su ministerio crece más, es más edificado.

6. Para discipular a sus miembros.

15 Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. 16
Más si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. 17 Si no
los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano.
Mateo 18:15-17

La iglesia es responsable de capacitar bíblicamente a cada uno de sus miembros. Debe proveer para que los nuevos
creyentes sean discipulados hasta que alcancen una madurez que sea capaz de reproducirse en otras personas.

El discipulado tiene el propósito de formar al creyente, al grado que Cristo se reproduzca en él.

El discipulado más óptimo es la transferencia de vida. Este es el ejemplo de Jesús en la vida de cada uno de sus discípulos.

7. Para evangelizar al mundo.

18 Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. 19 Por tanto, id, y haced
discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; 20 enseñándoles
que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.
Amén. Mateo 28:18-20

Una de las funciones primordiales de la iglesia es dar el evangelio al mundo. Cualquier organización que reclame ser una
iglesia, estará defraudando a Cristo si no es misionera en espíritu y en práctica. De hecho, evangelizando y sembrando
nuevas iglesias, la iglesia de Cristo justifica su existencia en este mundo.

VIII. EL MINISTERIO DE LAS IGLESIAS.

El término ministerio durante siglos ha sido asociado con la palabra iglesia. El Señor Jesucristo es la forma esencial de la
iglesia. De su persona y obra, de su misión y ministerio, la iglesia recibe su estructura y esquema. El es el Rey en la forma
de siervo, y la iglesia es por tanto diakonía. La iglesia es un sacerdocio real. (Garrett, 1989)

Las iglesias cumplen su ministerio viviendo como Jesús vivió y haciendo lo que él hizo en total obediencia. Haciendo de la
voluntad de Dios su mayor deseo.

Cada una de las iglesias locales cumple su misión a través del ministerio de cada uno de sus miembros, es decir del
sacerdocio del pueblo de Dios. Éxodo 19:5-6; 1a Pedro 2:4-19; Apocalipsis 1:5-6; 5:9-10. El sacerdocio de todos los
creyentes fue retenido en la edad patrística (Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Hipólito, Cipriano,
Dídimo el Ciego, Macario el Viejo, etc.), perdido en gran manera en la edad media durante el periodo medieval y recuperado
por Martín Lutero y otros. El sacerdocio de todos los creyentes es la ofrenda de diversos sacrificios espirituales antes que
el acceso directo a Dios. (Garrett, 1989).

¿Por qué existen las denominaciones?

________________________________________________________________________________________________

IX. TRES RAZONES (FACTORES) DE LAS DENOMINACIONES

1. LA TRADICIÓN:
A través de los siglos se han acumulado enseñanzas en cuanto a doctrinas, estructuras y prácticas que no concuerdan
con las normas del Nuevo Testamento tocante a la iglesia. Estas desviaciones doctrinales que sucedían a lo largo de los
siglos requieren que se sinteticen las creencias básicas que se hallan implícitas en la Palabra de Dios. Ejemplo: El bautismo
de infantes en la iglesia anglicana.
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2. LA TRANSICIÓN:
Cada grupo confesional ha puesto en énfasis peculiar en una parte del mensaje de la Biblia que les parece que ha sido
preferida o mal entendida por las demás denominaciones. Muchas veces las iglesias que profesan tales "credos" pueden
llegar a sentirse satisfechos con unas ortodoxas formulaciones sin vivir su contenido. Ejemplo: Los Pentecostales enfatizan
el bautismo del Espíritu Santo y la necesidad del uso de los carismas, en especial el don de lenguas y el don de sanidades.

3. LA TRAICIÓN:
La progresiva ignorancia de algunos grupos pervierte la Palabra de Dios y esto obliga a los creyentes verdaderos a una
dolorosa, pero necesaria, separación y a tomar un apelativo que los distingue del grupo o iglesia de donde hubieron de
salir.

CONCLUSIÓN
Creemos que una iglesia verdadera de Cristo es: (Declaración de las Iglesias Bautistas).
a) Una congregación de creyentes en Él, bautizados después de una profesión de fe; Hechos 2:41,42; Apocalipsis 1:4;
22:16.
b) Unidos en las doctrinas del evangelio, comprometidos en mantener las ordenanzas conforme a las escrituras;
Hechos 14:22,23; Efesios 4:5,13; Hechos 20:6,7.
c) Reconociendo a Cristo como la única cabeza tomando la Biblia como su única regla de fe y practica; Mateo 28:20;
Colosenses 1:18,19; 2:8-10; 1a Corintios 11:23,24.
d) Y cuyos oficiales bíblicos son pastor u obispo y diáconos. Filipenses 1:1; Hechos 6:3-6; 14:23.

En cuanto a la iglesia y el reino. (Declaración del Congreso del Centenario de la Alianza Bautista Mundial).

1. Creemos que la fe cristiana se entiende de mejor manera y se experimenta mejor dentro de la comunidad del
pueblo de Dios llamado a ser sacerdotes unos de los otros, al leer y estudiar juntos las Escrituras. Agradecemos
a Dios por todas aquellas personas que estudian la palabra de Dios y buscan poner en práctica sus enseñanzas
de manera individual y colectiva dentro de una congregación.
2. Entendemos que nuestra adoración, misión, bautismo y celebración de la Cena del Señor dan testimonio gozoso
de los grandes propósitos de Dios en la creación y la redención;
3. Creemos que nuestras iglesias congregantes, junto con otras iglesias cristianas verdaderas, son llamadas a ser
testigos del Reino de Dios. Para ese fin oramos, trabajamos y esperamos el Reino de Dios mientras proclamamos
su realidad presente y futura;
4. Declaramos que por medio del Espíritu Santo experimentamos interdependencia con aquellos que comparten
este discipulado dinámico de la iglesia como el pueblo de Dios. Y como tal, afirmamos la vida familiar y el
matrimonio cristiano;
5. Nos arrepentimos de no haber orado y trabajado lo suficiente para cumplir la oración de Cristo por la unidad de
la iglesia. Nos comprometemos a orar y trabajar para avanzar en la unidad de los creyentes cristianos;
6. Afirmamos que el Bautismo de Creyentes por inmersión es la manera bíblica de declarar públicamente el
discipulado para quienes se han arrepentido del pecado y han llegado a la fe personal en Jesucristo como Señor
y Salvador.

La iglesia es la presencia física de Jesús en la tierra, es el agente del reino de Dios, es un organismo vivo, en ella se vive
la experiencia del reino, donde Cristo es el Señor y el Rey. La iglesia tiene un solo dolo dueño: Cristo.

Bibliografía
• Berkhof, L. (2005) Manual de Doctrina Cristiana. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío.
• Bancroft, Emery H. (1986) Fundamentos de teología bíblica. Grand Rapids, Michigan: Publicaciones Portavoz
Evangélico.
• Conner, W. T. (1988) Doctrina Cristiana. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones.
• Dana, H. E. (1987) Manual de Eclesiología. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones.
• Declaración de Fe de las Iglesias Bautistas de México
• Declaración del Congreso del Centenario de la Alianza Mundial Bautista.
• Garrett, James Leo. (1989) Teología Sistemática. Tomo II. El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones.
• Grudem, Wayne. (2005) Doctrina Bíblica. Miami, Florida: Editorial Vida.
• Lacueva, Francisco. (1988) Curso de Formación Teológica Evangélica. Tomo VI: La
• Iglesia Cuerpo de Cristo. Terrassa, Barcelona, España: Editorial CLIE.
• Mock, Dennis J. (1989) Perspectiva General de la Doctrina Bíblica. Atlanta, Georgia: Centro de Capacitación Bíblica
para Pastores.
 50

• Stedman Ray C. (1988) La iglesia resucita. Terrassa, Barcelona, España: Editorial CLIE.
• Stott, John. (2004) Señales de una iglesia viva. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Certeza Argentina.
• Villagrán, Jesús. (2008) Profesor de Doctrina Cristiana. Lomas Verdes, Naucalpan, México: Seminario Teológico
Bautista Mexicano.

Escatología
La doctrina de los acontecimientos finales
¿Cómo será el fin de los tiempos?
________________________________________________________________________________________________

¿Qué es escatología?
ESCATOLOGÍA
Tiene que ver con el fin de este sistema a la vez con la voluntad de Dios auténtica sobre este mundo.

La escatología no es solamente sobre las teorías sobre el milenio, tiene que ver con una visión dada al hombre de la
voluntad de Dios para el mundo. Lo que Dios quiere ya lo hizo en Jesucristo.

En Cristo comenzó la resurrección, la nueva creación, la destrucción de lo malo, el fin del mundo.

La opinión de algunos teólogos en cuanto a la escatología.

Kart Barth (1886-1968), teólogo reformado suizo, afirmó que “el cristianismo que no sea totalmente y en su integridad
escatológico, no tiene nada en absoluto que ver con Cristo.

Rudolf Bultmann (1884-1976) teólogo luterano, afirmó que la escatología se reduce a una decisión existencial que puede
acontecer como respuesta de fe al mensaje cristiano.

Paul Tillich (1886-1965), teólogo luterano Alemán, afirmó que la escatología es “la realización última en la que Dios lo es
“todo en todo”.

Oscar Cullmann (1902-1999), dijo que “en Cristo la escatología ha comenzado.”

LA ESPERANZA CRISTIANA
Es uno de los conceptos muy importantes en Mateo 25 en cuanto a las parábolas, la cual es fruto del Espíritu, producto
directo de la presencia de Dios.

Esperando con paciencia el cumplimiento de las promesas de Dios (promesa, cumplimiento y consumación). Esperamos
con paciencia el fin, pero vivimos en la realidad.

El cristianismo es un estilo de vida escatológico, en el es innato la esperanza, una mirada y orientación hacia adelante, es
apertura y transformación del presente. La escatología es el centro de la fe cristiana, todo armoniza en ella.

El ser humano vive cada momento de vida en tres tiempos: pasado, presente y futuro. Cada una de estas dimensiones le
aporta una gran riqueza sin la cual la vida no sería humana. El hombre conoce el pasado por la memoria y por la historia.
Conoce el presente al observar, escuchar y reflexionar. A la vez el ser humano participa del futuro por medio de un sentido
de anticipación, ya sea con temor o con esperanza.

La esperanza cristiana adquiere su significado en Cristo Jesús, su vida, su muerte, su resurrección y las promesas que él
nos ha dado. Debido a quien era y que hizo Jesús, la esperanza cristiana alumbra todas las mañanas y nos llama a un
encuentro final con todos los creyentes y con Dios con quienes esperamos vivir eternamente.

La esperanza es una fe que mira hacia el futuro. La esperanza cristiana es la expectativa de que el Dios que actúo en el
pasado en la historia, y que actúa en nuestras vidas, cumplirá sus promesas en el mañana.

La esperanza cristiana siempre tiene a Cristo Jesús como el fundamento. La esperanza cristiana surge de la vida,
enseñanzas, muerte y resurrección de Jesús.

Cristo es nuestra esperanza: “Pablo, apóstol de Jesucristo por mandato de Dios nuestro Salvador, y del Señor Jesucristo
 51

nuestra esperanza,” 1a Timoteo 1:1

Los cristianos de la iglesia primitiva vivían con la expectativa de que Dios vendría pronto a ellos. “...El Señor viene.” 1a
Corintios 16:22. “...El Señor está cerca.” Filipenses 4:5, “...sí, ven, Señor Jesús.” Apocalipsis 22:20.

La esperanza de la vida venidera no es el resultado de evadir el presente; al contrario, la esperanza cristiana fortalece al
creyente para vivir la vida terrenal en abundancia, con una fe anclada en la persona de Jesús.

La Biblia enseña que el Señor Jesús durante su ministerio, predicó y enseñó acerca del reino de Dios. Fue muerto en la
cruz del calvario, fue sepultado, resucitó al tercer día, se apareció a sus discípulos y muchos más, antes de ascender al
cielo, prometió que volvería otra vez. La esperanza escatológica es una parte vital del mensaje de Jesús.

“La esperanza cristiana surge del “Dios de la esperanza” y constituye el núcleo mismo de la escatología cristiana.

¿Por qué Cristo no volvió pronto, es decir porque dejo en sus discípulos esa incertidumbre?
________________________________________________________________________________________________

LA MUERTE Y DESPUÉS DE LA MUERTE

La muerte es un retorno al polvo, es el límite de la existencia humana. Es el fin de la vida física. La muerte es una intrusa,
nunca una visita bienvenida.

La muerte es una enemiga de todo ser humano, llega en el momento menos pensado y se torna inevitable. Es una amenaza
a la existencia humana. Para el que vive, la idea de no existir es horrible.

La muerte deja un vacío que nadie puede llenar. La muerte es una realidad seria para quien la enfrenta.

Los seres humanos somos criaturas y como tales estamos limitados a tiempo y espacio. Somos los únicos de todos los
seres creados que sabemos que vamos a morir. (“Porque los que viven saben que han de morir...” Eclesiastés 9:5). El ser
humano nace para empezar a morir. De hecho la vida es un constante vivir y morir. Cada vez que inhalamos vivimos y
cada vez que exhalamos morimos. Un día vamos a morir, traemos fecha de caducidad.

El hombre nació mortal, pero por su pecado hace la muerte efectiva, la muerte entra realmente en su existencia una vez
que decide no obedecer a Dios.

En Romanos 6:23, Pablo dice: “Porque la paga del pecado es muerte,...” Romanos 6:23ª

La muerte es considerada la consecuencia legítima y justa de una vida de pecado. Es el pago justo por el derecho de vivir.

¿Por qué teme la humanidad a la muerte?______________________________

LA RESURRECCIÓN

En 1a Corintios 15 encontramos el fundamento de nuestra esperanza, de la resurrección.

“13 Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. 14 Y si Cristo no resucitó, vana es entonces
nuestra predicación, vana es también vuestra fe. 17 y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros
pecados. 18 Entonces también los que durmieron en Cristo perecieron. 20 Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos;
primicias de los que durmieron es hecho. 21 Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la
resurrección de los muertos.” 1a Corintios 15:13-14, 17-18. 20-21.

La resurrección de Jesús es la piedra fundamental de todo el testimonio del Nuevo Testamento. ¡¡Su resurrección
garantiza la nuestra!!.

La resurrección de Cristo sucede el tercer día de haber sido sepultado, es decir el primer día de la semana. En otras
palabras el tercer día se convierte en el primer día. Morris Ashcraft, lo llama “el primer día de la fe cristiana”.

“Porque como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere da vida.” Juan 5:21
 52

Jesús es la resurrección y la vida (Juan 11:25).

Todos los muertos tendrán una resurrección corporal: unos para vida y otros para juicio.

Cómo será la resurrección.

• Será literal y corporal. 1a Corintios 15:22
• Universal. Juan 5:28-29

No todos los muertos serán resucitados en el mismo momento, ni para el mismo destino. Pero todos los muertos
resucitarán; la resurrección incluirá a todos.

• Doble.
Hechos 24:14-15

Daniel 12:2; Juan 5:26-29; Apocalipsis 20:4-5.

La resurrección del justo es, en realidad, la resurrección del justificado y de aquellos que han sido hechos justos sobre la
base de la expiación de Cristo. Es una resurrección para vida, la vida más abundante, libre de todas las limitaciones
debidas al pecado, habiendo pasado para siempre el juicio criminal.

La resurrección de los injustos es para juicio. Apocalipsis 20:5a; Juan 5:29b

Características del cuerpo resucitado.

Del creyente.
1. Será un cuerpo redimido. Romanos 8:23: 1a Corintios 15:50; 2a Corintios 5:4.
2. Será identificado con el cuerpo de la tumba. Job 19:25-27; Filipenses 2:30, 21.
3. Será un cuerpo dado por Dios. 1a Corintios 15:38; 2a Corintios 5:1-5
4. Similar al cuerpo resucitado de Cristo. 1a Corintios 15:49.

El cuerpo resucitado del creyente será real, con una identidad individual, y por lo tanto podrá ser reconocido.

Del incrédulo.

El cuerpo resucitado del inconverso será un cuerpo corrupto y mortal apto para el alma corrupta. (Mateo 5:29; 10:28;
Gálatas 6:7-8; Apocalipsis 20:12, 13; 21:8).

Los cuerpos resucitados de los incrédulos estarán caracterizados por la mortalidad y la corrupción, mientras que los de los
creyentes serán inmortales, incorruptibles y gloriosos.

Si los discípulos no supieron finalmente cuando volvería su maestro, nosotros tampoco lo sabemos, entonces ¿porque
esperar la segunda venida?
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LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

En el Antiguo Testamento hay 380 profecías tocantes a la venida de Cristo, y en el Nuevo hay 370 versículos tocantes a
la Segunda Venida de Cristo.

i.LA CERTIDUMBRE DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

A. Los PROFETAS declararon que Cristo vendría otra vez. Daniel 7:13-14. Judas 14-15
B. Los ANGELES declararon que Cristo vendría otra vez. Hechos 1:11
C. PABLO declaró que Cristo vendría otra vez. 1a Tesalonicenses 4:16
D. JESÚS declaró que vendría otra vez. Mateo 16:27; 24:29-44; 25:31-32; 26:64; Juan 14:1-3.
E. La CENA DEL SEÑOR declara que Cristo vendrá otra vez. 1a Corintios 11:26
II. LA MANERA DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

A. Cristo vendrá PERSONALMENTE. Juan 14:1-3; Hechos 1:11; 1a Tesalonicenses 4:15-16

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B. Cristo vendrá VISIBLEMENTE. Marcos 14:61-62 Apocalipsis 1:7

C. Cristo vendrá REPENTINAMENTE. Mateo 24:40-44

D. Cristo vendrá GLORIOSAMENTE. Filipenses 2:11

E. Cristo vendrá VICTORIOSAMENTE. Apocalipsis 11:15

III. EL TIEMPO DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO.

A. El tiempo de la Segunda Venida de Cristo es INCOGNITO.

Nadie lo sabe. Marcos 13:32
No lo saben los ángeles. Marcos 13:32b
No lo sabe el Hijo. Marcos 13:32c “...ni el Hijo,....”
Solo lo sabe el Padre. Marcos 13:32d

B. El tiempo de la Segunda Venida de Cristo es INESPERADO.

Vendrá cuando nadie lo espera. Mateo 24: 37-39
Vendrá en un día normal. Lucas 17:28-30
Vendrá como ladrón en la noche. Mateo 24:43-44.

C. El tiempo de la Segunda Venida de Cristo es ILIMITADO. Mateo 24:4-5, 14, 6-7

IV. EL PROPÓSITO DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO.

A. Cristo vendrá para REVELAR LA GLORIA DE SU SEÑORÍO. Lucas 1:30-33

B. Cristo vendrá para TERMINAR EL REINADO DE SU ENEMIGO. Apocalipsis 20:10
C. Cristo vendrá para LLEVAR A LOS MIEMBROS DE SU CUERPO. Juan 14:3
D. Cristo vendrá para JUZGAR A LOS VIVOS Y A LOS MUERTOS DE SU CREACIÓN. Hechos 24:15
E. Cristo vendrá para CONSUMAR LOS PROPÓSITOS DE SU PADRE.1 Cor. 15:24-28

¿Cuál es su postura a cerca de la segunda venida de Cristo?

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MÉTODOS PARA INTERPRETAR EL LIBRO DE APOCALIPSIS

1. MÉTODO FUTURISTA
Este método juzga al Apocalipsis como un libro casi totalmente escatológico que trata los eventos desde el tiempo del
Nuevo Testamento hasta el fin del mundo:
a) La venida del Señor,
b) El reino del milenio con los santos en la tierra,
c) La derrota de Satanás,
d) La segunda resurrección y
e) El juicio final.

Se considera el libro como un volumen de profecía no cumplida que desde el capítulo 4 hasta el fin del libro son registrados
los eventos que han de cumplirse en el futuro y que están íntimamente relacionados con la Segunda Venida de Cristo.
Hay 3 características de los que siguen este método (Apocalipsis 11:1-4; 20:6):

a) La mayor parte de los futuristas son literalistas en su interpretación. Permanecen apegados al literalismo lo más
que les es posible y ven muy poco de lo simbólico que hay en el libro.
b) Los futuristas creen en la venida de un Anticristo personal. Según ellos, la bestia del Apocalipsis es un gobernante
personal, malvado, secular o eclesiástico que gobernará en los últimos días. Frecuentemente se identifica el
anticristo con el “hombre de pecado” de 2a Tesalonicenses 2.
c) La mayor parte de los futuristas son pre-milenarios en su teología. Sostienen que Cristo con sus santos reinará
mil años en la tierra en un gobierno visible.

2. EL MÉTODO HISTÓRICO-CONTINUO.
Este método considera al Apocalipsis como una predicción, hecha por medio de símbolos, referentes a la historia de la
iglesia. Comparando los símbolos del Anticristo con los sucesos de la historia, este sistema sostiene que el libro de
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Apocalipsis profetiza circunstancialmente la apostasía de la Iglesia Católica Romana.

3. EL MÉTODO DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTÓRIA:

Este método procura señalar en el Apocalipsis principios de acción que sirven de base a las relaciones que Dios tiene con
todos los hombres de todas las épocas. Se sobreentiende que los símbolos pueden realizarse repetidas veces a medida
que estas fuerzas o tendencias se repiten en la historia. No hay continuidad en el Apocalipsis, la relación que existe entre
los símbolos y visiones revelados no tiene fin y permanecen todos los días. Juan revela los grandes principios que siempre
están obrando en el mundo; señala la meta final hacia la cual los eventos humanos y la causa de Dios son dirigidos por el
Cristo resucitado. Los principios que rigieron la historia en el tiempo de Juan rigen la historia de todos los tiempos, y las
cosas simbolizadas son tan aplicables a cualquier tiempo como los fueron al tiempo de Jesús.

4. EL MÉTODO PRETERISTA.
Este método es casi contrario al futurista. Los preteristas declaran que la mayor parte de lo que dice el libro se cumplió en
los días del Imperio Romano y bajo el gobierno de dominación, y que el Apocalipsis es un libro para aquellos días de
persecución en Asia Menor. No obstante, admiten que el juicio final y el estado perfecto de la humanidad están por
realizarse. Creen que el Apocalipsis tiene, por lo menos en gran parte, solamente una importancia literaria para la gente
de nuestro tiempo y encuentran el mensaje de Juan en el Apocalipsis solamente para el tiempo de Juan y no de aplicación
a la vida eclesiástica de nuestros tiempos.

5. EL MÉTODO DE FONDO HISTÓRICO.

Este método procura saber lo que el mensaje del Apocalipsis significó en la época de su origen y determinar, por medio
de la aplicación de ese significado, lo que significa para todas las demás generaciones. Este método hace recordar los
siguientes principios:
a) El autor del Apocalipsis escribió su mensaje principalmente para la edificación de los cristianos de su época y
para infundirles valor y disipar los temores de estos cristianos que a fines del primer siglo vivían bajo muchos peligros
en Asia menor.
b) El Apocalipsis en su mayor parte está escrito en el lenguaje simbólico y los símbolos deben considerarse
figuradamente a menos que haya una buena razón para considerarlos literalmente.
c) Este libro usa algunas figuras y expresiones del Antiguo Testamento con significado especial y no siempre de la
manera en que fueron usados en el Antiguo Testamento. Estas figuras y expresiones significan lo que Juan quiere
que signifiquen en el lugar donde las usa.
d) Puesto que el Apocalipsis está dirigido especialmente a la imaginación, se debe procurar considerar las visiones
o la serie de visiones como un todo, sin poner mucho énfasis en los pormenores del simbolismo. Muchos de los
pormenores se usan para producir efectos dramáticos y no agregar nada al significado; pero en el mayor número de
los casos se usan únicamente para llenar la escena. En el Apocalipsis se agregan los detalles para hacer una
tremenda impresión con las cosas que se discuten.

¿La Iglesia de Cristo vivirá la gran tribulación?___________

¿Es literal el arrebatamiento o rapto? _____________

EL MILENIO
A base de Apocalipsis 20:1-6, algunos creen que habrá un reinado de Jesucristo sobre la tierra de mil años: antes o
después de su segunda venida. Sin embargo, otros niegan que las Escrituras garanticen en cualquier sentido la
expectación de tal reino de mil años. Consecuentemente, hay tres teorías respecto a este asunto, a saber:

1. EL POST-MILENIALISMO.
Este punto de vista enseña que la Segunda Venida de Cristo tendrá lugar después (post) del milenio, que el milenio será
seguido por la Segunda Venida de Cristo. El milenio es esperado durante la dispensación del evangelio en la que estamos
viviendo ahora, al fin de la misma aparecerá Cristo. El evangelio premiará gradualmente el mundo entero y llegará a ser
mucho más efectivo en el final que en el presente; el mundo será fundamentalmente cristiano cuando Cristo retorne. El
evangelio introducirá un período de ricas bendiciones espirituales que será seguido por una breve apostasía, un terrible
conflicto final con las fuerzas del mal; y después de esto, por el acontecimiento simultáneo del advenimiento de Cristo, la
resurrección general de todos los muertos, un juicio general de todo el pueblo, y comenzará la eternidad. Los
Postmilenialistas miran a un estado utópico sobre la tierra que se produzca por los esfuerzos de la iglesia, y durante este
tiempo de oro la iglesia, no Israel, experimentará el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a David. El reino
estará en la tierra, pero será un reino – iglesia, no un reino judío; y el rey, Cristo, estará ausente de la tierra, no presente
en ellas, gobernará en los corazones de la gente y regresará a la tierra solamente después del milenio cumplido.
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El postmilenialismo concibe las promesas abrahámicas no cumplidas como cumplidas por la iglesia y, desde luego, no en
un sentido literal. Su método de interpretación consiste, generalmente, es espiritualizar la profecía.

2. EL PRE-MILENIALISMO.
Este punto de vista mantiene que la Segunda Venida de Cristo tendrá lugar antes (pre) del milenio y que Cristo, no la
iglesia (como en el postmilenialismo) será quien establezca el reino.

Se convertirán los judíos y Cristo los traerá nuevamente a la tierra Santa, restablecerá el reino nacional de los judíos con
una gloria y poder sin precedentes y entonces gobernará este reino con los creyentes por mil años. El reino de Dios es un
reinado terrenal y nacional y Cristo reinará sobre la tierra como rey, y durante el milenio el pueblo judío experimentará el
cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a David. Según los premilenialistas, la presente edad de la iglesia
contemplará la creciente apostasía que llegará a su culminación en el tiempo de la tribulación antes de la Segunda Venida
de Cristo. Cuando el regrese y establezca su trono por mil años tendrá lugar la resurrección y el juicio de los no salvos y
la entrada a la eternidad.

Las promesas y las profecías de la Escritura de una manera literal, es decir, las promesas y las profecías hechas a Abraham
y a David se refieren a los descendientes físicos de Abraham y no son cumplidas por la iglesia, sino por los judíos. Según
los premilenialistas las promesas y otras bendiciones incluidas en el pacto abrahámico no vienen condicionadas por la
obediencia de Israel y no son invalidadas por cuanto el pueblo judío ha pecado repetidamente, sino que son condicionadas
sólo a la fidelidad de Dios y tendrán que cumplirse inexorablemente, a pesar de la infidelidad del hombre.

(Arrebatamiento a mitad de la tribulación) Creen que Cristo reinará sobre la tierra por 1,000 años. Algunos creen que la
iglesia permanece en la Gran Tribulación por 3.5 años y luego es arrebatada.
(Arrebatamiento postribulación) Otros creen que la iglesia pasa por la Gran Tribulación.

3. EL A-MILENIALISMO
Este punto de vista enseña que no habrá milenio en el futuro en el sentido literal de un período de mil años. Si tiene que
haber algún reino, es ahora, y consiste en el gobierno desde el cielo en los asuntos de la iglesia. Las condiciones de esta
edad presente irán empeorándose progresivamente hasta la Segunda Venida de Cristo, al final de la edad de la iglesia, y
el regreso del Señor será inmediatamente seguido por la resurrección general y el juicio, dando comienzo el estado eterno.
Los amilenialistas tienen tres diferentes modos de explicar el cumplimiento del pacto abrahámico:
1. Unos dicen que las promesas de la tierra fueron cumplidas completamente durante el reino de salomón que tuvo bajo
su tributo mucho del territorio prometido.
2. Otros insisten en que el pacto era condicional y, por lo tanto, no pueden cumplirse las promesas del pacto porque Israel
fue desobediente y así, por el pecado, quedó destituido de esas promesas.
3. Todavía hay otros que creen (probablemente la mayoría) que la iglesia cumple las promesas en un sentido no literal:
Cristo está ahora sentado en el trono de David en los cielos y está cumpliendo para la iglesia la esencia necesaria de las
promesas del Antiguo Testamento.

La interpretación amilenial espiritualiza las promesas hechas a Israel como nación, diciendo que son cumplidas por la
iglesia. Según esta opinión, Apocalipsis 20 describe la escena de las almas en el cielo durante el tiempo que transcurre
entre la primera y la Segunda Venida de Cristo.

¿Los cristianos tendremos juicio delante de Dios?___________

EL JUICIO FINAL
La Biblia enseña que Dios ha señalado un día en el cual juzgará al mundo con justicia por medio de la persona de nuestro
Señor Jesucristo.

La biblia dice: “por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó,
dando fe a todos con haberle levantado de los muertos.” Hechos 17:31

En este día que Dios ha escogido para el juicio final, serán juzgados los ángeles apóstatas, (1a Corintios 6:3, Judas 6, 2a
Pedro 2:4), todas las personas que han vivido sobre la faz de la tierra, comparecerán ante el tribunal del Señor Jesucristo,
para dar cuentas de todas sus acciones, todas sus palabras y de todos sus pensamientos, y así recibir conforme a lo que
hayan hecho en su cuerpo, sea bueno o sea malo (Eclesiastés 12:14; Romanos 2:16; 14:10, 12; Mateo 12:36-47).

“Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo
que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo.” 2a Corintios 5:10
El día del juicio final es un aspecto poco tratado. Dios es justo y juzgará a toda criatura; implica una tensión entre los fieles
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y los no justos. La raíz de la palabra “juzgar” es separación de los bueno y lo malo.

El tema acerca del juicio por lo regular se malentiende porque piensa sólo en lo negativo: la condenación. El juicio bíblico
ofrece uno de los dos veredictos: vindicación o condenación.

La verdad es que “Dios en su juicio a los hombres no necesita ser informado de sus antecedentes, sino que solamente los
expone, y administra recompensas y castigos adecuados.”

¿Qué es el cielo y el infierno, existen, son reales?__________

EL DESTINO ETERNO: EL INFIERNO

“El infierno es el fondo absoluto desde el cual no se puede subir, la oscuridad sin luz, la enemistad sin amor. El infierno es
la ausencia total de esperanza, es desesperanza. Es el único abismo en todo el universo tan insondable en el que quienes
caen en él quedan fuera del alcance del amor de Dios.”

“Es el lugar, el estado y la relación eterna en separación con Dios en donde él encierra todo lo malo para siempre.” (Miguel
MaCaleer).

“El infierno es el resultado lógico de la consecuencia de una vida de maldad.”

“El infierno es un lugar de castigo consciente y eterno para los malos.”

Mateo 25:30

El infierno es real.

El Señor Jesús dijo que el infierno es un lugar donde el fuego nunca se apaga. Mateo 9:43, y un lugar donde el gusano
nunca muere. Mateo 9:48.

El Nuevo Testamento la palabra “Gehena”, literalmente significa “valle de Hinnom”, ubicado al sur de Jerusalén, allí se
realizaban sacrificios al dios amonita Moloc, durante los reinados de Acaz y Manasés (2o Reyes 16:3; 21:6; Jeremías
32:35). Es un valle que se usó para quemar la basura de Jerusalén. Llegó a significar el pecado y la angustia. Debido a
ello Gehena llegó a usarse para designar el fuego escatológico del infierno y para el lugar del castigo final.

Jesús contó la historia del rico y Lázaro en donde ambos mueren y son llevados a lugares distintos. Lázaro es llevado por
unos ángeles al lado de Abraham, y el rico es sepultado, estando en el infierno, en medio de tormentos alzó su vista y vio
a Abraham y a Lázaro a su lado. Lucas 16:22-24.

Emery H. Bancroft, en su libro Fundamentos de Teología Bíblica, dice que el infierno:

• Es un lugar de asociaciones no santas. Apocalipsis 21:8, 22:15

• De confinamiento y muerte. Apocalipsis 20:14-15; Mateo 5:24-25.
• Un lugar de tristeza y desesperación. Lucas 13:28; Mateo 22:13; 24:51; 25:30; Juan 3:36.
• Es un lugar de miseria y tormento consciente. Apocalipsis 20:10; Lucas 16:24-25; Apocalipsis 14:11
• Un lugar de oscuridad y degradación. Mateo 25:30; Apocalipsis 22:11a

El infierno estará ocupado por:

• Satanás y sus ángeles. Mateo 25:41
• La bestia y el falso profeta. Apocalipsis 20:10
• Los hombres malos e incrédulos. Apocalipsis 21:8

EL CIELO.
El lugar, el estado y la relación eterna del creyente con Dios en donde su voluntad es la única realidad existente. (Miguel
MaCaleer).

El cielo es el estado final de los creyentes, los hijos de Dios, quienes han sido justificados por la obra redentora de Cristo
en la cruz del calvario. Mateo 25:34 y Apocalipsis 20:11-15.
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¿Dónde está el cielo?

La palabra cielo en la Biblia puede referirse a uno de tres grandes ámbitos que son:
1. el cielo de la atmósfera que está directamente por encima nuestro, en el cual vivimos y nos movemos.
2. el cielo estelar que incluye el universo entero.
3. el cielo de los cielos, la morada de Dios.

El cielo más que un lugar es un estado de carácter. Es libertad del pecado y plenitud del compañerismo con Dios. El
carácter es más que el ambiente, porque una persona que vive en pecado no podrá ser feliz en ninguna parte del universo.
Un ambiente perfecto no hace un carácter perfecto.

Lo precioso del cielo no son las calles de oro, el mar de cristal. Lo que hace que el cielo sea cielo es la presencia de Dios.

• Pablo en una visión fue arrebatado hasta el tercer cielo. 2a Corintios 12:1-4.
• Pablo escribió que nuestra ciudadanía está en el cielo. Filipenses 3:20
• El cielo se identifica como una ciudad. Apocalipsis 11:10; 13:14, 11:16b

Apocalipsis nos da una hermosa descripción del cielo, la morada de Dios y de los creyentes:
• Describe a 144.000 que llevan el nombre de Jesús y de su Padre. Ellos alaban al Cordero que los redimió. 14:1-5.
• Los hombres que murieron en el Señor son bienaventurados. 14:13
• Los que son llamados a la Cena de las bodas del Cordero son bienaventurados. 19:6-9.
• Dios enjugará toda lágrima de los ojos. 21:3-4.
• La ciudad estará adornada de diversas joyas. No necesitará templo ni sol ni luna.
• Los siervos del Cordero le rendirán culto y le servirán al Cordero y a Dios. 22:1-4.

En el cielo los creyentes

• Veremos a Dios cara a cara. Mateo 5:8; 1a Corintios 13:12; 1a Juan 3:2.

Disfrutaremos:
• De la presencia de Dios y de la comunión con Él. Apocalipsis 21:3; 14:4c.
• Del alivio del pecado, del sufrimiento y de la muerte. Isaías 25:8; 51:11; Apocalipsis 7:17c; 21:4; 22:3a .
• Del descanso sabático. Apocalipsis 3:11, 18: 4:1-11; 14:13b.
• De la aprobación y recompensas. Mateo 25:34; 2a Timoteo 4:8.
• De la herencia y plenitud.
• Del compañerismo entre el pueblo y Dios. mateo 8:11; Hebreos 12:22-24.
• De la adoración y el servicio a Dios. Apocalipsis 4:2-11; 5:1-14; 7:9-17; 11:16-19; 14:1-5; 15:1-4; 19:1-5.
• De perfecta conformidad con Dios. Romanos 8:29; 1a Juan 3:2; 2a Corintios 3:18.
•
El cielo es un lugar eterno, y “significa la manifestación plena de la gloria de Dios “.

CONCLUSIÓN
Los eventos escatológicos descritos en la Biblia, a los creyentes en Cristo, nos motivan a continuar siendo fieles a Dios.
Estos eventos provocan paz, gozo, fe y esperanza. Creemos que Cristo vendrá en un segundo momento en tiempo y
espacio, y él será para siempre nuestra esperanza de gloria.

La mejor manera de abordar el futuro es con Cristo en nuestro corazón.