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Preinca
La primera gran conquista de este espacio andino comenzó hace unos veinte mil
años, cuando los descendientes de los inmigrantes originales atravesaron el
puente de tierra en lo que hoy es el Estrecho de Bering, entre los continentes de
Asia y América y llegaron a Sudamérica. 1 A medida que se fue poblando se
descubrieron nuevas formas de organización económica y social, el hombre fue
combinando su forma de vida, convirtiéndose de errante a sedentario.
Incanato
Varsi Rospigliosi (2011) afirma que fue un gobierno paternalista que buscó la
integración y unificación de sus integrantes y su organización base fue la familia
encabezada por el Purec o padre. La unión de 20 o 30 familias de una misma
etnia u origen constituían el ayllu, regentado por el curara. (p.36)
El ayllu fue la unidad que tuvo mayor significado en la estructura social y parental.
Se trata de una unidad social fundamentalmente económica y política, con
diversas connotaciones simbólicas y rituales, que estuvo relacionada con la
tenencia y el trabajo de la tierra, el pastoreo y la posesión de rebaños, la
prestación de servicios, el aprovechamiento de recursos diferentes o específicos
de un piso ecológico, la distribución del agua y otros menesteres. (Silva
Santisteban, 1998)
Según Luis Guillermo Lumbreras (s/f) "el ayllu es la forma andina del clan" y
como tal se originó durante la génesis de la civilización andina.
Así mismo para Silva Santisteban (1998) “El ayllu es una sociedad familiar
porque está formado por individuos que se consideran de un mismo origen. El
origen es la base de su identificación, pero de distingue de otras clases de familia
en que el parentesco está fundado únicamente en la comunidad de la pakarina
y no en relaciones de consanguinidad definidas. Los que forman parte de él son
parientes, no porque sean hermanos consanguíneos sino porque llevan el
nombre de tal animal o de tal planta, y por lo tanto tienen la misma naturaleza
mítica, en realidad la misma naturaleza productiva, no territorial. El ayllu más que
territorio tiene función.” (p. 391)
La familia biológica o nuclear es parte del ayllu no como familia en sí, sino como
un género de relaciones inmediatas, biológico-sociales, con deberes específicos,
como un grupo de residencia, pero sobre todo como unidad de reciprocidad y
redistribución dentro de la etnia o de otra unidad mayor. En el Perú hay muchos
apellidos como Huamán, Condori, Poma, Quispe, Páucar, Huaripata, y muchos
otros que son descendientes de ayllus cuyas pakariskas fueron el halcón, el
cóndor, etc.
El matrimonio en el imperio inca tuvo matices diferentes que iban acorde con las
clases sociales existentes en esa época. Javier Vargas (1988) relata que esta
institución fue obligatoriamente monógama y endogámico para la mayoría o casi
totalidad de la población. En cambio, el inca, era polígamo. Ninguna mujer le
podía ser negada. Elegía libremente concubinas dentro de los templos llamados
acllahuasi. Disponía a su antojo de las hijas de los curacas. (p. 74). Ni las
hermanas le eran negadas ya que por disposición ancestral el heredero debía
ser procreado en una hermana, ya que ellas eran puras de sangre.
Existía también, una poligamia limitada a favor de los parientes del soberano;
altos funcionarios, jefes sometidos a quienes se deseaba comprar su lealtad,
personas que se distinguían en la guerra, industria o servicio del soberano y aun
a los yanacunas y mitimaes.
Barreto (2007) manifiesta que “…El adulterio era castigado con la muerte. Si el
cónyuge traicionado perdonaba, el que estaba en falta no era ajusticiado…”
Peralta (2002) nos cuenta que la familia en el incanato era patriarcal, por la
supremacía del varón quien tiene potestad sobre los bienes, los hijos y sobre la
misma mujer; sin embargo, esta potestad no era absoluta ya que se encontraba
limitada por el poder estatal. Se conocían tres tipos de matrimonio: el del inca,
que para conservar su linaje se casaba con su hermana; el de la nobleza, que
tenía los rasgos de un matrimonio poligámico; y el del pueblo, una relación de
asistencia indisoluble y recíproca. Al mismo tiempo existió el matrimonio por
rapto.
Colonia
(Varsi Rospigliosi, 2011) La familia colonial fue una estructura social cerrada en
la que los progenitores cumplieron una labor de maestros, transmitiendo
enseñanzas con base a costumbres. (p. 37)
(Colegio Senda Nueva, 2014)La familia fue la piedra central en la que descansó
el resto de la sociedad colonial. La familia aristocrática fue tradicionalista, y el
padre cumplió una serie de funciones como jefe del hogar:
En las familias aristócratas las mujeres estaban a cargo del orden en el hogar.
Cuidaban, educaban, castigaban y velaban por la salud de sus hijos e hijas,
además tenían a cargo la economía del hogar y la ley les permitía disponer de
los bienes que había aportado al matrimonio. A pesar del poder del hombre, la
mujer supo mantener importantes cuotas de autoridad.
(Colegio Senda Nueva, 2014) El matrimonio fue otro pilar de la sociedad colonial,
considerado fundamento de la familia y mecanismo reconocido por la iglesia y el
Estado para tener hijos, ya que solo los hijos (as) nacidos dentro del matrimonio
eran reconocidos legalmente. (p. 3)
Para Suárez (2016) el matrimonio en la colonia era una estrategia para alcanzar
una mejor posición social y como se restringe dependiendo de la familia a la que
se pertenece. En la colonia las relaciones maritales eran influenciadas por el tipo
de posición social a la que pertenecía la familia de la persona que aspiraba al
matrimonio, así como la cultura a la que se pertenecía, fuera español, africano o
indígena, viendo de diferente forma a la unión entre estas personas.
En 1776, Carlos III promulgó una pragmática real que regulaba los matrimonios
de la sociedad alta. Esta ley decía que los hijos menores de 25 años (hombres)
y 23 (mujeres), para poder contraer matrimonio tenían que tener el permiso de
sus padres. En el siglo XIII el código de las Siete Partidas ya se concedía tal
derecho. Esta legislación favoreció los conflictos en las familias en aquellos
casos en los que no se estaba conforme sobre la elección de los cónyuges. En
estos casos el Estado tenía poderes reguladores sobre la persona para mantener
una estructura social específica. A los que más ejercieron control para poder
casarse fue a los militares que para contraer matrimonio los oficiales necesitaban
la aprobación de sus superiores y el permiso real. Por esta razón, pocos fueron
los individuos que lograron esta forma de control social.
El honor era el valor más preciado para la consideración social, la mujer era
depositaria de tal joya siempre las bases se juzgaban en base a su virtud sexual,
el hombre era un inútil si no lograba progresar económicamente.
La piedra angular de un buen matrimonio era que la mujer sea casta antes de tal
evento fiel por sobre todas las vicisitudes, y por lo genera la deshonra era causa
de pobreza. Respecto a los hijos estos eran fruto de la unión conyugal basada
en el Concilio de Trento. Para la realidad colonial ese modelo de familia era solo
para blancos.
Monogamia
Exogamia
Represión del Placer
Las Leyes de Indias van a mostrar la supuesta moral ante los grupos étnicos
que presentan respecto al matrimonio. La población aborigen tiene libertad
absoluta para contraer nupcias (desde mi punto de vista esto me resulta dudoso),
en relación a la población de color se debía practicar la "endogamia”. Pero hubo
algunas adaptaciones respecto a las colonias, al contraer enlace se dejaba en
claro que había una aceptación mutua, no debía existir ningún impedimento,
luego se accedía al sacramento mediante autoridad religiosa, siempre ante
testigos. En la Sociedad Colonial un matrimonio era una alianza social,
económica y política.
La familia en Brasil
El Código Civil de 1916 se consideró un texto técnicamente bien hecho, pero con
el tiempo, y como era de esperarse, sus conceptos quedaron desfasados frente
a una cambiante realidad social. Basta considerar el silencio legislativo sobre las
uniones no matrimoniales y la falta de preocupación por los derechos de filiación
que tuvieran lugar fuera del matrimonio.
Como recuerda Silvio Venosa, citando a Gilberto Freyre, el Código Civil de 1916
se dirigió a una minoría de la Casa Grande olvidando la Senzala (morada de los
esclavos) siguiendo el pensamiento y tendencia del siglo XIX. (VENOSA, 2008)
La idea que nos quiere dar el autor es que el Derecho de familia trataba a las
minorías y olvidaba a las mayorías. Solo fue un Derecho de grupo, exclusivo y
parcializador, no aplicable a las relaciones comunes del pueblo.
Durante la vigencia del Código de 1916, la única manera de constituir familia era
por el matrimonio no siendo reconocida otras formas de convivencia. La familia
tenía directrices patriarcales y las leyes reflejan esta realidad de la forma directa.
El matrimonio era indisoluble, solo aceptó la separación de cuerpos, que no
disolvía el vínculo, quedando la persona impedida de volver a casarse.
Las relaciones entre cónyuges y entre padres e hijos se rigen por el Código Civil
y por diversas otras leyes, como la Ley de Divorcio, de 1977. La Constitución de
1988 eliminó las desigualdades entre hombres y mujeres. Aunque no fue
formalmente derogado, el Capítulo del Código sobre derechos y deberes de la
sociedad conyugal debe ser interpretado a la luz del Art. 226, párrafo 5 de la
nueva Constitución. Esta interpretación, como se dijo en la Introducción,
compete a los jueces en cada caso particular o al legislador en la generalidad de
los casos. El proyecto de ley 4.782, de 1990, propone una serie de reformas
tendientes a adecuar el Código Civil a las disposiciones constitucionales.
La tendencia actual en materia familiar en Brasil es la apertura y la inclusión. Una
evolución racional y necesaria sustentada en un criterio lógico: la familia debe
permitir las posibilidades de convivencia en nombre de la libertad de todos sus
miembros y su dignidad en la búsqueda de su ideal de felicidad. (Varsi
Rospigliosi, 2011, pág. 40)
IMPORTANCIA DE LA FAMILIA
La familia al ser un hecho social, cambia y, por ello puede ser entendida de
formas diferentes no solo en razón del tiempo, sino también por las diferentes
costumbres de pueblos contemporáneos.
En las palabras del jurista portugués Diogo Leite de Campos (s/f.) la función en
y de la familia toma la característica del dar (a sí). Cada uno, sin renunciar a sí
mismo, siendo completamente y cada vez más “cariñosamente” a sí mismo; ver
en los demás lo que necesitan para ser completos. Dar es recibir; ama y serás
amado; perdona y te perdonarán; intenta ser uno con los otros, que los otros se
convierten en elementos constitutivos de su ser.
Función alimentaria
Función asistencial
Función de trascendencia
Clovis Bevilaqua decía, en la primera mitad del siglo pasado, que la familia está
consolidada por sentimientos afectivos y por el principio de autoridad,
garantizada por la religión, las costumbres y el Derecho (114).
b) de seguridad ético-económico, y
c) de seguridad jurídica.
Como sostiene Paulo Lôbo (116) su típica función se relacionó con el aspecto
religioso, político, económico y procreacional, actualmente la familia busca su
identificación en la solidaridad con base en la afectividad, dejando de lado el
individualismo imperante en épocas pasadas.
en torno a toda una serie de valores. Bittar (119), conjugando las funciones de la
familia, manifiesta que la reunión de personas en un hogar es, efectivamente, el
centro más perfecto de aprendizaje, de formación espiritual y de preservación
básica que prepara a los seres para la integración social y el ejercicio natural y
normal de sus potencialidades. Se realiza en la transmisión natural de culturas y
de experiencias, forjando y perfeccionando personalidades, a fin de que puedan
contribuir con la expansión normal de la nación y el cumplimiento de sus
respectivos designios, unidos por sentimientos comunes.
Repersonalización de la Familia
Persona que, para integrarse en estas tan especiales relaciones, requiere, más
que voluntad, de motivaciones espirituales y sentimentales, precisa de afecto
para consolidar los vínculos familiares.
La familia es considerada una institución social por lo tanto la ley no solo regula
el matrimonio, sino también a la filiación y la adopción. La calidad de miembro
de la familia depende de la ley no de la voluntad de las personas. La familia es
una institución jurídica pero no una persona jurídica.
Las dos primeras teorías nos parecen poco felices y huérfanas de un criterio
moderno. La familia no puede ser entendida como una colectividad, privada o
pública, circunscrita a la estructura de la persona jurídica ni a la de un organismo
estatal. La familia es más que ello.
Características
a) Universalidad
c) Influencia formativa
d) Importancia social
y ejerciendo valores, llevan una vida social como ciudadanos. Así, se dice
f) Relación jurídica