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MANUAL DE ETICA una competencia feroz entre individuos.

Se afirma que ese proceso ha configurado a


2. La seducción del egoísmo y el contrato social los individuos como átomos sociales aislados y totalmente egoístas. A menudo esta
La idea de que la ética es en realidad simplemente un contrato basado en la imagen se considera basada directamente en la evidencia, siendo -al contrario que
prudencia egoísta es efectivamente mucho más sencilla, pero por esa misma razón todos los primitivos relatos acerca del origen- no un mito sino una explicación
resulta excesivamente poco realista para explicar la verdadera complejidad de la totalmente científica.
ética. Puede ser que una sociedad de egoístas prudentes perfectamente Deberíamos mostrarnos escépticos hacia esta pretensión. En la forma tosca que
congruentes, si existió alguna vez, inventase las instituciones de aseguramiento acabamos de citar, el mito pseudo-darwiniano contiene al menos tanto simbolismo
recíproco muy parecidas a muchas de las que encontramos en las sociedades emotivo de ideologías actuales y tanta propaganda en favor de ideales sociales
humanas reales. Y sin duda es verdad que estos egoístas cuidadosos evitarían limitados y contemporáneos como su antecesora, la narración del contrato social.
muchas de las atrocidades que cometen los seres humanos reales, porque la También incorpora algunas pruebas y principios verdaderamente científicos, pero
imprudencia e insensatez humanas aumentan constantemente y de forma ignora y distorsiona mucho más de lo que utiliza. En particular, se aleja de la ciencia
considerable los malos efectos de nuestros vicios. actual en dos cuestiones: primero, su noción de competencia fantasiosa e
Pero esto no puede significar que la moralidad, tal y cual existe realmente por hiperdramatizada, y segundo, el extraño lugar predominante que otorga a nuestra
doquier, sólo deriva de este autointerés calculador. Son varias las razones por las propia especie en el proceso evolutivo.
cuales esto no es posible, pero sólo voy a citar dos (para la consideración más 1) Es esencial distinguir el simple hecho de tener que «competir» de los complejos
detallada de la cuestión véase el artículo 16, «El egoísmo»). motivos humanos que la ideología actual considera idóneos para los competidores.
1) La primera se basa en un defecto obvio del ser humano. Las personas Puede decirse que dos organismos cualesquiera están «en competencia» si ambos
simplemente no son tan prudentes ni congruentes como implicaría esta narración. necesitan o desean algo que no pueden obtener simultáneamente. Pero no actúan
Incluso la misma moderada dosis de conducta deliberadamente decente que competitivamente a menos que ambos lo sepan y respondan intentando
encontramos realmente en la vida humana no sería posible si se basase deliberadamente derrotar al otro. Como la abrumadora mayoría de los organismos
exclusivamente en estos rasgos. son vegetales, bacterias, etc. que no son siquiera conscientes, la posibilidad misma
2) La segunda es una gama igualmente conocida de buenas cualidades humanas. de una competencia deliberada y hostil es extremadamente rara en la naturaleza.
Es obvio que las personas que se esfuerzan por comportarse decentemente a Además, tanto a nivel consciente como inconsciente, todos los procesos vitales
menudo están animadas por una serie de motivos bastante diferentes, directamente dependen de una base inmensa de cooperación armoniosa, necesaria para elaborar
derivados de la consideración de las exigencias de los demás. Actúan a partir del el sistema complejo en el que resulta posible cl fenómeno mucho más raro de la
sentido de la justicia, por amistad, lealtad, compasión, gratitud, generosidad, competencia. La competencia existe realmente, pero es necesariamente limitada.
simpatía, afecto familiar, etc. unas cualidades que se reconocen y honran en la Por ejemplo, los vegetales de un ecosistema particular existen normalmente en
mayoría de las sociedades humanas. interdependencia tanto entre sí como con los animales que se los comen, y estos
En ocasiones, los teóricos del egoísmo como Hobbes explican esto diciendo que animales son igualmente interdependientes entre sí y con respecto a sus
estos supuestos motivos no son reales, sino sólo nombres vacíos. Pero es difícil predadores. Si en realidad hubiese habido una «guerra de todos contra todos»
comprender cómo pudieron haberse inventado estos nombres, y ganar curso, por natural, nunca hubiese llegado a formarse la biosfera. Por ello no es sorprendente
motivos inexistentes. Y aún resulta más intrigante cómo pudo haber pretendido que la vida consciente, que ha surgido en un contexto semejante, opere de hecho de
alguien conseguir sentirse animado por ellos. forma mucho más cooperante que competitiva. Y cuando dentro de poco
He citado de entrada esta explicación egoísta porque, a pesar de sus manifiestos consideremos la motivación de los seres sociales, veremos claramente que las
defectos, en la actualidad tiene una gran influencia. Modernamente, es muy probable motivaciones de cooperación proporcionan la estructura principal de su conducta.
que cuando la gente se interroga por el origen de la ética utilice irreflexivamente este 2) Muchas versiones populares del mito pseudo-darwiniano (aunque no todas)
lenguaje. Por lo general plantean la interrogación al estilo de Hobbes, a saber: presentan el proceso evolutivo corno una pirámide o escalera que existe con la
«¿Cómo llegó una sociedad original de egoístas a cargarse de normas que exigen la finalidad de crear en su vértice al SER HUMANO, y en ocasiones programada para
consideración de los demás?» A medida que avancemos resultarán más claras las seguir desarrollándolo hasta un lejano «punto omega» que glorificará más los
paralizantes dificultades de que está plagada esta concepción. ideales humanos contemporáneos de Occidente. Esta idea carece de base en la
3. Argumentos morales y fácticos verdadera teoría biológica actual (Midgley, 1985). La biología actual describe de
Se nos podría pedir que aceptásemos el individualismo extremo por razones manera bastante diferente las formas de vida, unas formas que se difunden, según
estrictamente científicas, como un hallazgo fáctico, con lo que sería un fragmento de el modelo esbozado por Darwin en el Origen de las especies, a modo de arbustos, a
información sobre cómo están realmente constituidos los seres humanos. En la partir de un origen común hasta llenar los nichos existentes, sin una especial
actualidad, la forma más habitual de esta argumentación se basa en la idea de dirección «ascendente». La imagen de la pirámide fue propuesta por J.B. Lamarck y
evolución, de todas las especies, mediante la «supervivencia de los más aptos» en desarrollada por Teilhard de Chardin y no pertenece a la ciencia moderna sino a la
metafísica tradicional. Lo cual por supuesto no la refuta. Pero como las Ideas de la intervención milagrosa durante el curso de la evolución. Y en la actualidad, incluso
naturaleza humana asociadas a ella se han considerado por lo general científicas», pensadores no religiosos ensalzan las facultades humanas tratándolas como algo de
esta cuestión tiene importancia para nuestra valoración de estas concepciones, y su especie totalmente diferente a las de los demás animales, de una forma que parece
relación con nuestros interrogantes acerca del origen de la ética. reclamar un origen diferente y no terrestre. Incluso en ocasiones se invocan con
4. Las fantasías dualistas aparente seriedad relatos de ciencia ficción acerca de una derivación de algún lejano
Estas cuestiones han empezado a parecer más difíciles desde que se aceptó. De planeta, al objeto de cubrir esta supuesta necesidad.
forma general que nuestra especie surgió de otras a las que clasificamos de meros 5. Las ventajas de la etología
«animales». En nuestra cultura comúnmente se ha considerado la barrera de la Sin embargo, hoy día podemos evitar ambas alternativas malas simplemente
especie también como el límite del ámbito moral, y se han construido doctrinas adoptando una concepción más realista y menos mítica de los animales no
metafísicas para proteger este límite. Al contrario que los budistas, los cristianos han humanos. Finalmente en nuestra época se ha estudiado sistemáticamente su
creído que sólo los seres humanos tienen alma, la sede de todas las facultades que conducta, con lo que se ha divulgado considerablemente la compleja naturaleza de
honramos. Se consideré así degradante para nosotros cualquier insistencia en la la vida social de muchos pájaros y mamíferos. En realidad mucha gente la conocía
relación entre nuestra especie y otras, lo que parecía sugerir que nuestra desde antiguo, aunque no utilizaron ese conocimiento al considerar a los animales
espiritualidad «realmente» sólo era un conjunto de reacciones animales. Esta idea como encarnaciones del mal. Así, hace dos siglos Kant escribió lo siguiente: «cuanto
de animalidad como principio foráneo ajeno al espíritu es muy antigua, y a menudo más nos relacionamos con los animales más los queremos, al constatar lo mucho
se ha utilizado para dramatizar los conflictos psicológicos como la lucha entre las que cuidan de sus crías. Entonces nos resulta difícil ser crueles imaginariamente
virtudes y «la bestia interior». El alma humana se concibe entonces como un intruso incluso con un lobo».
aislado en el cosmos físico, un extraño lejos de su hogar. Rasgos sociales como el cuidado parental, el aprovisionamiento de alimentos en
Este dualismo tajante y sencillo fue importante para Platón y también para el cooperación y las atenciones recíprocas muestran claramente que, de hecho, estos
pensamiento cristiano primitivo. Probablemente hoy tiene mucha menos influencia. seres no son egoístas brutos y excluyentes sino seres que han desarrollado las
Su actitud despectiva hacia los motivos naturales no ha superado la prueba del fuertes y especiales motivaciones necesarias para formar y mantener una sociedad
tiempo, y además su formulación teórica se enfrenta a enormes dificultades para sencilla. La limpieza recíproca, la eliminación mutua de parásitos y la protección
explicar la relación entre el alma y el cuerpo. Sin embargo, parece seguir mutua son conductas comunes entre los mamíferos sociales y los pájaros. Éstos no
utilizándose el dualismo como marco de base para determinadas cuestiones, en han creado estos hábitos utilizando aquellos poderes de cálculo egoísta prudencial
especial nuestras ideas acerca de los demás animales. Frente a Platón, Aristóteles que el relato del contrato social considera el mecanismo necesario para semejante
propuso una metafísica mucho menos divisoria y más reconciliadora para reunir los hazaña, pues no los poseen. Los lobos, castores y grajillas así como otros animales
diversos aspectos tanto de la individualidad humana como del mundo exterior. Santo sociales, incluidos nuestros familiares primates, no construyen sus sociedades
Tomás siguió este camino, y el pensamiento reciente ha seguido en general por él. mediante un cálculo voluntario a partir de un «estado de naturaleza» hobbesiano, de
Pero este enfoque más monista ha encontrado grandes dificultades para concebir una guerra original de todos contra todos. Son capaces de vivir juntos, y en
cómo pudieron desarrollarse realmente los seres humanos a partir de animales no ocasiones de cooperar en señaladas tareas de caza, construcción, protección
humanos. El problema era que estos animales se concebían como símbolos de colectiva o similar, sencillamente porque tienen una disposición natural a amarse y
fuerzas antihumanas, y en realidad a menudo como vicios encarnados (lobo, cerdo, confiar los unos en los otros.
cuervo). Hasta que se puso en cuestión esta idea, sólo parecían abiertas dos Este afecto resulta evidente en la inequívoca sensación de desgracia de cualquier
alternativas: o bien una concepción depresiva y devaluadora de los seres humanos animal social, desde un caballo o un perro a un chimpancé, mantenido en
como unos seres «no mejores que los demás animales» o bien una concepción aislamiento. Aun cuando a menudo éstos se ignoran mutuamente y en determinadas
puramente ultramundana de los hombres como espíritus insertados durante el circunstancias compiten entre si y se atacan, lo hacen sobre una base más amplia
proceso evolutivo en unos cuerpos apenas relacionados con ellos (véase Midgley, de aceptación amistosa. El cuidado solícito de las crías, que a veces llega a suponer
4979, cap. 2). la verdadera renuncia al alimento, está generalizado y a menudo lo comparten otros
Aquí surgen las dos sencillas ideas acerca del origen de la ética antes citada. Según congéneres auxiliadores además de los padres (quizás puede considerarse el
el modelo del contrato social todos los seres animados eran por igual egoístas, y los núcleo original de la moralidad>. Algunos animales, en especial los elefantes,
seres humanos sólo se distinguían en su inteligencia de cálculo: fueron meramente adoptan huérfanos. Es común la defensa de los débiles por los fuertes, y hay
los primeros egoístas ilustrados. En cambio, según la concepción religiosa, la numerosos ejemplos confirmados de casos en los que los defensores han entregado
inserción del alma introdujo, de golpe, no sólo la inteligencia sino también una su vida. En ocasiones se alimenta a los pájaros viejos y desvalidos y a menudo se
amplia gama de nuevas motivaciones, muchas de ellas altruistas. Para desazón de observa una ayuda recíproca entre amigos. Actualmente todo esto no es una
Darwin, su colaborador A. R. Wallace adoptó esta segunda concepción, afirmando cuestión folclórica, sino de registros detallados, sistemáticos y bien investigados. Sin
que Dios debió de haber añadido el alma a cuerpos de primates incipientes por duda sobran razones para aceptar que en esta cuestión los seres humanos se
parecen mucho a sus familiares más próximos (véase Konner, 1982, para la prestado el vocabulario de teorías posteriores, puede ser útil denominar a estas
evidencia antropológica al respecto). concepciones «racionalista» e «intuicionista», respectivamente.
ETICA MEDIEVAL Y RENACENTISTA Tras la introducción del término por San Jerónimo (347-420), los escritores de la
Los primeros orígenes postclásicos de la filosofía medieval están en el período Edad Media temprana y tardía denominaron syndéresis esta facultad innata de
patrístico del cristianismo, en los escritos de los Padres de la Iglesia. Estas obras distinguir el bien del mal. El propio Jerónimo la define como «la chispa de la
fueron redactadas entre los siglos II y V por maestros religiosos pertenecientes a las conciencia... por la que discernimos que hemos pecado», pero posteriormente llegó
Iglesias de Oriente y Occidente. El objetivo de estos teólogos era interpretar las a ser habitual reservar el término «conciencia» (conscientia) para designar la
escrituras y tradiciones judeo-cristianas, con la ayuda de ideas derivadas de la capacidad de distinguir el bien del mal al nivel de las acciones particulares. En el
filosofía griega y romana. Aunque los Padres no fuesen en sí pensadores siglo XIII, por ejemplo, Santo Tomás de Aquino (1224-74) afirma que el primer
especulativos, introdujeron en su ética teísta nociones de considerable importancia principio del pensamiento sobre la conducta es que hay que hacer y perseguir el
que reaparecen una y otra vez en la filosofía medieval y renacentista. La primera de bien y evitar el mal. Esta regla de la syndéresis es (afirma) un principio de suyo
éstas, que aparece en los escritos de Clemente de Alejandría (150-215) y en autores evidente, de forma que cualquiera que lo comprenda debe admitir su verdad. Sin
posteriores, es la idea de que, mediante el ejercicio de la razón natural, algunos de embargo, lo que interesa no es la bondad o maldad de esta o aquella acción
los filósofos de la antigüedad habían llegado a conclusiones relativas al tipo de vida concreta, sino más bien la polaridad del eje en que se dispone la conducta y el
idóneo para los seres humanos que coincidían con partes de la doctrina moral atractivo intrínseco de un polo y el rechazo del otro. No obstante, aun concediendo
cristiana. Esta concurrencia había de convertirse más adelante en un tema para la la verdad del principio, no bastará su conocimiento para guiar a uno en la vida sin
defensa de la filosofía y del estudio de los escritores paganos, a los cuales la una capacidad más específica de distinguir los cursos de acción buenos y malos, y
escolástica acusaba de que sus indagaciones ponían en peligro la fe. El es ésta la capacidad que sigue la tradición de Santo Tomás en la identificación con
descubrimiento particular de la filosofía griega que interesaba a los Padres era el del la conscientia. Además, dada su formulación tan racionalista del conocimiento moral
razonamiento práctico (ratio práctica) o «recta razón» (en latín recta ratio, en griego (que examino más adelante) no debería sorprender que éste considere la conciencia
orthos logos). Tanto Platón como Aristóteles habían afirmado que existe una facultad equivalente a la razón práctica o «recta» (recta ratio). Sin embargo, en el período
de juicio racional aplicada a elegir la forma correcta de actuar. La excelencia en el preescolástico, la tendencia fue adoptar una concepción intuicionista del
ejercicio de esta facultad constituye la virtud intelectual de la sabiduría práctica - pensamiento moral. Según ésta, cuyas versiones pueden encontrarse en los escritos
phronesis (en latín prudentia)- y la conducta de acuerdo con sus determinaciones es de San Jerónimo y de San Agustín (354-430) la conciencia es una facultad innata
la virtud moral. que revela la ley moral de Dios inscrita en el alma de los hombres. Parte de esta
En general existió poco interés por los argumentos filosóficos en defensa de estas idea pervive hoy en las formulaciones cristianas contemporáneas que (adaptando la
ideas. Los puntos de interés eran más bien que algunas de las conclusiones sobre la analogía de sentido) hablan de la conciencia como si fuese el «oído interior»
forma de vivir competían con la doctrina religiosa derivada de la revelación, y esto mediante el cual uno puede atender a la palabra de Dios.
suponía que podía disponerse de un modelo alternativo de conocimiento moral. En la teología moral agustiniana esta idea de la conciencia está vinculada a una
Además de saber cómo actuar por haber recibido instrucción pública, un individuo línea de pensamiento que constituye la segunda aportación de importancia de la
podía encontrar, con su pensamiento, su propio camino hacia la rectitud moral. Esta tradición antigua a la filosofía moral medieval posterior. Se trata de la idea de
posibilidad eliminaba la dificultad de la idea de revelación pública, a saber, que las purificación moral que determina una «huida del alma» lejos del mundo. Los
personas que no la hubiesen recibido directamente, o a las que no se les hubiese orígenes más remotos de esta noción están en la República de Platón y en
comunicado, aun sin culpa alguna, estaban desprovistas de medios de salvación. tradiciones místicas igualmente antiguas. Se presenta en los escritos de Plotino
Pues si los paganos podían razonar su camino a la virtud, quizás todos los hombres (204-69) pero fue introducida en el pensamiento patrístico por su condiscípulo
tuviesen el mismo recurso innato para llevar una vida buena. Este llegó a ser cristiano Orígenes (185-255). En realidad fue una doctrina muy generalizada,
realmente un modelo de gracia salvadora universal; es decir, de la idea de que cada defendida de una u otra forma por San Gregorio de Nisa (335-95), Dionisio pseudo-
hombre ha recibido los medios suficientes para salvarse -aunque, por supuesto, Areopagita (siglo v) y Juan Escoto Eriúgena (810-77), siendo reformulada de nuevo
puede optar por no seguir la senda que esta gracia indica con cierto entusiasmo en el período renacentista por Mirandola (1463-94) y otros
Sin embargo, repárese en que la idea de una facultad de conocimiento moral innata neoplatónicos. Según San Agustín, Dios dota a cada hombre de una conciencia con
es susceptible, al menos, de dos interpretaciones. De acuerdo con la primera, los la cual puede conocer la ley moral. Sin embargo, este conocimiento no basta para la
hombres están dotados de una capacidad de pensamiento racional y, a partir de virtud, que exige además dirigir la voluntad hacia el bien. Para conseguir esta
determinadas premisas, cuyo conocimiento no depende de la revelación, pueden orientación benevolente, Dios ilumina el alma mediante una revelación de su propia
llegar a conclusiones acerca de la conducta correcta. De acuerdo con la segunda bondad, y esto produce la virtud al cargarse el alma de amor por la perfección de
interpretación, el don en cuestión es una facultad de sentido moral por la cual los Dios y esforzarse por su unión con él. Esta psicología de la gracia la expresa San
hombres pueden intuir sencillamente la conducta correcta o incorrecta. Tomando Agustín de forma menos prosaica en la tesis de que el amor atrae a un alma hacia
Dios igual que el peso atrae un cuerpo hacia la tierra; pero, por supuesto, dado que se aproximan o separan de estos paradigmas perfectos. La segunda noción
Dios está (encima) de todas las cosas, la dirección de la atracción es hacia arriba y asociada derivaba de las exégesis patrísticas del capítulo 1 del Génesis, que sugería
por lo tanto el movimiento de la gracia se convierte en una huida del alma lejos del que al crear el mundo Dios materializó un plan que preexistía como idea eterna (ratio
mundo. aeterna) en su mente (esta idea, en ocasiones denominada «ejemplarismo divino»,
Otra cuestión que plantea esta teoría del conocimiento moral se refiere a la estuvo influida sin duda por el elemento antes citado de la metafísica de Platón y por
naturaleza de aquello que revela la conciencia. Anteriormente dijimos que la el mito de la creación que presenta en el diálogo Timeo, en el que se atribuye al Dios
conciencia revela la ley moral, pero esta noción es susceptible al menos de dos o Hacedor supremo (demiurgo) un deseo de crear un mundo que contenga las
interpretaciones, ambas de las cuales influyeron en el pensamiento medieval y formas). En conjunto, estas ideas presentaban una formulación del derecho natural
renacentista. El término «ley» traduce la palabra latina ius, que puede entenderse como actividad correcta en sintonía con el orden racional de la creación.
como orden, decreto, regularidad sistemática o disposición ordenada. De aquí que la Es importante señalar que en la exposición anterior, el papel de Dios con respecto a
afirmación de que la conciencia es una forma de conocimiento de la ley moral puede la ley moral es indirecto. Una acción es buena porque es idónea, según la naturaleza
interpretarse como que es un medio de discernir situaciones y propiedades que de las cosas -una naturaleza que se debe al designio y creación de Dios. Pero de
constituyen hechos v valores morales, igual que la ciencia es un método para acuerdo con la segunda idea antes citada, el papel de Dios es totalmente directo,
descubrir aquellos hechos que constituyen, por ejemplo, las leyes físicas. Pero pues el derecho natural no es más que un cuerpo de legislación creado por la
también puede interpretarse esta afirmación en el sentido de que la conciencia es voluntad de Dios para el gobierno de los asuntos humanos. Y esta ley no tiene que
una forma de llegar a conocer lo que ordena Dios, algo parecido a consultar un tener relación con el diseño del mundo creado.
manual a fin de descubrir el contenido de las leyes de un país. En el siglo XIII se registró una importante discusión entre los defensores de estas
Los autores de la antigüedad clásica, del período patrístico y de la Edad Media dos ideas acerca de la ley moral. En la sección siguiente volveré sobre el
temprana y tardía, utilizan a menudo la expresión «derecho natural» (ius naturale) particular. Sin embargo por ahora basta señalar que la estructura de las teorías
para referirse a cualesquiera principios considerados rectores de la conducta preescolásticas transmitidas a períodos posteriores presenta una mayor
humana distintos a los originados en la legislación humana o el derecho positivo (ius complejidad. Por ejemplo, según se señaló anteriormente, algunos afirmaban que la
positivum). Para el lector moderno, la expresión derecho natural» sugiere capacidad innata de determinar las exigencias de conducta es la capacidad de
probablemente la idea de un orden moral objetivo independiente de la mente, de la descubrir la naturaleza adecuada de las cosas, en especial del propio hombre,
voluntad o de cualquier ser. Sin embargo, debe quedar claro que para quienes vivían y deducir conclusiones sobre la forma de perfeccionar estas naturalezas. Para
en aquellos períodos anteriores podía significar varias ideas distintas. El elemento otros, mientras que las verdades descubiertas por el ejercicio de la syndéresis y la
común es el contraste con la legislación humana, pero más allá de eso hay conscientia son realmente las relativas a la perfección de uno mismo, su
diferencias. Algunos suponían que el derecho natural se refiere a la estructura descubrimiento no es cuestión de investigación empírica y razonamiento práctico
ordenada del mundo en la que encaja cada cosa y por referencia a la cual puede sino simplemente aprehensión de las disposiciones imbuidas por Dios en el alma (en
determinarse su verdadera pauta de desarrollo. De acuerdo con esta concepción, la un célebre pasaje de su obra Sobre la Trinidad, San Agustín escribe que «los
idea de que el derecho natural formula disposiciones para la conducta humana es hombres ven las normas morales escritas en el libro de la luz que se denomina
una forma metafórica de referirse a las condiciones previas del desarrollo natural del Verdad, del que se copian todas las demás leyes» (De Trinitate, 14, 15, 21]). Aún
hombre, pero no implica que su capacidad imperativa emane de la voluntad de un para otros, la forma de descubrimiento es de este último orden, pero lo que se
legislador. No son en ese sentido mandamientos. Sin embargo, de acuerdo con una aprehende es simplemente la voluntad sin fundamento de Dios expresada en
segunda concepción, el derecho natural es precisamente el conjunto de normas mandamientos de actuar o abstenerse de actuar, y no la orientación ofrecida de
legisladas por Dios y promulgadas a la humanidad por medio de la presentación del acuerdo con una ley de la naturaleza.
decálogo a Moisés, y mediante la revelación proporcionada a los individuos Hasta aquí por lo que respecta a la complejidad del pensamiento preescolástico
mediante su aplicación de la conciencia. sobre la fuente de la moralidad. Hubo también una diversidad de opiniones relativas
La primera de estas concepciones se origina en parte en el período presocrático de a los objetos de valoración moral, es decir a aquellos rasgos que con propiedad
la filosofía griega y llegó a los autores de la Edad Media temprana en la forma de la se juzgan buenos o malos. San Agustín había afirmado que sólo tienen mérito
doctrina estoica de que todos los procesos están regidos por la razón cósmica aquellas acciones que se adecuan a la ley moral de Dios si se realizan con el
(logos), y que la ley (nomos) es lo que dieta este principio racional universal en motivo apropiado, es decir, el amor de Dios v un deseo de perfeccionarse a fin
relación a diversos ámbitos de actividad. Normalmente esta idea se unía a otras dos de acercarse a él. En sus propias palabras: «Vivir bien no es más que amar a Dios
que, en conjunto, proporcionaban una formulación teológicamente más aceptable del con todo nuestro corazón, alma v mente» (De Moribus Ecclesiae Catholicae, 1, 25,
derecho natural como orden metafísico. La primera de estas nociones adicionales 46). Esto introduce la atención al estado mental del agente, en vez de a la acción
era la teoría platónica de que los entes y características individuales son muestras como tal, e introduce la posibilidad de que si bien dos personas pueden realizar
de formas ideales (eide), y son mejores o peores en su especie en la medida en que actos del mismo tipo, por ejemplo, cuidar a un enfermo, sólo una de ellas haría algo
meritorio, en tanto que su motivo era el amor mientras que el de la otra era En el año 800, Carlomagno fue coronado primer Emperador del Sacro Imperio
fariseísmo, es decir el deseo autocomplaciente de ser bien considerado. Romano y durante un período posterior tuvo lugar un resurgimiento de la idea
Otros autores, sobre la base de la(s) parábola(s) de los talentos (Mat. 25) o de las imperial, que llevó asociado un renacimiento cultural. En realidad, el único filósofo
minas (Lucas 19) tendían a considerar el mérito proporcional a los logros o occidental aparecido entre Boecio (475-525) y San Anselmo (1033-1109), a saber
consecuencias de la conducta. Sin embargo, la explicación más amplia ~; severa de Eriúgena, fue rector de la escuela de palacio fundada en la corte de Carlomagno.
la valoración moral afirmaba que para que una acción fuese buena, todo en ella -su Una serie de guerras, conflictos políticos y disputas entre la Iglesia y el Imperio
tipo, su motivo y su resultado- debían ser buenos, ya que con sólo que uno de estos condujo gradualmente a la recuperación de la cristiandad y a la victoria del Papado
elementos fuese malo, la acción era mala y el agente culpable. Esta doctrina estricta sobre el Emperador, señaladas por las reformas de la Iglesia del Papa Gregorio VII,
parece tener su origen en una obra escrita en el siglo Iv o V por Dionisio el iniciadas en 1073, y por la práctica de la penitencia del emperador Enrique IV ante el
Areopagita titulada Sobre los nombres de Dios (De divinis nominibus). Los escritos Papa en Canossa en el año 1077.
de este autor, conocidos en conjunto como Corpus Dionysiacum, tuvieron una gran LA FILOSOFIA MORAL MODERNA
influencia a partir del siglo VI hasta el Renacimiento. En realidad él fue el principal El pensamiento filosófico occidental de la antigüedad acerca de la forma de vivir se
canal de transmisión de las ideas platónicas y neoplatónicas desde el mundo griego centró en la cuestión del supremo bien: ¿qué vida es más plena y duraderamente
al mundo cristiano. Además de ser una de las fuentes principales de la psicología satisfactoria? Si bien se pensaba que la virtud había de regir las relaciones de uno
teológica de la «huida del alma» y de la severa doctrina de la valoración moral antes con los demás, el objetivo primordial era alcanzar el bien para uno mismo. El
citada, propuso la concepción (como también San Agustín) de que el mal no es más cristianismo enseñó que sólo mediante la salvación podía alcanzarse el supremo
que la privación del bien, igual que la enfermedad puede considerarse no una bien, y complicó la búsqueda de éste insistiendo en la obediencia a los
condición independiente diferenciada sino simplemente la ausencia de salud. Esta mandamientos de Dios. El cometido característico de la ética filosófica moderna se
idea, y la doctrina sobre lo que es preciso para que una acción sea buena, recibió el formó a medida que las ideas del supremo bien y de la voluntad del Dios cristiano
apoyo y fue desarrollada por Santo Tomás en el siglo XIII y ha pervivido como parte llegaron a parecer cada vez menos capaces de ofrecer una orientación práctica.
del cuerpo general de la doctrina tomista. El considerable respeto que a lo largo de Dado que en la actualidad son muchas las personas que no creen, como los
la Edad Media y el Renacimiento se otorgó al Corpus Dionisiacum se debió en parte antiguos, que existe sólo una mejor forma de vida mejor para todos, y dado que
a su valor como fuente de la filosofía platónica pero también a la errónea idea de su muchos piensan que no podemos resolver nuestros problemas prácticos sobre una
autoridad. El autor afirma haber sido testigo de los acontecimientos registrados en el base religiosa, las cuestiones de la ética occidental moderna son inevitablemente
Nuevo Testamento y utiliza el seudónimo de «Dionisio el Presbítero», por lo cual aún nuestras propias cuestiones.
llegó a ser identificado con un ateniense convertido por San Pablo. Sin embargo, de Si no hay un supremo bien determinado por la naturaleza o por Dios, ¿cómo
la evidencia interior se desprende -según se ha convenido en general- que estos podemos conocer si nuestros deseos son descarriados o fundados? Si no hay leyes
escritos fueron redactados alrededor del año quinientos. decretadas por Dios, ¿qué puede decirnos cuándo hemos de negarnos a hacer lo
Antes de pasar a considerar el período central de la escolástica no estará de más que nos piden nuestros deseos y cómo hemos de proceder?
dar una idea aproximada de las manifestaciones históricas relevantes de los siglos La filosofía moral moderna partió de la consideración de estos problemas. No hay
anteriores. Esta historia es de hecho la de la caída y refundación, como institución una forma estándar de organizar su historia, pero puede ser útil considerar tres
cristiana, del Imperio Romano. En el siglo V, el Imperio Romano de Occidente etapas en ella.
sucumbió a las invasiones teutonas desde el norte, y cuando en el siglo VI el Imperio La primera etapa es la de separación gradual del supuesto tradicional de que la
Romano de Oriente, con base en Bizancio, consiguió recuperar la hegemonía del moralidad debe proceder de alguna fuente de autoridad fuera de la naturaleza
Mediterráneo, sucumbió a los ataques de los árabes por el este y el sur. Entre los humana, hacia la creencia de que la moralidad puede surgir de recursos internos a
perjuicios causados por estas invasiones estuvo la destrucción del sistema educativo la propia naturaleza humana. Fue el tránsito desde la concepción de que la
romano que, mediante las escuelas ubicadas en las ciudades principales, había moralidad debe imponerse al ser humano a la creencia de que la moralidad puede
proporcionado administradores para el Imperio. Como ha sucedido en el presente comprenderse como autogobierno o autonomía del ser humano. Esta etapa
siglo en Inglaterra, una formación adaptada a las necesidades de dotación de un comienza con los Ensayos de Michel de Montaigne (1595) y culmina en la obra de
funcionariado también dio lugar a hombres de amplia cultura con cierta orientación Kant (1785), Reid (1788) y Bentham (1789).
filosófica. Sin embargo, después de las invasiones es-tos centros educativos -tanto Durante la segunda etapa, la filosofía moral se dedicó sustancialmente a crear y
los subsistentes como los de nueva creacion- fueron anexionados a monasterios defender la concepción de la autonomía individual, haciendo frente a nuevas
situados en zonas rurales aisladas. En estas nuevas circunstancias, el objetivo de objeciones e ideando alternativas. Este período va desde la asimilación de la obra
estas escuelas monásticas pasó a ser la más limitada meta de conservar la cultura de Reid, Bentham y Kant hasta el último tercio de este siglo.
del pasado. Desde entonces, los filósofos morales han desplazado la atención del problema del
individuo autónomo hacia nuevas cuestiones relacionadas con la moralidad pública.
1. Hacia la autonomía La obra maestra de Thomas Hobbes, Leviathan (1651), negaba la sociabilidad
Montaigne (1533-92) intentó demostrar que las ideas de la vida buena propuestas en natural y subrayaba como nuestra universal motivación el autointerés. Para Hobbes
la antigúedad clásica no sirven de guía porque la mayoría de las personas no no existe un bien último: lo que buscamos sin descanso es «poder y más poder»
pueden vivir de acuerdo con ellas. Aun siendo de fe católica, admitió que la mayoría para protegernos de la muerte. Dado que nuestras capacidades naturales son
de las personas no podían vivir de acuerdo con las normas cristianas. Y no ofreció básicamente iguales, esto produciría una guerra de todos contra todos si no nos
nada a cambio de estos ideales. Afirmó que no existen normas claras para el pusiésemos de acuerdo en ser gobernados por un soberano capaz de imponer la
gobierno de la vida social y política por encima de las leyes de nuestro propio país, paz mientras cada cual persigue sus fines privados. Las leyes de la naturaleza o la
unas leyes que -afirmaba- siempre deben obedecerse. Su propuesta positiva fue que moralidad no son en última instancia más que indicadores de los pasos más
cada uno de nosotros podía encontrar personalmente una forma de vida ajustada a esenciales que hemos de dar para que pueda existir una sociedad ordenada.
su propia naturaleza. Nuestros ilimitados deseos plantean así un problema que sólo puede resolverse
La crítica radical de Montaigne a las ideas aceptadas sobre la moralidad basada en estableciendo a un gobernante que esté por encima de cualquier control legal; pero
la autoridad revelan la condición de una población europea cada vez más diversa, lo que nos anima a resolver ese problema son nuestros propios deseos.
confiada en sí misma y lectora, pero la vida pública de la época exigía un tipo de La teoría de que la sociedad política surge de un contrato social hace que sea el
principios que él no ofreció. Las interminables y feroces guerras ponían en evidencia hombre y no Dios el creador de los poderes seculares que le gobiernan. Muchos
la necesidad profunda de formas pacificas para resolver las disputas políticas. El iusnaturalistas del siglo XVII aceptaron esta concepción. Mientras que Hobbes
cristianismo no podía ya servir de ayuda, porque el protestantismo había dividido encontró una Oposición casi universal a su tesis de que la moralidad sirve al
Europa tan profundamente que no podía existir acuerdo sobre las exigencias de la egoísmo humano, no obstante los iusnaturalistas aceptaron que los seres humanos
religión histórica. Aunque cada cual consideraba de algún modo esencial la creencia son rebeldes, y precisan un fuerte control por parte del gobierno.
religiosa para la moralidad, obviamente era necesario ir más allá de los principios John Locke (1632-1704) se oponía tanto a Grocio como a Hobbes al afirmar que
sectarios. Las universidades seguían enseñando versiones diluidas de la ética algunos de nuestros derechos son inalienables, y que por lo tanto la acción de
aristotélica, pero éstas apenas eran relevantes para las apremiantes necesidades de gobierno tiene límites morales. Pero incluso Locke pensaba, con sus
la época. Los innovadores se inspiraron en otras fuentes. contemporáneos, que sin instrucción la mayoría de las personas no pueden conocer
La tradición más duradera de pensamiento sobre las normas que rigen la conducta lo que exige la moralidad, por lo que son necesarias las amenazas de castigo para
humana era la tradición tomista del derecho natural, según la cual la razón humana hacer que la mayoría se comporte de forma decente. Aun cuando las leyes de la
dispone de principios para la vida pública, independientes de la revelación y sin una naturaleza están creadas para guiamos hacia el bienestar individual y común, y
orientación específicamente cristiana. Esta doctrina, aceptada por muchos aunque somos competentes para establecer nuestro propio orden político, la
protestantes y también por los católicos, enseñaba que las leyes de Dios nos exigen mayoría de los pensadores del siglo XVII entienden que es preciso seguir
actuar de determinadas maneras que, lo sepamos o no, van en beneficio de todos. considerándonos sujetos necesitados de una moralidad impuesta.
Estas leyes podían ser conocidas al menos por los sabios, que podrían instruir al A finales del siglo XVII empezó a difundirse la crítica de esta concepción; y durante
resto; y esta doctrina también mostraba las recompensas y castigos que Dios vincula el siglo XVIII diversos pensadores postularon concepciones en las cuales la
a la obediencia y la desobediencia. El pensamiento moral del siglo XVII partió de la moralidad no se entendía ya, en una u otra medida, como algo impuesto a nuestra
teoría clásica del derecho natural, pero la modificó de forma drástica. naturaleza, sino como expresión de ésta.
El derecho natural clásico concebía al ser humano como un ser creado para Uno de los pasos decisivos fue el de Pierre Bayle cuando en 1681 avanzó la tesis de
desempeñar un papel en una comunidad ordenada por Dios y que manifestaba su que un grupo de ateos podía formar una sociedad perfectamente decente. Pero
gloria; la moralidad enseñaba cuál era el papel del hombre. El derecho natural quien realizó un esfuerzo más sistemático por esbozar una nueva imagen de la
moderno partió de la afirmación de que los individuos tienen derecho a determinar naturaleza humana y la moralidad fue el tercer Conde de Shaftesbury. En su obra
sus propios fines y que la moralidad abarca las condiciones en las que mejor pueden Inquiry Concerning Virtue (1711) afirmaba que tenemos una facultad moral que nos
perseguirse éstos. Hugo Grocio (1583-1645), a quien se reconoce como creador de permite juzgar nuestros propios motivos. Somos virtuosos cuando actuamos sólo
la nueva concepción, fue el primer teórico en afirmar que los derechos son un sobre la base de aquello que aprobamos; y sólo aprobamos nuestros motivos
atributo natural del individuo independientemente de la contribución que éste haga a benévolos o sociables. Shaftesbury pensó que nuestro sentido moral debía ser
la comunidad. En su obra El derecho de guerra y paz (1625) insistía en que somos incluso nuestra guía para determinar si los mandamientos supuestamente de Dios
seres sociables por naturaleza; pero que cuando formamos sociedades políticas procedían de Dios o de algún demonio. La moralidad se convirtió así en algo
decía- lo hacemos con la condición de que se respeten nuestros derechos derivado de los sentimientos humanos.
individuales. Aunque podemos renunciar a nuestros derechos en favor de la Durante el siglo XVIII fue considerable el debate sobre las funciones respectivas de
seguridad política, partimos de un derecho natural a determinar nuestra propia vida la benevolencia y el autointerés en la psicología humana, y sobre si uno de ellos
en el espacio que crean nuestros derechos. podía ser la única explicación de nuestra conducta moral. De forma similar hubo una
larga discusión sobre si nuestras condiciones morales derivan del sentimiento, como sea para el agente o para los demás -como, por ejemplo, cuando un padre virtuoso y
había sugerido Shaftesbury, o de la razón, como habían creído los iusnaturalistas. pobre devuelve a un millonario miserable el dinero que éste ha perdido. Si siempre
Ambos debates implican la cuestión de la dosis de autonomía del ser humano. se determina lo correcto por lo bueno, ¿cómo podemos explicar la virtud de la
Todas las partes del debate coincidían en que la virtud nos exige contribuir al bien justicia? Hume decía que lo que beneficia a la sociedad es tener una práctica
de los demás. Algunos afirmaban que esto se revela en nuestros sentimientos aceptada de seguir reglas de justicia conocidas, aun si la práctica provoca
morales de aprobación y desaprobación, y otros decían que se aprende por intuición dificultades en algunos casos. También pensaba que en todos nosotros surge de
o por aprehensión moral directa. En ambos casos se suponía que cada cual puede forma natural un deseo desinteresado por observar estas normas, a partir de la
ser consciente de las exigencias de la moralidad, pues no se precisa la excelencia y consideración empática de los sentimientos de los demás. Según la concepción de
la educación para tener sentimientos o para intuir lo autoevidente. Algunos criticaron Hume podemos ver cómo incluso la virtud de obedecer las leyes puede derivarse
la psicología de Hobbes, afirmando que naturalmente deseamos el bien de los por completo de nuestros propios sentimientos y deseos.
demás. Así, no son necesarias las sanciones externas para motivarnos; y, así como Kant defendió una versión más radical de la tesis de que 'la moralidad se desprende
podemos ver fácilmente lo que causa el bien para los demás, también podemos de la naturaleza humana. Su idea central acerca de la moralidad es que ésta nos
orientar nuestros actos sin instrucción. Quienes compartían con Hobbes que el impone obligaciones absolutas, y nos muestra lo que tenemos que hacer en
autointerés es todo lo que mueve en todo momento a cada cual, intentaron cualesquiera circunstancias. Pero según él, este tipo especial de necesidad moral
demostrar que la naturaleza está constituida de tal suerte que si actuamos en pos de sólo podría darse respecto a una ley que nos imponemos a nosotros mismos. La
nuestro interés, con ello estaremos de hecho ayudando a los demás. Algunos clave de la concepción de Kant es la libertad. Tan pronto sabemos que debemos
afirmaban que no hay nada más gozoso que la virtud; otros decían que la virtud vale hacer algo, sabemos que podemos hacerlo; y esto sólo puede ser verdad si somos
la pena porque sin ella no podemos obtener la ayuda en la prosecución de nuestros libres. La libertad de acción excluye la determinación por algo externo a nosotros
proyectos. En ambos casos, lo que se pretendía era demostrar que el autointerés al mismos, y no es una conducta meramente indeterminada o aleatoria. Para Kant, la
que tradicionalmente se consideraba la fuente de toda mala acción- nos conduciría única forma en que podemos ser libres es que nuestras acciones estén
de forma natural a la conducta virtuosa. De este modo, se consideraba que incluso determinadas por algo que se desprende de nuestra propia naturaleza. Esto significa
una naturaleza humana egoísta podía expresarse mediante la moralidad (véase el que en la acción libre no podemos perseguir bienes naturales, ni adecuamos a leyes
artículo 16, «El egoísmo»). eternas o leyes impuestas por Dios, porque en todos esos casos estaríamos
En todos estos debates nadie parecía capaz o dispuesto a decir más sobre el bien determinados por algo externo a nosotros mismos. Nuestras obligaciones morales
que el bien es aquello que reporta felicidad o placer. Con todo, se suponía que lo deben desprenderse de una ley que legislamos nosotros mismos.
que debemos hacer siempre está en función de lo que es bueno procurar: una Según Kant, la ley moral no es una exigencia de hacer el bien a los demás. Más
acción sólo puede ser correcta porque produce el bien. Los dos filósofos morales bien, nos dice que hemos de obrar sólo de la manera que pudiésemos acordar
más originales del siglo XVIII, David Hume (1711-76) e Immanuel Kant (1724-1804) racionalmente debería obrar cualquiera. La ley establece así una exigencia formal, y
criticaron esta tan arraigada idea, Hume de manera indirecta y parcial, y Kant de tiene en nuestro pensamiento la función de prueba para nuestros planes. Cada uno
manera frontal. de nosotros, afirma Kant, puede pensar metódicamente si una acción prevista es o
Hume rechazó los modelos de moralidad iusnaturalistas e intentó mostrar que una no permisible preguntándose lo siguiente: ¿puedo yo querer sin contradicción que
teoría centrada en la virtud era la que mejor explicaba nuestras convicciones este plan sea una ley según la cual obre cualquier persona? Sólo me estará
morales. La moralidad, decía, debe arraigarse en nuestros sentimientos, pues la permitido obrar de acuerdo con ella si la respuesta es afirmativa. La posición
moralidad nos mueve a actuar, y la razón sola nunca puede hacerlo (Michael Smith kantiana constituye así una alternativa mucho más estricta que la de Hume a la
expone esta posición en el artículo 35, «El realismo»). Los sentimientos morales son concepción de que son las consecuencias buenas las que determinan siempre lo
la aprobación y desaprobación y están orientados a los deseos y aversiones básicas correcto. Para Kant siempre hemos de determinar lo que es correcto antes de poder
que nos llevan a actuar. Aprobamos, decía Hume, aquéllos que nos mueven a hacer conocer lo que es bueno.
lo generalmente beneficioso, y desaprobamos los que causan daño. Aunque a Kant también afirma que en la moralidad participa un motivo especial. Nuestra
menudo nos mueve el autointerés, también deseamos el bien de los demás, y la conciencia de la actividad legisladora para nosotros mismos genera un respeto
acción regular resultante de este deseo constituye la virtud. Esto es así al menos especial hacia la ley que hemos impuesto. Como siempre podemos ser obedientes
con las virtudes como el afecto de los padres y la asistencia a los necesitados, que por respeto, no tenemos que depender de fuentes externas de motivación más que a
expresan nuestra preocupación natural por el bienestar de los demás. De lo que se título orientativo. Somos totalmente autónomos (para una exposición más detallada
trataba era de saber si todas las virtudes podían explicarse de este modo. véase el artículo 14, «La ética kantiana»).
La cuestión más problemática, pensaba Hume, era la justicia. Uno de sus Kant defendió una forma extrema de la concepción de que la moralidad es una
antecesores inmediatos, el obispo Butíer (1692-1752) había señalado que al seguir expresión de la naturaleza humana. De forma independiente también defendieron al
las normas de la justicia no siempre procuramos un equilibrio favorable del bien, ya menos una parte central de esta concepción revolucionaria tanto Thomas Reid
(1710-96), fundador de la importante escuela escocesa del «sentido común» del De ahí que podamos y debamos vivir según ella, excepto en los casos usuales o
siglo XIX, como Jeremy Bentham (1748-1852), el creador del utilitarismo moderno. nuevos, cuando es pertinente apelar al principio de utilidad. Pero en aquellos casos,
Se trata de la convicción de que las personas comunes pueden obtener una el propio sentido común puede no tener una decisión formada. El utilitarismo así
orientación suficiente para obrar aplicando conscientemente principios morales interpretado no conducirá a conclusiones que el sentido común considera
abstractos. Los pensadores anteriores habían apelado a estos principios para inaceptables. Así, para explicar nuestra moralidad común no es preciso apelar a
explicar las decisiones morales, pero no pensaron que cada cual tuviese una forma principios no utilitarios aprehendidos por intuición. Mill también propuso una nueva
metódica de utilizarlos conscientemente. Tras la obra de Kant, Reid y Bentham, llegó teoría de la motivación moral. Podemos llegar a estar vinculados directamente a
a aceptarse de manera generalizada la idea de que un principio básico de la nuestros principios morales -decía- igual que un avaro se apega a su dinero, aun
moralidad tenía que ser un principio que pudiese utilizar realmente cualquier persona cuando partamos de considerarlos instrumentos para nuestra propia felicidad.
del mismo modo. Podemos tener así una motivación interior a obrar moralmente, y ser plenamente
Thomas Reid, el más conservador de los tres, suponía que la moralidad del sentido autónomos. (Las cuestiones subyacentes al utilitarismo son abordadas con detalle
común contiene principios cuya verdad cualquiera puede ver intuitivamente y aplicar en otros capítulos de esta obra, en especial en el artículo 19, «El
con facilidad. Simplemente sabemos que estamos obligados a ayudar a los demás, consecuencialismo», y en el artículo 20, «La utilidad y el bien». Véase también el
a actuar equitativamente, a decir la verdad, etc. No es posible, ni necesaria, una artículo 40, «El prescriptivismo universal».)
sistematización ulterior de estos principios. De este modo se afirman el sentido Los utilitaristas siguieron intentando derivar los principios de la acción correcta
común y con él la competencia moral del individuo contra las dudas y las totalmente a partir de la consideración del bien que producen los actos correctos.
simplificaciones teóricas. Desde esta posición, Reid argumentó en contra del Aunque Mill propuso una comprensión más compleja de la felicidad humana que
hedonismo secularizado que percibía en Hume. Pretendía defender el cristianismo, Bentham, pensó que el bien era esencialmente cuestión de satisfacer preferencias
ahora incorporado al sentido común, contra sus detractores. En cambio, Bentham que difieren, a menudo de forma drástica, de una persona a otra. En cambio, los
pensaba que las llamadas a la intuición no hacían más que esconder el peligroso intuicionistas pensaban que los principios de la acción correcta no podían derivarse
autointerés de quienes las hacían. Bentham suponía por el contrario que su principio simplemente a partir de la consideración de lo que la gente desea realmente. No se
utilitarista -que hemos de actuar para producir la mayor felicidad del mayor número- puede -decían- sacar siquiera una conclusión válida sobre lo bueno simplemente
era racional, y presentó un método racional para la toma de decisiones morales. partiendo de premisas sobre lo que la gente quiere realmente. Hay que añadir la
Según él, ningún otro principio podía hacerlo. Si la procura de la felicidad general y premisa «lo que la gente desea es bueno». En caso contrario, carece de fundamento
de la propia felicidad no siempre exigen la misma acción, lo que debíamos hacer - el principio básico del utilitarismo. Sólo la intuición -decían- puede proporcionar la
decía- era cambiar la sociedad para que así fuese: en caso contrario la gente no premisa que falta. Y de hecho, según los intuicionistas no todo lo que la gente desea
estará fiablemente motivada a actuar como exige la moralidad. No es accidental que es bueno. Como afirmaba Reid, hay principios autoevidentes que exigen justicia y
Bentham y su filosofía fuesen el centro de un grupo activo de reformadores políticos. veracidad además de benevolencia, v en ocasiones chocan con ésta. Por ello, no
2. La autonomía y la teoría: los pros y los contras podemos guiamos sobre la acción correcta exclusivamente a partir de la
En su segundo período, después de Kant, Reid y Bentham, la empresa de la filosofía consideración de lo bueno.
moral se diferenció más que antes por nacionalidades, y se convirtió cada vez más Los intuicionistas ingleses del siglo XIX, el más destacado de los cuales fue 'William
en materia técnica de estudio académico antes que en tema de interés para el Whewell (1794-1866) intentaban defender una ética cristiana contra la tesis utilitaria
conjunto de la sociedad culta. Aun a riesgo de ignorar gran parte de su desarrollo de que el objeto de la moralidad es producir la felicidad mundana para todos. Pero
más erudito voy a examinar sólo tres aspectos de la labor realizada durante el su intuicionismo concedía que cada persona tiene la capacidad de conocer lo que
período: 1) la continuación de los esfuerzos por afirmar y explicar la autonomía exige la moralidad. En su obra The Methods of Ethics (1874), Henry Sidgwick intentó
moral; 2) los esfuerzos por afirmar el primado de la comunidad sobre el individuo; 3) demostrar que la concepción intuicionista de los fundamentos de la moralidad podía
el auge del nihilismo y del relativismo, y la mayor significación de las cuestiones servir de apoyo a la concepción utilitaria. El utilitarismo -admitía- necesitaba la
sobre la epistemología de la moral. intuición como fundamento; pero sin el método utilitario, el intuicionismo sería inútil
1) La teoría utilitaria de Bentham condujo al planteamiento de algunos interrogantes para zanjar las disputas morales. Sidgwick defendió con detalle la idea de que el
nuevos. El principio parecía arrojar unas conclusiones morales muy en discrepancia utilitarismo es la concepción que proporciona la mejor explicación teórica de las
con las convicciones del sentido común; y a pesar de que Bentham afirmó que podía convicciones del sentido común.
utilizarse para tomar decisiones, parecía exigir cálculos que no podían realizar las También surgieron otras variantes de intuicionismo. Los filósofos de habla alemana
personas normales. John Stuart Mill (1806-73) formuló la réplica a estas críticas en Franz Brentano (1838-1917), Max Scheler (1834-1928) y Nicolai Hartmann (1882-
su obra El utilitarismo (1863). Mill decía que la moralidad del sentido común, que 1950) elaboraron diferentes teorías de la naturaleza general del valor, en las cuales
todos aprendemos en la infancia, representa la sabiduría acumulada de la el valor moral era una especie. Frente a Kant pensaban que mediante el sentimiento
humanidad acerca de las consecuencias deseables e indeseables de las acciones. tenemos acceso a un ámbito de valores reales; v entonces pasaban a definir las
estructuras o jerarquías de valores objetivos a los cuales tenemos acceso. Estos sociales, colaborando conscientemente para reformar su comunidad y sus
valores muestran el contenido del bien y en última instancia fijan la orientación para concepciones morales.
la acción correcta. Esto nos permite ir más allá de la concepción que compartían 3) Montaigne y otros autores de los siglos XVII y XVIII presentaron dudas
Kant v los utilitarios de que el bien para cada hombre sólo puede definirse en escépticas y relativistas sobre la existencia de una moralidad universalmente
términos de satisfacción de los deseos. Una concepción similar de la objetividad y vinculante, a partir de la conciencia de la diversidad de códigos y prácticas
multiplicidad de los valores fue defendida en Inglaterra por G. existentes en el mundo. Esta cuestión fue retomada con gran fuerza y profundidad
E. Moore, quien en los Principia ethica (1903) afirmaba que el conocimiento de los por los brillantes e implacables ataques que dirigió Friedrich Nietzsche (1844-1900)
valores no podía derivarse del conocimiento de los hechos, sino sólo de la intuición contra todas las pretensiones de las sociedades o teóricos por ofrecer principios
de la bondad de tipos de situaciones, como la belleza, el placer, la amistad y el vinculantes para todos. En La genealogía de la moral (1887) y otras obras,
conocimiento. Los actos correctos son aquellos que producen más bien, Nietzsche no intentó refutar las teorías kantiana y utilitaria. En cambio expuso las
defendiendo así una forma de utilitarismo que Iba más allá de la versión hedonista. fuerzas psicológicas que según él motivaban a la gente a postular estas
Pero al contrario que el kantismo y el utilitarismo clásico, que afirman ambos concepciones. Las raíces de la moralidad moderna eran la voluntad de poder, la
proporcionar un procedimiento racional para zanjar las disputas morales, todas las envidia y el resentimiento de quienes la defendían. Ni siquiera los postulados
concepciones intuicionistas descansan en última instancia en pretensiones de abstractos de racionalidad escaparon al desenmascaramiento de Nietzsche: también
conocimiento intuitivo, y no ofrecen método alguno para resolver las diferencias. éstos -decía- son escaparates tras los cuales no hay nada más que voluntad de
2) En el pensamiento occidental del siglo XIX y comienzos del XX ocupó un poder. No existe una guía impersonal para la acción: todo lo que puede hacer uno es
destacado lugar la concepción según la cual la comunidad moral depende de las decidir qué tipo de persona se propone ser y esforzarse por llegar a serlo.
decisiones tomadas por separado por personas capaces de ver por sí mismas las El auge de la antropología moderna alentó a filósofos como Edward Westermarck
exigencias morales. Pero también hubo una corriente estable de pensadores que la (1862-1939) a reabrir la vieja cuestión relativista de si existe algo como un
rechazaban. Entre las primeras reacciones a Kant, las más significativas son las conocimiento moral. Como indica el artículo 39, «El relativismo», el debate continúa.
críticas de G. W. F. Hegel (1770-1831). Hegel señaló que el principio puramente De forma más general, los positivistas lógicos de orientación científica como Moritz
formal de Kant precisa contenido, y afirmó que este contenido sólo puede proceder Schlick (1881-1936) afirmaban que cualesquiera supuestas creencias que no
de las instituciones, vocabularios y orientaciones que la sociedad proporciona a sus satisfacían las pruebas que pueden satisfacer las creencias científicas no son
miembros. La personalidad moral -decía Hegel- se forma y debe formarse por la simplemente falsas: carecen de sentido. Moore v otros filósofos habían convencido a
comunidad en que vive la persona. No puede sostenerse la tesis de tener una muchas personas de que los enunciados sobre la moralidad no pueden derivarse de
perspectiva crítica totalmente más allá de ésta; y la comunidad tiene una estructura y los enunciados de hecho. Si es así, decían los positivistas, las creencias morales no
un dinamismo propio que va más allá de lo que podría construir deliberadamente pueden comprobarse empíricamente de la manera en que se comprueban las
cualquier elección individual. En Francia, Auguste Comte (1798-1857) creó una creencias científicas. Por ello las creencias morales en realidad no son más que
filosofía de la evolución histórica de la sociedad que ignoraba el juicio moral expresiones de sentimientos, y no enunciados cognitivos. El debate así iniciado
individual en favor de las políticas a deducir de una sociología científica en constante sobre el significado del lenguaje moral y la posibilidad del razonamiento moral
progreso. Igualmente, el acento que puso Karl Marx (1818-83) en el desarrollo comenzó en los años treinta y duró varias décadas (véase el artículo 38, «El
histórico inevitable generado por fuerzas económicas atribuye escasa importancia a subjetivismo»).
las elecciones y principios de la persona individual. Al contrario que las anteriores discusiones sobre la moralidad, esta controversia
A menudo se afirma que aunque estos autores tenían enérgicas concepciones parecía ser totalmente indiferente a las cuestiones sustantivas sobre qué principios o
morales, carecen de filosofía moral; pero su negativa a otorgar un lugar central a la valores deben sostenerse. A menudo se decía que éstas eran cuestiones
moralidad individual como hacían Kant y Mill es sin duda una posición filosófica «metaéticas» y que los filósofos no debían ni podían decir nada sobre problemas
sobre cómo hemos de concebir la ética del agente que se dirige por si mismo. morales reales y principios específicos. Pero todo el debate se centró a partir del
El pragmatismo americano ha tenido poco menos que decir sobre la moralidad que supuesto de que lo que importa sobre la moralidad es que los individuos debían ser
sobre otros temas, pero John Dewey (1859-1952), influido por las tesis hegelianas capaces de tomar sus propias decisiones morales y vivir en consonancia. La
sobre el primado de la comunidad en la estructuración de la personalidad moral, cuestión concernía al estatus de la toma individual de decisiones: ¿es fruto del
constituyó una notable excepción. En su obra Human nature and conduct (1922) y conocimiento, o bien cuestión de sentimientos o costumbre? En un tono
otras obras intentó mostrar que una sociedad liberal no tiene que presuponer, como extrañamente parecido los escritores continentales que, como Jean-Paul Sartre
base, como había afirmado Hegel, ni un punto de vista fuera de la historia ni un (1905-80), desarrollaron el pensamiento existencialista, se remontaron a las tesis
único principio abstracto. Aunque los individuos son moldeados por su comunidad, nietzscheanas para defender que la moralidad no se basa más que en la libre
mediante la indagación racional pueden idear soluciones nuevas a los problemas decisión individual, totalmente descomprometida. Según Sartre, sobre la moralidad
no podía decirse nada con carácter general, porque cada persona debe tomar una
decisión puramente personal sobre ella -y a continuación, para tener buena fe, vivir del interés por los problemas que plantea la necesidad de coordinar la conducta de
en consonancia. muchas personas para emprender acciones eficaces. Si demasiadas personas
No es sorprendente que los existencialistas expresaran sus concepciones morales utilizan un lago como lugar de descanso rural, ninguna de ellas conseguirá la
más a través de la literatura que de los estudios formales de ética. Los filósofos soledad que desea; pero la decisión de abstenerse de una persona puede no
interesados por las cuestiones metaéticas volvieron al estudio de los principios producir ningún bien: ¿cómo decidir qué hacer? Muchas cuestiones, como la
morales, en ocasiones por medio de argumentos como que la moralidad puede tener conservación de los recursos y el entorno, el control de población y la prevención de
su propio tipo de racionalidad no científica y de que son precisos ciertos principios la guerra nuclear parecen tener una estructura similar, y los filósofos morales, así
específicos para que la moralidad sea racional. R. M. Hare, Kurt Bayer y Richard como muchos economistas, matemáticos y otros especialistas están dedicando su
Brandt figuran entre los numerosos filósofos que trabajan en este sentido. (Véase el atención a ellas.
artículo 40, «El prescriptivismo universal», escrito por Hare, a título de ejemplo.) Cuestiones como éstas, que afectan a grupos o comunidades de individuos
Para todos ellos la razón última de la moralidad está en aumentar la felicidad autónomos, pueden estar empezando a tener más importancia para la filosofía moral
humana proporcionando métodos racionales para la solución de diferencias. Aunque moderna que el problema históricamente nuclear de explicar v validar al individuo
se manifestaron otras posiciones, lo justo es decir que las concepciones utilitaristas moralmente autónomo como tal.
en sentido amplio dominaron la ética angloamericana de los años sesenta. LA MORAL EN EL MUNDO PROFESIONAL
3. Nuevas orientaciones En nuestro medio, un buen número de profesionales del Derecho, demuestran cierta
Frente a la larga tradición del pensamiento utilitarista, más recientemente se han tendencia a ser amorales en el ejercicio de su profesión; es decir, son indiferentes a
revitalizado las ideas de Kant. En ello ha tenido un papel nuclear la obra de John la valuación moral, que en el ámbito profesional es tomado en cuenta como el
Rawls. Su libro Una teoría de la justicia (1971) intenta demostrar cómo se pueden alejamiento de los valores morales convencionales, prescindiendo de ellos y
justificar principios de acción correcta, al menos en el ámbito de la justicia, poniendo en su reemplazo a otros valores; a lo que Nietzche designaba como
independientemente de la cantidad de bien que produce la acción correcta. Además, la transmutación de los valores. Los problemas que se encuentran en el ejercicio
Rawls ha argumentado con vigor que ninguna explicación utilitaria de la justicia profesional son diversos; y, son pocos los que se encuentran capacitados para
puede incorporar tan bien nuestras convicciones del sentido común como su idea integrar conscientemente principios morales en su actuar profesional.
kantiana de que lo correcto es anterior a lo bueno. Al iniciar el ejercicio del Derecho, muchos profesionales desean portarse, en su
La obra de Rawls no sólo señala un nuevo rechazo del pensamiento utilitarista. trabajo, como creyentes de Dios. Otros, desean incorporar un alto grado de
Significa el abandono de la preocupación por considerar la moralidad estructurada humanismo en el trato con los demás, asumiendo una conducta netamente social.
alrededor del individuo autónomo, y concebir que la filosofía moral tiene por tarea Sin embargo, cuando les toca pasar por algunas experiencias dolorosas, poco a
explicar cómo puede cooperar semejante individuo. Rawls afirma que los problemas poco, aprenden a prescindir, en buena medida, de valores morales al tomar
de la justicia no pueden resolverse por las decisiones que los individuos toman por decisiones; por lo que, los deberes profesionales son dejados de lado o simplemente
separado. Las cuestiones son sencillamente demasiado complejas. Sólo se puede cumplen con ellos si es que de por medio implica una satisfacción a sus intereses
alcanzar la justicia mediante algo como un contrato social, en el que todos personales. Con el tiempo, el resultado de ello es que se convierten en profesionales
acordamos autónomamente cómo hay que estructurar las instituciones básicas de amorales; pues, se llega a pensar, que sus propios valores morales son meramente
nuestra sociedad para que sean justas. Rawls intenta así unir el reconocimiento subjetivos en un mundo profesional en donde se requiere ser objetivo.
hegeliano de la prioridad de la comunidad a una reinterpretación de la insistencia Es por ello que se hace necesario e indispensable el establecimiento de un código
kantiana en la autonomía. personal de conducta de la persona, el cual, no implica una positivización de valores,
Los trabajos recientes en filosofía moral se caracterizan por su aplicación a otras sino que éste abarca el conjunto de valores personales que una persona ha hecho
tres cuestiones. 1) Se está realizando un gran número de trabajos sobre temas suyas, los cuales, a diferencia de los códigos positivizados, se ven reflejados tanto
sociales y políticos de actualidad. Como revelan los ensayos de la Quinta Parte de en sus sentimientos de justicia como en su comprensión intelectual de normas de
esta obra, las cuestiones relativas al aborto, la ética ambiental, la guerra justa, el comportamiento aplicables en su vida profesional.
tratamiento médico, las prácticas de los negocios, los derechos de los animales y la En diversos ámbitos de la vida social del país, en varias oportunidades, se ha
posición de las mujeres y los niños ocupan una considerable parte de la literatura y tratado de moralizar esa conducta humana en la interrelación con los demás, a
la actividad académica identificada con la filosofía moral o la ética. 2) Se ha través de campañas publicitarias esporádicas, pero, por lo general, han durado
registrado una vuelta a la concepción aristotélica de la moralidad como algo poco. Además, su éxito ha sido limitado, pues no se ha logrado un verdadero cambio
esencialmente vinculado a la virtud, en vez de a principios abstractos. Alasdair de mentalidad en las personas; aunque, en un corto plazo, se suprimen, en algunas
MacIntyre y Bernard Williams, entre otros, intentan desarrollar una concepción oportunidades, comportamientos no deseados; pero, no se logra fortalecer el código
comunitaria de la personalidad moral y de la dinámica de la moralidad (véase el personal de conducta, por ello, se repiten frecuentemente las mismas historias de
artículo 21, «La teoría de la virtud»). 3) Por último, se ha registrado un rápido auge
corrupción. La única solución a ello, a decir del Dr. Eduardo Schmidt, será hecho de ser seres humanos y no dioses, con frecuencia cometemos grandes
desarrollando los siguientes objetivos: errores con nosotros mismos y con los demás; errores que implican faltas a los
 Identificar los valores reflejados en nuestros propios sentimientos de justicia; valores morales existentes; y, por esa razón de ser humanos, tememos pues, el
 Formular principios morales con nuestras propias palabras a partir de estos derecho de un cambio en nuestra actitud moral fundamental; es decir, sumar a
valores; aquellos pocos valores morales que poseemos, otros más, para que de esta manera
 Evaluar nuestros valores morales a la luz de los valores objetivos; es decir la dirijamos la actitud moral fundamental a ser lo más sana posible; ello implica, que
exteriorización y la puesta en ejercicio de dichos valores para que no queden en posea mayor contenido axiológico.
simples sentimientos o en simples palabras. El ser humano va asimilando, desde sus primeros años de su vida, una serie de
 Integrar principios morales objetivos en el ejercicio profesional. valores éticos; al convertirse en persona capaz escoge, deliberadamente, los valores
Para explicar un poco más acerca de la objetividad de los valores, tendremos que que acepta y los que rechaza. A lo largo de los años, establece una jerarquía o
decir, en primer lugar, que algo es objetivo cuando hay evidencia de lo que tenemos escala de valores que es la base de su personalidad moral.
entre manos, estando seguros de que es así. En segundo lugar, diremos, que en La mencionada actitud moral fundamental se desarrolla, pues, dentro del contexto
cada sociedad se puede hablar de valores objetivos que pueden ser percibidos de las relaciones con los demás. Por ello, son importantes los amigos que se
como exteriorización pura de los valores morales que poseemos, es decir, escogen, ya que se puede asimilar fácilmente los valores y antivalores de estas
atribuyéndolos un verdadero significado; otros que se perciben distorsionadamente y personas; incluso la realidad nos enseña que es más fácil captar y absorber los
otros que pasan desapercibidos. De esta manera, podremos decir que, en cada malos comportamientos que los buenos comportamientos, que podemos observar
cultura hay algunos valores que no suelen ser expresados o respetados en forma en nuestras amistades y en todo el mundo social que nos rodea. Pero, el profesional
adecuada. deberá tener la capacidad de tomar una postura crítica frente a los “valores” de sus
LA CONDUCTA PROFESIONAL amigos. Muchas veces, este proceso, implica romper afectivamente con tales
Ingresando ya al terreno del ejercicio profesional (en el presente caso, de la personas, pero si una persona desea desarrollar su propia personalidad basada en
abogacía); suele suceder que cuando se descubre que una persona ha faltado a la una actitud moral fundamental sana que sea realmente suya, y no una copia de lo
ética profesional todos lo juzgan y se trata de dar soluciones al problema para que que dicen los demás, es necesario asumir este riesgo; ya que, dejarse llevar por lo
dicho profesional no vuelva a cometer un acto antiético; y, la verdadera solución no que dicen los demás, es signo de inmadurez.
está en controlar el comportamiento del profesional; más bien habrá que buscar cual Dado que la mencionada actitud moral fundamental afecta a todas las áreas de la
es la causa de dicho comportamiento, si es frecuente en él, si actuó presionado por vida de una persona, también tiene expresión en su vida profesional. En el caso del
algo, cuál es su actitud moral y cómo se puede ayudarlo a mejorar su ejercicio de la abogacía, a pesar de que el ambiente ético en el que muchos
comportamiento en el futuro. abogados trabajan da mucho que desear; Sin embargo, a pesar de ello, el
Es por lo expresado en el párrafo anterior, que varios autores nos hablan acerca de profesional con una actitud moral fundamental sana, decide cómo luchar en forma
una actitud moral fundamental que posee toda persona; la cual es su orientación realista por sus ideales, los cuales a pesar de que no se les puede atribuir realidad
básica frente a la vida y, cuando ésta es la correcta, consiste en actuar cumpliendo objetiva, no por ello deben ser consideradas como quimeras (ideas falsas); los
lo moralmente correcto; ello implica mantener una actitud en el que el beneficio ideales poseen la perfección suprema existente en la imaginación; son prototipos o
personal está subordinado a las exigencias de la moralidad objetiva, pues, supone modelos ejemplares de perfección los que se consideran como más aceptables. Por
una postura activa que busca cómo hacer respetar los valores morales en todas las esta actitud moral fundamental sana, que conlleva a la madurez del profesional;
áreas de su vida. Pero, si deja que sus propios deseos prevalezcan, su actitud moral éste, puede distinguir sus ideales, la realidad en la cual se encuentra y las metas
fundamental puede llegar a ser malsana. que puede lograr a corto y mediano plazo; para esa persona, sus ideales con
La actitud moral fundamental es un modo de ser que la persona desarrolla respecto a la ética profesional son muy importantes.
consciente e inconscientemente a lo largo de su vida. Esta actitud, determina los UNIDAD 2
valores éticos que la persona acepta como tales. Si esta orientación es sana, le será VOCACION
fácil aceptar verdaderos valores que los desarrollará con agrado, pero, si es mala, La vocación es la inclinación a cualquier estado, o profesión. El término proviene
será fácil desarrollar antivalores. Para saber si esta actitud moral fundamental es del latín vocatio y, para los religiosos, es la inspiración con que Dios llama a algún
sana, se deberán ver sus frutos y conocer que es lo que más se quiere en esta vida, estado. Por eso el concepto también se utiliza como sinónimo de llamamiento o
si nos sentimos atraídos por las virtudes o por los vicios. Este concepto, también se convocación.
describe como el motor de una persona, porque es lo que lo empuja a tomar un A nivel general, la vocación aparece relacionada con los anhelos y con aquello que
determinado rumbo en su vida. Esta actitud es susceptible de modificación, tanto resulta inspirador para cada sujeto. Se supone que la vocación concuerda con
para bien como para mal. Moralmente el cambio de actitud de una persona, si se los gustos, los intereses y las aptitudes de la persona.
dirige a suplir lo malo por lo bueno, es totalmente aceptable; puesto que, por el
La vocación también es considerada como un proceso que se desarrolla durante En las antiguas civilizaciones mesopotámicas, el pueblo vivía en un mundo en el que
toda la vida, ya que se construye de forma permanente. Implica descubrir quién lo sobrenatural era omnipresente y todopoderoso, y cada acontecimiento alarmante
soy, cómo soy y hacia dónde quiero ir. Las respuestas a esos interrogantes en el campo de la naturaleza representaba un presagio especial enviado para servir
marcarán la vocación y el camino a seguir por el individuo. de advertencia o de estímulo. Como se trataba de una civilización de carácter
Al finalizar la escuela secundaria, cada ser humano comienza actuar en enteramente religioso, las prácticas curativas tenían también ese carácter.
consecuencia con su vocación. La elección de una carrera profesional o de Es en Egipto, donde se encuentran, por primera vez, referencias al tratamiento
un trabajo, por ejemplo, suele responder a la vocación. En muchos centros psicosomático de las enfermedades. El hombre era tratado como un todo. Quizás,
educativos, se valen de la ayuda de los orientadores vocacionales, quienes a través precisamente por eso, al comprender que con la muerte y la putrefacción del cuerpo
de una serie de tests y charlas intentan que los adolescentes sigan un camino que se rompía la unidad de éste y el alma pretendieron enfrentar esta disolución con el
los satisfaga al terminar sus estudios obligatorios. embalsamamiento. De esta forma lograban mantener la vinculación entre los
Sin embargo, el proceso de descubrimiento de la propia vocación es muy complejo y muertos y los vivos.
no es igual para todas las personas. Hay quienes creen haber sabido desde siempre En cuanto a China es preciso destacar que entre todas las culturas que surgieron,
que sienten un fuerte lazo con una determinada disciplina, y éstos contrastan con las dos prevalecieron y se extendieron sobre amplias regiones. Las propias costumbres
personas que llegan a la mitad de sus vidas y se preguntan qué han hecho y por funerarias indican las notables diferencias entre ambas. En una evolución de esas
qué. La orientación vocacional suele fallar más veces de las que acierta, ya que se culturas (longshan) se encuentran cadáveres de gente sacrificada y enterrada con el
basa en una receta cerrada, que ignora los aspectos fundamentales de cada difunto. Estos sacrificios humanos no se limitaban a los entierros, sino que eran una
persona, y que pretende dar con una respuesta en el menor tiempo posible. práctica común.
En el mundo real, fuera de los tests y la euforia de quienes se sienten afortunados El mundo de esta cultura estaba poblado de deidades -que controlaban la existencia
por poder cursar una carrera universitaria al finalizar el colegio secundario, la de los humanos- cuya ira debía ser aplacada con ofrendas de cereales, sacrificios
mayoría de la gente expresa que su trabajo no representa su vocación, sino que de animales y de seres humanos y libaciones de bebidas embriagantes. De ahí parte
escogió ese camino en particular porque sus padres ejercían la misma profesión, o la costumbre de colocar alimentos en las tumbas de los chinos muertos, práctica que
bien porque no sabían qué estudiar e hicieron caso a un orientador vocacional. aún se conserva entre muchas de estas comunidades.
Por lo general, quienes suelen tener clara su misión en este planeta son los artistas, En la Grecia y Roma Antiguas (antes de nuestra era), la medicina también adoptó
y eso explica que el concepto de vocación esté tan ligado al arte. La pregunta es, las características propias del desarrollo general alcanzado por estas civilizaciones.
entonces, ¿por qué? ¿Por qué un cantante que se sienta en una calle peatonal con En ellas se centraba la atención en la belleza y perfección, de manera que la vida
su guitarra y vive de las monedas que amablemente le donan los transeúntes se misma tenía sólo un valor relativo y se ocupaba más del cuerpo que del espíritu.
muestra más satisfecho que un contador que gana lo suficiente para mantener a su El medioevo
pareja y a tres hijos? Durante la Edad Media (siglos V al XV), coexistieron tres grandes culturas
Es probable que la respuesta resida en cuánto haya profundizado cada individuo en mediterráneas: Europa Occidental, el Imperio Bizantino y los Califatos Árabes. Estos
su pasado, en sus raíces, en las razones de cada aspecto de su personalidad, para últimos se distinguieron en el campo de las ciencias y, muy especialmente, en la
así poder estudiar sus necesidades, aquello que lo hace feliz, así como para medicina.En la Europa Occidental del Medioevo, en la que prevaleció el poder
defenderse de lo que amenace con derrumbar todo lo que haya construido. La económico y político, además de religioso, del cristianismo, se produjo un cambio
vocación debería ser aquello que nos llena, que da a cada célula de nuestro cuerpo ostensible de la posición del médico y del individuo enfermo. En contraste con las
una sensación insuperable, una actividad que mientras la realizamos nos haga sentir religiones politeístas de la antigüedad que se centraban en las personas puras y
que no necesitamos de nada más. Contrastando esto con el ritmo de vida que se perfectas, el cristianismo centraba su atención en los enfermos, los débiles, los
lleva en la actualidad y con la creciente tendencia de la gente de tapar los problemas paralíticos, tal y como lo había hecho Jesús de Nazareth. Mientras que en las
con ruido y con dinero, se entiende que muy pocos hayan oído ese llamado y que antiguas civilizaciones mesopotámicas la enfermedad era considerada como castigo
aún menos personas le hayan hecho caso. del pecado, y en la civilización grecorromana como causa de inferioridad, en el
Y este último punto nos lleva a comprender que la vocación requiere de mucho cristianismo la enfermedad era símbolo de una vía para la purificación y gracia
trabajo para que no se convierta en un desperdicio de energía; saber que la divinas. La muerte podía constituir en algunos casos la liberación del sufrimiento y el
medicina es la razón de mi vida es el principio, y sólo tendrá sentido si dedico cada comienzo del goce eterno.
día a estudiar y convertirme en un profesional más experimentado y capacitado, con Las regulaciones de la conducta moral de los médicos establecida por la Iglesia en
las herramientas suficientes para hacer de mi persona alguien realmente útil. el medioevo abarcaba, entre otros aspectos, la obligación de tratar a todos los
CONSIDERACION HISTORICAS DE LOS VALORES enfermos, incluyendo los incurables. Esto contrastaba con la ética de las
El mundo antiguo civilizaciones orientales y grecorromanas, cuyos médicos consideraban una falta de
ética atender a un paciente que no podía beneficiarse en modo alguno con sus La forma religiosa africana más arcaica es el totemismo, que prevalece, de forma
servicios. Entre estos se encontraban los incurables y los moribundos. pura o mistificada en todos los pueblos de África. El totemismo ha sido el que ha
La posición social del médico fue poco a poco consolidándose. Cada vez más los generado la adoración de los antepasados y a ésta se encuentra vinculada, desde
pacientes establecían una relación de dependencia, ésta se extendía incluso a la tiempos inmemoriales la adoración de los muertos o manismo. Los difuntos
familia del enfermo. Varios factores han influido decisivamente a esta evolución del continúan viviendo en la mente de todos los pueblos africanos, tanto como ánimas o
ascendiente médico sobre sus pacientes; pero, indudablemente, el examen médico espíritus capaces de trasladarse incorpóreamente, o como seres sobrenaturales que
asumió una conducta relevante. En el examen vienen a unirse la ceremonia del conservan externamente su apariencia terrenal o asumen temporalmente el aspecto
poder y la forma de la experiencia, el despliegue de la fuerza y el establecimiento de de animales.
la verdad. Del examen médico podía derivarse la sentencia de muerte o el anuncio De esta forma, los muertos continúan siendo miembros del clan, no abandonan la
de la prolongación indefinida de la vida. comunidad: necesitan sacrificios para prolongar su existencia en el otro mundo y
Las culturas aborígenes renacer en sus descendientes, pues de lo contrario deben dejar de ser. Los vivos,
En 1513 los europeos tienen las primeras noticias de la existencia del Perú y, en por su parte, necesitan de la ayuda de sus antecesores, quienes gozan de poderes
1517 tienen acceso a México. Es precisamente en este momento en el que España sobrenaturales.
entra en contacto con tres grandes civilizaciones del mundo americano: Maya, Para el creyente, la adoración de los antepasados significa mantener los nexos entre
Azteca e Inca. estos dos grupos del clan: los vivos y los muertos; romper estos lazos es amenazar
Los mayas, pertenecían a una civilización completamente autóctona, que existió con la destrucción a los vivos y a la comunidad en general.
desde alrededor de 3 000 años antes de nuestra era, coetánea de las grandes La modernidad
civilizaciones mesopotámicas, egipcia y china. Sus hombres eran fuertes y robustos El sistema feudal es reemplazado en numerosos países por la aparición paulatina de
y rara vez estaban enfermos. En la civilización maya, cuando un hombre caía estados nacionales; asimismo existe un importante crecimiento demográfico con una
enfermo llamaba al sacerdote, al curandero o a un hechicero y, muchas veces, estas afirmación de los centros urbanos y el consiguiente desarrollo de la burguesía. Se
condiciones estaban reunidas en un solo hombre. El curandero curaba o mataba a instala el mercantilismo y florece el comercio, al tiempo que los artesanos se
sus pacientes, y su reputación como médico dependía del predominio de uno u otro organizan en gremios. Los descubrimientos geográficos se suceden
resultado. constantemente. Se produce una crisis religiosa: la Iglesia Católica, Apostólica y
Los aztecas, por su parte, hacían un uso extenso de las hierbas y raíces Romana sufre profundas divisiones (reformas anglicana, calvinista y luterana) que
medicinales. Prestaban especial atención a los ritos funerarios como forma de repercuten en la sociedad de la época.
asegurar la supervivencia de sus muertos y que éstos ejercieran su acción En filosofía, el humanismo, contrario al aristotelismo escolástico, emancipa al
protectora sobre los vivos. Formaban parte de estos ritos la conservación de objetos hombre y le ofrece posibilidades creativas como nunca antes. No es pues de
del muerto que adquirían la función de amuletos de protección o buena suerte. extrañar que la ciencia y la técnica disfruten de un auge sin precedentes. Numerosos
Los incas constituían una aristocracia victoriosa que dominaba las sociedades descubrimientos inician la escalada científica y técnica de la humanidad. No
vencidas, a las que organizaron en un Imperio. Entre ellos las dolencias, obstante, la enseñanza universitaria de la medicina conserva aún los patrones
enfermedades y en especial la muerte eran atribuidas a la mala voluntad de alguien, aristotélicos clásicos y es, en esencia, teórica; la clínica se imparte, en forma muy
fundamentalmente de las deidades enfurecidas por algún pecado, descuido en el irregular, en los hospitales. No es hasta un poco más tarde, aunque como
culto o por algún contacto accidental con los espíritus malévolos que existían en los consecuencia de la impronta renacentista, que varios acontecimientos permitieron el
vientos y las fuentes. También atribuían las enfermedades a la introducción en el proceso de secularización de la medicina. La llegada del Renacimiento, que revive
cuerpo de algún objeto por arte de brujería. Cuando se trataba de una calamidad los ideales griegos, centra su ideal moral en la humanidad y tiende a desarrollar la
pública (epidemias) se creía que se había cometido un pecado colectivo y por ello el calidad mental de la persona.
castigo era también colectivo. De manera que, al tener todas las enfermedades La medicina, ya constituida como saber científico, va a desarrollar, cada vez con
causas sobrenaturales, debían ser curadas por la magia o la religión. Incluso cuando más fuerza su paradigma biomédico. Las enfermedades serán liberadas de la
se empleaban las hierbas y otras medicinas de auténtico valor terapéutico, se categorización de fenómenos sobrenaturales; pero junto a ello se comienza a
suponía que su efecto era mágico. Entre los hallazgos arqueológicos se encuentra el considerar, por separado, las enfermedades físicas de las enfermedades de la
mayor porcentaje de cráneos trepanados del mundo. Las incisiones eran redondas o mente, e incluso se vislumbra ya la posibilidad de considerar la enfermedad al
rectangulares y se ejecutaban raspando, aserrando o cortando con instrumentos de margen de la propia persona que la sufre y de su propio contexto social. Este criterio
obsidiana o metal. No se ha podido encontrar indicios si se realizaba la trepanación va a alcanzar un gran auge mucho más tarde, en pleno siglo XVIII.
para aliviar compresiones o para ahuyentar a los demonios. Podrían haber utilizado Los siglos XVIII, XIX y XX
la coca como anestésico. Durante todo el siglo XVIII la medicina estuvo absorbida por la investigación. Ello
Las culturas africanas permitió grandes avances en los diagnósticos y tratamientos médicos, aunque no se
reflejó igualmente en la organización de la atención médica. La gran complejidad sociocultural en el cual está inmerso el hombre y la comunidad a la que pertenece,
que iban alcanzando los métodos de investigación científica obligó a especializarse de modo que tiene también el derecho de opinar y participar en la decisión.
a los investigadores y, a consecuencia de ello, la enseñanza también se especializó Pero, los valores, principios y virtudes morales universales, están en solfa, y ello
en forma creciente. El próximo paso fue la especialización de la propia práctica afecta también, por supuesto, al ejercicio de la medicina. A nivel universal se aprecia
médica, la que no se ha detenido aún en nuestros días. Gracias a la especialización, un resurgimiento de algunas formas feudales de vivir y de pensar: florecimiento del
la medicina ha alcanzado un gran desarrollo; sin embargo ese propio afán de artesanado, creencias mítico-mágicas, búsqueda de medicinas alternativas, etc. No
especialización tiene sus desventajas, pues ha despersonalizado cada vez más la es extraño, pues, el reclamo de los contemporáneos más preclaros, en el campo del
práctica médica. Ya no se trata de un hombre enfermo, sino de un órgano enfermo. estudio teórico y la aplicación práctica del enfoque de la medicina como ciencia
El médico atiende órganos, no personas. El paradigma biomédico se consolidaba sociobiológica, de volver a rescatar al hombre dentro de su contexto, o lo que es lo
cada vez más. mismo, humanizar la medicina. Y parte de esta humanización está relacionada con
La medicina de fines del siglo XX no puede continuar centrando la atención en la aceptación de que el proceso salud-enfermedad dentro del ciclo vida-muerte,
órganos enfermos, desconociendo la totalidad de la persona a quien pertenece ese pertenece a la sociedad y no tan sólo a una parte de ella, aunque esta parte esté
órgano. Tampoco puede centrar la atención en un individuo, desconociendo el constituida por los actuales herederos de los antiguos médicos-sacerdotes-brujos.
ambiente físico y social en el cual está inmerso. El enfoque de la medicina individual Condiciones del Sujeto Valorante y Condiciones del Objeto Valorante
tiene que ampliar su espectro y abarcar también a las familias y las comunidades a Es un hecho reconocido que en el proceso de reproducción ideal del mundo el
las que pertenecen esas personas; pero no sólo cuando se enferman, sino actuar hombre no sólo refleja los objetos tal como existen con independencia de sus
para que no lo hagan. No son pocos los teóricos en el campo de las ciencias de la necesidades e intereses, sino que, además, los enjuicia desde el ángulo de la
salud que han hecho importantes contribuciones al esclarecimiento conceptual de la significación que estos objetos poseen, es decir, los valora positiva o negativamente.
necesidad imperiosa de cambiar el ya obsoleto paradigma biomédico por el nuevo Por cuanto el sujeto de la valoración coincide con el sujeto del conocimiento, es
paradigma sociobiológico, mucho más acorde con las evidencias científicas incuestionable que entre los procesos cognoscitivos y valorativos se establece una
alcanzadas en este campo. relación de condicionamiento mutuo.
El hombre, en su propia actividad sociolaboral, ha logrado transformar y humanizar Por otra parte, la valoración constituye aquel proceso de la conciencia humana en el
la naturaleza y ha desarrollado la sociedad a la que pertenece; pero unido a todo cual se unen, por un lado, cierta información acerca de los objetos y fenómenos de
este proceso de transformación ha ido el de su propia naturaleza y así, ha podido la realidad objetiva y, por el otro, determinada información acerca del estado de las
desarrollar, conservar o restringir su propia vitalidad. Esto quiere decir, que el necesidades del sujeto valorante. De ahí el estrecho vínculo de la valoración con la
proceso salud-enfermedad, desde la concepción hasta la muerte, tanto de los actividad práctica, ya que es precisamente esta última la que "determina el vínculo
individuos aislados como de las poblaciones, constituye parte del proceso histórico del objeto con lo que necesita el hombre". (Lecciones de Filosofía).
de la humanidad y, por tanto, para un abordaje verdaderamente científico del Ante todo, es necesario establecer la diferencia entre dos conceptos que, debido a
problema hay que tomar en consideración, también, las categorías históricas de su estrecha relación y raíces etimológicas comunes, a menudo se confunden: nos
tiempo y espacio. referimos a los conceptos de valor y de valoración.
El fin del milenio enfrenta a la humanidad a un incremento extraordinario de los En general, por valor se entiende la propiedad funcional de los objetos consistente
avances científicos y tecnológicos; pero, paralelamente, en el campo de la medicina en su capacidad (o posibilidad) de satisfacer determinadas necesidades humanas y
se ha apreciado una creciente deshumanización. El médico, gracias a la compleja de servir a la actividad práctica del hombre. Valor es la significación socialmente
tecnología que le separa del paciente, ha alcanzado nuevamente un gran poder positiva que adquieren, estos objetos y fenómenos, al ser incluidos en el proceso de
sobre éste, unas veces adoptando posturas autoritarias y otras paternalistas; pero actividad humana. Por supuesto, no se trata de cualquier significación, sino de la
siempre desde la posición del que todo lo sabe y todo lo puede. En este sentido, significación positiva, no para cualquier individuo tomado aisladamente, sino para las
algunos pretenden privatizar las definiciones de muerte y sus implicaciones necesidades objetivas del desarrollo progresivo de la sociedad. Así entendido,
culturales, éticas y hasta jurídicas. el valor adquiere una dimensión social y a la vez objetiva, puesto que él depende
Esta actitud contrasta con la realidad actual, en la que se ha evidenciado que el no de los gustos, deseos e inclinaciones subjetivas de un individuo aislado, sino
proceso salud-enfermedad es un problema no sólo médico, que las comunidades y de las objetivas regularidades objetivas del desarrollo social.
las personas son sujetos y como tales tienen derechos y deberes que ejercer, tienen En esto se diferencia precisamente el valor de la valoración. Esta última depende de
opiniones y sentimientos y tienen capacidad para elegir y tomar decisiones. Las las necesidades, gustos, deseos e inclinaciones del sujeto y, en este sentido, es
políticas de salud sólo pueden ser exitosas cuando cuentan con la participación subjetiva; lo cual no niega la posibilidad (y hasta cierto punto, la necesidad) de que
popular, y para ello las personas y las poblaciones tienen que estar educadas en ella posea un contenido objetivo y de hecho sea socialmente condicionada. El valor,
problemas de salud. El concepto de muerte responde también a ese marco por sí mismo, no puede ser ni verdadero ni falso; él es objetivo y no depende
directamente de la actividad cognoscitiva o valorativa del hombre, sino que es
determinado por el lugar que ocupa el objeto en el sistema objetivo de relaciones empezando por la propia creación práctica. El hombre crea porque valora la
sociales. Verdadero o falso puede ser sólo su reflejo en la conciencia del hombre, realidad, la asume críticamente, movido por las necesidades prácticas. En el camino
reflejo que se realiza precisamente en forma de valoración. La valoración, por tanto de la libertad, como asunción práctica y creadora de la necesidad, el componente
es expresión de la relación subjetiva con el valor (o, más exactamente, con la valorativo de la actividad humana ocupa un importante lugar en la actividad práctica
significación, y por eso puede ser verdadera, si se corresponde con el valor) y falsa transformadora, el hombre amplia los marcos de la libertad, estimula la elaboración
(si no se corresponde con él). Por lo tanto de fines ideales y se esfuerza por su realización. En la relación libertad-necesidad el
es necesario diferenciar los valores reales objetivamente existentes, de aspecto valorativo se determina como parámetro integrador en el movimiento
aquellos que son tomados como tales a causa de la actividad valorativa del hombre dialéctico ser-deber ser, como factor impulsor en la búsqueda de lo nuevo, lo
y que muchas veces hace pensar en el carácter subjetivo de los primeros. progresivo-significativo y útil para el hombre. Naturalmente, la orientación valorativa
En resumen, la valoración podemos definirla como el reflejo en la conciencia del como expresión de la práctica, está condicionada socialmente, y actúa en
hombre de la significación que para él poseen los objetos, fenómenos y procesos de correspondencia con los intereses ideo-clasistas que representa. En este sentido, la
la realidad que le rodea. La valoración representa un complejísimo proceso en el que clase revolucionaria es portadora de valores que concuerdan con el desarrollo social
encuentran expresión la significación social del objeto, las necesidades, intereses y y coinciden con lo nuevo, siendo, en general más libre su creación.
fines del sujeto, sus procesos efectivos y emocionales, su experiencia acumulada. UNIDAD 3
Especial significado tienen tanto para la valoración como para el propio conocimiento El Problema de la Libertad. El Determinismo y el Indeterminismo
la relación mutua entre ellos. La libertad
Se puede decir que no hay valoración sin conocimiento. Sin embargo, tan válida La libertad es un concepto abstracto de difícil definición; en principio, está vinculada
como ésta es también la siguiente tesis: no hay conocimiento sin valoración. En a la facultad que posee todo ser vivo para llevar a cabo una acción de acuerdo a su
efecto, el reflejo cognoscitivo de la realidad siempre es propia voluntad.
mediado directa o indirectamente por los procesos valorativos. El hombre no es A partir del siglo XVIII, la libertad comenzó a unirse a otras facultades o virtudes,
un espejo que reproduce con absoluta indiferencia el mundo existente fuera de él, como la justicia y la igualdad. Este cambio social fue acompañado por el desarrollo
sino que también lo interpreta, lo valora. Veamos, entonces, más detalladamente la de nuevas formas de organización de la sociedad y el surgimiento de regímenes
influencia de la valoración sobre conocimiento. políticos hasta entonces inéditos.
La teoría Marxista Leninista contiene ya en su fundamento un principio rector para la Un ser libre no está atado a la voluntad de otros de forma coercitiva. La libertad
comprensión científica de la dialéctica de la interrelación de los procesos valorativos garantiza el respeto por la voluntad individual e implica que cada uno debe hacerse
y cognoscitivos: el principio del conocimiento histórico-social y práctico del reflejo de responsable de sus actos. Se conoce como libertinaje a la libertad absoluta, lo cual
la realidad en la conciencia del hombre. lleva inevitablemente al descontrol social.
Todas las valoraciones humanas tienen como fin último la actividad práctica de los Por ejemplo: una persona puede hacer uso de su libertad para crear un negocio y
hombres. El hombre, como regla, valora en función de determinados fines prácticos. obtener, a través de la actividad comercial, los recursos que le permitan subsistir.
Por otro lado, la propia práctica sería imposible sin la actividad valorativa dirigida al Esa libertad, sin embargo, está limitada por la Ley, que le prohíbe vender productos
establecimiento de la significación de los objetos y fenómenos que rodean al que no cumplan una serie de requisitos y que lo obliga a pagar impuestos. Estas
hombre, y como resultado de la cual el sujeto elige, determina qué hacer, a qué imposiciones, sobra la aclaración, exceden la voluntad del sujeto; sin embargo, dada
acciones prácticas dar preferencia. La valoración, por lo tanto, regula la actividad la forma en la que los seres humanos organizamos nuestra vida, no atentan contra
práctica de los hombres, subyace en la base de la formación de las activaciones su libertad.
personales y sociales que representan los estímulos directos de la actividad Esto deja en evidencia una cuestión muy particular: no existe la libertad absoluta. Al
humana. Precisamente las ideas, en particular las revolucionarias, surgidas como respecto, existen diversas posturas, pero ninguna que asegure la posibilidad de
resultado del proceso valorativo, dirigen la actividad de los hombres y, al ser mantener vigentes nuestros principios morales y éticos al mismo tiempo que
asumidas por las masas, se convierten en una fuerza material capaz de conducir a rompamos con nuestras barreras invisibles y actuemos con total soltura a cada
transformaciones radicales de la vida social. Por eso las valoraciones, basadas en paso. En esos códigos, inventados por nuestra especie, reside la razón (por muchos
los intereses y necesidades de las grandes masas, poseen un significado irrefutable) de los límites de la libertad.
extraordinario para la transformación práctica de la realidad. La divulgación de estas Tomemos como ejemplo tres prohibiciones que la mayoría de las personas creemos
ideas entre las masas ha permitido hacer, a través de la historia, lo que otras entender, que aceptamos como justas y razonables: no podemos tomar lo que es de
motivaciones más directamente materiales, más egoístas y, tal vez, con otros; no podemos mantener relaciones sexuales con nuestros padres o hermanos;
más recursos, no han podido lograr. no podemos matar a otro ser humano. El robo y el asesinato son delitos penados por
Por lo tanto, el aspecto valorativo de la actividad humana está estrechamente las leyes de cada país, y el incesto puede ser visto de diferentes maneras, pero la
vinculado a la capacidad creadora del hombre en todas sus manifestaciones,
moral a la que respondemos en nuestra cultura nos dice que se trata de algo • El verbo “terminare”, que es sinónimo de “poner un límite” o de “alindar”.
repugnante y antinatural, algo que jamás haríamos. • El sufijo “-ismo”, que puede traducirse como “doctrina”.
No gozamos de libertad absoluta porque preferimos la comodidad que nos Puede definirse al determinismo como la doctrina o la teoría que afirma que todos
proporciona que alguien nos organice la vida y nos proteja. Si un lobo intenta los fenómenos o acontecimientos están determinados por algún motivo. Esto implica
arrebatarle un trozo de carne a su líder, éste le recordará por qué ocupa ese puesto entender la realidad como la consecuencia directa de una causa.
en la manada; en cambio, los seres humanos confiamos este tipo de situaciones a Se puede aplicar la idea de determinismo en distintos ámbitos. En la biología, la idea
un sistema de justicia, el mismo que criticamos negativamente cuando no lo de determinismo hace referencia a la explicación de la conducta de los organismos
necesitamos. vivos según las características de sus genes. Esto quiere decir que los seres
Intentando contrastar esta idea de los límites de la libertad, se puede pensar que humanos y los animales actúan de acuerdo a su adaptación evolutiva y a lo que
ésta no incluye aquellas cuestiones mencionadas anteriormente, dado que no dicta la genética.
acepta en su definición ningún acto que perjudique a otro ser vivo o que atraviese El determinismo biológico, en última instancia, supondría que las personas no son
los muros de la moral que cada nación ha levantado durante siglos. Es importante libres, ya que se comportan según características innatas y hereditarias. Por lo tanto,
recordar que la libertad no es un concepto que compartamos con el resto de las hay individuos que tendrían conductas reprobables que no podrían modificarse
especies del planeta, sino que se trata de un invento nuestro y, si así lo deseamos, aunque la sociedad se esfuerce por su readaptación.
podemos asegurar que todos somos absolutamente libres. De la misma manera, tampoco podemos pasar por alto la existencia de lo que se
La libertad individual, por otra parte, debe ser protegida por el Estado. Ninguna conoce como determinismo geográfico. Este es una escuela alemana que se creó a
persona puede coartar la libertad del prójimo; de lo contrario, las autoridades finales del siglo XIX y que tiene como marco de actuación lo que son las ciencias
competentes deben actuar para castigar al responsable. sociales.
Otro análisis de la libertad está vinculado a cuestiones psicológicas o metafísicas. La El creador del término no fue otro que Friedrich Ratzel, quien vino a dejar patente
esencia de la libertad, en cierta forma, nunca puede ser afectada ya que existe que el medio es el que se encarga de determinar las acciones del hombre en cada
dentro de cada ser vivo; nadie puede impedir que otro piense o sienta determinadas rincón del planeta.
cosas. Hay que establecer que frente a dicha escuela se encuentra la que recibe el nombre
Libertad de expresión de posibilismo geográfico, también llamada posibilismo. El francés Lucien Febvre fue
En La libertad de expresión es el derecho fundamental que tienen las personas a quien llevó a cabo la fundación de aquella que venía a entender que tanto el medio
decir, manifestar y difundir de manera libre lo que piensan sin por ello ser ambiente como los grupos humanos se relacionan tomando como base lo que es la
hostigadas. Como tal, es una libertad civil y política, relativa al ámbito de la vida explotación de la Naturaleza por el hombre, el cual lleva a cabo sus propias
pública y social, que caracteriza a los sistemas democráticos y es imprescindible elecciones y pone en marcha distintas técnicas que utiliza para poder establecer
para el respeto de los demás derechos. dicha “interconexión” con el medio que le rodea.
En la democracia, la libertad de expresión es fundamental porque permite el debate, Ambas escuelas vinieron a ejercer una dura confrontación incluso durante el siglo
la discusión y el intercambio de ideas entre actores políticos y demás integrantes de XX.
la sociedad en torno a temas de interés público. Es por ello que no podemos En el contexto de la religión, el determinismo afirma que las acciones de las
considerar como democrática una sociedad donde no haya libertad de expresión. personas son determinadas por la voluntad de Dios. La gente, en definitiva, no
Por otro lado, la libertad de expresión es una manifestación real y concreta en el podría actuar de acuerdo al libre albedrío, sino que estaría sometida a la
espacio público de otra libertad esencial para la realización personal de los seres predestinación.
humanos: la libertad de pensamiento. A nivel económico, por último, el determinismo se basa en la creencia que la
Sin embargo, la libertad de expresión implica deberes y responsabilidades, sociedad evoluciona según las condiciones económicas. Cualquier estructura o
fundamentalmente para proteger los derechos de terceros, del Estado, del orden sistema depende de la propiedad de los medios de producción y de las
público o de la salud moral de la ciudadanía. Por ejemplo, incurren en excesos características de las fuerzas productivas.
quienes hagan propaganda a favor de la guerra, apología del odio, manifiesten El determinismo económico puede apreciarse en el marxismo, que divide la
intolerancia racial o religiosa, o inciten a la violencia o a realizar acciones ilegales. estructura social en una superestructura (formada por la política, la ideología, la
El determinismo legislación, etc.) y una infraestructura (las condiciones materiales y económicas) que
En el latín es donde se encuentra el origen etimológico de la palabra determinismo la determina
que ahora vamos a analizar. Y es que se halla compuesta a partir de la suma de tres Para Durkheim, las representaciones colectivas son una suerte de producciones
componentes latinos: mentales sociales, una especie de “ideación colectiva” que las dota de fijación y
• El prefijo “de-“, que se usa para indicar una dirección de “arriba hacia abajo”. objetividad. Por el contrario, frente a la estabilidad de trasmisión y reproducción que
caracteriza a las representaciones colectivas, las representaciones individuales
serían variables e inestables o, si se prefiere, en tanto que versiones personales de La sociedad clasista se estructuró y organizó en un sistema social universal cuyo
la objetividad colectiva, sujetas a todas las influencias externas e internas que desarrollo se expresa en el sistema capitalista. Cada clase social ocupa un lugar en
afectan al individuo el proceso de producción, en la distribución de la riqueza social, en la organización
Las representaciones colectivas, según Durkheim se imponen a las personas con social del trabajo y en sus relaciones con los medios de producción que determina
una fuerza constrictiva, ya que parecen poseer ante sus ojos, la misma objetividad su modo de vida, ideología; fuerza social, económica, política e intereses.
que las cosas naturales. Por lo tanto, los hechos sociales —por ejemplo, la religión— El Hombre Valor Supremo: Alienación, Humanismo y Personalidad
se consideran independientes y externos a las personas, quienes, en esta Esta noción de alienación, que Feuerbach restringía al ámbito religioso, Marx la
concepción, son un reflejo pasivo de la sociedad. extenderá a todas las esferas de la actividad humana, empezando por la actividad
La influencia del positivismo es observable en los postulados de este autor y es esencial del ser humano: la producción de bienes para la satisfacción de sus
Precisamente el determinismo sociológico de Durkheim necesidades. Producir es la actividad esencial de los humanos, lo que los distingue
El indeterminismo de otras especies animales. Producir significa transformar la Naturaleza, y al
Es la actitud filosófica contradictoria al determinismo, es decir que los transformar la Naturaleza el ser humano expresa su rasgo esencial. No se limita a
acontecimientos no dependen de un proceso causal "lineal", esto es por necesidad, tomar de la Naturaleza, sino que deliberadamente busca modificarla. De ahí que el
pero "no-lineal", esto es por azar; y por azar no es sin causas, más por un sistema trabajo sea el concepto fundamental para entender al ser humano. El trabajo, como
de causas no-coordinadas (no-lineales). actividad productiva libre, es la actividad en la que el ser humano expresa su
En oponerse al determinismo (procesos necesidades por causas lineales), el humanidad, su verdadera naturaleza. Todo lo producido de esta forma -un vestido,
indeterminismo niega la fuerza de la necesidad "absoluta" de todos procesos fisicos una estatua, una casa- es la esencia de la vida humana convertida en un objeto
y biologicos. Como el determinismo, indeterminismo es un concepto ontológico, físico y, por tanto externo al productor. En la sociedad industrial, el trabajador no
concerniente el ser. controla el producto de su trabajo. El producto en el que se objetiva su trabajo no le
Ya que el determinismo, que es siempre absoluto y global, niega libertad en las pertenece, convirtiéndose así en algo extraño, ajeno al trabajador: su actividad
acciones humanas, el indeterminismo se extiende en el concepto antropológico de transformadora no le pertenece, no es considerada como suya, sino que deviene
"libre albedrío". En el indeterminismo los conceptos de sistema, proceso y evento, propiedad de "otro". "El objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él
juegan un rol fundamental, porque el azar es el resultado de una serie de causas no- como un extraño, como un poder independiente del productor... el trabajador se
lineales, que no están relacionadas. relaciona con el producto de su trabajo como con un objeto extraño", dice Marx en
La defensa de la libertad suele conllevar una defensa del indeterminismo, en el los "Manuscritos económico-filosóficos". Además, en la medida en que el producto
sentido de que nuestras acciones y decisiones no están determinadas, se convierte en una mercancía, el trabajo objetivado en él es tratado también como
sino condicionadas. mercancía, por lo que el mismo sujeto productor, cuya actividad se halla objetivada
Relación del hombre, naturaleza y sociedad en la cosa, en el objeto producido, se ve sometido a un proceso de reificación, de
A comienzos de la historia de la humanidad, en la era prehistórica, la relación entre cosificación, mediante el que el termina por ser considerado simplemente como
el hombre y la naturaleza era casi simbiótica. El hombre era un animal más que cosa, como mercancía.
sobrevivía como cualquier otro. Se puede decir que la prehistoria fue la Era pre- ¿En qué consiste entonces la enajenación del trabajo? Primeramente en que el
cultura, donde el hombre era un ser puramente biológico, con una inteligencia trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su
superior pero que luchaba por la supervivencia igual que el resto de los animales. trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino
La naturaleza gregaria del hombre dio origen a la sociedad y con ella a su desarrollo desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su
histórico. En los albores de la humanidad el hombre es un simple recolector de cuerpo, arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del
productos (frutos, raíces, entre otros.) pero, al transformar la naturaleza desarrolla trabajo, y en el trabajo, fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando
una sociedad colectiva en la que no hay propiedad privada. Todo es propiedad de trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo
todos. forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio
La invención de los instrumentos de producción (mazo, lanza, flecha, etc.), el para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia
descubrimiento del fuego, agricultura, domesticación de los animales, etc. Dio origen claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de
a la propiedad privada que definió la existencia de las clases sociales (los que tienen cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo
instrumentos y medios de producción y los que no lo tienen). en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo [Marx,
La propiedad privada ha determinado la transición del "comunismo primitivo" a la "Manuscritos económico-filosóficos" ]
sociedad con clases sociales que produjo la lucha de clases y dio origen al Estado El trabajo se convierte, pues, en una actividad alienada y alienante, cuando los seres
utilizado por las clases dominantes para mantener su dominio. humanos producen objetos sobre los cuales ya no ejercen ningún control, que no
ponen de manifiesto su humanidad, ya que no resultan de su libre actividad, sino de
una actividad que es "para otro", que ya no les pertenece porque le pertenece a justificables e inevitables sus condiciones de vida: “siempre ha habido ricos”, “es
quien haya pagado su salario, y de la son despojados. De esta manera es el natural que el amo se lleve una parte de la cosecha: es el dueño de la tierra, al fin y
capitalista el que, con la apropiación del producto, se apropia de la actividad de los al cabo”, “si no fuera por las amos ¿quién nos daría trabajo”, son expresiones que
demás, resultando para ellos una actividad enajenada, alienada. Además, el objeto manifiestan la aceptación de la ideología dominante por parte de los dominados. La
producido se vuelve contra su creador, puesto que sirve para enriquecer al ideología se constituye en la culminación del proceso de alienación.
capitalista y aumentar su poder sobre el proletario. De este modo la actividad Las determinaciones de la alienación
productiva se convierte en una actividad realizada bajo "dominación, coerción y el Primera determinación: la alienación del producto
yugo de otro hombre". Los seres humanos en vez de relacionarse entre sí La forma primaria de la alienación examinada en los Manuscritos de 1844 es la
cooperativamente lo hacen competitivamente. El amor y la confianza mutua se ven alienación del producto del trabajo con respecto al productor; esto es, la conversión
reemplazadas por el comercio y el intercambio de y como mercancías. Los seres de ese producto en un alienum, un ente hostil, independiente, autónomo y extraño
humanos no reconocen en el otro una naturaleza humana común: ven a los otros que se coloca frente al productor como un poder antagónico cuya fuerza crece en
como instrumentos para satisfacer sus intereses egoístas. La humanidad, bajo la razón directamente proporcional al empobrecimiento del productor. Es un proceso
explotación del trabajo asalariado, aparece escindida, separada en dos partes que de alienación en dos sentidos: por una parte, se trata del dominio del objeto sobre
no reconocen su común humanidad. el sujeto, de lo inerte sobre lo vivo; por otra, se trata del dominio de la criatura
La explotación del trabajador se produce por partida doble; en primer lugar, el sobre el creador, del productor. En la base económica de la sociedad capitalista, el
capitalista lo explota al apropiarse de la materia prima y de los medios de producto se llama mercancía, y el productor, obrero asalariado. La mercancía es
producción, así como de la plusvalía producida por el trabajador; pero en segundo expresión del capital; el obrero es expresión del trabajo. El obrero produce
lugar, lo explota como mercancía, considerándolo un mero apéndice de la mercancías: el trabajo produce capital. La relación de dominio en que las
maquinaria, una pieza más del sistema de producción. En esta segunda forma de mercancías, a su vez, producen al obrero, y el capital al trabajo. Mientras mayor
explotación, el trabajador pierde toda autonomía personal y toda posibilidad de sea el grado de desarrollo de la sociedad capitalista, mayor será el grado de
encontrar satisfacción en el trabajo. El capital no sólo se apropia de la plusvalía sino dominio de los productos sobre los productores, hasta el punto de que toda la
que se convierte en una fuerza tangible que exprime la vida misma del trabajador y economía se basará en las necesidades de los productos y no en las necesidades
que mutila sus talentos: el trabajo, su propia actividad, se convierte en el medio de de los productores. Tal es la formulación general de esta primera determinación
su esclavitud, de su alienación. (Sánchez Vázquez, 2003).
Pero la alienación no sólo se da en el terreno de la actividad productiva, del trabajo. Marx se expresa de la siguiente manera: "...el objeto producido por el trabajo, esto
Además de la alienación económica, estructural y radical en la sociedad capitalista, es, su producto, se enfrenta a él como una entidad extraña, como un poder
derivan de ella otras formas de alienación, como la social, (a través de la división de independiente del productor. El producto del trabajo es el trabajo mismo, cosificado
la sociedad en clases), la política (con la división entre la "sociedad civil" y el y fijo en un objeto: es la objetivacin del trabajo. La realización del trabajo es su
"Estado") de las que, a su vez derivan otras formas de alienación ideológica, (como objetivación. En el nivel de la economía política, esta realización del trabajo
la religiosa y la filosófica) que buscan justificar la situación real de miseria para la aparece como desrealización del trabajador, la objetivación como pérdida y
mayoría y, al mismo tiempo, confundir y mistificar la realidad, creando una falsa esclavitud respecto al objeto, la apropiación como alienación, como
conciencia de la misma. expropiación...Hasta tal punto aparece la apropiación como alienación
La última fase de la alienación es, pues, la alienación ideológica. En ésta el que, mientras más objetos produce el trabajador menos puede poseer y cae más
trabajador cree que es legítima la apropiación de la plusvalía por parte del bajo el dominio de su producto, el capital...La expropiación del trabajador en
capitalista. El trabajador cree que, como el capitalista posee legítimamente los provecho de su producto significa no sólo que su trabajo se convierte en un objeto,
medios de producción (talleres, maquinaria, fábricas...), tiene una pretensión o un en una existencia externa, sino que su trabajo existe fuera de él, independiente de
derecho fundado para apropiarse una parte de su trabajo, de una parte de su él, extraño a él y se convierte un poder propio y sustantivo frente a él, y la vida que
actividad, de una parte de su vida. A su vez, se considera legítima la posesión de los ha infundido al objeto se vuelve contra él, hostil y extraña" (Marx, 1962).
medios de producción porque deriva de una apropiación legítima de plusvalías en El ser humano viene a ser así una materialización, una objetivación de la Idea:
etapas anteriores, construyéndose un círculo vicioso en los procesos de legitimación pero una objetivación alienada, en el sentido de que se opone a la Idea de la cual
de la explotación. La eficacia de la explotación capitalista descansa sobre la noción se ha desprendido o desgarrado. De esta manera, se concibe al hombre como
de legitimidad: presentarse ante las conciencias de los explotados como moralmente ontológicamente alienado; él, en cuanto objetivación de la Idea, se halla separado,
justificables. alienado de ésta. Las repercusiones de un proceso como el que se describe son
La ideología es una forma de ver el mundo que satisface los intereses de los significativas, sobre todo si se piensa en la individuación de la persona.
explotadores. La ideología es una falsa conciencia, una representación inadecuada Si la economía política no se fijase tanto en "la riqueza de las naciones" como en la
de la realidad a fin de que los explotados consideren naturales y por tanto miseria de los productores de esa riqueza, entendería que el secreto de las
relaciones de producción hay que buscarlo en la relación inmediata que La alienación consiste en que el trabajo le es externo al trabajador: no pertenece a
existe entre el trabajador y su producto —una relación de alienación— y no en la su ser. Por tanto, el trabajador, en su trabajo, no se siente bien, no se afirma ni
relación mediata entre la producción y el disfrute de la misma. Pues, como dice desarrolla su libre energía físico-espiritual: se siente mal, se niega y arruina su
Marx, “el trabajo produce maravillas para los ricos, pero produce privaciones y cuerpo y espíritu.
penuria para los trabajadores. Produce palacios, pero aloja a los trabajadores en El trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo: dentro de éste, se siente fuera
tugurios. Produce belleza, pero tulle y deforma a los trabajadores. Sustituye el de sí. Fuera del trabajo recobra su personalidad; dentro del trabajo, la pierde. Su
trabajo por máquinas, pero condena a una parte de los trabajadores a entregarse trabajo no es voluntario: es trabajo forzado.
de nuevo a un trabajo propio de bárbaros y convierte en máquinas a la otra parte. El trabajo no representa para el ser humano la satisfacción de una necesidad
Produce espíritu; pero produce estupidez y cretinismo para los trabajadores” propia: es sólo un medio para satisfacer necesidades extrañas a él; su trabajo no
(Marx, 1962). Podría agregarse que de todo lo producido, también se genera es algo propio suyo, no le pertenece: es propiedad de otro.
pérdida de identidad, despersonalización, carencia de sentido de vida. El trabajador no se pertenece a sí mismo: pertenece a otro; y el hombre-trabajador
Segunda determinación: la alienación de la actividad productiva sólo se siente libre en sus funciones animales: comer, dormir, procrear; en cambio,
La primera determinación o postura de la alienación del trabajo reveló un aspecto o en sus funciones humanas: trabajar, producir, transformar la naturaleza, se siente
"lado" de la misma, resultante de la observación del fenómeno desde el punto de como un animal. "Se humaniza lo animal, se animaliza lo humano".
vista de uno de sus componentes: el producto del trabajo. "Pero la alienación no se Todos estos antagonismos, estos pasos de lo propio a lo impropio, estas
muestra solamente en el resultado, sino también en el acto de la producción, en el transferencias o alienaciones inherentes al trabajo asalariado, se resumen en la
seno de la actividad productiva misma"(Ibid). La alienación del producto consiste fórmula magistral: la acción como pasión; fórmula que se completa con estas otras,
en que éste, desde el momento mismo de salir de las manos del productor, es ya del mismo corte estilístico: "la potencia como impotencia, la procreación como
algo ajeno y hostil, una mercancía, la alienación de la actividad productiva es la castración, la propia energía físico-espiritual del obrero, su vida personal —¿qué
alienación del trabajo mismo, esto es: la pertenencia a otro del trabajo propio, la es la vida, sino actividad?—, como una actividad que se vuelve contra él mismo,
expropiación que de su trabajo, su actividad productiva, experimenta el obrero. La independiente de él, que no le pertenece. Es la autoalienación, tal como antes se
alienación se manifiesta en que el obrero no trabaja para sí, sino para otro, y en trataba de la alienación de la cosa" (Marx, 1962). El estado de autoalienación saca
que lo hace constreñido a un salario que no le cubre sino una mínima parte de su al hombre sí mismo y lo hace perder su libertad y responsabilidad.
esfuerzo: la parte estrictamente necesaria para su subsistencia como fuerza de Tercera determinación: la alienación del "ser genérico" del hombre
trabajo. Su trabajo es un alienum, algo que le es ajeno y hostil; incluso su salario “Tenemos ahora —nos dice Marx— que extraer, de las dos anteriores, una tercera
es un alienum, en cuanto es manejado por el capitalista para comprar esa peculiar determinación del trabajo alienado”. Esta determinación es la que, feuerbachiana
mercancía que es el obrero mismo en el mercado de trabajo, y en cuanto el obrero mente, llama la "alienación del ser genérico" del hombre, o de su "vida genérica"
se halla en absoluta relación de dependencia con respecto al salario, ya que de (Silva, 1979).
éste depende su medio de vida, su vida misma. Por todas estas razones, su propio Hay que partir de que el hombre es un ser histórico-natural, una sola unidad que
trabajo le es extraño al trabajador, se enfrenta a él como una actividad enemiga — puede contemplarse desde dos perspectivas: la perspectiva del hombre como ser
pero ineludible, forzada—. Y si en su evolución el animal ha llegado a ser hombre natural y la perspectiva del hombre como ser social; o, lo que es lo mismo: el
gracias al trabajo, a la actividad productiva, con la alienación de ésta el hombre hombre en su relación con la naturaleza y el hombre en su relación con la
involuciona hasta el punto de detestar el trabajo y sentirse bien sólo en su actividad sociedad. Son aspectos de una totalidad.
puramente animal: comer, dormir. Tal es la fórmula general de esta segunda El hombre se ha creado a sí mismo históricamente como ser social. Su relación
determinación (Silva, 1979). con la naturaleza no pudo convertirse en dominio sobre ésta sino gracias a
Se trata, explica Marx, de otro modo de ver el mismo proceso, pues "¿Cómo enfrentarse a ella como sociedad, como trabajo social. Esto puede explicarse de la
podría el trabajador enfrentarse al producto de su actividad como a un alienum, si siguiente manera: "así como la sociedad produce ella misma al hombre en cuanto
no se alienase ya de sí mismo en el acto de la producción? El producto no es, al fin hombre, es producida por él (...). La sociedad es la cabal unidad del hombre con la
y al cabo, sino un resumen de la actividad, de la producción. Si el producto del naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, acabado naturalismo del
trabajo es la enajenación, la producción misma tiene que ser la enajenación activa, hombre y acabado humanismo de la naturaleza (...). No sólo me es dado como
la enajenación de la actividad, la actividad de la enajenación. En la alienación del producto social el material de mi actividad —ya que en el pensador actúa incluso el
objeto del trabajo no hace sino resumirse la alienación, la enajenación de la lenguaje— sino que ya mi propia existencia es actividad social; de ahí que lo que
actividad del trabajo mismo" (Marx, 1962). yo haga por mí lo hago por mí, para la sociedad y con la conciencia que tengo de
Obsérvese que la alienación se manifiesta en el hecho de que todos los rasgos ser un ente social. Mi conciencia general no es sino la forma teórica de aquello de
propios (en sentido económico, no "ontológico") del trabajador se alienan de él, se que la comunidad real, la esencia social, es la forma viva, mientras que hoy en día
le separan, pasan a manos de otro o, en ciertos casos, se degradan: la conciencia general es una abstracción de la vida real y, como tal, se enfrenta a
ella (...). Hay que evitar, sobre todo, el volver a fijar la "sociedad", como productiva misma está alienada, es porque es trabajo para otro; y si el hombre está
abstracción, frente al individuo. El individuo es el ente social (...). El hombre —por alienado de su ser genérico, es porque está alienado con respecto a otro hombre.
mucho que sea, por tanto, un individuo especial, y siendo precisamente este ser Las tres determinaciones anteriores suponen e implican asi un cuarto punto de
especial lo que hace de él un individuo y una real comunidad individual— es vista que los resume. "La alienación del hombre, y en general toda relación del
también, en la misma medida, la totalidad..." (Marx, 1962). hombre consigo mismo, sólo se realiza y se expresa en su relación con los demás
El individuo es, en lo concreto, un ser social. Su conciencia es la forma teórica de hombres". Ahora bien, es preciso preguntarse, o repreguntarse como hace Marx,
una comunidad real. Ahora bien: cuando la "sociedad" se presenta como una desde el plano más elemental y general de la alienación: ¿qué o quién es ese otro
abstracción separada del individuo y hostil a él (tal como ocurre en la sociedad a que hace referencia el concepto de alienación? La palabra misma indica que se
capitalista), la relación se invierte, y entonces aquello que debería ser la realización trata de un proceso en que algo que es de alguien (producto, actividad
social del individuo se convierte en su desrealización; la conciencia social se le productiva) pasa a ser de otro, de un extraño.
enfrenta al individuo, y éste siente su propia conciencia como algo extraño. Su Ahora bien, tomando como ejemplo típico de alienación el referente al producto del
generosidad como hombre se le ha convertido en un alineamiento. Estas trabajo, Marx se pregunta: "Si el producto del trabajo es algo ajeno a mí y se me
abstractas formulaciones adquieren mayor concreción si relacionamos, como hace enfrenta como un poder extraño, ¿a quién pertenece entonces?" Igual con
el propio Marx, la "alienación del ser genérico" con las otras dos determinaciones respecto a la alienación de la actividad: "Si mi propia actividad no me pertenece y
antes examinadas. En cuanto a la primera determinación (alienación del producto), me es ajena, forzada, ¿a quién pertenece entonces?" (Marx, 1962). La respuesta
"el trabajo alienado, al arrebatarle al hombre el objeto de su producción, le arrebata a estas preguntas dará la clave de la cuarta determinación:
su vida genérica, su real objetividad como especie, y convierte la superioridad del El otro a quien pertenecen mi producto y mi actividad son los dioses. Tal sería el
hombre sobre el animal en una inferioridad, puesto que le arrebata su vida punto de vista religioso, dice Marx, de los antiguos egipcios, hindúes o mexicanos,
inorgánica, la naturaleza" (Marx, 1962). Un poco antes nos había dicho que el quienes ponían sus principales producciones, los templos, "al servicio" de los
objeto del trabajo era la "objetivación de la vida genérica del hombre". Desde la dioses; y hubiera podido añadir Marx: tal es el punto de vista, más sutil, del
perspectiva del trabajo, adquiere mayor concreción y referencia empírica la cristianismo en su elogio de la pobreza de los humildes, en su canonización de la
especulación sobre el ser genérico. A pesar de todos los inconvenientes pobreza. Pero los reales dueños de los templos son los sacerdotes, a quienes no
expresivos señalados, vemos que se trata, en realidad, de una proposición en vano llamaba Marx "los primeros ideólogos"; y la Iglesia cristiana, por su parte,
económica. En lo que respecta a la segunda determinación (alienación de la elogia la pobreza y la predica siendo rica ella misma y hasta teniendo un Estado
actividad productiva), "del mismo modo, al degradar en simple medio la propia "temporal". Entonces no son los dioses, ni Dios, sino los sacerdotes y la Iglesia los
actividad, la actividad libre, el trabajo alienado convierte la vida genérica del dueños posibles; dueños que, por lo demás, no son sino la expresión más antigua
hombre en simple medio de su existencia física" (Marx, Ibid.). La actividad y persistente de la división del trabajo en físico y espiritual. Pero busquemos otro
productiva es vida genérica en cuanto es "vida que crea más vida"; la vida, toda la tipo de respuesta;
vida, es actividad, y la vida humana es específicamente actividad productiva, ¿Será la "naturaleza" el verdadero dueño de mi producto y de mi actividad? Marx
actividad creadora de vida; pero la alienación del trabajo convierte a la actividad responde: "¡Imagínese qué contrasentido sería el que, cuanto más vale el hombre
productiva en vida que sólo crea vida para el dueño del capital, en tanto crea dominando la naturaleza por medio de su trabajo y cuanto más superfluos van
muerte para el productor: de ahí su desrealización, su desvalorización en cuanto haciéndose los milagros de los dioses, gracias a los milagros de la industria, el
hombre, en cuanto género humano. La alienación del ser genérico del hombre no hombre tuviera que renunciar, en gracia a estas potencias, al goce de la
es otra cosa que la degeneración del hombre (Silva, 1979). producción y al disfrute del producto!" (Marx, 1962).
La alienación del ser genérico del hombre se nos presenta así, en el plano No son los dioses, ni la naturaleza. La respuesta definitiva de Marx es ésta: ese ser
económico, como la alienación del trabajo social, que es precisamente la medida ajeno a quien pertenece el producto y lo disfruta, el dueño del trabajo, el que lo
de la alienación de los productos del trabajo, en cuanto son mercancías. Si el valor tiene a su servicio, no es otro que el hombre mismo. Por eso había dicho antes que
de las mercancías se midiese por la cantidad de trabajo individualmente necesario toda alienación es, en su raíz, un fenómeno del hombre respecto del hombre.
para producirlas, entonces no habría una alienación propiamente genérica, sino Pensemos en los dioses: en la alienación religiosa se enfrentan al hombre fuerzas
individual; pero aquel valor se mide por el tiempo de trabajo socialmente necesario extrañas, pero éstas sólo metafóricamente son "dioses"; realmente, son
para producir las mercancías. Como veíamos a propósito de la alienación de la los administradores de los dioses, los hombres sacerdotales. Pensemos en la
actividad productiva, se trata de la alienación de una clase social. naturaleza: cuando el hombre la trabaja, exterioriza u objetiviza su ser genérico, su
Cuarta determinación: la alienación del hombre respecto del hombre ser humano productor; pero éste sólo se aliena cuando otros hombres, en ciertas
"Consecuencia directa", nos dice Marx, de las tres determinaciones anteriores, es condiciones históricas originadas por la división del trabajo y la propiedad privada,
la alienación del hombre respecto del hombre. Si el producto del trabajo se aliena o "administran" aquel trabajo y se lo apropian, despojando o expropiando al
separa del productor, es porque ese producto pertenece a otro; si su actividad trabajador.
Por eso, la forma más general de expresar la alienación consiste en decir que se dentro de las perspectivas humanistas y de los ámbitos de tratamiento psicológico.
trata de la expropiación de un hombre por otro hombre; pero sólo bajo sus formas Fue también quien introduce el término autorrealización para designar a ese impulso
concretas —incluidas las formas ideológicas— puede analizarse científicamente la vital propio del ser humano a conocer y satisfacer sus necesidades vitales, las
alienación. Estas formas concretas son económicas en su raíz. "En tanto el cuales desarrolla en su teoría explicativa piramidal.
hombre no se reconozca como tal y no haya organizado el mundo humanamente, La pirámide de Maslow establece una jerarquía que contempla diferentes niveles de
su comunidad tendrá la forma de alienación: sujeto de esa comunidad, el hombre necesidad, partiendo de las más básicas (fisiológicas), situadas en la base de la
es un ser alienado de sí mismo. Los hombres son esos seres alienados, no en la pirámide, hasta llegar a la cumbre, donde se encuentran las llamadas necesidades
abstracción, sino en tanto individuos reales, vivientes, particulares. Tales de desarrollo o autorrealización.
individuos, tal comunidad. Decir que el hombre está alienado de sí mismo es decir En el momento que el proceso de crecimiento personal o de autorrealización se
que la sociedad de ese hombre alienado es la caricatura de su comunidad real, de interrumpe o se descuida, nacen muchas de las reacciones, obsesiones o
su verdadera vida genérica; que su actividad se le manifiesta como un tormento, interpretaciones emocionales que categorizamos como “problemas”.
sus propias creaciones como una potencia extraña, su riqueza como pobreza, el Carl Rogers
lazo profundo que lo une al otro hombre como un lazo artificial y la separación con Por su parte, Rogers desarrolla la terapia centrada en el cliente. Desde esta
respecto al otro como su verdadera existencia; que su vida es el sacrificio de su perspectiva se replantea el papel del terapeuta y se propicia una relación más
vida; que la realización de su ser es la pérdida de su vida; que en su producción directa con el cliente, de tal forma que se establece una relación mucho menos
produce su propia nada; que su poder sobre el objeto es el poder del objeto sobre directiva y más cercana que propicia a éste último el encuentro consigo mismo.
él; que, en fin, siendo dueño de su producción, aparece como esclavo de su Así mismo, se contempla al ser humano como un ser capaz de hallar en su interior
producción". (Marx, 1962). los recursos necesarios para poder equilibrar su vida. El contexto donde se facilita
Unidad 4 esta búsqueda, la terapia, sirve como vía de acceso a la sabiduría interior de cada
El humanismo persona, que puede permanecer “dormida” en diferentes momentos de inestabilidad,
La Psicología Humanista no es una corriente sistemática y coherente de Escuelas, desconexión o en situaciones de estrés.
por así decirlo, sino la expresión de muchos pensadores que queriendo encontrar un De esta forma, la sanación no es debida de forma única a factores plenamente
camino Edgardo Riveros Aedo140 más cercano al hombre, se han atrevido a externos (el terapeuta o el método), sino también a la capacidad autosanadora de
desafiar el statu quo de la academia y comenzado a actuar, creando y realizando cada ser humano.
intervenciones sobre la realidad psicológica que han tenido muchísimos aciertos. Esto hace que el terapeuta tome un nuevo rol en el mundo del tratamiento
Podemos citar el caso de la Terapia Gestáltica de Perls, la Programación psicoterapéutico: la de un técnico que pone a disposición del cliente una propuesta
neurolingüística o PNL, el Focusing, Terapias sistémicas, Intervenciones de la de trabajo, a la vez que la de un acompañante, que es capaz de andar desde la
Logoterapia y la aproximación experiencial enfocada en las emociones de cercanía con el otro y reconocerlo como una persona válida, autosuficiente y digna
Greenberg. de amor.
La psicología humanista es una de las ramas más modernas de la psicología que Fritz Perls
prioriza la salud integral, la calidad de vida y los atributos positivos inherentes al ser Por último también me gustaría destacar la figura de Fritz Perls como fundador de la
humano. terapia gestalt, ubicada dentro de la corriente humanista. Este autor introduce
Es considerada como la tercera ola o la tercera fuerza de la psicología, perspectivas muy interesantes y útiles en el campo del crecimiento personal.
contemplando las perspectivas cognitivo-conductual y psicoanalítica como las dos Parte de su disciplina psicológica se sustenta en la importancia de las siguientes
fuerzas predominantes anteriores a la humanista. ideas:
Se crea más o menos a mediados del siglo XX, a través de las propuestas y el  El aquí y el ahora, el momento presente, como única forma de tomar
trabajo de muchos representantes. Surge como una necesidad social de integrar en contacto directo con nuestra realidad interna.
la disciplina psicológica las necesidades reivindicativas de la época que se  El darse cuenta (“awareness”). Perls se refiere a la toma de conciencia
manifestaban en los movimientos contraculturales propios de los años 60. como el principal medio que conduce al cambio.
A pesar de que son muchas las influencias psicológicas y filosóficas que alimentan  La aceptación es la base que fomenta la paz con uno mismo y con el
la psicología humanista, podríamos considerar como padres de ésta a Abraham mundo.
Maslow y a Carl Rogers.  Enfatiza la importancia de sustituir el “por qué” (tendencia a dar vueltas a la
Abraham Maslow mente y a buscar en el pasado) por el “para qué” (tendencia a buscar la
Maslow comienza a resaltar la importancia de la experiencia vital propia de cada finalidad). Sólo así conseguiremos dar un sentido profundo a nuestra
persona por encima de un método único aplicable a todos por igual. De esta forma, experiencia.
el concepto de subjetividad comienza a cobrar un significado propio y vinculante La personalidad
La personalidad está formada por una serie de características que utilizamos para Define en qué grado una persona afronta sin problema las situaciones complicadas
describirnos y que se encuentran integradas mediante lo que llamamos el yo o "sí de la vida. Los sujetos tranquilos, no muy proclives a sentir rabia o a enfadarse,
mismo" formando una unidad coherente. suelen permanecer animados y gestionan muy bien sus crisis personales.
Entre estas características se encuentra lo que en psicología se denominan rasgos Dentro de los rasgos de personalidad, el Factor N es aquél que encontramos con
(como agresividad, sumisión, sociabilidad, sensibilidad...); conjuntos de rasgos alta puntuación en las personas moderadas y sosegadas.
(como extroversión o introversión), y otros aspectos que las personas utilizan para
describirse, como sus deseos, motivaciones, emociones, sentimientos y
mecanismos para afrontar la vida.
Es decir, la personalidad es la forma en que pensamos, sentimos, nos comportamos
e interpretamos la realidad.
Los 5 factores de la personalidad
(Factor O): Apertura a la Experiencia
Muestra en qué grado un sujeto tiende a buscar nuevas experiencias personales y
concibe de una manera creativa su futuro. La persona abierta a la experiencia tiene
una relación fluida con su imaginación, aprecia el arte y la estética, y es consecuente
con sus emociones y la de los que le rodean. Prefieren romper con la rutina y suelen
poseer conocimientos sobre amplios temas debido a su curiosidad intelectual. Su
opuesto es la Cerrazón a la Experiencia (o al Cambio).
Los individuos que puntúan bajo tienen intereses más convencionales. Disfrutan de
lo sencillo más que de lo complejo, ambivalente y sutil. Suelen observar las ciencias
o el arte como disciplinas poco prácticas. Prefieren la familiaridad a lo novedoso; son
moderados y apegados a la tradición.
(Factor C): Responsabilidad
Refiere a cuán centrado está el sujeto en sus objetivos, además de cuán disciplinado
se muestra para la consecución de dichos fines. Podríamos decir que la persona con
alta puntuación en el factor C es un individuo organizado, con capacidad de
concentración, que termina sus tareas y que piensa antes de tomar una decisión.
(Factor E): Extraversión
Define el grado en que el sujeto se muestra abierto con los demás y canaliza su
energía en contextos sociales. Dicho de otro modo, el factor E examina cuánto le
agrada a un sujeto estar rodeado de otras personas, cuánto le gusta expresarse
ante los demás, etc. Su opuesto es la Introversión, que se caracteriza en personas
reservadas, que a menudo son tachados de antipáticos. Suelen ser ciertamente
independientes, prefieren la rutina y el ambiente familiar.
Prefieren estar solos y no les agrada formar parte de bullicios de gente, lo cual no
quiere decir que sean menos felices. Frecuentemente se muestran tan animados
como el que más en círculos estrechos de amistad. Son más reflexivos que los
extrovertidos, y tienden menos a la acción.
(Factor A): Amabilidad
Es el grado en que la persona se muestra respetuosa, tolerante y tranquila.
La persona amable es aquella que confía en la honestidad de los otros individuos,
tiene vocación para ayudar y asistir a quien lo necesite, se muestra humilde y
sencillo, y es empático hacia las emociones y sentimientos ajenos.
(Factor N): Estabilidad emocional