Cura y Regeneración a través de la Música

Por Corinne Heline

LA MÚSICA DE LAS ESFERAS

“El mundo entero es un instrumento musical, el polo del mundo celeste se integra en donde el sol espiritual divide a
este acorde divino. La música terrestre es un eco de esta armonía cósmica; es una reliquia del cielo.”
Autor desconocido.

Los procedimientos de la creación o la construcción son todos dependientes del poder vibracional del tono. "El
universo se construyó con música", dijeron los Cabalistas.
La Sabiduría Moderna enseña que, al entrar el Uno en manifestación, derivó doce poderes en número. En un
escalón posterior estos doce fueron reducidos a siete. Por esto, el siete ha llegado a ser la clave tonal del universo
concreto o finito, mientras que el doce permanece como la emanación sinfónica original o inicial de la Deidad. Esta
primera gran efusión musical fue aplicada a la expresión verbal cuando Dios dijo: "Hágase la luz".

El poder numérico del doce es la emanación espiritual activa más elevada en el universo, y el siete transforma ese
poder en las fuerzas constructoras y combinatorias que operan en el plano físico. Los doce semitonos de la escala
cromática y las siete notas de la escala diatónica son las divisiones numéricas correspondientes al patrón cósmico
del zodíaco y de nuestro sistema solar, respectivamente.

En nuestro entorno cósmico inmediato, las doce constelaciones zodiacales sirven como diapasón para la música
que interpretan los siete planetas nativos de nuestro sistema solar, a medida que transitan alrededor de su padre
sol. Sócrates, en una descripción poética de este fenómeno, declara que "Sobre la superficie superior de cada globo
hay una sirena que gira con él zumbando una nota solitaria, y todas juntas forman una gran armonía".

Shakespeare, también, canta de esta música celestial:

Aun la más pequeña esfera que tú hayas contemplado, en su movimiento como un ángel canta, siempre queriendo
a los tiernos querubines parecerse; tal armonía está en las almas inmortales, pero una vez que esta turbia vestidura
de decadencia la encierra groseramente, ya no podemos oírla.

Un estudio del aspecto sinfónico del patrón cósmico y su relación con la ciencia musical, como sabemos ofrece no
sólo un fascinante campo para la investigación oculta sino también la llave del gran poder, capaz de una aplicación
práctica que trascienda para remover de nuestro entendimiento el sentido de separación ahora existente entre lo
visible y lo invisible, lo material y lo espiritual.

Cuando la realidad de la interrelación universal llegue a ser una verdad viviente en nuestra conciencia, tendremos la
certeza de que somos parte de ese Uno "en el cual vivimos, nos movemos y llevamos nuestra existencia".

En las leyes musicales que están bajo la creación, los doce semitonos de la escala cromática hacen sonar la música
inicial de las doce Jerarquías zodiacales, y las siete notas de la escala diatónica, transmiten los tonos claves de
los siete Espíritus ante el Trono de Dios, o los siete planetas de este sistema solar.

Fue sobre el número siete que Pitágoras, el generalmente acreditado descubridor de la escala diatónica, desarrolló
la doctrina de la música de las esferas. De acuerdo a sus cálculos la distancia desde la Luna a la Tierra
correspondía a un tono; la distancia desde la luna a Mercurio igualaba a un semitono; desde Mercurio a Venus un
tono y medio; del Sol a Marte, un tono; de Marta a Júpiter, un semitono; de Júpiter a Saturno, un semitono; y de
Saturno a las estrellas fijas, o zodíaco, un tono y medio.

La ciencia musical se basa en el principio fundamental de los ritmos del universo. Ya que estos ritmos precedieron a
la manifestación del cosmos, esta existencia se construyó sobre ellos, a continuación emergió la música con el
primer soplo de la divina creación. Esta música, siendo la primera de las artes, también será la última, la alfa y el
omega, la más sublime y la más importante de todas ellas.

Los patrones tonales del Doce, el Siete, y el Cinco como están expresados en las escalas diatónica y cromática, son
fundamentales para la estructura universal de las cosas. De ser esto efectivo, debería esperarse que estos mismos
patrones numéricos aparecieran una y otra vez por todas partes de la naturaleza. Y así lo hacen, como fácilmente
podemos verificarlo en la observación cotidiana.

Sobre el teclado musical las cinco teclas negras y las siete teclas blancas producen la octava. Un procedimiento
muy parecido realizan los siete "globos", en los cuales se desarrolla la evolución durante cada uno de los siete
días creativos, y los cinco "globos" sobre los cuales ésta procede durante cada una de las interventoras noches
cósmicas.

Es también debido a este patrón evolutivo que el espectro muestra siete colores, que se ven con la vista ordinaria
tan claros como el "día", pero con otros cinco colores más que sólo puedo discernir la visión etérica, o la vista que
ve aun en la oscuridad de la noche.

El ocultismo revela una correspondencia similar en relación a las doce Jerarquías creativas de la humanidad. Siete
son activas pues ayudan al hombre a progresar en su sendero, mientras que las cinco restantes ya completaron su
labor con la humanidad y se han retirado hacia los planos más elevados de existencia.

Las fuerzas del Doce son cósmicas; también son básicas y todo-inclusivas. En el presente peldaño de la evolución,
la especie humana sólo puede percibir la naturaleza de sus operaciones. Únicamente los Iluminados son capaces
de comprender e interpretar el funcionamiento completo de la fuerza dúo décuplo. El Siete, sin embargo, reduce y
recanaliza las fuerzas del Doce hasta el punto de la concreción física en cuya forma material se hace visible y
audible a la percepción humana.

El cinco opera durante los intervalos místicos en medio de los Días y trabaja con el proceso por el cual los ritmos
vibracionales de la actividad objetiva, son disminuidos tanto como para hacerlos satisfactorios a la actividad
subjetiva de asimilación que procede durante las noches cósmicas.
De este hecho podemos deducir por analogía que el trabajo mundano del Cinco es llevar a la manifestación activa
las fuerzas que se gestan en el silencio y la oscuridad durante el tiempo nocturno, como la semilla cuando es
sembrada en la tierra y brotan los poderes latentes en la forma de nueva vida. Los intervalos místicos de quietud y
asimilación entre los días de actividad objetiva son nombrados como noches porque están sin la luz que acompaña
a la manifestación externa.

Esto se debe a que el negro simboliza el poder espiritual en latencia así como el blanco representa al mismo poder
en manifestación.

Los tonos mayores crean objetivamente y los tonos menores construyen subjetivamente. Mientras el hombre trabaja
de modo conciente en el mundo exterior bajo los impulsos de las notas mayores y expandiendo sus facultades bajo
la influencia de los tonos menores.
Las claves mayores (escalas) son efusivas, productivas, expansivas; las calves menores (escalas) son secretorias,
sustentadoras y envolventes.

En el ciclo anual de las estaciones, la tierra se alterna periódicamente entre dos modos rítmicos, uno mayor y uno
menor. En el Equinoccio de Otoño cambia de los tonos mayores, los cuales han dominado durante la primavera y el
verano, a los menores que prevalecen durante el otoño e invierno.

Es mediante una mezcla de fuerzas positivas y negativas en la naturaleza, o una combinación de las potencias
masculinas y femeninas, que las energías ocultas llegan a exteriorizarse en la forma visible. En las escalas
musicales podemos observar tal unión entre los bemoles femeninos y los sostenidos masculinos.

En esa armonía siempre hay siete tonos implicados. Para explicar: Las fuerzas proyectadas a través de un bemol
producen la modulación femenina que ocurre en un tono masculino de seis sostenidos. Dos bemoles coinciden con
cinco sostenidos, tres bemoles con cuatro sostenidos, cuatro bemoles con tres sostenidos, cinco bemoles con dos
sostenidos, y seis bemoles con un sostenido. Así vemos que la gama audible para el oído se mide por siete.

El teclado del piano está compuesto de ochenta y ocho teclas, cuya cifra se reduce numerológicamente a siete.
También sería importante notar que el número siete se compone de los números tres y cuatro, el tres es masculino
y representativo de los poderes del espíritu y el cuatro es femenino y representativo de las potencias de la materia,
el propósito supremo de la Era evolutiva séptuple es la Transmutación de la materia en espíritu.

Cada sonido emana cierto color y toma una forma definida. Recíprocamente, cada forma causa un sonido; ese
sonido es su nota-clave. Toda cosa creada, desde una molécula al hombre y desde una planta al sistema solar,
posee su propia nota-clave. La suma total de todas estas notas origina la música de las esferas.

"El carácter musical del universo es percibido por el clarividente", escribe C. Jinarajadasa en Los Primeros
Principios Teosóficos. Ampliando la declaración él continúa:

"Como el ritmo en la estructura y movimiento significa música, el universo hace música cuando trabaja en sus
deberes. Los electrones provocan ondas a medida que se precipitan a través del éter, pero sus notas apenas están
dentro de la audibilidad del oído clariaudiente medio.

La nota ejecutada por la tierra cuando circunda al sol, abriéndose paso en medio del éter, y las armonías de esa
nota pueden escucharse. Cada planeta visible o invisible tiene su nota; y la música de las esferas no es una
fantasía sino una realidad más seria".

Hace unos pocos años se perfeccionó en Alemania un delicado instrumento mediante el cual era posible oír el
sonido de la hierba al crecer. Aquellos cuya audiencia ha sido elevada hasta la octava etérica, pueden escuchar
este sonido sin la ayuda de un mecanismo físico. La persona clariaudiente, literalmente oye a la naturaleza
interpretar, en, todas sus múltiples formas, una sinfonía de divina sublimidad.

Flores, árboles y hierbas -- toda cosa que crece -- vienen a la vida y llevan su existencia en armonía con los
patrones sinfónicos de sonido los cuales son indescriptiblemente hermosos. Los vientos armonizan con ciertos
ritmos, así como también el golpe de las olas.

Las mareas también tienen su ritmo, suben en las mayores y bajan en las menores. Los sonidos combinados de
cada cosa sobre la tierra componen un acorde armónico que es la nota-clave de nuestro planeta Está en la llave de
Fa cuyo tono se hace visible como verde, y es, por lo tanto, la nota-clave básica de la tierra.

Cada órgano en el templo-cuerpo del hombre ha sido formado por los ritmos creativos de las Jerarquías estelares.
El latido del corazón, el flujo de la sangre, la contracción de los músculos, las pulsaciones de la respiración son
todos partes de esta gran sinfonía corporal, y resuena, tímidamente no obstante de ser, la sublime música de las
esferas.

Max Heindel, un Iniciado Rosacruz, en sus instrucciones a los estudiantes de astro-diagnosis precisa que, si la
persona está sana, el cuerpo vital emite un sonido continuo que se asemeja mucho al zumbido de un abejorro.
Mezclado con este sonido, también se puede escuchar el movimiento ligero del fluido vital que corre través del
cuerpo emanando un esplendor áurico.
Habiendo salud, la nota-clave del cuerpo vital siempre estará en armonía con la nota-clave del arquetipo.

Como resultado de un refinamiento de la percepción, por lo común en ascenso, debido a la creciente influencia de
los rayos Acuarianos y Uranianos en el nuevo ciclo zodiacal que ahora comienza, la ciencia material está
corroborando estas verdades ocultas por medio de la experimentación en laboratorio.

El reporte en el Canadian Theosophist de una conferencia dada por el Dr.Yngve Zotterinan, un fisiólogo sueco de la
Universidad de Toronto, es oportuno. Según este sabio, las sensaciones nerviosas podrían ser registradas en una
grabación gramofónica, radiodifundidas y aun proyectadas en la pantalla. "Un registro de los impulsos habituales de
un nervio de la mano", dice el informe, "sonará como atmósfera radiotelefónica, pero más regular".

Al pasar un pedazo de algodón por la mano se produce un ruido muy similar a piedras de granizo cayendo sobre un
techo de hojalata « Se escuchó el mismo efecto cuando se utilizó una vara de madera, además de un sonido como
si se hiciera rodar lentamente un timbal, el cual se prolongó por un corto tiempo más, y que el doctor dijo fue el
efecto del dolor explicando lo siguientes: "el dolor y ciertas emociones son transportados por las fibras más
delicadas y los impulsos continúan después de que el primer dolor agudo ha terminado"

Un ruido ronco, regular y sonidos penetrantes como de tiros de pistola fueron el resultado de colocar agua fría sobre
la lengua mientras que el dolor punzante de una quemadura sonó corno si "todos los percusionistas de una gran
orquesta repentinamente se hubiesen puesto a tocar".

Ya que cada objeto tiene su nota clave particular, es natural que exista armonía entre algunos y discordia entre
otros. Esto muchas veces motiva la incompatibilidad de ciertos individuos y la preferencia que todos tenemos por
ciertas estaciones, lugares colores y música. Cuando las notas-claves armonizan se produce una asociación
agradable; cuando no lo hacen, las sensibilidades chocan. Entonces decimos con justa razón que esto o aquello
"altera nuestros nervios".

Al no saber la causa de la condición disonante ni las circunstancias en las cuales podamos hallarnos, seguimos
luchando contra el obstáculo, y a menudo inútilmente. Aquí una vez más "el conocimiento se transforma en las alas
con las que volamos al cielo"

Cuando la humanidad haya desarrollado la clariaudiencia junto con la habilidad para determinar la nota-clave de
cualquier persona o cosa, entonces los amigos, los lugares y las posiciones serán seleccionados de acuerdo a la
compatibilidad tonal básica.
Todo genio musical, por ejemplo, realiza sus más grandes proezas creativas bajo la clave que gobierna su vida.
Igualmente, un director puede interpretar mejor las obras del compositor cuyas composiciones están en
concordancia con su propia nota-clave. Al haber una perfecta relación interna entre el compositor, el intérprete, y la
cosa interpretada, naturalmente que también habrá un entendimiento afín necesario para una destreza excepcional
en la ejecución.

Consideremos asimismo el significado interior del número cinco y el importante papel que desempeña en la
interpretación musical esotérica. El acorde está formado por las notas primera, tercera y quinta de la escala. Estos
tres tonos representan musicalmente los, poderes de la Trinidad, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o la
Voluntad, la Sabiduría y la Actividad principios también incluidos en la expresión humana.

El primer tono simboliza la Voluntad o el Poder, aspecto por el cual todas las cosas son traídas a la existencia. El
segundo tono representa el Amor-Sabiduría, aspecto del Cristo por el que todas las cosas están comprendidas
dentro de un todo unificado. El Tercer tono representa el principio de la Actividad que trabaja ya sea constructiva o
destructivamente, en un caso construyendo para la salud, la armonía y la plenitud, en el otro manifestando
enfermedad, limitación y carencia.

La repetición frecuente del acorde de nuestra nota--clave particular, produce un efecto armonioso y tranquilizante en
los nervios tensos o sobre un cuerpo fatigado. Hacer sonar este acorde es una espléndida manera de elevar la
conciencia por sobre las vicisitudes de la vida personal, y hacia los reinos del conocimiento interior donde todo es
armonía permanente, paz y amor.

La manifestación de las armonías musicales depende de la concordancia tonal de los planetas que las crean. Como
previamente lo planteamos, los doce semitonos de la octava son una réplica perfecta del esquema cósmico de doce
poderes. Las cinco Jerarquías zodiacales que han traspasado los alrededores de nuestro sistema solar son las
siguientes:

ARIES: Nota-clave Re bemol mayor, que tiene cinco bemoles: Si, Mi, La, Re y Sol
TAURO: Nota-clave Mi bemol mayor, que tiene tres bemoles: Si, Mi y La
GÉMINIS: Nota-clave Fa sostenido mayor, que tiene seis sostenidos: Fa, Do, Sol, Re, La y Mi.
CANCER: Nota-clave Sol sostenido mayor, que tiene seis sostenidos: Do, Sol, He, La, Mi, y Si y Fa doble
sostenido.
LEO: Nota clave La sostenido mayor, que tiene cuatro sostenidos: Re, La, Mi y Si y tres dobles sostenidos Fa. Do y
Sol.
(La signatura usada por los músicos es Si Bemol mayor, que tiene dos bemoles, a saber: Si y Mi)

Las siguientes Jerarquías no obstante, están activamente comprometidas en el avance de nuestra evolución
planetaria:

VIRGO: Nota-clave Do mayor, que no tiene sostenidos ni bemoles.

LIBRA: Nota-clave Re mayor, que tiene dos sostenidos: Fa y Do.
ESCORPION : Nota-clave Mi mayor, que tiene cuatro sostenidos Fa, Do, Sol y Re.
SAGITARIO: Nota-clave Fa mayor, que tiene un bemol: Si
CAPRICORNIO: Nota-clave Sol mayor, tiene un sostenido Fa.
ACUARIO: Nota-clave La mayor, tiene tres sostenidos: Fa, Do y Sol
PISCIS: Nota-clave Si mayor, tiene cinco sostenidos: Fa, Do, Sol, Re, y La.

Cada uno de los doce signos ejerce su dominio sobre cierto centro del cuerpo humano, hacia donde enfoca sus
fuerzas y en donde su influencia es particularmente efectiva. Cada órgano del cuerpo está formado por una
asociación de innumerables átomos diminutos, todos los cuales están en continuo movimiento. Así todo órgano en
el cuerpo porta el sello asteroidal o el impreso del signo zodiacal que lo gobierna.

Puesto que las notas-claves de ambos son idénticas, un órgano está sujeto, especialmente, al ritmo vibratorio del
signo que lo rige.
Cada cosa en la tierra es una manifestación de los cuatro principios: Fuego, Aire, Agua y Tierra. Este "Cuatro
inmortal" constituye la Palabra Mágica por la cual todo lo que está hecho fue creado. Estas fuertes emanaciones
son irradiadas sobre la tierra a través de los tonos de las doce Jerarquías zodiacales que han sido atenuados para
el hombre como las doce notas de la escala cromática.

El acorde cósmico también se compone de tres notas, e saber, primero, tercero y quinto de la octava. El número
uno es Dios; el número tres es Su poder triple, a saber, Voluntad, Sabiduría y Actividad, o los atributos del Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo, respectivamente. El número cinco es el hombre quien posee estas cualidades pero debe
desarrollarlas, ya que el propósito de la vida terrenal es proporcionar las disciplinas por las cuales el hombre pueda
llegar a ser, finalmente, como los dioses.

En el primer Día Creativo, los seres celestiales de Leo, mediante el tono A-sostenido mayor, formaron la matriz del
cuerpo físico del hombre con sus órganos sensorios germinales y despertaron dentro a la adormecida divinidad.

El acorde que sonó sobre la tierra en el primer Día Creativo fue ejecutado por Aries (1), Géminis (3) y Leo (5), de
este modo se conforma el uno, tres y cinco los que producen el acorde musical. Aries a través de la escala de D-
bemol mayor (que también es C--sostenido) dio el primer impulso de vida; Géminis por medio de la escala de F-
sostenido mayor puso en movimiento las polaridades masculina y femenina, o las fuerzas positiva y negativa de la
naturaleza. Leo mediante la escala de A-sostenido mayor formó el patrón divino del potencial hombre-dios.

Similarmente, cada uno de los siete Días Creativos toca su propia nota-clave individual a través de los acordes
cósmicos de sus centelleantes Árbitros zodiacales.

Los acordes cósmicos menores trabajan recíprocamente durante los períodos asimilativos de las noches cósmicas
cuando la tierra y todo lo que ella contiene se reúnen en los brazos de la Infinidad (Caos), y entonces cada unidad
de vida entrega y recibe de cada otra unidad la esencia de sus experiencias acumuladas. Este proceso de
intercambio universal se efectúa al entonar las armonías de los acordes cósmicos menores. Así el cielo y la tierra y
todo lo que allí vive, han sido construidos en armonía con la música de las esferas.

La matriz cósmica en la cual existe el patrón divino para la evolución de toda la raza humana, ha sido formada por la
música de las doce Jerarquías celestiales. De una manera correspondiente la matriz o la imagen divina, en base a
la cual el Ego favorecido debe construir su cuerpo, también está en conformidad con las armonías de los acordes
estelares durante el período prenatal cuando el embrión toma forma.

Esta imagen, o arquetipo, es una vorágine de color y sonido creativos y concuerda en el mundo celeste con la nota-
clave del Ego que lo habrá de habitar.

Cada uno de los siete planetas hace sonar su propia nota-clave, que es idéntica a uno de los siete tonos de la
escala musical.

Todo Ego vibra en armonía con uno de los siete planetas. Las notas de todos los planetas son necesarias para
construir el arquetipo del Ego, pero cada tono planetario está adaptado para armonizar con el planeta particular que
ejecuta la clave esencial del individuo. Esta nota se centra en la médula oblonga, el gran centro nervioso ubicado en
la parte posterior de la cabeza, y puede ser escuchado con claridad por cualquiera que posea el don de la
clariaudiencia.

El cuerpo séptuplo del hombre vibra principalmente con esta misma clave en ritmos ascendentes. Cuando la labor
asignada a una octava ha terminado, comienza aquella de la siguiente octava más elevada, con cada nueva escala
vibra al doble del grado de la anterior. De este modo la humanidad entona en miniatura la música de las esferas.
FUENTE: CENTRO FRATERNAL ROSACRUZ- CASILLA N° 9154 SANTIAGO- CHILE
 ¡Buenas Noticias del Mundo!
"Podemos irradiar buena voluntad poderosa y sistemáticamente por medio del poder del pensamiento. También podemos
irradiarla manteniendo actitudes correctas y basando nuestras decisiones en el principio del mayor bien para el mayor número.

Además podemos asegurarnos de que todas nuestras relaciones funcionen sobre una base recta y apropiada para el bien de todos
los que en ella participan."

[Extractado de Técnicas de Buena Voluntad]

Buenas Noticias del Mundo enviadas y comentadas por Juan Manuel desde España

Estimados compañeros:

Una de las principales deficiencias del sistema educativo oficial en las escuelas e institutos, es que prácticamente se limita a
enseñar materias lingüísticas o técnicas, pero ello no incluye en su programación el desarrollo de educación en valores éticos y
espirituales. Por esta razón se ha de dar la bienvenida a toda legislación que tienda a promover en alguna medida este tipo de
educación que tan necesaria es para la consecución de una correcta ciudadanía que llegue a practicar correctas relaciones
humanas.

Ello se enmarca directamente dentro de las actividades propias del nuevo grupo de servidores del mundo, porque al desarrollar
esas correctas actitudes y valores espirituales automáticamente se tiende a producir correctas relaciones humanas. En la actual
legislación española hay una ley que tiende a promover en alguna medida esa educación para la paz y los valores éticos.

Pongo a continuación un extracto de la parte principal de dicha ley.

Juan Manuel

IBERLEX Ref. 2005/19785

JEFATURA DEL ESTADO (BOE n. 287 de 1/12/2005)
LEY 27/2005, de 30 de noviembre, de fomento de la educación y la cultura de la paz.
Rango: LEY
Páginas: 39418 - 39419
.........

Esta cultura de paz se tiene que implantar a través de potenciar la educación para la paz, la no-violencia y los derechos humanos,
a través de la promoción de la investigación para la paz, a través de la eliminación de la intolerancia, a través de la promoción
del diálogo y de la no-violencia como práctica a generalizar en la gestión y transformación de los conflictos.

Esta ley -amparándose en el punto a.2 del Programa de Acción sobre una Cultura de la Paz, aprobada por la Asamblea General
de las Naciones Unidas en 1999- establece una serie de medidas destinadas al ámbito educativo y de la investigación, con el
objeto de establecer la cultura de paz y no-violencia en nuestra sociedad.

Artículo 1.

1. España resolverá sus controversias internacionales de conformidad con la Carta de Naciones Unidas y los demás instrumentos
internacionales-de los que es parte, colaborando en el fortalecimiento de la Paz y la Seguridad Internacional, la Cooperación y
los Derechos Humanos.

2. El Gobierno promoverá la paz a través de iniciativas de solidaridad, culturales y de investigación, de educación, de

cooperación y de información.

3. Para tales fines el Gobierno, establecerá mecanismos de colaboración con las Comunidades Autónomas, las Entidades
Locales, así como con otros entes y organismos del propio Estado. Asimismo, y con el mismo objetivo, establecerá convenios de
colaboración con los organismos internacionales, y las entidades y ONGs más significativas en el ámbito de la paz.

Artículo 2.

Corresponde al Gobierno, para la realización de los fines mencionados en materia de cultura de paz:

1. Promover que en todos los niveles del sistema educativo las asignaturas se impartan de acuerdo con los valores propios de una
cultura de paz, y la creación de asignaturas especializadas en cuestiones relativas a la educación para la paz y los valores
democráticos.

2. Impulsar, desde la óptica de la paz, la incorporación de los valores de no violencia, tolerancia, democracia, solidaridad y
justicia en los contenidos de los libros de texto, materiales didácticos y educativos, y los programas audiovisuales destinados al
alumnado.

3. Promover la inclusión como contenido curricular de los programas de educación iniciativas de educación para la paz a escala
local y nacional.

4. Combinar la enseñanza dentro del sistema educativo con la promoción de la educación para la paz para todos y durante toda la
vida, mediante la formación de adultos en los valores mencionados.

5. Colaborar con la Organización de Naciones Unidas, en la promoción de Institutos Universitarios Especializados.

6. Promover un incremento del conocimiento público y de la enseñanza del Derecho Internacional humanitario y de la
legislación sobre Derechos Humanos.

7. Promover la formación especializada de hombres y mujeres en técnicas de resolución de conflictos, negociación y mediación.

8. Promover las tareas de construcción de la paz en áreas de conflicto con la participación de personal especializado.

9. El Gobierno creará los mecanismos de consulta periódica con la sociedad civil y la vinculada y asociada con los movimientos
de la Paz para el adecuado cumplimiento de las disposiciones contenidas en la presente Ley.

Artículo 3.

El Gobierno otorgará ayudas para la realización de estudios e investigaciones en materia de paz, y promoverá el reconocimiento
de las iniciativas sociales y de los medios de comunicación a favor de la paz.

Fuente y texto completo:

http://www.boe.es/g/es/bases_datos/doc.php?coleccion=iberlex&id=2005/19785&txtlen=1000#analisis

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Generalmente las leyes dan lugar a decretos y reglamentos que desarrollan los diversos aspectos de la misma. Pero hasta que se
vaya haciendo dicho desarrollo, ya existe una base sobre la cual trabajar para ir colaborando en el desarrollo de programaciones
básicas que desarrollen esos valores éticos y para la paz, y que puedan ser incluidas en las programaciones generales de los
centros de enseñanzas, escuelas e institutos e incluso universidades.

En una primera etapa habría que hacer énfasis en la adecuada formación de los maestros y profesores para que puedan educar en
ello y con el tiempo desarrollar sus propias programaciones que incluyan el desarrollo de esos valores espirituales. A la vez es
conveniente empezar a dar ya alguna formación básica a los alumnos en los mismos, a la vez que informar, formar y pedir la
colaboración de los padres. A medida que pase el tiempo, esa programación inicial básica se podrá ir ampliando y
profundizando.

Por otra parte para la formación inicial de profesores y alumnos se puede tomar como referencia y ayuda los programas y
recursos que bastantes ONG han desarrollado sobre dichos temas y que pueden usarse como base para la educación formal
oficial asi como la no formal o no oficial.

Pongo a continuación una noticia en la que se informa de muchos de esos numerosos recursos.

Juan Manuel

Vuelta al cole educando en valores

Educar con valores solidarios. Este es el principal objetivo de las ONG que han diseñado una serie de productos educativos
sobre diversos temas que afectan a los jóvenes para sensibilizarlos sobre el mundo exterior.
Carlos Arcila / Redacción (04/09/2006)

Ya es septiembre y los ojos se vuelcan nuevamente sobre la educación de los más pequeños que inician un nuevo año escolar.
Los 'profes' también hacen lo suyo, preparando el nuevo curso, mientras que varias entidades sociales ya han puesto a
disposición de los interesados materiales educativos que complementan la formación de los jóvenes.

Tolerancia, solidaridad, respeto y cooperación, son los principales valores que gran parte de las ONG que realizan este tipo de
material educativo han incluido en sus propuestas. Los recursos elaborados van desde audiovisuales para la sensibilización
medioambiental, hasta realizaciones multimedia interactivas para conocer los orígenes y consecuencias de ciertos conflictos
étnicos.

A pesar de que en España decenas de organizaciones elaboran este tipo de material, Canal Solidario ha escogido una serie de
organizaciones que ofrecen recursos pedagógicos actualizados que pueden ser utilizados para el nuevo curso académico:
-Maleta Pedagógica de Intermón Oxfam

Las maletas pedagógicas "Pobreza Cero" de Intermón Oxfam están diseñadas para los diferentes ciclos de infantil, primaria,
secundaria y bachillerato. Además de las maletas, la propuesta educativa incluye otros materiales como monográficos para
trabajar en el aula en temas como el acceso a la salud en los países del Sur y las actividades de "Conectando Mundos" para
trabajar online desde las clases con alumnos de otras zonas y países del mundo.

Todos los programas tienen un eje común que, bajo el titulo "Educar para una Ciudadanía Global", quieren potenciar en el
alumnado actitudes y valores para conocer y entender mejor la realidad que les rodea y así poder participar en la construcción de
un mundo más justo y solidario.

- Materiales educativos Objetivos del Milenio de Manos Unidas

La organización Manos Unidas lleva más de 15 años preparando materiales de educación en valores para los escolares
españoles. A partir de este curso y durante los próximos tres años, Manos Unidas centrará su atención en trabajar los Objetivos
del Milenio de Naciones Unidas. Para este curso han preparado materiales en torno al 2º Objetivo: "lograr la educación primaria
para todos los niños y niñas".

Así destacan la importancia de la educación para acabar con la pobreza en los países menos desarrollados y trabajan valores
como el esfuerzo, la constancia y la responsabilidad. Los materiales se organizan en carpetas adaptadas a cada nivel de
enseñanza.

-Educación para la Paz de Edualter

Este portal contiene cientos de libros y materiales pedagógicos relacionados con la educación para la paz, el desarrollo y la
interculturalidad. La idea es ofrecer recursos para la educación formal y no formal para fomentar la educación en valores, así
como invitar a los educadores y el resto de usuarios a informar de sus propuestas. (Disponible en castellano y catalán)

-Claves para el Desarrollo de Educa en la Red

Esta iniciativa, impulsada por el Centro de Investigación por la Paz (CIP) y la red Edualter, incorpora continuamente informes,
artículos, imágenes, recursos didácticos, bibliografías y enlaces sobre conflictos internacionales, la ayuda al desarrollo y el
trabajo de las ONGD y el desarrollo y los efectos del modelo actual de globalización.
-Educación para el Desarrollo de la CONGDE

Esta Guía ofrece diferentes materiales y experiencias de educación para el desarrollo que llevan a cabo las organizaciones
pertenecientes a la Coordinadora de ONG para el Desarrollo (CONGDE). Estos recursos intentan dar a conocer de manera
sencilla las diferentes metodologías en educación para el desarrollo que se aplican en la actualidad, además de intercambiar
experiencias, logros y aprendizajes que las ONGD extraen de sus propias campañas.

-Unidades Didácticas de APDHA

Las ‘Unidades didácticas’ de la Asociación Pro Derechos Humanos de Andalucía (APDHA) comprenden materiales sobre
derechos humanos y medio ambiente, con los que pretenden potenciar una cultura por la paz y descubrir herramientas que
permitan una resolución justa, equilibrada y adecuada de los conflictos desde una perspectiva de los derechos humanos y la
ecología.

-Igualdad en adolescentes y niños de Entreculturas

Los materiales que recoge este año la Fundación para la Educación y el Desarrollo de los Pueblos Entreculturas se enmarcan
dentro de la campaña ¿Igual-da?, que pretende fomentar valores equitativos en niños, adolescentes y familias, así como formar a
educadores y profesionales. Los recursos educativos que presenta han sido concebidos para ser usados en los ámbitos escolar y
familiar y promover la reflexión entre grandes y pequeños y comprender el origen de las injusticias a fin de lograr una sociedad
más equitativa.

-El Rincón Pedagógico de Inservida

Este espacio educativo del Proyecto Sol, de la fundación Intervida, está destinado a la formación de valores en el aula de clases,
por lo que tiene a disposición de los usuarios una serie de materiales pedagógicos y artículos sobre educación que se pueden
descargar gratuitamente. (Disponible en castellano y catalán)

-Miradas del Mundo de Save the Children

El proyecto de educación en valores de Save the Children introduce a los jóvenes aspectos de las culturas árabe, andina, india y
brasileña. Este año ha puesto a disposición del público una página web con materiales y juegos pedagógicos para aprender,
conocer y comprender mejor a nuestros vecinos.
Fuente: http://www.canalsolidario.org/web/noticias/noticia/?id_noticia=8017

Con ayuda de estos recursos y quizás también de algún personal de las ONGs se pueden ir formando los maestros y profesores y
ser orientados para la aplicación práctica de la educación en valores para la paz y espirituales. Así como procurar la colaboración
de los padres. Gradualmente otros enfoques podrán ir agregándose y desarrollándose pero sería importante que se empezase a
trabajar ya con lo que se tiene y con lo que se pueda aunque sea a nivel básico inicial.

Y recordando siempre que el querer educar en estos valores espirituales implica que nosotros mismos, padres y educadores,
debemos procurar practicarlos en nuestra propia vida y dar el ejemplo necesario. De este modo se estará trabajando para que la
sociedad futura esté constituida por personas mejor formadas en valores de respeto, buena voluntad y solidaridad tendientes al
establecimiento de correctas relaciones humanas.

En alegría y buena voluntad colaboradora,

Juan Manuel desde España, por Unidad de Servicio - E-mail: co_ele@teleline.es

Animamos a todos a enviar Buenas Noticias del Mundo con sus propios comentarios a bvr@sabiduriarcana.org , para su
eventual publicación.

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 La Educación en la Nueva Era

Relaciones de la Energía

La educación debería ocuparse fundamentalmente de las relaciones e interrelaciones, de la eliminación o curación

de las separaciones y del restablecimiento de la unidad o síntesis.
Existe un hilo de energía, arraigado en el corazón, denominado aspecto vida o espíritu, que emplea la corriente
sanguínea como agente de distribución.

Existe otro hilo de energía, arraigado en el medio de la cabeza, denominado aspecto conciencia o la facultad de
conocer el alma. Controla al cerebro y dirige la actividad mediante el sistema nervioso.

Ambos factores de energía, conocidos por los seres humanos como vida y conocimiento, o como energía e
inteligencia vivientes, son los dos polos del ser de un niño. La tarea ante él, es desarrollar conscientemente el
aspecto medio o equlilibrador, que es amor o relaciones grupales. Un verdadero equilibrio se logrará por el
reconocimiento de que el servicio es una técnica científica para obtener este equilibrio.

Por lo tanto, los educadores deben tener presentes tres cosas, durante el actual período de transición:

• Reorientar el conocimiento, el aspecto conciencia o el sentido de percepción en el niño en tal forma, que
comprenda desde la infancia que todo lo que se le enseña tiene como mira el bien de los demás, más que de sí
mismo.

• Enseñar que la vida que el niño siente latir a través de sus venas, es sólo una pequeña parte de la vida total
que palpita a través de todas las formas, los reinos de la naturaleza, los planetas y el sistema solar y que, por lo
tanto, existe en todas partes una verdadera "hermandad sanguínea". En consecuencia, desde el comienzo de su
vida debe enseñársele la relación existente. Cuando ambas comprensiones - la responsabilidad y la relación - se le
inculcan al niño desde la infancia, se logra con mayor facilidad el tercer objetivo de la nueva educación

• La unificación consciente del impulso de la vida y el anhelo de conocer, conducirán oportunamente al niño a
una actividad planeada, que constituirá su servicio a prestar y le proporcionará tres cosas:
(a) Servir como agente directriz, indicándole finalmente la vocación y evocación.
(b) Extraer lo mejor del niño y hacer de él un centro magnético radiante, en el lugar en que se encuentre.
(c) Hacerlo definidamente creador y capacitarlo para tejer ese hilo de energía que vinculará la cabeza, el
corazón y la actividad creadora, en un agente unificado y activo.

La satisfacción de estos tres requisitos será el paso principal (dado en escala racial) para la construcción del
"antakarana" o el puente en la conciencia, entre:

1. Diversos aspectos de la naturaleza de la forma.

2. La personalidad y el alma.

3. El hombre y los demás seres humanos.

4. El hombre como miembro de la familia humana y su mundo ambiental.

Debe observarse aquí que el puente debe erigirse en el aspecto conciencia, y concierne a la continuidad de la
percepción de la vida del hombre en sus distintos aspectos.

Antakarana (Sánscrito): Esta palabra deriva de antah, que significa interno y karana que significa instrumento.

Tres Ciencias de la Nueva Era

Tres ciencias principales deberán influir en el campo de la educación de la nueva era.

1. La Ciencia del Antakarana.

Es la nueva y verdadera ciencia de la mente que utilizará la sustancia mental para la construcción del puente entre
la personalidad y el alma y, luego, entre el alma y el espíritu. Se relaciona con la sustancia de los tres niveles
superiores del plano mental.

2. La Ciencia de la Meditación.
Esta ciencia puede ser aplicada a todo posible proceso de la vida. Es la ciencia subsidiaria que prepara para la
ciencia del Antakarana. Es el medio para la construcción del puente entre la personalidad y el alma. Es la verdadera
ciencia de tender el puente en la conciencia. Relaciona oportunamente a la mente individual con la mente superior,
y más tarde con la Mente Universal. Prevalecerá oportunamente en los nuevos métodos educativos de escuelas y
universidades.

3. La Ciencia del Servicio

Surge normal y naturalmente de la aplicación exitosa de las otras dos ciencias. El servicio es la verdadera ciencia
de la creación y un método científico de establecer continuidad.

Estas tres ciencias oportunamente serán consideradas como los tres puntos principales del proceso educativo, y
sobre ellos se pondrá acrecentadamente el énfasis.

La nueva educación deberá tender a que el sujeto del experimento educativo posea conscientemente su equipo;
enfrente la vida con clara visión, abriendo las puertas al mundo de los fenómenos y las relaciones objetivas, todo lo
cual lo llevará a conocer la puerta que conduce al mundo de la Realidad del alma, que podrá atravesar a voluntad y
asumir y desarrollar allí su relación con otras almas.

La Educación y la Unidad Mundial

Un sistema de educación internacional que se desarrollará en una conferencia de maestros y autoridades

educativas de mente amplia de cada país, es hoy una necesidad apremiante, y sería un gran valor para preservar la
paz mundial. Los delineamientos iniciales de un sistema educativo mundial están surgiendo hoy, particularmente
como resultado del trabajo precursor de la UNESCO.

La democracia mundial tomará forma cuando los hombres de todas partes sean, en realidad, considerados iguales.
La unidad mundial será un hecho cuando se enseñe a los niños del mundo que las diferencias religiosas son
mayormente una cuestión de nacimiento. De esta manera, se establecerán rectas relaciones humanas cuando a los
niños de todos los países se les inculque dos ideas principales: el valor del individuo y la realidad de una sola
humanidad.

El valor del individuo y la existencia de esa totalidad, que llamamos humanidad, están estrechamente relacionados.
Ambos principios conducirán a la intensa cultura del individuo a que reconozca su responsabilidad como parte
integrante del cuerpo de la humanidad. Así gradualmente se contrarrestarán nuestras querellas y diferencias y
serán reemplazadas por la idea de la humanidad una.

El trabajo de construir el puente hay que hacerlo ahora. Si en el futuro inmediato, desarrollamos esta técnica de
tender un puente sobre las numerosas separaciones en la familia humana y contrarrestar los odios raciales y las
actitudes separatistas de naciones y pueblos, habremos logrado crear un mundo donde la guerra no será posible.

¿Podrá erigirse la enseñanza de la historia sobre las grandes y buenas ideas que condicionaron a las naciones e
hicieron de ellas lo que son, y acentuarse la creatividad que las caracterizó a todas? ¿No podrían presentarse con
más eficacia las grandes épocas culturales que - al aparecer repentinamente en alguna nación - enriquecieron a
todo el mundo y dieron a la humanidad su literatura, arte y visión?

Deberíamos poner el énfasis sobre esos grandes momentos en la historia humana en los cuales brilló la divinidad
del hombre.

Tales momentos produjeron la Carta Magna; dieron énfasis, por medio de la Revolución Francesa, a los conceptos
de libertad, igualdad y fraternidad; formularon la Declaración Norteamericana de Derechos y las Cuatro Libertades,
que culminaron en la Declaración Universal de las Naciones Unidas de los Derechos Humanos.

Estos son los grandes conceptos que deben gobernar a la nueva era con su civilización naciente y su futura cultura.

Un creciente idealismo está luchando por abrirse paso hacia la vanguardia de la conciencia humana a pesar de
todas las enemistades separatistas, siendo esto mayormente responsable del caos actual y del establecimiento y
desarrollo de las Naciones Unidas y sus agencias especializadas.

Ha producido las ideologías antagónicas que tratan de expresarse mundialmente. Estas ideologías en conflicto son
un signo saludable, estemos o no de acuerdo con ellas. De ello debe surgir una actitud mental tolerante e incluyente
y una tendencia a la síntesis. Esto lo nutre y expresa el alma del hombre.

El sentimiento de responsabilidad es uno de los primeros indicios de que el alma del individuo está despierta. El
alma de la humanidad también va despertando ahora masivamente y de allí los siguientes indicios:

1. El aumento de sociedades, organizaciones y movimientos masivos, en todas partes, para el mejoramiento

de la humanidad.

2. El creciente interés de las masas por el bienestar común.

3. El esfuerzo humanitario y filantrópico está en su punto más elevado, junto a las crueldades, los odios, las
anormalidades y la separatividad, en la vida de todas las naciones.
4. La educación se está convirtiendo rápidamente en un esfuerzo de las masas.

5. El creciente reconocimiento de los que ejercen la autoridad, de que el hombre de la calle se va convirtiendo
en un factor en los asuntos mundiales.

Para el hombre moderno, es difícil concebir una época en que no exista una conciencia separatista racial, nacional
o religiosa, en el pensamiento humano. Evidentemente pasarán muchas décadas antes de que tal estado de cosas
esté activamente presente. Pero pudieron ser décadas y no siglos.

Deberá ponerse mayor cuidado en la selección y entrenamiento de los maestros del futuro.

Serán de importancia la capacidad mental y el conocimiento de su tema particular, pero mucho más lo será la
necesidad de que estén libres de prejuicios. Es necesario que el educador del futuro sea un psicólogo más
entrenado de lo que es actualmente. Comprenderá que su tarea principal es evocar de sus estudiantes un real
sentido de responsabilidad.
No importa lo que ha de enseñar, deberá vincularlo con la ciencia de las rectas relaciones humanas.La buena
voluntad colaboradora será con toda seguridad la primera idea a presentar a las masas y enseñar en las escuelas.

La comprensión amorosa, inteligentemente aplicada, deberá ser la marca de los grupos cultos e inteligentes.

La ciudadanía mundial, como expresión, tanto de la buena voluntad como de la comprensión, deberá ser la meta de
las personas iluminadas de todas partes y el signo del hombre espiritual, y en esto tenemos las rectas relaciones
establecidas entre la educación, la religión y la política.

La iluminación es la meta principal de la educación, y en esta afirmación y zona mental reside la diferencia entre
el trabajo del Buda y del Cristo. Buda alcanzó la "iluminación" y fue el primero de nuestra humanidad en hacerlo.
Cristo, debido a la realización de Buda y a Su etapa de evolución, inauguró la "era del amor" y expresó al pueblo un
nuevo aspecto divino, el del amor.

Buda culminó la "era del conocimiento". Cristo inició la "era del amor". Ambas eras personifican y expresan
dos principios divinos principales. El trabajo de Buda hizo posible la nueva educación. El trabajo y la vida de
Cristo hicieron posible la nueva religión.

En el futuro, la iluminación será considerada principalmente desde el ángulo intelectual y todo el tema será
abordado mentalmente y no (como sucede hoy) tan definidamente desde el ángulo de la religión. La iluminación, el
misticismo y la religión, han ido a la par. Una de las principales contribuciones de la era actual, al desarrollo de la
raza, ha sido el creciente reconocimiento de que la espiritualidad no debe ser confinada únicamente a la aceptación
y cumplimiento de los preceptos contenidos en las escrituras del mundo.

La nota clave de la nueva educación es esencialmente correcta interpretación de la vida, pasada y presente y su
relación con el futuro de la humanidad; la nota clave de la nueva religión debe y debería ser el correcto
acercamiento a Dios, trascendente en la naturaleza e inmanente en el hombre; mientras que la nota clave de la
nueva ciencia de la política y de gobierno será la de rectas relaciones humanas, y para ambas la educación debe
preparar al niño.

Los que trabajan en estos tres grupos deben ir adelante, con el tiempo, en la más estrecha colaboración y la nueva
educación debe preparar al género humano para esta planificada comprensión y actividad inteligente.

Conclusión

1. La nueva educación se ocupará principalmente de la construcción consciente y científica del puente entre
los diferentes aspectos del ser humano, produciendo así una acrecentada expansión de conciencia.

2. La tarea de la nueva educación es, por lo tanto, la coordinación de la personalidad, produciendo

oportunamente la unificación con el alma.

3. La nueva educación se ocupará de las leyes del pensamiento, de su análisis e interpretación. Estas leyes
son los medios por los cuales:

(a) Las ideas son intuidas.

(b) Los ideales son promulgados.

(c) Se crean conceptos o formas mentales, que a su debido tiempo harán su impacto, telepáticamente, sobre
las mentes de los hombres.

4. La nueva educación organizará y desarrollará la mente concreta inferior.

5. Enseñará al ser humano a pensar de lo universal a lo particular, así como a emprender el análisis de lo
particular.
6. La nueva educación hará del hombre un buen ciudadano por el desarrollo de los aspectos racionales de su
conciencia y su vida, enseñándole a emplear el equipo heredado, adquirido y dotado, para evidenciar la conciencia
y las actitudes sociales.

7. Sobre todo, los educadores en la nueva era se esforzarán para enseñar al hombre la ciencia de unificar los
tres aspectos de sí mismo:

(a) La mente concreta inferior - la mente receptora o sentido común.

(b) El Hijo de la mente, el alma, el yo - la mente individualizada.

(c) La mente superior, abstracta o intuitiva - la mente iluminadora.

8. Los educadores en la nueva era tratarán los procesos o métodos que deben emplearse para eliminar de las
conciencias las brechas entre los diferentes aspectos.

9. La ampliación de este concepto de tender el puente será desarrollada para incluir no sólo la historia interna
del hombre, sino también la unión entre él y sus semejantes, en todos los niveles.

10. Incluirá, además, el entrenamiento del mecanismo humano para responder al alma y a los impactos de la
vida. El alma es, en esencia, inteligencia, vitalmente empleada en cada plano (en los niveles mental, emocional y
físico). Esta actividad inteligente se aplica desde el ángulo de la sabiduría.

UNIFICACION

Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos.
Trato de amar y no odiar;
Trato de servir y no exigir servicio;
Trato de curar y no herir.

Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor.

Que el alma controle la forma externa, La vida y todos los acontecimientos, y traiga a la luz el Amor
 Que subyace en todo cuanto ocurre en esta época.

Que venga la visión y la percepción interna.

Que el porvenir quede revelado.
Que la unión interna sea demostrada.
Que cesen las divisiones externas.
Que prevalezca el amor.
Que todos los hombres amen.

N. de E. Las negritas y cursivas me pertenecen

BUENA VOLUNTAD MUNDIAL

Buena Voluntad Mundial es un movimiento mundial que ayuda a establecer rectas relaciones mediante el poder
constructivo de la buena voluntad, y lleva a cabo el programa siguiente:

Publica folletos basados sobre los principios de la buena voluntad y las rectas relaciones humanas, conteniendo las
ideas simiente y los valores espirituales que subyacen en la civilización de la nueva era.

Desarrolla un programa mundial de distribución de folletos en más de 10 idiomas, por intermedio de varios
centenares de asociados voluntarios de muchos países, que los distribuyen por correo, empleando listas de
direcciones especialmente preparadas.

Conduce un Servicio de Información e Investigación a fin de mantener una continua encuesta sobre actividades y
tendencias constructivas en todos los campos de la experiencia humana.

Edita el "Enfoque de Buena Voluntad Mundial", un boletín sobre la buena voluntad que presenta las evidencias que
surgen en la civilización de la nueva era, y comenta los actuales acontecimientos mundiales.

Ofrece una serie de escritos sobre "Los Problemas de la Humanidad" encarando problemas como los del Capital;
Trabajo y Desocupación; Las Minorías Raciales; El Problema de la Religión; Los Niños del Mundo; La Sicología de
las Naciones, y La Unidad Internacional. Pone el énfasis sobre las causas subyacentes más que en el análisis
efectivo de los acontecimientos. Estimula el empleo de la mente entrenada para pensar en forma reflexiva y meditar.
Colabora en las actividades de servicio mundial de otras organizaciones e individuos que trabajan para establecer
rectas relaciones humanas entre los hombres y entre las naciones, y las apoya. Buena Voluntad Mundial participó
en el esfuerzo especial para reforzar todo tipo de cooperación internacional durante 1965 - Año de Cooperación
Internacional, establecido por las Naciones Unidas. Está preparando además, un programa especial de educación y
actividad para el Año Internacional de los Derechos humanos en 1968.

El texto de este folleto es una adaptación del libro de Alice A. Bailey "La Educación en la Nueva Era", publicado por
The Lucis Publishing Company, Nueva York, por The Lucis Press Limited, Londres, y en castellano por Editorial
Fundación Lucis, Buenos Aires.

Buena Voluntad Mundial

120 Wall Street, 24th Floor, Nueva York, USA

3 Whitehall, Suite 54, Londres, SW1A 2EF, U.K.
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FUENTE: Archivo distribuido por:

Unidad de Servicio Buena Voluntad Rosario

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 INTRODUCCION AL CORPUS HERMETICUM
Por Francisco de P. Samaranch, en “Tres Tratados”, Ed. Aguilar

El dios egipcio Thot, que los griegos identificaron con su Hermes, y al que daban a veces el epíteto de “Tris-
Megistos” –El Tres-veces-Grande-, era, según la tradición, escriba de los dioses y una divinidad de la sabiduría. La
función que desempeñaba y su título de dios de la sabiduría hicieron que se le considerara también,
tradicionalmente, como autor de libros religiosos.

Cuando el cuadro de las creencias religiosas egipcias entró en contacto con la cultura griega y fue influenciado por
ella, Thot conservó el papel que tradicionalmente venía desempeñando en el mundo religioso egipcio, y se
desarrolló con su nombre una nueva literatura, esta vez en griego. El nombre que quedó consagrado para el autor –
anónimo en realidad- de estas diversas obras fue el de Hermes Trismegisto.

Los ejemplos más antiguos que se conocen de esta nueva literatura, pueden fecharse hacia la mitad del siglo II a.
de C., son obras de tipo predominantemente astrológico. Hacía ya un tiempo que la astrología era uno de los
principales temas de estudio de los sacerdotes egipcios. Pero estos estudios adquirieron una especial importancia
en el momento en que las observaciones de los caldeos en este aspecto se combinaron felizmente con el carácter
abstraccionista y generalizador de la mentalidad griega. Mientras que, junto con esto, el hecho de que tales teorías
se expusieran y se redactaran en griego contribuyó a dar a tales doctrinas una difusión casi universal.

Una gran parte de estos escritos, atribuidos comúnmente a Hermes Trismegisto, así como también al rey Nekepso y
al profeta Petosiris, permaneció en escritos tardíos. En los de cariz predominantemente astrológico, se mezclaban
observaciones científicas y pseudo docencia. Pero, en su conjunto, pretendían fundarse sobre una revelación, no
sobre la observación empírica, y adoptaban el cariz o actitud de una ciencia oculta.

También otras ciencias ocultas de la misma naturaleza, en especial las que trataban de las virtudes secretas de las
plantas y los minerales, tuvieron su expresión en forma de escritos herméticos. Se presentaban, en efecto, como
revelaciones, no como descubrimientos y hallazgos de carácter científico positivo. Presuponían y conferían una
especie de intimidad personal con la divinidad, y colocaban al que las poseía en una especie de posición
privilegiada respecto del mundo.

Para Nock, los llamados textos herméticos no son más que “una” aplicación particular de la actitud hermética a la
expresión de una piedad, una filosofía y un misticismo que se inspiran, en su casi totalidad, en fuentes no egipcias.

La sabiduría de los templos egipcios había incluido entre sus quehaceres un trabajo de elaboración y
sistematización de todo lo concerniente a los mitos, las especulaciones cosmogónicas y la fe en la vida futura. Por
otra parte, el antiguo Egipto había producido una literatura que, independientemente de todo contacto directo con
los templos, estaba muy cerca de los libros sapienciales del Antiguo Testamento y de los escritos apócrifos
gnósticos; consejos sobre la conducta moral, elogios de la sabiduría del “escriba”, es decir, del hombre de letras
ocupado en estudios profesionales, religiosos o profanos.

Esta clase de obras halló eco y continuación en escritos griegos. En un papiro del siglo II o III d. de C. se conservan
unas breves sentencias o refranes de Sansnos; y se conserva asimismo una serie de Dichos de Amenhothes, que
recuerdan algunas frases o expresiones de los Siete Sabios.

En el Corpus Hermeticum hay dos Dichos de Agathodemon, el dios egipcio Khnum, que desempeña un papel
importante en toda la literatura hermética, los cuales parecen derivar de aforismos populares de Heráclito (según
Reitzenstein y Nock, a raíz sobre todo del Tratado XII, 8 del Corpus), cosa que puede considerarse muy natural, ya
que la sabiduría divina englobaba toda la sabiduría y se daba por cierto que muchos pensadores antiguos de Grecia
habían obtenido su saber en Egipto.
Los tratados herméticos griegos sobre temas astrológicos habían tomado ya la forma literaria del tratado didáctico
que, dedicado a un personaje real o supuesto, se acercaba bastante al género epistolar. Cuando el esquema de la
revelación hermética empezó a ser utilizado para temas filosóficos –temas que implicaban por una parte una
doctrina o doctrinas sobre la divinidad, el mundo y el hombre, y por otra parte una serie de lecciones morales-, se
empleó la forma de diálogo.

Los personajes de estos diálogos fueron naturalmente dioses egipcios: Hermes-Thot, Tat -–ue no es más que el
dios Thot con una escritura distinta, pero que figura en los diálogos con personalidad independiente, la del hijo de
Hermes-, Asclepios-Imhotep, Amón, Agathos Daimon o Agathodemon-Kneph y, en una rama de esta literatura, Isis
y Horus-Apolo. Aparece también Nous, el Intelecto, con un papel bastante análogo al que se atribuía a Ptah, pero
con un carácter determinado por las ideas herméticas.

Estos personajes divinos conversan entre sí, como seres humanos, pero siempre con la doble actitud de maestro
inspirado uno y de humilde discípulo, con pocas luces a veces, el otro o los otros. La actitud es generalmente
dogmática y el maestro adopta siempre una actitud de iluminado.

No sabemos realmente en qué momento se aplicó por vez primera a la filosofía este marco hermético. Dos hechos
parecen conocerse con certeza: en tiempo de Filón de Biblos, que escribió en la época de Adriano, existía una
cosmogonía de Thot; el autor del Papyrus Oxyrhynchos, 1381 –aproximadamente del mismo tiempo-, en el prefacio
de una obra (perdida) que se presentaba como una traducción del egipcio al griego de un libro piadoso de
Menequeres (Micerinos), dice haber compuesto anteriormente una cosmogonía.

La colección de diálogos conocida con el nombre de Corpus Hermeticum (los Tratados Herméticos, el Discurso
Perfecto –conservado en traducción latina con el nombre de Asclepios-, así como los extractos compilados por
Stobeo y algunos Fragmentos), deben situarse probablemente entre los años 100 y 300 d. de C.

Volviendo, de nuevo, a la cuestión de fondo, y recogiendo una vez más la opinión de Nock, diremos aquí que, fuera
del marco exterior y formal, esas obras contienen poquísimos elementos egipcios. Las ideas que manejan son las
del pensamiento griego popular, en una forma muy ecléctica, con esa mezcla de platonismo, aristotelismo y
estoicismo tan difundido por aquel entonces. En alguno que otro punto aparecen huellas de judaismo y,
probablemente también de una literatura religiosa cuya última fuente sería el Irán.
Por el contrario apenas hay huella alguna visible de neoplatonismo, y ninguna de cristianismo. Aun dentro de los
límites de tratados particulares, se nota una extrema diversidad y aun, ocasionalmente, una actitud polémica: pero
casi en todas partes reina una misma atmósfera piadosa, cuya intensidad, como es lógico, varía; además, algunos
tratados se distinguen incluso por un celo proselitista que falta en otras partes.

Esto hace pensar en la posibilidad de que se formaran grupos espirituales de la misma tendencia, como ocurrió en
torno al ermitaño pagano Antonino. Pero, ¿significa que existió realmente una religión hermética y comunidades o
reuniones culturales hermetistas? La pregunta se ha planteado muchas veces y no deja de tener analogía con las
que se plantean a raíz del orfismo. En uno y otro caso, el hecho cierto es la existencia de una literatura sagrada. En
uno y otro caso existe un “género de vida”, unas formas específicas de alabar y rezar a la divinidad.

En uno y otro caso hay una separación consciente con el mundo exterior. En uno y otro caso se ve a los individuos
dar tanto valor a la “Vía” que se esfuerzan en darla a conocer a los demás hombres para hacerlos semejantes a sí
mismos. No obstante, hay señaladas diferencias. El hermetismo no implicaba ni purificaciones, ni ceremonias que
lavaran del pecado, ni tampoco prácticas de ésas destinadas a provocar una epifanía de la divinidad, como las que
se encuentran, asociadas con el nombre de Orfeo, en himnos tardíos.

Nada de eso ocurre en el hermetismo: los únicos misterios herméticos son los “misterios del Verbo”, sin otros
sacrificos y ritos que el “sacrificio de la palabra” u “ofrenda verbal”; y se advierte en él, en cambio, una señalada
repugnancia al culto popular –hasta el quemar incienso y perfumes al hacer oración a Dios es una especie de
sacrilegio: Asclepios

Por otra parte, seguramente el hermetismo no poseía la originalidad del orfismo primitivo. No aportaba ideas
nuevas. Era más bien un entramado de ideas antiguas, formuladas a menudo a manera de alusiones breves, y
faltas muchas veces de lógica en la secuencia del pensamiento. El lenguaje empleado era el familiar a cualquier
filósofo de la época, pero su empleo era mecánico y casi incoherente muchas veces.

El hermetismo dio, en verdad, a ciertas ideas una expresión que se extendió a círculos más amplios, como es el
caso de los himnos que concluyen el Poimandres (Tratado I) y el Asclepios; pero, en general, “se tiene aquí más un
precipitado formado por catálisis que la cultura de un nuevo germen” –Nock-.

La Influencia egipcia en el pensamiento griego

No obstante, frente a las interpretaciones del fondo ideológico del hermetismo que hemos expuesto, surgen gran
cantidad de dudas, si se analiza más hondamente el cuerpo del primitivo pensamiento egipcio y sus posibles
influencias en el pensamiento griego, claramente posterior.

Ya hacia el año 450 a de C., en tiempos de Herodoto, los griegos habían establecido equivalencias entre dioses
egipcios y dioses griegos: Ptah-Hefestos, Amón-Zeus, Horus-Apolo, Neith-Atenea, Thot-Hermes, Khonsu-Heracles,
etc. Esto no arguye, ni mucho menos, una similitud de creencias entre ambas religiones; pero sí prueba que los
griegos no veían a la religión egipcia como fundamentalmente distinta a la suya.

Mayores dimensiones reviste la evidente influencia que ejerció Egipto en los misterios de Eleusis, influencia que
viene a demostrar una profunda acción de la mística egipcia en la realidad y el pensamiento griegos. Cuando estaba
ya inminente la época helenística, la asimilación de Dionisos con Osiris y de Deméter con Isis era tan completa que
los Ptolomeos llegaron a considerarse hijos de Dionisos.

Esto no es ya un simple paralelismo. Realmente las ideas osiríacas se imponen por completo a los misterios
griegos, y les transmiten la concepción egipcia del alma y de la vida del más allá.
Los misterios de Eleusis enseñan que el alma sigue exactamente la suerte de Dionisos: vive primero en el Uno, y
luego, mezclada con la materia, adquiere conciencia de sí misma asociándose a una personalidad humana, para
volver después de la muerte a Dionisos y fundirse con él en el reino de los espíritus. Este es ni más ni menos que el
destino del alma egipcia.

Por otra parte, los misterios enseñan que el hombre está compuesto de tres elementos. Cuerpo o imagen –
“eídolon”-, espíritu –“nous”- y alma –“psyche”- (Porfirio, Pensamientos, 5). Nous equivale al intelecto y psyche a la
voluntad. La doctrina egipcia, a su vez, confiere al hombre un cuerpo –“khet”-, un espíritu –“ka”- y un alma –“ba”-,
siendo “ka” la inteligencia divina que anima a toda criatura viviente, y el “ba” la personalidad espiritual, la voluntad, el
alma humana.

El pensamiento egipcio tiene en realidad dos polos: uno místico y otro metafísico. Grecia, por su parte, no sólo vivió
la mística egipcia en los misterios, sino que además conoció su metafísica, cuya universalidad le influyó
profundamente. Dualista en su origen, la metafísica egipcia tendió incesantemente hacia un monismo, alcanzado
por completo en el siglo V, al concebir el mundo como confundido con Dios, su creador y principio vital.

Ahí tenemos en Grecia a Heráclito de Efeso. Un inspirado, un poeta, que impone a las ideas egipcias, de que está
lleno, un rigor filosófico más intenso aún que el de los milesios. Para Heráclito el mundo no ha sido creado: fue y
será siempre. Por esencia se halla en perpetuo devenir o hacerse, en continua evolución; este movimiento que
arrastra al mundo y hace que la muerte suceda a la vida, es debido a la lucha de los contrarios; la oposición y la
identidad de los contrarios son la condición de la transformación de las cosas, y “el conflicto es el padre de todas las
cosas” –frag. 44-.

Estos contrarios, empero, no son más que una apariencia debida a nuestras sensaciones de seres finitos, y los
conflictos que nos parecen consecuencia de ellos se resuelven en una armonía superior a la armonía visible, y que
no es otra que Dios.

Dos son, pues, las ideas básicas del sistema de Heráclito: el movimiento perpetuo por oposición de los contrarios, y
el concepto de un Dios en quien se armonizan los contrarios. La primera corresponde exactamente en el
pensamiento egipcio a la creación continua por el constante triunfo de Ra sobre Apofis y de Horus sobre Seth, es
decir, del bien sobre el mal; y el Dios de la segunda no es más que el dios concebido por la teología solar de
Heliópolis como el absoluto, en el que se funden en el conocimiento supremo del ser y del no-ser, el pasado, el
presente y el futuro.

El Dios, armonía, de Heráclito, es el principio del universo y, supuesta la eternidad de éste, también es eterno el
principio, y el principio de lo que existe es la verdad: la verdad, pues, es la única y eterna, ya que no es más que el
“logos”, pensamiento divino. La verdad no se halla en los elementos sensibles sino en la especulación, por medio de
la cual el espíritu se acerca a la verdad divina.

¿Qué dice la teología egipcia? Ra es el alma y la conciencia del mundo es el “conocimiento”; Mahat, la verdad, y ha
creado el mundo expresándose por medio del “verbo”, del “logos” de Heráclito. La verdadera realidad no es el
mundo creado, sino el verbo de que procede; la inteligencia humana, por su parte, es el “ka” que anima a toda
criatura, y el “ka” es el mismo Dios: el hombre posee la verdad revelada y conseguirá conocerla buscando a Dios.

Dejamos a un lado las coincidencias que podríamos hallar en otros filósofos –Empédocles, Jenófanes, Anaxágoras,
Antístenes, etc.- para decir algo sobre Platón.
Después de la condena a muerte de Sócrates, Platón marcha Egipto. Este hecho tiene más importancia de la que
generalmente se ha dado. Iniciado en los misterios de la religión egipcia –así lo afirma Quintiliano I, 19, y lo confirma
Plutarco, De Iside, c.25-, su filosofía, que había de coronar el período antiguo del pensamiento griego, marca una
clara influencia de la ideología egipcia. Apuntemos algunos rasgos básicos.

Platón concibe al mundo sensible como una copia del mundo de las Ideas, que es el único real, y esta concepción
suya es paralela a la de la religión heliopolitana que, al afirmar que el mundo creado no existe en tanto Dios no ha
adquirido conciencia de él, afirma la preexistencia de la idea sobre el mundo real y convierte a los objetos sensibles
en simples manifestaciones materializadas del pensamiento de Dios. La Idea es, pues, un absoluto; y el Dios de
Platón, el absoluto, no son más que idea, como Ra, el dios de Heliópolis, no es más que conciencia. Y el dios de
Platón, al igual que Ra, da su “forma” al mundo concibiéndolo.

El Timeo –28, 34, 41- dice que las primeras criaturas fueron los dioses, los espíritus puros y los astros. La teología
egipcia considera como primeras criaturas de Ra a los espíritus puros, los dioses y los astros. Y, de acuerdo
también con esta teología, Platón ve en el Sol el símbolo de la divinidad, pues afirma que así como la Idea absoluta,
o sea Dios, es lo más elevado que hay en el mundo espiritual, también el Sol es lo más elevado del mundo sensible
–República VI, 508-

La afirmación platónica de que Dios es Dios de dioses, suprema justicia, la máxima ley, el principio, medio y fin de
todas las cosas y la realidad suprema –República VI, 506; VII, 517-, nos hace recordar los himnos solares, y nos
induce a la conclusión de que nos hallamos no tanto ante ideas paralelas cuanto a ideas idénticas.

El hombre de Platón, finalmente, es un microcosmo, compuesto –como el cosmos- de espíritu y materia. Este
espíritu es el alma humana, que consta de diversos elementos: un elemento inmortal, la inteligencia, emanación del
alma del mundo, es decir, de Dios, y un elemento mortal, la voluntad, que, por estar ligada a una estructura material,
no puede pretender la inmortalidad –Fedón 61/017-.

Hay, pues, en el hombre tres elementos: la sensualidad, nacida de la materia; la inteligencia o Nous, emanada de
Dios; la voluntad, fruto de la unión entre la materia y la inteligencia. Tenemos aquí una réplica del hombre egipcio,
formado de materia –“khet”- y de espíritu –“akh”-; y este último contiene un elemento inmortal, el “ka”, emanación de
Dios, y un elemento mortal, el “ba”, la personalidad y voluntad, que sólo puede aspirar a la inmortalidad del “ka” a
fuerza de mantenerse estrechamente unido a él.

Todo movimiento, pues, de acercamiento a Dios supone esencialmente en ambas doctrinas una ascesis vigorosa
de la materia, una purificación de la sensibilidad, un despegue del cuerpo. La aspiración del alma es el conocimiento
y la visión de Dios, cosa imposible mientras la cárcel del cuerpo lo impida.

Entonces, por una parte se nos dice categóricamente que no hay nada de egipcio –fuera del marco hermético- en la
ideología del Corpus, sino que todo es prácticamente filosofía popular griega. Así Nock y, fundamentalmente
también el P. Festugiere. Por otra parte, al recorrer el texto de los diversos tratados, nos encontramos con una
imperiosa y frecuente necesidad de recurrir a la relación de lo que leemos con textos platónicos, heraclitanos, etc., y
detrás de estas ideologías encontramos un paralelo de pensamiento egipcio que, por más antiguo, es, sino fuente
del segundo, sí al menos coincidente con él.

¿Qué pensar, en consecuencia de todo ello? La contradicción resultaría sólo aparente, si diéramos a los
fundamentos griegos del hermetismo la categoría de simples fuentes –“mediatas”, remotas o lo que sea, pero
verdaderas al fin- la teología y la metafísica egipcias. Por muy teñidas de sincretismos eclécticos que luego los
descubramos. La solución del problema precisa un hondo y detenido estudio.
Sea cual sea la solución que se deba dar a esta cuestión, lo cierto es que estos textos, en sí mismos, encierran para
nosotros un gran interés. Al igual que los Oráculos Caldeos, obra de tiempos de marco Aurelio, nos muestran una
forma de pensar, o mejor aún una manera de utilizar el pensamiento, muy parecida a una especie de procedimiento
mágico, que se imponía a determinados espíritus.

Por otra parte, hermetismo y Oráculos Caldeos ofrecen sorprendentes coincidencias en muchos escritos del
gnosticismo cristiano. El hecho no parece deberse a relaciones mutuas de interdependencia sino más bien a una
común dependencia de un fondo intelectual que había llegado a ser patrimonio universal con el tiempo –fuera cual
fuera la filiación remota y verdadera- y a que responden a unas necesidades análogas, propias de la sensibilidad de
la época: deseo de certeza y revelación, afición al esoterismo, inclinación a lo abstracto, solicitud por el alma
personal y su salvación, etc.
 La Transfiguración de la Masonería

APORTE AL RESPECTO EN EL TRATADO SOBRE FUEGO CÓSMICO

El instructor tibetano Djwal - Khul, a través de Alice A. Bailey, presenta el tema de los niveles etéricos del plano
físico (de índole más sutil y refinado, pero siendo sin embargo, materia física también).

En un subtítulo ELEMENTALES DE LOS ÉTERES, donde presenta algunos grupos de Devas con los cuales se ha
de entrar en contacto en el plano físico, tales como: los de color violeta, verde vegetal, blancos del aire, y del agua,
habla de los TRANSMISORES DE LA PALABRA (en el subplano atómico de cada uno de los 4 planos físicos).

Estos son devas que poseen vastos poderes y prerrogativas, pudiendo decirse que están vinculados al aspecto
Padre y a las personificaciones del Fuego Eléctrico. Todos tienen plena autoconciencia, habiendo pasado por la
etapa humana en kalpas anteriores. Además, son parte integrante de los 7 centros principales de la Cabeza en el
cuerpo de un Logos Solar o de un Logos planetario.

Pero sin embargo forman parte del cuerpo del Hijo, siendo cada uno de ellos parte componente de uno de los 7
centros solares o planetarios. Cada una de estas grandes vidas es una emanación del Sol Central Espiritual (si son
parte del Logos Solar) o de una de las 3 constelaciones principales (Osa Mayor, Sirio o Las Pléyades, si son parte
de los centros de la cabeza del Logos Planetario).

Estos 7 Transmisores no son los 7 Hombres Celestiales. A la señora Bailey le fueron presentados sus figuras por
D.K. quien plasmaba el símbolo o grabado, sobre una de las sutiles diferenciaciones del éter, manteniendo al mismo
tiempo la vibración de los vehículos del discípulo, en el grado requerido; entonces las imágenes aparecen claras y
perfectas para ser estudiadas, en forma análoga a una exquisita obra maestra pictórica expuesta en alguna galería
de arte.

El cuadro no puede retirarse, pero el observador puede estudiarlo y describirlo y el artista copiarlo, aunque son
imposibles de reproducir los efectos del color en la materia física densa. En la revista "The Beacon" de Junio de
1925 se lee que quizás fueran incluidas dichas imágenes en la segunda edición (¿del Tratado sobre Fuego
Cósmico?).

El gran Transmisor de la Palabra en el plano físico es el factor que energetiza al centro laríngeo de Brahma. El
Transmisor de la Palabra en el plano búdico forma el centro de la garganta de Vishnú, el 2º aspecto. Desde allí
surge la Palabra que construye la forma física densa de un Hombre Celestial o de un Logos Solar. Se considera la
ENERGÍA CREADORA y el aspecto Brahma de la manifestación al coordinarse con el aspecto Vishnú.

Los devas del doble etérico se dividen en dos grupos. Los MENORES, dirigidos por los mayores; forman lo visible y
tangible en el plano físico denso. Se los denominan ocultamente "los devas que escuchan" (recogen el sonido y
tono emitido por los devas que transmiten). También se dice que poseen "oídos, pero no ven".

LOS DEVAS ETÉRICOS DE TODO LO QUE CREA EL HOMBRE: es un grupo especial, regidos por el karma. Están
forzados a actuar CONJUNTAMENTE con los seres humanos(entre ambos deben corregir las consecuencias de
actos conjuntos en eras pasadas, como por ejemplo en la Atlántida cuando le sirvieron a magos siniestros que sólo
anhelaban riquezas egoístamente y se vengaban con ellos de sus enemigos; esto lo pueden estar haciendo
sistemas de manipulación del inconsciente colectivo a través de imágenes de manipulación del Tarot cuando
quedan prisioneros de la carta 15 con el pentagrama invertido en la frente.
En esto pueden caer hombres de negocios ambiciosos con sus grupos inferiores de seguridad. Ellos no pueden
contactar a los Devas superiores (Solares o Agnisvatas) y sólo trabajan con los devas de color rojo o grises, debido
a su egoísmo, su naturaleza impura, siendo su vibración demasiado baja; por lo tanto, su poder es limitado y
destructivo, sin embargo inmenso dentro de ciertas restricciones.

Es de anotar que la transformación (que para estos casos debiera ser considerada mejor como "alteración" química
mas destructiva) de plantas vegetales, por el sólo hecho de que el hombre las "legalice" no dejan de ser peligrosas.
Tal el caso del bazuco, la coca y los alcoholes, por muy refinados, bien procesados y bien presentados
publicitariamente, no dejan de ser perjudiciales (Nota: bebidas más suaves, reguladas inteligentemente y en
armonía familiar o de amistad, cumplen un papel comprensivo, tolerable, como habrían de serlo plantas mediadoras
mientras se normaliza una mejor educación para la prevención.

Ellas pueden sensibilizar para hacer catarsis y vivenciar la realidad etérica de las vidas ocultas tras las formas
vivientes vegetales y animales, beneficiando la conciencia y mejor trato para el medio ambiente del cual somos
parte, sensibilizando constructivamente hacia los reinos vegetal y animal.

Los constructores del reino vegetal son llamados "alquimistas de la superficie" y "unidades puente" muy
relacionados con los devas del agua mientras que los del reino mineral ("alquimistas elementales") se ocupan
mayormente con la acción del fuego y los devas gaseosos. Los constructores vegetales se relacionan con el
sistema solar anterior - de la Madre Materia, de color VERDE.

EL INICIADO puede trabajar desde SHAMBALLA - sin peligro, con estos devas (y por ende con MAYA), pero el
resto de los humanos (cuando aún no son efectivamente "reyes de la creación") no.

Aquí hay una clave del porqué deben ser MASONES TRANSFIGURADOS quienes reordenen los ritos simbólicos
(para que surjan con la efectividad transformadora de los aspirantes preparados para ser operarios como Hiram) y
el peligro al estar trabajando con el Tarot en su programa del manejo de las fuerzas elementales destructivas
(regidas por la carta 15), para volverlas constructivas, como es el propósito de la Logia Lumínica a través del
Maestro R.

No es seguro ni aconsejable impartir al hombre conocimiento sobre los trabajadores que emplean materia etérica,
pues le permitiría entrar en contacto con ellos. El contacto va siendo con devas y no con elementales, de aquí el
acercamiento entre animales (devas) como los delfines, chimpancés, gorilas, etc.

Es necesaria mucha precaución pues la ciencia está entrando con sus descubrimientos en contacto con los devas
constructores. Lo importante es no aislarse del gobierno espiritual y reconocerlo para el bien de la humanidad.
Recordemos que en seres evolucionados - como los científicos, pueden entrar visitantes extraterrestres que
trabajan sólo para sus propios fines (Ver CARTAS SOBRE MEDITACIÓN OCULTISTA en la parte sobre PELIGROS
A EVITARSE EN LA MEDITACIÓN cuando habla de los diferentes tipos de entidades obsesoras).

Sin embargo, si se estudian las indicaciones dadas por D.K., si se medita sobre los diversos secretos de los
constructores y sobre el aspecto esotérico de la Masonería, cuidadosa y persistentemente, el trabajo del Gran
Arquitecto y Sus muchos auxiliares se verá con mayor claridad y plenitud.

D.K. da una sugerencia, sin olvidar que el trabajo es dual: La construcción del tabernáculo o de las formas
temporarias, constituye el trabajo del divino Carpintero, mientras que la construcción del Templo de Salomón o de la
estructura más permanente constituye el trabajo del Arquitecto supervisor.

Uno se refiere a la masonería activa, el otro a la Masonería especulativa, en el verdadero significado ESOTÉRICO
de la palabra. El Templo de Salomón, el Castillo de Camelot o el del Emperador Amarillo, son símbolos. El Templo
del Espíritu Santo es el cuerpo humano y el planeta con sus reinos inferiores (cuerpo de la personalidad) y campos
o dimensiones sutiles con los reinos superiores.

En la página 36 de "Cartas sobre meditación ocultista" D.K. evoca el "vampirismo" del Ángel Solar con la
personalidad en vez de lo contrario. Se trata del "Vampirismo Divino" (el Dragón de Luz), ya que el mal es siempre
el reverso del bien. Después de realizar esto, la llama se aplica al cuerpo causal, apartándose gozosamente
mientras prosigue el trabajo de destrucción, y la llama - el hombre interno viviente y el espíritu de vida divina, se
libera y asciende hasta su fuente de origen.

La gravedad específica del cuerpo causal fija el instante de la emancipación y marca el momento en que se
completa el trabajo de construcción y embellecimiento, cuando es erigido el Templo de Salomón y el PESO
(ocultamente entendido) del cuerpo causal está de acuerdo con la cualidad que desea la Jerarquía.

Entonces sobreviene el trabajo de destrucción y la liberación se acerca. Ha experimentado el estado primaveral,

seguido del pleno verdor del estío; ahora se hará sentir la fuerza desintegradora del otoño - aunque esta se sienta y
aplique en el plano mental y no en el físico. El hacha es aplicada a las raíces del árbol, pero la esencia de la vida se
recoge en el depósito divino.

Cuando el Rayo del alma es el 4º de atributo, Rayo de ARMONÍA, el método que causa la desintegración del cuerpo
causal por el conocimiento del sonido y el color mediante el efecto desintegrador del sonido, será la comprensión de
la belleza y la armonía. ... La nota y el tono de los individuos y el esfuerzo para armonizar la propia nota del alma
con la de otros (p. 26 de Cartas Sobre Meditación Ocultista).

Cuando el Rayo del alma es el 7º..., el método de acercamiento es la comprensión y glorificación de la forma. ...

Por lo tanto, el método consiste en aplicar la ley, el orden y la regla, a cada acción de la vida en los 3 cuerpos, y
construir, dentro del cuerpo causal, una forma que va expandiéndose hasta causar la desintegración de ese cuerpo.
Es la construcción del Santuario, de acuerdo a ciertas reglas, hasta convertirlo en la morada de Shekinah, y cuando
arde la luz espiritual, el Templo de Salomón se estremece, tambalea y se desintegra (Idem p. 27).

Gran parte de la angustia que actualmente se observa en el mundo puede ser atribuida directamente a la incorrecta
manipulación de la MATERIA MENTAL por el hombre, a los erróneos conceptos vertidos respecto a la naturaleza de
la materia, y a las peligrosas condiciones producidas por el CONJUNTO DE TENTATIVAS CREADORAS que los
seres humanos han realizado en el transcurso de los siglos.

Una ciudad que crea que está construyendo un tabernáculo espiritual debe partir de la piedra cúbica (hombre
inferior) pero para pulirla (volverla redonda o "integra" con el dominio de lo lunar por el ángel consciente solar en
cada quien).

La carta 15 debe ser transformada por una que presente a un DAEMON afín por la vida (la de la relación creativa
sexual enaltecedora del mensaje de Piscis).
La carta 4 del Emperador debe tener al felino (Leo, donde hay un gran contacto con Sirio) y superar la imagen de
Aries pues ya estamos entrando en la era de ACUARIO por lo cual nos hemos de desatrazar, aceptando la llegada
del Cristo Pisciano para una minoría judía, poderosa unilateralmente en el aspecto materia, investido o adaptado a
la realidad de Acuario ... el agente del deseo (Vishnú el "gran cantor" o convocador de las "huestes"), el Señor del
Carnaval de la Vida y no de la hoguera inquisidora o del Yavé celoso y vengativo, muy diferente al Buen Dios en
quien realmente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

Ese diablo puede ser transformado con el fuego del deseo reenfocado hacia el ÁNGEL SOLAR.

Erróneas interpretaciones han surgido respecto a la finalidad de los fluidos vitales del universo; esto, como también
ciertas distorsiones de la luz astral, ha aumentado la angustia, produciendo un espejismo secundario, luz
REFLEJADA que intensifica el maya ya creado.

Este reflejo es denominado EL MORADOR EN EL UMBRAL (es decir, algo que debe ser reorientado y colocado
ante el ÁNGEL SOLAR - o sea que él sería el Ángel Lunar, para transformarse en la INICIACIÓN
TRANSFIGURADORA). Nacionalmente o por ejemplo, dentro del mestizaje latino, hay un MORADOR. Este es el
principal obstáculo para la ARMONÍA o la PAZ anhelada por Colombia. Dentro de una ECOLOGÍA CON ALMA de
DESPERTAR SOLAR hay 3 propuestas lúdicas mediante el COLOR para realizar una alquimia o catarsis grupal
(www.arteglobal.com ).

En el "Tratado sobre Magia Blanca" de A.A.B., D.K. dice en las páginas 184-185, refiriéndose a la "Regla Ocho"
para no caer en una magia sumergida en el astralismo o siquismo inferior:

"Los peligros de una fluctuación demasiado violenta de la tierra y el agua o entre la respuesta emocional a la vida y
la verdad, o sea la vida en el plano físico. Algunos aspirantes son demasiado materialistas. El efecto de esto se
siente en el punto medio y produce una violenta inestabilidad, inestabilidad que tiene un efecto directo en el centro
plexo solar, "el punto medio" en los primitivos tiempos Atlantes, y aún ahora en los procesos de transmutación de la
aspirante personalidad.

Una de las primeras cosas que percibe el aspirante es cierta tendencia al siquismo inferior. Es una reacción del
centro plexo solar. Esto puede producir la "Muerte por ahogo" de la vida espiritual del aspirante. Muchos "aspirantes
dignos se extravían - podrá ser temporalmente, pero los momentos son tan críticos que es deplorable perder tiempo
en experimentos inútiles y retroceder en el sendero elegido".

El lugar donde se encuentra la tierra y el agua es el plexo solar. El sitio donde se unen el agua, la tierra y el aire,
está en la cabeza. La tierra es el símbolo de la vida del plano físico... El agua es el símbolo de la naturaleza
emocional. ... Cuando el centro de dirección reside abajo del diafragma, no es posible la magia.

El alma animal controla y el alma espiritual está obligadamente pasiva. El aire es el símbolo de la vida superior,
donde domina el principio crístico, se experimenta la liberación y llega el alma a su plena expresión. Es el símbolo
del plano búdico, como el agua lo es del emocional".

En la página 364 de "Magia Blanca", D.K. dice:

"En los síquicos y en el caso de los médium y videntes inferiores (personas clarividentes y clariaudientes), la trama
(protectora) del plexo solar se rasga prematuramente y por lo tanto entran y salen fácilmente del cuerpo cuando
están en trance, según se lo denomina y actúan en el plano astral. ... En el caso de clarividencia conciente y en el
trabajo de los síquicos más elevados y los videntes, no hay trance, obsesión o mediumnidad".
En la página 219 (Regla 10), al hablar sobre "El Temor a la muerte", D.K. dice que "Para el perverso y cruel egoísta,
el criminal y esos pocos que viven únicamente para el aspecto material, se produce esa situación denominada
"atados a la tierra". Los vínculos, que han forjado con la tierra, y la atracción hacia ella, de todos sus deseos, los
obliga a permanecer cerca de la misma y de su último medio ambiente terreno.

Tratan desesperadamente por todos los medios posibles, de ponerse en contacto y volver a penetrar en él. En
contados casos, un gran amor personal por quienes han dejado, o el incumplimiento de un deber reconocido y
urgente, mantienen a quienes poseen bondad y belleza, en semejante situación". Nótese que se trata de "contados
casos". Un desorden en las responsabilidades filiales no garantiza un buen contacto.

D.K. dice que estamos en el punto para que desaparezca el antiguo temor a la muerte y el intercambio entre el
plano astral y el físico estará físicamente establecido y científicamente controlado, llegando a su fin, felizmente, la
actuación de los médiums de trance. En el párrafo siguiente dice que hay posesión de cuerpos por entidades de alta
calidad (que requieren, lógicamente, individuos de calidad superior), diferente al trabajo ciego e ignorante efectuado
por antiguos y degenerados Atlantes y almas aferradas a la tierra, tales como los guías comunes y el cacique indio.
No hay nada que aprender de ellos, pero si mucho que evitar".

Y se recuerda que en "Magia Blanca" (páginas 278-279) D.K. dice en el numeral 9, literal C., que "Las poderosas
formas mentales construidas en los primitivos misterios de Ibez, las cuales (especialmente en América) aún no han
sido destruidas. Este gigantesco "Morador en el Umbral" de todos los verdadero Misterios, tiene que se destruido
antes de que el aspirante pueda seguir su camino".

Esto es clave para el "aspirante grupal" que es el "Nuevo Mundo". Obsérvese que se trata de un trabajo oculto o
esotérico con la Luz del Alma, disipando los espejismos Atlantes, y no martirizando o destruyendo físicamente a los
indígenas, etc., como se intentó hacer con los judíos por parte de las potencias del Eje en la 2ª Guerra Mundial.

La colaboración científica de la NASA al acompañar "Las Profecías Mayas" con instrucciones sobre el Sol, deja ver
cierta orientación correcta. Respetando con paciencia los procesos de las minorías raciales y observando los pasos
de quienes pretenden guiar a la mayoría mestiza, brindándoles educación acertada y no dogmática, los masones y
religiosos iluminados ayudarán al Mundo en general, mediante el continente americano o nuevo mundo, a "respirar
dentro del agua" y luego, a saltar en el aire.

Es de reconocer que dentro del libre albedrío humano Israel es ya una nación (y se consolidará dentro de su ideal
de "Ciudad de Paz" cuando albergue y respete la diversidad religiosa y reconozca a sus hermanos Palestinos y
vecinos como de su familia semita), pero obsérvese ¿qué pasaría si las antiguas religiones fuesen punto central
para formar nuevas naciones de minorías? En vez de unidad por federaciones tendríamos una mayor balcanización
y lucha por territorios fronterizos.

Sería útil conocer la posición de Albert Einstein sobre este respecto.

En "Discipulado en la Nueva Era" (Tomo II), D.K. le dice a un aspirante a la Transfiguración Iluminadora lo siguiente,
se transcribe tal cual:

“El año pasado tuvo una terrible prueba y, por un momento, parecía que no podría captar la verdadera significación
de todo ello; la forma mental nacional de cualquier nación es imprescindiblemente una entidad poderosa. Puede
observar un ejemplo de esto en la forma mental erigida sobre los judíos, la más poderosa de las formas mentales,
porque ellos no son una nación, en su verdadero sentido, sino una antigua religión; han hecho revivir algo que
estaba muerto durante muchos, muchos siglos, y ahora quieren declararse como nación.

Es como si los antiguos incas y aztecas se declararan repentinamente como naciones en Sudamérica y trataran de
ser reconocidos; ellos fueron grandes naciones, tan civilizadas como los judíos y poseyeron una religión grande y
bella. Siempre hay dificultades cuando lo que debería haber pasado y desaparecido quiere ser reconocido a lo largo
de antiguas líneas, y esta lección la deben forzosamente aprender los sionistas.

Pero usted, mi amado hermano, no pertenece a nación alguna, sino que se debe a la Humanidad Una... Su trabajo
reside en entrenar a estudiantes avanzados, para lo cual está bien equipado; no es necesario que se anteponga
obstáculos mediante el auto desprecio, como hizo A.A.B. durante años, pues como ella aprendió es una especie de
falsa humildad y un deseo de que la gente se diera cuenta de que no era orgullosa, para que simpatizaran con ella"
(ps. 528-529).

La primera versión en lengua Castellana de la revista "National Geographic" que circuló para fines del Siglo XX en
Colombia traía un viejo artículo sobre "Los Increíbles Mayas" y luego un artículo sobre pequeños meteoritos que
caen a tierra, unos pocos días luego de entrar en circulación, en una zona de Colombia, en la pieza de una casucha
donde estaban tres niños, la explosión de los gases de un pequeño meteorito, los sacrificó dentro del fuego.

¿Una señal de los cielos"? Ahora que se habla en la NASA del peligro de los meteoritos, ¿No sería útil considerar
la influencia de la mente de la especie humana para atraer "energías" o partículas así como los científicos
atómicos ya consideran su participación cuando buscan nuevas partículas o pequeños mundos?

La mente humana, alineada con el alma Solar, puede repeler peligros para su evolución cuando reconoce que la
energía sigue al pensamiento y su relación con el gobierno espiritual planetario Solar y macrocósmico, aunque la
realidad de la "Ley de los Ciclos" debe entenderse como medio liberador del alma colectiva prisionera de la materia.

EL TRABAJO PURIFICADOR DE AGNI

En el TRATADO SOBRE FUEGO CÓSMICO, en el subtítulo "Los Agnichaitas - Devas del Plano Físico", dice Djwal -
Khul:

"El tercer grupo de estos devas está muy relacionado con el control que ejerce el departamento del Manu y con los
grandes devas asociados a dicho departamento en este planeta. Debido a la actividad que despliegan durante
ciertos ciclos, cambian toda la superficie de la Tierra mediante la acción volcánica; continentes surgen y se
sumergen; los volcanes están activos o pasivos, y así el mundo es purificado por el fuego.

... El trabajo del grupo inferior de Agnichaitas consiste en construir continentes por medio del fuego, purificar por su
intermedio durante ciclos alternados y fabricar los metales y minerales. Se relaciona también con el cuidado de los
fuegos del hogar, o esos fuegos que calientan, alegran y producen condiciones habitables en un planeta e
incidentalmente en un hogar.

Esto es de importancia vital, pues significa que están vinculados con los fuegos básicos centrales de las entrañas
de la Tierra, con el fuego básico central que nutre y calienta a las formas físicas de todos los reinos de la naturaleza
y, en consecuencia, con el fuego kundalínico en la base de la columna vertebral del hombre individual.

5º tipo (de devas del arco evolutivo "de las sombras"). Tenemos aquí un grupo muy importante de devas que están
peculiarmente activos y dominan esotéricamente durante esta ronda; son los Agnichaitas que constituyen el centro,
en la base de la columna vertebral, que vibra al ritmo del kundalini en sus variadas formas y manifestaciones. En
dicho centro se despliegan eficazmente las dos polaridades, pues los pétalos del centro, asiento del kundalini y del
fuego o vida que los anima, son recíprocamente negativos y positivos. Este centro existe en una u otra forma en
todos los seres sensibles, y de él dependen en gran parte:

La conciencia, en una de sus 7 etapas,

La continuidad de la existencia,

La perpetuación de la especie o reproducción en cualquiera de los otros planos.

Sería interesante observar aquí que este centro constituye literalmente una cuádruple irradiación y la "Cruz del
Espíritu Santo, siendo un símbolo la cruz de brazos iguales".

CONTINUARÁ

FUENTE: ARTE GLOBAL http://www.arteglobal.com

 EL ZOHAR

Atribuido a Simeón Bar Joyai

Traducción de Caries Giol

INTRODUCCIÓN

1. La Cábala

Mucho se ha escrito sobre la Cábala y no siempre con justicia, a veces por incomprensión y otras por un claro
propósito especulativo. Ambos han distorsionado el concepto hasta tal extremo, que en nuestras lenguas se ha
convertido en sinónimo de superstición y nigromancia.

Frecuentemente estos términos fueron empleados por sus opositores en el seno del judaísmo desde su aparición.
Los intelectuales de Haskalah, la Ilustración hebrea, no la trataron menos despectivamente, esta vez animados por
un fervor racionalista y humanista en el que la Cábala no tenía cabida. Estos sólo vieron en ella los elementos
cosmológicos, mágicos y numerológicos por los cuales la juzgaron, sin profundizar en su verdadera esencia.

Un análisis histórico y filosófico serio de la misma no se llevó a cabo hasta nuestro siglo, destacando la figura de
Gershom Scholem, quien dedicó su vida al estudio de la Cábala y que ha creado escuela.

Otro de los aspectos que dificultan la comprensión del tema es el desconocimiento general en nuestra cultura, del
judaísmo, razón por la cual he creído necesario explicar aquellos conceptos básicos que permitan al lector entender
el trasfondo cultural y religioso en el que se desarrolló.

La Cábala es esa vertiente de la tradición mística del pueblo judío que surgió en Provenza en el siglo XII fruto de los
incesantes conflictos religiosos que azotaron el occidente cristiano durante el siglo XI, entre los que destaca el
catarismo. Aunque no fueron directamente influenciados por ellos, sí que se imbuyeron del mismo fervor espiritual.

Llegó a la Península Ibérica a través de los judíos catalanes que estudiaron en las escuelas talmúdicas occitanas.
Gerona fue el primer centro en tierras hispanas donde se desarrolló, destacando tres figuras principales Rambán
(Nahmánides), Ezra ben Selomó y Azriel de Gerona entre los años 1230-1260.

De allí se extendió por las comunidades judías de la Península hasta la expulsión en 1492 siendo el Sefer ha-Zohar,
compuesto a finales del siglo XIII el mayor exponente de la abundante producción literaria de estos círculos.

A finales del siglo XIV empieza a desarrollarse lo que se ha venido a llamar Cábala Práctica o Mágica, cuya
pretensión es el dominio, en cierta manera, de las fuerzas de la naturaleza a través de los misterios ocultos en los
nombres de Dios, que no sólo revelan parte de su esencia, sino que además pueden usarse a modo de arcanos. En
este grupo puede incluirse la escuela cabalística de Safed, con dos personajes principales Isaac Luria (Ha-Ari) y
Rabbí Mosé Cordovero (Ha-RaMa"Q) Luria de origen askenazí.

Estaban los influenciados por la corriente hasídica alemana, mientras que Cordovero de origen sefardí, estaba más
próximo a la tradición.
La datación se debe a razones históricas, no tenemos constancia de una actividad similar anterior a Abraham ben
Abraham, Abraham ben David (muertos a finales del siglo \II) e Isaac el Ciego hijo del anterior (muerto en 1225) Sin
embargo, es evidente que partieron de una tradición preexistente.

Quizás el único aspecto en el que los cataros influenciaron en la Cábala es en el concepto de la Trasmigración de
las almas.
Dos son las palabras clave empleadas en la definición precedente, tradición y mística Por mística entendemos una
voluntad de acercarse a la divinidad que en el judaísmo se conoce con el nombre de devequt (adhesión), concepto
forjado por los místicos hasídicos alemanes alrededor del siglo IX.

Antes de la aparición del Zohar ya expresó Nah-mánides que esa voluntad se revela incluso en la vida cotidiana del
individuo, como un valor social más Otros valores religiosos, como el temor a Dios, el cumplimiento de los preceptos
o el estudio de la Ley son manifestaciones externas de la misma.

Este concepto está ligado a otro primario La kawwanah o intención, tanto en los preceptos como en la plegaria En el
Talmud Babilónico se discute varias veces el valor de un precepto cumplido de forma involuntaria (TB Berakot. 13a.
Ros ha-sanah. 28a. ) cuestión que en varios casos queda abierta, aunque, al menos teóricamente, se afirma que
deben cumplirse conscientemente

En el Talmud Babilónico se condena a quienes rezan sin suficiente devoción y se distinguen dos tipos de intención:
antes y durante el rezo (TB Berakot. 32b). Según Maimónides sin kawwanah la plegaria no es válida y hay que
repetirla, pues ésta implica una liberación de pensamientos externos al acto y la conciencia de hallarse en presencia
de la divinidad (Yací Tefilla, IV. 15-16).

Los cabalistas dieron gran importancia a la plegaria, mediante la cual el hombre se comunica con Dios y
recomiendan meditar sobre el significado oculto de las palabras recitadas. Dentro de esta línea destaca Azriel de
Gerona, quien compuso un comentario a la liturgia frecuentemente citado en el Zohar.

A diferencia de la mística cristiana o musulmana que pretenden llegar a la unión con la divinidad a través de la vía
ascética, la Cábala se propone sobre todo alcanzar un conocimiento de Dios lo más aproximado posible, aunque —
como se dice varias veces a lo largo de la presente selección— un conocimiento perfecto del mismo es del todo
imposible.

También dentro del judaísmo surgieron ascetas, entre los que destaca la figura de Bahya ibn Paquda, en la
segunda mitad del siglo XI, que tuvo mucha resonancia entre las comunidades judías orientales. Una buena
introducción a su obra es el trabajo de Vajda, G.: La teología ascética de Bahya ibn Paquda traducido al español por
Sola Solé, J.M. (Barcelona-Madrid, 1950).

La Cábala es un fenómeno propio de las comunidades judías del occidente cristiano, a excepción de algún caso
aislado, como Yosef ibn Waqqar en la primera mitad del siglo XIV que compuso sus obras en árabe
Su estudio se centra, pues, en la creación y todo cuanto nos rodea, como punto de partida para el entendimiento de
Quien se nos revela a través de sus obras. Pero esta investigación no se fundamenta en la observación del mundo
físico, sino en el estudio de la Ley en su doble vertiente: la externa y la interna, o si se prefiere, como un hecho
exotérico y esotérico.

Así se entienden las comparaciones de la Tora, la Ley, con la nuez, que bajo su dura cáscara (el sentido literal),
otras dos finas cáscaras (las interpretaciones tradicionales) cubren el fruto (el sentido místico), al que sólo los
iniciados podrán acceder; o la alegoría del Pardes (palabra de origen persa que significa "vergel" y de la cual deriva
el Paraíso), basada en la conocida cita del Talmud Babilónico y entendida como acróstico de los cuatro niveles de
interpretación:

Pesat (sentido literal), Remez (alusión), Deras (enseñanza) y Sod (secreto)d. Mosé Sem Tov de León, el principal
autor del Zohar escribió una obra con el mismo título de la que se hablará más adelante.

El sentido místico de las Sagradas Escrituras es, pues, un paso más adelante en la hermenéutica tradicional. Dios
creó el mundo con la palabra y las letras del alfabeto, cuyas combinaciones forman esas palabras, son vistas como
elementos espirituales de la creación, proceso que se origina en la divinidad misma. Así el Nombre de Dios
representa la totalidad de las posibilidades manifestadas.

Dos son las middoí o reglas de interpretación hermenéutica que cabe destacar en este sentido: Gematria, mediante
la cual se llegan a deducciones del texto bíblico basadas en el valor numérico de las letras y Noíariqon, que consiste
en entender una palabra como acróstico, desglosarla en varias, o bien formar una de varias.

Dadas las ilimitadas conclusiones a las que podría llegarse con ellas, la tradición recomienda una gran precaución
en su uso y los cabalistas, contrariamente a la creencia general, no abusaron de estos recursos. Ambas se
encuentran entre las treinta y dos middot de Rabbí Eliézer.

Un elemento común en el distinto movimiento místico es el uso de un lenguaje simbólico con el que intentan
plasmar la complejidad de las experiencias y del saber adquirido. Frecuentemente los cabalistas dicen carecer de
medios para expresarse, aunque esta afirmación sea tan sólo un pretexto que revela el carácter esotérico de sus
doctrinas, entendiendo por esotérica la voluntad de esconder unos conocimientos.

Esto explica que su transmisión haya sido tradicionalmente minoritaria y alrededor de pequeños círculos de
iniciados, entre los cuales es conocida también por el nombre de Het-Nun iniciales de la expresión Hokmah Nisterel.
Saber Oculto, al que sólo puede accederse tras una etapa de formación en la tradición judaica.

La segunda palabra clave empleada en la definición es la tradición. La Cábala surge en su seno y se identifica con
ella. De hecho, éste es el significado primero del término hebreo qabbalah, forma nominal del verbo qibbel (recibir);
el cabalista es llamado mequbbaí, el receptor (de las enseñanzas).

En el Talmud ya se emplea el término para referirse a los libros de la Biblia, excepto la Tora. También designaba las
enseñanzas transmitidas oralmente de generación en generación. Sin embargo, la acepción que predominó fue la
que designa esa tradición que no se transmite por los círculos normales de la escuela talmúdica, sino en círculos de
iniciados.

Abarca un abanico de textos dentro y fuera de la ortodoxia, si es que se puede hablar de ortodoxia en el judaísmo,
pues no existe ninguna autoridad religiosa, como la figura del Papa en el cristianismo, que pueda determinar qué
ideas son válidas y cuáles no. No obstante, hay ciertos textos que son aceptados por todas las comunidades judías
como vinculantes

El proceso es el siguiente: hasta los doce años, el varón judío estudia la Lev (juntamente con la interpretación
tradicional de Rasi), a partir de la Bar Miswah (ceremonia de mayoría de edad religiosa) se inicia en el estudio del
Talmud, agadá y halaká. Solamente a partir de los cuarenta años de edad, si ha conseguido un dominio de la
tradición judía, puede iniciarse en el estudio de la Cábala. Sin embargo, esta afirmación me ha llegado oralmente,
sin que pueda constatar su veracidad.

En la Misná leemos: Moisés recibió (qibbel) la Ley del Sinai v la transmitió a Josué, y Josué la transmitió a los
ancianos, v los ancianos a los profetas v los profetas la transmitieron a los miembros de la Gran Asamblea...

La autoridad indiscutible, es la Tora, el Pentateuco, acompañada de los demás escritos que componen la Biblia
Hebraica (profetas y libros menores).

La segunda es la Ley Oral, que según la tradición fue dada a Moisés junto con la Tora y que en un principio estaba
prohibido ponerla por escrito, pero que tras la destrucción del Templo surgió la necesidad de recopilarla y unificarla.
Una de estas colecciones es la Misná de R. Yehudá ha-Nasí alrededor de 220 d.C, que fue aceptada por la
mayoría.

Un comentario a ésta, más un vasto corpus del saber profano y sagrado, es la Gemará y la unión de ambas, el
Talmud, del que tenemos dos versiones: El Jerosolimitano y el Babilónico, este último mucho más elaborado y el
que de hecho lleva la carga halákica.
No se trata de una obra homogénea, sino que es una organización de las discusiones llevadas a cabo durante
varios siglos por Sabios de diferentes escuelas sobre el significado y la aplicación práctica de las sentencias de la
Misná. Los demás textos rabínicos sirven de soporte a esta amplia producción religiosa.

Otra vertiente de la tradición de la que se imbuyó la Cábala fue la de los escritos gnósticos, mágicos y
cosmológicos, de los que nunca se apartó del todo. Me refiero a los textos de la Merkavahh: las Visiones de
Ezequiel, los distintos Hekalot (Palacios), entre los que se encuentra el Sefer Hejca-loí, llamado también Henoc:
Merkavah Rabbah y el Sfur Qomah (las Medidas de Dios), que seguramente se trata de una unidad independiente
del anterior.
La Merkavah es el carro de fuego con el que el profeta Elías subió al cielo (II Re. 2,11) y que servirá de medio de
transporte para ascender al Trono de Gloria, es decir: la parte revelada de Dios.

Todas, excepto las Visiones de Ezequiel, son atribuidas a Rabbí Aqiba y aparecen fragmentariamente en el Talmud
Babilónico (TB Hagigah 12-16a). En ellas se narra la ascensión a las distintas esferas celestes hasta el Trono de
Gloria transportados en la Merkavah, el carro de fuego en que el profeta Elías fue arrebatado de la tierra (II Re.
2:11).

Abundan las descripciones de orden cosmológico y angeleológico, aunque su atención se centra en la imagen del
Trono, la Gloria de Dios, entendida ésta como la parte revelada de la divinidad, el Dios Creador e identificada con la
Sekinah la Divina Presencia.

La investigación ha entendido la idea del Dios revelado o creador, el Demiurgo, como un ser inferior al Dios oculto.
Según Scholem, no puede negarse el carácter gnóstico de ambos conceptos, aunque un estudio más profundo
revela que se casaron muy bien dentro de la ortodoxia judía. Los cabalistas centraron sus esfuerzos en integrar el
dualismo en el monoteísmo, principio básico del judaísmo.

Los ángeles ocupan un lugar central en estos textos. En la Biblia éstos aparecen frecuentemente como
personificaciones de la divinidad misma. De ahí que en la literatura apócrifa se insista tanto en su descripción, pues
con su estudio se profundiza en el conocimiento de Dios mismo. En la Biblia, los ángeles aparecen la mayoría de
las veces en anonimato, mientras que aquí cada uno de ellos tiene un nombre, determinado por la función que
cumple.

No obstante, la mayor preocupación de los cabalistas fue la de explicar el proceso de revelación de Dios. Para ello
desarrollaron la teoría de las sefirot, las emanaciones divinas. El término sefirah aparece por primera vez en el Sefer
Yesi-rah, el Libro de la Formación, obra que fue ampliamente comentada por los cabalistas. Designa cada una de
las emanaciones divinas y su significado literal es "recuento", de la raíz hebrea s.p.r., aunque algunos estudiosos la
hacen derivar del griego sphaira (esfera). La expresión allí empleada es ceser sefirot belimah. Diez sefirot surgidas
de la Nada.

Sin embargo, la teoría de las emanaciones divinas aparece mejor detallada en el otro gran pilar de la literatura
cabalística: el Sefer ha-Bahir, el Libro de la Claridad. El origen de esta obra es incierto. Sabemos que fue difundida
desde Provenza en el siglo II por los primeros cabalistas, quienes lo conocían por el nombre de Miaras Rabbí
Nehunia ben Haqanah, sabio al que se atribuye la primera sentencia de la obra, del todo desconocido y que
seguramente se trata de un seudónimo.

Según Rabbí Yishaq ha-Kohen, es un texto antiguo que llegó a Provenza a través de los místicos hasídicos
alemanes.

Las emanaciones se entienden como grados de la creación y son designadas según los atributos a través de los
cuales Dios actúa en el mundo, sin embargo no pueden ser entendidas como entes independientes, sino como
fuerzas integradas en una sola.

Este concepto fue definido ya por Isaac el Ciego, uno de los primeros cabalistas, en su comentario al Sefer Yesirah
como lo inaccesible al pensamiento". La creación del mundo, es decir, la transformación de la Nada en materia, es
algo que ocurre dentro de Dios mismo. El primer paso de esta transformación es el brotar de la luz suprema que
convierte el En Sof en Ain, la Nada, que es la primera emanación divina o sefirahh.

La Luz fue el punto de partida de la creación, producto del Verbo. Dios crea mediante la palabra, acto que supone la
materialización de lo que ya existía en forma de pensamiento en el seno de la Sabiduría divina.

Hasta aquí se han exprimido las tres primeras sefirot: Keter (Corona), que el Zohar denomina Rason (Voluntad),
símbolo del En ¿o/transformado en Ain; de ella parten Binah (Inteligencia) y Hokmah (Sabiduría), atributos femenino
y masculino, respectivamente, razón por la que con frecuencia se les llama Madre, Matrona, Esposa, Novia y Padre,
Esposo, Rey o Novio, respectivamente'. Entre las dos últimas suele representarse Dacat (Conocimiento), aunque no
se considera de hecho una emanación, sino que representa un punto intermedio entre ambas.

De ellas surgen Gevurah (Rigor), llamada también Din (Juicio) y su opuesta, Hesed (Clemencia); por debajo de ellas
están Hod (Majestad) y Nesah (Duración). Rahamim (Misericordia), llamada también Tiferet (Belleza) ocupa un
lugar central en el que se unen todas ellas. Por debajo de ella está Yesod (Fundamento), o base de las fuerzas
activas de la divinidad, denominada también Saddiq (Justo)".

La última emanación es Malkut (Reino), símbolo de la Comunidad de Israel e identificada también con la Sekinah, la
Divina Presencia, con la que se establece el vínculo directo con el mundo.

Se suelen representar de diversas maneras, siempre en la misma concepción esquemática. El más conocido es el
árbol sefirótico, descrito ya en el Sefer ha-Bahir en el que la primer sefirah (Keter o Corona) forman las raíces, pues
el Dios Oculto es inaccesible (invisible) al conocimiento humano.

El tronco lo forman las sefirot centrales, a través de las que se establece el contacto directo de Dios con el mundo:
Tiferet (Belleza) o Rahamim (Misericordia).

Yesod (Fundamento) o Saddiq (Justo) y Malkut (Reino). A ambos lados del árbol se extienden las ramas, es decir'
los atributos puramente opuestos: Binah (Inteligencia), Gevurah (Rigor) o Din (Juicio) y Hod (Majestad) frente a
Hokmah (Sabiduría). Hesed (Misericordia) y Nesah (Duración). En el Zohar la distribución es algo distinta: las tres
primeras emanaciones simbolizan las raíces.

Esta comparación deriva del concepto del Árbol de los Mundos, del que penden las almas y de donde descienden
para animar a los cuerpos. También se representan las sefirot inscritas sobre una forma humana, en la que cada
emanación corresponde a uno de sus miembros. La imagen deriva del concepto del Adam Kadmon, el hombre
Primigenio, que como toda cosa fue concebido en forma de pensamiento antes de la creación,

La relación entre el hombre y el Dios Emanente se establece por el procedimiento de geometría la suma del valor
numérico de los nombres de las letras que forman el Nombre Divino {YHWH. YWD, H\ ty'W, H' = 20+6+13+6= 45)
equivale al valor numérico de la palabra Adam ('DM: 1+4+40 = 45).

El Adam Kadmón es identificado también con la figura humana suspendida en el aire sobre un trono de zafiro por
encima de las Hayyot, los cuatro seres vivientes de la visión de Ezequiel (Ez. l)a. En el Zohar es también símbolo
del hombre interior, modelo del creyente perfecto.

Otra representación clásica de las emanaciones es la Menorah, la lámpara o candelabro de siete brazos, símbolo
del judaísmo desde la antigüedad. Los primeros en desarrollar esta imagen fueron Aser ben David, Menahem
Recanati y Bahya ben Aser. Los siete brazos simbolizan las siete sefirot inferiores, no como unidades aisladas, sino
como parte integrante de un todo.
El En Sof. lo Infinito, anima las otras dos emanaciones, que simbolizan la luz y el aceite. En el Zohar no se
desarrolla la imagen, excepto en los Tiqqunim compuestos unos cincuenta años después de su aparición. Allí se
describe de manera algo diferente: la luz simboliza la sefirah Tiferet y el aceite, Yesoa*.

Todo lo creado tiene una función específica, incluso el mal, como un elemento más del constante dualismo: lo
masculino y lo femenino, Clemencia y Rigor, el Mundo de Arriba y el Mundo de Abajo. Se origina dentro de la
divinidad misma, como una chispa surgida del fuego de la sefi-rah Gevurah (Rigor) que se desprendió de su
santidad original.

A partir de ese momento se le llama Satra Ahra (el Otro Lado) por oposición al lado del Bien, y pasa a formar parte
de la naturaleza del hombre al sucumbir éste a la Tentación en el Paraíso".

El pecado no sólo supone un distanciamiento de Dios con el hombre. Sucumbir a la tentación provoca, además, una
separación entre Dios y la Sekinah, la Divina Presencia1', identificada en el Zohar con la Comunidad de Israel.

No obstante, Dios permite la existencia del Espíritu Tentador, pues como todo elemento de la creación tiene una
función. En el Zohar es descrito de diferentes maneras: está considerado "muy bueno" por permitir al hombre elegir
el buen camino, garantizando su libre albedrío.

El pecado original significó, pues, esta ruptura. De allí que se dé tanta importancia a la plegaria y al cumplimiento de
los preceptos, por medio de los que ésta podrá ser reparada. La esperanza mesiánica supondrá la reunificación de
ambos de una forma definitiva, pues serán reparadas todas las faltas y los enemigos de Israel serán erradicados'.

Baste con estas palabras para introducir al lector en el complejo mundo de la Cábala.

CONTINUARÁ
 LA LIBERTAD ES ACTUALMENTE LA NOTA CLAVE DEL DISCÍPULO MUNDIAL
Sarah McKechnie

CONFERENCIA DE LA ESCUELA ARCANA

NEW YORK
13 Y 14 DE MAYO DE 2006

La intención de nuestra nota clave de este año es continuar profundizando nuestra comprensión de la Ley de
Síntesis y sus implicaciones para el discipulado grupal. La síntesis es una expresión de Shamballa, el centro más
elevado de nuestro planeta sin embargo, se nos ha dicho que la Ley de Síntesis es realmente solo un aspecto de
una ley aún mayor: la de libertad.

“Libertad es actualmente la nota clave del discípulo mundial”, dijo el Tibetano, realmente parece que uno de los
deseos más profundos de los seres humanos es el de libertad. “Una de las cosas más espiritualmente excitantes
que tienen lugar en el mundo actual es el empleo, en cada país, de la palabra libertad. En realidad, la meta de la
liberación es el incentivo principal para hollar el Sendero de Retorno”, dijo el Tibetano.

¿Pero realmente, qué significa para nosotros la palabra libertad? Es un ideal que tenemos constantemente ante
nosotros y se asume que todo el mundo la desearía si prevalecieran las condiciones correctas. Uno de los mayores
espejismos que condicionan esta sociedad es asumir que todos aspiran la libertad, que esta palabra tiene el mismo
significado para todos y que se puede obtener la libertad para los demás.

Pero como sucede con muchos ideales, libertad significa una cosa en el nivel de conciencia de las masas y otra
muy diferente para el discípulo. Parte del dilema mundial consiste en que las personas tienden juzgarse unas a
otras a través de la pantalla de sus propias aspiraciones, espejismos e ilusiones y por esta razón, aún una palabra
tan familiar como “libertad” puede significar diferentes cosas para diferentes personas.

Este año nuestro énfasis está dirigido a la disipación del espejismo, por eso parece apropiado enfocarnos en los
espejismos e ilusiones asociados con la libertad, y su significado en la vida del discipulado.
El Buda comprendió el poder del deseo tan bien como cualquier ser viviente que haya hollado los caminos de la
Tierra, percibió que la libertad consiste en la liberación del dominio de maya. Así que en este momento del ciclo
anual, cuando las energías de Wesak son más potentes y en medio de la actual crisis mundial, parece oportuno
considerar el lugar que ocupa la libertad en la liberación espiritual de la humanidad en la forma en que el grupo de
discipulado mundial puede nutrir ese impulso innato en los corazones humanos.

La libertad es una noble aspiración del alma humana, pero también un espejismo poderoso para muchos. Para el
discípulo, la libertad es especialmente problemática. Por un lado se nos ha dicho que la norma ascendente para el
discipulado le ha permitido a la Jerarquía, dar una mayor libertad de acción al discípulo. Por otro lado se nos dice
que nadie es libre realmente, menos el discípulo.

Para ser un discípulo se debe haber obtenido cierto grado de integración de la personalidad, en el proceso de
integración de la personalidad, el tema de la libertad puede ser un asunto importante para muchos temperamentos.
Cualquiera que haya trabajado en un grupo probablemente haya experimentado una poderosa demanda de libertad,
ya que esta surge hasta en el trabajador más dócil: ¡quizás hasta en nosotros mismos!

Cualquier posible amenaza a la autonomía personal puede evocar una reacción de lucha y huída. Una idea útil para
ayudarnos a comprender cómo el discípulo debe entender la libertad, sería mirar la trayectoria que puede tomar esa
demanda de libertad.

¿Esa libertad adquirida nos ofrecerá la liberación de las obligaciones de colaborar cooperar con el grupo? ¿Nos
liberará de la necesidad de subordinar la voluntad personal a la del grupo? ¿Nos capacitará para cumplir nuestras
metas y preferencias como uno quisiera? ¿Nos dará licencia para seguir lo que creemos ser, el reconocimiento
intuitivo del propio dharma? Porque la intuición nunca se relaciona con la agenda personal.

O, ¿la trayectoria de nuestra demanda de libertad nos liberará de las obligaciones que nos impone nuestra propia
personalidad, ambiente, y circunstancias, e impiden lo que percibimos como el servicio al Plan? ¿Una vez lograda
esa libertad terminaría el conflicto de los pares de opuestos, que nos impulsan en una dirección y luego en otra?

La libertad de la autoridad opresiva es el llamado de la personalidad que se está integrando, no obstante fracasa en
contar con la autoridad del alma del grupo de almas con quienes uno sirve. Si el deseo es el de estar libre de
control, se asume que al cortar con el control de otras personalidades, todo estará bien. Pero el control más
demandante inflexible es el del alma, que después de todo, es el primer maestro.

Uno de los primeros signos de que se está desarrollando el contacto con el alma es el sentido de responsabilidad.
La evolución del sentido de responsabilidad en la humanidad ha permitido la Jerarquía otorgar mayor libertad a los
discípulos. De hecho, se nos ha dicho que la Jerarquía comenzó a transferir a la humanidad la responsabilidad de
su propio desarrollo hace mucho tiempo, cuando decidió retirarse después de la época atlante.

La mente humana comenzó a desarrollarse lenta y gradualmente, logrando cierto control sobre la poderosa
naturaleza de deseos. La Jerarquía retiró su presencia activa en la tierra la guía de su sabiduría experiencia para
acelerar este desarrollo mental.

Se nos ha dicho que al tomar esa decisión dejaron a la humanidad libre de obligaciones y, parece que se tomó esta
decisión no debido a algún avance espiritual particular demostrado por la humanidad de ese tiempo, sino porque
percibieron algo en la evolución humana.

Alguien muy sabio dijo alguna vez “Los hombres aprenden por medio del mal que el bien es mejor”. Este es el largo,
lento doloroso pero seguro camino hacia el desarrollo de la capacidad de la libertad.

“La libertad es la meta fundamental de las Fuerzas de la Luz”dijo el Tibetano, “pero los hombres mismos deben
tomar la libre decisión de ser libres. Sólo podrán liberarse cuando, como individuos y como grupos, se liberen del
control mental de los poderosos grupos dominantes y de los temores que estos grupos inducen intencionalmente.

La libertad nunca puede ser impuesta por medio de métodos totalitarios”. “Únicamente los discípulos e iniciados
conocen la verdadera importancia de la libre elección. No se puede brindar la libertad a la humanidad en una
bandeja. Debe ser ganada, no por el actualmente reverenciado sentido de revolución, mediante la intervención
militar, sino por una revolución del alma”.

Es muy interesante que el Tibetano hablara de la capacidad de libertad. Esta capacidad es una de las cosas bellas
acerca del profundo valor del conflicto espiritual. Muchas personas buenas espiritualmente orientadas desean la
paz, estoy segura de que todos nosotros también. Pero es a través del conflicto la fricción entre los pares de
opuestos como se puede eliminar el egoísmo la separatividad.

Nada reorienta nuestro sentido de los valores como el sufrimiento. Quizás por eso, la libertad es la nota clave del
discípulo que enfrenta todas las pruebas de naturaleza emocional en la segunda iniciación. Luego llega la libertad
obtenida en la tercera iniciación donde se requiere la demostración de una completa libertad de las demandas de la
personalidad. El discípulo aún no es perfecto, pero se puede confiar en su indesviable compromiso con la vida de
servicio a la humanidad, sin importar el costo para su vida personal.
Entonces llega un nuevo nivel de libertad que se alcanza en la cuarta iniciación, la iniciación de la Renunciación,
cuando el discípulo hace una ruptura limpia con su antigua vida en los tres mundos donde el alma ha laborado por
largo tiempo.

Podemos estar aún muy lejos de la cuarta iniciación y de la experiencia de la libertad través de la muerte del cuerpo
causal, pero nos preparamos para ello con cada pequeña renunciación. La intención de la Jerarquía es hacer que
la humanidad desarrolle el “hábito de la renunciación” aprendiendo lo que es el verdadero compartir.

Esto construirá la plataforma para que la humanidad demuestre su capacidad de libertad, así se capacita para
responder positivamente la “vida más abundante” que traerá el Cristo. Esta poderosa energía vital portadora de vida
demanda que el espíritu humano sea libre – ¿libre de qué? Libre para aproximarse a la divinidad, elegir el sendero
de esa aproximación, dijo el Tibetano: “ ¿qué podría impedir la aproximación a la divinidad, más que los apegos a la
forma?”

Esto nos devuelve al punto de partida, la idea de que la Ley de Síntesis está contenida dentro de una Ley mayor de
Libertad, una gran ley espiritual que esencialmente efectúa un “alejamiento de la forma”. En el alejamiento de la
forma, en cada paso del largo sendero de la evolución, reside la libertad.

Retirar los diversos niveles de la forma para revelar la esencia divina es un proceso que toma muchas vidas, pero al
hacerlo se gana libertad. El “alejamiento de la forma” que ejerce la Ley de Liberación conduce la libertad de la
influencia de la sustancia, esta liberación se relaciona con el alejamiento de la forma a niveles cada vez más sutiles.
Esto aplica no sólo para ese Mercedes Benz que uno puede estar codiciando, sino formas más sutiles que también
enceguecen: responsabilidades, relaciones y creencias que configuran nuestra comprensión de la vida de nuestro
lugar dentro de ella.

Esta aspiración se ha estado desarrollando durante largo tiempo, pues hace quizás diez mil años Patanjali dijo que
el desapego es la libertad del deseo por los objetos del deseo en el sentido tradicional aquí y en el más allá. El
Buda entendió cuán fácilmente una idea como el principio de libertad, puede convertirse en ideal pronto a
cristalizarse en un ídolo mental: algo más a que aferrarse, cuando todo el propósito de esta enseñanza es
ayudar a la gente a soltarse.

La necesidad de libertad es lo que impulsa al aspirante hacia la liberación espiritual en cada paso del sendero, aún
en las etapas más elevadas de la vida en nuestro planeta. Se nos ha dicho que aún nuestro Logos planetario se
esfuerza hacia un nivel más elevado de libertad y que para ese gran Ser, todavía constituye un esfuerzo que la gran
corriente de energía viviente que se manifiesta en el esquema evolutivo de nuestra Tierra, está condicionada por el
temperamento, la actitud, y la orientación de un “Divino Rebelde”.

Nuestro Logos planetario está limitado voluntariamente por las limitaciones evolutivas de Su forma, la Tierra. Él es
uno de aquellos que el Tibetano denominara “prisioneros del planeta”, incluyendo a todas las vidas aprisionadas en
la forma, el trabajo del verdadero mago blanco es lograr su liberación.

Los prisioneros abarcan dos categorías: una, aquellas que toman forma concientemente conociendo el fin desde el
principio “limitando la vida que está en ellas”. Estas incluyen nuestro “Divino Rebelde”, Aquel en Quien vivimos, nos
movemos y tenemos nuestro Ser, esas Vidas que constituyen el Principio de Limitación, con el fin de animar a
expresarse a través de los diferentes reinos de la naturaleza y almas humanas.

La otra categoría es la de aquellas vidas que están limitadas por la forma porque les falta la percepción conciente
de que son parte de una forma mayor.

Como explica el Tibetano, “la línea de demarcación entre la limitación auto producida, la incomprendida adquisición
de forma, se halla totalmente en el reino de la conciencia. Algunas vidas son prisioneras y lo saben. Otras lo son no
lo saben. La clave del sufrimiento reside precisamente en el reino de la mente. Dolor agonía, rebeldía impulso
conciente hacia algo mejor… sólo se encuentran donde está presente lo que llamamos individualidad, donde el
complejo del “yo” controla donde la entidad auto consciente actúa”.

Esto indica la mayor libertad de todas y la esencia de la enseñanza del Buda: la libertad de nuestro egotismo. No
puede existir libertad sin un compromiso simultáneo hacia el bien común. Gran parte de lo que comprendemos por
libertad, se basa en una visión de los seres humanos como unidades separadas e independientes, con derechos
que deben ser preservados a toda costa.

Pero el mensaje del Buda dice que nada libera tanto como romper las cadenas del yo individual, con todas
sus esperanzas, demandas, expectativas, temores y vulnerabilidad.

Esto es aplicable no solo a nivel individual, sino a las sociedades y naciones. La libertad tiene que ir de la mano con
la responsabilidad, la generosidad la voluntad de compartir. Una sociedad libre, es la que posee un equilibrio entre
la libertad individual, y la responsabilidad colectiva.

“La humanidad debe aprender a expresar esta sutil relación, porque se basa en una estructura jerárquica de
alcance humano y planetario”, dijo el Tibetano y además nos recuerda que “la Jerarquía existe, y se extiende desde
el átomo de sustancia en la misma profundidad de la manifestación hasta el sistema solar completo”.
(N. de E. Las negritas me pertenecen)