1. Português ou brasileiro? Um convite à pesquisa, Marcos Bagno, 7' ed.

2. Linguagem & comunicação social- visões da linguística moderna, Manoel Luiz Gonçalves Corrêa, 2' ed.
3. Por uma linguística crítica, Kanavillil Rajagopalan, 3' ed.
4. Educação em língua materna: a sociolinguística na sala de aula, Stella Maris Bortoni-Ricardo, 5' ed.
5. Sistema, mudança e linguagem- um percurso pela história da linguística moderna, Dante Lucchesi
6. "O português são dois"- novas fronteiras, velhos problemas, Rosa Virgínia Mattos e Silva, 2' ed.
7. Ensaios para uma sócio-história do português brasileiro, Rosa Virgínia Mattos e Silva, 2' ed.
8. A linguística que nos faz falhar- Investigação crítica
Kanavillil Rajagopalan, Fábio Lopes da Silva [orgs.] -sob demanda
9. Do signo ao discurso- Introdução à filosofia da linguagem, Inês Lacerda Araújo, 2' ed.
10. Ensaios de filosofia da linguística, ]o sé Borges Neto
11. Nós cheguemu na escola, e agora?, Stella Maris Bortoni-Ricardo, 2' ed.
12. Doa-se lindos filhotes de poodle- Variação linguística, mídia e preconceito, M" Marta Pereira Scherre, 2' ed.
13. A geopolítica do inglês, Yves Lacoste [org.], Kanavillil Rajagopalan
14. Gêneros- teorias, métodos, debates,]. L. Meurer, Adair Bonini, Désirée Motta-Roth [orgs.], 2' ed.
15. O tempo nos verbos do português urna introdução a sua interpretação semântica
Maria Luiza Monteiro Sales Corôa
16. Considerações sobre a fala e a escrita- fonologia em nova chave, Darci lia Simões
17. Princípios de linguística descritiva, M. A. Perini, 2' ed.
18. Por uma linguística aplicada INdisciplinar, Luiz Paulo da Moita Lopes, 2' ed.
19. Fundamentos empíricos para uma teoria da mudança linguística
U. Weinreich, W Labov, M. I. Herzog, 2' ed.
20. Origens do português brasileiro, Anthony ]ulius Naro, Maria Marta Pereira Scherre
21. Introdução à gramaticalização- Princípios teóricos & aplicação
Sebastião Carlos Leite Gonçalves, Maria Célia Lima-Hernandes,
Vânia Cristina Casseb-Galvão [orgs.]
22. O acento em português- Abordagens fonológicas, Gabriel Antunes de Araújo [org.]
23. Sociolinguística quantitativa- Instrumental de análise, Gregory R. Guy, Ana Maria Stahl Zilles
24. Metáfora, Tony Berber Sardinha
25. Norma culta brasileira- desatando alguns nós, Carlos Alberto Faraco
26. Padrões sociolinguísticos, William Labov
27. Gênese dos discursos, Dominique Maingueneau
28. Cenas da enunciação, Dominique Maingueneau
29. Estudos de gramática descritiva- as valências verbais, Mário A. Perini
30. Caminhos da linguística histórica- "Ouvir o inaudível", Rosa Virgínia Mattos e Silva
31. Limites do discurso ensaios sobre discurso e sujeito, Sírio Possenti
32. Questões para analistas do discurso, Sírio Possenti
33. Linguagem & diálogo- as ideias linguísticas do Círculo de Bakhtin, Carlos Alberto Faraco
IEDITOII: Marcos Marcionilo

CAPA E PROJETO GRÁFICO: Andréia Custódio

CoNSELHO EDITORIAL: Ana Maria Stahl Zilles [Unisinos]

Carlos Alberto Faraco [UFPR]
Egon de Oliveira Rangel [PUCSP]
Gilvan Müller de Oliveira [UFSC, lpol]
Henrique Monteagudo [Univ. de Santiago de Compostela]
Kanavillil Rajagopalan [Unicamp]
Marcos Bagno [UnB]
Maria Marta Pereira Scherre [UFRJ, UnB]
Rachei Gazolla de Andrade [PUC-SP]
Salma Tannus Muchail [PUC-SP] Aos confrades Tovico e Giba,
Stella Maris Bortoni-Ricardo [UnB] celebrando nossas incontáveis seratas bakhtinianas

CIP-IlRASil. CATAlOGAÇÃO NA FONTE

SINDICATO NACIONAL DOS EDITORES DE LIVROS, 11.1
E a Rosse-Marye Bernardi,
nossa musa bakhtiniana.
F2251
Faraco, Carlos Alberto
Linguagem & diálogo: as ideias lingufsticas do círculo de
Bakhtin I Carlos Alberto Faraco.- São Paulo: Parábola Editorial,2009.
168p.(Lingua[gem] ;33)

Inclui bibliografia
ISBN 978-85-88456-96-9

1. Bakhtin, M. M. (Mikhail Mikhailovitch), 1895-1975.2.

Linguística.3. Linguagem elínguas- Filosofia. 4. Literatura
-Estética.!. Título. 11. Série.

09-2257 CDD 401

CDU 81'42

Direitos reservados à
PARÁBOLA EDITORIAL
Rua Sussuarana, 216- lpiranga
04281-070 São Paulo, SP
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transmitida por qualquer forma e/ou quaisquer meios (eletrônico ou mecânico,
incluindo fotocópia e gravação) ou arquivada ~m qualquer sistema ou banco de
dados sem permissão por escrito da Parábola Editorial Ltda.

ISBN: 978-85-88456-96-9

© do te)<to: Carlos Alberto Faraco

© da edição brasileira: Parábola Editorial, São Paulo, junho de 2009

 SUMÁRIO

Introdução
9

CAPÍTULO UM
O Círculo de Bakhtin
11
CAPÍTULO DOIS
Criação ideológica e dialogismo
45
CAPÍTULO TRÊS
A filosofia da linguagem
99

Referências bibliográficas
159

Índice de autores e obras citados

163
 ----------------------------------

,....,

lNTRODUÇAO*

akhtin e seu Círculo têm já um lugar conso-

lidado na história do pensamento linguísti-
co. Apesar de todos os conhecidos percal-
ços de sua trajetória, deixaram uma densa e
rica contribuição de natureza filosófica que
veio se somar às muitas outras que têm ten-
tado, ao longo dos milênios, apreender o Ser
da linguagem.
O objetivo principal deste livro é oferecer ao leitor uma visão de
conjunto da reflexão bakhtiniana. Sintetizar obra tão complexa não
é, evidentemente, tarefa fácil. Resolvemos enfrentá-la em resposta a
uma constante demanda de nossos alunos por uma espécie de rotei-
ro geral que lhes auxiliasse a mergulharna filosofia da linguagem do
Círculo de Bakhtin.
Embora haja várias e algumas muito boas apresentações do
pensamento bakhtiniano, nenhuma, até agora, centrou sua atenção
especificamente nas ideias linguísticas do Círculo, o que nos ser-
viu de justificativa para escrever este texto. Procuramos delinear as

* Este livro resultou do projeto "Fundamentos de uma teoria dialógica do discur-

so" que desenvolvi como bolsista-pesquisador do CNPq (processos n.3000954/97-2 e
303638/02-8).
grandes coordenadas dessas ideias e situá-las no eixo da história. No
melhor espírito bakhtiniano do diálogo infindo, do simpósio univer-
sal, não deixamos também de polemizar com algumas outras leituras
das mesmas obras.
O livro está dividido em três capítulos. No primeiro, situamos o CAPÍTULO l
Círculo de Bakhtin e seus grandes projetos; no segundo, apresenta-
mos o quadro amplo em que a questão da linguagem se coloca para
o Círculo; no terceiro, dirigimos nosso foco mais especificamente
para a filosofia da linguagem do Círculo.
O CÍRCULO DE BAT(HTlN
é

Por várias razões de ordem prática, usamos como fontes de nos-

sas citações as traduções americanas dos textos do Círculo. Assim, as
traduções das citações são de nossa responsabilidade. Nas Referên-
cias bibliográficas, incluímos a lista das edições brasileiras das obras
do Círculo. Ü MISTÉRIO DA AUTORIA
Esperamos que o livro seja útil tanto para quem se inicia no
uem se aproxima pela primeira vez do
pensamento bakhtiniano, quanto para quem já trabalha com ele.
pensamento de Mikhail M. Bakhtin e
de seus pares se depara com um per-
sistente quiproquó em torno da auto-
ria de certos textos, em especial de três
livros: Freudismo, Marxismo e filosofia
da linguagem e O método formal nos
estudos literários. Isso porque os dois
primeiros foram originalmente publi-
Valentin N. Voloshinov e o último sob o de

A questão toda se a partir de 1970.

Depois de trinta anos de silêncio, trabalhos de Bakhtin tinham

sido novamente publicados na Rússia em 1963 e 1965, fazendo
seu nome voltar a circular nos meios acadêmicos de sua terra natal.
Nessa conjuntura, o linguista Viatcheslav V Ivanov, sem apresen-
tar argumentos efetivos, afirmou que o livro Marxismo e filosofia
da linguagem tinha sido escrito por Bakhtin e não por Voloshinov,
 atribuição de autoria que se estendeu, em seguida, aos outros textos
mencionados e a alguns artigos também publicados a assinatura
de Voloshinov e Medvedev.
Esse fato trouxe para os estudos bakhtinianos uma generalizada
confusão quanto à autoria desses textos. Até hoje, nenhum argu-
mento convincente conseguiu resolver essa dúvida criada, ao que
tudo indica, artificialmente por lvanov.
O contínuo e infrutífero debate acabou por diVidir a recepção
daqueles textos em três direções:
a) a primeira é a daqueles que respeitam as autorias das edi-
ções originais e, por consequência, só reconhecem como
da autoria do próprio Bakhtin os textos publicados sob seu
nome ou encontrados em seus arquivos;
b) a segunda direção é a daqueles que atribuem a Bakhtin to-
dos os textos ditos disputados;
c) há, por fim, uma solução de compromisso que inclui os
dois nomes na autoria. Assim, Freudismo e Marxismo e filo-
sofia da linguagem são atribuídos a Bakhtin!Voloshinov; e O
método formal nos estudos literários, a Bakhtin/Medvedev.
Neste livro, adotamos a primeira direção. E há várias razões
para isso. Em primeiro lugar, entendemos que atribuir a cada um
dos autores os textos publicados sob seus respectivos nomes é uma
forma adequada de respeitar sua memória- o que não é irrelevante,
considerando o lado trágico de suas existências.
Mais importante, porém, é nãD perder a diversidade de pen-
samento do grupo, suas múltiplas e inegáveis inter-relações e sua
apreciável riqueza. Isso. tudo sem esquecer que Bakhtin, a partir da
década de 1960 e até a ~ua morte,. teve várias oportunidades concre-
' taS: de reivindicar a a~toria dos .textos mencionados e nunca o fez.
Considerando que DS três intelectuais envolvidos tiveram fortes la-
. ços de amiz~de, encontraram-se regularmente durante dez anos ( 1919-
1929)num estudos e partilharam um conjunto expressivo de
ideias, adotamos também a denominação que se tomou corrente
para identificar o conjunto da obra: o Círculo de Bakhtin.
É importante lembrar que essa denominação foi-lhes atribuí-
da a posteriori pelos estudiosos de seus trabalhos, já que o próprio
grupo não a usava. A escolha do nome de Bakhtin, neste caso, é ple-
namente justificável, tendo-se em conta que de todos foi ele quem
produziu, sem dúvida, a obra de maior envergadura.
o CíRCULO DE BAKHTIN
Antes de prosseguir, parece útil apresentar alguns dados sobre o
Círculo. Trata-se de um grupo de intelectuais (boa parte nascida por
volta da metade da década de 1890) que se reuniu regularmente de
1919 a 1929, primeiro em Nevei e Vitebsk e, depois, em São Peters-
burgo (à época rebatizada de Leningrado).
Era constituído por pessoas de diversas formações, interesses inte-
lectuais e atuações profissionais (um grupo multidisciplinar, portanto),
incluindo, entre vários outros, o filósofo Matvei I. Kagan, o biólogo Ivan
I. Kanaev, a pianista Maria V Yudina, o professor e estudioso de literatura
Lev V Pumpianski e os três que vão nos interessar mais de peno neste
livro: Mikhail M. Bakhtin, Valentin N. Voloshinov e Pavel N. Medvedev.
Sobre Voloshinov, sabe-se que trabalhava como professor e, de
início, tinha seus interesses voltados para a história da música, vin-
do, porém, a se formar em estudos linguísticos em 1927, dedicando-
se, em seguida, a estudos pós-graduados na mesma área. Medvedev,
formado em direito, teve uma carreira de educador e de gestor na
área da cultura. Desenvolveu intensa atividade no jornalismo cultu-
ral e ensinou literatura no Instituto Pedagógico Herzen, em Lenin-
grado. Voloshinovveio a falecer em 1936, vitimado pela tuberculose;
e Medvedev, provavelmente em 1940, vítima dos expurgos políticos
que varreram a URSS no fim da década de 1930.
 Bakhtin, por sua vez, teve formação em estudos literários. Atuou
como professor, embora sem vínculos institucionais (principalmente
por problemas de saúde) até ser preso em 1929. Condenado a um
exílio no Cazaquistão, só pôde encontrar um emprego permanente
depois da Segunda Guerra Mundial, tornando-se professor de lite-
ratura do Instituto Pedagógico (depois, Universidade) de Saransk
(Mordóvia), donde se aposentou em 1969, passando seus últimos
anos de vida na região de Moscou, onde faleceu em 1975.
Apreciando sua obra retrospectivamente e considerando a am-
plidão de seus temas e a densidade de suas reflexões, o melhor que se
pode dizer dele (seguindo hoje uma tendência internacional) é que
foi um filósofo, talvez um dos mais importantes do século XX, embo-
ra seu ostracismo por mais de trinta anos tenha impedido a circulação
e o debate de suas ideias até praticamente a década de 1970.
Os membros do Círculo que recebeu seu nome, tinham em co-
mum, conforme se pode ler em Clark & Holquist (p. 65), uma pai-
xão pela filosofia e pelo debate de ideias, o que é facilmente percep-
tível nos textos que nos legaram. Mergulhavam fundo nas discussões
de filósofos do passado, sem deixar de se envolver criticamente com
autores de seu tempo.
Podemos acrescentar a essa paixão outra que, progressivamen-
te, invade os interesses do Círculo, em especial em seus tempos de
Leningrado: a paixão pela linguagem.
PROBLEMAS DE RECEPÇÃO
Além da confusão em torno da autoria de certos textos publi-
cados nos anos 1920, a recepção da obra do Círculo de Bakhtin,
quando de sua reentrada em cena de meados da década de 1960 em
diante, foi, para dizer o menos, bastante tumultuada. Basta lembrar,
nesse sentido, que o material veio vindo à luz na Rússia sem nenhu-
ma ordem cronológica e sua publicação levou mais de vinte anos
para se completar, desde a reedição do livro sobre Dostoievski em
1963 até a edição, em 1986, de Para uma ato. Ironica-
mente, o primeiro dos textos mais longos escritos por Bakhtin foi o
último a ser publicado!
De certa forma, o mesmo aconteceu com a chegada das obras
no Ocidente: não houve nenhuma ordem cronológica na sua divul-
gação, que, por sua vez, levou perto de vinte e cinco anos para se
completar, desde as primeiras traduções em 1968 (ano em que apa-
receram a edição em italiano da obra sobre Dostoievski e a edição em
inglês da obra sobre Rabelais) até a tradução para o inglês de Para
uma filosofia do ato em 1993.
Além disso, é preciso registrar que nem sempre as traduções fo-
ram feitas com o devido cuidado. Bastaria lembrar o caso da primei-
ra tradução do livro sobre Dostoievski para o inglês. Alguns outros
exemplos mais pontuais podem ser lidos em Souza (1999, p. 42-53)
e Castro (1997).
Acrescente-se a isso tudo o fato de que boa parte dos textos
do próprio Bakhtin é constituída de manúscritos inacabados, alguns
apenas rascunhados, o que nos deixa, sem dúvida, numa situação de
não poucas dificuldades quanto à apreensão de seu pensamento.
No Brasil, a recepção das ideias do Círculo teve também suas
peculiaridades. Além de não poucos problemas de tradução, o pen-
samento do Círculo, com bastante frequência e durante muitos anos,
foi identificado quase exclusivamente ao livro Marxismo e filosofia
da linguagem, o primeiro a ser publicado em português (em 1979).
Por outro lado, em especial pelo viés do discurso pedagógico
(mas não apenas), houve uma banalização de termos como diálogo,
interação e gêneros do discurso, retirados do vocabulário do Círculo,
mas claramente despojados de sua complexidade conceitual (con-
forme argumentaremos mais à frente).
E, por fim, cabe lembrar a confusão que se criou com o termo
polifonia, seja por ser ele tomado inadvertidamente como sinônimo
 de heteroglossia (ou seja pelo sentido que ele tem
no quadro de referência do linguista francês O. Ducrot, nem sem-
pre claramente distinguido, entre nós, de seu sentido em Bakhtin1
3
.~ Comentaremos esta questão peculiar no capítulo dois. Desde já, po-
u
oo rém, recomendamos aos leitores interessados a discussão do concei-
to bakhtiniano de polifonia em Tezza (2002 e 2003).
DOIS GRANDES PROJETOS
Quando se observa em conjunto a obra do Círculo de Bakhtin,
é perceptível a existência de dois grandes projetos intelectuais. Da
parte de Bakhtin, parece haver, de início, a intenção de construir
uma "prima philosophía". Seus primeiros textos apontam nessa di-
reção ao se dedicarem extensamente à crítica do que ele chama de
teoreticismo, isto é, as objetificações da historicidade vivida, obtidas
pelos processos de abstração típicos da razão teórica.
A interlocução maior, nesse caso, parece se dar, segundo tem
apontado a exegese daqueles textos, com problemas filosóficos formu-
lados principalmente pela fenomenologia e por pensadores neokantia-
nos. A estes, o Círculo tinha amplo acesso por meio do filósofo Matvei
I. Kagan, que se doutorara na Universidade de Marburgo (Alemanha)
- um dos centros do neokantismo - , onde foi aluno de Hermann
Cohen, uma das figuras emblemáticas daquele pensamento.
É preciso, porém, resistir à tentação de logo rotular Bakhtin como
um filósofo neokantiano. Considerando o todo de sua obra, um pou-
co de cautela não fará mal. Como veremos em mais detalhes adiante,
Bakhtin, de fato, parece ter encarado como relevantes os problemas for-
mulados por filósofos neokantianos (em especial a questão axiológica) e
aproveitou-os como fio condutor de suas próprias reflexões. Contudo,
Cf. Amorim (2001, p. 123, n. 162), para um comentário critico ao conceito de
polifonia de Ducrot face ao de Bakhtin.
manteve sempre uma postura crítica frente àqueles filósofos e, mais im-
portante, avançou respostas bastante originais àqueles problemas, res-
postas que dificilmente poderiam ser classificadas como neokantianas.
O segundo grande projeto intelectual de membros do Círculo,
claramente visível nos textos de Voloshinov e de Medvedev, publi-
cados entre 1925 e 1930, era contribuir para a construção de uma
teoria marxista da chamada criação ideológica, ou seja, da produção
e dos produtos do "espírito" humano; ou, para usar um termo mais
corrente num certo vocabulário marxista, uma teoria das manifesta-
ções da superestrutura.
Tratava-se de uma área em que havia um grande vazio teórico
no pensamento marxista e que acabou atraindo vários pensadores,
nas décadas de 1920 e 1930, tanto na Rússia, quanto no Ocidente.
As contribuições de Voloshinov e de Medvedev nessa direção
têm duas marcas bem distintas. Primeiro, a crítica sistemática que
ambos fizeram ao chamado marxismo vulgar, aquele que tenta dar
conta dos processos e produtos da criação ideológica por meio de
uma lógica determinista e mecanicista, segundo a qual uma relação
de causalidade simples, direta, unilinear e unidirecional entre a base
econômica e as manifestações superestruturais resolveria tudo, sim-
plória e dogmaticamente.
Segundo, e certamente mais importante, o papel central que
eles deram à linguagem em suas formulações e as próprias pecu-
liaridades da filosofia da linguagem que elaboraram. Nesse sentido
específico, pode-se dizer que o Círculo de Bakhtin trouxe uma con-
tribuição original para aqueles debates, cujas implicações heurísticas
não foram ainda de todo exploradas.
PRIMA PHILOSOPHIA
Os primeiros textos de Bakhtin apontam para o objetivo do autor
de se envolver com a construção de uma reflexão filosófica ampla. Es-
tamos nos referindo principalmente aos dois textos que foram escritos
provavelmente no início da década de 1920 e que ficaram inacabados
- Para uma filosofia do ato e O autor e o na estética.
Vamos encontrar nestes primeiros textos um conjunto muito
denso e rico de reflexões, que, de uma forma ou de outra, atravessará
todos os escritos de Bakhtin até o fim de sua vida. No entanto, não
é objetivo deste livro apresentar e discutir essa temática específica
(ética e estética), por mais interessante e instigante que ela seja e por
mais provocadores que sejam os vários debates que ela tem motiva-
do internacionalmente. Por si só, ela exigiria outro livro.
Apesar disso, no contexto desta apresentação da filosofia da lin-
guagem do Círculo de Bakhtin, é importante dar atenção aqui a pelo
menos alguns aspectos daquelas reflexões iniciais em razão de sua
pertinência para a concepção de linguagem que o Círculo formulou.
Referimo-nos particularmente:
- à questão da unicidade e eventicidade do Ser;
-ao tema da contraposição eu/outro;
- e ao componente axiológico intrínseco ao existir humano.
Bakhtin, em Para uma filosofia do ato, parte da asserção de que
existe um dualismo entre o mundo da teoria (isto é, o mundo do juízo
teórico, chamado, neste texto, de "mundo da cultura", o mundo em
que os atos concretos de nossa atividade são objetificados na elabora-
ção teórica de caráter filosófico, científico, ético e estético) e o mundo da
vida (isto é, o mundo da historicidade viva, o todo real da existência de
seres históricos únicos que realizam atos únicos e irrepetíveis, o mundo
da unicidade irrepetível da vida realmente vivida e experimentada).
Esse dois mundos, diz Bakhtin (p. 2), não se comunicam porque
o mundo da vida, na sua eventicidade e unicidade, é inapreensível pelo
mundo da teoria como ele se apresenta hoje, na medida em que nele não
há lugar para o ser e o evento únicos. O pensamento teórico se constitui
exatamente pelo gesto de se afastar do singular, de fazer abstração da vida.
Mais ainda: para Bakhtin, não é possível superar este dualismo
partindo do interior da cognição teórica. Essa superação só será alcan-
se subsumir a razão teórica na razão prática, entendida
--- -
esta como a razão que se orienta pelo evento único do ser e pela unici-
dade de seus atos efetivamente realizados; ou, em outras palavras, que
se orienta a partir do vivido, i.e., do interior do mundo da vida.
Esse posicionamento crítico frente à razão teórica, que abstrai o
ser humano de sua realidade concreta (deixando apenas um esque-
leto de significado- p. 64), que constrói juízos em que eu não me
encontro, em que eu não existo, será uma das principais constantes
do pensamento do autor e do Círculo. O evento único e irrepetível
será sempre uma referência central nas suas elaborações filosóficas.
Deve ficar claro que essa crítica à razão teórica, ao teoreticismo,
não é uma negação da cognição teórica. Ao contrário: Bakhtin re-
conhece sua validade; o que ele recusa é sua total desvinculação do
mundo da vida. Embora seu projeto seja
uma representação, uma descrição da arquitetônica real, concreta da
experienciação do mundo regida por valores- não com uma funda-
mentação analítica na cabeça, mas com aquele centro real, concreto
(tanto espacial quanto temporal) donde emergem ou brotam avalia-
ções, asserções e atos e onde os membros constituintes são objetos
reais, interconectados por relações-eventos concretas no evento sin-
gular do Ser (p. 61),
ele não esconde o desejo de reconciliar o mundo da cognição teórica
e o mundo da vida, conforme podemos ler à p. 49:
Todo o contexto infinito do conhecimento teórico humano possível
- a ciência - deve se tornar alguma coisa responsivamente conhe-
cida [uznaníe] para mim como um único participante, e isso em nada
diminui ou distorce a verdade [ístína] autônoma do conhecimento
teórico, mas, pelo contrário, complementa-a até o ponto em que ela
se torna uma verdade [pravda] necessariamente válida.
Bakhtin, desde este seu primeiro texto, será um crítico contu-
maz do racionalismo (p. 29-30), isto é, de um pensamento em que
interessa o universal e jamais o singular; a lei geral e jamais o evento;
o sistema e jamais o ato individual; um pensamento que contrapõe o
objetivo (entendido como o único espaço da racionalidade, da com-
preensão lógica) ao subjetivo, ao individual, ao singular (entendido
como o espaço do fortuito, do irredutível à compreensão lógica).
Incomoda-lhe a idéia de sistema em que não há espaço para o indi-
vidual, o singular, o irrepetível, o evêntico.
No fim da vida, no texto inacabado Para uma epistemologia das
ciências humanas (p. 169), ele voltará a este mesmo ponto e dirá,
comentando o estruturalismo, que é contra uma formalização e uma
despersonalização sistemáticas.
Bakhtin reconhece, naquele primeiro texto (p. 19), que a filo-
sofia moderna, dentro de seus propósitos e perspectivas, alcançou
grande sofisticação em suas elaborações. Entretanto, para ele, essa
filosofia não pode pretender ser uma filosofia primeira porque nada
consegue dizer sobre o ser-como-evento único.
Uma filosofia primeira que trabalhe de dentro da unicidade do
ser e do evento não existe- diz ele (p. 19)- e mesmo os caminhos
que levam à sua criação parecem estar esquecidos.
Contudo, ele quer recuperar a possibilidade de tal filosofia pri-
meira, uma filosofia cujo procedimento não será construir conceitos,
proposições e leis universais sobre o mundo do ato efetivamente rea-
lizado (em outras palavras, não se orientará pela "pureza" abstrata, te-
órica do ato), mas só poderá se viabilizar como uma fenomenologia
daquele mundo (p. 32), como uma forma do pensamento que Bakhtin
chama de participativo, não-indiferente, isto é, o pensamento daqueles
que sabem como não separar seu ato realizado do produto dele, mas
sim como relacionar ambos ao contexto único e unitário da vida e
buscam determiná-los naquele contexto como uma unidade indivisí-
vel (p. 19, nota de rodapé).
Essa insistência de Bakhtin no trato do singular, do único, do
irrepetível tem como base uma extensa reflexão sobre a existência do
ser humano concreto. O argumento (p. 40) se assenta na estrutura
do eu moral que intui sua unicidade, que se percebe único, quere-
conhece estar ocupando um lugar único que jamais foi ocupado por
alguém e que não pode ser ocupado por nenhum outro.
Ao se perceber único (de dentro de sua própria existência e não
como um juízo teórico), este sujeito não pode ficar indiferente a esta
sua unicidade; ele é compelido a se posicionar, a responder a ela: não
temos álibi para a existência (p. 40).
Assume, desse modo, a responsabilidade por sua unicidade
("Eu sou concreto e insubstituível e, por consequência, devo realizar
minha unicidade"- p. 41) e compreende que deve realizá-la por-
que "aquilo que pode ser feito por mim não pode ser jamais feito por
outro alguém" (p. 40).
E esta realização da unicidade se dá na ação, no ato individual
e resp;;;:;á~l(~ã;-indiferente). Nesse sentido, viver é agir (p. 43) e
agir em relação a tudo o que não é eu, em relação ao outro (p. 42).
No fim desse manuscrito (p. 74-75), Bakhtin volta a insistir na
relação eu/outro. Anteriormente (p. 60), ele já tinha destacado que
reconhecer minha unicidade e realizá-la no ato individual e respon-
sável não significa que o eu vive só para si.
Agora, ele vai afirmar que o princípio constitutivo maior do
mundo real do ato realizado é precisamente a contraposição concre-
ta eu/outro:
A vida conhece dois centros de valores que são fundamentalmente e
essencialmente diferentes, e ainda assim correlacionados um com o
outro: eu mesmo e o outro; e é em torno desses centros que todos os
momentos concretos do Ser são distribuídos e dispostos (p. 74).
O eu e o outro são, cada um, um universo de valores. O mesmo
mundo, quando correlacionado comigo ou com o outro, recebe valo-
rações diferentes, é determinado por diferentes quadros axiológicos.
Eessas diferenças são arquitetonicamente ativas, no sentido de que
são constitutivas dos nossos atos (inclusive de nossos enunciados):
é na contraposição de valores que os fl.tos concretos se realizam; é
no pla~o dessa contraposição axiológica (é no plano alteridade,
portanto) que cada um orienta seus atos.
Nesse sentido, Bakhtin dirá no manuscrito O autor e na
atividade estética (p. 187-188) que viver significa tomar uma posi-
ção axiológica em cada momento, significa posicionar-se em relação
a valores. Vivemos e agimos, portanto, num mundo saturado de va-
lores, no interior do qual cada um dos nossos atos é um gesto axio-
logicamente responsivo num processo incessante e contínuo.
Bakhtin encerra seu manuscrito Para uma filosofia do ato com o
comentário de que essa contraposição axiológica eu/outro, embora já
presente em algumas formulações morais, é ainda desconhecida da fi-
losofia moral como um todo, não encontrou uma expressão científica
adequada, nem foi pensada em sua essenc1alidade e integralidade.
Apreciando o conjunto da sua obra, podemos afirmar que seu
grande projeto intelectual foi precisamente este: repor essa questão e
investigar sua essencialidade.
Essas grandes coordenadas unicidade do ser e do evento
(e a co~~~q~~~te~necessidade de não separar o grundo da teoria do
mundo da vida), a relação ell/outro e a dim~:n,sãQaxiológica- serão,
portanto, ()S~Lxo~ constantes e nucleares do pensamento bakhtinia-
no e de seus pares:
Citemos alguns exemplos.
Bakhtin discutirá extensamente, em O autor e herói na ativida-
de estética, que o processo estético pressupõe um olhar de fora, isto
é, um eu posicionado do lado de fora em relação ao outro para poder
enformá-lo esteticamente.
Nesse texto e em O problema do conteúdo, do material e da for-
ma na arte verbal (de 1924), Bakhtin elabora toda uma reflexão esté-
tica assentada na responsividade axiológica, tema que Voloshinov re-
toma em O discurso na vida e o discurso na poesia (de 1926), dando
especial destaque ao fato de que a entonação (a tomada de posição
axiológica) é o chão comum do enunciado na vida e na arte.
O mesmo Voloshinov, em seu livro Marxismo
(de 1929), funda sua teoria do signo e do significado, bem
como sua crítica ao objetivismo abstrato em linguística nos mesmos
pressupostos: a consciência do falante não se orienta pelo sistema da
língua, mas pelo novo, pelo irrepetível do enunciado, pelo concreto
de sua singularidade, pelo seu horizonte social avaliativo.
Medvedev, em seu livro O método formal nos estudos literários
(publicado em 1928), elabora sua crítica à teoria da linguagem poé-
tica dos formalistas tomando como ponto de referência o mundo
da vida, isto é, mostrando (p. 75ss.) que o conceito de linguagem
cotidiana de que se valiam os formalistas para sustentar sua doutrina
da linguagem poética era excessivamente esquemático (e, portan-
to, inadequado) por perder de vista as forças gerativas em operação
contínua na interação diária.
Um último exemplo é a tese de Bakhtin sobre Rabelais. Ao ana-
lisar a obra do autor francês e destacar sua relevância para a história
literária, Bakhtin salienta precisamente que é com este escritor que
se opera a pass<1gem da lógica (carnavalesca) da cultura popular, da
cultura da praça pública (do mundo da vida), para a cultura erudita,
para a cultura escrita.
A LINGUAGEM NOS PRIMEIROS TEXTOS
Como fica claro, toda a reflexão que acabamos de resgatar se
realiza, nos primeiros textos, ainda sem a presença constitutiva da
linguagem, marca que será característica de todos os textos poste-
riores a 1926.
Não obstante isso, a linguagem já está presente nos primeiros
textos, e os poucos comentários que aí encontramos prenunciam
muitas das elaborações posteriores.
Assim é que no texto Para uma filosofia do ato, a linguagem apa-
rece já apresentada (p. 31 e 37) como atividade (e não como sistema)
e o enunciado (p. 37) como um ato singular, irrepetível, concretamen-
te situado e emergindo de uma atitude ativamente responsiva, isto é,
uma atitude valorativa em relação a determinado estado de coisas.
Em outras palavras, estabelece-se já aqui a correlação estreita
entre o enunciado e a situação concreta de sua enunciação, bem
como entre o significado do enunciado e uma atitude avaliativa.
Essa atitude avaliativa se materializa no tom, na entonação do
enunciado ("a palavra realmente pronunciada não pode deixar de ser
entonada"- p. 32, nota de rodapé), que, por sua vez, emerge do
universo de valores em que me situo, lembrando que, em seguida
(no texto O autor e o herói na atividade estética), Bakhtin dirá que
viver é assumir uma posição avaliativa a cada momento; é posicio-
nar-se com respeito a valores.
f>. ~~la~~a viva não conhece, portanto, um obj~tQJum "herói"~
no vocabulário posterior do Círculo) como algo JQt<:tlmt::nte~~c~<?~~
O mero fato de eu falar sobre ele significa que assumo certa atitude
frente a ele, uma atitude não indiferente:
eis por que a palavra não apenas designa um objeto como uma enti-
dade pronta, mas também expressa por sua entonação minha atitude
valorativa em relação ao objeto, em relação àquilo que é desejável ou
indesejável nele, e, desse modo, movimenta-o em direção do que ain-
da está por ser determinado nele, transforma-o num momento cons-
tituinte do evento vivo, em processo (p. 32-33).
Está aqui a base da teoria da refração do signo que Voloshinov
apresentará em seu livro de 1929, bem como da imagem da aura
heteroglóssica que Bakhtin construirá em suas discussões sobre a
linguagem no texto O discurso no romance, na década de 1930.
A dimensão axiológica é, portanto, parte inalienável da signi-
ficação da palavra viva. Esse mesmo tema aparece já mais elaborado
no texto O problema do conteúdo, do material e da forma na arte ver-
bal (de 1924). Nele, discutindo a criação estética como um comple-
xo processo de posicionamentos axiológicos em diferentes planos,
Bakhtin dirá que não há, nem pode haver enunciados neutros. Todo
enunciado emerge sempre e necessariamente num contexto cultural
saturado de significados e valores e é sempre um ato responsivo, isto
é, uma tol11~cl~~-cl~Pgsiç;j,o neste contexto.
Essa insistência na dimensão axiológica de todo e qualquer
enunciado e na necessidade de abordar os enunciados desde o inte-
rior do mundo da vida leva Bakhtin, neste texto de 1924, a separar,
pela primeira vez, sua perspectiva de estudo da linguagem daquela
desenvolvida pela linguística (p. 292ss.).
A abordagem da linguística é, na concepção bakhtiniana, insu-
ficiente pelo fato de enfocar o enunciado exclusivamente como um
fenômeno da língua, como algo puramente verbal, desvinculado do
ato de sua materialização, indiferente às suas dimensões axiológicas.
Bakhtin posiciona seu modo de estudar a linguagem fora da
linguística propriamente dita, mas não a descarta nem recusa sua
relevância- como discutiremos em mais detalhes no capítulo 3. A
linguística, neste texto, é claramente apresentada como necessária
(como um conhecimento a que se deve recorrer), embora não sufi-
ciente (a língua no mundo da vida tem dimensões constitutivas que
escapam da razão teórica da linguística).
Sobre isso, podemos ainda acrescentar outro dado. Consideran-
do o projeto inicial de Bakhtin- isto é, a construção de uma "prima
philosophia" formatada como uma fenomenologia dos atos únicos do
mundo da vida-, podemos afirmar que, em princípio, este pensa-
dor não entende sua reflexão sobre a linguagem como propriamente
de natureza científica, mas primordialmente como de natureza filo-
sófica. Voltaremos a este tema no fim deste capítulo.
Para encerrar este tópico, vamos fazer referência a um último
comentário de Bakhtin sobre a linguagem em Para uma filosofia do
ato. Neste, ele se pergunta (p. 30) se a inteireza do evento da vida (o
evento em processo) é, como tal, compreendida pelos participantes
por meio da abstração lógica, por meio do raciocínio teórico.
 Sua resposta aqui é, evidentemente, negativa. Se transcrito em
termos teóricos- diz ele (p. 30-31)- o evento perde 1-''"'··'-'"'"uH.'-H'-'-
seu sentido de evento.
No entanto, a compreensão do evento desde dentro não é alg~~
o
c
inefª-v~l,_alg() q~eo5(Çpüderiã ser vivenciado, mas não verbalizado. A()
_co~~~-~ÉQ:}3akhtin afirma que essa compreensão pode ser enugçiada
:'~!l:J.~l~ente co!ll clareza e nitidez.~~!.9,._U!~~~~-~~-~~~~L~::­
~~-se desenvolveu historicamente a serviço do pensamento paE!!<:i:
~~-~-~vo e dos atos efetivamente realizados (isto é? no mundo da vi4~) e
-~~posteriormente passou também a servir ao pen:;amento teórico.
Nesse processo de expressão do ato realizado e do evento sin-
gular em que tal ato é concretizado, a palavra deve ocorrer em sua
inteireza, o que compreende seu aspecto concreto palpável (mor-
fossintático e fonológico), seu aspecto semântico-conceitual e seu
aspecto axiológico (seu tom avaliativo)
Contudo, diz Bakhtin, não devemos exagerar o poder da lin-
guagem. Embora a unicidade do ser-como-evento e do ato realizado
sejam passíveis de receber expressão verbal, essa tarefa é bastante
difícil, em grande parte porque a verbalização total é inalcançável e
permanecerá sempre como algo a ser atingido.
Em outros termos, Bakhtin materializa aqui sua crença nas pos-
sibilidades de verbalizarmos nossas experiências vividas a partir de
seu interior, mas alerta para o fato de que nunca conseguiremos ex-
pressá-las em sua totalidade. 0~.2_eja: dar sentido ao vivido verbal-
mente é um processopossível, mas sempre aberto, sua completude é
sempre postergada ("está sempre presente como aquilo que está por
ser alcançado"- p. 31).
MARXISTAS?
Aprofundar a intrincada questão das relações do Círculo de
Bakhtin com o pensamento marxista extrapola em muito os obje-
tivos Contudo, consideramos pertinente fazer algumas
ponderações sobre a questão neste ponto para, pelo menos, situar o
leitor numa temática ainda recorrente nos estudos bakhtinianos.
Lembramos, de início, que vários eslavistas estadunidenses, par-
ticularmente na década de 1980 (talvez ainda como efeito da Guerra
Fria), e vários intelectuais russos, em especial depois do fim da URSS
(talvez como efeito da ressaca pós-comunista), fizeram ingentes es-
forços para desvincular o Círculo de Bakhtin do marxismo.
Subjacente a esses esforços parece estar, de um lado, um entendi-
mento de que o marxismo é um pensamento homogêneo e monolíti-
co; e, de outro, uma identificação do marxismo com o discurso oficial
do Partido Comunista da URSS. Não é preciso ir longe para mostrar
que esses dois pressupostos empobrecem demais a discussão e impe-
dem uma apreciação mais consistente da questão como um todo.
Ao que tudo indica -isto é, pelo que se pode inferir dos textos
assinados por ele e pelas informações biográficas de que dispomos
(embora ainda bastante precárias)-, Bakhtin não vinculava seu pen-
samento a uma arquitetônica que se pudesse classificar de marxista.
Voloshinov e Medvedev, no entanto, assinaram textos com os
quais buscavam, de modo explícito, intervir num debate de sua épo-
ca voltado justamente para uma temática marxista.
Como sabemos, os anos imediatamente posteriores à Revolução
de Outubro foram marcados não só por grandes mudanças políticas,
sociais e econômicas na Rússia, mas também por intensa atividade
cultural, seja na esfera da criação artística, seja na esfera do debate
das ideias. A conjuntura política levava os intelectuais a se envolve-
rem na construção de formulações teóricas de inspiração marxista
que pudessem se contrapor aos quadros teóricos tradicionais, espe-
cialmente os vigentes nas humanidades e nas ciências sociais.
Ora, Voloshinov e Medvedev - pelo que se depreende de seus
textos da segunda metade da década de 1920- estavam diretamen-
te envolvidos nesses debates. E, nesse sentido, avançavam críticas
tanto às formulações do chamado marxismo vulgar, quanto àquelas
que buscavam resolver os problemas por meio de tentativas de con-
ciliar de maneira simplista o marxismo com, por exemplo, o freudis-
mo e o formalismo, ambos em grande voga na Rússia da época.
Seus textos- quer ao formularem críticas, quer ao darem cor-
po a suas próprias propostas - estão sempre atravessados por duas
linhas argumentativas complementares: um compromisso com a
cientificidade do discurso (o que estava claramente em questão era
a construção de teorias de natureza científica para os problemas sob
enfrentamento- atitude plenamente coincidente com as pretensões
científicas do próprio marxismo) e uma cobrança de rigor metodo-
lógico de qualquer proposta que se apresentasse como de inspira-
ção marxista. Segundo eles, eram incompatíveis com o pensamento
marxista quaisquer propostas que não respeitassem suas premissas
de base: o materialismo, o monismo metodológico, o caráter social e
histórico de todas as questões humanas.
Como dissemos antes, saber quão marxistas eram essas suas
críticas e propostas ultrapassa nossos objetivos neste livro. Mas é
certo que os dois claramente investiram esforços no sentido de con-
tribuir para uma problemática de interesse marxista. Por outro lado,
é inegável que os dois (no rico contexto heurístico do Círculo de
Bakhtin) assinaram textos que contêm uma dimensão inovadora,
especificamente no trato da linguagem, da estética, da literatura e
da criação ideológica em geral. Essa dimensão inovadora é de espe-
cial interesse para todos aqueles - marxistas ou não - que dese-
jam pensar os processos e produtos culturais a partir de uma base
materialista e histórico-social.
Sugerimos ao leitor interessado em aprofundar o assunto a lei-
tura de dois autores consagrados (de formação marxista) que, segun-
do entendemos, conseguiram situar bem esse aspecto do pensamen-
to do Círculo de Bakhtin e aquilatar adequadamente a relevância
das contribuições de Voloshinov e Medvedev. Trata-se de Raymond
Williams (1977) e Augusto Ponzio (1980, 1981 e 1994).
Por fim, vale a pena destacar uma questão peculiar da relação
desses autores com sua conjuntura. Assim como há uma inegável con-
tribuição de Voloshinov e Medvedev à discussão de questões do inte-
resse do marxismo; e assim como é relevante dar destaque aos belos
textos que nos foram legados (ainda tão prenhes de significados para
nossos debates contemporâneos), é preciso deixar claro também que,
em alguns momentos de seus textos, Voloshinov particularmente faz
claras concessões a linhas oficiais que, nos últimos anos da década de
1920, começavam a tomar corpo no establishment acadêmico soviéti-
co e a adquirir um estatuto de dogma (o que trazia pesadas consequên-
cias políticas para qualquer dissidência). Isso deixa alguns pontos de
seus textos profundamente datados e, como tal, abertos ao mesmo
tipo de crítica de fundamentos que ele aplicou a outros autores.
Talvez a mais marcada dessas concessões sejam as apologias ao
pensamento do linguista N. Y. Marr que aparecem, sem maiores da-
nos, em Marxismo e filosofia da linguagem (que, de resto, é uma
obra monumental), mas dominam praticamente toda a argumenta-
ção do mais pobre de seus textos, o artigo O que é a linguagem?,
publicado em 1930.
VIRADA LINGUÍSTICA
Destacamos anteriormente que a questão da linguagem mar-
ca de modo bastante peculiar a contribuição do Círculo de Bakhtin
para o pensamento contemporâneo. A entrada dessa questão nas
preocupações do Círculo, por sua vez, foi responsável por dar novas
direções ao desenvolvimento de seu próprio pensamento. Pode-se
dizer, nesse sentido, que ocorre, nos debates destes intelectuais, uma
espécie de virada linguística por volta de 192511926.
Se, como observamos acima, a questão da linguagem aparece
apenas esporadicamente e de modo apenas incipiente nos primeiros
textos de Bakhtin, seus textos posteriores (do livro sobre Dostoievski
para a frente, isto é, a partir de 1929) se articularão tendo sempre
como eixo um determinado conceitual sobre a linguagem, em
termos gerais, está delineado principalmente nos textos assinados
por Voloshinov na segunda metade da década de 1920; e que co-
nhecerá alguns importantes desdobramentos em textos de Bakhtin
da década de 1930 em diante.
Há, portanto, por volta de 1925/1926, uma confluência do Cír-
culo para a temática da linguagem. Nela se casarão as preocupações
nucleares de Bakhtin (a temática axiológica, a questão do evento úni-
co do Ser e a relação eu/outro), o interesse acadêmico de Voloshinov
(que se dedicava, nessa época, a estudos linguísticos) e o projeto
deste e de Medvedev de elaborar um método sociológico para os
estudos da linguagem, da literatura e das manifestações da chamada
cultura imaterial como um todo.
Esse casamento de perspectivas na formulação de uma teoria
da linguagem mostra, de um lado, a força heurística da pluralidade
de pontos de vista que se encontravam no Círculo; e, de outro, vai
redirecionar os trabalhos de cada um de seus membros.
Enquanto Voloshinov vai, até 1930, se concentrar principalmen-
te no detalhamento da teoria da linguagem (com algumas incursões
no terreno das questões estéticas), Medvedev, no mesmo período, vai
ocupar-se com os fundamentos do que ele chama de estudo das ideo-
logias (num certo sentido deste termo -ver discussão adiante, no ca-
pítulo dois), no interior da qual estará uma poética dita sociológica.
O pensamento de Bakhtin, por sua vez, se tornou fortemente
sociologizado a partir do livro sobre Dostoievski. Pode-se dizer que
seus grandes temas iniciais permanecem, mas são retrabalhados a
partir de um ponto de vista mais sociologicamente articulado, que
se alicerça na teoria da linguagem e da cultura que o Círculo vinha
formulando nos anos anteriores.
O tema da linguagem se tornou tão forte para os membros do
Círculo que o próprio Bakhtin, em uma carta dirigida a V Kozhinov
em (transcrita em Bocharov, p. 1016), afirmou ser a concepção
de linguagem o elemento que unia o pensamento do grupo. A diver-
sidade de interesses que apontamos acima acabou por encontrar na
concepção de linguagem seu elemento de convergência.
Esse tema da linguagem aparece, pela primeira vez de forma
mais sistemática, no texto O discurso na vida e o discurso na poesia,
assinado por Voloshinov e publicado em 1926 na revista Zvezda, 6.
É interessante observar que, no ano anterior, este mesmo autor
publicara na mesma revista outro artigo e nele não havia nenhuma
menção à temática da linguagem. Tratava-se de uma apresentação
crítica dos fundamentos da psicanálise, tendo como objetivo contra- 3
B
por-se a marxistas que faziam a apologia do pensamento freudiano e 0
o
que tentavam uma acomodação da psicanálise e do,marxismo. Esse
tema voltará em 1927 na forma de livro (Freudismo), incluindo, ago-
ra sim, uma extensa discussão sobre a linguagem, que passa a ter,
aliás, um papel nuclear na argumentação do autor.
Também no texto de 1926 é claro o objetivo de criticar aqueles
marxistas que estariam subscrevendo uma proposta analítica corren-
te (formulada por Sakulin) que dividia o estudo da arte entre uma
abordagem imanente (que não poderia ser sociológica) e uma abor-
dagem histórico-causal (que deveria ser sociológica). O argumento
do texto vai no sentido de que a arte é imanentemente sociológica
e, portanto, tal divisão seria contrária aos fundamentos do método
marxista - o monismo e a historicidade.
Para demonstrar essa sua tese, Voloshinov assume a existência
de um chão comum aos enunciados artísticos (poéticos) e aos enun-
ciados cotidianos ambos se materializam na grande corrente
_,,.,,' ·- -· -' v'~~'''"
da i!l~~E~s;ão sociocultural e envolvem tomadas de posições axiolá:-
gicas): É importante destacar que esse pressuposto (que será apro-
fundado por Medvedev em seu livro de 1928 e estará presente em
toda a obra posterior de Bakhtin) se contrapõe de modo frontal ao
pensamento formalista, que se articulava precisamente sobre uma
oposição radical entre linguagem poética e linguagem cotidiana.
 Depois de enunciar aquele pressuposto, Voloshinov desenvolve
uma discussão sobre características da linguagem na vida cotidiana,
estendendo-a, na sequência, à análise do enunciado artístico. É a
primeira vez que, em textos do Círculo, se funda uma análise esté-
tica sobre uma análise da linguagem, o que será comum nos textos
futuros do Círculo e do próprio Bakhtin.
Destaque-se que a discussão de Voloshinov nesse texto não tem
a questão da linguagem propriamente como objeto, mas a questão da
literatura. É para elucidar o problema do enunciado artístico que ele
inicia uma reflexão sobre o enunciado em geral, partindo, para isso,
do enunciado do dia a dia. O que estava lhe interessando, nesse mo-
mento, era mostrar que as forças que funcionam num tipo de enun-
ciado são da mesma natureza daquelas que funcionam no outro.
Adiante, sem perder de vista a questão do enunciado literário,
ele ampliará suas reflexões, envolvendo-se, inclusive, com uma longa
discussão sobre a própria linguística. Por ora, concentra-se em fazer
frente à teorização dos formalistas, contrapondo-se a seu conceito de
"linguagem poética" e à oposição radical que eles estabeleciam entre
a linguagem dita ordinária e a linguagem dita poética.
Nestes mesmos anos de 1925/1926, Medvedev publica dois arti-
gos sobre estudos literários. Num primeiro, discute o pensamento das
principais figuras do chamado método formal, que estava em evidência
na Rússia na primeira metade da década de 1920. Resenha criticamente
artigos e livros de autores como R.Jakobson, V Chklovski, B. M. Eikhen-
baum, V M. Zhirmunsky e Y. N. Tynyanov (que, diga-se de passagem,
viriam a ser grandes referências dos estudos literários no Ocidente, na
década de 1970), apontando as limitações de suas proposições estéticas.
Medvedev voltará a essa crítica, aprofundando-a, no seu livro de 1928
- cf. Tezza (2003) para uma pormenorizada análise do pensamento
formalista e das críticas do Círculo de Bakhtin àquela estética.
Num segundo artigo, Medvedev faz uma crítica às ideias de P
N. Sakulin, que, conforme se podia observar no texto de 1926 de
Voloshinov, atraíam alguns estudiosos marxistas. Sakulin propuse-
ra, no início anos 1920, numa tentativa de conciliar os estudos
literários tradicionais com a poética formalista e com o marxismo,
que as obras literárias deveriam ser analisadas por dois métodos dis-
tintos: o método formal para o estudo imanente da obra e o método
sociológico para o estudo histórico-causal (entendido como o estudo
das influências do extraliterário).
A argumentação de Medvedev, contrária a essa proposta, tem
dois eixos: primeiro, a tese cara ao Círculo de Bakhtin de que as obras
literárias - na medida em que condensam valores sociais em múl-
tiplas dimensões- são sociológicas de ponta a ponta; e, segundo,
que a proposta de Sakulin, com seu dualismo, era intrinsecamente
incompatível com o marxismo, que é um pensamento monista.
Esses quatro artigos são característicos daquilo que se poderia
chamar de crítica ideológica, num certo sentido da expressão. Os
dois autores, em tom polêmico e cheio de ironias, realizam uma lei-
tura crítica do pensamento de Freud, dos formalistas e de Sakulin,
pondo sob rigoroso escrutínio seus pressupostos e fundamentos.
Com base nessa leitura, aproveitam para criticar tanto o mar-
xismo vulgar, quanto pensadores marxistas que buscavam conciliar
simploriamente marxismo e psicanálise; ou aceitavam acriticamente
uma divisão de tarefas, nos estudos literários, entre o método formal
e o método sociológico.
Lendo esses artigos sem perder de vista o conjunto da obra
como referência, fica claro que tanto Voloshinov quanto Medvedev
estavam buscando, pelas críticas aos teóricos de seu tempo, limpar o
terreno para, nos anos seguintes, lançar suas próprias teorias, o que
acontecerá na forma de livro.
Voloshinov voltará, com mais fôlego, ao pensamento freudiano
na obra Freudísmo: um ensaio crítico, publicada em 1927, e à teoria
da linguagem na obra Marxismo e filosofia da linguagem: problemas
fundamentais do método sociológico na ciência da linguagem, publi-
cado em 1929 (com segunda edição já no ano seguinte).
 Medvedev, por seu turno, voltará ao pensamento formalista no
seu livro O método nos estudos uma crí-
tica à poética sociológica, publicado em 1928. Nele, o autor busca
situar os estudos literários, sob uma perspectiva marxista, no quadro
amplo do que ele designa de estudo das ideologias (num certo sentido
deste termo, conforme vamos discutir em detalhes no capítulo dois).
Tanto este texto quanto Marxismo e filosofia da linguagem foram
precedidos por artigos que, publicados ambos em 1928 na revista Li-
teratura i Marxi.szm, resumiam parte da argumentação dos livros: de
Medvedev o artigo As tarefas imediatas da ciência histórico-literária
(que apareceu no n. 3); e de Voloshinov o artigo As correntes mais
recentes do pensamento linguístico no Ocidente (publicado no n. 5).
Por fim, Voloshinov, em 1930, publica quatro artigos dentro
ainda da temática da linguagem: três em que retoma a teoria do
enunciado e um último sobre as fronteiras entre a poética e a lin-
guística, que é, basicamente, uma extensa crítica às concepções do
linguista russo V V Vinogradov e uma reiteração do quadro concei-
tual anteriormente elaborado.
Mas, nessas alturas, com Bakhtin preso e exilado na Ásia, o Cír-
culo como tal não mais existia. Sobre o pensamento construído em
conjunto nos anos 1920, cairá um pesado silêncio de mais de trinta
anos. Haverá, sim, retomadas e desdobramentos, mas, agora, na pena
solitária de um grande pensador esquecido na província e quase só
na forma de manuscritos que nunca se completarão e de notas espar-
sas em gastos cadernos escolares. Voloshinov morre de tuberculose
em 1936 e Medvedev, que fora desde 1919 um homem do aparelho
soviético de Estado, desaparece nos expurgos políticos da segunda
metade da década de 1930, provavelmente fuzilado em 1940.
fiLÓSOFOS OU CIENTISTAS?
Estabelecer com precisão uma rigorosa distinção entre filosofia
e ciência não é, evidentemente, tarefa fácil. Para destacar essa difi-
culdade de um lado, mencionar que foi (e é) projeto de al-
guns filósofos dar à filosofia um caráter científico, apagando, assim,
especificidades e fronteiras. Por outro lado, no âmbito das ciências
sociais e humanas, há toda uma tradição hermenêutica (com a qual,
aliás, Bakhtin se identificava) que opera antes no plano do conceito
e da interpretação do que no da prova empírica, aproximando-se,
portanto, de certo modo de fazer filosofia.
Apesar dessa dificuldade, parece-nos relevante, para melhor
z:
apreciar o pensamento do Círculo de Bakhtin, fazer, neste ponto,
~
uma incursão por esta complexa área. Nosso objetivo é argumentar ~
Ol l
que esse pensamento é de caráter eminentemente filosófico e não
::0
c...J
"'
i;!
propriamente científico. ':.3
o
Reconhecer isso traz uma série de consequências fortes para os
modos como nos apropriamos dele em nossas reflexões e estudos.
Entendemos que muitas das atribulações das tentativas de utilização
desse pensamento decorrem, em boa parte, de ele ser tomado pelo
que não é.
Quando as primeiras obras de Bakhtin chegaram ao Ocidente
Qustamente os livros sobre Dostoievski e sobre Rabelais), a recepção
inicial o classificou logo como um teórico da literatura.
A chegada, poucos anos depois, do texto de Voloshinov sobre a
linguagem (incluindo uma extensa discussão crítica das teorias lin-
guísticas correntes em seu tempo) e a confusão sobre a autoria leva-
ram, então, muitos leitores a visualizar um Bakhtin linguista.
Contudo, a progressiva divulgação de outros textos, em espe-
cial aqueles escritos no início da década de 1920, foi revelando que
Bakhtin era, antes de mais nada, um filósofo, face à abrangência de
sua temática e os objetivos de sua reflexão.
Ele mesmo, aliás, se entendia como tal, conforme revela em
entrevista a Viktor Duvakin em 1974 (citada por Caryl Emerson na
introdução ao livro organizado por Amy Mandelker). Perguntado
se ele era mais um filósofo do que um filólogo, Bakhtin respondeu:
"Mais um filósofo. E assim permaneço até os dias de hoje. Eu sou um
filósofo. Um pensador [myshtdT (p. 192, n. ll).
Bakhtin não se via, portanto, como um homem de ciência, preso
à esteira estreita da positividade e da modelização formal. Pelo seu
próprio pressuposto de base (i. e., nunca perder de vista, na reflexão,
a eventicidade da existência, do mundo da vida), Bakhtin se colocava
fora de uma racionalidade propriamente científica e desenvolvia um
modo de pensar mais globalizante- o que, no dizer de Emerson (p.
9-10), seria uma predisposição da própria tradição filosófica russa.
Segundo ela, o vocábulo myslitel' (pensador) tem especiais res-
sonâncias na cultura acadêmica russa. Um mys1itel' (um pensador)
pode ser eclético e excêntrico; ele é mais livre que o cientista para
transcender as fronteiras de disciplinas e metodologias estabelecidas.
Em suas próprias palavras (p. 10):
No caso de Bakhtin, o termo sugere uma pessoa que está menos pre-
ocupada em aplicar suas ideias à literatura do que em utilizar a litera-
tura, seletivamente e num alto nível de inspiração, para ilustrar suas
ideias. É de alguma forma interessante que a autodesignação altiva de
Bakhtin e sua trajetória intelectual tenham-se tornado agora marcas
identificadoras dele e não suas imperfeições.
Para construirmos uma melhor compreensão desse ponto, po-
deríamos talvez dizer que Bakhtin era um filósofo no sentido heide-
ggeriano do termo.
Heidegger, em suas discussões sobre a ciência moderna, ela-
borou uma distinção entre um pensamento de natureza filosófica
(besinnliches Denken) e um pensamento de natureza científica (re-
chnendes Denken).
Grosso modo, podemos resumi-la da seguinte forma: no primei-
ro caso, temos um pensamento que busca apreender o mundo em
seus sentidos mais amplos. O adjetivo alemão besinnlích pertence
à família da palavra sinn (sentido), à qual se alia também o verbo
besinnen (refletir sobre, meditar) e poderia ser traduzido por (pensa-
mento) reflexivo, meditativo, cogitativo.
No segundo caso, temos um pensamento que calcula, que com-
partimentaliza o mundo para "examinar-lhe as contas". O adjetivo
está relacionado com o verbo (calcular) e poderia
ser traduzido por (pensamento) calculador, contabilizador.
Não há nessa partição nenhuma negação da ciência; apenas uma
reflexão que destaca o fato de que o pensamento científico não é a única
forma rigorosa de exercício da razão. O besinnliches Denken não só tem
lugar, como é indispensável, no sentido de que permite uma reflexão
mais livre das amarras dos modelos científicos, admitindo um espectro
mais amplo de interpretações, de correlações, de problematizações.
Subjacente a essa distinção, há um interesse em não diluir a
filosofia na ciência; em preservar as diferenças e especificidades de
cada uma dessas formas de conhecimento; e, principalmente, em
estabelecer, num mundo dominado pelo pensamento científico, um
espaço para outra racionalidade.
Vale repetir aqui que Heidegger expressamente diz, nos Seminá-
rios de Zollikon, não haver, naquela distinção, uma hostilidade contra a
ciência (p. 122), mas uma crítica à "sua [da ciência] pretensão ao abso-
luto, a ser o parâmetro de todas as verdades" (p. 136). E essa crítica tem
especial significado no conjunto da filosofia heideggeriana, cujo eixo foi
precisamente superar o esquecimento do Ser praticado pela metafísica,
(re)colocar na agenda filosófica a questão do Ser, do sentido do Ser.
Ora, a ciência como tal não se coloca essa questão mais ampla.
Para funcionar, ela precisa, de fato, abandonar o sentido do Ser. Por
isso, diz Heidegger, a ciência não pensa (Ensaios e conferências, p.
115). A racionalidade científica se funda no gesto primeiro de calcu-
labilizar o mundo, isto é, ela precisa ver o mundo como objetidade
calculável para que possa predeterminá-lo o tempo todo (Seminá-
rios, p. 177). Só assim é que a ciência pode instalar-se num domínio
de objetos e alcançar seus resultados. Não pensar é, portanto, sua
vantagem: basta-lhe submeter-se ao primado do método - "a pró-
pria ciência: nada mais é do que método" (Seminários, p. 136).
 Sobre isso, Heidegger, nos mesmos Seminários (p,
154), retoma a frase de Nietzsche- "Não é a vitória da ciência que
destaca o nosso século XIX, mas sim a vitória do método sobre a
ciência" - e oferece-lhe uma interpretação dizendo que o método
não somente está a serviço da ciência, mas acima dela: a ciência é
dominada pelo método, É ele que "determina o que deve ser objeto
da ciência e de que maneira ele seja acessível, isto é determinado em
sua objetidade", Assim,
o principal não é a natureza, como ela interpela o homem a partir de
si, mas o que é determinante é como o homem deve representar a
natureza a partir da intenção de dominá-la,
Nessa perspectiva, a questão do Ser, pela sua amplitude, está
fora do alcance da ciência (do rechnendes Denken) e exige outra ra-
cionalidade (a do besinnlíches Denken), Exige não um pensamento
operador de calculabilidade, mas um pensamento que pensa o sen-
tido do Ser, um pensamento que "se entrega ao inesgotável do que é
digno de ser questionado" (Ensaios, p, 59),
Ora, quando observamos o modo de Bakhtin elaborar suas re-
flexões, nunca vamos encontrá-lo ocupado em ver o mundo como
objetidade calculável e, em consequência, em construir um mode-
lo instrumentalizante de uma análise científica, Em outras palavras,
nunca vamos encontrá-lo ocupado com o rechnendes Denken, Seu
interesse está antes posto numa reflexão ampla que se entrega ao
inesgotável da existência, ao sentido da criação estética e do Ser da
linguagem, Ou, para usar um vocabulário heideggeriano, podemos
dizer que Bakhtin não vai ao mundo tomar-lhe as contas, mas se dei-
xa interpelar pelo fazer estético, pela literatura e pela linguagem,
Sua preocupação, desde o início, com o evêntico, com o único,
com o singular, e sua crítica ao teoreticismo são já evidências da
direção filosófica e não científica do seu pensamento, Sua explícita
recusa, no fim da vida, do estruturalismo e do formalismo (correntes
de pensamento que cultivaram precisamente uma espécie de fé cega
na ciência) e sua discussão das ciências humanas como fundamen-
talmente hermenêuticas reiteram essa direção,
Por fim, é curioso observar certo eco heideggeriano avant
lettre na forma como Bakhtin, no texto O problema do conteúdo, do
material e da forma na arte verbal (1924), apresenta a construção
pela linguística de seu objeto precisamente como um ato de subme-
tê-lo (dominá-lo) metodologicamente, Em suas palavras:
Somente desse modo, isolando e liberando o constituinte puramente
verbal da palavra e criando uma nova unidade verbal com suas subdi-
visões concretas, é que a linguística submete metodologicamente seu
objeto (p, 292-293),
E logo adiante:
Somente ao se libertar consistentemente de uma propensão metafísica
(da substancialização e objetivização da palavra), de uma sobrepre-
sença da lógica, do psicologismo e do esteticismo, é que a linguística
construiu seu caminho em direção a seu objeto, postulou-o metodo-
logicamente e, desse modo, tornou-se pela primeira vez uma discipli-
na científica (p, 293),
Num tempo colonizado pela ciência, é compreensível que mui-
tos vão aos textos de Bakhtin (e do Círculo) em busca precisamente de
método; aproximem-se deles na expectativa de encontrar um modus
faciendi, um conjunto de procedimentos para a análise literária e para
a análise linguística, O resultado mais visível desse equívoco (isto é,
de se tomar os textos do Círculo pelo que não são) é transformar ca-
tegorias filosóficas em categorias científicas, em categorias de método
(polifonia, diálogo, camavalização são, talvez, os casos mais clássicos
desse processo),
Mesmo os trabalhos de Voloshinov e Medvedev, comprome-
tidos com o pressuposto de cientificidade do pensamento mar-
xista, dificilmente podem ser lidos como contendo recortes de
"objetos calculáveis" e formalizações de proposições de método
(sem o que a ciência não pode funcionar), "f:les são antes dis-
cussões dos fundamentos de uma ciência da ling~agem, de UJ11a

poética sociológica ou de um estudo das ideologias (no sentido
que este termo tem nos textos do Círculo). Constituem, portanto,
~eflexões sobre as condições de possibilidade dessas disciplinas e,
desse ~~do, são texto~-tipicamente filosóficos, mais próprios do
besinnliches Denken.
Em suma: ao percorrermos os te-xtos do CírculQ_(i~_l?_<:t;l<:htin
não nos d-ep~r;~;s,--ê~~enhum moment(),_ <:;()II_l_a}o!!llalizaçãg
de ~ét;d;-~i~~t_ífico propriamente dito, mas com grandes diretri-
zes para construirmos um entendimento m_ai~ arrlp]Q cl0S realida-
des s-;b-~-;t~d;_Talve~- o i~dicador mais óbvio de ausência de pro-
jet;~et~d;lÓgico sejam as várias classificações que, vez por outra,
encontramos naqueles textos (ver, por exemplo, a terceira parte
de Marxismo e filosofia da linguagem ou o capítulo 5 de Proble-
mas da poética de Dostoíevski). El1l nenhu:n:J.a delas, as categorias
são definidas com suficiente "objetidade calculável" e aquilo que
poderla ser visto como-- o gérmen
--
de uma ---·proposição de métoci_Q
~~"~----~-----"··- .. -
não E":~~~de um exercícioclassificatório apenas sugestivo, semp~~
maLacabado e apresentado como apenas preliminar, esquemático,
provisório (e nunca retomado).
A construção de um método científico strícto sensu a partir de
um besinnliches Denken, embora- em tese- seja possível, não é
certamente tarefa fácil, a começar pela própria constituição do ob-
jeto teórico: ele precisa ser "calculável", o que pressupõe, para sua
viabilização, a necessária imposição de um recorte algo violento e
traumático na realidade do Ser. Em outros termos; a inescapável cal-
culabilidade científica exige o esquecimento da questão do Ser.
Se, porém, acompanharmos Bakhtin em sua concepção herme-
nêutica das ciências humanas - que pressupõe uma aproximação
destas de certo fazer filosófico mais conceitual e interpretativo- tal-
vez o aproveitamento de suas ideias nas nossas reflexões possa se
fazer de modo mais produtivo e menos reducionista, conforme, aliás,
demonstram os trabalhos de Amorim (2001), Brait (1996) e Jobim e
Souza (1994 e 2000).
---------------
E
Dissemos acima que Bakhtin se identificava com uma tradição
hermenêutica nos estudos humanos, uma tradição que entende que
o fazer científico nas ciências humanas se materializa por gestos in-
terpretativos, por contínua atribuição de sentidos (uma espécie de
besinlíches Denken) e não por gestos matematizadores.
Em termos de filosofia da ciência, podemos dizer, então, que
Bakhtin se vinculava a um pensamento que costuma operar sobre o
pressuposto de uma distinção de fundo entre as ciências naturais e
as ciências humanas.
Esse vínculo parece ter-se constituído a partir de uma leitu-
ra crítica dos trabalhos de Wilhelm Dilthey (1833-1911), pensador
alemão que esteve no centro dos debates ocorridos no fim do século
XIX e início do XX sobre o estatuto das ciências humanas e sociais,
e que será referência constante em todos os desdobramentos poste-
3
riores da hermenêutica. .E
:3?
u
Dilthey se posicionou entre aqueles que recusavam a concepção
positivista que pretendia reduzir essas ciências às ciências da natu-
reza. Entendia ele que as "Ciências do Espírito" (Geísteswissenschaf-
ten) se opunham às "Ciências da Natureza" (Naturwíssenschajten)
por terem objetos ontologicamente diferentes e, por consequência,
métodos diferentes.
Segundo Dilthey, o objeto das ciências da natureza (os fenôme-
nos naturais) é estranho ao sujeito cognoscente no sentido de que
o ser humano não pode conhecê-lo por dentro, a partir do interior;
já o objeto das ciências do espírito (o mundo da cultura) não é es-
tranho ao sujeito. É por ser o mundo da cultura a expressão de uma
vivência humana que o sujeito cognoscente pode aqui conhecer de
dentro o objeto, i.e., o sujeito, por pertencer ao mundo da cultura,
pode senti-lo por dentro, pode ter dele uma percepção íntima, pode
reviver e reproduzir a experiência dos outros seres humanos, pode
penetrar em seus significados.
 Por isso, enquanto metodologicamente o ideal das ciências
natureza é a explicação (encontrar do exterior relações necessárias
entre os fenômenos), o das ciências do espírito é a compreensão
(captar do interior, por uma experienciação psíquica, por um sentir
em conjunto com os outros, os significados das ações humanas).
Bakhtin assume boa parte dessas formulações de Dilthey (con-
forme podemos ler em seu material de arquivo, particularmente suas
notas de caderno de 1970-1971 e os esboços sob os títulos O pro-
blema do texto e Para uma metodologia das ciências humanas), cri-
ticando, porém, o psicologismo inerente ao raciocínio de Dilthey ao
mostrar como ele constituíra um sistema em que o psiquismo tem
primazia sobre o universo da cultura. Este é visto como expressão e
materialização de consciências individuais, sem dimensão social. Por
isso, a compreensão das ações dos outros não passa de um processo
de empatia psicológica.
Para Bakhtin, ao contrário, a consciência individual se constrói
na interação, e o universo da cultura tem primazia sobre a consci-
ência individual. Esta é entendida como tendo uma realidade semi-
ótica, constituída dialogicamente (porque o signo é, antes de tudo,
social), e se manifestando semioticamente, i.e., produzindo texto e
o fazendo no contexto da dinâmica histórica da comunicação, num
duplo movimento: como réplica ao já dito e também sob o condicio-
namento da réplica ainda não dita, mas já solicitada e prevista, já que
Bakhtin entende o universo da cultura como um grande e infinito
diálogo (como veremos no capítulo dois).
Em consequência disso, a compreensão não é mera experien-
ciação psicológica da ação dos outros, mas uma atividade dialógica
que, diante de um texto, gera outro(s) texto(s). Compreender não é
um ato passivo (um mero reconhecimento), mas uma réplica ativa,
uma resposta, uma tomada de posição diante do texto.
Bakhtin, então, entende as ciências humanas (as ciências que
tratam da criação ideológica, nos termos postos por Medvedev em
seu livro sobre o formalismo) como ciências do texto. Diz ele que as
ciências naturais constituem uma forma de saber monológico em
que o intelecto contempla uma coisa muda e se pronuncia sobre
ela, enquanto as ciências humanas constituem uma forma de saber
dialógico em que o intelecto está diante de textos que não são coisas
mudas, mas a expressão de um sujeito.
Deve ficar claro que a atividade científica em qualquer área,
como dimensão do universo da criação ideológica, produz texto e,
portanto, é sempre uma atividade dialógica. O que Bakhtin procura
destacar é um aspecto diferenciador que ele vê entre as ciências na
relação com o objeto: uma relação monológica nas ciências naturais
(porque o objeto é mudo) e uma relação dialógica nas ciências hu- s
manas (porque o objeto é o texto, a expressão de alguém). ~
G
o
Em outras palavras, nas ciências naturais um sujeito contempla
e fala sobre uma coisa muda; nas ciências humanas, ao contrário, há
sempre, pelo menos dois sujeitos: o que analisa e o analisado. Ou
seja: nestas ciências, o intelecto contempla textos, isto é, conjuntos
de signos (verbais ou não), produtos de um sujeito social e histori-
camente localizado.
No primeiro caso (ciências naturais), há uma relação sujeito/ob-
-·--·---- ~-"' -- --- ·-
- -
jet9i!.:~_seg~~do caso (ciências humanas), há uma relação sujeito/su-
jeito, na medida em que o objeto é o texto de alguém e Bakhtin recusa
sempre a reificação do texto: atrás do texto há sempre um sujeito,
uma visão de mundo, um universo de valores com que se interage.
~-~·-···--····-··-·"-' -
Diz mais Bakhtin: as ciências humanas se debruçam sobre a
significação, por isso trabalham com a compreensão e não com a
explicação. Esta, segundo ele, implica uma só consciência, um só
sujeito; aquela, duas consciências, dois sujeitos. Enquanto a expli-
cação aponta para o necessário (i.e., o intelecto contempla as coisas
mudas em busca de relações necessárias), a compreensão aponta
para o possível, po:rque é uma operação sobre o significado que,
sendo em grande parte efeito da interação, do encontro de cosmo-
visões e orientações axiológicas, envolve sempre uma dimensão de
pluralidade. Desvelam-se, nessa operação, aspectos semânticos não
------------------------- .......----~-"---

reiteráveis do signo, decorrentes justamente do fato sua produção

~ e recepção serem sempre contextualizadas (singulares, evênticas).
~
3 O limite da exatidão nas ciências naturais é a identidade (a garan-
3
~ tia de controle da natureza, fundada no pressuposto da necessidade
das relações, é justamente a reprodutibilidade do experimento); nas CAPÍTULO DOIS
ciências humanas, a exatidão consiste na capacidade de não fundir
em um só os dois sujeitos; ou, nas palavras de Bakhtin, de sobrepujar
a alteridade daquilo que é outro sem o transformar em qualquer coisa
que é para si (Para uma metodologia das ciências humanas, p. 169)2. CRIAÇÃO IDEOLÓGICA
E DIALOGISMO

UMA TEORIA MATERIALISTA DA

CHAMADA CRIAÇÃO IDEOLÓGICA

orno vimos no capítulo anterior, Voloshi-

nov e Medvedev tinham como projeto
intelectual explícito, em seus trabalhos
da segunda metade da década de 1920,
contribuir criticamente para a construção
de uma teoria de base marxista da criação
ideológica.
Voloshinov se concentrou na questão da lin-
guagem, desenvolvendo basicamente dois
pontos: uma discussão crítica dos estudos linguísticos de sua época
(em especial em seu livro Marxismo e filosofia da linguagem) e a apre-
sentação da tese de que os enunciados do cotidiano e os enunciados
Marilia Amorim, em seu livro O pesquisador e seu outro: Bahhtin nas ciências huma-
artísticos têm um chão comum - estão ambos no interior da grande
nas, explora, de maneira rica e interessante, essa concepção bakhtiniana das ciências
humanas como espaço de tensão dialógica. corrente da comunicação sociocultural e têm ambos uma dimensão
axiológico-social em sua significação (ver seus artigos O na
vida e o discurso na poesia e As fronteiras entre e no plural que Medvedev inicia seu livro, dizendo que o estudo da
Voloshinov envolveu-se também com a temática da subjetivida-
de, desenvolvendo uma discussão crítica da psicanálise (em especial
em seu livro Freudismo) e da psicologia de seu tempo (ver particu-
larmente o cap. I-3 de Marxismo e filosofia da linguagem e o cap.
I-2 de Freudismo) e formulando um conceitual sociológico sobre a
natureza da consciência.
Medvedev, por sua vez, direcionou sua reflexão para o estudo
da literatura, tendo como ponto de partida uma pormenorizada crí-
tica das ideias dos formalistas.
Nos capítulos 1 e 2 de seu livro O método formal nos estudos li-
terários, Medvedev, depois de apresentar o estudo da literatura como
um ramo dos estudos da criação ideológica, traça o que poderia ser
lido como diretrizes gerais para um estudo de base materialista e
sócio-histórica do universo da criação ideológica.
· Como ideologia é uma palavra "maldita" (pelas incontáveis sig-
nificações sociais que pode veicular), é importante - para evitar
costumeiros mal-entendidos- deixar claro o sentido que ela tem na
obra de Medvedev (e, de fato, de todo o Círculo de Bakhtin).
Nos textos do Círculo, a palavra ideologia é usada, em geral,
para designar o universo dos produtos do "espírito" humano, aquilo
que algumas vezes é chamado por outros autores de cultura imate-
rial ou produção espiritual (talvez como herança de um pensamento
idealista); e, igualmente, de formas da consciência social (num voca-
bulário de sabor mais materialista).
Ideologia é o nome que o Círculo costuma dar, então, para o
universo que engloba a arte, a ciência, a filosofia, o direito, a religião,
a ética, a política, ou seja, todas as manifestações superestruturais
(para usar certa terminologia da tradição marxista).
A palavra ocorre também no plural para designar a pluralidade
de esferas da produção imaterial (assim, a arte, a ciência, a filosofia, o
direito, a religião, a ética, a política são as ideologias). É com esse uso
literatura é um ramo do estudo das ideologias, com este abarcando
todas as áreas da criatividade intelectual humana citadas acima.
Esses termos (ideologia, ideologias, ideológico) não têm, portan-
to, nos textos do Círculo de Bakhtin, nenhum sentido restrito e nega-
tivo. Será, portanto, inadequado lê-los nestes textos com o sentido de
"mascaramento do real", comum em algumas vertentes marxistas.
Algumas vezes, o adjetivo ideológico aparece como equivalente
a axiológico. Aqui é importante lembrar que, para o Círculo, a signifi-
cação dos enunciados tem sempre uma dimensão avaliativa, expressa
sempre um posicionamento social valorativo. Desse modo, qualquer
enunciado é, na concepção do Círculo, sempre ideológico- para eles,
não existe enunciado não-ideológico. E ideológico em dois sentidos:
qualquer enunciado se dá na esfera de uma das ideologias (i.e., no
interior de uma das áreas da atividade intelectual humana) e expressa
sempre uma posição avaliativa (i.e., não há enunciado neutro; a pró-
pria retórica da neutralidade é também uma posição axiológica). r
Voloshinov, ao iniciar seu livro Marxismo e filosofia da lin-
guagem, também identifica ideologia com o universo da produção
imaterial humana. Diz ele que "as bases de uma teoria marxista das
ideologias - as bases para os estudos do conhecimento científico,
da literatura, da religião, da moral etc.- estão estreitamente ligadas
aos problemas da filosofia da linguagem" (p. 9).
E, logo adiante, dirá que tudo o que é ideológico (isto é - en-
tenda-se bem-, todos os produtos da cultura dita imaterial) possui
significado; é, portanto, um signo. E conclui com a afirmação de que
"sem signos não existe ideologia" (p. 9), querendo com isso dizer
que o universo da criação ideológica é fundamentalmente de nature-
za semiótica, afirmação reiterada na página seguinte:
O domínio da ideologia coincide com o domínio dos signos. Eles
são mutuamente correspondentes. Ali onde um signo se encontra,
 encontra-se também ideologia. Tudo o que é ideológico possui valor
semiótico (p. lO).
É essa identificação do ideológico com o semiótico que vai dar
ao Círculo o fundamento para construir sua teoria materialista para
o estudo dos processos e produtos da cultura imaterial; o fundamen-
to de sua filosofia da cultura.
Voltando ao texto de Medvedev, observamos que, como ponto
de partida, ele considera inadequadas todas as abordagens positivis-
tas e idealistas da criação ideológica. As primeiras, porque se perdem
num empiricismo atomista (concentram-se no estudo dos objetos
ideológicos - obras de arte, por exemplo - tomando-os isolada-
mente, desaguando num detalhismo sem sentido ou numa fetichi-
zação do artefato). As segundas, porque entendem toda a criação
ideológica ou como produto de uma consciência individual isolada;
ou como localizada no reino de "puras ideias", "puros valores" e "for-
mas transcendentes" (p.4).
Para Medvedev, ambas as abordagens perdem de vista o fato de
que a criação ideológica é sempre social e histórica, não podendo,
por isso, ser reduzida nem à sua superfície empírica (como se fosse
um rol de meros fenômenos isolados), nem fechada e autocontida no
mundo de uma consciência individual ou no reino das "puras ideias".
Pelo seu caráter intrinsecamente sócio-histórico, a criação ideológica
exige, para ser estudada, um conceitual e um método de natureza
sociológica, para cujo delineamento ele se propõe contribuir.
J
~rc--'
Nesse processo, lembra, de saída, que todos os produtos da cria-
ção ideológica são objetos dotados de materialidade, isto é, são parte
concreta e totalmente objetiva da realidade prática dos seres humanos
(não se podendo estudá-los, portanto, desconectados dessa realidade).
E existem como tal corporificados em algum material semiótico
definido (i. e., numa determinada linguagem - tomado o termo
aqui em sentido amplo), ou seja, um produto da criação ideológica
é sempre um signo.
para Medvedev (como para todo o Círculo de Bakhtín), os
signos são intrinsecamente sociais, isto é, são criados e interpretados
no interior dos complexos e variados processos que caracterizam o
intercâmbio social. Os signos emergem e significam no interior de re-
lações sociais, estão entre seres socialmente organizados; não podem,
assim, ser concebidos como resultantes de processos apenas fisiológi-
cos e psicológicos de um indivíduo isolado; ou determinados apenas
por um sistema formal abstrato. Para estudá-los, é indispensável si-
tuá-los nos processos sociais globais que lhes dão significação.
Por outro lado, Medvedev expõe outra premissa fundamental
para seu raciocínio (e para o pensamento do Círculo como um todo):
nós, os seres humanos, não temos relações diretas, não mediadas,
com a realidade. Todas as nossas relações com nossas condições de
existência - com nosso ambiente natural e contextos sociais - só
ocorrem semioticamente mediadas. Vivemos, de fato, num mundo
de linguagens, signos e significações.
CfJ
õ
o
3
Em outros termos, o real nunca nos é dado de forma direta,
~
crua, em si. Sobre isso, Bakhtin já dizia, em Para uma .filoso.fi~ do ·~
u
ato, que "O dado puro não pode ser realmente experienciado" ,Cp.
32). Nós nos relacionamos com um real informado em matéria signi-
ficante, isto é, o mundo só adquire sentido para nós, seres humanos,
quando semioticizado. E mais: como a significação dos signos envol-
ve sempre uma dimensão axiológica, nossa relação com o mundo é
sempre atravessada por valores.
Bakhtin, em O discurso no romance (p. 276), apresenta este
pressuposto do Círculo, dizendo que qualquer palavra (qualquer
enunciado concreto) encontra o objeto a que ele se refere já recober-
to de qualificações, envolto por uma atmosfera social de discursos,
por uma espécie de aura heteroglóssica (i.e., por uma densa e tensa
camada de discursos).
A relação do nosso dizer com as coisas (em sentido amplo do
termo) nunca é direta, mas se dá sempre obliquamente: nossas pa-
lavras não tocam as coisas, mas penetram na camada de discursos
sociais que recobrem as coisas. Essa relação palavra/coisas, diz este
autor, é complicada pela interação dialógica das várias inteligibilida-
des socioverbais que conceitualizam as coisas ( p. 277).
Essa concepção é, então, apresentada na sequência do texto
pela bela figura do raio de luz:
Se nós imaginarmos a intenção de uma tal palavra, isto é, sua dire-
cionalidade para o objeto 1 , na forma de um raio de luz, então o jogo
vivo e irrepetível de cores e luz nas faces da imagem que ele constrói
pode ser explicado como a dispersão espectral da palavra-raio, não
no interior do objeto em si( ... ), mas antes como sua dispersão espec-
tral numa atmosfera cheia de palavras alheias, julgamentos de valor
e acentos através da qual o raio passa em seu caminho em direção ao
objeto; a atmosfera social da palavra, a atmosfera que cerca o objeto,
faz as faces da imagem cintilar (p. 277).
É nesse sentido que os textos do Círculo vão dizer recorrente-
mente, que os signos não apenas refletem o mundo (não são ape-
nas um decalque do mundo); os signos também (e principalmen-
te) refratam o mundo._É_~~~11~~~?1?~~1~\TE<:l~zSJ~..9ES2Jo as,~s-"u_,,m~.-,.e...... \~~~-~~
J>:~~~s_so A~ ~ri'lg~mu.t~S~.O ~-~ ~u-~~o em matér!a stgrljficam~
sempre atravessad() p~la refr~~ão dos quadros axiológicos.
A DOUTRINA DA REFRAÇÃO
No processo de referenciação, realizam-se, portanto, duas ope-
rações simultâneas nos signos: eles refletem e refratam o mundo.
Quer dizer: com os signos podemos apontar para uma realidade que
lhes é externa (para a materialidade do mundo), mas o fazemos sem-
pre de modo refratado. E refratar significa, aqui, que com nossos
signos nós não somente descrevemos o mundo, mas construímos
Note-se que Bakhtin, neste texto, usa diversas vezes a palavra intenção no sentido
filosófico de intencionalidade (termo corrente na fenomenologia), isto é, de direciona-
lidade para um objeto e não no sentido mais comum de desejo, vontade, propósito.
-na dinâmica história e por decorrência do caráter sempre múl-
tiplo e heterogêneo das experiências concretas dos grupos humanos)
- diversas interpretações (refrações) desse mundo. Nessa mesma
direção, Medvedev dirá que "no horizonte ideológico de uma época
ou grupo social, não há uma, mas várias verdades mutuamente con-
traditórias" (p. 19).
Essas várias verdades equivalem aos diferentes modos pelos
quais o mundo entra no horizonte apreciativo dos grupos huma-
nos. Como resultado da heterogeneidade de sua práxis, os grupos
humanos vão atribuindo valorações diferentes (e até contraditórias)
aos entes e eventos, às ações e relações nela ocorrentes. É assim que
a práxis dos grupos humanos vai gerando diferentes modos de dar
sentido ao mundo (de refratá-lo), que vão se materializando e se
entrecruzando no mesmo material semiótico.
A refração é, desse modo, uma condição necessária do signo na
concepção do Círculo de Bakhtin. Em outros termos, para o Círculo,
não é possível significar sem refratar. Isso porque as significações
não estão dadas no signo em si, nem estão garantidas por um siste-
ma semântico ab~trato, único e atemporal, nem pela referência a u~
mundo dado umforme e transparentemente, mas são construídas
na dinâmica da história e estão marcadas pela diversidade de ex-
periências dos grupos humanos, com suas inúmeras contradições e
confrontos de valorações e interesses sociais.
~El.<?11t!a? palavras, a refr<J.~ão é o modo ~O~() ~~inscrev~f[l I1()S
?ignos a d~yersidade e as contradições das exp~!!~nçia~ his_t<)ricas_
dos grupQ~illªJ1QS,_Sengg essas e:_x:p~!~.J:l<::ias múl~ipl9:s ~ll~~e.r~g~­
peas,_s:>..?_?l&!l()S~não podem ser unívocos (moi1ossêmicQs);~<J.poci~m
~Lph~!ÍY()COS (multissêmicos). A plurivocigade (g c:ar;it,er m:ultis-
~êi!ÜC::Q )~.a_ CQI1~lição de funcionamento _d~? :5iggps nas__?ocieda~es
huma])_as. E isso não porqlle eles sejam intrinsecamente ambíguos,
~~~-il:!I1~c!ª~t:I1tahgente porque significam deslizando e!lm~ l!!1Ílti-
-~qgªg:r~_s.e_~~I1.1:~~():~.xiológic()s__(e não com base numa semânti:-
ca única e universal).
--
--~·--·-~-·~-,--<-~-'"'~-------" ----"~
 Como vimos acima, cada uma dessas várias semânticas se arti-
cula, organiza sua arquitetônica (aproveitando um termo e conceito
do Bakhtin dos primeiros textos), nos processos de atribuição de
diferentes valorações aos entes e aos eventos, às ações e às relações
do vasto espectro das experiências históricas de qualquer grupo hu-
mano e decorrem da heterogeneidade dessas experiências.
A dinâmica da história, em sua diversidade e complexidade, faz
cada grupo humano, em cada época, recobrir o mundo com diferen-
tes axiologias, porque são diferentes e múltiplas as experiências que
nela se dão. E essas axiologias participam, como elementos consti-
tutivos, dos processos de significação, daí resultando as inúmeras
semânticas, as várias verdades, os inúmeros discursos, as inúmeras
línguas ou vozes sociais (na terminologia de Bakhtin em seu texto O
discurso no romance) com que atribuímos sentido ao mundo.
Essa plurivalência social dos signos é o que, segundo Medvedev, os
toma vivos e móveis. É ela que dá dinamicidade ao universo das signifi-
cações, na medida em que as muitas verdades sociais se encontram e se
confrontam no mesmo material semiótico e no mesmo signo. O material
semiótico pode ser o mesmo, mas sua significação no ato social concreto
de enunciação, dependendo da voz social em que está ancorado, será
diferente. Isso faz da semiose humana uma realidade aberta e infinita.
Anteriormente, em O problema do conteúdo, do material e da
forma na arte verbal (1924), Bakhtin, embora ainda não falando em
termos de signos e semiose, já fazia referência a essa dinamicidade do
universo das significações, quando apresentava qualquer ato da cria-
ção ideológica como vivendo essencialmente nas fronteiras (p. 274).
Para ele um domínio cultural (uma esfera da criação ideológica)
'
não deve nunca ser pensado como tendo uma espécie de todo espa-
cial (um território interno), mas deve ser visto como vivendo sempre
na intersecção de múltiplas fronteiras. E isso porque cada ponto de
vista criativo (que implica sempre uma tomada de posição axiológica)
toma-se necessário e indispensável somente em correlação com ou-
tros pontos de vista criativos (com outras posições axiológicas).
Essa dinamicidade intrínseca ao universo da criação ideológi-
ca (ao universo das significações) será recoberta, em textos futuros,
pela metáfora do diálogo (que tantas confusões tem gerado e à qual
voltaremos adiante).
Neste ponto, é importante deixar registrado que a reação ao
caráter infinito (centrífugo) da semiose humana será parte inerente
ao jogo dos poderes sociais. As vontades sociais de poder tentarão
sempre estancar, por gestos centrípetos, aquele movimento: tentarão
impor uma das verdades sociais (a sua) como a verdade; tentarão
submeter a heterogeneidade discursiva (controlar a multidão de dis-
cursos); monologizar (dar a última palavra); tomar o signo monova-
lente (deter a dispersão semântica); finalizar o diálogo.
Contudo, Bakhtin, ao fim de sua vida, talvez lembrando suas
discussões sobre a carnavalização e seu conceito de plurilinguismo
dialogizado (ver adiante), terminará seu último manuscrito com a
seguinte observação:
Não há uma palavra que seja a primeira ou a última e não há limi-
tes para o contexto dialógico (ele se estira para um passado ilimita-
do e para um futuro ilimitado). Mesmo os sentidos passados, isto é,
aqueles que nasceram no diálogo dos séculos passados, não podem
nunca ser estabilizados (finalizados, encerrados de uma vez por to- \
das) - eles sempre se modificarão (serão renovados) no desenrolar
subsequente e futuro do diálogo. Em qualquer momento do desen-
volvimento do diálogo, existem quantidades imensas, ilimitadas de
sentidos contextuais esquecidos, mas em determinados momentos do
desenrolar posterior do diálogo eles são relembrados e receberão vi-
gor numa forma renovada (num contexto novo). Nada está morto de
maneira absoluta: todo sentido terá seu festivo retomo. O problema
da grande temporalidade (p. 170).
VOLOSHINOV E BAKHTIN SOBRE O MESMO TEMA
Numa síntese da discussão anterior, podemos dizer que para
Medvedev o universo da criação ideológica tem um caráter material
(é parte concreta e totalmente objetiva da realidade prática dos seres
humanos), histórico (não pode ser reduzido a processos fisiológicos
e psicológicos de individuas isolados) e sociossemiótico (se corpori-
fica em signos, emergindo e significando nos complexos processos
do intercâmbio social).
Além disso, como os processos semióticos só refletem o mun-
do refratando-o, os signos são espaços de encontro e confronto de
diferentes índices sociais de valor, plurivalência que lhes dá vida e
movimento, caracterizando o universo da criação ideológica como
uma realidade infinitamente móvel.
Voloshinov, em seu livro Marxismo e filosofia da linguagem (em
especial nos cap. 1-2 e II-4), ao discutir a significação, voltará a en-
fatizar o pressuposto forte do Círculo de que a enunciação de um
~i~no é sempre.té(mbém aenunciélção de índices sociais de valor, i~~9
é, a enunciação de um signo tem efeitos de sentido que decorremfljl~
posg.QW:dadeAe ~Sl.l<l. ancoragem em diferentes guadros semântico-
axic>!<?gic()S, e1pdif~renteshorizontes sociais de valores.
Esses efeitos de sentido do signo não podem ser entendidos
como constituídos por uma espécie de plus conotativo que se sobre-
poria a uma base denotativa. Voloshinov (cap. 11-4)- coerente com
a doutrina da refração semiótica, elaborada pelo Círculo - rejeita
essa dicotomia tradicional, por dois motivos: primeiro, ela separa e
hierarquiza o que não está separado nem hierarquizado na significa-
ção do signo, isto é, ela opera com uma separação entre um centro
denotativo e margens conotativas, quando, pelo fato de a semiose
sempre refratar, o signo é necessariamente pluriacentuado e plurívo-
co; ele pode ser sempre outro.
E, segundo, ela pressupõe, no fundo, uma semântica universal,
um ponto de unicidade semântica, uma garantia preestabelecida no
código, o que, face à refração semiótica, é uma impossibilidade.
Também naquele livro (cap. 1-2 e 11-4), Voloshinov faz referên-
cia à dinamicidade da semiose (e, portanto, de todo o universo da
criação ideológica), dando destaque à "luta incessante dos acentos
em cada área semântica da existência" (p.l22). Lembra que qualquer
elemento da realidade que, por decorrência de condições socioeco-
nômicas de determinado grupo humano, entra no horizonte social
daquele grupo, é recoberto de índices sociais de valor e, nessas con-
dições, torna-se objeto do dizer daquele grupo. Esses novos aspectos
da existência, integrados no círculo dos interesses sociais,
não coexistem pacificamente com outros elementos da existência a
ela previamente integrados, mas entram em luta com eles, subme-
tem-nos à reavaliação, e deslocam sua posição no interior da unidade
do horizonte avaliativo. Este processo gerativo dialético se reflete na
geração de propriedades semânticas na língua. Uma nova significação
emana de uma velha e por meio dela, mas isso acontece de tal modo
que a nova significação pode entrar em contradição com a velha e
reestruturá-la (p. 106).
Bakhtin, em Para uma filosofia do ato, já antecipa essa discu~­
são, embora ainda num vocabulário pouco sociologizado, quando
diz (p.32-33) que uma palavra viva não conhece um objeto como
algo totalmente dado:
o simples fato de que eu ter começado a falar sobre ele já significa que
assumi certa atitude em relação a ele- não uma atitude indiferente,
mas uma atitude efetiva e interessada. E é por isso que a palavra não
apenas designa um objeto como uma entidade pronta, mas também ex-
pressa, por sua entonação, minha atitude valorativa em relação ao obje-
to, em relação àquilo que é desejável ou indesejável nele, e, desse modo,
movimenta-o em direção do que ainda está por ser determinado nele,
transforma-o num momento constituinte do evento vivo, em processo.
O mesmo Bakhtin, em O discurso no romance, nos reapresenta
o tema da refração, caracterizando-a como a atmosfera multidiscur-
siva que recobre qualquer objeto (tomado este termo aqui em sen-
tido amplo) da realidade, dando a ele múltiplos nomes, definições
e julgamentos de valor. E, para elucidar essa complexa questão, usa
algumas figuras interessantes.
 Apresenta a refração, por exemplo, como o emaranhado de
milhares de fios dialógicos tecidos pela consciência socioideológica
(isto é, pelo todo da criação ideológica) em torno de cada objeto.
Ou, como a multidão de rotas, estradas e caminhos traçados pela
consciência socioideológica em cada objeto. Ou, ainda, como a torre
de Babel que cerca todo e qualquer objeto.
Para designar essas múltiplas refrações do objeto (esses múltiplos
discursos sociais), Bakhtin introduz, nesse texto, a expressão vozes
sociais ou línguas sociais, entendendo-as como complexos semiótico-
axiológicos com os quais determinado grupo humano diz o mundo.
Nesse sentido, Bakhtin explicitamente apresenta, nesse mesmo
texto (p.271), o modo como olha para a linguagem: não como um
sistema de categorias gramaticais abstratas, mas como uma realidade
axiologicamente saturada; não como um ente gramatical homogê-
neo, mas como um fenômeno sempre estratificado.
E estratificado não apenas no sentido mais comum do termo nos
estudos linguísticos (isto é, as estratificações visíveis nas marcas dia-
letais stricto sensu, aquelas decorrentes do tempo, da distribuição geo-
gráfica e social dos falantes), mas fundamentalmente pela saturação
da linguagem pelas axiologias sociais, pelos índices sociais de valor.
Lembremos que, até o fim da década de 1920 (período em que
está se elaborando esse conceitual do Círculo de Bakhtin), a ciência
da linguagem verbal- embora estivesse construindo, numa certa
esfera, uma teorização que pressupunha um objeto unitário e ho-
mogêneo- já vinha trabalhando com a perspectiva da heteroge-
neidade em pelo menos duas direções: a da estratificação temporal
(quer dizer, o tempo diversifica; as línguas se diferenciam no eixo
temporal); e a da estratificação espacial (quer dizer, a distribuição
geográfica dos falantes gera diversidade; é possível, portanto, corre-
lacionar formas diferentes e geografias diferentes).
Ao mesmo tempo, a ciência da linguagem verbal já estabelecera
que a estratificação geográfica poderia refletir tempos diferentes, no
sentido que alguns dialetos são mais conservadores e outros mais
inovadores e têm percursos históricos diferentes. Articulavam-se aí
as duas estratificações.
Já se percebera também que o contato entre as línguas em certas
circunstâncias era também fator de diversificação, resultando, mui-
tas vezes, no desenvolvimento dos pidgins e dos crioulos.
Contudo, a ciência da linguagem verbal se ocupava (e se ocupa)
fundamentalmente da estratificação das formas gramaticais. Seu in-
teresse era (e continua sendo) correlacionar formas gramaticais com
o tempo e o espaço geográfico.
Na década de 1960, a criação da sociolinguística veio acrescen-
tar a essas duas estratificações uma terceira: aquela que estabelece
uma correlação sistemática entre as formas gramaticais e a estrutura
social. E disso resultou um grau maior de percepção da complexi-
dade das línguas, isto é, elas passam a ser vistas como um complexo
emaranhado das diferentes estratificações, emaranhado em que se
correlacionam as variações geográficas, sociais e temporais.
Ora, o Círculo de Bakhtin, na década de 1920, vai apontar para
uma estratificação não propriamente e apenas de formas gramaticais'
(o signo pode ser materialmente o mesmo), mas para uma estratifi-
cação dada por diferentes axiologias, dada pelo processo sócio-histó-
rico de saturar a linguagem de índices sociais de valor.
~~.~_?~Dt!dQ, (!quilo que chamamos de língua não é só um
~n~().9:ifu§og~ vari.edadesgeográficas, temporais e sociais (como
~~1!!'!.1!1 él. dialetologia, a.l!ggut~tjq hi2tQQC:él. t: a ?()c:Joligguísti-
Todo esse universo de variedades formais está também atraves::-
sado outra estratificação, que é dada índices sociais deva-
lor oriundos da diversificada experiência sócio-histórica dos grupos 00
~"'""-""~-·-~~~-~~---'~M<~".~'' -·<- ••"••'•-2•~•"••-'''''- AOC•••- '' - ' '•
sociai~:.~g~g2..9.1.le chamamos de língua é também e principalment~
um conJl1nto indefinido de vozes sociais,
A multidão de vozes sociais caracteriza o que tecnicamente se
tem designado de heteroglossia (ou plurilinguismo) -termo que,
como veremos adiante, é muitas vezes tomado equivocadamente,
em autores que fazem referência ao pensamento de Bakhtin, como
equivalente a polifonia.
HETEROGLOSSIA DIALOGIZADA
Naquele mesmo texto da década de 1930 (O discurso no ro-
mance), Bakhtin, além de apresentar a questão da heteroglossia, dá
especial destaque àquilo que é também um elemento forte do pensa-
mento do Círculo: a dinamicidade semiótica (que ele chama aqui de
heteroglossia dialogízada ou plurilinguismo dialogizado -. p. 272).
Para Bakhtin, importa menos a heteroglossia como tal e mais a
dialogização das vozes sociais, isto é, o encontro sociocultural dessas
vozes e a dinâmica que aí se estabelece: elas vão se apoiar mutua-
mente, se interiluminar, se contrapor parcial ou totalmente, se diluir
em outras, se parodiar, se arremedar, polemizar velada ou explicita-
mente e assim por diante.
Em outras palavras, "o verdadeiro ambiente de um enunciado"
(p. 272) é o plurilinguismo dialogizado (são as fronteiras) em que as
vozes sociais se entrecruzam continuamente de maneira multiforme,
processo em que se vão também formando novas vozes sociais.
Para caracterizar, então, aquilo que é uma das pedras angulares
das teorizações do Círculo, isto é, a dinâmica inerente ao universo
da criação ideológica, o jogo de forças que torna esse universo vivo e
móvel, o Círculo de Bakhtin adotou a metáfora do diálogo.
Tal metáfora parece bem adequada para representar a dinamici-
dade do universo da cultura (para fundar uma filosofia da cultura),
se considerarmos que o Círculo vê as vozes sociais como estando
numa intrincada cadeia de responsividade: os enunciados, ao mes-
mo tempo que respondem ao já dito ("não há uma palavra que seja
a primeira ou a última"), provocam continuamente as mais diversas
respostas (adesões, recusas, aplausos incondicionais, críticas, ironias,
concordâncias e dissonâncias, revalorizações etc. - "não há limites
para o contexto dialógico"). O universo da cultura é intrinsecamente
responsivo, ele se move como se fosse um grande diálogo.
Voloshinov, anteriormente, já aponta nessa mesma direção,
quando diz, no capítulo II-2 de seu livro, que cada enunciado é uma
resposta, contém sempre, com maior ou menor nitidez, a indicação
de um acordo ou de um desacordo; é um elo da corrente ininterrupta
da comunicação sociocultural. ao mesmo tempo que responde (no
sentido de tomar uma p~~is:ão socioaxiológica), espera u~·a resposta.
(espera que outros assumam uma posição socioaxiológica frente ao
dito). Todo dizer é, assim, parte integrante de uma discussão cultural
(~)(iológica)
em grande escala: eleresponde ao já dito, refuta, confir-
ma, antecipa respostas e objeções potenciais, procura apoio etc ..
\
Bakhtin detalha, agora, esse modo de percepção da dinâmica da
criação ideológica e passa a falar da dialogicidade de todo o dizer. E essa
dialogicidade é apresentada em três dimensões diferentes (p. 276ss.):
a) todo dizer não pode deixar de se orientar para o ''já dito".
Nesse sentido, todo enunciado é uma réplica, ou seja, não
se constitui do nada, não se constitui fora daquilo que cha-
mamos hoje de memória discursiva;
b) todo dizer é orientado para a resposta. Nesse sentido, todo
enunciado espera uma réplica e - mais - não pode es-
quivar-se à influência profunda da resposta antecipada.
Neste sentido, possíveis réplicas de outrem, no contexto
da consciência socioaxiológica, têm papel constitutivo,
condicionante, do dizer, do enunciado. Assim, é intrínse-
co ao enunciado o receptor presumido, qualquer que seja
ele: o receptor empírico entendido em sua heterogeneida-
de verboaxiológica, o "auditório social" (cf., de Voloshinov,
Marxismo e filosofia da linguagem, p. 85-86; ou A constru-
ção do enunciado, p. 122-123), ou o "superdestinatário"
(o "terceiro"- nos termos discutidos por Bakhtin em O
problema do texto, p.l26);
 c) é internamente é heterogêneo, é uma
articulação de múltiplas vozes sociais (no em
hoje dizemos ser todo discurso heterogeneamente consti-
tuído), é o ponto de encontro e confronto dessas múltiplas
vozes. Essa dialogização interna será ou não claramente
mostrada, isto é, o dizer alheio será ou não destacado como
tal no enunciado- ou, para usar uma figura recorrente em
Bakhtin, será aspeado ou não, em escalas infinitas de graus
de alteridade ou assimilação da palavra alheia (conforme
diz ele no manuscrito O problema do texto, p. 120-121).
DIÁLOGO: ESSA PALAVRA MIL VEZES "MAL-DITA"
Há, portanto, uma grande identificação do pensamento do Cír-
culo de Bakhtin com a metáfora do diálogo. E isso a tal ponto que
já se tornou habitual e generalizado designar esse pensamento pelo
termo dialogismo.
A palavra diálogo, contudo, tem várias significações sociais, o que
pode afetar a recepção do pensamento do Círculo. O próprio Bakhtin,
como veremos abaixo, criticou, em vários momentos, a idéia de um
dialogismo estreito. É preciso, por isso, neste ponto, fazer até mesmo
um esforço de compreensão do sentido de diálogo nos trabalhos do
Círculo para termos condições de explorar seu poder heurístico.
A palavra diálogo designa, comumente, determinada forma
composicional em narrativas escritas, representando a conversa dos
personagens. Pode designar também a sequência de fala dos perso-
nagens no texto dramático, assim como o desenrolar da conversação
na interação face a face.
Os membros do Círculo de Bakhtin não são teóricos do diálogo
nesses sentidos. Não lhes interessa o estudo da forma-diálogo como
tal, seja na composição escrita ou no texto dramático, seja na interação
face a face. Desse modo, não constitui objeto de suas preocupações
a maneira como se dá a troca de turnos entre participantes
de uma conversa, como faz hoje, por exemplo, a chamada análise
da conversação. Nem desenvolver um estudo de práticas conversa-
cionais de um grupo humano qualquer, como se faz, por exemplo,
desde a década de 1960, na chamada etnografia da fala ou da comu-
nicação - por mais interessantes que possam ser essas análises.
Em seu manuscrito O problema do texto (provavelmente escrito
em 195911960), Bakhtin diz (p. 124) sobre isso:
O diálogo concreto (a conversação cotidiana, a discussão científica, o
debate político, e assim por diante). As relações entre réplicas de tais
diálogos são um tipo mais simples e mais externamente visíveis de
relações dialógicas. As relações dialógicas, no entanto, não coinci-
dem de modo algum, é claro, com relações entre réplicas do diá-
logo concreto - elas são muito mais amplas, mais variadas e mais
complexas (destaque acrescido).
Cfj
Portanto, o evento do diálogo face a face (aquilo que eles chamam, õ
o
em vários momentos, de diálogo em sentido estrito do termo) estará no 3
foco de atenção do Círculo, mas não como forma composicional e sim .êe;:
u
como" um documento sociológico altamente interessante",(conforme
se pode ler em Problemas da poética de Dostoievski- apêndice I, p.
280), isto é, como um espaço em que mais diretamente se pode obser-
var a dinâmica do processo de interação das vozes sociais.
Em outras palavras, podemos dizer que, no caso específico da
interação face a face, o Círculo de Bakhtin se ocupa não com o diálogo
em si, mas com o que ocorre nele, isto é, com o complexo de forças que
nele atua e condiciona a forma e as significações do que é dito ali.
Interessam-lhe, de fato, as forças que se mantêm constantes em
todos os planos da interação social, desde os eventos mais banais e
fugazes do cotidiano, até as obras mais elaboradas do vasto espectro
da criação ideológica. O que lhes interessa é aquilo a que Voloshinov
se refere como o "colóquio ideológico em grande escala" (Marxismo
e filosofia da linguagem, p. 95) ou que Bakhtin chama de "o simpósio
universal" (Para uma refeitura do livro sobre Dostoievski, p. 293).
 Assim, o evento do diálogo face a face só interessa como um dos
muitos eventos em que se manifestam as relações dialógicas - que
são mais amplas, mais variadas e mais complexas do que a relação
existente entre as réplicas de uma conversa face a face. O objeto efe-
tivo do dialogismo é constituído, portanto, pelas relações dialógicas
nesse sentido lato ("mais amplas, mais variadas e mais complexas").
Sob essa perspectiva, o diálogo face a face vai também interessar
ao Círculo como um dos espaços em que se dá, por exemplo, o en-
trecruzamento das múltiplas verdades sociais, ou seja, como um dos
muitos espaços em que ocorre diálogo no sentido amplo do termo,
isto é, a confrontação das mais diferentes refrações sociais expressas
em enunciados de qualquer tipo e tamanho postos em relação.
O Círculo, portanto, olha para o diálogo face a face do mesmo
modo que olha para uma obra literária, um tratado filosófico, um
texto religioso, isto é, como eventos da grande interação sociocultu-
ral de qualquer grupo humano; como espaços de vida da consciência
socioideológica; como eventos atravessados pelas mesmas grandes
forças dialógicas (as forças da heteroglossia dialogizada).
I::;so não significa que o Círculo não distinga as especificidades
de cada um desses espaços de vida da consciência socioideológica.
Boa parte de seus textos vai precisamente no sentido de estudar essas
especificidades, em especial no que diz respeito à criação literária.
No entanto, é característica do pensamento do Círculo o con-
tínuo reportar-se às práticas do cotidiano, valorizando-as como es-
paços em que já estão embutidas as bases da criação ideológica mais
elaborada e as fontes da sua contínua renovação.
As raízes dessa valorização do cotidiano estão certamente no
envolvimento filosófico inicial de Bakhtin com o mundo da vida (cf.,
em especial, Para uma filosofia do ato), mas também no embate do
Círculo com a poética dos formalistas - que se sustentava precisa-
mente numa radical distinção entre a linguagem poética e a lingua-
gem do cotidiano.
Para Bakhtin e o Círculo, ao contrário, trata-se de aproximá-las
porque nelas, no fundo, estão em funcionamento as mesmas forças:
estão ambas situadas na grande corrente da comunicação sociocul-
\
tural e nas duas se materializam tomadas de posição axiológicas e
relações dialógicas (cf., em especial, a discussão de Medvedev sobre
essa questão no cap. 5 de O método formal nos estudos literários).
Voloshinov, nesse sentido, explicita uma distinção - que apa-
recerá mais à frente também no texto de Bakhtin O problema dos
gêneros do discurso (do início da década de 1950) - entre duas
esferas da criação ideológica: a ideologia do cotidiano e os sistemas
ideológicos constituídos (cf. em especial Marxismo e filosofia da lin-
guagem, p. 19-21 e p. 91- 92).
A primeira esfera compreende a totalidade das atividades so-
cioideológicas centradas na vida cotidiana, desde os mais fortuitos
eventos (um acidental pedido de informação na rua) até aqueles que
se associam diretamente com os sistemas ideológicos constituídos (a
leitura de um romance, por exemplo).
A segunda esfera compreende a totalidade das práticas socioi-
deológicas culturalmente mais elaboradas, como as artes, as ciências,
o direito, a filosofia, a religião etc.
Obviamente, Voloshinov não entende estas duas esferas como
realidades independentes, mas em estreita interdependência. Ele vê
a esfera dos sistemas ideológicos constituídos como se consolidando
a partir das práticas da ideologia do cotidiano e, ao mesmo tempo,
se renovando continuamente por meio de um vínculo orgânico com
estas mesmas práticas que abrigam, segundo ele, os indicadores pri-
meiros e mais sensíveis das mudanças socioculturais e
ainda mais, [indicadores] de mudanças ainda em processo de incre-
mento, ainda sem um formato definido e não ainda amoldados em sis-
temas ideológicos já regularizados e integralmente definidos (p. 19).
Essas mudanças socioculturais vão encontrar, mais tarde , sua
expressão nas produções ideológicas mais elaboradas que, por sua
vez, acabam por exercer uma forte influência sobre as práticas do
cotidiano.
Em cada uma dessas esferas, desenvolve-se, em cada época e
em cada grupo social, um conjunto de gêneros de formas da comu-
nicação socioideológica (p. 20)- que Bakhtin chamará adiante de
gêneros do discurso, distinguindo os gêneros primários (aqueles da
ideologia do cotidiano) e os gêneros secundários (aqueles dos sis-
temas ideológicos constituídos). Voltaremos a este tema específico
no capítulo três.
Por ora, destacamos apenas que a valorização das práticas so-
cioideológicas do cotidiano, o pressuposto da uniformidade das
forças que dinamizam ambas as esferas e a proposta de tratá-las
em constante inter-relação assentam as bases para uma teoria das
práticas socioculturais que não despreza o cotidiano, nem super-
valoriza as esferas mais elaboradas. Não se perde numa fragmen-
tação empiricista, nem se condena ao determinismo inexorável de
grandes estruturas.
RELAÇÕES DIALÓGICAS
Voloshinov, particularmente, é quem mais se ocupa com o
evento do diálogo face a face. Isso, porque, segundo ele (conforme
se pode ler no artigo A construção do enunciado, p. 124), é aí que se
pode encontrar a chave para o entendimento daquilo que ocorre nos
enunciados das esferas mais elaboradas da criação ideológica, como,
por exemplo, nos enunciados literários.
Em todas as suas discussões, ele alerta sempre o leitor para o
fato de que tudo o que ocorre no diálogo face a face é de caráter
intrinsecamente social, isto é, a interação face a face não pode, em
nenhum sentido, ser reduzida ao encontro fortuito de dois seres em-
píricos isolados e autossuficientes, soltos no espaço e no tempo, que
trocam enunciados a esmo.
A interação face a só pode ser adequadamente analisada -
mesmo quando a consideramos em sua absoluta singularidade, como
evento único e irrepetível-, projetando-a na grande torrente da inte-
ração social: ela precisa ser vista como um evento do "simpósio univer-
sal", do "colóquio ideológico em grande escala". É necessário~ portanto,
dimensioná-la como estrutura socioideológica, naqual os intera,ctantes
sã~~~~? soc~almente orgar~izaª()~, situados e agindc)num COJJ:lplexo
quadro de relações socioculturais, no interior do qual se manifestam
~.~~·-·~~"á'-~"--'--'''·'-"··"'--- ------" ..
~"--'~,.--.-o- -.-&.0•' -- - .- -" --
relações dialógicas (1JD sentido bakhtiniano da expressão).
Bakhtin, no capítulo 5 de seu livro Problemas da poética de Dos-
toievski, ao distinguir as tarefas da linguística e da disciplina que ele
chama de metalinguística (nome traduzido mais frequentemente por
translinguística, para evitar confusões com o uso mais corrente do
termo metalinguística), diz:
A linguística reconhece, é claro, a forma composicional da "fala dialo-
gada" e estuda suas características sintáticas e léxico-semânticas. No
entanto, ela as estuda como fenômenos puramente linguísticos, isto
é, no plano da língua; é incapaz de abordar a natureza específica das
relações dialógicas entre as réplicas num diálogo (p. 182-3).
Vamos encontrá-lo no futuro, em seu manuscrito inacabado O
problema do texto, criticando explicitamente a "concepção estreita de
dialogismo" que o compreende apenas como uma forma composi-
cional do discurso (p. 117). Nesse mesmo texto, ele vai caracterizar
as relações dialógicas como relações de sentido que se estabelecem
entre enunciados, tendo como referência o todo da interação verbal
e não apenas o evento da interação face a face.
-~-ssim,
quaisq11er enunciaª()~, se postos lado a lado no pla-
!_l()_dgsentido, "acabam por estabelecer 11ma relação dialógica" (p.
117). -~esmo enunciados separados um do outro no tempo e no
esp~~o e que nada sabem um do outro, se confrontados no plano
d~~entido, revelarão relações dialógicas (p.124). E isso em qual-
quer ponto do vasto universo da criação ideológica, do intercâm-
bio sociocultural.
 As relações dialógicas - diz Bakhtin no mesmo manuscrito
(p. 124) - não podem ser reduzidas a relações de ordem lógica,
linguística (no sentido estrito do termo), psicológica, mecânica ou
natural. São relações de sentido de um tipo especial que se estabele-
cem entre enunciados ou mesmo no interior de enunciados (quando
marcados, por exemplo, pela chamada bivocalídade).
Essa mesma temática foi apresentada por Bakhtin no cap. 5 do
seu livro Problemas da poética de Dostoievshi. :2SL1l_i, e!e primeiramen-
te afirmaque não há relações dialógicas 11~lí!l:gua enquanto objetQ,
da linguística, isto é? não há relações dialógicas e!ltre elementos d~"«·
um sistema linguístico (por exemplo, entre palavras em um dicioná.-
ri~,entre morfemas? entrepalavras de uma sentença etc.). Também
não há tais rela~.C:~~-dialógicas entre ele1ll~l};t()~M~ç_~lll t,~xto ou en~re
g:~t()s~q1la~sl-2 apgrd_ados por um viés estritamente ling11ístico; nem
entre unidades sintáticas ou ~-~~E~ :pr:()E()Siçõ~s_quando _ig}léllll1.<::!2-~.
aborda~él?.P()r um viés estJitamerg~lii1g1J!~tico.
Para hav~r:r<:lélções dialógicas, é preciso que qualquer material
linguístico (ou de qualquer outra materialidade semiótica) tenha
~/'"""·"""··'•·•ccT '
entrado na esfera do discurso,Jenha sido transformado num enun-
~iad()?t~J1ha.fi:~ado aposição de um sujeito social. Só assim é
vel responª~~i~E:l-~~gt~ª()~JP:E!()~.!.l:~()...~l?~nas e~p~rico do terr-r:o!,
isto fazer réplicas ao dito, confrontar posições, dar acolhida fer-
vorosa à :palavra do outro_, c_onfirmá-la ou rej~~tá-la, buscar-lhe Ull1
sentido-- profundo,
. -- --
ampliá-la. Em suma, estabelecer com a palavra"'
- ___ ,__ "
de outrem relações de sentido dedeterminadaespécie,isto é, rela-
ções q11egeram sig11ificaçã() re~P()!lSivamente apartir do encontr:()_
de posições avaliativas.
As relações dialógicas são, portarlto, __r:~l~sCl_~?..'=-11.l!:~ ..~nd!<:_~_§9~.
ciais de valor - que, como vimos, constituem, no conceitual do
Círculo de Bakhtin, parte inerente de todo enunciado, entendido
não mais como unidade da língua, mas como unidade da interação
social; não como um complexo de relações entre palavras, mas como
um complexo de relações entre pessoas socialmente organizadas.
Nesse mesmo capítulo, Bakhtin lembra que relações dialógicas
são possíveis não apenas entre enunciados integrais:
Relações dialógicas são possíveis não só entre enunciados completos
(relativamente completos); uma abordagem dialógica é possível em
relação a qualquer parte significante de um enunciado, mesmo em re-
lação a uma só palavra, caso aquela palavra seja percebida não como
uma palavra impessoal da língua, mas como um signo da posição
semântica de outro alguém, como o representante do enunciado de
outra pessoa; isto é, se ouvirmos nela a voz de outro alguém. Assim,
relações dialógicas podem permear o interior do enunciado, mesmo o
interior de uma só palavra, desde que nela duas vozes colidam dialo-
gicamente (microdiálogo, a que nos referimos anteriormente).
Por outro lado, relações dialógicas são também possíveis entre
estilos de língua, dialetos sociais, e assim por diante, desde que eles
sejam percebidos como posições semânticas, como cosmovisões de
linguagem de certo tipo, isto é, como algo não mais estritamente
posto no interior da investigação linguística.
Finalmente, relações dialógicas são também possíveis em rela-
ção a seu próprio enunciado como um todo, em relação a suaspartes
sep!'radas e em relação a uma só palavra em seu interior, se nós de
algum modo nos afastamos deles, falamos com uma ressalva interior,
se nós os observamos a certa distância, como se estabelecêssemos li-
mite~-à nossa própria autoria, ou a dividíssemos em duas (p. 184).
Bakhtin vai dedicar todo esse capítulo 5 à análise de um tipo
especial de relações dialógicas manifestas nos diferentes processos
daquilo que ele chama de bivocalidade. Voloshinov, por sua vez, vai
fazer o mesmo, na parte lii de seu livro Marxismo e jilosojia da lin-
guagem, com as diferentes formas do discurso citado, tema a que
também se dedicará Bakhtin em O discurso no romance. Voltaremos
a essas análises no próximo capítulo.
Para encerrar este tópico, é interessante ainda observar que
Bakhtin, no manuscrito O problema do texto (talvez lembrando-se
de eventuais percalços pedagógicos), ao mesmo tempo que critica
a visão estreita de dialogismo que confunde relações dialógicas com
réplicas do diálogo face a face, alerta para outro viés estreito de en-
tender as relações dialógicas: tomá-las apenas como equivalentes a
discussão, polêmica ou paródia.
Para tentar mostrar a amplitude das relações dialógicas, Bakhtin
arrola, então, várias outras situações em que se pode reconhecê-las,
dizendo (p. 121):
A compreensão estreita de dialogismo como debate, polêmica ou pa-
ródia. Estas são as formas externamente mais óbvias, embora rudi-
mentares, de dialogismo. A confiança na palavra do outro, a recepção
reverencial (a palavra de autoridade), o aprendizado, a busca pelo sen-
tido profundo e sua natureza obrigatória, a concordância, suas infinitas
gradações e nuanças (mas não suas limitações lógicas e restrições pura-
mente referenciais), a estratificação de um significado que se sobrepõe
a outro, de uma voz que se sobrepõe a outra voz, fortalecimento por
meio da fusão (mas não identificação), a combinação de muitas vozes
(um corredor de vozes) que amplia a compreensão, o afastamento para
além dos limites do compreendido, e assim por diante.
DIÁLOGO É CONSENSO?
Isso posto, é necessário lembrar ainda que a palavra diálogo,
no uso corrente, tem também uma significação social marcadamente
positiva, que remete a 'solução de conflitos', a 'entendimento', a 'ge-
ração de consenso'.
Ora, essa significação também não ocorre como tal no pensa-
mento do Círculo de Bakhtin. Seus membros não são, portanto, teó-
ricos do consenso ou apologistas do entendimento. Ao contrário,
tentam dar conta da dinâmica das relações dialógicas num contexto
social dado e observam que essas relações não apontam apenas na
direção das consonâncias, mas também das multissonâncias e disso-
nâncias. Delas pode resultar tanto a convergência, o acordo, a ade-
são, o mútuo complemento, a fusão, quanto a divergência, o desa-
cordo, o embate, o questionamento, a recusa.
E, para enfatizar esse entendimento multidirecional do funcio-
namento das relações dialógicas - e não apenas na direção do con-
senso, do entendimento, do acordo - , lembramos aqui a expressão
tenso combate díalógico ocorre nas fronteiras" que Bakhtin usa,
em seu caderno de notas de 1970/1971 (p. 143), para caracterizar a
dinâmica das relações dialógicas.
Voloshinov, por seu turno, ao tratar da pluralidade de acentos
avaliativos das expressões verbais, dá também destaque a essa idéia
do "tenso combate dialógico". Diz ele em seu livro de filosofia da
linguagem (p. 80):
De fato, qualquer enunciado concreto, de um modo ou outro ou em
um grau ou outro, faz uma declaração de acordo ou de desacordo
com alguma coisa. Os contextos não estão apenas justapostos, como
se alheios uns aos outros, mas encontram-se num estado de tensão
constante, ou de interação e conflitos ininterruptos.
Fica claro, então, que o Círculo de Bakhtin entende as relações
dialógicas como espaços de tensão entre enunciados. Estes, portan-
to, não apenas coexistem, mas se tensionam nas relações dialógicas.
Mesmo a responsividade caracterizada pela adesão incondicional ao
dizer de outrem se faz no ponto de tensão deste dizer com outros di-
zeres (outras vozes sociais): aceitar incondicionalmente um enuncia-
do (e sua respectiva voz social) é também implicitamente (ou mesmo
explicitamente) recusar outros enunciados (outras vozes sociais) que
podem se opor dialogicamente a ela.
É nesse sentido que Bakhtin vai dizer, em O discurso no roman-
ce (p. 272), que qualquer enunciado é uma unidade contraditória e
tensa de duas tendências opostas da vida verbal, as forças centrípetas
e as forças centrífugas.
Assim, o diálogo, no sentido amplo do termo ("o simpósio uni-
versal"), deve ser entendido como um vasto espaço de luta entre as
vozes sociais (uma espécie de guerra dos discursos), no qual atuam
forças centrípetas (aquelas que buscam impor certa centralização
verboaxiológica por sobre o plurilinguismo real) e forças centrífugas
(aquelas que corroem continuamente as tendências centralizadoras,
por meio de vários processos dialógicos tais como a paródia e o riso
de qualquer natureza, a ironia, a polêmica explícita ou velada, a hi-
bridização ou a reavaliação, a sobreposição de vozes etc.).
Bakhtin, ao apresentar sua concepção axiologicamente estratifi-
cada da linguagem (a heteroglossia) e sua dialogização (a heteroglos-
sia dialogizada), aponta também, portanto, para a existência de jogos
de poder entre as vozes que circulam socialmente, manifestados nas
tendências centrípetas e correlacionados a condições sócio-históri-
cas específicas.
Ao qualificar as forças centrípetas como monologizantes, é pre-
ciso observar que elas não deixam de ser dialógicas: elas também
constituem um gesto responsivo no oceano da heteroglossia. Em
outras palavras, a atitude discursiva monológica é intrinsecamente
dialógica- como, aliás, na concepção do Círculo, todas as manifes-
tações verbais.
HETEROGLOSSIA DIALOGIZADA E LUTA DE CLASSES
Mesmo reconhecendo os jogos de poder, Bakhtin- diferente-
mente de Voloshinov - não estabelece em nenhum momento uma
vinculação estreita entre vozes sociais e classes sociais. Há sim, no
conceitual do plurilinguismo dialogizado, luta social entre as dife-
rentes "verdades sociais", mas não uma correlação estreita entre essas
lutas e a chamada luta de classes.
Também não há em seus textos nenhuma perspectiva de supe-
ração definitiva dos jogos de poder. O processo dialógico é conce-
bido como infindo, inesgotável. As forças centrífugas - das quais
talvez o riso e a carnavalização sejam as mais fortes- corroem con-
tinuamente todos os esforços de centralização discursiva. Assim, na
lógica de Bakhtin, não há (nem nunca haverá) um ponto de "síntese
dialética", de "superação definitiva das contradições".
contudo, estabelece explicitamente uma vinculação
estreita entre classes sociais e a estratificação socioaxiológica da lingua-
gem, descrevendo esta como decorrente daquela. Nessa linha, afirma
que classe social e comunidade semiótica não se confundem na medida
em que as diferentes classes sociais se servem da mesma língua, atraves-
sando-a, no entanto, com diferentes (e contraditórios) índices de valor.
Por isso, em suas palavras, o signo se toma a arena onde se desenvolve
a luta de classes (Marxismo e filosofia da linguagem, p. 23).
Neste mesmo texto, ele diz também que a classe dominante ten-
ta tomar monovalente o signo- que é, no entanto, sempre poliva-
lente -,imprimindo-lhe, com este gesto, um caráter de deformação
do ser a que remete o signo.
Voloshinov, no entanto, não fecha adequadamente a questão
que propõe. Fica irresolvida, em seus textos, a conjunção da teoria
da refração (todo e qualquer signo refrata necessariamente o mundo)
- que implica a existência simultânea de "várias verdades sociais"
- e uma teoria da divisão da sociedade em classes - que explici-
tamente atribui a verdade a uma das classes (o proletariado), aquela
que revolucionariamente construirá uma sociedade sem classes.
Em nenhum momento, Voloshinov teoriza sobre como seria dis-
cursivamente uma sociedade sem classes. Desapareceria a refração dos
signos? Desapareceria a estratificação axiológica da linguagem? Esta-
riam, na sociedade sem classes, esgotados os processos dialógicos?
No texto em que ele mais extensa e abertamente discute essa
questão (A palavra e sua função social- publicado em 1930), fica
bastante clara sua dificuldade em juntar as duas teorias, em harmo-
nizar a (eterna) refração com a redenção da sociedade sem classes.
De um lado, ele reitera a teoria da refração, isto é, nenhuma
palavra reflete seu objeto de forma totalmente acurada ('objetiva'),
nenhuma palavra é a fotografia daquilo que ela significa (p. 144). O
signo, portanto, sempre refrata o mundo. E repisa sua velha tese de
que as refrações "em última análise são inevitavelmente condiciona-
das por relações de classe" (p. 144).
 Destaca, porém, que na linguagem de cada classe há sempre um
grau particular de correspondência entre o verbal e a obje-
tiva, cabendo ao proletariado o ponto de vista que mais intimamente
se aproxima da "lógica objetiva da realidade" (p. 146). Quer dizer: Vo-
'~
loshinov assume que a linguagem do proletariado também refrata o
mundo (não é, portanto, integralmente não refratada), mas a refração é
menor do que aquela que ocorre em outras classes sociais. Em nenhum
momento, porém, este autor esclarece como estabelecer estes graus de
refração e de correspondência com a "lógica objetiva da realidade".
Ao admitir que a linguagem do proletariado também refrata o
mundo, Voloshinov acaba por se comprometer com o infindo, com o
inesgotável (tão característico do pensamento do Círculo de Bakhtin),
com a não superação definitiva das contradições, o que - parece -
introduz um conflito com o conceitual marxista dominante à época
em seu país. Assim é que ele diz (p. 145) que a pessoa real vive na
história, "no eternamente turbulento mar da luta de classes que não
conhece nenhum descanso, nenhuma pacificação" (ênfase acrescida).
No fundo, o problema que perseguia os membros marxistas do
Círculo de Bakhtin era como costurar com as ortodoxias de seu tem-
po um conceitual que cultiva, como pressuposto básico, a idéia do
não fechamento, do inesgotável, do inacabamento, do movimento
infindo. Ou, dito de outra forma, como aderir a uma verdade (que se
propagava como a verdade e tinha o aparelho do Estado a seu lado)
e, ao mesmo tempo, aceitá-la como também refratada. E, se refratada
(sempre refratada), passível de ser dessacralizada na atmosfera do
plurilinguismo dialogizado.
RESUMINDO O TEMA DA DIALOGIA
Numa síntese, podemos dizer que o Círculo de Bakhtin - desde
sua virada linguística por volta de 1925/1926- vai progressivamente
pavimentando o caminho em direção à adoção, por volta de 1928/1929,
diálogo como a grande metáfora que dará um arremate às reflexões
do Círculo sobre a linguagem e sobre a criação ideológica em sua totali-
dade, bem como sustentará as discussões futuras do próprio Bakhtin.
Os primeiros textos em que a grande metáfora do diálogo apa-
rece como tal são os dois livros de 1929: aquele assinado por Vo-
loshinov sobre filosofia da linguagem e o de Bakhtin sobre Dostoie-
vski. Vamos encontrar, pela primeira vez, uma extensa discussão das
chamadas relações dialógicas (Problemas da poética de Dostoievski,
p. 182-185), bem como a expressão diálogo em sentido amplo (Mar-
xismo e filosofia da linguagem, p. 95) para designar o complexo das
relações dialógicas, a dinâmica dos signos e das significações enten-
dida como se realizando responsivamente de modo similar às répli-
cas de um diálogo face a face.
As raízes dessa metáfora estão, contudo, já nos primeiros textos
de Bakhtin, naqueles em que as relações um/outrem (a inter-ação,
portanto) são extensamente discutidas, embora ainda sem a inter-
venção substancial e constitutiva da linguagem, como ocorrerá à
frente. O que temos nesses primeiros textos dos inícios da década de
1920 é uma espécie de metafísica da interação, em que as relações
um/outrem são ainda fundadas num jogo que passa pela visão (o
olhar de fora e o excesso de visão são categorias centrais aqui) e não
propriamente pela linguagem.
A partir do texto O discurso na vida e o discurso na poesia, pu-
blicado por Voloshinov em 1926, a linguagem entra em cena, seja
em suas manifestações no cotidiano (na 'vida'), seja na criação ideo-
lógica em sentido amplo; e a interação passa a ser assumida de modo
claro como uma realidade fundamentalmente social e semiótica.
Mesmo as referências aos enunciados da conversa cotidiana
buscam mostrar como o "pequeno fato social imediato" (Freudismo,
p. 175) se integra no quadro maior da interação prática do respecti-
vo grupo social, no intercâmbio social contínuo desse determinado
grupo. Nesse sentido, os enunciadores rião são vistos como seres
empíricos, mas como um complexo de posições sociais avaliativas.
 No texto de 1926, encontramos Voloshinov asseverando que
enunciar é tomar uma posição social avaliativa (p. 16); é posicionar-
se frente a outras posições sociais avaliativas, já que falamos sempre
numa atmosfera social saturada de valorações.
Esta formulação de Voloshinov reproduz, de certa forma, afirma-
ção de Bakhtin em seu texto O autor e o herói na atividade estética.
Nele, lemos (p. 4) que, na vida cotidiana, nós reagimos (responde-
mos) valorativamente às manifestações dos que nos cercam. Esta visa-
da axiológica é, como já destacamos, um dos pilares do edifício teórico
bakhtiniano. O que Voloshinov faz é reelaborá-la projetando-a na lin-
guagem. Assim, em seus termos, enunciar é responder, como aparece
em seu artigo de 1928 (As correntes mais recentes do pensamento lin-
guístico no Ocidente, p. 43), no qual vai destacar também que o enun-
ciado não só responde como se põe para uma resposta (p. 43).
Essa segunda afirmação anuncia o tema caro ao Círculo (e que
vai ser formulado pelo próprio Voloshinov no livro sobre filosofia da
linguagem): o da compreensão responsiva. Para ele, o processo de com-
preensão não podia ser entendido como passivo, como mera decodifi-
cação de uma mensagem. A compreensão é um processo ativo Qá que
tem de lidar com o novo e não com o recorrente do enunciado) em que
se opõe "à palavra do locutor uma contrapalavra" (p. 102); "a compre-
ensão é uma resposta a um signo por meio de outros signos" (p. ll).
Finalmente, chegamos aos textos de 1929 em que explicitamente
a dinâmica da criação ideológica, a interação social em todas as suas
esferas, a enunciação e o enunciado, a compreensão responsiva, a orga-
nização interna do próprio enunciado e a construção e funcionamento
da consciência são abrangidos pela grande metáfora do diálogo.
A UTOPIA BAKHTINIANA
A propósito do tema do diálogo no Círculo de Bakhtin, há ain-
da outro aspecto que precisa ser considerado. O diálogo é aí mais
que apenas uma grande metáfora para tratar de assuntos de determi-
nada semiótica social, de uma filosofia da linguagem. Bakhtin não é
apenas o filósofo das relações dialógicas em sentido amplo; o diálogo
é também, no seu pensamento, a metáfora daquilo que poderíamos
considerar como sua grande utopia.
É costume lembrar que Bakhtin viveu boa parte de sua vida adulta
sob um regime totalitário, tendo sido, inclusive, vítima de perseguição
política, o que resultou em prisão, num exílio de seis anos no Cazaquis-
tão e num ostracismo de trinta anos em cidades provincianas, já que,
como antigo prisioneiro político, era alcançado pela proibição do regime
stalinista de fixar residência e trabalhar em grandes centros urbanos.
Apesar disso, parece que nunca lhe faltou o impulso utópico, a
crença de que outro mundo era possível; ou, para usar suas próprias
palavras, parece que nunca lhe faltou o senso de fé, isto é (conforme
se lê em Para uma refeitura do livro sobre Dostoievski),
não fé (no sentido de uma fé específica na ortodoxia [na religião or-
todoxa], no progresso, no homem, na revolução etc.), mas um senso
de fé, isto é, uma atitude integral (por meio da pessoa como um todo)
em relação a um valor superior e supremo (p. 294).
Parece bem claro, pelo conjunto de seus textos, que o "valor
superior e supremo" para Bakhtin era a heteroglossia e sua dialogi-
zação infinda; ou, em outros termos, a pluralidade dialogizada das
vozes e, neste meio heterogêneo, a resistência a qualquer processo
centrípeto, monologizador.
O texto em que mais explicitamente se vê esse seu impulso utó-
pico, é precisamente o manuscrito que acabamos de citar. Escrito em
1961, consiste em uma série de apontamentos e reflexões com vistas
à revisão de seu livro de 1929. Essa revisão lhe fora solicitada por
professores da Universidade de Moscou, que haviam recentemente
redescoberto seu trabalho (naqueles anos do degelo político pro-
piciado pelo governo de N. Kruschev) e lhe haviam proposto uma
nova edição, que viria a ser publicada em 1963.
 É nesse manuscrito preparatório dessa nova edição que Bakhtin
deixa emergir sua utopia. Expõe aí sua idéia de que a vida humana é
por sua própria natureza dialógica. Nesse sentido,
Viver significa tomar parte no diálogo: fazer perguntas, dar respostas,
dar atenção, responder, estar de acordo e assim por diante. Desse diá-
logo, uma pessoa participa integralmente e no correr de toda sua vida:
com seus olhos, lábios, mãos, alma, espírito, com seu corpo todo e
com todos os seus feitos. Ela investe seu ser inteiro no discurso e
esse discurso penetra no tecido dialógico da vida humana, o simpósio
universal (p. 293).
Neste "simpósio universal", a morte absoluta (o não-ser) é o es-
tado de não ser ouvido, de não ser reconhecido, de não ser lembrado.
Isto porque ser significa se comunicar, significa ser para um outro e,
pelo outro, ser para si mesmo (p. 287). A subjetividade se constitui e
se move no denso caldo do simpósio universal, sendo a alteridade e a
intersubjetividade, portanto, absolutamente indispensáveis:
Eu não posso me arranjar sem um outro, eu não posso me tornar eu
mesmo sem um outro; eu tenho de me encontrar num outro para
encontrar um outro em mim (p. 287)
Nesse sentido, Bakhtin se posiciona contra qualquer tendência
de monologização da existência humana, isto é, de negar a existên-
cia de um outro eu com iguais direitos e iguais responsabilidades.
Uma atitude monológica ou um modelo monológico do mundo é
autocentrado e insensível às respostas do outro; não as espera e não
reconhece nelas nenhuma força decisiva; pretende ser a última pala-
vra (p. 292-293).
Como forma de sobrepujar o monologismo, só há, para Bakhtin,
a via do diálogo sem fim, que ele considera a única forma de preservar
a liberdade do ser humano e de seu inacabamento (p. 291); uma re-
lação, portanto, em que o outro nunca é reificado; em que os sujeitos
não se fundem, mas cada um preserva sua própria posição de extraes-
pacialidade e excesso de visão e a compreensão daí advinda (p. 299).
E
De certa forma, o que Bakhtin parece estar defendendo aqui
é sua utopia de um mundo polífônico, no qual a multiplicidade de
vozes ~plen~\T~l~n!e_s e de consciências independentes e não fundíveis
tem direito de cidadania- vozes e consciências que circulam e in-
teragem num diálogo infinito.
Lembremos, por oportuno, que o termo polifonia, adotado por
Bakhtin do vocabulário da música, foi por ele usado para qualificar
o projeto estético realizado por Dostoievski em seus romances da
maturidade.
Bakhtin considerava que Dostoievski havia criado um gênero
romanesco novo, caracterizado pelo fato de que nele
aparece um herói cuja voz é construída exatamente como a voz do
próprio autor num romance de tipo comum. Uma palavra do herói
sobre si mesmo e sobre seu mundo é tão plena quanto a palavra do
autor costuma ser; não está subordinada à imagem objetificada do
herói como apenas uma de suas características, nem serve ela de por-
ta-voz da palavra do autor. Ela possui extraordinária independência
na estrutura da obra; é como se soasse ao lado da palavra do autor,
coadunando-se de modo especial com ela e com as vozes plenivalen-
tes dos outros heróis (p. 7).
O termo, portanto, tem, em princípio, um sentido bastante es-
pecífico: ele é introduzido no vocabulário bakhtiniano para designar
o modo novo de narrar que, segundo Bakhtin, havia sido criado por
Dostoievski. Polifonia não pode, desse modo, ser confundido com he-
teroglossia ou plurivocidade, que são termos utilizados por Bakhtin
para designar a realidade heterogênea da linguagem quando vista pelo
ân~lo da multiplicidade de línguas sociais ("o plurilinguismo real").
É inadequado não distinguir os termos aqui principalmente
porque a estratificação socioaxiológica da linguagem não gera neces-
sariamente uma realidade polifônica. Polifonia não é, para "[).~!<:htirl,
um universo de muitas vozes 1 mas um universo em _que t()das as
vozes são eguipolentes.
Assim confundir esses termos limita, por exemplo, a percepção
de que os discursos que circulam socialmente têm peso político di-
ferenciado; e de que, no jogo dos poderes sociais, há (como vimos
acima) um contínuo esforço centrípeto (monologizante) dos discur-
sos que ambicionam se impor como um centro, buscando reduzir e
submeter a heteroglossia.
Por outro lado, como argumenta Tezza (2002), embora polifonia
possa ser tomado à primeira vista como um termo técnico adequado
à análise literária (com ele em mãos poderíamos sair por aí à cata de
outros autores polifônicos), ele, de fato, é pouco produtivo como tal.
E isso porque, pelos critérios de Bakhtin, só mesmo Dostoievski
foi um romancista polifônico. Tezza, em seu texto, aponta dois fatos
bastante curiosos a esse respeito. Primeiro, Bakhtin, embora tenha es-
crito, nos anos seguintes ao livro sobre Dostoievski, extensas teorizações
sobre o romance, nunca voltou a utilizar ou discutir o termo. Segundo,
ao fim da vida, quase cinquenta anos depois de ter usado o termo,
Bakhtin, numa entrevista a Zbigniew Podgórzec, deixa bastante claro
que polifonia é fenômeno praticamente exclusivo de Dostoievski.
Essa pouca produtividade analítica do termo no interior do
próprio discurso de Bakhtin leva Tezza a argumentar que polifonia
é, de fato, no pensamento bakhtiniano, uma categoria filosófica e
não propriamente literária. Para isso, observa que, ao fim de seu li-
vro, Bakhtin diz que é preciso renunciar a hábitos monológicos para
orientar-se no novo modelo artístico do mundo criado por Dostoie-
vski. E conclui Tezza (p. 297-98):
Estamos aqui não simplesmente diante de uma conclusão teórica, mas
antes diante de uma proposta filosófica. Bakhtin está nos dando uma
pista sobre onde realmente estão as raízes de seu conceito de polifonia.
Elas não estão tanto na literatura quanto na filosofia, e numa filosofia
que não é contemplativa, mas participativa: "Este modo de pensar toma
visíveis aqueles aspectos do ser humano e acima de tudo a consciência
humana pensante e a esfera dialógica de sua existência, que não estão
sujeitas à assimilação artística a partir de posições monológicas". "Modos
de pensar" e não um simples momento formal: esta, em síntese, é a idéia
central do conceito de polifonia. Em outras palavras, polifonia é mais
uma visão de mundo do que uma categoria técnica. Nossa hipótese é
que o conceito de polifonia emerge antes como uma categoria ética do
que como uma categoria literária - e Dostoievski será a grande "ilustra-
ção" do projeto filosófico de Bakhtin.
Na sequência de seu texto, Tezza estabelece, então, uma estreita
ligação entre a filosofia do ato de Bakhtin e o conceito de polifonia.
Assim, a polifonia (no sentido bakhtiniano do termo)- cate-
goria tão maltratada pelo mundo afora - é muito mais que apenas
"uma simples metáfora" (Problemas da poética de Dostoievskí, p. 22)
que permite a Bakhtin dar visibilidade ao modo como Dostoievski
cria um "novo modelo artístico do mundo" (p. 3). No fundo, a po-
lifonia, além de ilustrativa da filosofia do ato de Bakhtin (como de-
fende Tezza), pode ser vista também como a metáfora que recobre
a sua utopia e que ele viu materializada no projeto artístico de Dos-
toievski - um mundo de vozes plenivalentes em relações dialógicas
infindas. Talvez, por tudo isso, fosse mais prudente mesmo retirar o
termo polifonia do vocabulário crítico de Bakhtin e transferi-lo para
seu vocabulário utópico. Pelo menos, poderíamos destrivializar seu
uso e apreender com mais nitidez as coordenadas que o sustentam.
Vivendo num mundo pesadamente monológico, Bakhtin foi,
portanto, muito além da filosofia das relações dialógicas criada por
ele e por seu Círculo e se pôs a sonhar também com a possibilidade
de um mundo polifônico, de um mundo radicalmente democrático,
pluralista, de vozes equipolentes, em que, dizendo de modo simples,
nenhum ser humano é reificado; nenhuma consciência é convertida
em objeto de outra; nenhuma voz social se impõe como a última
e definitiva palavra. Um mundo em que qualquer gesto centrípeto
será logo corroído pelas forças vivas do riso, da carnavalização, da
polêmica, da paródia, da ironia.
 É esse Bakhtin utópico que nos convida a renunciar aos hábitos
monológicos (p. 272); e a aprender com o próprio Dostoievski en-
quanto criador do romance polifônico (p. 36).
E, na utopia de superar toda e qualquer monologização da exis-
tência humana, Bakhtin viu no carnaval - entendido não como
uma festa específica, mas como todo um modo de apreender o mun-
do ("um senso carnavalesco do mundo", p. 107)- uma poderosa
força vivificante e transformadora da vida cultural, dotada de uma
vitalidade indestrutível, porque "nada absolutiza, apenas proclama
a alegre relatividade de tudo" (p. 125), justamente ao permitir uma
vida às avessas, em que
as leis, proibições e restrições que determinam a estrutura e a ordem
da vida ordinária, não carnavalesca, são suspensas durante o carnaval:
o que se suspende antes de tudo é a estrutura hierárquica e todas as
formas correlatas de terror, reverência, piedade e etiqueta- isto é, tudo
aquilo que resulta da desigualdade sócio-hierárquica ou de qualquer ou-
tra forma de desigualdade entre as pessoas (inclusive a etária) (p. 122).
Nesse sentido, a festa em si é importante apenas na medida em
que, ao viver o carnaval, podemos visualizar a possibilidade de outro
mundo, de negar o atual e afirmar o possível (mesmo que isso ocorra
apenas no limite dos dias festivos). Contudo, mais importante que a
festa é o senso carnavalesco do mundo (o carnaval, neste sentido, é,
no dizer de Bakhtin, funcional e não substantivo, p. 125).
É este senso ~JE:P.~Q.C::I2~9.ji}§1TJ:!!!1~Q!~.~-<:l!l!E<l 9c11<llgll~~-!llo­
n()l()gização da existência humal!il;_é_ele q11e m(.lteriali;z:<J. gJm:ça
cultural do riso: dessacraliza-· os discursos oficiais, os discursos
-
da ordem e da hierarquia, os discursos do sério e do imutável.
B~kh~i~-~ã~ é, nessa-perspectiva? ;·teórico do carnaval?.. 1E:C!~ o
filósofo da carnavalização.
A FILOSOFIA DO RISO
Bakhtin - além de localizar Dostoievski na longa história dos
gêneros do cômico-sério (cap. 4), aqueles que justamente estão im-
c:~llal.tv:::>
de um senso carnavalesco do mundo (p. 107)- vai de-
senvolver extensamente a questão desse senso carnavalesco em sua
análise da obra de Rabelais (Rabelais e seu texto que teve
uma história bastante peculiar: foi escrito na década de 1940 e apre-
sentado como tese de doutoramento ao Instituto Gorki de Literatura
Universal em 1946. A defesa, porém, cobriu um período de quase
oito anos! Só em 1952 foi-lhe concedido finalmente um título aca-
dêmico, mas não o de doutor.
Para entender o episódio, é necessário lembrar que, ao tempo
de sua defesa, logo após a Segunda Guerra Mundial, o governo stali-
nista voltava a apertar o cerco às atividades culturais. A relativa libe-
ralização que ocorrera durante a Guerra desaparecia e retomavam-se
os controles policialescos das atividades intelectuais, que eram obri-
gadas a se submeter às linhas estreitas do dirigismo oficial.
Ora, a tese de Bakhtin nada tinha a ver, de fato, com os dogmas
do oficialismo. Desse modo, colocava a banca em situação muito de-
licada: era impossível negar as muitas qualidades do trabalho, mas,
ao mesmo tempo, aprová-lo poderia trazer para os membros da ban-
ca pesadas consequências. A saída foi postergar a decisão por anos a
fio e, ao cabo do processo, conceder-lhe apenas o título de candidato
e não propriamente o de doutor (para detalhes deste processo, cf.
Pan'kov 1998 e 1999).
Nesse texto, Bakhtin retoma seu percurso de filósofo do riso,
que se iniciara nos trabalhos em que elaborou sua teoria do romance
(nas décadas de 1930 e 40), em especial em Da pré-história do dis-
curso romanesco.
Nesta teoria, o romance é apresentado como o gênero literário plu-
riestilístico, plurilíngue e plurivocal por excelência. Bakhtin o reconhece
como uma forma relativamente nova, mas põe em evidência sua longa
história. Argumenta (p. 50) que suas raízes estão no riso e no plurilin-
guismo - que, segundo ele, são os fatores historicamente responsáveis
pela descentração e relativização da consciência humana, processo que,
em termos artísticos, encontrará no romance sua expressão.
 Seu arg111nento é que a humanidade vai construindo hist()ri- cepção que se tornou consciente da vasta plenitude das línguas
camente, por meio do riso e da percepção do plurilinguismo, nacionais e, mais precisamente, das línguas sociais - das quais
c~n~ciê~cia descentrada (que se percebe uma entre muitas), chama- todas são igualmente capazes de ser "línguas da verdade", mas, em
assim sendo, são igualmente relativas, reificadas, limitadas, já que
dapor ele figurativamente de consciência galileana.
são apenas línguas de grupos sociais, de profissões e de outras di-
O riso participa organicamente desse processo porque tudo mensões da vida cotidiana (p. 367).
dessacraliza e relati~za. Rir dos discursos deixa clara sua upJl~terali­
O filósofo italiano Augusto Ponzio, em seu livro sobre filosofia
dade e seus limites,
-- - - descentrando-os,
- ,, portanto. A consciê~c!a" socio-
,..,_..-,~~~·,-~~~,~-,- ,-- ~ ,,_ ,- - -- --~-- ,-,, -
da linguagem (Ponzio, 1994), aproveita esse raciocínio de Bakhtin
ideológica passa a percebê-los como~apenas uns~ntre muito~."t; em
oü e estende-o para justificar a própria construção histórica de uma
o
'~
suas relações tensas e contraditórias. O riso destrói, assirn'.. ~"~J~;t?ssas
i5 consciência filosófica.
paredes que aprisionaram a consciência no seu próprio discurs(), na
sua própria linguagern (p. 6Q). Segundo ele (cap. 10), a consciência filosófica só se tornou de
fato possível como produto da consciência do plurilinguismo. Só
Por outro lado, a percepção do plurilinguismo (da multidão
quando a língua foi percebida como não unitária, mas pluridiscur-
das línguas alheias e, principalmente, de seu esclarecimento recípro-
siva - isto é, só quando se percebeu que se fala significativamente
co, p. 51) faz ver que a "minha língua" e a "minha cultura" não são
do mesmo mundo por meio de registros conceituais e axiológicos
únicas, são apenas uma entre muitas. Essa percepção liberta a cons-
diferentes (por diferentes línguas ou vozes sociais)- é que emergiu
ciência dos limites de um unilinguismo fechado e impermeável (p.
uma consciência filosófica, uma consciência que vive precisamente
61): dá-lhe a dimensão da diversidade linguística e do emaranhado
do confronto desses diferentes dizeres significativos. Filosofar, se-
de conflitos interlinguísticos (isto é, entre as línguas ditas nacionais)
gundo Ponzio (p. 260), é pôr-se em relação com o dizer do outro; é,
e intralinguísticos (isto é, no interior da realidade estratificada da
para usar os termos de Bakhtin, estabelecer relações dialógicas com
própria língua). Nas palavras do próprio Bakhtin (p. 65):
os enunciados e as vozes alheias.
Lá onde as línguas e as culturas se vivificaram mutuamente, a língua
Claro, diz Ponzio, este embate pluridiscursivo gerou duas di-
se tornou algo inteiramente diferente, sua própria natureza mudou:
no lugar de um mundo linguístico ptolomaico, único e fechado, apa- reções: uma monologizante e outra dialogizada; uma que expulsa
rece o mundo galileano, aberto e com muitas línguas mutuamente se o sofista da ágora (para usar a imagem de Foucault em A ordem do
vivificando. discurso) e a outra que o acolhe com todos os direitos. É porque teve
de enfrentar a pluridiscursividade que a filosofia gerou tendências
É dessa consciência galileana que nascerá o romance como o
universalizantes, unificadoras, marcadas pela quimera de silenciar a
gênero literário que dá forma estética à plurivocidade social. É isso
heterogeneidade e estancar a dialogia.
que nos diz Bakhtin no seu texto O discurso no romance (p. 366):
Por isso, Ponzio vai propor (cap. 12) que a filosofia da lingua-
O romance é a expressão de uma percepção galileana da língua,
uma percepção que nega o absolutismo de uma língua única e uni- gem seja o espaço do desenredamento crítico dos processos sociais
tária - isto é, que se recusa a reconhecer sua própria língua como geradores de significação (298) e dos processos de reificação e abso-
o único centro semântico-verbal do mundo ideológico. É uma per- lutização dos discursos (301).

SUJEITO
É no interior do complexo caldo da heteroglossia e de sua dia-
logização que nasce e se constitui o sujeito. A realidade linguística
se apresenta para ele primordialmente como um mundo de vozes
sociais em múltiplas relações dialógicas - relações de aceitação e
recusa, de convergência e divergência, de harmonia e de conflitos,
de interseções e hibridizações.
8
Q história da consciência ideológica individual. Quanto mais as vozes
É nessa atmosfera heterogênea que o sujeito, mergulhado nas
múltiplas relações e dimensões da interação socioideológica, vai-se
constituindo discursivamente, assimilando vozes sociais e, ao mesmo
tempo, suas inter-relações dialógicas. É nesse sentido que Bakhtin
várias vezes diz, figurativamente, que não tomamos nossas palavras
do dicionário, mas dos lábios dos outros.
Como a realidade linguístico-social é heterogênea, nenhum su-
jeito absorve uma só voz social, mas sempre muitas vozes. Assim,
ele não é entendido como um ente verbalmente uno, mas como um
agitado balaio de vozes sociais e seus inúmeros encontros e entre-
choques. O mundo interior é, então, uma espécie de microcosmo
heteroglóssico, constituído a partir da internalização dinâmica e
ininterrupta da heteroglossia social. Em outros termos, o mundo in-
terior é uma arena povoada de vozes sociais em suas múltiplas rela-
ções de consonâncias e dissonâncias; e em permanente movimento,
já que a interação socioideológica é um contínuo devir.
Nesse processo de construção socioideológica do sujeito, as vo-
zes funcionarão de diferentes modos. Algumas entrarão como vozes
de autoridade e outras como vozes internamente persuasivas (nos
termos de Bakhtin em O discurso no romance, p. 342ss.).
A palavra de autoridade, em seus variados tipos, é aquela que nos
interpela, nos cobra reconhecimento e adesão incondicional. Trata-se
de uma palavra que se apresenta como uma massa compacta, encap-
impermeável, resistente a bivocalizações. E, por isso
tudo, é uma palavra que "não se pode pronunciar em vão" (p. 342).
Já a palavra que se apresenta como internamente persuasiva é
aquela que aparece como uma entre outras muitas. Transita, por-
tanto, nas fronteiras, é centrífuga, é permeável às bivocalizações e
hibridizações, abre-se continuamente para a mudança.
O embate e as inter-relações dialógicas dessas duas categorias
do discurso (em seus diferentes tipos e graus) são determinantes da
forem funcionalmente de autoridade para o sujeito, mais monoló-
gica (ptolomaica) será sua consciência; quanto mais internamente ,..,o
~·
persuasivas as vozes, mais galileana será sua consciência. a
Nosso mundo interior, portanto, é, em sua essência, sociossemióti-
co (sem signos não há consciência) e, por isso mesmo, heterogêneo, na
medida em que a realidade linguístico-social é heterogênea (plurilíngue).
E sua dinâmica interior decorre da dialogização desta heterogeneidade.
Sobre isso, diz Voloshinov (em Marxismo e filosofia da lingua-
gem, p. 13) que a consciência toma forma e existência nos signos
criados por um grupo social no processo de sua interação social. A
consciência individual se alimenta de signos; deriva deles seu cresci-
mento; reflete sua lógica e leis.
Esta lógica é precisamente a da interação socioideológica, isto
é, a lógica das relações dialógicas, do plurilinguismo dialogizado. É
esta dinâmica social que, internalizada, desencadeia o moto contí-
nuo da atividade psíquica.
Nossos enunciados emergem - como respostas ativas que são
no diálogo social - da multidão das vozes interiorizadas. Eles são,
assim, heterogêneos. Desse ponto de vista, nossos enunciados são
sempre discurso citado, embora nem sempre percebidos como tal, já
que são tantas as vozes incorporadas que muitas delas são ativas em
nós sem que percebamos sua alteridade (na figura bakhtiniana, são
palavras que perderam as aspas).
 Outras, contudo, estão na nossa memória discursiva como pala-
(isto é, -~~~~~T11l!lC:~<3:9gs t;xpressai:rl a um só_
~-~j~erspec~iv~_co~_g'::l~~~_!_()~_éll:TlO~): elas são citadas direta ou in-
diretamente, são aceitas incondicionalmente ou são ironizadas, paro-
diadas, polemizadas aberta ou veladamente, estilizadas, hibridizadas.
O enunciado assim concebido se apresenta como uma reahda-
de consideravelmente mais complexa e dinâmica do que quando ele é
oü
3
entendido simplesmente como um objeto que articula as intenções de
,__,;
i5 quem o produz, isto é, quando se entende o enunciado apenas como um
veículo direto e univocal da expressão de uma consciência individual.
Para o Círculo de Bakhtin, a consciência é social de ponta a
ponta. Nesse sentido, a expressão consciência individual tomada em
sentido absoluto contém uma contradictio in adjecto (expressão que
se repete em vários textos do Círculo. Ver, entre outros, Para uma
refeitura do livro sobre Dostoievski, p. 288) .
No entanto, o Círculo não nega a singularidade e, desde os primei-
ros textos de Bakhtin, insiste em afirmar que cada ser humano ocupa
um lugar único e insubstituível, na medida em que cada um responde
às suas condições objetivas de modo diferente de qualquer outro.
Quando dizemos que, de certo ponto de vista, todo enunciado
é discurso citado, podemos sugerir que o sujeito apenas repete os
discursos e que não há espaço para a singularidade: somos todos
sempre e apenas falados. No entanto, não é assim que pensam os
membros do Círculo de Bakhtin.
Se eles buscaram um entendimento da pessoa humana na pers-
pectiva de suas relações sociais e como um ente interiormente múl-
tiplo e heterogêneo, procuraram também manter um espaço teórico
significativo para a singularidade, recusando qualquer determinis-
mo absoluto. Pode-se dizer que para o Círculo, o sujeito é social de
ponta a ponta (a origem do alimento e da lógica da consciência é
externa à consciência) e singular de ponta a ponta (os modos como
cada consciência responde às suas condições objetivas são sempre
singulares, porque cada um é um evento único do Ser).
O sustenta esta altern:a~i"\1.8: t~()rica é a percepção cie que o
universo E()~~()~ci.'::<:J!~gico e o mundo imt:r1or n<lo.I"~m~t~m <l e?trutl1ras
pesada~ent~~~~~~-C:~~cerllriR~tas_i_s:gmQ ;;;~_hoJJygg;g_l,lffi úJlico
centro verbo(l~QJggic;Q).L:r!1§l:"_<l.E~§!hç:lftci~.?.i11finitaii1ente múltipl(l_se
ç~TltJif1lgas, _e confrontando-se em uma intgncada rede de incontá-
veis entrechoques que vão ocorrendo num<l_c:linâ.micªjngsggtável.
É dessa imensa diversidade de vozes e de suas relações dialó-
gicas que emerge como possível a singularidade que se constituirá
explorando o espaço infindo da tensão dialógica das vozes sociais.
O sujeito tem, desse modo, a possibilidade de singularizar-se e
de singularizar seu discurso não por meio da atualização das virtuali-
dades de um sistema gramatical (como quer a estilística tradicional),
ou da expressão de uma subjetividade pré-social (como querem os
idealistas), mas na interação viva com as vozes sociais. ~ar2_"l1_~~-:­
ta perspecti\T~i _()_Jj._~JJ.~él!::.~~- na~<:t!Il1p§feg_het~roglóssiça,; (:;tssun:lir
uma posição estratégica no contexto da circ1llaç_~2-~ cl(l_g1l~rra das
-~-~- -"~~~-- ,_ ----~-~~~-~~,-~,~-~"~~·w">~~----~"-"~·--"~<'-~-"~"~-~-~""'-,-d,--,•-~'''"""''m•• • ' •'-
~~z~~-~_()C:!<l.~;_ ~~:x:pl()E(l! g_pgt~p._cj.f!J . ci;:Ugnsão_ qiªtJyag(.l_het~_rgglos­
sia dialógica; é trabalhar nasJ~()gt_~i_r(:l_s_.
Nessa concepção fundamentalmente sociossemiótica do sujeito
e de sua atividade, não houve, em princípio, lugar teórico para a
questão do inconsciente psicanalítico. Os membros do Círculo co-
nheciam evidentemente as formulações freudianas. Contudo, não as
incorporaram em suas reflexões. Ao contrário, reagiram criticamente
a elas - Voloshinov em especial.
Em seu livro Freudismo (de 1927), ele desenvolve uma expo-
sição e crítica de vários aspectos da teoria freudiana. Reconhece sua
magnitude e seu caráter inovador. Reconhece também a complexida-
de do mundo psíquico e os conflitos que o atravessam (e, nesse sen-
tido, é herdeiro de Freud). Recusa, porém, com base em argumentos
sociológicos de certa inspiração marxista, o modo como Freud teori-
za sobre esse mundo, em especial o viés fisiológico e subjetivista que,
 segundo Voloshinov, sustenta a psicanálise freudiana. Para o psi-
quismo é fundamentalmente linguagem e, por isso, socioideológico.
Mesmo recusando Voloshinov sente-se atraído (e desafiado)
3 '
pela "descoberta freudiana" e tenta esboçar (cap. 9) uma formulação
que interpreta o inconsciente e os conflitos psíquicos como resultan-
tes da luta, no interior, de diferentes motivos socioideológicos.
Nem Voloshinov, nem os outros membros do Círculo voltaram a
essa temática. Por outro lado, o pesado discurso marxista (marcado,
sem dúvida, pelas pressões da conjuntura em que o livro foi escrito)
pode velar as qualidades polêmicas do texto de Voloshinov e impedir
que se avance, oitenta anos depois de sua publicação e considerando
a história posterior da psicanálise, um diálogo produtivo entre a con-
cepção de linguagem do Círculo e as teorias do inconsciente.
Tal diálogo adquire particular interesse na atual conjuntura dos
estudos linguísticos, em que as teorias que propuseram uma incor-
poração teórica do inconsciente psicanalítico na análise da lingua-
gem, embora tenham contribuído para uma relevante problematiza-
ção do dizer e de suas significações, não foram ainda muito além de
genéricas declarações de princípio - talvez porque o inconsciente
mais se esconda do que se revele.
Saber se há, de fato, incompatibilidade epistemológica entre um
olhar bakhtiniano e um olhar psicanalítico é tema complexo e que
transcende os objetivos e limites deste livro. No entanto, entendemos
ser uma questão pertinente um eventual diálogo entre esses dois mun-
dos, em especial considerando que ambos os olhares pressupõem a
alteridade, a heterogeneidade, o conflito, a singularidade e, em espe-
cial, a linguagem - mesmo que em planos teóricos diferentes.
SER AUTOR
O tema do autor e da autoria está presente, em maior ou menor
grau, em quase todos os escritos conhecidos de Bakhtin. Trata-se de um
tema uma extensa elaboração de natureza filosófica Gá que,
desde cedo, Bakhtin esteve empenhado em construir uma estética geral)
e que conheceu diferentes desdobramentos a cada novo retomo a ele.
Já no texto O autor e o herói na atividade estética, Bakhtin dis-
tingue o autor pessoa (isto é, o escritor, o artista) do autor criador
(isto é, a função estético-formal engendradora da obra, o pivõ que
sustenta a unidade do todo esteticamente consumado).
O autor criador é entendido fundamentalmente como uma po-
sição estético-formal cuja característica básica está em materializar
certa relação axiológica com o herói e seu mundo: ele os olha com
simpatia ou antipatia, distância ou proximidade, reverência ou crítica,
gravidade ou deboche, aplauso ou sarcasmo, alegria ou amargura, ge-
nerosidade ou crueldade, júbilo ou melancolia, e assim por diante.
Obviamente, embora os exemplos estejam aqui apresentados em
construções alternativas, é preciso não perder de vista que uma efeti-
va posição axiológica nunca é um todo uniforme e homogêneo, mas
agrega múltiplas e heterogêneas coordenadas. A simpatia pelo herói e
seu mundo poderá, por exemplo, ser nuançada por uma crítica melan-
cólica; a reverência, por uma suave e sutil ironia, e assim por diante.
É esse posicionamento valorativo que dá ao autor criador a for-
ça de constituir o todo: é a partir dela que se criará o herói e o seu
mundo e se lhes dará o acabamento estético.
No texto O problema do conteúdo, do material e da forma na
arte verbal (escrito em 1924), Bakhtin amplia o escopo da posição
axiológica do autor criador, incluindo nela tanto o herói e seu mun-
do, quanto a forma composicional e o material, isto é, o todo estético
materializa escolhas composicionais e de linguagem que resultam
também de um posicionamento axiológico.
Se podemos dizer que a distinção autor pessoa/autor criador é hoje
um lugar-comum nas teorizações estéticas, ainda assim as considerações
bakhtinianas trazem ao conceito de autor criador uma substância pecu-
liar ao caracterizá-lo fundamentalmente como uma posição axiológica.
 Para se as bases dessa conceituação, é importante
reiterar que, para Bakhtin, ag~and~fo~ça que move o univ~~so
práticas culturais são precisamente as posições socioavaliativas
t~S}l~!l!~ dinâmica de múltiplas i~~eE:E~J~SQ~§It;?p()n~i.vas.
Em outras palavras, todo ato cultural se move numa atmosfe-
ra axiológica intensa de interdeterminações responsivas, isto é, em
todo ato cultural assume-se uma posição valorativa frente a outras
posições valorativas (conforme se pode ler em seu ensaio O problema
do conteúdo, do material e da forma na arte verbal).
Desse modo, qualquer texto tem, como seu ponto de partida
e como seu elemento estruturante, um posicionamento axiológico,
uma posição autoral. No ato artístico, especificamente, a realidade
vivida Qá em si atravessada por diferentes valorações sociais porque
a vida se dá num complexo caldo axiológico) é transposta para um
outro plano axiológico (o plano da obra): o ato estético opera sobre
sistemas de valores e cria novos sistemas de valores.
No ato artístico, aspectos do plano da vida são destacados (iso-
lados) de sua eventicidade, são organizados de um modo novo, su-
bordinados a uma nova unidade, condensados numa imagem auto-
contida e acabada. E é o autor criador - materializado como certa
posição axiológica frente a certa realidade vivida e valorada - que
realiza essa transposição de um plano de valores para outro plano de
·valores, organizando um novo mundo (por assim dizer) e sustentan-
do essa nova unidade.
O autor criador é, assim, quem dá forma ao conteúdo: ele não
apenas registra passivamente os eventos da vida (ele não é um este-
nógrafo desses eventos), mas, a partir de certa posição axiológica,
recorta-os e reorganiza-os esteticamente.
O ato criativo envolve, desse modo, um complexo processo de
transposições refratadas da vida para a arte: primeiro, porque é um
autor criador e não o autor pessoa que compõe o todo estético -há
aqui, portanto, já um deslocamento refratado à medida que o autor
criador é uma posição axiológica conforme recortada pelo autor pes-
soa. para usar um comentário tardio de Bakhtin (em seus apon-
tamentos de 1970-71, p. 152), a posição autoral é, no fundo, uma
máscara - autorar é assumir uma máscara (determinada
posição axiológica, determinada voz social). Nesse sentido, Bakhtin
entende que não há enunciado em que se possa encontrar uma face;
encontramos sempre ali um autor criador (uma máscara, portanto).
Por outro lado, a transposição de planos da vida para a arte se
dá não por meio de uma isenta estenografia (o que seria impossível
na concepção bakhtiniana), mas a partir de um certo viés valorativo
(aquele consubstanciado no autor criador).
O autor criador é, assim, uma posição refratada e refratante. Re-
fratada porque se trata de uma posição axiológica conforme recorta-
da pelo viés valorativo do autor pessoa; e refratante porque é a partir
dela que se recorta e se reordena esteticamente os eventos da vida.
Lembremos, a propósito disso, que, para o Círculo de Bakhtin,
os processos semióticos- quaisquer que sejam eles- ao mesmo
tempo em que refletem, sempre refratam o mundo. Em outras pa-
lavras, a semiose não é um processo de mera reprodução de um
mundo "objetivo", mas de remissão a um mundo múltipla e hetero-
geneamente interpretado - isto é, aos diferentes modos pelos quais
o mundo entra no horizonte apreciativo dos grupos humanos em
cada momento de sua experiência histórica.
A distinção autor pessoa/autor criador - tratada de maneira
geral em O autor e o herói na atividade estética - vai ser retomada
por Bakhtin em seu manuscrito inacabado O problema do texto em
linguística, filologia e nas ciências humanas (provavelmente escrito
por volta de 1960).
Neste texto, aquela distinção recebe uma nova formulação sus-
tentada agora na filosofia da linguagem que Bakhtin havia desenvol-
vido no seu ensaio O discurso no romance (redigido em 1934-1935).
Ela passa a ser caracterizada como envolvendo um necessário deslo-
camento no plano da linguagem - entendida linguagem aqui não
no sentido gramatical do termo, nem no sentido político-cultural da
língua unitária, mas no sentido construído em O no roman-
ce, qual seja, a linguagem concebida como heteroglossia - como
um conjunto múltiplo e heterogêneo de vozes ou línguas sociais, isto
é, um conjunto de formações verboaxiológicas.
No ato artístico, há, então, um complexo jogo de deslocamentos
envolvendo as línguas sociais, pelo qual o escritor (que é aquele que
tem o dom da fala refratada) direciona todas as palavras para vozes
alheias e entrega a construção do todo artístico a uma certa voz.
Essa voz criativa (isto é, o autor criador enquanto elemento es-
tético-formal) tem de ser sempre, segundo insiste Bakhtin, uma voz
segunda, ou seja, o discurso do autor criador não é a voz direta do
escritor (do autor pessoa), mas um ato de apropriação refratada de
uma voz social qualquer de modo a poder ordenar um todo estético.
A linguagem não deslocada (isto é, se a voz do escritor enquanto
pessoa permanece como tal) é, para Bakhtin, ingênua e inadequada para
a autêntica criação estética. O escritor é, então, a pessoa capaz de traba-
lhar numa linguagem enquanto permanece fora dessa linguagem.
Mesmo que a voz do autor criador seja a voz do escritor como
pessoa, ela só será esteticamente criativa se houver deslocamento,
isto é, se o escritor for capaz de trabalhar em sua linguagem perma-
necendo fora dela.
No livro sobre Dostoievski, Bakhtin apresenta esse necessário
deslocamento com um vocabulário anterior à sua filosofia da lingua-
gem, dizendo que as ídeias do escritor, quando entram na obra, mu-
dam sua forma de existência: transformam-se em imagens artísticas
das ídeias, isto é, não são as ideias do escritor como tais que entram
no todo estético, mas sua refração.
Essa mesma compreensão já aparecia no texto O autor e o herói
na atividade estética quando Bakhtin dizia que mesmo que o escritor
coloque suas ideias na boca do herói, não são mais suas ideias porque
estão precisamente na boca do herói e se conformam ao seu todo.
No ensaio O no romance, esse deslocamento fundador do
ato estético está sintetizado (agora sob os pressupostos da filosofia da
linguagem) da seguinte maneira: trata-se de dizer "Eu sou eu" na lin-
guagem de outrem; e de dizer, na minha linguagem, "Eu sou outro".
Essa concepção do necessário deslocamento presente no ato
de trabalhar uma linguagem estando fora dela remete àquilo que
Bakhtin chama, em seu ensaio sobre o autor e o herói, de o princípio c
.~
esteticamente criativo na relação autor/herói, qual seja, o princípio g
da exterioridade: é preciso estar fora; é preciso olhar de fora; é pre-
ciso um excedente de visão e conhecimento para poder consumar o
herói e seu mundo esteticamente.
Posto em termos de linguagem, o princípio da exterioridade
(a lógica imanente da criação estética) demanda do escritor que ele
desista de sua linguagem, saia dela, liberte-se dela, olhe-a pelo olho
de outra linguagem, desloque-a para outrem ao mesmo tempo em
que se desloca para outra linguagem.
Em outros termos, é necessário que a consciência artística se
libere da prisão da linguagem que se impõe como única e absoluta
(conforme está discutido no ensaio Da pré-história do discurso roma-
nesco); que se libere da hegemonia aprisionadora do imaginário de
uma língua unitária e da língua como mito (isto é, como uma forma
absoluta de significar) e se deixe vagar livremente pela heteroglossia.
No fundo, a formulação da distinção autor pessoa/autor criador
em termos de deslocamentos no plano da linguagem é apenas um
outro modo de apresentar a conceituação primeira de Bakhtin. Pri-
mordialmente, ele nos apresenta o autor criador (enquanto elemento
estético-formal) como uma posição axiológica que dá unidade ao
todo artístico. Neste outro momento, Bakhtin caracteriza o autor
criador como a voz social que dá unidade ao todo artístico.
Este segundo modo de enunciar apenas transpõe a primeira con-
ceituação para o quadro de referências da filosofia da linguagem de-
lineada na década de 1930. Nela- ao conceber a linguagem como
heteroglossia - Bakhtin vai dar materialidade verbal às posições so-
 cioaxiológicas que passam a ser entendidas como vozes ou línguas so-
ciais, isto é, como formações em que confluem formas léxico-gramati-
cais e uma semântica cujo dominante são os índices sociais de valor.
Em suma, a função estético-formal de autor criador é, nos dois
o que tinha tudo, mulheres, cigarros", p. 182). Essa situação vai acirrar
"' casos, uma posição axiológica. A única diferença é que, no segundo
momento, essa posição se reveste de materialidade verbal e o autor
criador passa a ser identificado à voz social que cria e sustenta a uni-
dade do todo artístico.
Por ser uma função imanente ao todo estético e por definir-se
como uma posição axiológica, o autor criador (a voz segunda) é, para
Bakhtin, pura relação: não se trata de um ente físico (não é possível
encontrar nas ruas Dom Casmurro como tal), mas de uma função
narrativa imanente que condensa, num todo estético, determinado
feixe de relações valorativas. Ou, como aparece formulado no fim de
O autor e o herói na atividade estética, a posição axiológica do autor
criador é um modo de ver o mundo, um princípio ativo de ver que
guia a construção do todo estético e direciona o olhar do leitor.
Dentre incontáveis exemplos possíveis, escolhemos Angústia para
ilustrar essa discussão. Obviamente, Luís da Silva, o autor criador da
narrativa, não é Graciliano Ramos, o escritor do romance. É um ente
interno ao romance, puramente relaciona!; é uma voz social refratada
esteticamente (i. e, transposta para o plano estético); é uma posição
socioaxiológica que poderíamos caracterizar como a do funcionário
pobre, "um Luís da Silva qualquer" (p. 19), solitário e amargo, viven-
do uma vida monótona e estúpida, cheio de "tristeza e raiva" (p.6).
Só enxerga uma paisagem em que "tudo [é] feio, pobre, sujo"
(p. 36), em que nada tem qualquer sentido. Despreza profundamen-
te os outros e se vê por eles desprezado ("sujeitos remediados que
me desprezam porque sou um pobre diabo", p. 6; "Rua do Comér-
cio. Lá estão os grupos que me desgostam", p.9).
Vive fechado em si, ruminando, com amargor, sua insignificân-
cia de ser abjeto a seus próprios olhos. Mesmo seu interesse por
Marina não pode ser classificado por um caso de amor (sentimento
que, de fato, não existe em Luís da Silva); é antes uma atração carnal
por uma mulher que ele sequer estima. O que lhe dói é perdê-la para
Julião Tavares, a quem votava um desprezo total ("o homem odioso
seus ressentimentos e seus ódios.
É dessa posição axiológica integralmente negativa que Luís da
Silva constrói sua angustiante narrativa, narrativa que se afunda em
penosas recordações e em doentios redemoinhos psíquicos em que
delírio e realidade se mesclam quase sem distinção.
A AUTOBIOGRAFIA E A AUTOCONTEMPLAÇÃO
A necessidade do princípio da exterioridade no ato criador poderia
ser questionada no caso da autobiografia. Nesta, escritor e herói aparen-
temente coincidem. Bakhtin, porém, toma a autobiografia precisamente
para reiterar seu postulado geral de que sem deslocamento não há ato
criador (conforme se pode ler em O autor e herói na atividade estética).
Para ele, a autobiografia não é (e não pode ser) um mero dis-
curso direto do escritor sobre si mesmo, pronunciado do interior do
evento da vida vivida. Ao escrever uma autobiografia, o escritor pre-
cisa se posicionar axiologicamente frente à própria vida, submeten-
do-a a uma valoração que transcenda os limites do apenas vivido.
Para isso (para posicionar-se axiologicamente frente à própria
vida), o escritor precisa dar a ela certo acabamento, o que ele só alcan-
çará se distanciar-se dela, se olhá-la de fora, se tornar-se um outro em
relação a si mesmo. Em outros termos, ele precisa se auto-objetificar,
isto é, precisa olhar-se com certo excedente de visão e conhecimento.
O ato de autocontemplação no espelho motiva reflexão seme-
lhante em Bakhtin. Pode parecer, numa abordagem superficial desse
fenômeno, que estamos, de fato, nos vendo diretamente como os
outros nos veem. No entanto, diz Bakhtin, vemos no espelho uma
face que nunca temos efetivamente na vida vivida: vemos apenas um
reflexo do nosso exterior e não a nós mesmos em termos nosso
exterior, porque estamos em frente ao espelho e não no seu interior.
O que fazemos, então, quando em frente ao espelho, à falta des-
sa efetiva possibilidade (de nos vermos a nós mesmos inteiramente
abarcados pelo nosso exterior) é nos projetarmos num possível outro
peculiarmente indeterminado, com cuja ajuda tentamos encontrar
uma posição axiológica em relação a nós mesmos. Nesse sentido,
nunca estamos sozinhos frente ao espelho: um segundo participante
está sempre implicado no evento da autocontemplação.
Em seu caderno de notas de 1943 (conforme traduzidas e publi-
cadas por Tatiana Bubnova em Hacia una filosofía del acto ético. De los
borradores. Y otros escritos, p. 147), Bakhtin volta a esse tema, desta-
cando a complexidade que se esconde atrás da aparente simplicidade
da autocontemplação. É ingênuo pensar, diz ele, que no ato de olhar-
se no espelho há uma fusão, uma coincidência do extrínseco com o
intrínseco. O que ocorre, de fato, é que, quando me olho no espelho,
em meus olhos olham olhos alheios; quando me olho no espelho, não
vejo o mundo com meus próprios olhos e desde o meu interior; vejo a
mim mesmo com os olhos do mundo- estou possuído pelo outro.
Essas reflexões todas têm, como pano de fundo, o pressuposto
bakhtiniano forte do primado da alteridade, no sentido de que tenho
de passar pela consciência do outro para me constituir (ou, num vo-
cabulário mais hegeliano, o eu-para-mim-mesmo se constrói a partir
do eu-para-os-outros; cf. Apontamentos de 1970-1971).
Ü TEMA DO AUTOR NO CíRCULO DE BAKHTIN
Dos outros membros do Círculo de Bakhtin, apenas Voloshinov
vai se ocupar do tema do autor, dedicando a ele boa parte do seu ar-
tigo O discurso na vida e o discurso na poesia, publicado em 1926.
O núcleo sua discussão é muito similar ao de Bakhtin: ela é
Lcu.uu,_u ... formulada em termos de posições axiológicas. Para Voloshi-
nov, o todo estético condensa uma complexa rede de relações axio-
lógicas envolvendo três grandes constituintes imanentes: o autor, o
receptor e o herói.
Ele deixa claro também que o autor não se confunde com o es-
critor, nem o receptor com o público reaL Trata-se, nos dois casos, de
funções imanentes, constitutivas da obra. Cada uma delas consubs-
tancia (de forma refratada) posições valorativas sociais e, em relações
recíprocas, determinam, do interior, a forma do todo estético.
Se no texto O autor e o herói na atividade estética, Bakhtin pen-
sa a forma artística como expressão da relação axiológica do autor
criador com o herói (e só muito tangencialmente faz referência ao
receptor imanente), Voloshinov como que complementa aquela dis-
cussão, detalhando as referências ao terceiro elemento (o receptor
imanente) nessa relação.
O autor criador tem uma relação axiológica com o herói, mas
nunca perde de vista os posicionamentos axiológicos do receptor
imanente, seja frente ao mesmo herói, seja frente à própria relação
do autor criador com o herói. Em outras palavras, o autor criador
fala do herói, mas sempre atento ao que os outros pensam do herói
e da própria relação dele com o herói.
A relação autor/herói fica assim mais claramente atravessada
pelos diálogos sociais, pelas interdeterminações responsivas. O re-
ceptor imanente é a função estético-formal que permite transpor
para o plano da obra manifestações do coro social de vozes.
 CAPÍTULO TRÊS

A FILOSOFIA DA
LINGUAGEM

BAKHTIN E VoLOSHINOV SOBRE A LINGUAGEM

s dois pensadores do Círculo que escre-

veram mais explicitamente sobre ques-
tões de linguagem foram Bakhtin e Vo-
loshinov: A filosofia da linguagem que
construíram, não está, porém, apresen-
tada integralmente num único texto, até
mesmo porque sua elaboração se esten-
deu no tempo. Ela vai se constituindo ao
longo da segunda metade da década de
1920, o período mais produtivo do Círculo como tal, até sua dissolução
-por força das circunstâncias a que já nos referimos- em 1929.
Bakhtin voltará, posteriormente, a essa temática, ampliando-a e
complementando-a. Trata-se, portanto, de um pensamento construí-
do coletivamente num primeiro momento e que continua evoluindo
depois da dispersão do grupo.
 O próprio Bakhtin, em carta de 1961 a V Kozhinov pode
ser lida em Bocharov, p. 1016), afirma que os três livros fim dos
anos 1920 (O nos Marxismo e
losofia da linguagem e Problemas da poética de Dostoievshi) estão
baseados numa concepção comum de linguagem - construída ao
tempo em que os três autores "estavam trabalhando em contato cria-
tivo muito próximo" (p. 1016). E adiante acrescenta:
Até hoje me mantenho fiel à concepção de linguagem e fala que foi
pela primeira vez apresentada, de modo incompleto e nem sempre in-
teligível, naqueles livros, embora, é claro, a concepção tenha evoluído
nos últimos trinta anos.
Desse modo, para apreender essa filosofia da linguagem numa
visão de conjunto, é preciso percorrer e aproximar vários dos textos
do Círculo e do próprio Bakhtin. No correr deste capítulo, apresen-
taremos os passos do processo de construção dessa filosofia, ao mes-
mo tempo em que tentaremos fazer uma apresentação de seus eixos
principais. Por ora, deixamos arrolados, em ordem cronológica, os
textos de cada um desses autores em que questões de linguagem
foram discutidas.
De Voloshinov:
- O discurso na vida e o discurso na poesia (1926);
- O freudismo: um esboço crítico (1927);
- As correntes mais recentes do pensamento linguístico no Oci-
dente (1928);
- Marxismo e filosofia da linguagem (1929);
- Estilística do discurso literário (1930) - que compreen-
de os três artigos: "O que é a linguagem?", "A estrutura do
enunciado" e "A palavra e sua funçao social";
-"As fronteiras entre poética e linguística" (1930).
De Bakhtin:
- Problemas da poética de Dostoievski (192911963);
- "O discurso no romance" (1934-35);
- Rabelaís e seu mundo (1945/1965);
(1952-53);
"(1974).
Cabem aqui duas observações:
a) os três últimos textos de Bakhtin são, de fato, manuscritos
inacabados, com muitas de suas partes apenas esboçadas;
b) tópicos de linguagem ocorrem esparsamente nas várias no-
tas de caderno, em especial nas de 1970-1971.
Por fim, lembramos que tainbém no livro de Medvedev há con-
siderações sobre a linguagem, boa parte delas muito semelhantes às
formulações dos outros dois autores. Em todo caso, a elas faremos
referência sempre que pertinente.
As RELAÇÕES COM A LINGUÍSTICA
Como destacamos anteriormente, o Círculo de Bakhtin conhe-
ceu, por volta de 192511926, uma virada linguística, isto é, a questão
da linguagem passou a ser central em suas reflexões e reorientou
todos os trabalhos daí para a frente. O marco inicial dessa virada
é o artigo O discurso na vida e o discurso na poesia, publicado por
Voloshinov em 1926.
No entanto, antes dessa virada já encontramos, nos textos de
Bakhtin, reflexões esparsas sobre a linguagem. Ela, contudo, não é
ainda colocada como o núcleo articulador do seu pensamento, nem
ele se concentra em dizer como a está concebendo.
Apesar disso, podemos afirmar que as grandes coordenadas .
da concepção de linguagem que o Círculo construiu depois, já es-
tavam presentes em Para uma filosofia do ato, particularmente as
seguintes:
a) a perspectiva da refraçao avaliatíva de nossas relações com
o mundo - fundamento da futura concepção da linguagem
 como estratificada axiologicamente e do conceitual da hetero- do o estudo dos fenômenos verbais em si e o estudo dos enunciados
glossia, isto é, da multiplicidade das vozes ou línguas sociais; artísticos concretos (da língua na poesia). Ele abre aqui uma distin-
b) a relação eu/outro- fundamento da grande metáfora dialó- ção que reiterará em vários textos posteriores: de um lado, a lingua-
gica do Círculo, que vai orientar sua compreensão da dinâ- gem verbal em si (qua gramática, qua sistema- como estudada pela
mica da cultura imaterial e donde emerge a filosofia do riso linguística) e, de outro, a linguagem verbal situada, a língua viva.
de Bakhtin e seu conceitual da heteroglossia dialogizada, da
Trata-se, neste segundo caso, do enunciado concreto, do ato
bivocalização, do discurso citado;
efetivamente performado no mundo da vida, ou seja, o enuncia-
c) o destaque à unicidade dos eventos do mundo da vida- que
do sempre situado num contexto cultural axiológico-e-semântico,
sustentará, no futuro, a insistência do Círculo em aproximar
lembrando que a aglutinação visível nesta forma hifenizada busca
sistematicamente as práticas de linguagem do cotidiano e
representar a perspectiva de Bakhtin e de seu Círculo de que se-
aquelas das diferentes esferas da criação ideológica.
. manticidade do enunciado concreto envolve sempre e de modo in-
~--~-~·•• 0 "~~-••'••-·•-=-~~~--,~-.~~---~~-~~~~·•-•' •''- ·--~"~----~~-'"""~'""'~>,•V~- -·· '' '"' m, '•, '-,~,":; ·~- ''~' ' - •- ••- - '

Foi preciso, porém, submeter essas grandes coordenadas concei- terconectado valor e~.:::.:'~!\l'"'~fl~±.'=''·
tuais a uma semioticização sociologizada para redesenhar-lhes o per-
Ao abordar especificamente os enunciados da arte verbal, Bakhtin
fil heurístico: foi preciso perceber sua materialização em linguagem e, afirma que eles devem ser estudados como fenômenos puramente
ao mesmo tempo, perceber a linguagem para além de uma concepção verbais (p. 293), mas tal estudo é insuficiente para a análise estética,
apenas formal, dimensionando-a nas relações sociointeracionais. na medida em que o que entra no todo estético não é a língua na sua
No texto O problema do conteúdo, do material e da forma na arte condição gramatical (a língua em si), mas fundamentalmente a língua
verbal (de 1924),já está claro que a questão da linguagem estava co- como realidade semântico-axiológica; "não é a foE:!l:(lli~g~~_gS:~..9.:':1~.
meçando a tomar corpo nas reflexões de Bakhtin. Neste texto, nós o entra no todo estético, mas sua significação axiológica" (p. 299).
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encontramos afirmando que os enunciados concretos emergem sem- Embora ocupado neste momento basicamente com os enuncia-
pre num contexto cultural semântico-axiológico e asseverando que, dos artísticos e com as bases de uma estética filosófica, Bakhtin já está
desse modo, não há e nem pode haver enunciados neutros (p. 292) visualizando que o modo de conceber a linguagem como estratifica-
- o dizer assevera valores, isto é, sempre que enun~~~~~~~~~~~ da axiologicamente exigiria uma disciplina diferenciada da linguística
mos também uma J20sição axiológica.
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para seu estudo. Ele não fala ainda das duas disciplinas (linguística e
E, pela primeira vez, o encontramos fazendo referência à linguís- translinguística) a que fará referência no capítulo 5 de Problemas da
tica e dizendo que a dimensão semântico-axiológica dos enunciados poética de Dostoievski, mas já antecipa, de certa forma, a questão.
concretos é inapreensível por ela como tal, na medida em que

a linguística vê neles somente um fenômeno de linguagem e os relaciona

LINGUÍSTICA E TRANSLINGUÍSTICA
apenas à unidade da língua e de maneira alguma à unidade de um con-
ceito, da vida prática, da história, do perfil de uma pessoa etc. (p. 292).
No capítulo 5 do livro sobre Dostoievski Qustamente aquele
Esse comentário aparece no contexto da discussão específica de em que discute a bivocalização na linguagem do autor), Bakhtin fala
como se deve estudar o enunciado artístico. Bakhtin está distinguin- explicitamente (p. 181) da necessidade de duas disciplinas distintas
para o estudo da linguagem verbal: a linguística - para o estudo
gramatical propriamente dito; e a translinguística (que Bakhtin cha-
mou de metalinguística) - para o estudo das práticas socioverbais
concretas, concentrando-se particularmente em sua dinâmica e sig-
nificação, tratando, entre outros aspectos, das relações dialógicas (no
sentido discutido no capítulo anterior).
Embora propostas como duas disciplinas distintas, Bakhtin as
entende em permanente correlação, o que o leva a dizer também que
seus limites, na prática, são violados com muita frequência:
Obviamente, a pesquisa translinguística não pode ignorar a linguísti-
ca e deve fazer uso de seus resultados. A linguística e a translinguísti-
ca estudam um e o mesmo fenômeno concreto, altamente complexo
e multifacetado, a saber, o discurso [slovo] -mas o estudam a partir
de vários lados e diferentes pontos de vista. Elas devem se comple-
mentar mutuamente, mas não devem ser confundidas. Na prática, as
fronteiras entre elas são frequentemente violadas (p. 181).
Bakhtin tinha, portanto, clareza de que o objeto de seu interes-
se, grosso modo apresentado como
discurso, isto é, a língua em sua totalidade concreta e viva, e não a
língua como o objeto específico da linguística, obtido por meio de
uma abstração totalmente legítima e necessária de vários aspectos da
vida concreta da palavra [slovo] (p. 181)
não poderia ser satisfatoriamente estudado por uma perspectiva
estritamente linguística. Daí ele propor outra disciplina distinta da
linguística, mas em constante correlação com ela, acrescentando a
observação de que os limites entre ambas seriam, na prática, viola-
dos frequentemente.
Essa última observação mostra Bakhtin bem consciente da im-
possibilidade de ignorar a linguística (isto é, o estritamente verbal do
enunciado) e, por outro lado, de estabelecer limites rígidos entre os
dois tipos de enfoques no estudo da linguagem.
Em seu texto Q~pr()blemg}os gêneros do discurs(), ele volt(l a
trab~~h~L~Sllll~?S~s dois pla!l.Q$ de ªn~lis~2 eiJ:fétti:zanci9 .<3. .lJ:~.c:e§§tdâ;:
a anál~se go o1Jjc:t9
::ot:LJdt<H (em que se estabelecem
relações entre os ele1lle12tos li11gcü~ticos) do (em
que se estabelecem relações entrepessoas).
Esse modo de encarar a questão do linguístico e do discursivo
nos leva a duas considerações. Primeiro, parece-nos importante desta-
car que Bakhtin está defendendo a necessidade de uma segunda ciên-
cia para estudar a linguagem, mas não a está propriamente criando: ele
não recorta um "objeto calculável", nem formula proposições formais
de método. O objeto "língua em sua totalidade concreta e viva" não
está suficientemente recortado para permitir a delimitação efetiva de
uma ciência e menos ainda de um método para abordá-lo. O máximo
que podemos dizer, seguindo o raciocínio heideggeriano discutido no
capítulo um, é que o Ser da linguagem "em sua totalidade concreta e
viva" está interpelando Bakhtin - que lhe responde com uma filoso-
fia da linguagem e não propriamente com uma nova ciência.
Por outro lado, podemos observar que há no discurso bakhti-
niano uma relação bastante positiva com a linguística. Ou, em ou-
tros termos, Bakhtin nunca põe a linguística em questão: aceita sua
especificidade (isto é, o estudo do verbal em si- ver O problema do
texto, p. 120), considera legítimas e justificáveis as abstrações opera-
das pela linguística (Problemas da poética de Dostoievski, p. 181) e
toma o sistema gramatical como um dado, caracterizando-o por sua
virtualidade (O problema do texto, p. 118).
Ele apenas considera que a linguística, embora necessária, é in-
suficiente para o estudo da comunicação verbal em si, nos termos
em que ele a entende, isto é, para o estudo das formas desta comu-
nicação, da natureza dos enunciados concretos, das relações dialógi-
cas, dos gêneros do discurso (O problema do texto, p. 118).
Nesse sentido, há uma clara diferença entre ele e Voloshinov.
Este é um crítico contumaz da linguística, em especial de sua pers-
pectiva formal (que ele designa de objetivismo abstrato). Seu argu-
mento básico aqui é que a noção de sistema sincrônico não tem
qualquer objetividade (cf. cap. II-2 de Marxismo e filosofia da lin-
guagem) e, portanto, é um erro persegui-lo cientificamente.
 Em nenhum momento, ele propõe criar uma segunda ciência:
para ele basta redirecionar criticamente a linguística, incorporando-
lhe a enunciação como objeto (p. 96). Mesmo o estudo das formas
linguísticas como tais só é possível, segundo ele, no interior de uma
teoria da enunciação:
Enquanto a enunciação, em sua inteireza, continuar sendo terra in-
cognita para o linguista, será impossível falar de uma compreensão
genuína, concreta, não escolástica das formas sintáticas (p. 110).
E afirma, como princípio geral, que o estudo das formas gra-
maticais deve estar metodologicamente situado no ponto de chegada
dos estudos linguísticos e não no ponto de partida (p. 95-96):
Daquilo que acabamos de estabelecer, segue que a ordem metodolo-
gicamente fundada do estudo da linguagem deve ser:
(1) as formas e os tipos de interação verbal em conexão com suas
condições concretas;
(2) as formas de enunciações particulares, de atos particulares de di-
zer, em ligação estreita com a interação de que são constituintes
- i.e., os gêneros do discurso na ideologia do cotidiano e na cria-
ção ideológica como determinadas pela interação verbal;
(3) um reexame, a partir dessa nova base, das formas da língua em
sua apresentação linguística usual.
Assim, enquanto Bakhtin considera que o linguista está cor-
reto em abordar os elementos linguísticos no contexto fechado do
sistema da língua (O problema do texto, p. 120), Voloshinov critica
precisamente o fato de o pensamento linguístico ter perdido, sem
esperança, qualquer sentido do todo verbal (p. 110).
Essa negação algo radical de uma perspectiva formal para o es-
tudo da linguagem tem, porém, seu preço. Segundo nossa avaliação,
ela traz para Voloshinov algumas problemas de coerência interna. E
isso é particularmente visível quando ele, ao discutir a relação falan-
te/signo, argumenta que os falantes, na interação concreta, não se
orientam por um sistema abstrato de formas, mas pela significação
que a forma adquire no contexto singular da enunciação:
Podemos expressar isso da seguinte maneira: o que importa para o fa-
lante sobre uma forma linguística não é ser ela um sinal estável e sempre
autoequivalente, mas ser um signo sempre mutável e adaptável (p.68).
Introduz, então, uma distinção entre sinal e signo, apresentan-
do o primeiro como o nível da recorrência e do estável e o segundo
como o nível do sempre mutável e adaptável. Embora essa distinção
faça sentido no conjunto de sua reflexão (na medida em que ele quer
precisamente enfatizar a plurissignificação do signo nos diferentes
contextos de enunciação), ele não deixa esta relação sinal/signo su-
ficientemente bem resolvida no plano teórico. Isso, segundo nosso
ponto de vista, porque Voloshinov não consegue lidar com clareza
com a especificidade gramatical, negando-lhe pertinência num pon-
to de seu texto e pressupondo-a em outro.
Embora alguns estudiosos da linguagem cheguem mesmo a
negar essa especificidade, parece-nos, de fato, impossível tratar a
linguagem verbal sem considerá-la. Podemos, é claro, criticar as in-
suficiências dos modelos gramaticais existentes e até mesmo tentar
criar outros levando em conta o pressuposto de Voloshinov (i. e.,
de que o estudo não escolástico das formas linguísticas como tais
só se faz produtivamente no interior de uma teoria da enunciação).
Contudo, parece-nos que não podemos ignorar sua materialidade ou
dela escapar: ela, sem dúvida, constitui um dos incontornáveis do
objeto linguagem, no sentido heideggeriano do duplo incontornável
da ciência (ver Ensaios e conferências, p. 50-57 em particular).
O próprio Voloshinov não a ignora em seu quadro de refe-
rência. Assim, ao discutir a significação do enunciado (cap. II-4 de
Marxismo e filosofia da linguagem), ele inclui as formas linguísticas
como parte inalienável do enunciado e a significação calculável nes-
tas formas (que ele identifica como os aspectos semânticos que são
reiteráveis e sempre iguais em qualquer situação em que o enuncia-
do ocorre) como parte inseparável da significação deste.
Em outrasp_alavras, o plano da sinalidade é parte constitutiva
~<:>_plano da significação do enunciado. Assim,sua semântica com-
po~~aria necessariamente duas dimensões em estreita correlação: a
significação dada pela estrutura (reiterável e sempre igual) e a signi-
ficaç~~~~dapela enunciação (o sempre mutável e adaptável)- ou
seja, o mesmo (sinal) que é sempre outro (signo).
Como formulação semântica geral, parece-nos uma diretriz
adequada: ela constitui, de fato, o núcleo de qualquer discussão per-
tinente sobre a significação da linguagem. Ela antecipa, por várias
décadas, o desafio que continua a nos perseguir nas disciplinas da
significação, isto é, engendrar modelos semânticos capazes de sub-
sumir esta correlação.
Apesar de, na discussão das bases de sua semântica, Voloshinov
não recusar pertinência à materialidade do linguístico como tal, ele
parece perder-se um pouco no tratamento dessa questão no capítulo
em que introduz a distinção sinal/signo (cap. II-2).
A discussão que se desenvolve neste ponto do livro deixa-nos a
forte impressão de que Voloshinov parece ter confundido o sistema
sincrõnico conforme definido pelo objetivismo abstrato com o (irre-
cusável) aspecto estrutural da língua e, ao recusar um, acabou por
recusar o outro, criando para si mesmo um vácuo teórico: ele não
consegue falar do enunciado sem admitir que há nele uma face rei-
terável (que ele chama de sinalidade); no entanto, não encontra ele-
mentos para caracterizar sua natureza e termina por fazer a afirmação
claramente esdrúxula de que o componente de sinalidade existe na
língua, mas não como constituinte da língua como tal (p. 69). O que
poderia ser isso que existe na língua, mas não é constituinte dela?
Obviamente o fato de o elemento de sinalidade ser "dialeti-
'
camente eclipsado pela nova qualidade de signo" (p. 69) não lhe
tira a especificidade estrutural. Voloshinov parece ter confundido os
planos da sentença e do enunciado; e, ao recusar uma linguística de
sistema, não encontra uma alternativa para lidar com aquela especi-
ficidade que fica mal situada em seu conceitual: o sinal - a forma
linguística com tal- é sem ser!
E
As origens das dificuldades de Voloshinov parecem estar em
sua clara filiação (embora crítica) à filosofia da linguagem de Hum-
boldt. Ao apresentar e criticar as duas principais correntes do pen-
samento linguístico de seu tempo (Parte li de Marxismo e filosofia
da linguagem), Voloshinov descarta radicalmente o objetivismo abs-
trato, argumentando que o sistema sincrônico, pedra angular dessa
corrente, não tem objetividade - em direta oposição ao que sobre
isso afirmava Saussure no Curso de linguística geral (p. 23)- e é,
portanto, um erro persegui-lo.
Sua crítica ao subjetivismo individualista, contudo, é menos ra-
dical. Ele não aceita seu compromisso de base com uma concepção
individualista do falante e de sua atividade linguística - isto é, o fato
de seus atos de dizer serem entendidos como expressões de uma cons-
ciência puramente individual; ou, em outros termos, sua incapacidade
de compreender a natureza social do enunciado e da enunciação.
No entanto, Voloshinov considera corretos os outros pressu-
postos de base da tradição humboldtiana (p. 93 e 94): tomar a enun-
ciação como a realidade concreta da linguagem e não separar a forma
linguística de sua substância ideológica. Em outras palavras, ele se
filia a essa tradição (em oposição à tradição racionalista- em que
nada enxerga de correto), dando-lhe, porém, uma perspectiva socio-
lógica. Suas cinco teses, apresentadas ao fim do capítulo 11-3, sinte-
tizam esses dois posicionamentos: a linguagem é apresentada como
atividade (como energeia), mas seus princípios são caracterizados
como de natureza sociológica.
Ao filiar-se à tradição humboldtiana, Voloshinov, ao mesmo
tempo em que lhe dá um caráter novo (ao sociologizá-la), herda as
dificuldades daquele pensamento para tratar do gramatical propria-
mente dito, na medida em que este é visto, naquela tradição, como
ponto de chegada e não como ponto de partida da linguagem, ou
seja, como um a posteriori e não como um a priori da atividade
 linguística. Esta não é um mero produto de um sistema que lhe pre-
existe (como a entende o racionalismo linguístico), mas o sistema
resulta da atividade elaboradora do espírito.
A obra de Wilhelm von Humboldt (1767-1835) sobre a lingua-
o
p
gem costuma ser apresentada como extensa e dificilmente suscetível
de sistematização. Ele era dono de uma erudição enciclopédica e de
uma paixão pelas línguas. Sua vida abastada lhe deu condições de
estudos, viagens e contatos contínuos com grande parte da intelec-
tualidade européia de seu tempo. Era, portanto, um intelectual de
interesses múltiplos, o que, com certeza, contribuiu para uma pro-
dução não facilmente sistematizável.
A esse respeito, é interessante reproduzir as palavras de E. Cassirer
(1874-1945) que, em seu livro A filosofia das formas simbólicas (1923),
muito se inspirou nas reflexões de Humboldt (e foi leitura de cabeceira
de Voloshinov que- segundo reporta Mika Lahteenmãki (2002, p. 193)
- havia inclusive iniciado uma tradução desse texto para o russo):
Essencialmente, Humboldt é um pensador sistemático, mas ele se mostra
hostil a toda e qualquer técnica de sistematização apenas exterior. Ocorre,
assim, que seu empenho em sempre apresentar em cada um dos pontos de
sua análise simultaneamente a totalidade de sua concepção da linguagem
resulta na ausência de uma distinção clara e inequívoca desta totalidade.
Os seus conceitos nunca são os produtos puros e livres da análise lógica;
neles, ao invés, vibra sempre uma tonalidade estética do sentimento, uma
atmosfera artística, que anima a exposição, mas, ao mesmo tempo, enco-
bre a articulação e a estrutura das idéias. (p. 140-141)
Em outras palavras, Humboldt é antes de tudo um filósofo da
linguagem e não propriamente um linguista no sentido estrito do
termo: o que parece lhe interessar, antes de qualquer coisa, é o Ser
da linguagem e não a formulação de um método de análise de um
"objeto calculável". Daí, talvez, a suposta falta de senso de sistemati-
zação que alguns lhe atribuíram.
Ao que se sabe, Humboldt estudou línguas extensamente: co-
nheceu muitas das gramáticas de línguas ameríndias feitas pelos
m1sswnános; manteve contato epistolar permanente com pesqui-
sadores de línguas indígenas da América do Norte; esteve no País
Basco para conhecer-lhe a língua; e, frequentando em Paris a École
des Langues Orientales Vivantes, entrou em contato com línguas da
Ásia (em especial, as semíticas, o chinês e a língua kawi, da ilha de
Java). A esta última, Humboldt destinou sua investigação de maior
porte, publicada postumamente em 1836, contendo uma introdução
de caráter mais geral, em que encontramos suas concepções sobre a
natureza da linguagem.
Para ele, linguagem e pensamento constituem uma unidade.
Nesse sentido, a língua não é entendida apenas como a manifesta-
ção externa do pensamento (algo que vem depois do pensamento),
mas aquilo que o torna possível. Ela tem, nesse sentido, um caráter
constitutivo, viabilizando a elaboração conceitual e os atos criativos
da mente. É por isso que Humboldt afirma ser a língua um processo,
uma atividade (energeia) e não um produto (ergon).
Ela é, ao mesmo tempo, algo que permanece (o ergon acumula-
do que cada geração recebe e que constitui, no seu conjunto, a visão
de mundo da nação, o espírito do povo - bem de acordo com o
ideário do pensamento romântico, do qual Humboldt foi um dos
formuladores) e algo transitório (porque é inerentemente energeia,
isto é, trabalho mental criativo contínuo, um verdadeiro ato artístico
que opera permanentemente sobre o ergon, reconfigurando-o).
É interessante destacar o grande fundamento semântico (e não
propriamente gramatical) da concepção de Humboldt: um elaborar
contínuo do intelecto (energeia) e o resultado desse processo, o acú-
mulo histórico desse trabalho (ergon) -que constitui a cosmovisão
da nação, o espírito do povo.
Ora, Voloshinov incorpora essas duas facetas, sociologizando-as:
o elaborar contínuo é precisamente o jogo de significações sempre no-
vas que se dão no processo de interação social - a linguagem como
uma energeía social. Já o ergon perde o caráter unitário de referência
a 'povo' ou 'nação' e se mostra socialmente estratificado em diferentes
índices sociais de valor, em diferentes horizontes sociais
não se trata mais de uma, mas de múltiplas cosmovisões.
Voltando ao pensamento de Humboldt, vale lembrar que, se,
de um lado, a diversidade das línguas o fascinava, ele acreditava que
por detrás dela havia uma única forma geral, um modo único de ser
- energeia:
Pois na linguagem a individualização de uma conformidade geral é
tão maravilhosa que podemos dizer com igual correção que a huma-
nidade como um todo tem uma só língua e que cada ser humano tem
a sua própria (p. 53).
Em outras palavras, a capacidade de individualizar a forma ge-
ral da linguagem (enquanto atividade constitutiva) é a mesma na
humanidade como um todo e em cada indivíduo em particular.
Desse modo, sua concepção universalizante não diz respeito a
uma gramática universal entendida como um sistema, mas como uma
dinâmica mental de elaboração da expressão. Num certo sentido, en-
tão, Humboldt se aproxima da tradição universalizante que atravessa
os séculos e tem suas formulações bem conhecidas no século XX, mas
afasta-se de todas elas por conceber a língua não como um sistema
gramatical, mas como uma atividade mental sistemática de elabora-
ção. Para ele, a gramática como tal (como um a priori) e a comunica-
ção são absolutamente acessórias, vêm depois e nunca antes daquilo
que é o essencial, isto é, o trabalho elaborador do espírito.
Vale a pena, neste ponto, voltar ao texto de Cassirer e reproduzir
a súmula que ele faz do pensamento de Humboldt sobre esse tema
específico, trecho em que fica clara a indisposição geral da tradição
humboldtiana com a questão especificamente gramatical:
A fragmentação da linguagem em palavras e regras será sempre um
trabalho grosseiro e inútil da análise científica - pois a essência da
linguagem não reside jamais nestes elementos ressaltados pela abstra-
ção e pela análise, mas tão somente no trabalho eternamente repetido
que realiza o espírito para tomar o som articulado capaz de expressar o
pensamento. Em cada língua, este trabalho tem início em determinados
pontos centrais, expandindo-se, a partir deles, para diversas direções
- e apesar disso, esta multiplicidade de processos criadores se funde
afinal, não na unidade objetiva de uma criação, mas na unidade ideal
de uma atividade que, em si, está subordinada a regras específicas. A
existência do espírito só pode ser concebida em atividade e como ativi-
dade, e o mesmo é válido para cada existência particular que somente
é apreensível e possível através do espírito. Consequentemente, o que
denominamos de essência e forma da linguagem nada mais é do que o
elemento permanente e uniforme que podemos detectar, não em uma
coisa, mas no trabalho realizado pelo espírito para fazer o som articu-
lado expressão de um pensamento (p. 146-147).
Este trabalho mental elaborador, com as mesmas propriedades
criativas, em Voloshinov- a contrapelo de toda a tradição hum-
boldtiana - é social, isto é, resulta da internalização da lógica dos
signos, que é a lógica da interação socioaxiológica (como vimos em
detalhe no capítulo dois).
Assim, em sua perspectiva, o falante é social de ponta a ponta
("a única definição objetiva possível da consciência é sociológica", p.
13). Mas, ao mesmo tempo, ele é individual de ponta a ponta. Quer
dizer: o fato de seu psiquismo ser integralmente social não lhe tira
a individualidade, porque seu mundo mental não é uma realidade
estática, mas dinâmica (e, portanto, criativa- pressuposto funda-
mental de Humboldt).
Essa dinamicidade mental decorre do fato de o psiquismo refle-
tir a lógica da comunicação sociocultural, isto é, a lógica das relações
dialógicas, do encontro tenso (e até contraditório) das múltiplas lín-
guas sociais. Também para Voloshinov, "a existência do espírito só
pode ser concebida em atividade e como atividade", mas seu móvel
é social e não puramente individual. Diz ele:
A consciência toma forma e vida no material semiótico criado, por
um grupo organizado, no processo de sua interação social. A consci-
ência individual se alimenta de signos; ela retira deles seu desenvolvi-
 mento; ela reflete sua lógica e leis. A lógica da consciência é a lógica
da comunicação socioideológica, da interação semiótica de um grupo
social (p. 13).
Em suma: Voloshinov adota a concepção de Humboldt de lin-
guagem como atividade, mas muda radicalmente o eixo de sua ar-
ticulação ao atribuir-lhe um caráter inerentemente social, em que
a interação, longe de ser acessória (como era para Humboldt), é
essencial. Desse modo, o trabalho elaborador mental contínuo não
precede a comunicação, embora seja a comunicação, ao alimentar
de signos a consciência e dar-lhe a lógica das relações dialógicas,
que o torna possível.
Voloshinov, ao sociologizar a concepção de Humboldt, recupe-
ra o poder heurístico daquela filosofia e abre nova direção para os
estudos linguísticos que desejam enfocar <1 Jing~-~~gelil primordial-
mente como atividade e não C(.)lilEJ ~!?t.~.1llê:· No entanto, Voloshi-
nov, como os humboldtianos em geral, tem dificuldades para situar
em seu quadro teórico a questão do especificamente gramatical. Faz
avançar a discussão da linguagem como atividade, mas deixa mal
resolvida a questão da face formal da linguagem.
É relevante lembrar, neste ponto, que o linguista brasileiro Car-
los Franchi (cf. Franchi 1977) também filiava seu pensamento ao de
Humboldt e também defendia uma concepção de linguagem como
atividade constitutiva. Mais do que isso, acreditava ter encontrado, na
lógica combinatória e na teoria da funcionalidade formulada por Cur-
ry e Feys, um caminho promissor para um modelo formal capaz de
"dar conta da 'forma' de uma atividade" (p. 36). Se de fato adequado,
tal tratamento formal colocaria no horizonte uma perspectiva de supe-
ração da clássica limitação gramatical do pensamento humboldtiano.
Bakhtin toma caminho diverso de Voloshinov no trato dessa
complexa questão. Sua estratégia é propor uma divisão de trabalho
entre duas disciplinas, argumentando que sentença e enunciado são
fenômenos de naturezas diferentes a exigir análises diferentes.
Seu foco de interesse (como também o de Voloshinov) é o enunciar
como atividade social intrinsecamente dialógica (no sentido amplo do
termo) e não como um fato puramente léxico-gramatical. No entanto, se
ele nada avança no sentido de uma análise estrutural, nem por isso nega
sua relevância ou reduz o estrutural a um elemento que é sem ser.
Essa divisão de trabalho certamente não agradaria Voloshinov.
Dizemos isso considerando suas reiteradas argumentações, quando
discutia os fundamentos de uma poética sociológica, de que, no in-
terior de um quadro de referência marxista, o estudo das questões
humanas devia respeitar necessariamente o monismo metodológico
e o caráter social e histórico dessas questões.
Poderíamos contra-argumentar lembrando simplesmente que,
como Bakhtin não tinha o marxismo como quadro de referência de
seu pensamento, não precisava se submeter ao monismo metodoló-
gico defendido por Voloshinov.
No entanto, o cerne dessa questão é bem mais complexo. A
divisão de trabalho que Bakhtin aceita, continua permeando, quase
aporeticamente, as discussões contemporâneas na área dos estudos
linguísticos. Se temos relativa clareza de que as práticas de lingua-
gem e suas significações são de caráter histórico-social, essa mesma
clareza não existe quando se trata da face estrutural das línguas. Não
é preciso dizer que a respeito desta é hegemônico hoje o pensamento
que a toma como uma realidade biológica.
Essa caracterização, é claro, incomoda vários estudiosos, muito
embora ninguém tenha conseguido até agora formular uma efetiva
alternativa teórica para a questão. Se chegássemos um dia a demons-
trar que, de fato, o estrutural é, no fundo, de natureza histórico-social,
então o monismo metodológico defendido por Voloshinov se imporia
naturalmente e Bakhtin estaria errado em tê-lo considerado de nature-
za diferente dos fenômenos discursivos e a exigir análise diferente.
No entanto, se viesse a prevalecer o argumento de que o estru-
tural, no fundo, é de caráter biológico, teríamos, então, de aceitar
a impossibilidade do monismo metodológico e, por consequência,
a necessidade da divisão de trabalho nos estudos linguísticos. Isso
nos lançaria num outro patamar, que exigiria uma articulação entre
o biológico e o histórico-social, assim formulado, em termos gerais,
por Raymond Williams (1977, p.43-44):
Desse modo, podemos acrescentar à necessária definição da faculdade
biológica da linguagem como constitutiva uma igualmente necessária
definição do desenvolvimento da linguagem - tanto no indivíduo
quanto na sociedade - como social e historicamente constituído. O
que podemos, então, definir é um processo dialético: a consciência
prática cambiante dos seres humanos - nela ambos os processos
evolutivo e histórico podem tanto receber o mesmo peso, quanto po-
dem ser distinguidos na complexa variabilidade do uso concreto da
língua. É a partir deste fundamento teórico que podemos avançar
para distinguir "literatura", no interior de um desenvolvimento histó-
rico específico da escrita, do conceito retrospectivo abstrato, tão co-
mum no marxismo ortodoxo, que a reduz, como o faz com a própria
linguagem, a uma função e, na sequência, a um subproduto (super-
estrutural) do trabalho coletivo.
A TRANSLINGUÍSTICA E AS
DISCIPLINAS CONTEMPORÂNEAS
Como se vê, Bakhtin, ao propor que era preciso criar uma se-
gunda disciplina para o estudo da linguagem enquanto prática so-
cial, estava, de certa forma, apenas antecipando uma discussão que
tomaria vulto décadas depois e que permanece viva entre nós.
Embora não se possa dizer que esta seja uma questão resolvi-
da entre os estudiosos da linguagem, acreditamos não ser incorreto
afirmar que há certa crença, entre boa parte deles, de que tal divisão
de trabalho é pertinente (mesmo que não assumam, como axioma, o
caráter biológico do estrutural).
Por outro lado, não se pode esquecer que entre os que ad-
mitem (e defendem) uma divisão de trabalho entre o estudo da
estrutura e o estudo das práticas de linguagem, há aqueles que
consideram ser o uso da linguagem incognoscível cientificamen-
te. É o caso de Chomsky (2000), que sugere ter a linguagem na-
tural apenas sintaxe (no sentido que o termo tem em sua teoria)
e pragmática (p. 132). Este último termo é usado aí num sentido
amplo, recobrindo as questões da língua em uso. Para ele, estas
questões estão fora do alcance do conhecimento científico, pelo
menos de uma ciência que ele classifica de naturalística (cap. 4) e
parecem antes constituir mistérios - que nunca serão resolvidos
pela mente humana (p. 133).
Bakhtin talvez concordasse em parte com Chomsky, se lembrar-
mos que, para ele, o estudo das práticas de linguagem não é da alça-
da das Naturwissenschaften, mas das Geisteswissenschaften. Ou, em
outros termos, o estudo das práticas de linguagem é tarefa de "uma
disciplina de interpretação e não de uma física de tipo novo". Con-
tudo, Bakhtin certamente recusaria o pressuposto de que as práticas
de linguagem são incognoscíveis, já que ele chegou a propor uma
disciplina para estudá-las- a translinguística.
De todas as disciplinas linguísticas contemporâneas, é a análise
do discurso aquela da qual mais diretamente se aproximaria o proje-
to de uma translinguística.
Não é fácil sintetizar em poucas linhas os projetos e pressu-
postos da análise do discurso, particularmente se considerarmos a
diversidade teórica que aí encontramos. No entanto, parece correto
afirmar que uma teoria do discurso é fundamentalmente uma teoria
da significação do dizer, privilegiando aquilo que está aquém e além
da estrutura, isto é, o já dito (a memória discursiva) e os efeitos de
sentido do dizer em dada circunstância.
Ora, Bakhtin concebeu a translinguística precisamente para se
ocupar da enunciação e dos seus sentidos. Não lhe interessava, em
princípio, uma semântica da estrutura linguística em si (embora não
a descartasse), mas o estudo da significação do enunciar, em especial
dos efeitos de sentido das relações dialógicas.
 Por outro lado, a teoria do discurso assume hoje como pressu- Williams (p. 203-204) aproveita a argumentação de Boutet
z

~ posto de base (e explicitamente inspirado em Bakhtin) a heteroge- (1994) rejeitar essa relação. Segundo ele, Boutet:
é6
w neidade constitutiva dos discursos e dos enunciados, o que implica
"o rejeita tal interpretação, afirmando que a ênfase de Bakhtin em anali-
ô abandonar qualquer concepção homogênea de formação discursiva sar as formas gramaticais e discursivas em relação a situações sociais
u·"'
:l
p e de enunciado. Os discursos constituem um emaranhado concretas de enunciação e o modo como sua teoria semântica repousa
~

~ seções enunciativas e .--"'0e_~~ão dispersos por diferentes formaçõe~~s na tensão dinâmica entre o tema e o significado de uma enuncia-
·s ~---·--~~----~~-·--~-----·~---·--h-> -----· '··- ----· ---·---- -----
~ --·~~~ --~~--- "'"'
~ ---~--~--~~~- -~ '~=

ção conduzem, em última análise, a uma crítica radical do empreen-

";:J '--) enunciados emergem desse gce,(lnO heterog~neo e estão mais
~ ·~
s'" li nos explicitamente marcados pela heterogeneidade
!,), ---· --
i:i
c.J
o Nessa perspectiva, é interessante lembrar que Bakhtin elabo-
.c;2
p
rou um conceitual em que ~~~-e~ ~ociais não têm p_f()Qriamente
c(í
~
'-' 11m espaço interior: elas vivem nas fronteiras (são2 portanto, hete-:
~
z0 rogêneas), vivem em pontos de contínua tensão socioaxiológica, de
.:l
contínuas interanimações, contraditorie9-ad~s, entrecruzamentos e
reconfigurações.
Por outro lado, ao identificar enunciação e posicionamento axio-
lógico, Bakhtin e o Círculo deram à teoria do discurso um interessante
viés para a apreensão dos fundamentos da heterogeneidade discursiva,
do processo de inscrição da história na língua e de sua dinâmica.
A proximidade da concepção bakhtiniana e da teoria contem-
porânea do discurso fica bastante evidente quando observamos um
dos aproveitamentos heuristicamente mais produtivos do conceitual
de Bakhtin na área dos estudos linguísticos - as formulações de ] .
Authier-Revuz sobre a questão da heterogeneidade discursiva. Essas
formulações tiveram, conforme destaca G. Williams (p. 164), um
profundo impacto e influência nos desdobramentos e redesenhos da
teoria contemporânea do discurso.
Por fim, é interessante comentar que alguns analistas viram a filo-
sofia do Círculo de Bakhtin como precursora da chamada pragmática
- entendida como o componente da análise linguística que, somado
à sintaxe e à semântica, foi proposto como necessário para se dar conta
de aspectos da significação que decorrem do uso da língua ou daquilo
que os falantes fazem contextualmente com seus enunciados.
dimento pragmático. Boutet afirma que nem consenso social, nem
que os constitui.
-----------------·
-----~--~------""~
negociação participam como princípios organizativos da interação
verbal nos trabalhos de Bakhtin. Ao contrário, a organização se assen-
ta num princípio opositivo envolvendo a natureza contraditória da
atividade linguística e da interação.
Em outras palavras, embora Bakhtin se ocupe, como a pragmática,
com os fenômenos da língua situada, ele ultrapassa em muito os limites
desta disciplina porque não interessa a ele calcular as significações que
decorrem da relação de um enunciado com o contexto imediato de sua
enunciação ou com a intenção do falante (em outros termos, não lhe
interessa o significado do falante, no sentido que a pragmática deu a
esta expressão), mas as relações dialógicas entre enunciados- relações
de significação que não se reduzem aos contextos imediatos, mas se
constituem no encontro de diferentes vozes/ línguas sociais.
A FILOSOFIA DA LINGUAGEM DO CíRCULO
NUMA VISÃO DE CONJUNTO
Como dissemos anteriormente, Voloshinov e Bakhtin são os
dois membros do Círculo que mais extensamente discutiram o tema
da linguagem. Construíram em conjunto, na segunda metade da dé-
cada de 1920, uma concepção de linguagem que- ampliada nos
textos e manuscritos de Bakhtin posteriores a 1930- singulariza o
Círculo no contexto da história das idéias linguísticas.
Nosso objetivo agora é, depois de ter destacado vários de seus
aspectos, apresentar essa concepção numa visão de conjunto, reite-
rando que estamos diante de uma reflexão geral de natureza filosófi-
ca (uma formulação sobre o Ser da linguagem) e não de proposições
de natureza científica (formulação de método para análise um
"objeto calculável").
Podemos dizer que o Círculo parte da asserção de que a reali-
dade fundamental da linguagem é o fenômeno social da interação
verbal (Marxismo e filosofia da linguagem, p. 94) ..li~2~~ s."entidg, .<l
linguagem verbal não é vista primordialmente como sistema formal,
mas S()Il1Q ~tivisJ:élde, comQ u.m conjuntg. de práticas socioc11lt:umis
-.. - que têm formatosrelativamer1te estáveis (concretizam-se em çlif~­
rentes gêneros dQ_disc11rso)e estão atrayessadas por diferentesposi-
ções avaliatiV(lS sociais (concretizam diferentes vozes sociais).
A interação socioverbal não deve ser entendida como engloban-
do apenas a comunicação face a face (i. e., como diálogo no sentido
restrito do termo), nem sequer como eventos fortuitos e aleatórios
entre mônadas falantes que trocam enunciados a esmo.
A interação é entendida, conforme diz Voloshinov (p. 95), como
"toda a comunicação verbal, de qualquer tipo que seja", sendo o diá-
logo face a face apenas um destes muitos tipos.
Por outro lado, os eventos interacionais- sejam aqueles das esfe-
ras do cotidiano, sejam aqueles das esferas mais especializadas da cria-
ção socioideológica - são sempre compreendidos como situados num
complexo quadro de relações socioculturais. Os eventos estão, portan-
to, sempre correlacionados com a situação social mais imediata e com
o meio social mais amplo, ambos se entrecruzando em cada evento e
tendo aí papel condicionador dos atos de dizer e de sua significação.
Mais imE_orta11~~,p_orérr1, é lembrar...._k..•.·--········
si q11e interessam, mas aquilo que neles acontece, isto é, as rela-
ções dialógicas em sentido amplo, conforme çli§cutimos no capítulo
dois. Assim, o Círculo não se propõe reci11~!- a questão. do dizer à
esfera das relações interindividuais (com_() pres.s1Jpõe, por exerrrpl()_,_
uma abordagem etnometodológica) ou à esfera das relações sociais
o modo de interação ent~e grupos humanos (como
pressupõe a etnografia da comunicação). Seu foco efetivo de atenção
são as relações dialógicas, entendidas como relações de sentido que
decorrem da responsividade (da tomada de posição axiológica) ine-
rente a todo e qualquer enunciado.
Os sujeitos que se envolvem nessas relações dialógicas não são
entes autônomos e pré-sociais, mas indivíduos socialmente organi-
zados ..!~_§Q_§jggi:figt_cl.i~~:Lqueos suj~itos se definem como feixes de
re!_asêí.~S?.Qç:iais:_s:o!ls~ituem-se e vivem nestes feixes q11e são múlti-
pJ.()§1.1l~<:)lixos e nunca totalmente coincidentes de pessoa a pessoa
(aindaq11emembros de um mesm() g111po social): Os sujeitos são,
-portanto, seres marcados por profunda e tensa heterogeneidªde.
Essas inúmeras relações sociais se materializam semioticamente
(isto é, os sujeitos se constituem e vivem numa emaranhada rede de
signos) e ocorrem sempre no interior das inúmeras esferas da ativi-
dade humana, desde as mais efêmeras do cotidiano até as cultural-
mente mais elaboradas.
Dentro dessas esferas da atividade, geram-se formas relativa-
mente estáveis de dizer- os gêneros do discurso. _Ç_Q.@Q_()?..S.1Jj_<:itps
s_ã()J:>!~J:'.iativos (envolvem-se em múltiplas dessas esferas da ativida-
d~humana), são também seres que transitam por múltiplos gêneros
do discurso, isto é, realizam seu dizer por meio de diferentes gêneros
correlacionados às diferentes esferas da atividade.
Todo o dizer, por estar imbricado com a práxis humana (social
e histórica), está também saturado dos valores que emergem des-
sa práxis. Essas diferentes "verdades sociais" (essas diferentes refra-
ções do mundo) estão materializadas semioticamente e redundam
em diferentes vozes ou línguas sociais que caracterizam a realidade
da linguagem como profundamente estratificada (heteroglóssica) e
atravessada pelos contínuos embates entre essas vozes - a infinda
heteroglossia dialogizada.
Esta pode ser caracterizada como uma espécie de guerra de
discursos, em que estão em permanente tensão forças centrípetas
 (centralizadoras, monologizadoras, que tentam apagar ou submeter
a heteroglossia) e forças centrífugas (que resistem à monologização e
multiplicam a heteroglossia).
'~ Os enunciados emergem nesse caldo heteroglóssico e nos pon-
u
tos de tensão entre essas forças. Têm uma face ~erbalJo dito)e uma
face não verbal (o presumido - que amarra a significação do enun-
ciado ao horizonte ~ocial amplo, ao aquém da estrutura).
Os enunciados manifestam-se fundamentalmente como uma
tomada de posição axiológica, como uma resposta ao já dito. Sua
significação comporta sempre esse estrato valorativo. Ela, portanto,
não é dada apenas pelo verbal (pela estrutura), mas também pela
correlação entre o verbal e os horizontes sociais de valor.
Por outro lado, ao ser dito, o enunciado espera uma resposta.
E, ao mesmo tempo, por ser heterogeneamente constituído (o enun-
ciado de um contém enunciados ou fragmentos de enunciados de
outrem), está atravessado por uma dialogização interna (a bivoca-
lização - nome que recobre os processos pelos quais mais de uma
voz e mais de um acento avaliativo ressoam no mesmo enunciado).
ÜS GÊNEROS DO DISCURSO
O atual uso inflacionado no Brasil - em especial no discurso
pedagógico posterior à reforma do ensino de 1996- da expressão
gêneros do discurso, tendo o texto de Bakhtin como referência, é o
que nos motiva a discutir em mais detalhes essa questão. Interessa-
nos, particularmente, expor à crítica certa cristalização do conceito
em sua transposição pedagógica.
Não será demais começar por uma breve referência etimológica. A
palavra gênero remonta à base indoeuropéia *gen- que significa 'gerar',
'produzir'. Em latim, relaciona-se com esta base o substantivo genus,
generis (significando 'linhagem', 'estirpe', 'raça', 'povo', 'nação') e o ver-
bo gigno, genui, genitum, gignere (significando 'gerar', 'criar', 'produzir',
'provir'), com o qual se relacionam palavras como genitor, ...,...;,.......,,,~~~;
Por curiosidade, vale registrar que a palavra germâni-
(criança) remonta àquela mesma base etimológica.
Como se vê, esse segmento vocabular se desenvolve a partir
da semântica do processo de gerar (procriar) e dos produtos da
geração (da procriação). A utilização do termo gênero para desig-
nar tipos de textos é uma extensão da noção de estirpe (linhagem)
para o mundo dos objetos literários e retóricos. Assim como as
pessoas podem ser reunidas em linhagens por consanguinidade,
o mesmo se pode fazer com os textos que têm certas característi-
cas ou propriedades comuns. A noção de gênero serve, portanto,
como uma unidade de classificação: reunir entes diferentes com
base em traços comuns.
Parece que Platão foi o primeiro a falar de gêneros quando, no
livro IIl da República, divide a mimese (isto é, a representação lite-
rária da vida) em três modalidades: a lírica, a épica e a dramática.
Aristóteles elaborou, na sequência, dois trabalhos importantes de
sistematização dos gêneros: na Arte retórica, propôs e estudou três
gêneros retóricos (o deliberativo, o judiciário e o epidítico); e, na
Arte poética, buscou tratar da produção poética em si mesma e de
seus diversos gêneros, explorando extensamente as propriedades da
tragédia e da epopéia (e, segundo se acredita, da comédia no livro li,
totalmente perdido). Esses dois trabalhos de Aristóteles foram refe-
rências durante séculos na discussão dos gêneros.
É interessante observar que, na longa história da teoria dos gê-
neros literários e retóricos, estes foram interpretados muito mais na
perspectiva dos produtos do que na dos processos (muito embora
- destaque-se - Aristóteles não separasse as formas de suas fun-
ções e das respectivas atividades sociais em que ocorriam).
O foco de atenção eram as propriedades formais. Houve, in-
clusive, em vários momentos, uma forte propensão reificadora e,
por consequência, normativa: as características formais dos gêneros
foram tomadas como propriedades fixas, como padrões inflexíveis.
Talvez aqui esteja uma das razões para certo abandono teoria
dos gêneros, principalmente a partir crítica do romantismo à
estética clássica.
Fizeram parte do processo de construção da estética romântica
o questionamento do modelo do teatro clássico (o chamado modelo
das três unidades: espaço, tempo e personagem) e a percepção do
anacronismo da epopéia clássica. Nesse sentido, a estética romântica
pôs em xeque dois dos mais cultuados gêneros da teoria clássica. Ao
mesmo tempo, vivia-se o desenvolvimento do romance, gênero para
o qual as teorias tradicionais não forneciam qualquer subsídio analí-
tico e que é ainda hoje motivo de muita polêmica. Pode-se dizer que
o romantismo abalou profundamente a teoria clássica dos gêneros e
pôs o tema gêneros numa permanente crise.
Em contraste com essa crítica, não deixa de ser surpreendente o
uso inflacionado do termo nos últimos anos. A principal referência des-
sa explosão tem sido o texto O problema dos gêneros do discurso, escrito
por Bakhtin possivelmente em 1952/1953. Trata-se de um texto inaca-
bado, encontrado entre os papéis do autor e publicado na Rússia pela
primeira vez numa coletânea de material de seus arquivos em 1979.
É claramente um fragmento de texto, o que leva os estudiosos
a afirmar tratar-se provavelmente da parte inicial de um livro a que
o autor pretendia se dedicar, retomando com mais detalhes questões
levantadas brevemente naqueles textos do Círculo da segunda meta-
de da década de 1920.
Bakhtin está discutindo, neste manuscrito, caminhos para um es-
tudo da linguagem como atividade sociointeracional e aponta algumas
características da unidade deste estudo (o enunciado) em contraste
com a unidade tradicional dos estudos linguísticos (a sentença).
Este fragmento de texto está dividido em duas partes. Na pri-
meira, faz-se uma introdução geral do tema, conceituando-se gêne-
ro do discurso, distinguindo-se gêneros primários de secundários e
correlacionando-se estilo e gênero.
Na uma extensa discussão sobre o conceito de
enunciado, como unidade da comunicação socioverbal, em contraste
com o de sentença, como unidade da língua entendida como sistema
gramatical abstrato. Bakhtin está, nesta segunda parte, dialogando
criticamente (sem negar-lhe relevância) com a tradição dos estudos
linguísticos que se caracteriza por privilegiar o estudo sistêmico
(imanente) da linguagem verbal e ignorar ou simplificar a realidade
linguística enquanto interação social, enquanto práticas sociais de
linguagem. E defende novamente a necessidade de constituir duas
disciplinas - metodologicamente separadas, mas organicamente
combinadas - para o estudo da linguagem:
Mas estes dois pontos de vista sobre o mesmo fenômeno linguístico
específico não deveriam ser inacessíveis um ao outro e não deveriam
simplesmente ser substituídos um pelo outro mecanicamente. Eles
deveriam se combinar organicamente (mantendo, contudo, uma dis-
tinção metodológica muito bem definida entre eles) com base na uni-
dade real do fenômeno linguístico.(. .. )
Parece-nos que um estudo da natureza do enunciado e dos gê-
neros do discurso é de fundamental importância para superar aquelas
noções simplistas sobre a vida do dizer, sobre o assim chamado fluxo
da fala, sobre a comunicação, e assim por diante- idéias que são ain-
da correntes nos nossos estudos linguísticos. Além disso, um estudo do
enunciado como a unidade real da comunicação verbal tornará também
possível compreender mais adequadamente a natureza das unidades da
língua (como um sistema): as palavras e as sentenças. (p. 66-67)
Poderíamos nos perguntar, neste ponto, sobre o que diferencia
a teoria dos gêneros do Círculo de Bakhtin das teorias tradicionais,
inclusive para entendermos criticamente a apropriação pedagógica
epidêmica de seu conceitual nos últimos anos.
Uma característica daquela teoria é que, diferentemente de outras,
ela não pensa os gêneros em si (muito embora seja esta a perspectiva
dominante na apropriação pedagógica do conceito), isto é, como con-
juntos de artefatos que partilham determinadas propriedades formais.
 Qsgêneros não são enfocados apenas pelo viés estátiçp do l{IQdu-
to (das formas), mas principalmente pelo viés dinâmiço cia pmduçãuo.
Isso significa dizer que a teoria do Círculo assevera axiomaticamente
uma e~treita correlação entre os tipos de enunciados(gêneros) e s11as
!~!!çS)es na interação sociover[>al;centre os tipos e o que fazemos C()lJl
eles i11teljgr de uma cl~t~I]Jlinada ativig~d~ social._
O ponto de partida de Bakhtin é a estipulação de um vínculo
orgânico entre a utilização da linguagem e a atividade humana. Para
ele, todas as esferas da atividade humana estão sempre relacionadas
com a utilização da linguagem. E essa utilização efetua-se em forma
de enunciados que emanam de integrantes duma ou doutra esfera
da atividade humana.
Assim, se queremos estudar o dizer, temos sempre de nos reme-
ter a uma ou outra esfera da atividade humana, porque não falamos
no vazio, não produzimos enunciados fora das múltiplas e variadas
esferas do agir humano. Nossos enunciados (orais ou escritos) têm~
ao contrário? conteúdo temático, organização composicional e estilo
próprios correlacionados às condições específicas e às finalidades de
;;d;~~fera de atividad(:.o
Em outros termos, o que é dito (o todo do enunciado) está
sempre relacionado ao tipo de atividade em que os participantes
estão envolvidos. Do mesmo modo, se queremos estudar qualquer
das inúmeras atividades humanas, temos de nos ocupar dos tipos
de dizer (dos gêneros do discurso) que emergem, se estabilizam e
evoluem no interior daquela atividade, porque eles constituem parte
intrínseca da mesma.
~<:~.:.!~~~~' C:l<l~() ~e, para Bakhtin, g~neros do discurso e ati-.
vidades são mutuamente constitutivos._g_rp. outr:~~.E~~~~:;_,~pres­
s~p_()~to básico da elaboração de Ba_khtin é que o agir humano não se
dá independentemen~e da interação; nem o dizer fora do agir. Numa
síntese, podemos afirmar que, nesta teoria, estipula-se que falamos
por meio de gêneros no interior de determinada esfera da atividade
humana. Falar não é, portanto, apenas atualizar um código gramati-
cal num vazio, mas moldar o nosso dizer às formas de um gênero no
interior de uma atividade.
É com esse postulado da correlação intrínseca entre esferas de
atividade e formas de dizer que Bakhtin abre certa perspectiva para
estudos do dizer e do agir, do discurso e da atividade, que permite o
refinamento de nossa percepção da heterogeneidade e complexidade
das práticas de linguagem e das atividades humanas.
Bakhtin conceitua gêneros do discurso como os tipos relativa-
mente estáveis de enunciados que se elaboram no interior de cada
esfera da atividade humana. Face aos enfoques tradicionais da ques-
tão dos gêneros que privilegiavam as formas em si e chegavam a ope-
rar normativamente sobre sua reificação, algumas observações são
aqui indispensáveis. Ao dizer que os tipos são relativamente estáveis,
Bakhtin está dando relevo, de um lado, à historicidade dos gêneros; e,
de outro, à necessária imprecisão de suas características e fronteiras.
Dar relevo à historicidade significa chamar a atenção para o fato de
os tipos não serem definidos de uma vez para sempre. Eles não são ape-
nas agregados de propriedades sincrônicas fixas, mas comportam contí-
nuas transformações, são maleáveis e plásticos, precisamente porque as
atividades humanas são dinâmicas, e estão em contínua mutação.
Nesse sentido, as formas relativamente estáveis do dizer no
interior de uma atividade qualquer têm de ser abertas à contínua
remodelagem; têm de ser capazes de responder ao novo e à mudan-
ça. O repertório de gêneros de cada esfera da atividade humana vai
diferenciando-se e ampliando-se à medida que a própria esfera se
desenvolve e fica mais complexa.
Vale a pena, neste ponto, citar o próprio Bakhtin quando dis-
cute a questão dos gêneros literários, em Problemas da poética de
_Dostoíevskí (p. 106):
Um gênero literário, por sua própria natureza, reflete as tendências
mais estáveis, "eternas", do desenvolvimento da literatura. Estão sem-
 pre preservados num gênero os elementos imperecíveis da arcaica. É
bem verdade que esses elementos arcaicos só são preservados nele
graças a seu constante rejuvenescimento, isto é, sua atualização. Um
gênero é e não é sempre o mesmo, é sempre novo e velho simultanea-
mente. O gênero renasce e se renova em cada etapa do desenvolvi-
mento da literatura e em cada obra individual de certo gênero. É isso
que constitui a vida do gênero. Assim, mesmo os elementos arcaicos
preservados num gênero não estão mortos, mas sempre vivos; isto é,
os elementos arcaicos são capazes de se renovar continuamente. Um
gênero vive no presente, mas sempre tem a memória do seu passado,
das suas origens. O gênero é um representante da memória criativa
no processo do desenvolvimento literário. Precisamente por isso, o
gênero é capaz de garantir a unidade e a ininterrupta continuidade de
seu desenvolvimento.
Desse modo, Bakhtin articula uma compreensão dos gêneros
que combina estabilidade e mudança; reiteração (à medida que as-
pectos da atividade recorrem) e abertura para o novo (à medida que
aspectos da atividade mudam).
Ele lembra que há gêneros bastante estandardizados como cer-
tos tipos de documentos oficiais, ordens militares, cumprimentos
e felicitações sociais. Contudo, mesmo estes admitem mudanças,
ou seja, estão abertos à adequação às condições concretas de uso.
Bakhtin salienta que esses gêneros altamente estandardizados acei-
tam variações, mesmo que ligeiras, de matizes na entonação expres-
siva; ou sobre eles podem intervir, por exemplo, o jogo das inflexões,
isto é, sua reacentuação pela mudança de esfera de atividade ou sua
hibridização (a mistura de gêneros pertencentes a esferas diferentes
ou à mesma esfera).
Caracterizando gênero pela estabilidade relativa (admitindo,
portanto, sua contínua mobilidade e mutabilidade), Bakhtin lança
as bases de uma teoria que abandona (por reconhecer sua impos-
sibilidade) a tarefa tradicional de recortar tipos bem demarcados;
de estabelecer uma taxonomia rígida baseada em critérios formais
puramente sincrônicos.
É claro que essa nova perspectiva traz uma série de dificulda-
des para a análise que precisarão ser adequadamente enfrentadas.
O próprio Bakhtin diz (p. 61), reconhecendo essas dificuldades: "A
extrema heterogeneidade dos gêneros do discurso e a consequente
dificuldade em determinar o caráter genérico do enunciado não de-
vem ser minimizadas".
Contudo, ele não se propõe fixar o que se move, estancar o que
flui, nem estabelecer limites claros para aquilo que é necessariamente
impreciso, já que intrinsecamente vinculado à contingência das ativi-
dades humanas. A imprecisão dos limites e fronteiras se reforça ainda
mais, no texto de Bakhtin, pelo destaque que ele dá, por exemplo, ao
fato de que os diferentes gêneros se hibridizam continuamente.
Isso tudo, no entanto, face a certas recorrências de elementos,
eventos e ações no interior de cada esfera da atividade, não impede
que se reconheçam similaridades e que se gerem tipos relativamente
estáveis de enunciados. De certo modo, a dinâmica da tipificação é
um processo socialmente construído de gerar significado, baseado
no reconhecimento de similaridades e analogias.
No fundo, a idéia da relativa estabilidade leva Bakhtin a an-
tecipar toda uma discussão que se fará posteriormente na teoria
social de que as atividades humanas não são nem totalmente pre-
visíveis por modelos pré-dados, nem totalmente casuais. As ativi-
dades conhecem recorrência, mas também têm dimensões novas
em cada contingência. Para compreendê-las (e para envolver-se
nelas de modo significativo), é fundamental estabelecer contínuas
inter-relações entre o que recorre e a singularidade; entre o dado
e o novo; entre o arquivo e o acontecimento (evento); entre a me-
mória e o momento.
Daí decorre outro aspecto importante dos gêneros do discurso:
como tipos relativamente estáveis do dizer no interior de uma esfera
da atividade humana, eles cump_!~~.~I1-ªisJ:>~I1s~yeis funções ~_ocig:­
coçrnitivas. Pela sua estabilidade, eles são elementos
«;~..Q:,,.~,~-,"'-~·~·~---~··-••-------~---~--•-~•~--·~,,,,~.ww,w~ ~ ---
organizadores
---··--•--·~···"--'-••·---~---.~--·- '-
das ativi~aª-e~ __~;J?_()r_~sso, ()Iientam nossa participação e111 detei1lli-
nada esfera de atividade (eles balizam nosso entendimentodasações
dos outros, assim comosão referência para nossas própriasações):
Ao gerarem expectativas de como serão as ações, eles nos orien-
tam diante do novo no interior dessas mesmas ações: auxiliam-nos
a tornar o novo familiar pelo reconhecimento de similaridades e, ao
mesmo tempo, por não terem fronteiras rígidas e precisas, permitem
que adaptemos sua forma às novas circunstâncias.
Nesse aspecto particular, é interessante lembrar que Medvedev,
em seu livro O método formal nos estudos literários (de 1928), de-
lineia (cf. o capítulo 7) vários aspectos da discussão do Círculo so-
bre gênero. Embora tratando especificamente dos gêneros literários,
Medvedev levanta questões quanto à relação gêneros/vida social/cog-
nição que podem e devem ser estendidas ao estudo dos gêneros em
outras esferas da atividade humana.
Medvedev inicia seu argumento, criticando o pressuposto de
que os gêneros são apenas formas. Diz ele (p. 129):
Os formalistas geralmente definem gênero como determinado con-
junto específico e constante de dispositivos com uma dominante
definida. Como os dispositivos básicos já tinham sido previamente
definidos, o gênero foi mecanicamente compreendido como sendo
composto desses dispositivos. Dessa forma, os formalistas não apre-
enderam o significado real de gênero.
E qual seria o "significado real do gênero"? Precisamente a cor-
relação entre formas e atividades. O gênero não deve ser abstraído da
esfera que o cria e usa; isto é, abstraído da atividade, de suas coorde-
nadas de tempo-espaço, das relações entre os interlocutores. É nesse
sentido que Medvedev assevera que o enunciado que se materializa
no interior de um gênero é, antes de tudo, um ato sócio-histórico
("Ele ocupa uma posição entre pessoas socialmente organizadas de
alguma forma", p. 131).
Desse modo, os gêneros constituem agregados de meios de
orientação coletiva à frente da realidade; constituem, em outros ter-
mos, meios de conhecimento situado. São modos e meios sócio-his-
tóricos de visualização e conceitualização da realidade ("O processo
de ver e conceitualizar a realidade não deve ser separado do processo
de corporificá-lo em formas de um gênero particular", p. 134) que,
incorporados pelas pessoas, funcionam como modos e meios de co-
nhecer a realidade e nela orientar-se ("Pode-se dizer que a consciên-
cia humana dispõe de uma série de gêneros internalizados para ver e
conceitualizar a realidade", p .134).
Por outro lado, novos modos de ver e conceitualizar a realidade
gerarão novos gêneros ou modificações nos gêneros existentes que,
por seu turno, nos permitirão ver a realidade de outro modo:
Novos modos de representação nos forçam a ver novos aspectos da
realidade visível, mas esses novos aspectos não conseguem clarear
nosso horizonte e entrar nele significativamente se estiverem faltando
os novos meios necessários para consolidá-los. Um é inseparável do
outro (p. 134).
Tanto para Medvedev quanto para Bakhtin, envolver-se em
determinada esfera da atividade implica desenvolver também um
domínio dos gêneros que lhe são peculiares. Em outr:él?_J2alayras,
<:t.rr:e_I1Q~L QS modos -~Qciais de fazer é também aprender os modos
sociais de dizer.
Nesse sentido, Bakhtin chama a atenção para o fato de que são
muitas as pessoas que, mesmo dominando muito bem a língua, sen-
tem-se logo desamparadas em certas esferas da comunicação verbal,
precisamente pelo fato de não dominarem, na prática, as formas do
gênero de dada esfera. Uma pessoa que domina os modos de dizer
numa esfera da comunicação cultural (sabe, por exemplo, dar uma
aula, travar uma discussão científica, elaborar um tratado filosófico,
escrever um poema), pode se sentir pouco à vontade em outra: cala-
se ou então intervém de maneira muito desajeitada numa conversa
social ou numa assembléia de sindicato.
Segundo Bakhtin, isto ocorre não por causa de uma pobreza de
domínio gramatical ou de vocabulário, mas de uma inexperiência no
domínio do repertório dos gêneros da conversa social ou da prática
sindical; de uma falta de conhecimento vivido do que é o do
enunciado nessas circunstâncias.
Ele afirma, então, que adequamos sempre nosso dizer às formas
típicas dos enunciados numa determinada atividade (falamos e escre-
vemos em gêneros; eles orientam nosso dizer) e aprendemos a dizer
assimilando essas formas típicas no interior da mesma atividade.
Por fim, é necessário lembrar que Bakhtin, para iniciar o ba-
lizamento do estudo dos gêneros, propõe uma primeira grande
classificação deles em primários e secundários. Os primeiros são os
gêneros da vida cotidiana (em geral, embora não exclusivamente,
orais). Constituem-se e se desenvolvem em circunstâncias de uma
comunicação verbal espontânea e estão em relação direta com seu
contexto mais imediato. Trata-se dos gêneros da conversa familiar,
das narrativas espontâneas, das atividades efêmeras do cotidiano.
Os segundos aparecem em circunstâncias de uma comunicação
cultural mais elaborada (em geral, mas não necessariamente, escri-
ta). São os gêneros que se geram e se usam nas atividades científicas,
artísticas, políticas, filosóficas, jurídicas, religiosas, de educação for-
mal e assim por diante.
É importante destacar, porém, que Bakhtin não entende esses dois
tipos de gêneros como duas realidades independentes, mas como inter-
dependentes. Nesse sentido, vale reproduzir suas palavras (p. 62):
Durante o processo de sua formação, eles absorvem e digerem vá-
rios gêneros primários (simples) que tomaram forma na comunica-
ção verbal imediata. Esses gêneros primários se alteram e assumem
um caráter especial quando entram nos mais complexos. Perdem sua
relação imediata com a situação concreta e com os enunciados con-
cretos dos outros. Apenas no plano do conteúdo do romance é que,
por exemplo, réplicas de um diálogo cotidiano ou cartas encontradas
nele retêm sua forma e sua significação cotidiana. Elas participam da
realidade concreta somente por meio do romance como um todo, isto
é, como um evento artístico-literário e não como um evento da vida
diária. O romance como um todo é um enunciado do mesmo modo
que o são as réplicas no diálogo cotidiano ou cartas íntimas (todos
têm realmente uma natureza comum), mas diferentemente destas, o
romance é um gênero secundário (complexo).
Além de destacar essa perspectiva não dicotômica, mas de inter-
relação entre os dois grandes tipos de gêneros, é importante chamar
a atenção para o fato de que, em muitas de nossas atividades, há uma
passagem constante do plano secundário para o primário e deste para
aquele. Lembremos, por exemplo, de uma conferência no contexto
da educação acadêmica. Trata-se de um gênero secundário bastante
elaborado no correr da história das atividades acadêmicas, que tem
certas formas relativamente estáveis de acontecer, mas que se mescla,
durante sua ocorrência, com gêneros primários de vários tipos, como,
por exemplo, quando o expositor conta uma piada ou faz uma réplica
a uma observação espontânea de um ouvinte, e assim por diante.
Da mesma forma, é interessante observar que a atividade de um
camelô anunciando seu produto, que poderíamos classificar como
gênero primário por estar diretamente relacionada com a comuni-
cação prática e espontânea do cotidiano, tem muitas vezes um ar
de conferência, o que pode servir de exemplo para o fato de que os
gêneros secundários também influenciam os primários.
Em síntese, cabe dizer que talvez a apropriação pedagógica da
noção de gênero do discurso de Bakhtin tivesse sido mais enriquece-
clara do que cristalizadora, se suas reflexões tivessem sido entendidas
pelo seu caráter inerentemente dinâmico e não tivesse se resumido a
submetê-las a uma leitura apenas formal dos gêneros.
ESTILO
Como mencionamos acima, Bakhtin, ao discutir o conceito de
gênero do discurso, estabeleceu uma vinculação entre gênero e estilo.
É interessante, então, fazermos um breve comentário sobre algumas
das discussões sobre estilo que encontramos nos textos do Círculo,
em especial considerando o quase total esquecimento dos estudos
estilísticos no contexto dos estudos linguísticos mais recentes.
Não é difícil entender os porquês da marginalização desses es-
tudos na segunda metade do século XX, se lembrarmos o domínio
hegemônico na linguística da perspectiva estrutural sincrônica. Nela
não há muito espaço - pelas próprias opções de saída (isto é, o
recorte saussuriano entre Zangue e parole e suas diferentes configura-
ções posteriores)- para a ação do falante.
O pensamento sistêmico, em seus vários modelos, de certa for-
ma, exclui o sujeito falante como elemento teórico pertinente; ou,
para aproveitar por extensão a metáfora do gene egoísta da biologia
(Dawkins), transforma-o no servo da estrutura egoísta (a langue).
A estilística - ao se definir como o estudo do estilo e ao en-
tender, em boa parte de suas formulações, o estilo como o espaço
do uso individual da língua (na esteira do pensamento saussuriano);
ou como o espaço da expressão subjetiva criativa (na perspectiva do
idealismo linguístico) - só poderia ficar mesmo à margem da trilha
hegemônica da linguística oficial e, por consequência, receber até a
pecha de estudo sem efetiva dimensão científica. Restou-lhe, de certo
modo, contentar-se em ser colocada como a herdeira da velha retó-
rica e em se ocupar com aspectos linguísticos de textos literários em
que, por suposição, está mais visível a individualização da língua.
Delimitando como objeto o estilo, entendido, grosso modo,
como o arranjo do dizer pelo falante, a estilística oscilou, desde seus
primeiros formuladores, entre dois pólos: ou o estilo é entendido
- na esteira do trabalho de Charles Bally - como a atualização in-
dividual do sistema (e, nesse sentido, ele já está contido na langue);
ou o estilo é - na esteira do idealismo linguístico (Croce, Vossler,
Spitzer)- a expressão criativa do psiquismo individuaL
Se no primeiro polo, o falante é devedor das propriedades ge-
rais do sistema; no segundo, o indivíduo, ao manipular os elementos
linguísticos, é devedor de sua sensibilidade e criatividade psicoló-
gicas. De um temos, então, uma_~e~odologia que busca se
beneficiar do rigor formal das análises estruturais (achegando-se aos
fenômenos de estilo, tertdo como pano de fundo as potencialidades
do sistema); e, de ou_~r_o,"~ma 1ll~~<:)~<:Jl<:Jgi~ _tllais interpretativa que,
combinando intuição e erudição, faz um rastreamento quase filoló-
g~~-~cl assumido como absolutamente indiyidual. Se, no primeiro
caso, o quadro de referência é o apriorismo do sistema; no segundo,
é a ação criativa puramente individual do falante (estando subjacen-
te aqui a recusa dos apriorismos racionalistas).
Qualquer que seja o polo, a estilística está sempre atravessada,
por força de seu recorte, pelo eixo da individualidade: a discussão
dos fenômenos estilísticos se faz pelo viés do falante que usa ou cria
a língua. Por outra parte e por consequência, é difícil os estudos
estilísticos fugirem de um pressuposto geral de que a atividade esti-
lística do falante envolve gestos de escolha, de seleção, seja entre as
alternativas fornecidas pelo sistema como tal, seja entre diferentes
possibilidades de criação expressiva.
É interessante observar que nuança~ e refinamentos serão pro-
gressivamente introduzidos no escopo da escolha. Assim, a elabora-
ção do conceito de norma (que é, grosso modo, um processo teórico
de estratificação da noção de langue) permitiu construir-se uma es-
tilística que vai entender estilo como desvio, isto é, o falante escolhe
escapar do "normal".
Ainda mais: os estudos da variação linguística- ao recobrirem
outras dimensões da estratificação da linguagem: aquelas condicio-
nadas por critérios geográficos, sociais e/ou contextuais- apontam
para outro espaço em que se pode operar escolhas e para as muitas
variáveis que interferem nesses gestos estilísticos.
Se, de um lado, pela sempre crescente percepção da complexa
estratificação da linguagem, a escolha estilística vai deixando de ser
redutível a um único espaço (o do sistema); de outro, o imbrica-
menta, percebido por caminhos teóricos cada vez mais densos, de
variáveis geográficas, sociais, contextuais, históricas com variáveis
linguísticas vai esgarçando o ~~idealista (a quimera?) de re-
duzir a expressão à atividade puramente individual.
Podemos afirmar que Bakhtin e seu Círculo estão entre os auto-
res que melhor perceberam essa questão de fundo. Já na década de
1920, eles criticavam o idealismo linguístico por querer constituir o
psiquismo individual como a fonte de toda a língua, mostrando que
sem uma orientação social de caráter apreciativo (axioló~ico) Il~~CJQ~
atividade mental.
Ao mesmo tempo, mostravam que o co~ceito de sistema abs-
trato de formas normativas (a Zangue saussuriana), se fecundo para
certos fins, era insuficiente para dar conta da enunciação e da signi-
ficação linguística, realidades eminentemente sociais.
Em decorrência dessas críticas e da construção de outro modo
de conceber a linguagem (nem só sistema abstrato, nem só expressão
individual), Bakhtin e seu Círculo discutem extensamente, em dife-
rentes trabalhos, temas ligados à estilística.
Isso, à primeira vista, poderia parecer paradoxal em estudiosos
que enfatizam as dimensões sociointeracionais da linguagem. Con-
tudo, embora pensadores de persuasão sociológica, escapam, como
vimos no capítulo anterior, de um determinismo absoluto do social.
A riqueza de seu conceitual está em nos obrigar a pensar não por
dicotomias (o individual X o social) ou pelo hiperdimensionamento
de um dos pólos, mas por uma intrincada dinâmica em que todo
falante, sendo uma realidade sociossemiótica, é ao mesmo tempo
único, singular, e social de ponta a ponta.
Não há contradição nisso. E a chave que lhes permite unir, no
falante, a dimensão de ser único com a dimensão de ser inteiramente
social é, como destacamos anteriormente, a forma como encaram
a linguagem. Ao assumirem a linguagem como uma realidade so-
cial infinitamente. estratificada, abrem espaço para o individual (e,
portanto, para estudos estilísticos). A singularidade vai poder se
materializar nos incontáveis e mesmo imprevisíveis contatos e in-
tersecções inúmeras vozes sociais que participam da constitui-
ção contínua do psiquismo e nele ressoam e se entrecruzam numa
espécie de moto perpétuo dialógico (cf. Evans).
É por esse caminho que poderemos entender a argumentação
daqueles autores segundo a qual a elaboração estilística da enuncia-
ção é uma atividade de seleção, de escolha individual, mas de natu-
reza sociológica, já que o estilo se constrói a partir de uma orientação
social de caráter apreciativo: as seleções e escolhas são, primordial-
mente, tomadas de posição axiológicas frente à realidade linguística,
incluindo o vasto universo de vozes sociais.
Assim, se em Marxismo e filosofia da linguagem, Voloshinov
argumenta que a elaboração estilística da enunciação é de natureza
sociológica, é em textos como O discurso no romance e O problema
dos gêneros do discurso (de Bakhtin) e As fronteiras entre a poética
e a linguístíca e A estrutura do enunciado (de Voloshinov) que essa
questão adquire contornos mais precisos.
Ao articular sua teoria do romance, por exemplo, Bakhtin mos-
tra como, diante desse gênero literário, a estilística tradicional- ao
compreender o estilo, "no espírito de Saussure: como uma indivi-
dualização da língua geral (no sentido de um sistema de normas
linguísticas gerais)" - (O discurso no romance, p. 264); ou como
"expressão direta e espontânea da individualidade do autor" (p. 267)
-vive insuperáveis dilemas exatamente porque ignora a estratifica-
ção infinita de cada uma das línguas humanas (a chamada hetero-
glossia); e a respectiva (e também infinita) dialogização que atravessa
aquela estratificação.
É essa realidade multiforme e complexa que constitui a premissa
do gênero romanesco; e "qualquer estudo substancial sobre a vida
estilística da palavra deve começar deste fato fundamental" (p. 296).
Nesse sJntido,
A consciência linguística socioideológica concreta, quando se torna
criativa- isto é, quando ela se torna ativa como literatura- se des-
 cobre já cercada pela heteroglossia e, de modo algum, por uma língua
única e unitária, inviolável e incontestável. A consciência hnguística
literariamente ativa em qualquer tempo e lugar (isto é, em todas as
épocas literárias historicamente acessíveis a nós) encontra uma plura-
lidade de "línguas" e não uma língua. A consciência se acha inevitavel-
mente face à necessidade de ter de escolher uma dentre elas (p. 295).
Essa noção de escolha no espectro da infinita estratificação so-
cial da linguagem - que, em O discurso no romance, serve para
sustentar a tese do autor de que a singularidade fundamental da es-
tilística romanesca está no tipo de combinação de linguagens sociais
e de sua dialogização- volta nos outros textos citados, adquirindo,
em cada um, novas nuanças.
Em O problema dos gêneros do discurso, por exemplo, a estrati-
ficação social infinita da linguagem é cruzada pela noção de gênero
do discurso e assim se estabelece um vínculo indissolúvel entre esta
nova categoria estratificante e estilo. Em A estrutura do enunciado,
Voloshinov faz um breve exercício de análise estilística do romance
As almas mortas de Gogól a partir do efeito do contexto sobre as es-
colhas de linguagem; ou, ainda, em As fronteiras entre a poética e a
linguística em que o mesmo Voloshinov discute extensamente o con-
ceito de 'estilo individual', contrapondo sua concepção sociológica
ao psicologismo de Croce-Vossler-Spitzer (parte II) e ao formalismo
de V V Vinogradov (parte III).
DISCURSO REPORTADO
É compreensível que o fenômeno linguístico concreto mais
discutido nos textos de Bakhtin e Voloshinov seja precisamente o
discurso reportado, isto é, a presença explícita da palavra de outrem
nos enunciados.
Este interesse decorre da própria concepção de linguagem do
Círculo, que enfoca a realidade linguística social e a de cada falan-
te como fundamentalmente heterogênea. Desse modo, o tema do
discurso reportado (e da bivocalização) emerge naturalmente dos
destaques do Círculo à estratificação socioaxiológica da linguagem, à
heterogeneidade das vozes sociais (à heteroglossia) e a sua dialogiza-
ção (à heteroglossia dialogizada), também aos efeitos disso "no pro-
cesso de formação ideológica do indivíduo" (p. 342) -entendido
basicamente como um processo de absorção valorada da palavra de
outrem e "na representação artística da palavra de outrem" (p. 350),
em especial no discurso romanesco.
Bakhtin, em O discurso no romance, se mostra particularmente
fascinado pela onipresença, em forma aberta ou velada, da palavra
de outrem "nos enunciados de um indivíduo social" (p. 354), desde
a réplica do diálogo familiar até as grandes obras verboaxiológicas.
No interior de cada enunciado nesta vasta realidade linguística,
Está se dando uma interação intensa e um embate entre a palavra de
um e de outrem, um processo no qual elas se opõem mutuamente
ou se interanimam dialogicamente. O enunciado assim concebido é
um elemento consideravelmente mais complexo e dinâmico do que
quando entendido como simplesmente uma coisa que articula a in-
tenção da pessoa que o pronuncia, caso em que se assume o enuncia-
do como um veículo direto, univocal, da expressão (p. 354).
Ao mesmo tempo, Bakhtin notava que este fenômeno não tinha
sido ainda suficientemente estudado e apreciado em sua significa-
ção: "Não houve ainda nenhuma apreensão filosófica abrangente de
todas as ramificações deste fato" (p. 355), isto é, do fato de que um
dos principais temas do dizer humano é o próprio dizer.
Anteriormente, Voloshinov dedicara toda a terceira parte de seu
livro à discussão do discurso reportado, deixando bem visíveis as
bases de compreensão deste fenômeno pelos membros do Círculo.
Uma das observações principais desse texto é aquela que diz (p.
144) ser o discurso reportado tanto uma enunciação na enunciação
como uma enunciação sobre outra enunciação. Em outras palavras,
para Voloshinov, o discurso reportado não se esgota na citação, mas
deve ser considerado como um ato que revela também uma apreen-
são valorada da palavra de outrem - o que nos remete novamente
a uma das proposições básicas do Círculo sobre a linguagem, qual
seja, sua estratificação socioaxiológica.
Assim, reportar não é fundamentalmente reproduzir, repetir;
é principalmente estabelecer uma relação ativa entre o discurso
que reporta e o discurso reportado; uma interação dinâmica dessas
duas dimensões.
É essa relação que constitui, segundo Voloshinov (p. 148), o
"objeto verdadeiro da pesquisa", porque o discurso reportante e o
reportado "só têm uma existência real, só se formam e vivem através
dessa inter-relação, e não de maneira isolada". Ou, em outras pala-
vras, entre os dois discursos estabelecem-se relações dialógicas e eles
se formam e vivem nessas relações.
Assim, para Voloshinov, o erro dos pesquisadores que se ocu-
param com as formas de transmissão do discurso de outrem é ter
sistematicamente divorciado o discurso reportado de seu contexto
de transmissão. Este contexto envolve não só as sequências verbais
que incluem o enunciado de outrem, mas também os fins específicos
com os quais se dá a transmissão (narrativa, processos legais, polêmi-
cas científicas etc.); e, além disso, envolvem também a(s) terceira(s)
pessoa(s), isto é, a(s) pessoa(s) a quem se destinam as sequências bivo-
calizadas, que condicionam, efetiva ou virtualmente, ajustes no dizer.
Voloshinov deixa claro que, na análise, não interessa apenas ob-
servar esses elementos em si e reduzidos ao evento empírico de sua
ocorrência, mas principalmente tomar esse evento como indicador de
tendências básicas da recepção ativa do discurso de outrem em deter-
minada formação social. Caberia, por exemplo, analisar nessa pers-
----------=~-------------···-------
pectiva as diferentes atitudes sociais frente aos mais div~~?52_s_~iscursos
~~~~o elas se expressam-~~~-~-;J;~de- repo~t.;";~~ discur~~s.-·-·-
Voloshinov lembra, nesse sentido, que há verdadeiras hierar-
quias sociais de valor e que é importante levar sempre em conta a
posição que um discurso a ser reportado ocupa nessas hierarquias,
porque elas afetam as formas de transmissão admissíveis.
Aceita-se, por exemplo, atravessar um determinado discurso com
réplicas, comentários, polêmicas, isto é, admitem-se, na citação, os
diversos tipos do estilo que ele chama (p. 150) de pictórico- aquele
cuja característica principal é atenuar os contornos exteriores nítidos
da palavra de outrem? Ou, para usar a terminologia de Bakhtin, o
discurso reportante toma o discurso reportado como palavra inter-
namente persuasiva? Ou só se aceita citá-lo mantendo a relativa in-
tegridade da voz alheia, isto é, só se admitem as diferentes variantes
do estilo que Voloshinov chama de linear - aquele cuja tendência
principal é criar contornos nítidos à volta do discurso citado; aquele
que toma o discurso reportado como palavra de autoridade?
Há indícios de mudança nas hierarquias sociais, visíveis, por
exemplo, a partir da variação das formas de transmissão? Que efeitos
de sentido decorrem da inversão das hierarquias (quando admitida)?
Um bom exemplo para fechar estas considerações são as dife-
rentes relações que nossa cultura mantém atualmente com o texto
bíblico. Enquanto no período medieval, este texto foi tomado como
palavra de autoridade, hoje há uma total ambivalência em relação a
ele. No contexto de organizações religiosas cristãs fundamentalistas,
o texto bíblico, assumido como a palavra de Deus revelada, ocupa
o ponto máximo de uma hierarquia positiva de valor. Nesse caso,
não se admite senão reportá-lo monoliticamente (em estilo linear,
portanto), preservando sua integridade.
Em outros contextos sociais, porém, o texto bíblico é recebi-
do como um dentre muitos textos literários. Como tal, ele também
está, normalmente, numa hierarquia positiva de valor (como parte
do patrimônio literário da cultura), mas não mais tomado como pa-
lavra de autoridade. Por isso, admite as mais diversas bivocalizações
e ocorre em citações diretas ou em paródias; em citações ironizadas
ou estilizadas; e assim por diante.

Para concluir nosso percurso pela filosofia da linguagem do
Círculo de Bakhtin, é importante relembrar que essa filosofia está
centrada no pressuposto básico de que a realidade da linguagem é
o fenômeno social da interação verbal, ou seja, a realidade da lin-
guagem é a dinâmica da responsividade, das relações dialógicas em
sentido amplo.
O eixo da responsividade assim posto abre um rico horizonte
heurístico para discutir inúmeros temas do interesse da filosofia e
das ciências humanas e sociais, tais como as questões da identida-
de, da subjetividade, da autoria, da intersubjetividade, da alteridade,
das práticas discursivas em geral e da criação literária em especial.
São questões que estão profundamente imbricadas e que foram
centrais durante todo o século XX. Num certo sentido, pode-se dizer
que foi o século XX que pôs essa temática definitivamente no centro
do palco, envolvendo o interesse e o trabalho dos mais diferentes
pensadores. Ela está em formulações religiosas e éticas como em Mar-
tin Buber e Émmanuel Lévinas; na psicologia social de George Mead;
na teoria da cognição de Lev Vygotsky; na psicanálise de Jacques
Lacan; e em várias correntes filosóficas, bastando lembrar o existen-
cialismo, oujürgen Habermas, ou Paul Ricoeur.
Pode-se dizer também que o Círculo de Bakhtin ofereceu, com
sua concepção de linguagem, uma contribuição bastante específica e
significativa àquele amplo movimento intelectual que problematiza
a questão da intersubjetividade e seus temas correlatos.
Essa grande questão não é, contudo, uma elaboração do sécu-
lo XX. É preciso voltar ao final do século XVIII para encontrar as
primeiras menções à relevância da relação eu-tu para fazer face a
questões filosóficas para além da tradicional relação eu-ele (isto é, da
relação sujeito-objeto).
Nesse sentido, e se quisermos apreender numa perspectiva de
grande temporalidade a contribuição do pensamento do Círculo de
Bakhtin para essa temática, é preciso entendê-la tanto como parte
dos interesses intelectuais do século XX, quanto como parte de uma
tradição intelectual que começou nos fins do XVIII.
Estamos aproveitando, neste ponto, a distinção bakhtiniana en-
tre uma perspectiva de pequena temporalidade e outra de grande tem-
poralidade para a história do pensamento (cf. a questão discutida no
texto Resposta a uma pergunta do Conselho Editorial da 'Novy Mir').
Ao propor um estudo de grande temporalidade, o que se quer
é transcender um pouco a pequena temporalidade, a temporalidade
imediata e próxima das teorizações, e olhá-las como parte de uma
reflexão maior que, embora dispersa, difusa, heterogênea e não ne-
cessariamente contínua, se estende no tempo, isto é, não começa
com as teorizações de hoje, nem nelas se esgota.
A interação e a linguagem na interação são fenômenos de alta
complexidade por envolverem múltiplos fatores em múltiplas rela-
ções. Se alguns desses fatores e relações estão razoavelmente descri-
tos (como, por exemplo, certas pressões da cena enunciativa sobre o
que e como se pode dizer nela), boa parte escapa ainda de uma apre-
ensão mais consistente (e aqui podemos citar, entre outros exemplos,
o processo de aquisição da linguagem e os modos de interveniência
das formações do inconsciente no dizer e no agir dos interactantes).
É preciso, portanto, reconhecer, de início, que estamos ainda muito
distantes de uma apreensão teoricamente integrada desses fenôme-
nos que envolvem múltiplos fatores em múltiplas relações.
Nesse sentido, a interação e a linguagem na interação continuam
recobertas por aquilo que o filósofo Heidegger (Ensaios e conferên-
cias, p. 54-55) chamava de duplo incontomdvel: não podemos, pela
sua relevância para a compreensão das questões humanas, escapar
de estudá-las (não podemos contomd-las no sentido de nos desviar
delas); e não dispomos de qualquer teoria capaz de contomd-las (no
sentido de traçar uma linha teórica que as contenha).

Pode-se dizer que a interação passou a ser objeto de estudo cien-
tífico a partir do começo do século XX. Talvez se possa estabelecer a
obra do pensador pragmatista norte-americano George Herbert Mead
(1863-1931) como uma espécie de marco fundacional desse empre-
endimento que começa na psicologia social e cria uma tradição que
se estende para a sociologia e para a antropologia norte-americanas. A
interação será tema básico da chamada etnometodologia (donde vão
emergir as diferentes vertentes da análise da conversa); e será tema bá-
sico da etnografia da comunicação e da sociolinguística interacional.
Toda essa tradição nos tem mostrado, de um lado, como respon-
demos constitutivamente às condições contextuais imediatas; e, de
outro, como práticas culturais recorrentes moldam nossas interações.
Se, pelas vicissitudes da vida acadêmica, essas duas grandes ver-
tentes pouco se encontraram no passado, é cada vez mais clara a ne-
cessidade de ir além do evento em si, mas sem perder sua dinâmica.
Há, por exemplo, o persistente problema da relação das dimen-
sões do individual e das dimensões do social. Era já uma questão central
para George Mead, que almejava construir uma abordagem psicológica
que fosse uma alternativa quer aos defensores da introspecção como
único meio de acesso ao mundo interior, quer ao behaviorismo radi-
cal de Watson, que recusava qualquer relevância ao mundo interior. A
saída de Mead foi definir o self como uma realidade intrinsecamente
social que se constrói no processo de interação sociossimbólica.
Ele recusava abordagens psicológicas que tivessem como fun-
damento o primado do indivíduo, na medida em que este, por ser já
efeito da interação, não pode ser o ponto de partida das teorizações
e análises psicológicas.
Seu foco era, portanto, a construção do sujeito como efeito da
interação. Não há, propriamente, nele um estudo específico da lin-
guagem na interação para além do reconhecimento do seu papel
constitutivo dos processos sociointeracionais e da construção do su-
jeito. O que merece especial destaque em Mead é a sua concepção da
linguagem não como estrutura, mas como ação- ação intersubjeti-
va que, como tal, se internaliza e se torna ação intrassubjetiva. Pro-
cesso semelhante defenderá Vygotsky para fundamentar sua teoria
da cognição humana, isto é, a cognição vista como uma atividade
que se dá primeiro na interação e é internalizada, trazendo para o
interior o movimento do exterior.
Essas intrigantes semelhanças axiomáticas que emergem em di-
ferentes pontos do tempo e do espaço, muitas vezes sem que seus
autores cheguem a se conhecer, devem servir para nós de indicado-
res de caminhos heuristicamente produtivos, se entendermos que
as semelhanças não são meras coincidências, mas desvelam pontos
cruciais para o desdobramento do trabalho teórico.
Nesse sentido? parec~.quep(l área dos estudos da interação não
podemos fugir do axioma d~ que o intersubjetivo se toma intras-
~~~j~~~V:?' isto é, de que o movimento externo se toma movimento
interno. A questão crucial é saber como se dá esse processo. Solu-
ções integralmente deterministas não são satisfatórias. Parece que boa
parte dos teóricos interacionistas quer compreender a subjetividade
como emergindo do social, quer compreender a interação como con-
dicionada por vários fatores, mas, ao mesmo tempo, não quer perder
nem as singularidades da subjetividade, nem o novo, o inusitado, o
imprevisível, o inesperado dos eventos de interação. Ou seja, nem o
primado do indivíduo, nem o determinismo absoluto da estrutura.
George Mead, por exemplo, tentou fundamentar esse não-de-
terminismo por meio de duas grandes coordenadas. Primeiro, as-
sumindo que o social nunca é um dado homogêneo, mas sempre
heterogêneo. O social contém uma multiplicidade daquilo que ele
chama de "outros generalizados" (que poderíamos entender como
conjuntos de .~ç()e_s~r~PE~sentações, valpres_e atituc1es que circulam
numa determinada sociedade; ou, em outra terminologia, o conjun-
to dos pré-construídos sócio-históricos).
 Desse modo, nenhum sujeito fica confinado nos limites de um
único "outro generalizado", mas emerge de relações simultâneas ou
consecutivas com vários "outros generalizados", muitos deles opos-
tos entre si, contraditórios, conflitivos. Essa realidade sempre hete-
rogênea e cheia de contradições gera desequilíbrios e tensões que
inviabilizam qualquer fechamento determinista mecânico dos pro-
cessos interacionais e de seus efeitos.
Por outro lado, o caráter dinâmico (ativo e não-mecânico) do
mundo interior também restringe o determinismo, na medida em que,
a partir da contínua polarização entre o "me" e o "eu" (nos termos de
Mead), geram-se respostas singulares e não totalmente previsíveis.
Em suma, a heterogeneidade e a contradição são os motores da
relação externo/interno e da dinâmica do interno.
O "me" é o "eu social", isto é, o resultado da internalização do
conjunto de atitudes e dizeres dos outros em relação ao self (o que
sou para os outros); o "eu" é a resposta ativa ao "me", isto é, o "eu" re-
sulta do processo intrapsíquico ativo pelo qual cada um se subjetiviza
(se singulariza) respondendo às estruturas semioticizadas do "me".
Em outras palavras, podemos dizer que na complexa viagem de
nossa individualização, somos instados a responder ao "eu social" in-
ternalizado, mas, tendo de lidar com a heterogeneidade e seus con-
flitos - cada resposta vai ter necessariamente um caráter específico,
portanto, imprevisível.
Formulação muito parecida encontramos em Bakhtin. Ao que
se saiba, Bakhtin não chegou a conhecer a obra de Mead. Novamen-
te, as semelhanças não podem, porém, ser vistas como meras coin-
cidências, na medida em que, no fundo, revelam problemas cruciais
da área dos estudos da interação. Diz ele em O discurso romanesco:
"O vir a ser axiológico de um ser humano é o processo de assimilar
seletivamente as palavras alheias" (p. 341). Ou, em outra formula-
ção, "deve-se ter em conta também a importância psicológica em
nossas vidas do que os outros dizem sobre nós e a importância, para
nós, da compreensão e interpretação dessas palavras alheias (a 'her-
menêutica viva')" (p. 338), ou seja, o produto do meu processamen-
to do dizer, do interagir dos "outros generalizados".
Também aqui há o reconhecimento do papel constitutivo do
que os outros dizem de nós e o papel ativo do psiquismo no pro-
cessamento desse dizer. Embora não haja um detalhamento desse
processo psíquico - o que transcendia os interesses imediatos da-
quele autor-, é importante deixar em destaque, para não perder de
vista a complexidade do psíquico, o pressuposto de que o psiquismo
tem - mesmo imerso na dinâmica da interação e dela emergindo
- uma autonomia e uma ação própria.
E acrescentemos: essa autonomia e ação própria se realizam
atravessadas também pela condição de seres desejantes, dimensão
trazida para o debate pelas vertentes psicanalíticas e não considera-
da, no plano teórico, nem por Mead, nem por Bakhtin; e, aliás, tra-
dicionalmente desconsiderada pelos estudos interacionais em geral,
quando não banalizada ou barbarizada.
Se detalhamos um pouco a perspectiva de George Mead, é por-
que ela parece conter alguns dos problemas fundamentais dos estu-
dos científicos que se realizarão adiante no século XX e que ainda
constituem, muitos deles, problemas não suficientemente equacio-
nados. Vamos dar atenção aqui a dois pontos em particular.
Um primeiro diz respeito ao fato de que a linguagem, na intera-
ção, tem de ser tratada necessária e primordialmente como atividade
e não como estrutura. No entanto, permanece entre nós o problema
de como construir uma teoria que equacione estrutura e atividade;
que case adequadamente, por exemplo, sentença e enunciado ou
sentença/enunciado/enunciação.
Nesse caso, cabe perguntar: é suficiente pensar a atividade ver-
bal na interação como apenas um processo de atualização do sistema
(como pressupõem tradicionalmente as linguísticas formais)? Ou as
especificidades da atividade (as chamadas pressões da interação, o

caráter aparentemente teleológico da atividade verbal) se inscrevem
na estrutura (como pressupõem as linguísticas
pelo menos, as teses da Escola de Praga)?
Se a resposta aqui for positiva, como se dá essa inscrição? A ati-
vidade é mero epifenômeno da ordem da língua ou a ordem da lín-
gua é epifenômeno das funções interacionais que ela cumpre? Ou há
ainda outras dimensões a serem aqui consideradas? Os interactantes
são meros usuários de uma língua pré-dada ou eles, quando em ação
conjunta (interação), também agem com e sobre a língua? A língua
é apenas um conjunto de signos (um produto) ou é um processo
de contínua diferenciação? (Nesse sentido, que leitura de Saussure
devemos privilegiar: a língua como um tesouro ou a língua como o
jogo contínuo das diferenças?)
Ou, para além da problemática sentença/enunciado, a linguagem
como atividade é melhor tratada a partir de macroestruturas? Quais
são elas? E como essas macroestruturas (os gêneros do discurso, por
exemplo) condicionam a não-aleatoriedade das sequências verbais aí
construídas ou coconstruídas (assumindo, como se tem feito e como
parece inevitável, o caráter não aleatório dessas sequências)?
Parece óbvia a importância de todas essas questões. No entanto,
não parece existir ainda uma sintaxe, micro ou macro, que responda
com adequação e abrangência às demandas de uma perspectiva que
pense a linguagem primordialmente como atividade, como interação.
É comum se ler, em textos interacionistas, a declaração de prin-
cípio de que, sem se descuidar da questão estrutural, a ênfase esta-
rá nos processos verbointeracionais. No entanto, o silêncio sobre a
questão estrutural é claro sinal de um problema que nos acompanha,
como dissemos antes, pelo menos desde que Humboldt formulou,
no início do século XIX, sua idéia da língua como atividade (embora
não primordialmente como interação).
Por ora, parece não haver nenhuma saída para a tradicional di-
visão do trabalho: estrutura lá, atividade cá. A primeira como objeto
uma linguística stricto sensu e a segunda, pelo enorme
conjunto de fatores envolvidos, visualizada como objeto de um con-
sórcio de disciplinas (para nos mantermos nas coordenadas heurísti-
cas de Saussure sobre esta questão- cf. introdução, cap. IV, p. 2 7 do
Curso de línguística geral).
Se não há no horizonte uma teorização que nos forneça as bases
para pensar o estrutural a partir da atividade (o estrutural como ponto
de chegada e não como ponto de partida, como pleiteava programati-
camente Voloshinov, p. 96), lemos, com certo espanto, num Chornsky
mais recente (2000, p. 132), a asserção de que a estrutura (a sintaxe) é
cientificamente cognoscível, mas a atividade, face à sua heterogeneidade,
complexidade e imprevisibilidade, não o é: constitui antes um conjunto
de mistérios que nunca serão resolvidos pela mente humana (p. 133).
Essa posição rompe com o que tem sido uma espécie de senso
comum entre os linguistas estruturais, que tradicionalmente defen-
dem o primado da estrutura, mas não excluem do escopo da ciência
a atividade, mesmo que a atribuam como objeto a um consórcio de
disciplinas científicas.
Pela última formulação chomskiana, desaparece a divisão do tra-
balho. Não na direção de uma teoria integrada, mas pela exclusão do
escopo da ciência daquilo que ele chama de pragmática. Se antes, dis-
putávamos a direção da flecha (se da estrutura para a atividade ou se
da atividade para a estrutura), hoje temos de lidar com este tertius que
coloca sob suspeita nossas crenças de que, ao lidarmos com a interação
e com a linguagem na interação, estamos fazendo ciência. Um desafio
que nos perseguirá, no futuro imediato, será, portanto, debater e des-
lindar essa questão: fazemos ciência ou estamos lidando com um con-
junto de mistérios que nunca serão resolvidos pela mente humana?
Um segundo ponto que gostaríamos de voltar a pautar aqui é
o fato de que as teorizações sobre linguagem e interação enfrentam
(como Mead e tantos outros pesquisadores enfrentaram) o proble-
ma de como relacionar o social e o individual. Passado um século
de investigações e teorizações, o desafio heurístico continua sendo,
em grande parte, o de relacionar dinamicamente estes dois pólos
tradicionais nas ciências sociais, evitando a todo custo reduzir esse
problema a uma dicotomia.
A crítica de quase dois séculos às filosofias individualistas, idea-
listas do sujeito já deveria ser suficiente para assentarmos, em qual-
quer estudo da interação e da linguagem na interação, um princípio
geral de que não se pode dar ao indivíduo a primazia sobre os "ou-
tros generalizados" e sobre as relações sociais, o que não significa (e
aqui mora o grande desafio) deixar a singularidade desaparecer num
caldo integralmente determinista.
Em outras palavras, não reduzir a interação a encontros for-
tuitos de mônadas autossuficientes; nem assujeitar os interactantes
às estruturas, de modo a tornar incompreensível o inusitado, o im-
previsível e a resposta criativa. Não ignorar o que se passa local-
mente nos eventos interacionais (cuja relevância ficou visível pelas
análises de fundo etnometodológico), mas não reduzir a interação ao
exclusivamente local. Para isso, não perder, por exemplo, as lições
das investigações antropológicas que nos apontam a relevância dos
repertórios, sempre heterogêneos, de práticas culturais como condi-
cionantes dos eventos interacionais. E, ainda mais, não perder igual-
mente as lições de certa tradição européia de estudos discursivos de
que a interpelação dos interactantes não se faz só pelo local ou pelas
práticas culturais, mas também pelas estruturas do inconsciente e
pelos pré-construídos histórico-axiológicos que condicionam o que
pode ou não ser dito, o que deve ou não ser dito e fazem nosso dizer
significar pela memória discursiva que nele ressoa.
O desafio é como não perder toda essa complexidade e como
não se perder nela: não dar primazia ao local, mas não ignorá-lo; não
recusar o pré-dado cultural e historicamente construído, mas não in-
vocá-lo deterministicamente; não ignorar o poder interveniente das
formações do inconsciente, mas não entregar-se a uma psicanálise
selvagem; não desconsiderar as teias do interdiscurso, mas não se
satisfazer com paráfrases ingênuas ou condenações inquisitoriais.
Nesse ponto específico, parece que estamos em melhor situação
teórica para o estabelecimento de um princípio geral do que no caso
da face estrutural. É muito difícil hoje, considerando a crítica de mais
de um século às filosofias idealistas, individualistas do sujeito, susten-
tar uma concepção teórica que assuma o indivíduo como axioma.
O caminho para incorporar uma concepção relacional de base
está traçado, e as melhores soluções, reforçadas por variadas reflexões
filosóficas, colocam a linguagem como pedra angular do edifício, desde
que, obviamente, não a tomemos como uma realidade homogênea.
Nesse sentido, é bastante engenhosa (e heuristicamente pode-
rosa) a formulação que Bakhtin e seu Círculo deram a essa questão.
Eles propuseram - com base em sua concepção da linguagem como
interação social e em sua concepção sociossemiótica da consciência
-uma articulação entre o individual e o social de natureza não-di-
cotômica e, ao mesmo tempo, não-determinista e não-idealista.
Segundo eles, como vimos no capítulo dois, são os signos que
constituem o alimento da consciência, isto é, a consciência individu-
al toma forma e existência à medida que interioriza os signos sociais.
Nesse processo, ela não só os absorve como tais, mas absorve prin-
cipalmente sua lógica.
Esta lógica é precisamente aquela da interação socioaxiológica,
isto é, a lógica das relações dialógicas, do plurilinguismo dialogiza-
do. É essa dinâmica social, que, internalizada, desencadeia o moto
contínuo (a autonomia) da atividade psíquica.
Por isso tudo, pode-se dizer que, para o Círculo de Bakhtin, a
consciência é social de ponta a ponta (a origem do seu alimento e
da sua lógica é externa - a heteroglossia dialogizada) e singular de
ponta a ponta (os modos como cada consciência responde às suas
condições objetivas são sempre singulares, porque cada um é um
evento único do Ser).
Em outras palavras, é a linguagem que funda, para Bakhtin e
seu Círculo, a articulação social/individual. Sua materialidade per-
mite uma abordagem não-ideahsta da consciência; sua heterogenei-
dade, uma abordagem não-determinista; e sua dinâmica
é o ponto de convergência do individual e do social.
A INTERAÇÃO COMO TEMA FILOSÓFICO
Antes de ser um objeto de análise científica, a interação foi tema
da reflexão filosófica já desde o século XVIII. Essa reflexão emerge
como parte de um movimento que, entre outras motivações, buscava
saídas para os percalços e embaraços trazidos por concepções solipsis-
tas do sujeito - do sujeito que se autodefine, que reconhece sua exis-
tência por si e a partir de si, que é senhor do próprio conhecimento.
Para entender melhor a pertinência e a conjuntura da entrada
em cena da relação eu-tu, é preciso lembrar, primeiramente, que o
indivíduo (empírico ou, primordialmente na filosofia, transcenden-
tal), já desde o século XVI, é o grande elemento axiomático do pen-
samento moderno. Dele se deduz todo o resto.
Um dos grandes emblemas dessa perspectiva é, certamente, o
sujeito do cogito, o sujeito transparente a si mesmo no ato imediato
de refletir sobre si e de dar fundamento à sua atividade cognitiva.
Para além do sujeito, a relação que importa é a do sujeito com o ob-
jeto (a relação eu-ele), a relação cognitiva em si do indivíduo.
A se confiar na leitura que Robert G. Solomon (1983) faz desse
período, pode-se dizer que, da história da filosofia moderna - de
Descartes e Locke a Kant- os outros (i.e., os tus) estão silenciosa-
mente ausentes. E, excluindo as inúmeras diferenças existentes entre
as várias formulações desse modo de pensar, poderíamos ir adiante
e dizer que essa linhagem de pensamento continua forte ainda hoje
- apesar de todas as sucessivas críticas - como o substrato orga-
nizador de importantes reflexões, seja na filosofia, seja na ciência,
sobre a subjetividade, a cognição e a linguagem, para ficar apenas
em algumas áreas.
A outra linhagem - aquela que vai, aos poucos, assumir a in-
tersubjetividade como axiomática e, por isso, vai fazer crescer a idéia
de que é impossível pensar o ser humano fora das relações com 0
outro e vai pôr em xeque o primado do eu- emerge no contexto da
filos~fia alemã do século XVIII, o que é um tanto quanto paradoxal,
considerando que para os filósofos desse período o eu é ainda 0 nú-
cleo estruturador do seu entendimento das questões humanas.
Trata-se, contudo, de um momento particularmente interessante
da h~stória moderna que tem seus impactos sobre os modos de pen-
sar. E o período em que as principais sociedades européias começam
a sentir agudamente os efeitos de um grande ciclo de mudanças: os
efeitos socioeconômicos da Revolução Industrial e os efeitos políticos
da Revolução Inglesa e da Revolução Francesa (R. Williams, 1958).
No primeiro caso, o novo modo de organizar a produção e 0
trabalho, com suas consequências, como a urbanização intensa e
o ~edesenho das sociedades até então fundamentalmente agrárias,
va1 tornar o trabalho (o agir transformador humano), por exemplo,
tema de reflexão filosófica sistemática.
No segundo caso, a percepção de que havia possibilidades con-
cretas de o agir humano coletivo redundar em significativas mudanças
na organização política da sociedade começa a corroer uma perspecti-
va solipsista de compreensão do pensamento e da ação humana.
Desse modo, a dinâmica da história vai forçando um redire-
cion~mento das elaborações intelectuais. Nesse longo processo, foi
prec1so compreender, primeiro, que o si não existe sem 0 outro, isto
é, foi preciso compreender o primado constitutivo das relações e da
alteridade. E, depois, foi preciso colocar a linguagem como constitu-
tiva dessas relações.
Para o primeiro momento, é fundante a elaboração de Hegel
em Fenomenologia do espírito (1807), texto em que se delineiam as
coordenadas da dialética do reconhecimento, em que 0 eu só apare-
ce como presença de si para si mesmo pela mediação do outro: "A
consciência de si é em si e para si quando e porque é em si e para si
para uma Outra; quer dizer, só é como algo reconhecido" 126)
Essa formulação específica é apenas um degrau do grande edifício
que Hegel constrói na Fenomenologia, mas tem sido intertexto, marca-
do ou não, de várias formulações posteriores, inclusive as de Bakhtin.
Antes de Hegel, o filósofo Friedrichjacobi (1743-1819) parece ter
sido o primeiro a reclamar, explicitamente, a paternidade do tema da
intersubjetividade. No prefácio à edição de 1815 da obra David Hume
über dm Glaubm, em nota de rodapé, Jacobi (1994:554) declara ter
sido o primeiro a proclamar inequivocamente, em sua obra sobre Spi-
noza (publicada 1785, com uma nova e ampliada edição em 1789), a
proposição "O eu é impossível sem o tu" ("Kein du, kein ich").
Contudo, a proposição de Jacobi estava ligada a uma temática
teísta e emergiu no contexto de sua crítica à concepção de Spinoza
de um Deus transcendental que, contrária a todas as representações
antropomórficas de Deus, terminava por identificá-lo com a Nature-
za (o seu famoso dito Deus sive Natura).
Ora, para Jacobi, essa argumentação era inteiramente inaceitá-
vel. Para ele (fiel a sua formação pietista, atitude religiosa que defen-
de que nada se interpõe entre Deus e o crente; que entre eles há uma
relação direta de sentimento e não de pensamento conceitual), Deus
tem de ser um outro; ele não pode ser uma substância indistinta na
Natureza, nem apenas um conceito ou um valor abstrato, mas é um
ser transcendente, uma personalidade real ("Eu acredito numa causa
inteligente e pessoal do mundo." -Jacobi 1946, p. 111) que, ao se
dar a conhecer a nós pela experienciação de um sentimento anterior
e acima da razão, também determina a individuação do eu. Em ou-
tros termos, é só na relação com o tu que o eu pode se perceber como
distinto. Vale aqui também o dito anterior de Jacobi de que o eu é
impossível sem o tu. Em outras palavras, parajacobi não pode haver
um eu exceto em referência a um tu que o transcenda.
Essa questão será retomada pelo filósofo Ludwig Feuerbach
(1804-1872). Suas referências a uma razão intersubjetiva são bas-
tante dispersas. No entanto, há um trecho, em
de 1866, que é suficiente para mostrar a direção
de seu pensamento. Dizia ele:
Certamente que o idealismo sabe( ... ) que sem tu não há eu, mas este
ponto de vista no qual há um eu e um tu, é para ele apenas o empírico,
não o transcendental, quer dizer, verdadeiro, não é o primeiro e origi-
nário, mas um ponto de vista subordinado, que é válido para a vida,
mas não para a especulação (Gesammelte Werke, vol. 11, p. 176).
Fica claro, por este trecho, que para Feuerbach o intersubjetivo .:)
2
tem um papel constitutivo ("transcendental, primeiro, originário") e não ::l
apenas subordinado. Ele elevou a interação ao estatuto de dimensão a
príori, condição transcendental da existência. Desse modo, ele substi-
tuiu a razão autossuficiente por uma razão relacional e a subjetividade
isolada pela subjetividade relacional, efeito da relação intersubjetiva.
Na sequência, vamos encontrar, nesta linhagem filosófica, Mar-
tin Buber (1878-1965), que, explicitamente inspirado em Feuerba-
ch, escreveu seu influente livro de 1923 Ich und Du (Eu e tu, na
tradução brasileira).
Buber identifica (em Buber 1948) Feuerbach, a par de Jacobi,
como pai do princípio da intersubjetividade. Foi ele, segundo Buber,
que retirou o fundamento teísta da formulação de Jacobi e deu-lhe
um fundamento inter-humano. Com isso, pôde estatuir também a
intersubjetividade como um a príori para uma nova filosofia, isto
é, uma filosofia capaz de superar o solipsismo tradicional. Nesse
sentido, Buber considerava a obra de Feuerbach como um segun-
do recomeço do pensamento moderno depois da descoberta do eu
pelo idealismo. Nesse sentido, havia nas formulações de Feuerbach,
segundo Buber, um evento copernicano.
Buber aprofunda essa perspectiva, construindo em seu livro
uma espécie de ontologia da relação (resumida em seu slogan de
sabor bíblico: "No princípio, é a relação"), uma ontologia da inter-
relação como o modo humano de existência e, por consequência,
uma ética do inter-humano.
 A alteridade precede e é constitutiva da identidade, da ipseida-
de ("Ich werde am Du"- "Me tomo na relação com o Tu"). Devo à
presença do Tu minhas possibilidades existenciais. Toda e qualquer
função psíquica só se desenvolve, bem ou mal, na presença do outro.
Ser reconhecido é a pedra angular da construção do Eu: ser visto,
reconhecido, respeitado.
Do caráter constitutivo, estruturante da inter-relação decorrem
os fundamentos de uma ética do inter-humano. O Tu tem o dever
de reconhecer o Eu (como dirá Bakhtin, mais tarde- no seu texto
Para uma refeitura do livro sobre Dostoievski, de 1961-, "A morte
absoluta - o não-ser - é o estado de não ser ouvido, de não ser
reconhecido, de não ser lembrado. Ser significa ser para um outro, e
por meio do outro, ser para si mesmo."- p. 287).
Por outro lado, o Eu tem o dever de reconhecer o Tu, o que signi-
fica, fundamentalmente, responder ao Tu. O Eu é instado a responder.
Desse conjunto de reflexões filosóficas, emerge uma primeira
questão crucial para os estudos da interação e da linguagem na in-
teração: cabe-nos apenas descrever e explicar os fenômenos ou, ao
identificar o papel nuclear, estruturante da dialética do reconheci-
mento, cabe-nos também cuidar da grande dimensão ética que per-
passa a interação?
O filósofo Emmanuel Lévinas (1906-1995) criticava qualquer
abordagem meramente intelectualista da interação. Para ele, há uma
inter-relação originária irredutível à mera compreensão intelectuaL
Ou, em outras palavras, não é possível reduzir a interação ao pro-
posicional, porque antes de ser mero objeto de conceitualização, a
interação é desde sempre uma relação que nos obriga a responder à
face (à exterioridade do outro): antes e para além de ser objetificada,
a inter-relação é, portanto, vivida.
Dentre todos os filósofos que puseram o foco de suas reflexões
na interação, foi Bakhtin o que mais avançou em termos de uma
análise da linguagem.
Bakhtin estava familiarizado com essa rede de pensadores. De
sua da obra fundante de Hegel, nos dá uma pequena pista nas
notas de caderno de 1970-1971 (p. 137), quando alinha algumas con-
siderações sobre a consciência que o ser humano adquire de si mesmo
e diz: "A reflexão do si no outro empírico por quem o si tem de passar
para alcançar o eu paramim mesmo", uma quase-paráfrase de HegeL
Por outro lado, foi leitor e admirador de Buber, mas- é im-
portante destacar- suas reflexões sobre a relação eu/outro, em Para
uma filosofia do ato, foram escritas alguns anos antes de Buber pu-
blicar seu livro em 1923.
Conhecia a obra de jacobi e fez dela um aproveitamento bas-
tante curioso: utilizou a noção de Deus como o grande outro (ou a
alteridade absoluta) não para sustentar uma reflexão teísta, mas no
processo de caracterização do herói confessional na literatura, con-
forme se pode ler em O autor e herói na atividade estética (p. 144).
Pode-se dizer, portanto, que as diferentes abordagens da temáti-
ca filosófica da intersubjetividade estavam bem presentes no horizon-
te do pensamento de Bakhtin e de seu Círculo. Há, claro, um longo
caminho entre as primeiras formulações da temática da intersubjeti-
vidade, no século XVIII, até se chegar, cento e tantos anos depois, ao
Círculo de Bakhtin com sua teoria das relações dialógicas que colo-
cou, com maestria, a linguagem no cerne desta problemática. Mas,
pelo rápido percurso que fizemos, fica já bem claro que sua filosofia
pode ser vista como parte de uma linhagem intelectual que tomou
forma a partir da percepção básica de que o si não é sem o outro.
 REFERÊNCIAS
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133, 136, 137, 138, 139, 141, 142,
146, 147, 151, 154, 156, 157
Bally 134
Amorím 16, 40, 44 Bocharov 31, 100
Angústia 94 Boutet 119
A ordem do discurso 83 Brait 40
A palavra e sua .funçào social 71, 100 Buber 142, 155, 157
As almas mortas 138 Bubnova 96
As correntes mais recentes do pensamento lin-
guístico no Ocidente 34, 74, 100
As fronteiras entre a poética e a lingutstica 46,
assirer 110, 112
137, 138
As tarefas imediatas da ciência histórico-
literária 34
C Castro 15
Chklovski 32
Authier-Revuz 118 Chomsky 117, 149
Círculo de Bakhtin 9, 10, 11, 13, 14, 16,
17, 18, 19,24,26,27,28,29,30,32,
7, 9,
akhtin 11, 12, 13, 14, 15,
lO, 33,34,35,39,40,46,47,48,49,50,
B26,27,29,30,31,32,34,35,36,38,
16, 17, 18, 19,20,21,22,23,24,25, 51,54,56,57,58,60,61,62,63,66,
68,69, 72, 73, 74, 79,86,87,91,96,
39,40,41,42,43,44,49,50,52,53, 99, 100, 101, 102, 103, 118, 119,
55,56,58,59,60,61,62,63,64,65, 120, 124, 125, 126, 130, 133, 136,
66,67,68,69, 70, 73, 74, 75, 76, 77, 138, 139, 140, 142, 143, 151, 157
78, 79,80,81,82,83,84,86,88,89, Clark 14
90,91,92,93,94,95,96,97,99, 100, Cohen 16
101, 102, 103, 104, 105, 106, 114, Croce 134, 138
115, 116, 117, 118, 119, 122, 124, Curry 114
125, 126, 127, 128, 129, 131, 132, Curso de linguística geral 109, 149
 pré-história do discurso romanesco 13, 16 n'kov 81 Spinoza 154
93 152 Para uma epistemologia das ciências Spitzer 134, 138
David Hume über den Glauben l 54 Kozhinov 30, 100 humanas 20
Dawkins 134 Kruschev 75 Para uma filosofia do ato 15, 18, 22, 23, 25,
Descartes 152 49,55,62, 101,157 ezza 16, 32, 78, 79
Dilthey 41, 42
Dom Casmurro 94
Para uma metodologia das ciências humanas
42,44,101
T Tynyanov 32
acan 142
Dostoievski 15, 29, 30, 35, 40, 73, 77, 78,
79,80,92,103
L Lãhteenmãki 11 O
Lévinas 142, 156
Para uma refeitura do livro sobre Dostoievski
61, 75,86,156
über Spiritualismus und Materialismus 155
Ducrot 16 Podgórzec 78
Literatura i Marxiszm 34 w
op
Duvakin 35 Ponzio 28, 83
Locke 152 p
Problemas da poética de Dostoievski 40, 61, G
inogradov 34, 138

ikhenbaum 32
65,66, 73, 79,100,103, lOS, 127
V27,28,29,30,31,32,33,34,35,39,
Voloshinov 11, 12, 13, 17, 22, 23, 24,

E Emerson 35, 36
Ensaios e conferências 37, 107, 143
M andelker 35
Marr 29
D abelais 15, 23, 35, 81
45,46,47,53,54,59,61,63, 64,67,
69, 70, 71, 72, 73, 74,85,87,88,96,
Marxismo e filosofia da linguagem 11, 12, ftRabelais e seu mundo 81, 100
Escola de Praga 148 97,99, 100,101, lOS, 106,107,108,
15,23,29,33,34,40,45,46,47,54, racionalismo 19
Estilística do discurso literário l 00 109, 110, 111, 113, 114, 115, 119,
59,61,63,67, 71, 73,85, 100, lOS, Ramos 94
Eu e tu 155
120, 137, 138, 139, 140, 141, 149
107, 109, 120, 137 Resposta a uma pergunta do Conselho Edito- Vossler 134, 138
Evans 137 Mead 142, 144, 145, 146, 147, 149 rial da 'Novy Mir' 143 Vygotsky 142, 145
Medvedev 11, 12, 13, 17,23, 27,28, 29, Ricoeur 142
30,31,32,33,34,39,42,45,46,47,
enomenologia do Espírito 153 48,49,51,52,53,63, 101,130,131,
F Feuerbach 154, 155 160
akulin 31,32,33 W atson 144
Williams 28, 116, 118, 119, 153
Feys 114
Foucault 83
S Saussure 109, 137, 148, 149
Seminários de Zollikon 37, 38
Franchi 114 Nietzsche 38 Solomon 152
Freud 33,87 zhirmunsky 32
Souza 15
Freudismo 11, 12, 31, 33, 46, 73, 87

autor e herói na atividade estética 18,

Gogól 138
O22,95, 24, 74,89, 91, 92, 94, 97,157
22,
O discurso na vida e o discurso na poesia
31,46, 73,96, 100,101
O discurso no romance 24, 49, 52, 55, 58,
abermas 142 67,69,82,84,91,92,93, 100,137,
H Hacia una filosofía del acto ético. De
los borradores. Y otros escritos 96
138, 139
O discurso romanesco 146
Hegel 153, 154, 157 O freudismo: um esboço critico 100
Heidegger 36, 37, 38 1 143 O método formal nos estudos literários ll,
Holquist 14 12,23,34,46,63, 100,130
Humboldt 109, 110, 111, 112, 113, 114, 148 O problema do conteüdo, do material e da
forma na arte verbal 22, 24, 39, 52, 89,
90, 102
O problema dos gêneros do discurso 63, 101,
Jch und Du 155 104, 124, 137, 138
O problema do texto 42, 59, 60, 61, 65, 67,
91, 101, lOS, 106
acobi 154, 155, 157 O problema do texto em linguística, filologia e

J jakobson 32
bim e Souza 40
nas ciências humanas 91
O que é a linguagem? 29, 100