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Caitanya
Prefacio
Entre las enseñanzas del Señor Caitanya que se presentan aquí y las que el
Señor KŠa da en El Bhagavad-g…t€, no hay ninguna diferencia. Las
enseñanzas del Señor Caitanya son demostraciones prácticas de las
enseñanzas del Señor KŠa. La instrucción final que el Señor KŠa da en
El Bhagavad-g…t€ es que todo el mundo debe entregarse a Él, ®r… KŠa.
KŠa promete hacerse cargo de inmediato del alma que así se le entregue.
El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, ya está a cargo del
mantenimiento de esta creación mediante Su expansión plenaria,
K…rodaka€y… ViŠu, pero ese mantenimiento no es directo. Sin embargo,
cuando el Señor dice que se hace cargo de Su devoto puro, lo hace en
verdad de un modo directo. Un devoto puro es un alma que siempre está
entregada al Señor, tal como un niño está entregado a sus padres o un
animal a su amo. En el proceso de entrega uno debe: (1) aceptar todo lo que
sea favorable para el desempeño del servicio devocional, (2) rechazar todo
lo que sea desfavorable para ello, (3) creer firmemente en la protección el
Señor, (4) sentir que depende exclusivamente de la misericordia del Señor,
(5) no tener ningún interés aparte del interés del Señor, y (6) ser siempre
manso y humilde.
El Señor exige que uno se entregue a Él siguiendo esos seis principios, pero
los supuestos eruditos del mundo, que son poco inteligentes,
malinterpretan esas exigencias y exhortan a la generalidad de la gente a
rechazarlas. En la conclusión del Noveno Capítulo de El Bhagavad-g…t€
(9.34), el Señor KŠa dice de manera directa: “Siempre ocupa tu mente en
pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí.
Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”. Sin
embargo, los demonios eruditos desencaminan a las masas dirigiéndolas
hacia la verdad impersonal, no manifiesta, eterna e innaciente, en lugar de
dirigirlas hacia la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos
impersonalistas m€y€v€d…s no aceptan que la Suprema Personalidad de
Dios es el aspecto máximo de la Verdad Absoluta. Si uno desea entender al
Sol tal como es, debe acercarse primero a la luz del Sol, luego al globo solar,
y después de entrar en el globo, ir a ver cara a cara a la deidad regente del
Sol. Debido a un escaso conocimiento, los filósofos m€y€v€d…s no pueden ir
más allá de la refulgencia Brahman, que se dice que es como la luz del Sol.
Los Upaniads confirman que uno tiene que atravesar la deslumbrante
refulgencia del Brahman antes de poder ver la verdadera cara de la
Personalidad de Dios.
El Señor Caitanya enseña, por consiguiente, la adoración directa del Señor
KŠa, quien apareció como hijo adoptivo del rey de Vraja. Él también
señala que el lugar conocido como Vnd€vana es igual que el Señor KŠa,
porque no hay diferencia entre el propio Señor KŠa y el nombre, la
naturaleza, la forma, los pasatiempos, el séquito y los enseres del Señor
KŠa. Ésa es la naturaleza absoluta de la Verdad Absoluta.
El Señor Caitanya recomendó, además, el método de adoración practicado
por las doncellas de Vraja, diciendo que era la forma más elevada de adorar
en la máxima etapa de la perfección. Esas doncellas (las gop…s, o pastorcillas
de vacas) simplemente amaban a KŠa sin que las motivara una ganancia
material o espiritual. Caitanya también recomendó El ®r…mad-Bh€gavatam
como la exposición inmaculada del conocimiento trascendental, y señaló
que la máxima meta de la vida humana es la de llegar a manifestar amor
puro por KŠa, la Suprema Personalidad de Dios.
Las enseñanzas del Señor Caitanya son idénticas a las que impartió el Señor
Kapila, el expositor original del s€‰kya-yoga, el sistema s€‰khya de
filosofía. Este sistema autorizado de yoga recomienda meditar en la forma
trascendental del Señor. No hay ninguna posibilidad de meditar en algo
vacío o impersonal. Uno puede meditar en la forma trascendental del Señor
ViŠu incluso sin tener que practicar complicadas posturas del cuerpo. Esa
clase de meditación se denomina sam€dhi perfecto. Este sam€dhi perfecto
se confirma al final del Sexto Capítulo de El Bhagavad-g…t€ (6.47), en donde
el Señor KŠa dice: “Y de todos los yog…s, aquel que tiene una gran fe y que
siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y me presta un amoroso servicio
trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del
yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión”.
El Señor Caitanya instruyó a las masas en la filosofía s€‰khya de
acintya-bhed€bheda-tattva, que sostiene que el Señor Supremo es idéntico a
Su creación y simultáneamente diferente de ella. El Señor Caitanya enseñó
esta filosofía a través del canto del santo nombre del Señor. Él enseñó que el
santo nombre del Señor es la encarnación sonora del Señor, y que, como el
Señor es el todo absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su
forma trascendental. Así pues, mediante el canto del santo nombre del
Señor, uno puede relacionarse directamente con el Señor Supremo por
medio del sonido. A medida que uno practica ese canto, pasa por tres
etapas de desarrollo: la etapa ofensiva, la etapa de aclaración y la etapa
trascendental. En la etapa ofensiva, puede que uno desee toda clase de
felicidad material, pero en la segunda etapa uno se limpia de toda
contaminación material. Cuando uno se sitúa en la etapa trascendental,
alcanza la posición más elevada de todas: la etapa en la que se ama a Dios.
El Señor Caitanya enseñó que ésa es la máxima etapa de la perfección para
los seres humanos.
La práctica del yoga tiene esencialmente por objeto el controlar los sentidos.
El principal factor controlador de todos los sentidos lo constituye la mente;
por lo tanto, en primer lugar uno tiene que practicar el controlar la mente
ocupándola en el proceso de conciencia de KŠa. Las actividades burdas
de la mente se expresan a través de los sentidos externos, ya sea para la
adquisición de conocimiento, o para que los sentidos funcionen de
conformidad con la voluntad. Las actividades sutiles de la mente son
pensar, sentir y desear. Según el estado de conciencia que tenga el
individuo, o bien se encuentra contaminado, o bien está limpio. Si la mente
está fija en KŠa (en Su nombre, naturaleza, forma, pasatiempos, séquito y
enseres), todas las actividades de uno —tanto las sutiles como las burdas—
se vuelven favorables. El proceso de El Bhagavad-g…t€ para purificar la
conciencia consiste en fijar la mente en KŠa de la siguiente manera:
hablando de Sus actividades trascendentales, limpiando Su templo, yendo a
Su templo, viendo Su hermosa y trascendental forma bellamente adornada,
escuchando hablar de Sus glorias trascendentales, saboreando la comida
que se le ha ofrecido, relacionándose con sus devotos, oliendo las flores y
las hojas de tulas… que se le han ofrecido, ocupándose en actividades que
vayan en provecho de Él, etc.. Nadie puede detener las actividades de la
mente y de los sentidos, pero uno las puede purificar por medio de un
cambio de conciencia. Ese cambio se indica en El Bhagavad-g…t€ (2.39),
cuando KŠa le habla a Arjuna acerca del conocimiento del yoga mediante
el cual uno puede trabajar sin resultados fruitivos. “¡Oh, hijo de Pth€!,
cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del
cautiverio de las obras”. Al ser humano se le restringe a veces la
complacencia de los sentidos debido a ciertas circunstancias, tales como
enfermedades, etc., pero eso no es lo que se prescribe. Como los hombres
poco inteligentes no conocen el verdadero proceso mediante el cual la
mente y los sentidos pueden llegar a controlarse, o bien tratan a la fuerza de
detener la mente y los sentidos, o bien ceden a ellos y se dejan llevar por las
olas de la complacencia sensual.
Los principios regulativos, las reglas del yoga, las diversas posturas del
cuerpo y los diversos ejercicios respiratorios que se realizan en un intento
de apartar los sentidos de sus objetos, son métodos dirigidos a aquellos que
están demasiado sumidos en el concepto corporal de la vida. El hombre
inteligente que tiene conciencia de KŠa no trata de impedir a la fuerza que
sus sentidos actúen, sino que más bien los ocupa en el servicio de KŠa.
Con dejar inactivo a un niño, nadie puede hacer que no juegue; se puede
lograr que el niño deje de hacer tonterías si se lo ocupa en actividades
superiores. La restricción forzada de las actividades de los sentidos
mediante los ocho principios del yoga, es algo que se recomienda para
hombres inferiores. Cuando los hombres inferiores se dedican a las
actividades superiores del proceso de conciencia de KŠa, se apartan
naturalmente de las actividades inferiores de la existencia material.
El Señor Caitanya enseña de esa manera la ciencia de conciencia de KŠa.
Esa ciencia es absoluta. Los áridos especuladores mentales tratan de no caer
en el apego material, pero por lo general se observa que la mente es
demasiado fuerte como para ser controlada, y los arrastra hacia las
actividades sensuales. La persona que tiene conciencia de KŠa no corre
ese riesgo. Uno tiene que ocupar la mente y los sentidos en actividades en
conciencia de KŠa, y el Señor Caitanya nos enseña la manera de hacer eso
en la práctica.
Antes de que el Señor Caitanya adoptara sanny€sa (la orden de renuncia),
se lo conocía como Vivambhara. La palabra vivambhara se refiere a aquel
que mantiene el universo entero y que dirige a todas las entidades
vivientes. Ese sustentador y líder apareció como el Señor ®r… KŠa
Caitanya para darle a la humanidad estas sublimes enseñanzas. El Señor
Caitanya es el maestro ideal de las necesidades primordiales de la vida. Él
es el más munífico en otorgar el amor de KŠa, y es el depósito completo
de toda misericordia y buena fortuna. Como se confirma en El
®r…mad-Bh€gavatam y en los Upaniads, Él es la Suprema Personalidad de
Dios, el propio KŠa, y es digno de la adoración de todos en esta era de
desavenencia. Todo el mundo puede unirse a Su movimiento de sa‰k…rtana.
No se requiere de ninguna capacitación previa. Por el solo hecho de seguir
Sus enseñanzas, cualquiera puede convertirse en un ser humano perfecto.
Si uno tiene la gran fortuna de verse atraído por Sus cualidades, es seguro
que tendrá éxito en la misión de la vida. En otras palabras, aquellos que
están interesados en alcanzar la existencia espiritual, pueden liberarse
fácilmente de las garras de m€y€ por la gracia de Señor Caitanya. Las
enseñanzas que se presentan en este libro no son diferentes del Señor.
Como el alma condicionada está absorta en el cuerpo material, aumenta las
páginas de la historia con toda clase de actividades materiales. Las
enseñanzas del Señor Caitanya pueden ayudar a la sociedad humana a
detener todas esas actividades innecesarias y temporales. Mediante estas
enseñanzas, la humanidad puede ser elevada al plano más alto de la
actividad espiritual. Esas actividades espirituales comienzan de hecho
después de uno liberarse del cautiverio material. Esa clase de actividades
liberadas que se realizan con conciencia de KŠa, constituyen la meta de la
perfección humana. El prestigio falso que uno adquiere al intentar dominar
la naturaleza material es ilusorio. Con las enseñanzas del Señor Caitanya se
puede adquirir un conocimiento iluminador y, mediante ese conocimiento,
uno puede adelantar en la existencia espiritual.
Todo el mundo tiene que sufrir o gozar con los frutos de su actividad; nadie
puede detener las leyes de la naturaleza material que gobiernan esas cosas.
Mientras uno se dedique a la actividad fruitiva, es seguro que verá
frustrado su intento de alcanzar la máxima meta de la vida. Espero
sinceramente que con el estudio de las enseñanzas del Señor Caitanya, la
sociedad humana perciba una nueva luz de vida espiritual que le abra el
campo de la actividad al alma pura.
oˆ tat sat
Prólogo
por Bhaktivinoda µh€kura
1.
Gloria al sa‰k…rtana de ®r… KŠa, que limpia el corazón de todo el polvo
acumulado por años, y extingue el fuego de la vida condicionada, de
reiterados nacimientos y muertes. Este movimiento de sa‰k…rtana es la
bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la
Luna de la bendición; es la vida de todo el conocimiento trascendental,
aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos permite
saborear plenamente el néctar que siempre estamos ansiando.
2.
¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgarles toda clase de
bendiciones a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de
nombres, tales como KŠa y Govinda. En estos nombres trascendentales
has invertido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas
estrictas para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso,
que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus
santos nombres, pero yo soy tan desafortunado, que no siento atracción por
ellos.
3.
Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde,
considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más
tolerante que un árbol, estar exento de todo sentimiento de vanidad, y estar
dispuesto a ofrecerles pleno respeto a los demás. En semejante estado
mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.
4.
¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni
tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único
que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.
5.
¡Oh, hijo de Mah€r€ja Nanda (KŠa)!, yo soy Tu siervo eterno, mas aun así,
de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y de la muerte.
Por favor, rescátame de este océano de muerte, y colócame a Tus pies de
loto, como uno de los átomos de ellos.
6.
¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que
fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará
la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?
7.
¡Oh, Govinda!, sintiendo la separación de Ti, considero que un momento es
como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de
lluvia, y en Tu ausencia me estoy sintiendo totalmente vacío en el mundo.
8.
Yo no reconozco a nadie más que a KŠa como mi Señor, y Él lo seguirá
siendo aunque me maltrate con Su abrazo o aunque me destroce el corazón
con no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo
que quiera, pues siempre es mi Señor venerable, incondicionalmente.
Introducción
Capítulo DOS
San€tana Gosv€m…
vande ’nant€dbhutaivaryaˆ
r…-caitanya-mah€prabhum
n…co ’pi yat-pras€d€t sy€d
bhakti-€stra-pravartakaƒ
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Caitanya Mah€prabhu, por
cuya misericordia incluso una persona en la forma de vida más baja puede
encontrar dirección en el trascendental servicio devocional al Señor.
Después de que aceptó la orden de vida de renuncia (sanny€sa), el Señor
Caitanya viajó por toda la India. Durante este período fue a Maldah, un
distrito en Bengala. En esa área había un pueblo llamado R€makeli, donde
vivían dos ministros de gobierno del Nawab Hussain Shah. Estos dos
ministros se llamaban Dabir Kh€s y S€kara Mallik, y más tarde les fueron
dados los nombres de San€tana Gosv€m… y R™pa Gosv€m… respectivamente.
Siendo inspirados por el Señor Caitanya, ellos decidieron retirarse del
servicio del gobierno y unirse a Su movimiento de sa‰k…rtana.
Al tomar esta decisión, los dos hermanos se prepararon para abandonar
inmediatamente sus obligaciones materiales, y designaron a dos br€hmaŠas
eruditos para que ejecutaran ciertos rituales religiosos védicos que les
permitirían adquirir completa libertad para dedicarse al servicio devocional
de KŠa. Estas actividades preliminares son conocidas como puracary€, y
exigen que uno adore y ofrezca respetos a sus antepasados tres veces al día,
ofrezca oblaciones a un fuego y respetuosamente ofrezca alimento a un
br€hmaŠa erudito. Cinco factores —tiempo, adoración, ofrecimiento de
respetos, ofrecimiento de oblaciones en el fuego y la ofrenda de alimento a
un br€hmaŠa— comprenden el puracary€. Éste y otros rituales se
mencionan en El Hari-bhakti-vil€sa, el libro de instrucciones autoritativo.
Después de ejecutar estos rituales religiosos, el hermano menor, S€kara
Mall…k (R™pa Gosv€m…), regresó al hogar con una inmensa cantidad de
dinero, la cual había obtenido durante su servicio en el gobierno. En efecto,
las monedas de oro y plata que traía llenaron una gran barca. Después de
llegar a la casa, él dividió la riqueza acumulada en dos partes,
distribuyendo una de ellas a los br€hmaŠas y vaiŠavas. De esta manera,
para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, él distribuyó el
cincuenta por ciento de su riqueza acumulada a las personas dedicadas al
amoroso servicio trascendental del Señor Supremo. Los br€hmaŠas están
destinados a comprender la Verdad Absoluta, y una vez que ellos
comprenden la verdad y en realidad se dedican al servicio amoroso del
Señor, se les puede llamar vaiŠavas. Se supone que tanto los br€hmaŠas
como los vaiŠavas se dedican por completo al servicio trascendental. Por
consiguiente, considerando su importante posición trascendental, R™pa
Gosv€m… les dio el cincuenta por ciento de su riqueza. El restante cincuenta
por ciento lo dividió en dos partes. Una la distribuyó entre sus parientes y
familiares dependientes, y la restante la guardó para emergencias
personales.
Semejante distribución de la riqueza personal es muy instructiva para todo
el que desee avanzar en el conocimiento espiritual. Generalmente una
persona hereda a los miembros de su familia toda su riqueza acumulada,
retirándose entonces de las actividades familiares con objeto de progresar
en el conocimiento espiritual. No obstante, aquí encontramos que el
comportamiento de R™pa Gosv€m… es ejemplar; él dio el cincuenta por
ciento de su riqueza para propósitos espirituales. Esto debe servir como
ejemplo para todos. El veinticinco por ciento de su riqueza acumulada, que
guardó para emergencias personales, fue depositado en una buena firma
comercial, ya que en aquellos días no había bancos. Diez mil monedas
fueron depositadas para cubrir los gastos en que incurriera su hermano
mayor, San€tana Gosv€m….
Entonces R™pa Gosv€m… recibió información de que el Señor Caitanya
Mah€prabhu estaba preparándose para dirigirse a Vnd€vana desde
Jagann€tha Pur…. R™pa Gosv€m… envió dos mensajeros para recabar
información correcta respecto al itinerario del Señor, e hizo sus propios
planes para ir a Mathur€ a reunirse con Él. Al parecer, R™pa Gosv€m…
obtuvo permiso para unirse al Señor Caitanya, pero no así San€tana
Gosv€m…. Por consiguiente, San€tana Gosv€m… confió las responsabilidades
de su servicio en el gobierno a sus asistentes inmediatos, y permaneció en
su casa para estudiar El ®r…mad-Bh€gavatam. En efecto, incluso ocupó a
unos diez o veinte br€hmaŠas eruditos, y en su compañía empezó un
estudio intensivo de El ®r…mad-Bh€gavatam. Mientras se encontraba
ocupado de esta manera, y para no presentarse a trabajar, se reportó
enfermo con el Nawab. No obstante, el gobernante estaba tan preocupado
por obtener el consejo de San€tana Gosv€m… en los asuntos del gobierno,
que súbitamente apareció en su casa. Cuando el Nawab entró a la casa
donde San€tana Gosv€m… y los br€hmaŠas se encontraban reunidos, todos
ellos se pusieron de pie para recibirlo respetuosamente y le ofrecieron un
lugar donde sentarse.
“Te has reportado enfermo”, dijo el Nawab a San€tana Gosv€m…. “Pero
envié a mi médico a verte y me ha informado que no estás enfermo en
absoluto. Puesto que desconozco el por qué tú has hecho esto y no asistes a
tu servicio, he venido a verte personalmente. Francamente, estoy muy
perturbado por tu comportamiento. Como tú sabes, dependo
completamente de ti y de tu responsable cargo en el gobierno. Era libre de
actuar en otros asuntos porque dependía de ti, pero si no vuelves conmigo,
tu devoción pasada será inútil. Ahora dime, por favor, ¿qué te propones?”.
San€tana Gosv€m… respondió que era incapaz de continuar trabajando, y
que el Nawab sería muy bondadoso si designaba a otra persona para
ejecutar el trabajo que le había sido confiado. Al oír esto, el Nawab se puso
furioso y dijo: “Tu hermano mayor vive como un cazador, y si tú también te
retiras de la administración, todo acabará”. Se dice que el Nawab solía
tratar a San€tana Gosv€m… como a su hermano menor. Debido a que el
Nawab se dedicaba principalmente a conquistar diferentes partes del país y
a la cacería, dependía enormemente de San€tana Gosv€m… para la
administración del gobierno. Así pues, se quejó con él: “Si tú también te
retiras del servicio al gobierno, ¿cómo se llevará a cabo la administración?”.
“Tú eres el gobernador de Gaua”, contestó muy seriamente San€tana
Gosv€m…, “y castigas de diferentes maneras a las diferentes clases de
criminales. Por lo tanto, tienes la libertad de castigar a cualquiera de
acuerdo a sus actividades”. Con esta respuesta, San€tana Gosv€m… estaba
indicando que, debido a que el gobernador se dedicaba a cazar animales
para expandir su reino, dejaba que ambos sufrieran de acuerdo a los actos
que ejecutaban.
El Nawab era inteligente y comprendió las intenciones de San€tana
Gosv€m…. Abandonó la casa muy disgustado y, poco después, partió a
conquistar Orissa, ordenó el arresto de San€tana Gosv€m… y mandó que se
le detuviera hasta su regreso. Al enterarse que su hermano mayor había
sido arrestado por el Nawab, R™pa Gosv€m… envió información de que un
tendero de Gaua (Bengala) mantenía bajo su custodia diez mil monedas, y
que ese dinero podría usarse como rescate para su hermano. San€tana le
ofreció cinco mil monedas al guardia de la cárcel en la que se encontraba
detenido, aconsejándole al carcelero que aceptase de buen gusto las cinco
mil monedas y le permitiera irse, ya que al aceptar el dinero no sólo se
beneficiaría materialmente, sino que también actuaría con rectitud al dejar a
San€tana libre para sus propósitos espirituales.
“Desde luego que yo puedo dejarlo ir”, respondió el carcelero, “porque
usted me ha hecho muchos favores y está en un cargo del gobierno; sin
embargo, temo al Nawab. ¿Qué hará cuando sepa que lo liberé? Tendré que
explicárselo todo. ¿Cómo puedo aceptar esta proposición?” Entonces,
San€tana inventó una historia que el carcelero podría presentar al Nawab
de cómo había escapado, y elevó su oferta a diez mil monedas. Codicioso
por el dinero, el carcelero aceptó la proposición y le dejó ir. Mientras tanto,
R™pa Gosv€m… y su hermano menor, ®r… Vallabha, habían partido hacia
Vnd€vana para encontrarse con Caitanya Mah€prabhu.
Así, San€tana se dirigió a ver al Señor. Él no viajó por el camino principal,
sino a través de la jungla, hasta llegar a un lugar en Bihar llamado P€ta€,
donde descansó en una posada. Pero un astrólogo, empleado de ese lugar,
le informó al posadero que San€tana Gosv€m… tenía algunas monedas de
oro consigo. El posadero, deseando apoderarse del dinero, habló a San€tana
Gosv€m… con aparente respeto.
“Tan sólo descanse esta noche”, le dijo, “y por la mañana veré la forma para
que salga de esta trampa de la jungla”. Sin embargo, San€tana sospechó de
su comportamiento y le preguntó a su sirviente Ÿ€na si tenía dinero. Ÿ€na
le dijo que tenía siete monedas de oro. A San€tana no le gustó la idea de que
su sirviente llevara ese dinero, y muy disgustado le dijo: “¿por qué llevas
este llamado a la muerte por el camino?”.
De inmediato, San€tana tomó las monedas de oro y se las ofreció al
posadero, pidiéndole ayuda para atravesar la jungla, informándole que
estaba efectuando un viaje especial para el gobierno y que, debido a que no
podía viajar por el camino principal, sería muy bueno que el posadero lo
ayudara a atravesar las junglas y las montañas.
“Me enteré de que usted tenía ocho monedas y pensaba matarle para
quitárselas”, confesó el posadero, “pero ahora puedo comprender que
usted es un buen hombre y no tiene que ofrecerme ese dinero”.
“Si no aceptas estas monedas, entonces alguien me las quitará”, respondió
San€tana. “Alguien me matará por ellas, así que es mejor que las tomes; yo
te las ofrezco”. Entonces el posadero le brindó todo su apoyo, y esa misma
noche le ayudó a atravesar las colinas.
Cuando San€tana Gosv€m… salió de las colinas, decidió continuar solo,
pidiéndole a su sirviente que volviera a su casa con la moneda que aún
llevaba consigo. Después de la partida de su sirviente, San€tana se sintió
completamente libre. Con la ropa desgarrada y una vasija para agua en su
mano, se dirigió hacia donde se encontraba el Señor Caitanya Mah€prabhu.
Por el camino se encontró con su acaudalado cuñado, que también estaba al
servicio del gobierno, quien le ofreció una excelente frazada, la cual
San€tana aceptó ante su insistencia. Se despidió de él y entonces partió solo
para ver a Caitanya Mah€prabhu en Benares.
Cuando llegó a Benares, supo que el Señor estaba allí y se llenó de júbilo. Él
fue informado por la gente que el Señor estaba viviendo en la casa de
Candraekhara šc€rya, y San€tana se dirigió hacia allá. Aunque Caitanya
Mah€prabhu estaba dentro de la casa, pudo comprender que San€tana
había llegado a la puerta, y le pidió a Candraekhara que llamara al hombre
que se encontraba allí. “Él es un vaiŠava, un gran devoto del Señor”, dijo
Caitanya Mah€prabhu. Candraekhara salió a ver al hombre, pero no vio a
ningún vaiŠava en la puerta. Él solamente vio a un hombre que parecía un
mendigo. El Señor inmediatamente pidió ver al mendigo, y cuando
San€tana entró al patio, el Señor Caitanya apresuradamente vino a verlo y a
abrazarlo. Cuando el Señor lo abrazó, San€tana se sintió sobrecogido de
éxtasis espiritual y dijo: “Mi querido Señor, por favor no me toques”, pero
ambos, abrazados, empezaron a llorar. Viendo a San€tana y al Señor
Caitanya actuar de esa manera, Candraekhara se maravilló. Al fin,
Caitanya Mah€prabhu le pidió a San€tana que se sentara con Él en un
banco. Él estaba tocando el cuerpo de San€tana con Sus manos y éste le
pidió: “Mi querido Señor, por favor, no me toques”.
“Te estoy tocando tan sólo para Mi purificación”, contestó el Señor,
“porque tú eres un gran devoto; con tu servicio devocional puedes liberar
al universo entero y capacitar a todos para volver a Dios”.
A continuación, el Señor citó un verso de El ®r…mad-Bh€gavatam para
señalar que una persona devota del Señor KŠa que está enteramente
consagrada al servicio devocional, es mucho mejor que un br€hmaŠa
versado en toda la literatura védica pero que no se dedica al servicio
devocional al Señor. Debido a que lleva al Señor Supremo dentro de su
corazón, el devoto puede purificar absolutamente todo.
En la literatura védica se establece también que la Suprema Personalidad de
Dios no aprecia tanto a una persona que es muy erudita en todas las
divisiones de los Vedas, sino que prefiere a una persona que es devota,
aunque haya nacido en una familia de clase inferior. Si uno ofrece caridad a
un br€hmaŠa que no es devoto, el Señor no la acepta; pero si algo es
ofrecido a un devoto, el Señor lo acepta. En otras palabras, cualquier cosa
que una persona desee ofrecerle al Señor, puede hacerlo a través de Sus
devotos. Caitanya Mah€prabhu también citó El ®r…mad-Bh€gavatam para
señalar que si un br€hmaŠa no es devoto del Señor Supremo, entonces se
encuentra por debajo de lo más bajo de lo bajo, a pesar de que pueda estar
calificado con las doce cualidades brahmínicas y haber nacido en una
familia de clase elevada. Un devoto, aunque nazca en una familia caŠ€la
(comeperros), puede purificar a toda su familia por cien generaciones
pasadas y futuras mediante el servicio devocional, mientras que un
br€hmaŠa vanidoso no puede ni siquiera purificarse a sí mismo. Se dice en
El Hari-Bhakti-sudhodaya (13.2):
aknoƒ phalaˆ tv€da-daranaˆ hi
tanoƒ phalaˆ tv€da-g€tra-sa‰gaƒ
jihv€-phalaˆ tv€da-k…rtanaˆ hi
sudurlabh€ bh€gavat€ hi loke
“¡Oh, devoto del Señor!, el verte constituye la perfección de los ojos, tocar
tu cuerpo es la perfección de las actividades corporales, y glorificar tus
cualidades constituye la perfección de la lengua, porque es muy raro
encontrar un devoto puro como tú”.
Entonces el Señor le dijo a San€tana: “KŠa es muy misericordioso y es el
liberador de las almas caídas. Él te ha salvado del Mah€raurava”. Este
Mah€raurava, o infierno, está descrito en El ®r…mad-Bh€gavatam como un
lugar destinado para las personas que se dedican a matar animales, porque
se afirma que los carniceros o las personas que comen animales van a ese
infierno.
“Yo no conozco la misericordia de KŠa”, respondió San€tana, “pero
puedo comprender que Tu misericordia para conmigo no tiene causa. Tú
me has liberado del enredo de la vida material”.
Entonces el Señor inquirió: “¿Cómo conseguiste liberarte? Supe que te
encontrabas arrestado”. Entonces San€tana narró toda la historia de su
liberación. “He visto a tus dos hermanos”, le dijo el Señor, “y les aconsejé
que se fuesen a Vnd€vana”.
Luego, el Señor Caitanya presentó a San€tana a Candraekhara y a
Tapanamira, y éste, muy afablemente, invitó a San€tana a cenar con ellos.
Debido a que San€tana llevaba una barba muy crecida, la cual no le gustaba
a ®r… Caitanya Mah€prabhu, el Señor le pidió a Candraekhara que lo
llevase con un barbero para que lo arreglara apropiadamente. No
solamente le pidió a Candraekhara que le proporcionase lo necesario para
bañarse y afeitarse, sino que también le proveyese un cambio de ropa.
Después del baño, Candraekhara le proporcionó buena ropa, la cual no fue
aceptada. Cuando le informaron al Señor Caitanya que San€tana no quiso la
ropa, sino que aceptó algunas prendas usadas de Tapanamira, el Señor
estuvo muy complacido. Entonces, el Señor se dirigió a la casa de
Tapanamira a almorzar y le pidió que le guardase comida a San€tana.
Después de que el Señor terminó de comer, quedaron algunos remanentes
de Sus alimentos, los cuales Tapanamira ofreció a San€tana mientras el
Señor descansaba.
Después de descansar, el Señor Caitanya le presentó a San€tana un
br€hmaŠa mah€r€˜r…ya, devoto Suyo, y ese br€hmaŠa mah€r€˜r…ya pidió a
San€tana que aceptase almorzar diariamente en su casa mientras
permaneciese en Benares.
“Mientras permanezca en Benares, mendigaré de puerta en puerta”, dijo
San€tana, “pero el Señor será tan bondadoso que aceptará esta invitación
para almorzar diariamente en tu casa”.
El Señor Caitanya estaba muy complacido con este comportamiento de
San€tana, pero se percató de la valiosa frazada que le fuera obsequiada por
su cuñado mientras se encontraba en camino a Benares. Aunque el Señor
pasó por alto la frazada, San€tana comprendió que Él no aprobaba una
prenda tan valiosa sobre su cuerpo, y por consiguiente San€tana decidió
deshacerse de ella. Inmediatamente fue a la orilla del Ganges y vio allí a un
mendigo lavando un viejo cobertor. Cuando San€tana le pidió que le
cambiara el viejo cobertor por la valiosa frazada, el pobre mendigo pensó
que San€tana estaba bromeando con él. “¿Cómo es esto?”, le reprochó el
mendigo. “Parece ser un caballero muy educado, pero se está burlando de
mí de esta manera tan descortés”.
“No estoy bromeando”, dijo San€tana. “Yo soy muy serio. ¿Serías tan
amable de cambiarme tu viejo cobertor por esta frazada?”. Finalmente, el
mendigo cambió su desgarrado cobertor por la frazada y San€tana volvió
con el Señor.
“¿Dónde está tu valiosa frazada?”, preguntó inmediatamente el Señor.
San€tana le informó sobre el canje y el Señor estuvo encantado con esto y le
agradeció. “Tú eres suficientemente inteligente y ahora has agotado toda tu
atracción por la riqueza material”. En otras palabras, el Señor acepta a una
persona en el servicio devocional únicamente cuando esta se encuentra
completamente libre de toda posesión material. Entonces el Señor le dijo a
San€tana: “No sería bien visto que, siendo tú un mendicante, pidieras
limosna de puerta en puerta con una frazada tan valiosa sobre tu cuerpo;
sería contradictorio y la gente lo vería como algo detestable”.
“Todo lo que hago para liberarme del apego material es sólo por Tu
misericordia”, respondió San€tana. El Señor se sintió muy complacido con
él y ambos conversaron acerca del avance espiritual.
Antes del encuentro entre el Señor Caitanya y San€tana Gosv€m…, el Señor
se entrevistó con un devoto casado llamado R€m€nanda R€ya. En ese
encuentro —el cual se comenta en un capítulo posterior— el Señor Caitanya
le formuló preguntas a R€m€nanda R€ya y éste le contestó como si fuese el
maestro del Señor. No obstante, en este caso, San€tana le planteó preguntas
al Señor y el Señor Mismo se las contestó.
Las instrucciones y enseñanzas del Señor Caitanya son muy importantes
para la gente en general. Él enseña el proceso del servicio devocional, el
cual es la ocupación constitucional de toda entidad viviente, ya que el deber
de cada ser humano es avanzar en la ciencia espiritual. Muchos temas
fueron discutidos extensamente en las conversaciones entre el Señor
Caitanya y San€tana Gosv€m…. Debido a la misericordia del Señor Caitanya,
San€tana fue capaz de formular ante Él importantes preguntas, y las
mismas fueron contestadas apropiadamente.
De la entrevista de San€tana Gosv€m… y el Señor Caitanya aprendemos que,
a fin de comprender los temas espirituales, uno debe acercarse a un maestro
espiritual como el Señor Caitanya Mah€prabhu y hacerle preguntas en
forma sumisa. En El Bhagavad-g…t€ (4.34) también se confirma que uno debe
acercarse a una persona autorrealizada y aprender de él la ciencia de la vida
espiritual.
Capítulo TRES
Capítulo CUATRO
El hombre sabio
Capítulo CINCO
De acuerdo al almanaque vaiŠava, a los doce meses del año se les nombra
de acuerdo con las doce formas VaikuŠ˜ha del Señor KŠa, y a esas formas
se les conoce como las Deidades predominantes para los doce meses. Este
calendario se inicia con el mes de M€rga…ra, el cual equivale a finales de
octubre y principios de noviembre. Al resto de noviembre los vaiŠavas lo
conocen como Keava. A diciembre se le llama N€r€yaŠa, a enero se le
llama M€dhava, febrero es Govinda, marzo es ViŠu, abril es ®r…
Madhus™dana; mayo, Trivikrama; junio, V€mana; julio, ®r…dhara; agosto,
H…kea; septiembre, Padman€bha, y a los primeros días de octubre se les
conoce como D€modara. (El nombre de D€modara se le dio a KŠa cuando
fue atado con cuerdas por su madre, pero la forma D€modara del mes de
octubre es una manifestación diferente). De la misma manera que a los
meses del año se les conoce de acuerdo a los doce diferentes nombres del
Señor Supremo, la comunidad vaiŠava marca doce partes del cuerpo de
acuerdo con estos nombres. Por ejemplo, a la marca de tilaka sobre la frente
se le llama Keava, y a las que se ponen sobre el estómago, el pecho y los
brazos se les dan también otros nombres. Son los mismos nombres que se le
dan a los meses.
Las cuatro formas (V€sudeva, Sa‰karaŠa, Pradyumna y Aniruddha)
también se expanden en el vil€sa-m™rti, siendo entonces ocho, y sus
nombres son Puruottama, Acyuta, Nsiˆha, Jan€rdana, Hari, KŠa,
Adhokaja y Upendra. De estas ocho, Adhokaja y Puruottama son las
formas vil€sa de V€sudeva. Similarmente, Upendra y Acyuta son las formas
de Sa‰karaŠa; Nsiˆha y Jan€rdana son las formas de Pradyumna, y Hari
y KŠa son las formas vil€sa de Aniruddha. (Este KŠa es diferente del
KŠa original).
A estas veinticuatro formas se les conoce como la manifestación vil€sa de la
forma pr€bhava (de cuatro brazos), y se les nombra de manera diferente de
acuerdo a la posición de las representaciones simbólicas (la maza, el disco,
la flor de loto y la caracola). De entre estas veinticuatro formas, existen las
formas vil€sa y vaibhava. Los nombres que se mencionan aquí, tales como
Pradyumna, Trivikrama, V€mana, Hari y KŠa, son también diferentes en
características, por lo que, continuando con las formas pr€bhava-vil€sa de
KŠa (incluyendo a V€sudeva, Sa‰karaŠa, Pradyumna y Aniruddha),
existen un total de veinte variaciones más. Todas estas variaciones tienen
planetas VaikuŠ˜ha en el cielo espiritual y se encuentran situadas en ocho
diferentes direcciones. Aunque cada una de ellas está eternamente en el
cielo espiritual, algunas, no obstante, se manifiestan también en el mundo
material.
En el cielo espiritual, todos los planetas dominados por el aspecto
N€r€yaŠa son eternos. Al planeta más elevado del cielo espiritual se le
llama KŠaloka, y se encuentra dividido en tres diferentes porciones:
Gokula, Mathur€ y Dv€rak€. La forma de Keava está siempre situada en la
porción Mathur€. Esta forma también está representada en este planeta
terrenal. En Mathur€, India, se adora el m™rti de Keava; en forma similar,
hay una forma Puruottama en Jagann€tha Pur…, en Orissa. En
šnand€raŠya existe la forma de ViŠu, y en M€y€pur, el lugar de
nacimiento del Señor Caitanya, se encuentra la forma de Hari. Hay muchas
otras formas que están situadas en diversos lugares de la Tierra. No sólo en
este, sino también en todos los demás universos, las formas de KŠa están
distribuidas por doquier. Se menciona que esta Tierra se divide en siete
islas, las cuales constituyen los siete continentes, y se entiende que en todas
y cada una de las islas hay formas similares, pero en la actualidad éstas se
encuentran únicamente en la India. Aunque a partir de las obras literarias
védicas podemos comprender que hay formas en otras partes del mundo,
en la actualidad no existe ninguna información respecto a su ubicación.
Las diferentes formas de KŠa están distribuidas a través del universo para
dar placer a los devotos. No es que los devotos nacen solamente en la India.
Los devotos están en todas partes del mundo, pero ellos han olvidado su
identidad. Estas formas encarnan no solamente para dar placer a los
devotos, sino también para restablecer el servicio devocional y ejecutar
otras actividades que incumben esencialmente a la Suprema Personalidad
de Dios. Algunas de estas formas son encarnaciones que se mencionan en
las Escrituras, como la encarnación ViŠu, la encarnación Trivikrama, la
encarnación Nsiˆha y la encarnación V€mana.
En El Siddh€rtha-saˆhit€ existe una descripción de las veinticuatro formas
de ViŠu, y a éstas se les denomina de acuerdo con la posición de las
representaciones simbólicas en Sus cuatro manos. Cuando se describen las
posiciones de los objetos en las manos del m™rti de ViŠu, debe comenzarse
por la derecha inferior y luego continuar con la derecha superior, la
izquierda superior y finalmente la mano izquierda inferior. De esta manera,
a V€sudeva se le representa con la maza, la caracola, el disco y la flor de
loto; a Sa‰karaŠa con la maza, la caracola, la flor de loto y el disco. En
forma similar, a Pradyumna se le representa con el disco, la caracola, la
maza y la flor de loto y a Aniruddha con el disco, la maza, la caracola y la
flor de loto. En el cielo espiritual las representaciones de N€r€yaŠa son
veinte, y se les describe como sigue: ®r… Keava (flor, caracola, disco y
maza), N€r€yaŠa (caracola, flor, maza y disco), ®r… M€dhava (maza, disco,
caracola y flor), ®r… Govinda (disco, maza, flor y caracola), ViŠu-m™rti
(maza, flor, caracola y disco), Madhus™dana (disco, caracola, flor y maza),
Trivikrama (flor, maza, disco y caracola), ®r… V€mana (caracola, disco, maza
y flor), ®r…dhara (flor, disco, maza y caracola) H…kea (maza, disco, flor y
caracola), Padman€bha (caracola, flor, disco y maza), D€modara (flor, disco,
maza y caracola), Puruottama (disco, flor, caracola y maza), Acyuta (maza,
flor, disco y caracola), Nsiˆha (disco, flor, maza y caracola), Jan€rdana
(flor, disco, caracola y maza), ®r… Hari (caracola, disco, flor y maza), ®r…
KŠa (caracola, maza, flor y disco), Adhokaja (flor, maza, caracola y
disco), y Upendra (caracola, maza, disco y flor). De acuerdo a El
Haya…ra-pañcar€tra, hay dieciséis formas y se les nombra de manera
diferente de acuerdo a la situación del disco y la maza. La conclusión es que
la Suprema Personalidad de Dios original es KŠa. A Él se le llama
l…l€-puruottama y Él reside principalmente en Vnd€vana, como el hijo de
Nanda. De El Haya…ra-pañcar€tra también aprendemos que hay nueve
formas que protegen cada uno de los dos Pur…s, conocidos como el Mathur€
Pur… y el Dv€rak€ Pur…: V€sudeva, Sa‰karaŠa, Pradyumna y Aniruddha,
protegen una; y N€r€yaŠa, Nsiˆha, Hayagr…va, Var€ha y Brahm€,
protegen la otra. Éstas son diferentes manifestaciones de las formas prak€a
y vil€sa del Señor KŠa.
El Señor Caitanya informó también a San€tana Gosv€m… que existen
diferentes formas de sv€ˆa, y todas éstas se clasifican dentro de la
división Sa‰karaŠa y de la división encarnación. De la primera división
provienen los tres purua-avat€ras —K€raŠodaka€y… ViŠu,
Garbhodaka€y… ViŠu y K…rodaka€y… ViŠu—, y de la otra división
provienen los l…l€-avat€ras, las encarnaciones del Señor como las de pez,
tortuga, etc.
Hay seis tipos de encarnaciones: (1) purua-avat€ra, (2) l…l€-avat€ra, (3)
guŠa-avat€ra, (4) manvantara-avat€ra, (5) yuga-avat€ra, y (6)
akty€vea-avat€ra. De las seis manifestaciones vil€sa de KŠa hay dos
divisiones que se basan en Su edad, y se les llama b€lya y paugaŠa. Como
el hijo de Nanda Mah€r€ja, KŠa en Su forma original disfruta de estos dos
aspectos de la niñez —a saber, b€lya y paugaŠa.
Por consiguiente, es acertado concluir que no hay fin para las expansiones y
encarnaciones de KŠa. El Señor Caitanya explicó algunas de ellas a
San€tana tan sólo para darle una idea de cómo el Señor se expande y
disfruta. Estas conclusiones también están confirmadas en El
®r…mad-Bh€gavatam (1.3.26). Allí se dice que no hay límite para las
encarnaciones del Señor Supremo, así como no existe límite para las olas
del océano.
KŠa encarna primero como los tres purua-avat€ras, es decir el
Mah€-ViŠu o K€raŠodaka€y… avat€ra, el Garbhodaka€y… avat€ra y el
K…rodaka€y… avat€ra. Esto se confirma en El S€tvata-tantra. Las energías
de KŠa también pueden dividirse en tres: de pensamiento, sentimiento y
acción. Cuando exhibe Su energía de pensamiento, Él es el Señor Supremo;
cuando exhibe Su energía de sentimiento, es el Señor V€sudeva, y cuando
exhibe Su energía de acción, es Sa‰karaŠa Balar€ma. Sin Su pensamiento,
sentimiento y acción, no habría posibilidad de creación. Aunque en el
mundo espiritual no hay ninguna creación —porque allí los planetas no
tienen principio—, existe creación en el mundo material. Sin embargo, en
cualquier caso, tanto los mundos materiales como los espirituales son
manifestaciones de la energía de acción en la que KŠa actúa en las formas
de Sa‰karaŠa y Balar€ma.
El mundo espiritual (constituido por los planetas VaikuŠ˜ha y KŠaloka, el
planeta supremo) se encuentra situado en Su energía de pensamiento.
Aunque no hay creación en el mundo espiritual, el cual es eterno, aun así
debe entenderse que los planetas VaikuŠ˜ha dependen de la energía de
pensamiento del Señor Supremo. Esta energía de pensamiento está descrita
en El Brahma-saˆhit€ (5.2), donde se dice que la morada Suprema,
conocida como Goloka, se manifiesta como una flor de loto con cientos de
pétalos. Allí, todo es manifestado por Ananta, la forma de Balar€ma, o
Sa‰karaŠa. La manifestación cósmica material y sus diferentes universos
se exhiben a través de m€y€, la energía material. Sin embargo, no debe
pensarse que la naturaleza o energía material es el origen de esta
manifestación cósmica, ya que ésta es causada por el Señor Supremo, quien
usa Sus diferentes expansiones a través de la naturaleza material. En otras
palabras, no hay ninguna posibilidad de creación sin la supervisión del
Señor Supremo. A la forma mediante la cual la energía de la naturaleza
material funciona para causar la creación se le llama Sa‰karaŠa, y debe
entenderse que esta manifestación cósmica se crea bajo la superintendencia
del Señor Supremo.
En El ®r…mad-Bh€gavatam (10.46.31) se dice que Balar€ma y KŠa son el
origen de todas las entidades vivientes, y que estas dos personalidades lo
penetran todo. En El ®r…mad-Bh€gavatam (1.3) se da la siguiente lista de
encarnaciones: (1) Kum€ras, (2) N€rada, (3) Var€ha, (4) Matsya, (5) Yajña,
(6) Nara-n€r€yaŠa, (7) K€rdami Kapila, (8) Datt€treya, (9) Haya…ra, (10)
Haˆsa, (11) Dhruvapriya o Pnigarbha, (12) ¬abha, (13) Pthu, (14)
Nsiˆha, (15) K™rma, (16) Dhanvantari, (17) Mohin…, (18) V€mana, (19)
Bh€rgava (Paraur€ma), (20) R€ghavendra, (21) Vy€sa, (22) Pralamb€ri
Balar€ma, (23) KŠa, (24) Buddha y (25) Kalk…. Debido a que la mayoría de
estos veinticinco l…l€-avat€ras aparecen en un día de Brahm€, al cual se le
llama kalpa, a veces se les denomina kalpa-avat€ras. De estos, las
encarnaciones de Haˆsa y Mohin… no son permanentes, pero Kapila,
Datt€treya, ¬abha, Dhanvantari y Vy€sa son cinco formas eternas, siendo
además las más famosas. Las encarnaciones de la tortuga K™rma, el pez
Matsya, Nara-n€r€yaŠa, Var€ha, Haya…ra, Pnigarbha y Balar€ma, se
considera que son encarnaciones vaibhava. Similarmente, existen tres
guŠa-avat€ras, o encarnaciones de las modalidades cualitativas de la
naturaleza y son Brahm€, ViŠu y ®iva.
Las encarnaciones de los manvantara-avat€ras son catorce: (1) Yajña, (2)
Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) VaikuŠ˜ha, (6) Ajita, (7) V€mana, (8)
S€rvabhauma, (9) ¬abha, (10) Vivaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudh€m€,
(13) Yogevara y (14) Bhadbh€nu. De estos catorce manvantara-avat€ras,
Yajña y V€mana son también l…l€-avat€ras, y el resto son
manvantara-avat€ras. A estos catorce manvantara-avat€ras también se les
conoce como vaibhava-avat€ras.
Los cuatro yuga-avat€ras también están descritos en El
®r…mad-Bh€gavatam. En Satya-yuga la encarnación de Dios es blanca; en
Tret€-yuga es roja; en Dv€para-yuga Él es negruzco y en Kali-yuga también
es negruzco, pero a veces, en un Kali-yuga especial, Su color es amarillo
(como en el caso de Caitanya Mah€prabhu). En lo que se refiere a los
akty€vea-avat€ras, éstos incluyen a Kapila, ¬abha, Ananta, Brahm€
(algunas veces el Señor Mismo se convierte en Brahm€), Catuƒsana (la
encarnación del conocimiento), N€rada (la encarnación del servicio
devocional), el rey Pthu (la encarnación del poder administrativo) y
Paraur€ma (la encarnación que subyuga los principios del mal).
Capítulo OCHO
Los avat€ras
Capítulo NUEVE
La belleza de KŠa
Capítulo ONCE
El servicio al Señor
Capítulo DOCE
El devoto
Capítulo TRECE
Capítulo CATORCE
El éxtasis del Señor y de Sus devotos
Capítulo QUINCE
Capítulo DIECISÉIS
Capítulo DIECIOCHO
ap€rthaˆ ruti-v€ky€n€ˆ
darayal loka-garhitam
karma-svar™pa-ty€jyatvam
atra ca pratip€dyate
sarva-karma-paribhraˆ€n
naikarmyaˆ tatra cocyate
par€tma-j…vayor aikyaˆ
may€tra pratip€dyate
“Mi querida Dev…, algunas veces yo enseño la filosofía m€y€v€d… para
aquellos que se encuentran enfrascados en la modalidad de la ignorancia,
pero si ocurre que una persona en la modalidad de la bondad escucha esta
filosofía m€y€v€d…, ella cae, porque cuando enseño la filosofía m€y€v€d…
digo que la entidad viviente y el Señor Supremo son uno y lo mismo”.
Sad€nanda-yog…, uno de los grandes €c€ryas m€y€v€d…s, ha escrito en su
libro Ved€nta-sara: “La Verdad Absoluta de eternidad, conocimiento y
bienaventuranza es Brahman. La ignorancia y todos sus resultados son no
Brahman. Todos los resultados de las tres modalidades de la naturaleza
material se encuentran cubiertos por la ignorancia, y todos son diferentes
de la causa y efecto supremos. Esta ignorancia se manifiesta en un sentido
colectivo e individual. A la ignorancia colectiva se le llama
viuddha-sattva-pradh€na. Cuando esa viuddha-sattva-pradh€na se
manifiesta dentro de la ignorancia de la naturaleza material, se le llama el
Señor, y el Señor manifiesta toda clase de ignorancia. Por consiguiente, a Él
se Le conoce como sarvajña”. Así, de acuerdo a la filosofía m€y€v€da, el
Señor es un producto de esta naturaleza material y la entidad viviente es el
estado más bajo de la ignorancia. Ésa es la esencia de la filosofía m€y€v€da.
No obstante, si aceptamos directamente el significado de los Upaniads,
queda claro que la Suprema Personalidad de Dios es una Persona con
potencia ilimitada. Por ejemplo, en El ®vet€vatara Upaniad se afirma que
la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo y que Él tiene
múltiples potencias. La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la
manifestación cósmica. Él es el origen de toda religión, el liberador
supremo y el poseedor de todas las opulencias. La Suprema Personalidad
de Dios, quien es exactamente como el Sol, distribuye profusamente Sus
energías mientras se encuentra situado más allá de la nube de esta
manifestación cósmica material. Él es el Señor de los señores, y Él es el
Supremo de los supremos. A Él se Le conoce como el más grande Señor, la
Personalidad de Dios. Sus energías y potencias son múltiples y están
distribuidas de manera diversa. También se afirma que ViŠu es el
Supremo y que las personas santas siempre ansían ver Sus pies de loto (¬g
Veda 1.22.20). En El Aitareya Upaniad también se establece que la
manifestación cósmica aconteció cuando el Señor lanzó Su mirada sobre la
naturaleza material (1.1.1 2). Esto también lo verifica El Prana Upaniad
(6.3).
En las descripciones negativas del Señor que ocurren en la literatura védica
(como en ap€Ši-p€daƒ) hay indicaciones de que el Señor no tiene cuerpo ni
forma material. No obstante, Él tiene Su cuerpo espiritual trascendental y
Su forma trascendental. Debido a que los filósofos m€y€v€d…s
malinterpretan Su naturaleza trascendental, Lo explican como impersonal.
El nombre, forma, cualidades, séquito y la morada del Señor, se encuentran
todos en el mundo trascendental. ¿Cómo puede ser Él una transformación
de esta naturaleza material? Todo lo que está relacionado con el Señor
Supremo es eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento.
En efecto, ®a‰kar€c€rya predicó la filosofía m€y€v€da a fin de confundir a
un cierto tipo de ateos. En realidad, él nunca consideró que el Señor
Supremo, la Personalidad de Dios, fuese impersonal o que no tuviese
cuerpo o forma. Es mejor para las personas inteligentes evitar las
disertaciones sobre la filosofía m€y€v€d…. Debemos comprender que la
Suprema Personalidad de Dios, ViŠu, no es impersonal. Él es una persona
trascendental y Su energía es el principio básico de la manifestación
cósmica. La filosofía m€y€v€d… no puede precisar la energía del Señor
Supremo, pero todas las obras literarias védicas dan evidencias de que las
diversas manifestaciones energéticas del Supremo Señor ViŠu no son un
producto de la naturaleza material, sino que la naturaleza material es un
producto de la potencia de ViŠu. Los filósofos m€y€v€d…s entienden que
ViŠu es un producto de la naturaleza material, pero si ViŠu es un
producto de la naturaleza material, solamente puede ser contado entre los
semidioses. Aquel que considera que ViŠu es un semidiós, realmente está
confundido y desorientado. Como se explica en El Bhagavad-g…t€ (7.13,14):
“Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no Me conoce a Mí,
que estoy por encima de las modalidades y que Soy inagotable. Ésta, Mi
energía divina integrada por las tres modalidades de la naturaleza material,
es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden
atravesarla fácilmente”.
Capítulo VEINTE
Capítulo VEINTIUNO
Los filósofos m€y€v€d…s son convertidos
Capítulo VEINTIDÓS
El ®r…mad-Bh€gavatam
Capítulo VEINTITRÉS
grantho ’˜€daa-s€hasraƒ
r…mad-bh€gavat€bhidhaƒ
“El ®r…mad-Bh€gavatam es la explicación autorizada de El Brahma-s™tra, así
como una explicación adicional de El Mah€bh€rata. Es la expansión del
mantra g€yatr… y la esencia de todo el conocimiento védico. Este
®r…mad-Bh€gavatam contiene dieciocho mil versos y se le conoce como la
explicación de toda la literatura védica”. En el Primer Canto de El
®r…mad-Bh€gavatam, los sabios de Naimi€raŠya le preguntaron a S™ta
Gosv€m… cómo se podía conocer la esencia de la literatura védica. En
respuesta, S™ta Gosv€m… presentó El ®r…mad-Bh€gavatam como la esencia
de todos los Vedas, historias y otras obras literarias védicas. En otro lugar
de El ®r…mad-Bh€gavatam (12.13.15), claramente se afirma que El
®r…mad-Bh€gavatam es la esencia de todo el conocimiento Ved€nta, y que
aquel que saborea el conocimiento de El ®r…mad-Bh€gavatam ya no siente
gusto por estudiar ninguna otra literatura. En el mismo comienzo de El
®r…mad-Bh€gavatam se describe también el significado y propósito del
mantra g€yatr…: “Ofrezco mis reverencias a la Verdad Suprema”. Éste es el
primer verso introductorio que trata de la Verdad Suprema, a la cual se le
describe en El ®r…mad-Bh€gavatam como la fuente de la creación,
manutención y destrucción de la manifestación cósmica. Las reverencias a
la Personalidad de Dios, V€sudeva (oˆ namo bhagavate v€sudev€ya),
indican directamente al Señor ®r… KŠa, quien es el divino hijo de
Vasudeva y Devak…. Este hecho se presenta posteriormente de una manera
más explícita en El ®r…mad-Bh€gavatam. Vy€sadeva asevera que ®r… KŠa
es la Personalidad Original de Dios, y que todos los demás son, o bien Sus
porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de esas
porciones. ®r…la J…va Gosv€m… ha desarrollado aún más explícitamente este
tema en su KŠa-sandarbha, y Brahm€, el ser viviente original, ha
explicado substancialmente a ®r… KŠa en su tratado El Brahma-saˆhit€. El
S€ma Veda también confirma el hecho de que el Señor ®r… KŠa es el hijo
divino de Devak….
En sus oraciones, el autor de El ®r…mad-Bh€gavatam propone primero que
el Señor ®r… KŠa es el Señor primordial, y que si alguna nomenclatura
trascendental ha de aceptarse para la Absoluta Personalidad de Dios, debe
ser el nombre de KŠa, el sumo atractivo. En El Bhagavad-g…t€, el Señor ha
afirmado en muchos pasajes que Él es la Personalidad Original de Dios, y
esto también lo confirmó Arjuna, quien citó a grandes sabios como N€rada,
Vy€sa y muchos otros. En El Padma Pur€Ša también se afirma que, de entre
los innumerables nombres del Señor, el nombre de KŠa es el principal.
Aunque el nombre de V€sudeva indica la porción plenaria de la
Personalidad de Dios, y aunque todas las diferentes formas del Señor son
idénticas a V€sudeva, en este texto, V€sudeva indica principalmente al
divino hijo de Vasudeva y Devak…. Los paramahaˆsas, aquellos que son los
más perfectos en la orden de vida de renuncia, meditan siempre en ®r…
KŠa. V€sudeva, el Señor ®r… KŠa, es la causa de todas las causas, y todo
lo que existe es una emanación de Él. Esto es explicado en capítulos
posteriores de El ®r…mad-Bh€gavatam.
Caitanya Mah€prabhu describe a El ®r…mad-Bh€gavatam como el Pur€Ša
inmaculado, porque contiene las narraciones trascendentales de los
pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, ®r… KŠa. La historia de
El ®r…mad-Bh€gavatam es también muy gloriosa. Fue compilada por
Vy€sadeva, quien lo redactó a partir de su madura experiencia en el
conocimiento trascendental bajo la instrucción de ®r… N€rada Muni, su
maestro espiritual. Vy€sadeva compiló todas las obras literarias védicas
—los cuatro Vedas, El Ved€nta-s™tra o Brahma-s™tra, los Pur€Šas y El
Mah€bh€rata Aun así, no se sentía satisfecho hasta que escribió El
®r…mad-Bh€gavatam. Su insatisfacción fue observada por su maestro
espiritual y, por consiguiente, N€rada le aconsejó que escribiera sobre las
actividades trascendentales del Señor ®r… KŠa. Las actividades
trascendentales de ®r… KŠa se describen específicamente en el Décimo
Canto de El ®r…mad-Bh€gavatam, en donde se considera que está contenida
la esencia de toda la obra. No se debe abordar el Décimo Canto
inmediatamente, sino que uno debe acercarse a él gradualmente,
desarrollando el conocimiento de los temas que se presentan primero.
Por lo general, una mente filosófica tiene curiosidad por estudiar el origen
de todas las creaciones. Cuando uno es filosófico, al ver el cielo nocturno,
naturalmente le surgen preguntas respecto a las estrellas, cómo están
situadas, quién vive allí, etc. Todas estas preguntas son completamente
naturales en un ser humano, porque el ser humano tiene una conciencia
mucho más desarrollada que la de los animales. En respuesta a esta
curiosidad, el autor de El ®r…mad-Bh€gavatam dice que el Señor es el origen
de todas las creaciones. Él no es únicamente el creador, sino también el
mantenedor y aniquilador. La creación cósmica manifestada se crea en un
cierto período, se mantiene por algún tiempo, y finalmente es aniquilada
por la voluntad del Señor. Por lo tanto, Él es la voluntad suprema detrás de
todas las actividades.
Desde luego que existen ateos de diversas categorías que no creen en el
creador, pero eso se debe a su escaso acopio de conocimiento. El científico
moderno crea cohetes y, mediante uno u otro arreglo, los lanza al espacio
exterior para que vuelen por algún tiempo bajo el control de un científico
situado a gran distancia. Todos los universos y los innumerables planetas
dentro de ellos son semejantes a tales cohetes, y todos ellos están
controlados por la Personalidad de Dios.
En las obras literarias védicas se dice que la Verdad Absoluta, la
Personalidad de Dios, es la más prominente entre todas las personalidades.
Todos los seres vivos, desde el primer ser creado, Brahm€, hasta la hormiga
más pequeña, son entidades vivientes individuales. Incluso por encima de
Brahm€ hay muchos otros seres vivientes con capacidades individuales. La
misma Personalidad de Dios es también un ser viviente tan individual
como los demás seres vivientes. Sin embargo, el Señor Supremo es el ser
viviente Supremo, y Él posee la mente más hábil y las energías más
inconcebibles en gran variedad. Si la mente de un hombre puede producir
cohetes y naves espaciales, es concebible que una mente superior a la del
hombre pueda producir cosas superiores. Una persona razonable aceptará
este argumento, pero no la gente neciamente obstinada.
®r…la Vy€sadeva de inmediato acepta a la mente Suprema como
paramevara, el controlador Supremo. Se afirma en El Bhagavad-g…t€ y en
todas las demás obras que escribió ®r…la Vy€sadeva, que paramevara es el
propio ®r… KŠa. Esto es específicamente confirmado en El
®r…mad-Bh€gavatam. En El Bhagavad-g…t€ el propio Señor dice también que
no existe ningún paratattva (summum bonum) superior a Él. Por
consiguiente, el autor de inmediato adora al paratattva, ®r… KŠa, cuyas
actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.
La gente inescrupulosa va de inmediato al Décimo Canto, especialmente a
los cinco capítulos que describen la danza del r€sa del Señor. Sin embargo,
esa porción de El ®r…mad-Bh€gavatam es la parte más confidencial de esa
gran obra literaria. A menos que uno sea sumamente versado en el
conocimiento trascendental del Señor, con seguridad malinterpretará los
pasatiempos trascendentales y dignos de adoración del Señor en la danza
del r€sa y los amoríos del Señor con las gop…s. Este tema es sumamente
espiritual y técnico, y únicamente las personalidades liberadas que
gradualmente han alcanzado la etapa de paramahaˆsas pueden saborear
trascendentalmente la adorable danza del r€sa.
Por lo tanto, ®r…la Vy€sadeva da al lector una oportunidad de evolucionar
gradualmente en la realización espiritual antes de saborear efectivamente la
esencia de los pasatiempos del Señor. De esta manera, Vy€sadeva invoca a
propósito el mantra g€yatr…: dh…mahi. Este mantra g€yatr… está
especialmente destinado para la gente espiritualmente avanzada. Cuando
se logra el éxito en el canto del mantra g€yatr…, uno puede realizar la
posición trascendental del Señor. Sin embargo, primero se tienen que
adquirir las cualidades brahmínicas y situarse perfectamente en la
modalidad de la bondad a fin de cantar exitosamente el mantra g€yatr…. A
partir de ese punto se puede comenzar a realizar trascendentalmente al
Señor, Su nombre, fama, cualidades, etc. El ®r…mad-Bh€gavatam es una
narración que trata del svar™pa (forma) del Señor, la cual se manifiesta
mediante Su potencia interna. Esta potencia se distingue de la potencia
externa, la cual ha manifestado el mundo cósmico dentro de nuestra
experiencia. ®r…la Vy€sadeva hace una clara distinción entre las potencias
interna y externa en el mismo primer verso del Primer Capítulo de El
®r…mad-Bh€gavatam. En ese verso él dice que la potencia interna es la
verdadera realidad, mientras que la energía externa manifestada en la
forma de la existencia material es temporal e ilusoria, no más real que un
espejismo en el desierto. Puede que el agua parezca estar presente en un
espejismo, pero el agua verdadera está en algún otro lado. En forma similar,
la creación cósmica manifestada parece ser la realidad, pero es simplemente
un reflejo de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual. En el
mundo espiritual no hay espejismos. La Verdad Absoluta está allí, no aquí
en el mundo material. Aquí todo es verdad relativa; una verdad depende de
otra. Esta creación cósmica resulta de una interacción de las tres
modalidades de la naturaleza material. Las manifestaciones temporales son
creadas de tal manera, que presentan una ilusión de la realidad a la mente
confundida del alma condicionada. Así, parece haber muchas especies de
vida, incluyendo a los semidioses más elevados, como Brahm€, Indra,
Candra, etc. De hecho, no existe ninguna realidad en el mundo
manifestado, pero parece que la hubiera debido a que la verdadera realidad
existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios mora
eternamente con Sus enseres trascendentales.
El ingeniero en jefe de una compleja construcción no toma parte
personalmente en la construcción, pero él es el único que conoce hasta el
último detalle de la construcción, ya que todo se ha llevado a cabo
solamente bajo sus instrucciones. En otras palabras, él conoce todo acerca
de la construcción, directa e indirectamente. En forma similar, la
Personalidad de Dios, quien es el ingeniero supremo de esta creación
cósmica, sabe muy bien todo lo que ocurre en cada rincón y esquina de la
creación cósmica, aunque parezca que las actividades las ejecuta alguien
más. En realidad, nadie es independiente en la creación material; la mano
del Supremo se encuentra por doquier. Todos los elementos materiales, así
como también todas las chispas espirituales, son únicamente emanaciones
de Él. Todo lo creado en este mundo material se produce por la interacción
de las dos energías, material y espiritual. Estas energías pertenecen a la
Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, ®r… KŠa.
Un químico puede fabricar agua en el laboratorio mezclando hidrógeno y
oxígeno, pero en realidad la entidad viviente únicamente puede trabajar
bajo la dirección del Señor Supremo. En efecto, todos los materiales que un
químico usa los provee el Señor. El Señor lo conoce todo directa e
indirectamente, y Él es consciente hasta de los mínimos detalles de todas las
cosas. Él es también completamente independiente. A Él puede
comparársele con una mina de oro, y a la creación cósmica con los
ornamentos hechos con ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo y el
collar de oro son cualitativamente uno con el oro de la mina, pero
cuantitativamente el oro de la mina y el oro del arete o collar son diferentes.
La filosofía de la Verdad Absoluta del Señor Caitanya se centra en el hecho
de que el Señor Supremo es simultáneamente uno y diferente de Su
creación. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero al mismo
tiempo nada es independiente de ella.
Las almas condicionadas, comenzando desde Brahm€, el ingeniero de este
universo particular, hasta la insignificante hormiga, todos están creando
algo, pero ninguno de ellos es independiente del Señor Supremo. El
materialista cree erróneamente que no hay ningún creador aparte de su
propio y querido yo, y a esto se le llama m€y€, o ilusión. Debido a su escaso
acopio de conocimiento, los materialistas no pueden ver más allá del campo
de visión de sus sentidos imperfectos. De esta manera, creen que la materia
automáticamente adopta su propia forma independiente de una conciencia
que la sustente. ®r…la Vy€sadeva refuta esto en el primer verso de El
®r…mad-Bh€gavatam. Como se mencionó anteriormente, Vy€sadeva es un
alma liberada, y compiló este libro autoritativo después de alcanzar la
perfección espiritual. Dado que el todo completo, o sea la Verdad Absoluta,
es la fuente de todo, nada es independiente de Él. Todo existe dentro del
cuerpo de la Verdad Absoluta. Cualquier acción o reacción de una parte de
un cuerpo se vuelve un hecho cognoscible para el todo corporificado. En
forma similar, si la creación mora en el cuerpo de la Verdad Absoluta,
entonces nada le es desconocido al Absoluto, directa o indirectamente.
En el ruti-mantra se afirma que el todo absoluto, o sea el Brahman, es la
fuente última de todo. Todo emana de Él, todo es manifestado por Él, y al
fin todo entra de nuevo en Él. Ésta es la ley de la naturaleza. Esto también
se confirma en el smti-mantra. Allí se dice que, al principio del milenio de
Brahm€, la fuente de la cual todo emana es la Verdad Absoluta, o el
Brahman, y que al final de ese milenio, la fuente en la cual todo entra es esa
misma Verdad Absoluta. Los científicos materialistas dan por sentado al
azar que la fuente última de este sistema planetario es el Sol, pero ellos son
incapaces de explicar el origen del Sol. En las obras literarias védicas se
explica la fuente última; Brahm€ es el creador de este universo, pero debido
a que tuvo que meditar a fin de recibir inspiración para esta creación, él no
es el creador primario. Como se afirma en el primer verso de El
®r…mad-Bh€gavatam, a Brahm€ le enseñó el conocimiento védico la
Personalidad de Dios. En el primer verso de El ®r…mad-Bh€gavatam se dice
que el Señor Supremo inspiró a un creador secundario, Brahm€, y lo facultó
para llevar a cabo sus funciones creadoras. De esta manera, el Señor
Supremo es el ingeniero supervisor. La verdadera inteligencia detrás de
todos los agentes creadores es la Absoluta Personalidad de Dios, ®r… KŠa.
En El Bhagavad-g…t€, ®r… KŠa personalmente afirma que es únicamente Él
quien supervisa la energía creadora (prakti), la suma total de la materia.
Así, ®r… Vy€sadeva no adora a Brahm€ ni al Sol, sino al Señor Supremo,
quien guía tanto a Brahm€ como al Sol en sus actividades creadoras.
Las palabras sánscritas abhijña y svar€˜, que aparecen en el primer verso de
El ®r…mad-Bh€gavatam, son significativas. Estas dos palabras distinguen al
Señor de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad
viviente aparte del Ser Supremo, la Absoluta Personalidad de Dios es
abhijña ni svar€˜ —es decir, ninguno de ellos es plenamente consciente ni
plenamente independiente. Todo mundo tiene que aprender acerca del
conocimiento de parte de un superior; incluso Brahm€ quien es el primer
ser viviente creado dentro de este mundo material, tiene que meditar en el
Señor Supremo y recibir ayuda de Él a fin de crear. Si Brahm€ o el Sol no
pueden crear nada sin adquirir conocimiento de un superior, entonces ¿cuál
es la posición de los científicos materialistas, quienes dependen por
completo de tantas cosas? Los científicos modernos, como Jagadisha
Chandra Bose, Isaac Newton, Albert Einstein, etc., puede que fueran muy
jactanciosos de sus respectivas energías creadoras, pero todos ellos
dependían del Supremo para muchas cosas. Después de todo, los cerebros
altamente inteligentes de esos caballeros con certeza no eran producto de
ningún ser humano. El cerebro es creado por otro agente. Si los cerebros
como los de Einstein o Newton pudiesen ser fabricados por un ser humano,
entonces la humanidad produciría muchos de esos cerebros en vez de estar
elogiando a los que han pasado. Si esos científicos no pueden ni siquiera
fabricar tales cerebros, ¿qué decir de los necios ateos que desafían la
autoridad del Señor?
Incluso los impersonalistas m€y€v€d…s que se autoalaban y creen que se
han convertido ellos mismos en el Señor, no son abhijñah ni svar€˜,
plenamente conscientes ni plenamente independientes. Los monistas
m€y€v€d…s se someten a un severo proceso de austeridad y penitencia para
adquirir conocimiento y volverse uno con el Señor, pero, en última
instancia, llegan a depender de algún seguidor rico que les provee de los
enseres necesarios para construir grandes monasterios y templos. Los ateos
como R€vaŠa o HiraŠyakaipu tuvieron que someterse a severas
penitencias antes de que pudiesen burlar la autoridad del Señor, mas
finalmente se vieron tan impotentes que no pudieron salvarse a sí mismos
cuando el Señor apareció ante ellos como la muerte cruel. Esto también es
aplicable a los ateos modernos que osan burlarse de la autoridad del Señor.
Estos ateos recibirán la misma recompensa que se les dio en el pasado a
grandes ateos como HiraŠyakaipu y R€vaŠa. La historia se repite, y lo que
ocurrió en el pasado se repetirá una y otra vez cuando haya necesidad.
Cada vez que se hace caso omiso de la autoridad del Señor, las leyes de la
naturaleza infligirán severos castigos.
En todos los ruti-mantras se confirma que el Señor Supremo, la
Personalidad de Dios, es plenamente perfecto. Se dice en los ruti-mantras
que el plenamente perfecto Señor lanzó una mirada sobre la materia y así
creó a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del
Señor, y Él fecunda la vasta naturaleza material con las semillas de las
chispas espirituales. De esta manera, se ponen en marcha las energías
creadoras para producir tantas creaciones maravillosas. Cuando un ateo
argumenta que Dios no es más experto que el fabricante de un ingenioso
reloj, el cual tiene muchas piezas delicadas, tenemos que responderle que
Dios es un mecánico superior a un relojero, por que Él simplemente crea
unas máquinas en las formas masculina y femenina, y estas formas
continúan produciendo innumerables máquinas similares sin la atención
posterior de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un juego de máquinas
capaces de producir otras máquinas sin que el hombre le diera a la materia
ninguna atención posterior, entonces podría decirse que un hombre iguala
la inteligencia de Dios. Desde luego que esto no es posible. Todas y cada
una de las imperfectas máquinas del hombre tienen que ser manipuladas
individualmente por un mecánico. Debido a que nadie puede ser igual en
inteligencia a Dios, otro nombre de Dios es asamaurdha, el cual indica que
nadie es igual ni más grande que Él. Para todos hay un intelecto igual o
superior, y nadie puede alegar que no tiene ni lo uno ni lo otro. No
obstante, este no es el caso con el Señor. Los ruti-mantras indican que,
antes de la creación del universo material, el Señor existía y Él era el amo de
todos. Fue el Señor quien instruyó a Brahm€ en el conocimiento védico. A
esa Personalidad de Dios se le tiene que obedecer en todos los aspectos.
Cualquiera que desee liberarse del enredo material debe rendirse a Él, y
esto se confirma en El Bhagavad-g…t€.
A menos que uno se rinda a los pies de loto de la Personalidad de Dios, es
seguro que se confundirá, incluso aunque uno posea una gran inteligencia.
Únicamente cuando las grandes inteligencias se rinden a los pies de loto de
V€sudeva y saben plenamente que Él es la causa de todas las causas, como
se confirma en El Bhagavad-g…t€ (7.19), pueden volverse mah€tm€s, o sea
verdaderamente magnánimos. Esos mah€tm€s magnánimos raramente son
vistos. Sin embargo, únicamente ellos pueden comprender al Señor
Supremo como la Absoluta Personalidad de Dios, la causa primordial de
todas las creaciones. Él es parama, la verdad última, porque todas las
demás verdades dependen de Él. Debido a que es la fuente de todo el
conocimiento, es omnisciente; para Él no existe ilusión, como la existe para
el conocedor relativo.
Algunos académicos m€y€v€d…s argumentan que El ®r…mad-Bh€gavatam no
fue compilado por ®r…la Vy€sadeva, y otros sugieren que el libro es una
creación moderna escrita por alguien de nombre Vopadeva. A fin de refutar
este insensato argumento, ®r…la ®r…dhara Sv€m… hace notar que existen
muchos de los Pur€Šas más antiguos que hacen referencia a El
®r…mad-Bh€gavatam. El primer loka o verso de El ®r…mad-Bh€gavatam
comienza con el mantra g€yatr…, y existen referencias de esto en El M€tsya
Pur€Ša (el más antiguo de los Pur€Šas). En relación al contexto del mantra
g€yatr… de El ®r…mad-Bh€gavatam, en este Pur€Ša (M€tsya) se dice: “Esa
obra que contiene muchas narraciones de instrucción espiritual, que
comienza con el mantra g€yatr…, y que también contiene la historia de
Vtr€sura, es conocida como El ®r…mad-Bh€gavatam. Cualquiera que regala
esta gran obra el día de Luna llena alcanza la perfección más elevada de la
vida y regresa a Dios”. Existen también referencias de El
®r…mad-Bh€gavatam en otros Pur€Šas, los cuales incluso indican que la obra
consta de doce cantos y dieciocho mil lokas. En El Padma Pur€Ša también
se hace referencia a El ®r…mad-Bh€gavatam durante una conversación entre
Gautama y Mah€r€ja Ambar…a. A Mah€r€ja Ambar…a se le aconsejó leer
regularmente El ®r…mad-Bh€gavatam en caso de deseara liberarse del
cautiverio material. Bajo estas circunstancias, no existe ninguna duda
respecto a la autoridad de El ®r…mad-Bh€gavatam. Durante los últimos
quinientos años, muchos eruditos han elaborado comentarios sobre El
®r…mad-Bh€gavatam y han mostrado una erudición única. El estudiante
serio hará bien en tratar de examinarlos cuidadosamente a fin de saborear
con mayor deleite los mensajes trascendentales de El Bh€gavatam.
®r…la Vivan€tha Cakravart… µh€kura trata específicamente la psicología de
la vida sexual pura y original (€di-rasa), desprovista de toda embriaguez
mundana. Todo el mundo material gira debido al principio básico de la
vida sexual. En la civilización humana moderna, la vida sexual es el punto
central de todas las actividades. En efecto, adondequiera que miremos se
puede observar la prominencia de la vida sexual. En consecuencia, la vida
sexual no es irreal, pero su verdadera realidad se experimenta en el mundo
espiritual. La vida sexual material no es sino un reflejo pervertido de la vida
sexual original. La vida sexual original se encuentra en la Verdad Absoluta.
Esto ratifica el hecho de que la Verdad Absoluta es personal, porque la
Verdad Absoluta no puede ser impersonal y tener un sentido de la vida
sexual pura. La filosofía monista impersonal da un ímpetu indirecto a la
abominable vida sexual mundana, debido a que enfatiza excesivamente la
impersonalidad de la Verdad última. El resultado es que los hombres que
carecen de conocimiento han aceptado la pervertida vida sexual material
como lo máximo, debido a que no tienen información de la verdadera
forma espiritual del sexo. Existe una distinción entre la vida sexual en la
condición enferma de la vida material y la relación sexual en la existencia
espiritual. El ®r…mad-Bh€gavatam eleva gradualmente al lector imparcial a
la etapa más elevada de la perfección de la trascendencia, por encima de las
tres modalidades de las actividades materiales, de las acciones fruitivas, de
la filosofía especulativa y de la adoración de las deidades funcionales que se
indican en los Vedas. El ®r…mad-Bh€gavatam constituye la esencia del
servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, KŠa, y por
consiguiente está situado en una posición superior a las demás obras
literarias védicas.
La religión comprende cuatro asuntos primarios: (1) actividades piadosas,
(2) desarrollo económico, (3) satisfacción de los sentidos, y (4) liberación del
cautiverio material. La vida religiosa se distingue de la vida irreligiosa, o
barbarismo. En efecto, puede decirse que la vida humana realmente
comienza con la religión. Los cuatro principios de la vida animal —comer,
dormir, aparearse y defenderse— son comunes tanto a los animales como a
los seres humanos, pero la religión constituye el interés especial de los seres
humanos. Dado que sin religión la vida humana no es mejor que la vida
animal, en la verdadera sociedad humana existe alguna forma de religión
orientada hacia la autorrealización que hace referencia a nuestra eterna
relación con Dios.
En la etapa inferior de la civilización humana siempre hay competencia
entre los hombres en su intento por dominar la naturaleza material. En
otras palabras, existe una rivalidad continua en un intento por satisfacer los
sentidos. Impulsados por esa clase de conciencia, los hombres llevan a cabo
rituales religiosos. Así pues, las actividades piadosas y las funciones
religiosas se ejecutan con el objeto de adquirir alguna ganancia material, y
si esa ganancia material es obtenible de alguna otra manera, esta supuesta
religión se abandonará. Esto puede verse en la civilización humana
moderna. Ya que las necesidades económicas de la gente parecen estar
satisfechas de otra manera, ahora nadie se interesa en la religión. Las
iglesias, mezquitas y templos se encuentran prácticamente vacíos, porque la
gente se interesa más por las fábricas, las tiendas y los cines. De esta
manera, ellos han abandonado los lugares religiosos erigidos por sus
antepasados. Esto demuestra que la religión por lo general se profesa
teniendo como finalidad el desarrollo económico, y el desarrollo económico
se necesita para la complacencia de los sentidos, y cuando uno se frustra en
su intento por lograr esta complacencia, adopta la causa de la salvación a
fin de volverse uno con el todo Supremo. Todas estas actividades surgen
teniendo como meta el mismo objetivo —la complacencia de los sentidos.
En los Vedas, los asuntos primarios antes mencionados se prescriben de
una manera regulada, de tal forma que no haya una competencia indebida
por la complacencia de los sentidos. No obstante, El ®r…mad-Bh€gavatam es
trascendental a todas las actividades para la complacencia de los sentidos
en el mundo material. El ®r…mad-Bh€gavatam es una literatura inmaculada
y trascendental, comprensible para los devotos del Señor que están por
encima de la competencia por la complacencia de los sentidos. En el mundo
material existe una intensa competencia entre animales, hombres,
comunidades e incluso naciones, en un intento por complacer los sentidos,
pero los devotos del Señor se encuentran por encima de todo esto. Los
devotos no tienen ninguna necesidad de competir con los materialistas
porque ellos están en el sendero de regreso a Dios, de regreso al hogar, en
donde todo es eterno, pleno y bienaventurado. Estos trascendentalistas no
son envidiosos en absoluto y, por consiguiente, son de corazón puro.
Debido a que todos en el mundo material son envidiosos, existe
competencia. Los devotos del Señor no sólo están libres de toda envidia
material, sino que son bondadosos para con todos al intentar establecer una
sociedad libre de competencias que tenga como centro a Dios.
La idea socialista de una sociedad libre de competencias es artificial, porque
incluso en los estados socialistas hay competencia por el poder. Es un hecho
que la complacencia de los sentidos constituye el principio básico de la vida
materialista, y uno puede darse cuenta de esto ya sea leyendo los Vedas o
simplemente observando las actividades humanas comunes. Los Vedas
recomiendan las actividades fruitivas por medio de las cuales la gente
puede elevarse a los planetas superiores, y también recomienda la
adoración de diferentes semidioses con el propósito de alcanzar sus
planetas. Finalmente, los Vedas recomiendan actividades mediante las
cuales se puede alcanzar la Verdad Absoluta y comprender Su aspecto
impersonal a fin de volverse uno con Él. Sin embargo, el aspecto
impersonal de la Verdad Absoluta no es la última palabra. Por encima del
aspecto impersonal está el Param€tm€, o la Superalma, y aún por encima se
encuentra la Personalidad Suprema. El ®r…mad-Bh€gavatam da información
acerca de las cualidades personales de la Verdad Absoluta, cualidades que
están más allá del aspecto impersonal. Los temas concernientes a estas
cualidades son superiores a los temas de la especulación filosófica
impersonal. En consecuencia, El ®r…mad-Bh€gavatam es más elevado que la
porción jñana-k€Ša de los Vedas. El ®r…mad-Bh€gavatam es también
superior a las porciones karma-k€Ša y up€san€-k€Ša, porque
recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, ®r… KŠa, el
divino hijo de Vasudeva. La porción karma-k€Ša de los Vedas está
saturada de instrucciones para alcanzar los planetas celestiales y lograr una
mejor complacencia de los sentidos. Esta clase de instrucciones también se
encuentran en las porciones jñana-k€Ša y up€san€-k€Ša. El
®r…mad-Bh€gavatam está por encima de todas éstas, porque está dirigido
únicamente a la Verdad Suprema, que es la esencia y raíz de todas las
categorías.
En otras palabras, a partir de El ®r…mad-Bh€gavatam podemos conocer la
esencia, así como también los aspectos relativos o categorías en su
verdadero sentido y perspectiva. La esencia es la Verdad Absoluta, la
Suprema Personalidad de Dios, y lo relativo equivale a las diferentes
formas de energía que emanan de Él. Ya que las entidades vivientes
también están relacionadas con Sus energías, no existe nada realmente
diferente a la esencia. Al mismo tiempo, las energías son diferentes de la
esencia. En el sentido material, este concepto es contradictorio, pero El
®r…mad-Bh€gavatam trata explícitamente este aspecto de unidad y
diferencia simultáneas. Esta filosofía también se encuentra en El
Ved€nta-s™tra, comenzando con el s™tra janm€dy asya. El conocimiento de
la unidad y diferencia simultáneas que se encuentra en la Verdad Absoluta
se imparte para el bienestar de todos. Los especuladores mentales
desorientan a la gente estableciendo la energía del Señor como lo absoluto,
pero cuando se entiende la verdad de la unidad y diferencia simultáneas,
los conceptos imperfectos del monismo y dualismo dejan de satisfacer. Al
comprender la unidad y diferencia simultáneas del Señor y Su creación, se
puede alcanzar inmediatamente la libertad de las tres miserias —las
miserias infligidas por el cuerpo y la mente, por otras entidades vivientes, y
por las acciones de la naturaleza.
El ®r…mad-Bh€gavatam comienza con la entrega de la entidad viviente a la
Persona Absoluta. Esta entrega se hace con la conciencia y el conocimiento
claros de la unidad del devoto con el Absoluto y, al mismo tiempo, de su
posición eterna de servidumbre. En la concepción material uno cree ser el
señor de todo lo que contempla; en consecuencia, siempre está hostigado
por el sufrimiento triple de la vida. Tan pronto como uno conoce su
verdadera posición en el servicio trascendental, de inmediato se libera de
todos esos sufrimientos. La posición de sirviente se desperdicia en la
concepción material de la vida. En un intento por dominar la naturaleza
material, la entidad viviente es forzada a ofrecer su servicio a la energía
material relativa. Cuando este servicio se transfiere al Señor estando en
conciencia pura de la identidad espiritual, la entidad viviente se libera de
inmediato de las trabas del afecto material.
Aparte de esto, El ®r…mad-Bh€gavatam es el comentario personal sobre El
Ved€nta-s™tra hecho por Vy€sadeva cuando alcanzó la madurez en la
realización espiritual. Él fue capaz de escribirlo con el auxilio de la
misericordia de N€rada. Vy€sadeva también es una encarnación de
N€r€yaŠa, la Personalidad de Dios, por lo tanto, no hay ninguna duda
respecto a su autoridad. Aunque él es el autor de toda la literatura védica,
recomendó específicamente el estudio de El ®r…mad-Bh€gavatam. En otros
Pur€Šas se mencionan diversos métodos para adorar a los semidioses, pero
en El ®r…mad-Bh€gavatam únicamente se menciona a la Suprema
Personalidad de Dios. El Señor Supremo es el cuerpo total, y los semidioses
son diferentes partes de ese cuerpo. Entonces, si se adora al Señor Supremo
no hay necesidad de adorar a los semidioses, porque el Señor Supremo se
encuentra en el corazón de todos los semidioses. El Señor Caitanya
Mah€prabhu distingue a El ®r…mad-Bh€gavatam de todos los demás
Pur€Šas, recomendándolo como el Pur€Ša inmaculado.
El método mediante el cual el mensaje trascendental se recibe es el de
escuchar sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudar a recibir o
comprender el mensaje trascendental; por consiguiente, en el segundo
verso de El ®r…mad-Bh€gavatam se usa la palabra ur™u. Esta palabra
indica que uno debe estar ansioso de escuchar el mensaje trascendental. El
deseo de escuchar con interés es el requisito primario para asimilar el
conocimiento trascendental. Desafortunadamente, mucha gente no se
interesa en escuchar pacientemente el mensaje de El ®r…mad-Bh€gavatam.
El proceso es sencillo, mas la aplicación es difícil. Las personas
desafortunadas encontrarán tiempo para oír ordinarios tópicos políticos y
sociales, pero cuando se les envía a asistir a una reunión para escuchar El
®r…mad-Bh€gavatam, se niegan a hacerlo. Algunas veces la gente, sin estar
preparada para ello, se complace en escuchar algunas secciones íntimas de
El ®r…mad-Bh€gavatam. Los lectores profesionales de El Bh€gavatam se
dedican a leer las porciones confidenciales que tratan de los pasatiempos
del Señor Supremo. Al leerlas, estas porciones parecen literatura sexual. Sin
embargo, El ®r…mad-Bh€gavatam está hecho para escucharse desde el
principio, y quienes son aptos para asimilar los mensajes de El Bh€gavatam,
son mencionados al principio de éste (Bh€g. 1.1.2): “Una audiencia
fidedigna y apta para escuchar El ®r…mad-Bh€gavatam se logra después de
muchas obras piadosas”. Una persona inteligente puede confiar en las
promesas del gran sabio Vy€sadeva y escuchar pacientemente los mensajes
de El ®r…mad-Bh€gavatam, con el objeto de realizar directamente a la
Suprema Personalidad de Dios. Uno no necesita esforzarse a través de las
diferentes etapas védicas de realización, porque uno puede elevarse a la
posición de paramahaˆsa simplemente accediendo a escuchar con
paciencia el mensaje de El ®r…mad-Bh€gavatam. Los sabios de
Naimi€raŠya le dijeron a S™ta Gosv€m… que estaban intensamente
deseosos de comprender El ®r…mad-Bh€gavatam. Ellos estaban escuchando
sobre KŠa, la Suprema Personalidad de Dios, de parte de S™ta Gosv€m…, y
nunca llegaban a saciarse de estas discusiones. La gente que realmente está
apegada a KŠa nunca quiere dejar de escuchar acerca de Él.
El Señor Caitanya, por lo tanto, aconsejó a Prak€€nanda Sarasvat…: “Lee
siempre El ®r…mad-Bh€gavatam y trata de entender todos y cada uno de los
versos. Entonces realmente comprenderás El Brahma-s™tra. Tú dices que
estás muy ansioso de estudiar El Ved€nta-s™tra, pero esto no es posible sin
comprender El ®r…mad-Bh€gavatam”. Él también aconsejó a Prak€€nanda
Sarasvat… que cante siempre Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare
Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare, y continuó: “Al
hacerlo, muy fácilmente te liberarás. Después de la liberación serás elegible
para alcanzar la meta más elevada de la vida, el amor por Dios”.
Entonces el Señor recitó muchos versos de las Escrituras autoritativas como
El ®r…mad-Bh€gavatam, El Bhagavad-g…t€ y El Nsiˆha-t€pan…. En
particular, citó el siguiente verso de El Bhagavad-g…t€ (18.54):
brahma-bh™taƒ prasann€tm€
na ocati na k€‰kati
samaƒ sarveu bh™teu
mad-bhaktiˆ labhate par€m
“Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de
inmediato al Brahman Supremo. Él nunca se lamenta por nada ni desea
poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades
vivientes. En ese estado, él llega a prestar servicio devocional puro a Mí”.
Cuando una persona alcanza esta plataforma brahma-bh™ta, ve de igual
manera a todas las entidades vivientes y se convierte en un devoto puro del
Señor Supremo. En El Nsiˆha-t€pan… (2.5.16), se dice que cuando una
persona en realidad está liberada, puede comprender los pasatiempos
trascendentales del Señor Supremo y así dedicarse al servicio devocional. El
Señor Caitanya también citó un verso del Segundo Canto de El
®r…mad-Bh€gavatam (2.1.9), en el cual ®ukadeva Gosv€m… admite que
aunque se encontraba en la etapa liberada y libre de las garras de m€y€, aun
así a él lo atrajeron los pasatiempos trascendentales de KŠa. En
consecuencia, él aprendió El ®r…mad-Bh€gavatam de su gran padre,
Vy€sadeva.
El Señor Caitanya también citó otro loka de El ®r…mad-Bh€gavatam
(3.15.43) que se refiere a los Kum€ras. Cuando los Kum€ras entraron al
templo del Señor, fueron atraídos por el aroma de las flores y las hojas de
tulas… con pulpa de sándalo ofrecidas a los pies de loto del Señor.
Simplemente al oler el aroma de estas ofrendas, las mentes de los Kum€ras
se volvieron hacia el servicio del Señor Supremo, a pesar del hecho de que
los Kum€ras ya eran almas liberadas. Se afirma en otra parte de El
Bh€gavatam (1.7.10) que incluso si se es un alma liberada y uno está
realmente libre de la contaminación material, aun así, sin motivo, uno
puede verse atraído al servicio devocional del Señor Supremo. De ese
modo, Dios es tan atractivo que, debido a ello, se le llama KŠa.
De esta manera, el Señor Caitanya discutió el verso €tm€r€ma de El
®r…mad-Bh€gavatam con Prak€€nanda Sarasvat…. Un admirador del Señor
Caitanya, el br€hmaŠa mah€r€˜r…ya, relató que el Señor explicó este verso
en sesenta y un formas diferentes. Todos los que se encontraban reunidos
estaban muy ansiosos de escuchar de nuevo las diferentes versiones del
loka €tm€r€ma, y ya que estaban tan ansiosos, el Señor Caitanya explicó
nuevamente el loka de la misma manera en que se lo había explicado a
San€tana Gosv€m…. Todo el que escuchó las explicaciones del loka
€tm€r€ma quedó asombrado. En verdad, todo el mundo consideró que el
Señor Caitanya no era otro que el propio ®r… KŠa.
Capítulo VEINTICUATRO
El Bha˜˜€c€rya es convertido
Para los filósofos impersonalistas y los filósofos del vacío, el otro mundo es
un mundo de eternidad y bienaventuranza sin sentido. Los filósofos del
vacío quieren establecer que, en última instancia, nada tiene sentido, y los
impersonalistas quieren establecer que en el otro mundo simplemente hay
conocimiento carente de actividad. Así pues, los salvacionistas poco
inteligentes tratan de llevar el conocimiento imperfecto a la esfera de la
actividad espiritual perfecta. Debido a que el impersonalista experimenta la
actividad material como miserable, desea establecer la vida espiritual sin
actividad. Él no tiene ninguna comprensión de las actividades del servicio
devocional. En efecto, la actividad espiritual en el servicio devocional es
ininteligible para los filósofos del vacío y los impersonalistas. Los filósofos
vaiŠavas saben perfectamente bien que la Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios, nunca puede ser impersonal o vacía, porque posee
innumerables potencias. A través de Sus innumerables energías, Él puede
presentarse en formas múltiples y aun así permanecer siendo la Suprema
Personalidad de Dios Absoluta. De esta manera, a pesar de expandirse a Sí
Mismo en múltiples formas y difundir Sus innumerables energías, Él puede
mantener Su posición trascendental.
Así, el Señor Caitanya expuso muchos defectos de la filosofía m€y€v€d…, y
aunque el Bha˜˜€c€rya trató de fundamentarse mediante la lógica y
malabarismos verbales, el Señor Caitanya fue capaz de mantener Su
posición ante sus ataques. El Señor estableció que la literatura védica está
destinada para tres cosas: comprender nuestra relación con la Suprema
Personalidad de Dios Absoluta, actuar de acuerdo a esa comprensión, y
alcanzar la más elevada perfección de la vida: el amor por Dios. Cualquiera
que trata de probar que las obras literarias védicas están orientadas hacia
algo más, debe considerarse que es víctima de su propia imaginación.
Entonces, el Señor citó algunos versos de los Pur€Šas, mediante los cuales
estableció que ®a‰kar€c€rya fue comisionado para enseñar el
impersonalismo por orden de la Suprema Personalidad de Dios. Él citó un
verso de El Padma Pur€Ša (62.31), en el cual se afirma que el Señor le
ordenó a Mah€deva, el Señor ®iva, que presente algunas interpretaciones
imaginarias de las obras literarias védicas a fin de apartar a la gente del
verdadero propósito de los Vedas. “Haciéndolo así, tú intentarás volverlos
ateos”, dijo el Señor. “Después de eso, ellos procrearán más población”. En
El Padma Pur€Ša (25.9) también se afirma que el Señor ®iva le explicó a su
esposa P€rvat… que en la era de Kali él vendría en la forma de un br€hmaŠa
a predicar una interpretación imperfecta de los Vedas conocida como
filosofía m€y€v€d…, la cual en realidad no es sino una segunda edición de la
filosofía atea de Buda.
Bha˜˜€c€rya quedó abrumado por estas explicaciones del Señor Caitanya.
Después de oír la explicación del Señor Caitanya sobre la filosofía
m€y€v€d…, no pudo proferir palabra alguna y permaneció en silencio por
algún tiempo, entonces el Señor Caitanya le dijo: “Mi querido Bha˜˜€c€rya,
no te confundas con esta explicación, por favor, acepta de Mí que el servicio
devocional al Señor Supremo es la más elevada etapa de perfección en la
comprensión humana. De hecho, es tan atractivo, que incluso aquellos que
ya están liberados se convierten en devotos por la inconcebible potencia de
la Suprema Personalidad de Dios”. Existen muchos de estos casos en la
literatura védica. Por ejemplo, en El ®r…mad-Bh€gavatam (1.7.10), el famoso
verso €tm€r€ma está especialmente destinado para aquellos que están
atraídos a la autorrealización y liberados de todos los apegos materiales.
Estos impersonalistas liberados se ven atraídos al servicio devocional por
las diversas actividades del Señor KŠa. Éstas son las cualidades
trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios.
En realidad, cuando el ser viviente posee conciencia pura comprende que es
el sirviente eterno del Señor Supremo. Bajo el hechizo de la ilusión, una
persona acepta los cuerpos burdo y sutil como su yo. Este concepto
constituye la base de la doctrina de la transferencia. En realidad, la entidad
viviente es parte integral del Supremo, y no está sujeta eternamente al falso
concepto de la vida corporal burda y sutil. El que la entidad viviente esté
cubierta por un cuerpo burdo y sutil no significa que éstos sean su forma
eterna, sino que dichos cuerpos pueden cambiar. En otras palabras, la
entidad viviente, que originalmente es espíritu puro, puede estar
condicionada por los cuerpos burdo y sutil, y al liberarse de estas
condiciones burda y sutil, de nuevo alcanza su posición como espíritu puro.
Los filósofos m€y€v€d…s se aprovechan de esta doctrina de la transferencia
diciendo que la entidad viviente está bajo una impresión equivocada
cuando se cree parte integral del Supremo. Ellos sostienen que la entidad
viviente es el Supremo Mismo. Esta doctrina es insostenible.
El Bha˜˜€c€rya le pidió entonces al Señor Caitanya que le explicara el
famoso verso €tm€r€ma, porque deseaba oírlo del propio Señor. El Señor
Caitanya contestó que, antes que nada, Bha˜˜€c€rya debía explicar el verso
de acuerdo a su propia comprensión, y después el Señor Caitanya lo
explicaría. Bha˜˜€c€rya entonces comenzó a explicar el loka €tm€r€ma,
usando su método de lógica y gramática. Así, él explicó el loka €tm€r€ma
de nueve formas diferentes. El Señor apreció su erudición y dijo: “Mi
querido Bha˜˜€c€rya, Yo sé que tú eres un representante del erudito
académico Bhaspati, y puedes explicar cualquier parte de los €stras muy
bien. Sin embargo, tu explicación se basa únicamente en una educación más
o menos académica. Aparte de este erudito enfoque académico, hay otra
explicación”.
Luego, a petición del Bha˜˜€c€rya, el Señor Caitanya explicó el loka
€tm€r€ma. Las palabras del verso fueron analizadas así: (1) €tm€r€m€ƒ, (2)
ca, (3) munayaƒ, (4) nirgranth€ƒ, (5) api, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8)
ahaituk…m, (9) bhaktim, (10) itthambh™ta-guŠaƒ, y (11) hariƒ. Este verso ya
se ha explicado en las enseñanzas del Señor a San€tana Gosv€m…. El Señor
Caitanya no mencionó las nueve diferentes explicaciones del Bha˜˜€c€rya,
sino que explicó el verso analizando estas once palabras. De esta manera, Él
expuso sesenta y un diferentes explicaciones del verso. En resumen, Él dijo
que la Suprema Personalidad de Dios está colmada de innumerables
potencias. Nadie puede estimar cuántas cualidades trascendentales posee.
Sus cualidades son siempre inconcebibles, y todos los procesos de
autorrealización investigan las potencias, energías y cualidades de la
Suprema Personalidad de Dios. No obstante, los devotos del Señor
inmediatamente aceptan la inconcebible posición del Señor. El Señor
Caitanya explicó que incluso grandes almas liberadas como los Kum€ras y
®ukadeva Gosv€m… fueron también atraídos por las cualidades
trascendentales del Señor Supremo. El Bha˜˜€c€rya apreció la explicación
del Señor Caitanya y concluyó que el Señor Caitanya no era otro que el
propio KŠa. El Bha˜˜€c€rya entonces empezó a menospreciar su propia
posición, diciendo que al principio él había considerado al Señor Caitanya
como un ser humano ordinario, y que por consiguiente había cometido una
gran ofensa. Él cayó entonces a los pies de loto del Señor Caitanya,
menospreciándose a sí mismo, y le suplicó al Señor que mostrara Su
misericordia sin causa hacia él. El Señor Caitanya apreció la humildad de
este gran erudito y, por consiguiente, exhibió Su propia forma, primero con
cuatro brazos y luego con seis brazos (abhuja). S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya
cayó entonces repetidamente a los pies de loto del Señor y compuso
diversas oraciones. Indudablemente, él era un gran erudito, y después de
recibir la misericordia sin causa del Señor, fue facultado para explicar las
actividades del Señor de diferentes maneras. En efecto, él fue capaz de
explicar el beneficio del canto de Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa,
Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare.
Se dice que S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya compuso cien versos en apreciación
a las actividades del Señor, y que esos versos eran tan excelsos que no
podían ser superados ni siquiera por Bhaspati, el más grande académico
erudito de los planetas celestiales. El Señor quedó muy complacido al
escuchar estos cien versos y abrazó a Bha˜˜€c€rya. Bha˜˜€c€rya quedó
sobrecargado de éxtasis al contacto del Señor, y prácticamente cayó
inconsciente. Él lloraba, temblaba, se estremecía y transpiraba. Algunas
veces bailaba y cantaba, y de esta manera cayó a los pies de loto del Señor
Caitanya. El cuñado del Bha˜˜€c€rya, Gopin€tha šc€rya, y los devotos del
Señor, se sorprendieron de ver al Bha˜˜€c€rya convertido en un gran
devoto.
Gopin€tha šc€rya comenzó entonces a agradecerle al Señor: “Es
únicamente por Tu gracia que Bha˜˜€c€rya se ha transformado de su
posición como piedra en un devoto semejante”. El Señor Caitanya contestó
entonces a Gopin€tha šc€rya que era debido al favor de un devoto que un
hombre como piedra pudiera transformarse en un devoto suave cual una
flor. En realidad, Gopin€tha šc€rya había deseado sinceramente que su
cuñado Bha˜˜€c€rya se convirtiera en un devoto del Señor. Él sinceramente
había deseado que el Señor favoreciera al Bha˜˜€c€rya, y se alegró al ver que
el Señor Caitanya satisfizo su deseo. En otras palabras, un devoto del Señor
es más misericordioso que el propio Señor. Cuando un devoto desea
mostrar su misericordia a una persona, el Señor actúa y, por Su gracia, ésta
se vuelve devota.
El Señor Caitanya tranquilizó al Bha˜˜€c€rya y le pidió que fuera a su casa.
Bha˜˜€c€rya entonces comenzó a alabar al Señor diciendo: “Tú has
descendido para liberar a todas las almas caídas de este mundo material.
Una tarea semejante no es muy difícil para Ti, pero Tú has convertido a un
hombre de corazón de piedra como yo en un devoto, y esto en verdad es
muy maravilloso. Aunque era muy experto en argumentos lógicos y
explicaciones gramaticales de los Vedas, yo era tan duro como un trozo de
hierro, pero Tu influencia y calor son tan grandes que has podido derretir
un pedazo de hierro como yo”.
Entonces, el Señor Caitanya regresó al lugar donde residía, y el Bha˜˜€c€rya
le envió con Gopin€tha šc€rya diversos tipos de pras€da del templo de
Jagann€tha. Al día siguiente, el Señor fue al templo de Jagann€tha
temprano por la mañana para asistir a ma‰gala €rati. Los sacerdotes del
templo le trajeron una guirnalda de la Deidad, ofreciéndole también
diferentes clases de pras€da. El Señor quedó muy complacido de recibirlos,
y de inmediato se fue a la casa del Bha˜˜€c€rya llevando el pras€da y las
flores para regalárselos. Bha˜˜€c€rya comprendió que quien tocaba a su
puerta tan temprano era el Señor, por lo que de inmediato abandonó su
cama diciendo: “¡KŠa!, ¡KŠa!”, esta expresión fue escuchada por el
Señor Caitanya. Cuando Bha˜˜€c€rya abrió la puerta se alegró tanto al ver al
Señor frente a él tan temprano por la mañana, que trató de recibirlo con
toda atención. Le ofreció un cómodo asiento y ambos se sentaron. Entonces
el Señor Caitanya le ofreció el pras€da que le habían dado en el templo de
Jagann€tha, y Bha˜˜€c€rya estaba muy contento de recibir este pras€da de
las manos del propio Señor Caitanya. En efecto, sin tomar su baño y sin
ejecutar sus deberes diarios, e incluso sin haberse lavado los dientes,
comenzó a comer inmediatamente el pras€da. De esta manera, se liberó de
toda contaminación y apego materiales, y mientras empezaba a comer el
pras€da citó un verso de El Padma Pur€Ša. En El Padma Pur€Ša se afirma
que cuando se da o se recibe pras€da, incluso si está viejo o seco, o ha sido
traído de algún lugar distante, tan pronto como se recibe debe ser comido,
sin preocuparse por seguir ninguna de las reglas u obligaciones de las
actividades diarias de uno. Ya que en los €stras se instruye que el pras€da
debe tomarse inmediatamente, no existe ninguna restricción de tiempo y
espacio. La orden de la Suprema Personalidad de Dios debe seguirse.
Existen restricciones que se deben seguir antes de aceptar comida de
diversas personas, pero no existe ninguna restricción para aceptar pras€da
de toda clase de gente. El pras€da es siempre trascendental, y puede
tomarse bajo cualquier condición. El Señor Caitanya gustó mucho de ver
que Bha˜˜€c€rya, quien siempre había obedecido estrictamente las reglas y
regulaciones, aceptó el pras€da sin seguir ninguna regla ni regulación.
Estando complacido, el Señor Caitanya abrazó a Bha˜˜€c€rya, y ambos
comenzaron a bailar en éxtasis trascendental. En ese éxtasis, el Señor
Caitanya exclamó: “¡Mi misión en Jagann€tha Pur… ahora se ha cumplido!
¡He convertido a una persona como S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya! Ahora seré
capaz de alcanzar VaikuŠ˜ha sin ninguna duda”.
La misión de un devoto es simplemente convertir a una persona en devoto
puro. De esta manera, su admisión al reino espiritual está garantizada. El
Señor estaba tan complacido con Bha˜˜€c€rya, que empezó a bendecirlo
repetidamente: “Mi querido Bha˜˜€c€rya, ahora tú eres un devoto puro del
Señor KŠa, y KŠa está ahora muy complacido contigo. De ahora en
adelante, tú estás libre de la contaminación de este cuerpo material y del
enredo de la energía material. Ahora eres apto para regresar a Dios, para
volver al hogar”. Entonces, el Señor citó un verso de El ®r…mad-Bh€gavatam
(2.7.42):
ye€ˆ sa eva bhagav€n dayayed anantaƒ
sarv€tman€rita-pado yadi nirvyal…kam
te dustar€m atitaranti ca deva-m€y€ˆ
nai€ˆ mam€ham-iti dh…ƒ va-g€la-bhakye
“Cualquiera que se refugia por completo en los pies de loto del Señor
Supremo, es favorecido por Él, a quien se Le conoce como ilimitado. Esta
persona también recibe la autorización para cruzar el océano de la
nescencia. Sin embargo, aquel que cree que es este cuerpo material, no
puede recibir la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de
Dios”.
Después de este incidente, el Señor Caitanya regresó a Su residencia, y
Bha˜˜€c€rya se convirtió en un devoto puro e inmaculado. Dado que antes
era un gran académico erudito, Bha˜˜€c€rya únicamente pudo ser
convertido por la misericordia sin causa de Caitanya Mah€prabhu. Desde
ese día en adelante, Bha˜˜€c€rya nunca explicó ninguna literatura védica sin
explicar el servicio devocional. Gopin€tha šc€rya, su cuñado, estaba tan
complacido de ver la condición de Bha˜˜€c€rya, que comenzó a bailar en
éxtasis y a vibrar el sonido trascendental Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa
KŠa, Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare.
Al día siguiente, después de visitar el templo de Jagann€tha temprano por
la mañana, Bha˜˜€c€rya fue a visitar al Señor Caitanya y le ofreció sus
respetos cayendo ante Él, empezando entonces a explicar su indeseable
conducta pasada. Cuando le pidió al Señor que dijera algo acerca del
servicio devocional, el Señor comenzó a explicar claramente los versos de El
Bhan-n€rad…ya Pur€Ša, en los cuales se afirma harer n€ma harer n€ma. Al
escuchar esta explicación, Bha˜˜€c€rya se volvió más y más extático. Viendo
la condición de su cuñado, Gopin€tha šc€rya dijo: “Mi querido
Bha˜˜€c€rya, anteriormente yo había dicho que cuando uno es favorecido
por el Señor Supremo, entiende las técnicas del servicio devocional. Hoy
estoy viendo esto realizado”.
Bha˜˜€c€rya le ofreció sus debidos respetos y contestó: “Mi querido
Gopin€tha šc€rya, es a través de tu misericordia que he recibido la
misericordia del Señor Supremo”. La misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios puede obtenerse por la misericordia de un devoto
puro. La misericordia del Señor Caitanya se le otorgó a Bha˜˜€c€rya debido
al esfuerzo de Gopin€tha šc€rya. “Tú eres un gran devoto del Señor”,
continuó Bha˜˜€c€rya, “y yo simplemente estaba cegado por mi educación
académica. Si he obtenido la misericordia del Señor, ha sido sólo por tu
intervención”. El Señor Caitanya se encontraba profundamente complacido
de escuchar a Bha˜˜€c€rya decir que un hombre puede obtener la
misericordia del Señor gracias a un devoto. Él apreció sus palabras y abrazó
a Bha˜˜€c€rya confirmando Su declaración.
El Señor entonces le pidió a Bha˜˜€c€rya que fuera de nuevo al templo de
Jagann€tha, lo que Bha˜˜€c€rya hizo acompañado de Jagad€nanda y
D€modara, dos de los asociados principales del Señor Caitanya. Después de
ver el templo de Jagann€tha, Bha˜˜€c€rya regresó a su casa y trajo consigo
mucho pras€da adquirido en el templo. Él le envió todo este pras€da al
Señor Caitanya con su sirviente br€hmaŠa; también le envió dos versos
escritos por él sobre hojas de palmera, y le suplicó a Jagad€nanda que le
hiciera el favor de entregárselos. Todos regresaron a donde el Señor
Caitanya, ofreciéndole el pras€da y los versos, pero antes de llegar,
Mukunda Datta, quien también tenía el encargo de entregar las hojas de
palmera escritas, copió los versos en su libro. El Señor Caitanya leyó los
versos, haciéndolos pedazos después, porque no le gustaba ser alabado por
nadie, pero estos versos escritos por S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya llegaron a
manos de sus devotos gracias a las notas de Mukunda Datta. Estos versos
alaban al Señor, la Suprema Personalidad de Dios original, quien ha
descendido como el Señor Caitanya para predicar a la gente en general el
desapego, el conocimiento trascendental y el servicio devocional. Al Señor
Caitanya se le alabó como la original Personalidad de Dios, y se le comparó
con un océano de misericordia. “Permítaseme entregarme al Señor Caitanya
Mah€prabhu”, decían los versos. “El Señor, viendo que el servicio
devocional estaba ausente, descendió Él Mismo en la forma de Caitanya
Mah€prabhu para predicar el servicio devocional. Permítasenos a todos
entregarnos a Sus pies de loto y aprender de Él lo que es verdaderamente el
servicio devocional”. Los devotos del Señor en la sucesión discipular
consideran estos versos como las joyas más valiosas, y en virtud de estos
famosos versos, S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya ha llegado a ser reconocido
como el más elevado de los devotos.
De esta manera, S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya se convirtió en uno de los
devotos más importantes del Señor, y no tenía ningún otro interés que
servir al Señor. Él pensaba en el Señor Caitanya constantemente, y la
meditación y el cantar se convirtieron en el principal objetivo de su vida.
Un día, S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya llegó ante el Señor, ofreció sus respetos y
comenzó a leer un verso de El ®r…mad-Bh€gavatam (10.14.8). Este verso
trata de las oraciones ofrecidas por Brahm€ al Señor. El verso dice:
tat te ’nukamp€m susam…kam€Šo
bhuñj€na ev€tmaktaˆ vip€kam
hd-v€g-vapurbhir vidadhan namas te
j…veta yo mukti-pade sa d€ya-bh€k
“Una persona que consagra su mente, cuerpo y habla al servicio del Señor,
incluso a pesar de encontrarse en medio de una vida miserable llena de sus
fechorías pasadas, tiene garantizada la liberación. Bha˜˜€c€rya cambió la
palabra mukti (liberación) por bhakti (servicio devocional).
“¿Por qué has cambiado el verso original?”, preguntó el Señor al
Bha˜˜€c€rya. “La palabra es mukti, y tú la has cambiado por bhakti”.
Bha˜˜€c€rya contestó entonces que mukti no es tan valioso como bhakti, y
que mukti es en realidad una especie de castigo para un devoto puro. Por
esta razón, él cambió la palabra mukti por bhakti. Bha˜˜€c€rya comenzó
entonces a explicar su realización de bhakti diciendo: “Cualquiera que no
acepta a la Personalidad de Dios y Su forma trascendental, no puede
conocer la Verdad Absoluta”.
Aquel que no comprende la naturaleza trascendental del cuerpo de KŠa
se vuelve un enemigo de KŠa, y lo desafía o pelea con Él. Los enemigos
eventualmente se fusionan en la refulgencia Brahman del Señor. Este mukti,
o liberación en la refulgencia del Brahman, nunca la desean los devotos del
Señor. Hay cinco tipos de liberación: (1) alcanzar el planeta donde reside el
Señor, (2) asociarse con el Señor, (3) lograr un cuerpo trascendental como el
del Señor, (4) lograr opulencia como la del Señor, y (5) fusionarse en la
existencia del Señor. Un devoto no tiene interés particular en ninguno de
esos tipos de liberación. Él se satisface simplemente con dedicarse al
servicio trascendental amoroso al Señor. Un devoto es especialmente
adverso a fusionarse en la existencia del Señor y perder su identidad
individual. En efecto, un devoto considera que la unidad con el Señor es
infernal, sin embargo, por consideración a estar dedicado al servicio del
Señor, aceptará alguno de los otros cuatro tipos de liberación. De entre estas
dos posibilidades de fusionarse en la trascendencia, es decir, volverse uno
con la refulgencia Brahman impersonal y volverse uno con la Personalidad
de Dios —la última es más abominable para el devoto. El devoto no tiene
otra aspiración que dedicarse al trascendental servicio amoroso al Señor.
Al escuchar esto, el Señor Caitanya le informó a Bha˜˜€c€rya que hay otro
significado para la palabra mukti. La palabra mukti-pade indica
directamente a la Suprema Personalidad de Dios, quien ocupa a
innumerables almas liberadas en Su amoroso servicio trascendental, siendo
Él el último recurso para la liberación. En todos los casos, KŠa es el
refugio último.
“A pesar de esta versión”, contestó S€rvabhauma Bha˜˜€c€rya, “prefiero
bhakti a mukti. Aunque de acuerdo contigo hay dos significados para la
palabra mukti, aun así, debido a que esta palabra es ambigua, yo prefiero
bhakti a mukti, porque cuando uno oye la palabra mukti inmediatamente
piensa en volverse uno con el Supremo. Por consiguiente, detesto
pronunciar la palabra mukti. Sin embargo, me entusiasma mucho hablar de
bhakti”.
El Señor Caitanya rió fuertemente ante esto y abrazó a Bha˜˜€c€rya con gran
amor.
De esta manera, Bha˜˜€c€rya, quien otrora se complacía en explicar la
filosofía m€y€v€d…, se volvió un devoto tan firme que incluso detestaba
pronunciar la palabra mukti. Esto es posible solamente por la misericordia
sin causa del Señor ®r… Caitanya. El Señor es como una piedra de toque, por
Su gracia Él puede convertir el hierro en oro. Después de su conversión,
todo el mundo notó un gran cambio en Bha˜˜€c€rya, y concluyeron que este
cambio había sido posible únicamente por el inconcebible poder del Señor
Caitanya. Así que dieron por sentado que el Señor Caitanya no era otro que
el propio Señor KŠa.
Capítulo VEINTISIETE
Capítulo VEINTIOCHO
Capítulo VEINTINUEVE
Capítulo TREINTA
Los pasatiempos trascendentales de R€dh€ y KŠa
La perfección suprema