Casa de Estudios “Torâh Emet” – Proclamando la Dávar de Adonay hasta el retorno de R' Yeshûa Ha'Mashíaj”

‫בית המידרש תורה אמת‬

KITVEI HA’KODESH
(Escritos Apartados)

CLASE Nº 6

EL PROPÓSITO DEL TANAJ

La elección de un libro y la forma en que lo leemos están determinadas en

gran parte por el propósito que tuvo el autor al escribirlo. ¿Es un texto de
ciencia o de historia destinado a informar, o una novela, puramente para
entretener? ¿Es prosa o poesía en las cuales el autor reflexiona sobre la vida
y estimula al lector a hacer lo mismo? ¿Habla en alguna forma significativa al
mundo contemporáneo? ¿O es tal vez una obra de controversia que
deliberadamente leemos con el propósito de rebatir los puntos de vista del
autor? Además, ¿reúne el autor las condiciones necesarias para escribir
sobre el tema? Preguntas como éstas son las que tenemos en mente cuando
nos preguntamos: "¿Vale la pena leer el TANAJ?” La mayor parte de los libros
le proporcionan al lector en perspectiva la información que quiere tener
acerca de quién lo escribió y por qué. O bien el autor nos habla cándidamen-
te en un prefacio acerca de sí mismo y del objeto que tuvo en vista al
escribir, o lo hace el editor en la solapa de la cubierta. La mayoría de los
lectores se toman su tiempo para examinar esos datos antes de decidirse a
comprar el libro, tomarlo prestado o leerlo.

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Es una lástima que los lectores cristianos de las Escrituras no siempre hagan
las mismas investigaciones. Muchos parecen abrirla y leerla al azar. O
empiezan con el libro de Bereshit [Génesis] y se quedan estancados en
Vayiqrá [Levítico]. O continúan penosamente por un sentido de obligación,
aun leyendo las Kitvê Ha'Kodesh (‫[ )כתבי קודש‬Escrituras de santidad] de
manera completa, sección por sección, en cinco años o menos, pero sin
aprovechar mucho de su estudio por falta de comprensión del propósito total
del libro. O bien abandonan la lectura, o nunca la empiezan, porque no
pueden ver cómo el relato de un pueblo lejano en una época lejana puede
significarles algo en el día de hoy. Por lo general tratan al conjunto de libros,
a los que llaman “Biblia” de una manera muy particular. La abren cuando
tienen sus reuniones dominicales o por una situación difícil de la vida, no hay
un hombre diario de su lectura ¿Por qué sucede esto? Hubo una mala
enseñanza de parte de aquellos que estaban encargados de guiarlos a Elohím,
y de enseñarles sus caminos.
Por otro lado podemos decir, que las escrituras que conforman el TANAJ
(‫)תנ״ך‬, no forman en realidad un libro, sino una biblioteca de libros, y éstos
sin duda tienen un "propósito" determinado. Fueron compiladas por
diferentes autores, en diferentes épocas, con diferentes propósitos. Contiene,
en realidad, una gran variedad de temas y de autores humanos. Pero detrás
de éstos, hay un único Autor divino, con un solo tema unificador. La misma
Escritura declara cuál es este tema. Lo dice varias veces, en diversos lugares,
pero tal vez en ninguna parte más sucintamente que cuando Shaúl le escribe
a Timotios: “como desde la niñez has conocido las Escrituras Kadoshim que
pueden darte la sabiduría que te lleva a la salvación, por medio de estar
confiando en Yeshûa Ha'Mashíaj. Toda Escritura está inspirada por Elohím, y
es valiosa para enseñar la verdad, para convencer de pecado, corregir los
errores y entrenar en una vida justa; a fin de que todos los que pertenezcan a
Elohím, puedan estar completamente equipados para toda obra buena” [1].
Aquí Shaúl une el origen y el propósito de la Escritura: de dónde viene y a
qué está destinada.
Su origen: "que es inspirada por Elohím mismo" (los autores fueron
inspirados a través del Ruaj Ha'Kodesh, ya que Elohím exhaló de su Ruaj
sobre los escritores). Como ya explicamos antes, cuando Shaúl escribe esto,
los “Kitve ha'Talmidím Rishoním” no estaba conformado y así que cuando él

1 Timotios Bet (2º Timoteo) 3:15-17.

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lo escribe, solo se refiere al TANAJ. El objetivo del TANAJ es ser: "útil" para
los hombres. En realidad, es útil para los hombres solo porque es inspirada
por el Ruaj de Elohím. Debemos dejar el tema de la inspiración del TANAJ
para más adelante; en este capítulo queremos investigar la naturaleza de su
utilidad. Para ello tomaremos tres palabras que emplea Shaúl: "salvación",
"Mashiaj" y "emunáh [fe obediente]".

UN LIBRO DE SALVACIÓN
Tal vez ninguna palabra de las Escrituras ha sido tan mal interpretada y
utilizada como la palabra "salvación". Algunos creyentes somos culpables
por haber presentado al mundo una caricatura de ella. Como resultado, la
"salvación" es para muchos una fuente de confusión, y aun objeto de ridículo.
Necesitamos rescatarla del estrecho concepto al que a veces la hemos
reducido. Porque "salvación" es una palabra grande y noble, como pronto lo
demostraremos. Salvación es “libertad”. Sí, y también “renovación”;
finalmente la renovación de todo el cosmos. Ahora bien, el propósito
supremo de las Escrituras, le dice Shaúl a Timotios, es instruir a sus lectores
"para la salvación”. Esto indica que la Escritura tiene un propósito práctico, y
que ese propósito es moral más bien que intelectual. O más bien que su
instrucción intelectual (su "sabiduría", como sugiere el término griego), se
imparte con vistas a la experiencia moral llamada "salvación". A fin de captar
más firmemente este propósito positivo de la Escritura, puede ser útil
contrastarlo con algunos otros que son negativos.

PRIMERO, EL PROPÓSITO DEL TANAJ Y DEL los “Kitvê ha'Talmidím

Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] NO ES CIENTÍFICO
Esto no significa que las enseñanzas de la Escritura y la ciencia sean
incompatibles entre sí, pues cuando mantenemos a cada cual en su propia
esfera no lo son. Realmente, siendo el autor de ambas el Elohím de verdad,
no puede haber conflicto. Ni significa tampoco que las dos esferas nunca se
superponen y que en el TANAJ nada participa de la naturaleza de la ciencia,
porque ella contiene declaraciones que se pueden (y en muchos casos así
ocurrió) verificar científicamente, al igual que ocurre con los escritos de los
“Kitvê ha'Talmidím Rishoním”.

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Por ejemplo, se registran una cantidad de hechos históricos, tales como el

de que Nevujadretzar [Nabucodonosor], rey de Babel [Babilonia], sitió,
tomó y virtualmente destruyó a Yerushalayím, y el de que R' Yeshûa de
Netzaret nació cuando Augusto era emperador de Roma. Lo que queremos
afirmar es que, aunque las Escrituras puedan contener ciertos hechos
científicos, su propósito no es científico. La ciencia (o al menos las ciencias
naturales) constituyen un cuerpo de conocimientos adquiridos
laboriosamente mediante observación, inducción y experimentación. Pero el
propósito de Elohím en las Kitvê Ha'Kodesh [Escritos de santidad] ha sido
siempre revelar verdades que no se podían descubrir mediante este método
empírico y que hubieran permanecido desconocidas y encubiertas si él no las
hubiera revelado. Por ejemplo, la ciencia puede decimos algo acerca de los
orígenes físicos del hombre (aunque ésta sea una cuestión discutible); pero
sólo la Toráh revela la naturaleza del hombre, tanto su nobleza única como
criatura hecha a imagen de su Creador, como su degradación como pecador
que se ha rebelado contra su Creador.

LUEGO, EL PROPÓSITO DEL TANAJ Y DE LOS “KITVE HA'TALMIDÍM

RISHONÍM” [ESCRITOS DE LOS PRIMEROS DISCÍPULOS] NO ES LITERARIO
Pero nadie puede negar que contenga literatura de la más noble. Trata los
grandes temas de la vida y el destino humanos, y los maneja con sencillez,
visión e imaginación. No obstante, el designio divino no consistió en que el
TANAJ fuera una gran obra literaria, ocurriendo lo mismo con los “Kitvê
ha'Talmidím Rishoním”, ya que éste contiene algunas notorias fallas
estilísticas. Los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” fueron escritos en gran parte
en koiné, el griego que se hablaba diariamente en el mercado y la oficina, y
gran parte de él carece de pulimento literario y aun adolece de fallas
gramaticales. El propósito de los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” ha de hallarse
en su mensaje, no tanto en su estilo.

EN TERCER LUGAR, EL PROPÓSITO DEL TANAJ Y DE LOS “KITVE

HA'TALMIDÍM RISHONÍM” [ESCRITOS DE LOS PRIMEROS DISCÍPULOS] NO
ES FILOSÓFICO
Desde luego, la Escritura contiene profunda sabiduría; de hecho, la jojmáh
[sabiduría] de Elohím. Pero algunos de los grandes temas que los filósofos
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siempre han discutido no están tratados sistemáticamente en la Escritura.

Tómese los grandes problemas del sufrimiento y el mal. Como fenómenos de
la experiencia humana tienen un lugar prominente en las Escrituras. Casi en
cada página los hombres pecan y sufren. Y aun cuando el madero de
tormento [RV1960 – mal traduce como “cruz”], por ejemplo, arroja alguna
luz sobre ambos problemas, no se ofrece ninguna solución definitiva para
ninguno de ellos, ni se justifica el tratamiento de los mismos por Elohím.
Incluso en el libro de Iyov [Job], que se concentra en el problema del
sufrimiento, Iyov finalmente se humilla delante de Elohím sin entender su
providencia. Creo que la razón es simplemente que el TANAJ es más un libro
práctico que teórico. Le interesa más decirnos cómo soportar el sufrimiento
y vencer el mal, que filosofar acerca del origen y propósito de los mismos.
Así, pues, el TANAJ y los “Kitve ha'Talmidím Rishoním” no son
primordialmente un conjunto de libros que hablan de ciencia, ni de
literatura, ni de filosofía, sino de salvación. Al decir esto debemos dar a la
palabra "salvación" su significado más amplio posible. La salvación es mucho
más que el perdón de los pecados. Incluye todo el alcance del propósito de
Elohím de redimir y restaurar a la humanidad, y, de hecho, a toda la creación.
Lo que afirmamos en cuanto a las Escrituras es que revela el plan total de
Elohím. Empieza con la creación, de modo que podamos conocer la
semejanza divina en que fuimos hechos, las obligaciones que hemos
repudiado y las alturas de las que hemos caído. No podemos entender ni lo
que somos en el pecado, ni lo que podemos ser por la gracia, mientras no
sabemos lo que una vez fuimos por la creación.
El TANAJ sigue diciéndonos como entró el pecado en el mundo, y la muerte
como resultado mismo del pecado. Acentúa la gravedad del pecado como
una rebelión contra la autoridad de Elohím nuestro Creador y Adón [Señor],
y la justicia de su juicio sobre él. Hay en el TANAJ y en los “Kitve ha'Talmidím
Rishoním”, muchas saludables advertencias sobre los peligros de la
desobediencia. Pero el principal mensaje de las Escrituras, como lo
desarrollaremos más adelante es que Elohím ama a los mismos rebeldes que
no merecen de su mano otra cosa que juicio. Antes del comienzo del tiempo,
dice la Escritura, tomó forma su plan de salvación, originado en su gracia y
su libre e inmerecida misericordia. Elohím hizo un pacto de gracia con
Avraham Avinu [nuestro padre], prometiendo bendecir por medio de su
posteridad a todas las familias de la tierra. El resto del TANAJ relata la
misericordiosa relación de Elohím con la posteridad de Avraham, el pueblo
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de Yisra'el. A pesar de haberse obstinado en rechazar su palabra, como les

fuera comunicada por la Toráh y los Neviím [profetas], Elohím nunca los
desechó. Nuestro pueblo quebrantó el pacto, pero él no.
La encarnación de R' Yeshûa Ha'Mashíaj fue el cumplimiento de su pacto:
“Alabado sea YHWH, el Elohim de Yisra'el, porque ha visitado y dado
rescate para liberar a su pueblo, por levantar para nosotros un Poderoso
Salvador, quien es de la zera de su siervo David. Es como El lo había dicho por
boca de los profetas desde el mismo principio; que seríamos liberados de
nuestros enemigos, y del poder de todos los que nos odian. "Esto ha sucedido
para mostrar la misericordia prometida a nuestros padres; que El recordaría
su Pacto Kadosh, el juramento que hizo delante de Avraham avinu para
concedernos, que liberados de nuestros enemigos, nosotros le sirviéramos con
temor, siendo Kadosh y en rectitud, ante El, todos nuestros días” [2]. Es
importante observar que la prometida "salvación" de "nuestros enemigos" se
entiende en términos de "santidad y justicia" y del "perdón de sus pecados
por la entrañable misericordia de nuestro Ha'Elohím".
El Brit Ha'Dasháh [Nueva Alianza] pues, se concentra en la operación de esta
salvación, en el "perdón" y la "santidad" por medio de la muerte y
resurrección de R' Yeshûa Ha'Mashíaj y el don del Ruaj Ha'Kodesh [Soplo de
santidad]. Los Shaliajím [Emisarios] dan énfasis al hecho de que el perdón
sólo es posible mediante la muerte del Mesías por nuestros pecados y el
nuevo nacimiento que lleva a una nueva vida mediante el Ruaj del Mesías.
Luego, las cartas están llenas de instrucción de ética y práctica. Recordemos
las palabras del Shaúl en Timotios Bet (2º Timoteo) 3: 16, donde dice que la
Escritura [haciendo referencia al TANAJ] aprovecha no sólo para "enseñar la
verdad y para convencer de pecado”, sino para “corregir los errores y entrenar
en una vida justa”. También presenta a la Kehiláh [Congregación] del
Mesías como la comunión de todos los salvados (judíos y gentiles),
llamados a una vida de servicio y de testimonio en el mundo.
Finalmente, los escritores de los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” insisten en
que aunque el pueblo de Elohím en un sentido ya ha sido salvado, en otro su
salvación aun reside en el futuro (se consumará). Se nos da la promesa de
que un día nuestros cuerpos serán redimidos: "En esta esperanza hemos sido
salvados" [3]. Y en esta redención final participará de alguna manera la

2 Luqa (Lucas) 1:68-75.

3 Romaniyím (Romanos) 8:24.
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creación entera. Si hemos de ser revestidos de cuerpos nuevos, también

habrá un cielo nuevo y una tierra nueva ocupados solamente por la justicia.
Entonces, y sólo entonces, sin pecado en nuestra naturaleza o en nuestra
sociedad, se completará la salvación de Elohím. La gloriosa libertad de los
hijos de Elohím será la libertad para servir. Elohím será "todo en todos": “La
creación espera ansiosamente la revelación de los hijos de Elohím, porque fue
sometida a la frustración, no de buena gana, sino sólo por la del que la
sometió. Pero le fue dada una esperanza confiable que ella será liberada de la
corrupción que la esclaviza y disfrutará la libertad, acompañando la gloria
que los hijos de Elohím tendrán” [4] y “Y cuando todas las cosas estén sujetas al
Hijo, entonces Él se someterá a sí mismo a Elohím, quien sometió todo a El,
para que así Elohím sea Todo en todos” [5]. Tal es la salvación en el sentido
amplio que las Escrituras presentan. Concebida en una eternidad pasada,
lograda en un punto en el tiempo e históricamente realizada en la experien-
cia humana, alcanzará su consumación en la eternidad del futuro. En los
“Kitvê ha'Talmidím Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos], el escritor
del libro de Ivriím [Hebreos] nos dice que las Escrituras son únicas en su
capacidad para instruimos para alcanzar una “tan grande salvación" [6].

EL MESÍAS EN LA TORÁH
La salvación para la cual las Escrituras nos instruyen está a nuestro alcance
"mediante la emunáh [fe obediente] en Yeshûa". Por tanto, puesto que la
Escritura tiene que ver con la “salvación” y la salvación es mediante el
Mesías, la Escritura está llena del Mesías. El mismo R' Yeshûa entendía así la
naturaleza y función del TANAJ. Él dijo: “Ustedes se mantienen examinando el
Tanaj porque piensan que en él tienen vida eterna. Esas mismas Escrituras
dan testimonio de mí” [7]. O sea, que "las Escrituras mismas dan testimonio de
Él, hablan de Él y hacen referencia a su venida". Y otra vez, después de la
resurrección, yendo con dos talmidím [discípulos] de Yerushalayím a Emaús,
les reprochó su incredulidad, debido a su ignorancia de las Escrituras. Luqa,
que relata el caso, agrega: “Entonces, empezando por Moshé, y siguiendo por
todos los profetas, les explicó las cosas que pueden ser encontradas en el Tanaj

4 Romaniyím (Romanos) 8:21.

5 Qorintiyím Álef (1º Corintios) 15:28.
6 Ivriím 2:3.
7 Yojanán (Juan) 5:39.

Clase 6 – “El propósito del TANA Página 89

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referente a El” [8]. Poco más tarde, el Adón resucitado dijo a un grupo mayor
de sus talmidím [discípulos]: “Yeshûa les dijo: "A esto me refería, cuando
todavía estaba con ustedes, y les decía que todo lo que está escrito en la Toráh
de Moshé, los Profetas, y los Salmos tenía que ser cumplido” [9].
El Mesías afirmaba, pues, no sólo que las Escrituras daban testimonio de él
en general, sino que en cada una de las tres divisiones de la Escritura del
TANAJ (la Toráh, los Neviím [profetas] y los Tehilím [Salmos] (o Ketuviím
"Escritos")- había cosas referentes a él, y que todas esas cosas debían
cumplirse. La relación fundamental entre el TANAJ y los “Kitve ha'Talmidím
Rishoním”, según el Mesías, es entre la promesa y el cumplimiento. La
palabra "cumplido", fue la primera que R' Yeshûa pronunció en su ministerio
público: “¡El tiempo ha llegado, El Reino de Elohím está cerca! ¡Vuélvanse a
YHWH de sus pecados y crean en las Buenas Noticias!” [10]. R' Yeshûa
Ha'Mashíaj estaba plenamente convencido de que los largos siglos de
expectación habían terminado, y que él mismo había introducido los días del
cumplimiento. Así que pudo decir a sus talmidím [discípulos]: "Pero ustedes,
¡bendecidos son sus ojos, porque ellos ven; y sus oídos, porque ellos oyen! ¡Sí, en
verdad! Les aseguro que muchos profetas y muchos tzadiqím quisieron haber
visto esto que ustedes están viendo, y no lo vieron; quisieron haber oído esto
que ustedes están oyendo, y no lo oyeron” [11]. R' Yeshûa afirmó que los ojos y
oídos que ven y oyen y entienden Su misión como Mesías, eran bendecidos
sobre todos, porque era la restauración individual y nacional de Yisra'el tan
esperada, pero que no habían visto los hombres Kadoshim de la antigüedad.
A la luz de esta afirmación, examinaremos primero el TANAJ en sus tres
divisiones y luego los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním”, y trataremos de ver
cómo nuestro Salvador, R' Yeshûa Ha'Mashíaj mismo (en términos de
promesa y cumplimiento), es el tema unificador de la Escritura. Por "Toráh"
se entiende lo que el cristianismo llama “Pentateuco”, o sea, los primeros
cinco libros del TANAJ. ¿Podemos realmente hallar al Mesías en ellos? Sin
duda alguna. Para empezar, contienen algunas profecías fundamentales de
la salvación de Elohím por medio del Mesías y que se reflejan en el resto de
las Escrituras. Elohím prometió en primer lugar que la simiente de Javâh
[Eva] aplastaría la cabeza de la serpiente; luego, que por medio de la

8 Luqa (Lucas) 24:27.

9 Luqa (Lucas) 24:27.
10 Meir (Marcos) 1:15.
11 Matityah (Mateo) 13:16-17.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ Página 90

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posteridad de Avraham bendeciría a todas las familias de la tierra y que "no

será quitado el cetro de Yehudáh”, hasta que venga aquel a quien le
pertenece; y a él se congregarán los pueblos: “Un regidor no fallará de
Yehudáh, ni un príncipe de sus lomos, hasta que venga para quien es
reservado, (Shiloh); y Él es la expectación de las naciones” [12]. El texto hebreo
dice: “Shiloh” la cual nuestros sabios dicen que es una alusión al Mesías,
quien vendrá en obediencia, y éste fue R' Yeshûa.
Así se revela, ya en el primer libro del TANAJ (en la Toráh), que el Mesías
sería humano (descendiente de Javah) y judío (descendiente de Avraham y
de la tribu de Yehudáh), y que aplastaría a ha'satán, bendeciría al mundo y
reinaría para siempre. Otra importante profecía del Mesías en la Toráh lo
representa como el Ha'Naví [Profeta] perfecto. Moshé dijo al pueblo: "YHWH
levantará un profeta como yo de entre ustedes, de sus propios hermanos.
Tienen que prestarle atención a él… Yo levantaré para ellos un profeta como
tú de entre sus hermanos. Yo pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo
lo que Yo les ordene” [13]. Felipe se encontró con Natan-El, y le dijo:
“Encontramos a aquel del cual Moshé escribió en la Toráh, también los
profetas; ¡es Yeshûa Ben-Yosef de Netzaret!” [14]. "Este tiene que ser el profeta
que está vaticinado venir al mundo" [15]. Verdaderamente este hombre es “el
profeta” [16]. En el texto de Devarín (Deuteronomio) 18:15, ABBA Elohím no
estaba hablando de cualquier profeta, sino uno como Moshé, y sólo hubo
uno como Moshé, Mashíaj R' Yeshûa, que además es nuestro Salvador y
Mesías.
No sólo por medio de profecías directas señala la Toráh al Mesías, sino
también por figuras más indirectas. En ella el Mesías fue prefigurado así
como predicho. En realidad, los tratados de Elohím con Yisra'el al escogerlo,
al redimirlo, al establecer su pacto con él, al expiar sus pecados mediante el
sacrificio, y al darle como herencia la tierra de Canaán, todo ello presentaba
en términos limitados y nacionales lo que un día estaría al alcance de todos
los hombres por medio del Mesías. Los creyentes en el Mesías pueden decir
hoy: Elohím nos ha escogido en el Mesías y nos ha hecho un pueblo suyo. El
Mesías derramó su sangre para expiar nuestros pecados y ratificar los “Kitve

12 Bereshit (Génesis) 49:10.

13 Devarím (Deuteronomio) 18:15, 18.
14 Yojanán (Juan) 1:45.
15 Yojanán 6:14.
16 Yojanán 7:40b.

Clase 6 – “El propósito del TANA Página 91

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ha'Talmidím Rishoním”. Nos ha redimido no de la esclavitud física de

Mitzrayím [Egipto] como a nuestro pueblo en la antigüedad, sino de la
esclavitud del pecado, que está en nuestro interior. Él es nuestro gran Kohen
ha'Gadol [Gran Sacerdote] que se ofreció a sí mismo en el madero del
tormento, como único sacrificio por los pecados para siempre, y todo oficio
de Kohen [Sacerdocio] y sacrificio se cumplen en él. Además, con su
resurrección hemos “nacido de nuevo” a una esperanza viva, "para una
herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible" reservada en el Maljut
Ha'Shamayím [Reino del Cielo] para nosotros. Cada una de estas grandes
palabras que describen distintos aspectos de nuestra salvación en el Mesías -
expiación, pacto, redención, sacrificio, herencia, rescate, elección-, aparecen
en el TANAJ para referirse a la gracia de Elohím para con Yisra'el.
Hay todavía una tercera manera en que la Toráh da testimonio del Mesías.
Shaúl la presenta así en su carta a los Gálatas: “Ahora bien, antes de que esta
confianza con llenura de fe viniera, estábamos aprisionados en sujeción al
sistema que resulta de pervertir la Toráh con legalismos, mantenida guardada,
hasta que esta confianza con llenura de fe, por venir, fuera revelada. Por
consiguiente, la Toráh funcionó como un administrador, hasta que vino el
Mashíaj, a fin de que pudiéramos ser declarados justificados sobre la base de la
confianza con llenura de fe” [17]. Lo que está diciendo Shaúl es que estábamos
encerrados en una cárcel ("confinados") en una prisión militar, "encerrados"
bajo llave, las palabras de Justicia estaban por ser reveladas. Estábamos en
una cárcel esperando a que la Toráh se mostrara a sí por medo del Mashíaj,
lo dice en Yeshayah (Isaías) 56:1: "Así dice YHWH Observen la justicia, hagan
lo bueno, porque Mi Salvación está a punto de llegar, y Mi Justicia, de
manifestarse". Luego sigue diciendo que la Toráh fue un administrador, o sea
un custodio, un tutor (nuestro "ayo"), uno que tiene poder y autoridad para
mantenernos protegidos hasta que pudiéramos ver algo más en
revelaciones, que por la confianza con llenura de fe pudiéramos ser
declarados justificados. La Toráh revela al Mesías, y encuentra su totalidad y
está hecha completa en Ha'Mashíaj quien es la meta a lo cual la Toráh
apunta: "Porque la meta a la que el Tanaj apunta es el Mashíaj, quien ofrece
justificación a todos los que confían" [18].

17 Galut-Yah (Gálatas) 3:23-24.

18 Romaniyím (Romanos) 10:4.
Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 92
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EL MESÍAS EN LOS PROFETAS

Cuando nos volvemos de la Toráh a los Neviín [profetas], debemos recordar
que la división del TANAJ conocida como "los profetas" incluía los libros
históricos [Yehoshúa, Shoftím (Jueces), Shemu'el, y Malejim (Reyes)] como
todos los libros escritos por los diferentes ha'Naví [profetas]. La división de
profetas anteriores y posteriores o mayores y menores corresponden a la
división realizada por las traducciones cristianas y como roma los ordeno a
su antojo. Para muchos lectores cristianos les ha resultado sumamente
tediosa la lectura de la historia de Yisra'el y no pueden imaginar cómo todos
esos monótonos reyes pueden tener algo que ver con El Mesías. Sin embargo,
cuando recordamos que las primeras palabras del Mesías acerca del
"cumplimiento del tiempo" conducen inmediatamente a que "el reino de
YHWH se ha acercado", encontramos en la palabra "Reino" la clave que
necesitamos. Yisra'el comenzó como una YAHcracia [“gobierno de YH”,
cambiamos de la palabra griega “teocracia”, la primera palabra que la
compone: “teo” (di-s) por “YH” (abreviación de “El Nombre” del Creador)],
comenzó siendo una nación regida directamente por Elohím. Aun cuando el
pueblo rechazó el reinado de Elohím exigiendo un rey como las naciones
vecinas y Elohím les concedió su pedido, sabían que en último término él
continuaba siendo su Rey, porque ellos continuaban siendo su pueblo, y sus
reyes reinaban como si fuesen sus virreyes.
No obstante, el reinado de los reyes tanto del reino del norte (Yisra'el) como
del reino del sur (Yehudáh) dejó mucho que desear. La monarquía estaba
viciada, ya externamente por guerras extranjeras, ya internamente por la
injusticia y la opresión. Ambos reinos se caracterizaban también por la
inestabilidad de todas las instituciones humanas, según los reyes accedían al
trono prosperaban y morían. Y a veces quedaban reducidos a minúsculos
territorios, como cuando los ejércitos extranjeros los invadían; finalmente
ambas capitales cayeron en poder de los enemigos y tanto Yisra'el como
Yehudáh sufrieron un humillante exilio. No es extraño que se valiera de esa
experiencia de lo insatisfactorio del gobierno humano para mostrarles la
perfección del futuro reino mesiánico y estimularlos a esperar por él. Ya
Elohím había hecho un pacto con David para edificarle casa y por medio de
su posteridad establecer su trono siempre.
Ahora los ha'Naviím [profetas] empiezan a describir la clase de rey que sería
ese "Ben ha'David". Mostraron claramente que él encarnaría los ideales del

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 93

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reino que los reyes de Yisra'el y Yehudáh, y aun el mismo David, habían
prefigurado tan imperfectamente. En su reino la opresión daría lugar a la
justicia, y la guerra a la paz. Y su extensión o su duración no tendrían límites,
porque su dominio se extendería de mar a mar, hasta los fines de la tierra, y
duraría perpetuamente. Estas cuatro características del reino del Mesías -
paz, justicia, universalidad y eternidad- aparecen juntas en una de las más
famosas profecías de Yeshayah [Isaías]: ““Porque un niño nos es nacido, un
hijo nos es dado; cuyo dominio reposará sobre sus hombros y le será dado el
Nombre Pele-Yoetz, El Gibbor, Avi-Ad, Sar-Shalom, [Maravilla de Consejero,
Elohim Poderoso, Padre de la Eternidad, Príncipe de Shalom], su gobierno será
grandioso, y de su Shalom no habrá fin; [estará] sobre el trono y reinado de
David, para asegurarlo y sostenerlo mediante justicia y rectitud desde ahora y
para siempre El celo de YHWH-Tzevaot realizará esto” [19].
Si bien es verdad que los profetas predijeron la gloria del Mesías, también lo
es que predijeron sus sufrimientos. La más conocida de tales profecías,
obviamente definitiva para la interpretación de su ministerio por nuestro
propio Adón, es la del Siervo sufriente, de Yeshayah 53:3. Sería: "Pero su
forma era innoble, e inferior a la de los hijos de hombre, un hombre de
sufrimiento… como alguno de quién la gente vuelve el rostro, fue despreciado,
nosotros no lo estimamos". Sobre todo, llevaría los pecados de su pueblo:
“Pero Él fue herido por causa de nuestros pecados, machacado por nuestras
iniquidades; el castigo de nuestro Shalom cayó sobre El y por sus llagas hemos
sido sanados. Todos nosotros, como ovejas, nos descarriamos; cada cual se
volvió por su propio camino sin embargo, YHWH cargó sobre la culpa de todos
nuestros pecados” [20].

EL MESÍAS EN LOS "ESCRITOS"

La tercera división del TANAJ se conocía como los "escritos", en ocasiones
llamados Tehilím ["los salmos"] debido a que constituía el libro principal de
esta sección. En los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” se aplican a R' Yeshûa
Ha'Mashíaj varios “Salmos”, los cuales incluyen referencias a su deidad,
humanidad, sufrimientos y exaltación. Las palabras: "Tú eres mi hijo, hoy yo
te he engendrado" [2:7], por ejemplo, fueron empleadas (al menos en parte)

19 Yeshayah 9:6-7.
20 Yeshayah 53:5-6.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 94

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por Elohím el Padre al dirigirse directamente a su hijo en la inmersión y en

su transfiguración. Las alusiones del Tehilím [Salmo] 8 al hombre como "Tú
lo hiciste un poco menor que los malajím [mensajeros]" y "coronado con gloria
y honor", son aplicadas al Mesías por el autor del libro a los Ivriím [Hebreos].
El mismo R' Yeshûa citó en el madero de tormento el pasuq de Tehilím 22:1:
"¡O Elohim! ¡Mi Elohim, atiéndeme! ¿Por qué me has abandonado?” (la RV1960
dice: “Di-s mío, Di-s mío, ¿por qué me has desamparado?"), dando a
entender que había experimentado personalmente el terrible abandono de
Elohím tal como lo expresara el salmista. Citó también el dicho de David de
Tehilím 110:1: “YHWH dice a Mi Adón, "Siéntate a mi mano derecha, Yo haré
de tus enemigos estrado para tus pies”, y preguntó a sus críticos cómo, en su
opinión, el Mesías podía ser a la vez Adón e hijo de David a la vez.
Los escritos contienen además lo que a menudo se llama la literatura de
sabiduría del TANAJ. Los "sabios" parecen haber constituido un grupo
distinto en Yisra'el durante el último período de la monarquía, junto con los
Naviín [profetas] y los Kohanín [sacerdotes]. Ellos sabían que el principio de
la sabiduría consistía en temer a Elohím y apartarse del mal. A menudo
exaltaban la sabiduría en términos brillantes, como más preciosa que el oro,
la plata y las piedras preciosas, y ocasionalmente parecen haberla
personificado como el agente de Elohím en la creación: “Cuando El estableció
los cielos, yo estaba allí con El. Cuando El trazaba el círculo del horizonte sobre
el abismo, cuando Él puso los cielos arriba en su sitio, cuando las fuentes del
abismo fluyeron, cuando El prescribió los límites del mar, para que las aguas
no trasgredieran su mandato, cuando El marcó los fundamentos de la tierra.
Yo estaba con El cómo alguien en quien Él podía confiar. Para mí, todos los
días son pura delicia, mientras jugaba en su presencia todo el tiempo, Él se
regocijó cuando había completado el mundo, y deleitándome de estar con la
humanidad” [21].
Los creyentes en Él Mesías no tenemos dificultad en reconocer que esta
jojmáh [sabiduría] de Elohím se ha incorporado de un modo totalmente
original en R' Yeshûa Ha'Mashíaj, la Dávar (‫[ )דבר‬Palabra] personal que
estaba en el principio con Elohím y por quien fueron hechas todas las cosas.
Como se ve, la expectación del Mesías en el TANAJ -en la Toráh, los Neviím
[profetas] y las Ketuviím [Escritos]- fue extremadamente diversa. R' Yeshûa
mismo la resumió en la comprensiva expresión: "que el Mesías padeciera

21 Mishlé (Proverbios) 8:27-31.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 95
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estas cosas... y entrara en Su gloria". El Sheliaj Kefa [gentilizado como

“Pedro”] recogió la frase, concediendo que los Neviím no entendieron del
todo qué persona y qué tiempo indicaba el Ruaj del Mesías que estaba en
ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos del Mesías, y las glorias
que vendrían tras ellos". Pero allí estaba esa doble línea de profecía:
representándolo como el Kohen [Sacerdote] que habría de sufrir
ofreciéndose él mismo como sacrificio por el pecado, y como el Melej [Rey]
cuyo glorioso reinado no tendría fin. De hecho, otra de las maneras como se
resume el testimonio del Mesías en el TANAJ es presentándolo como un Naví
[profeta] mayor que Moshé, un Kohen mayor que Aarón y un rey mayor que
David: R' Yeshûa revelaría perfectamente a Elohím al hombre, reconciliaría al
hombre con Elohím y gobernaría al hombre en nombre de Elohím. En él
hallarían su cumplimiento final los ideales del TANAJ sobre la profecía, el
sacerdocio y el reino.

EL MESÍAS EN LOS “KITVE HA'TALMIDÍM RISHONÍM” [ESCRITOS DE LOS

PRIMEROS DISCÍPULOS]
Si la idea de descubrir al Mesías en el TANAJ parece extraña a primera vista,
no existe tal dificultad en los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním”. Las Besoráh
(‫[ )בשורה‬Buenas Nuevas] relatan desde distintos puntos de vista, como lo
veremos más adelante, la historia del nacimiento, la vida, la muerte y la
resurrección de R' Yeshûa y proporcionan testimonios de sus palabras y sus
obras. Estas "Memorias de los Shaliajím [Emisarios]", como se las llamaba en
las Kehilot [Congregaciones] primitiva, se conocieron más tarde
correctamente como Besoráh, ya que cada uno de ellos relata su historia
como una Besoráh acerca del Mesías y su salvación. No lo presentan como
podría hacerlo un biógrafo, pues son esencialmente testigos que llaman la
atención de sus lectores hacia alguien que identificaban como alguien divino
hecho hombre, nacido para salvar a su pueblo de sus pecados, cuyas
palabras eran palabras de vida eterna, cuyas obras dramatizaban la gloria de
su reino, el cual murió en rescate por los pecadores y resucitó triunfalmente
para ser Adón [Señor] de todos.
Podría suponerse que los registros en el libro de Ma'aséh Shaliajím [Hechos
de los Emisarios], que relatan la historia de los primeros días de los
seguidores del Mesías, trataron más de las Kehilot que del Mesías. Pero ésa

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 96

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sería una manera errónea de presentar su naturaleza. Luqa [Lucas], su autor,

cree otra cosa. Al presentar su obra a Teófilo. ¿Quién era este Teófilo? Teófilo
sirvió como Kohen Ha'Gadol desde 37 a 42 de la Era Común. Él era Kohen y
Saduceo, y el hijo de Anan y cuñado de Kayafa. El libro de Hechos continúa la
historia que Luqa empezó en su Besoráh; abarcando los treinta años
posteriores a la ascensión de R' Yeshûa. En este corto período la Buenas
Noticias fueron llevadas a muchos de los de Efrayim gentilizados entre las
naciones, y a Yehudáh en Yerushalayím. ¿Qué está escribiendo? Dice que su
primer libro (La Besoráh de Luqa) contiene "…acerca de todas las cosas que
Yeshûa comenzó a hacer y a enseñar" [1:1], lo cual implica que este libro
contienen todo lo que R' Yeshûa continuó haciendo y enseñando por medio
de sus Shaliajím. Así que en el libro de Maaséh Shaliajím [Hechos]
escuchamos al Mesías, quien sigue hablando a los hombres, aunque ahora
por medio de los grandes sermones de los Shaliajím como Kefa y Shaúl que
Luqa registra. Vemos también los milagros que R' Yeshûa hizo por medio de
ellos, ya que "muchas maravillas y señales eran hechas por el Mesías por
medio de los Emisarios".
Y vemos al Mesías edificando su Kehiláh [Congregación], añadiendo a ellas
los conversos: “…Y día a día el Adón les añadía a ellos los que estaban siendo
salvos” [22]. Las demás cartas amplían el testimonio de los “Kitve ha'Talmidím
Rishoním” [Escritos de los primeros discípulos] sobre el Mesías, desplegando
la gloria de su persona divino humana y su obra salvadora, y relacionando
con él la vida de los creyentes y de la Kehiláh de los redimidos. Los Shaliajím
exaltan al Mesías como aquél en quien "habita corporalmente toda la plenitud
de lo que YHWH es" [23] y mediante el cual nosotros estamos "completos en
él". En el Mesías –dicen- " Elohím... quien en el Mashíaj nos ha bendecido con
toda bendición en el ruaj en el cielo" [24], de modo que podemos hacer todas
las cosas por la fortaleza interior que él nos da. El Mesías que presentan los
Sheliaj es un Mesías suficiente para todo, capaz de salvar hasta lo sumo y
"perpetuamente a los que por él se acercan a YHWH".
La revelación del Mesías en los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” alcanza su
clímax en el libro de Gilgalút [Revelación] de Yojanán, donde se lo describe
con la vívida imagen que caracteriza a este libro. Primero aparece como un
hombre glorificado "en medio de los Menoráh", los cuales representan a las

22 Maaséh Shaliajím (Hechos) 2:47b.

23 Qolosiyím (Colosenses) 2:9.
24 Efesiyím (Efesios) 1:3.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 97

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Kehilot [Congregaciones] a las que el Mesías resucitado aparece vigilando,

de modo que a cada una puede decirle: "Yo sé lo que estás haciendo…". Luego
la escena se traslada de la tierra al cielo, y R' Yeshûa Ha'Mashíaj aparece bajo
la forma de "un Cordero se parece que había sido sacrificado” [25] [RV- “como
inmolado"]. La incontable multitud de los redimidos la constituyen aquellos
que " han lavados sus ropas (guardado la Toráh) y las han emblanquecido con
la sangre del Cordero" [26], que significa que deben su justicia sólo al Mesías
entregado en el madero del tormento. Luego, hacia el final del libro, se lo ve
al Mesías como un jinete majestuoso, montado en un caballo blanco, que sale
a juzgar, llevando su nombre escrito sobre él: "Rey de reyes y Señor de
señores". Finalmente, se lo presenta como el Esposo celestial: "Porque el
momento ha llegado para la boda del Cordero. Y su novia se ha preparado a sí
misma" [27].
Escribe Yojanán: “También vi la ciudad Kadosh, la Yerushalayim de lo Alto,
descendiendo desde el cielo de Elohím, preparada como una esposa,
hermosamente vestida para su esposo… Tenía un gran muro alto con doce
puertas; a las puertas doce malajim; e inscritos en las puertas estaban los
nombres de las doce tribus de Yisra'el” [28]. El cristianismo enseña que la Novia
del Cordero es la tal iglesia, pero… ¿Cómo puede ser esto, si las Escrituras
dicen algo diferente? Las Escrituras dicen claramente que la Esposa del
Cordero será la Yerushalayim que desciende de lo alto. Aún más, las
Escrituras dicen que esta Yerushalayim que desciende de lo alto tiene Doce
Puertas, cada una con el nombre de una de las Tribus de Yisra'el y no veo que
haya ninguna puerta con el nombre de católicos, cristianos o musulmanes,
etc. (vv 9-14). El Mesías se casará con la Nueva Yerushalayim, no con una
“iglesia pagana o Gentil”. Los que habitan en la Nueva Yerushalayim son
Israelitas y gentiles (“injertados junto a las ramas naturales del Olivo” – ver
Romaniyim 11:1-36) y que fueron redimidos por “la sangre del Cordero y
observantes de la Toráh”. Hay doce puertas para entrar a las bodas del
Cordero, con los nombres de las 12 tribus de Yisra'el, ningún gentil que
rechace la sangre del Cordero y su Toráh entrará por ellas. Si tú que lees esto,
quieres ser parte de la esposa del Cordero, y no eres parte de Yisra'el, tienes
que salir de los sistemas paganos de las “iglesias rápidamente”.

25 Gilgalút (Revelación) 5:6.

26 Gilgalút 7:14.
27 Gilgalút 19:7.
28 Gilgalút 21:2, 12.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 98

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Cuando un goy [gentil] cree en el Mesías deja de ser “goyím” y pasa a ser
“israelita”. Shaúl lo explica así: “Por lo tanto, recuerden el estado en que
estaban antes: Ustedes, Gentiles de nacimiento, llamados los incircuncisos
por aquellos que por una simple operación en la carne son llamados
circuncisos, en aquel tiempo no tenían Mashíaj. Estaban apartados de la
vida nacional de Yisra'el, extranjeros a los Pactos que personifican la
promesa de Elohím. Estaban en este mundo sin esperanza y sin Elohim. Pero
ahora ustedes, que estaban muy lejos, han sido acercados por medio del
derramamiento de la sangre del Mashíaj. Porque El mismo es nuestro
Shalom, Él nos ha hecho a ambos pueblos uno y ha derrumbado la mejitzah
que nos dividía, destruyendo en su propio cuerpo la enemistad ocasionada por
la Toráh con sus mandamientos, manifestada en la forma de dogmas. El hizo
esto, para crear en unión con El mismo de los dos, un hombre renovado, y
entonces hacer Shalom. Para así, reconciliar para Elohím, ambos pueblos
en un sólo cuerpo, siendo ejecutado como un criminal, entonces mató en sí
mismo esa enemistad. También cuando vino, El anunció como Buenas
Noticias, Shalom a ti que estás lejos, y Shalom a aquellos que están cerca,
noticias, que por medio de El ambos tenemos acceso en un Ruaj al Padre. Así
que, entonces, ya no son extranjeros ni desconocidos. Por el contrario,
ustedes son conciudadanos con el pueblo de YHWH y miembros de la
misma familia de YHWH. Ustedes han edificado sobre el fundamento de los
emisarios y de los profetas, con la piedra angular, siendo esta, Yeshûa
Ha'Mashíaj mismo. En unión con El, el edificio completo crece hacia el Lugar
Kadosh de morada en Elohím. ¡Si, en unión con El, ustedes están siendo
edificados juntos en el hogar de Elohím en el Ruaj!” [29].
Y para terminar esta tema, citaremos casi las últimas palabras del Séfer de
Gilgalút [Revelación] son en el péreq 22:17a, 20: “El Ruaj y la Esposa dicen:
'¡Ven!' Que todos los que oiga digan: '¡Ven!'… El que da testimonio de estas
cosas dice: '¡Si, Yo vengo pronto!'" ¡Amein! ¡Ven, Adón Yeshûa!”. Entre los libros
del TANAJ y de los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” hay una gran diversidad de
contenido, estilo y propósito, y en algunos de ellos el testimonio sobre Él
Mesías es indirecto, hasta podría decirse oblicuo. Pero este breve repaso del
TANAJ y de los escritos de los “Kitve ha'Talmidím Rishoním” debieran bastar
para demostrar que " el testimonio de Yeshûa es el Ruaj de profecía" [30]. Si

29 Efesiyím (Efesios) 2:11-22.

30 Gilgalút 19:10.
Clase 6 – “El propósito del TANAJ” Página 99
 Casa de Estudios “Torâh Emet” – Proclamando la Dávar de Adonay hasta el retorno de R' Yeshûa Ha'Mashíaj”

queremos conocer al Mesías y su salvación, es a las Escrituras a donde

debemos acudir, porque las Escrituras son el retrato del Mesías hecho por el
propio Elohím. De otra manera nunca podremos conocerlo. Un escritor del
siglo IV de la Era Común. llamado Jerónimo dijo: "La ignorancia de las
Escrituras es ignorancia del Mesías". Igual que en el juego de la búsqueda del
tesoro, a veces uno tiene la suerte de tropezar inmediatamente con el tesoro,
pero comúnmente hay que seguir laboriosamente de clave en clave hasta que
al final se lo encuentra; así sucede con la lectura de las Escrituras: algunos
pasuqím [versículos] señalan directamente al Mesías, otros son indicios
remotos. Pero siguiendo cuidadosamente las claves, finalmente todo lector
descubrirá ese tesoro que no tiene precio, a R' Yeshûa.

POR MEDIO DE LA EMUNÁH [FE OBEDIENTE]

"La justificación que viene de Elohím por medio de la llenura de fe de Yeshûa
Ha'Mashíaj” [31], escribió Shaúl, y las Escrituras son aptas para instruirnos
para la salvación. Puesto que el propósito de las mismas (o de su divino
Autor por medio de ellas) es traemos salvación, y puesto que la salvación
está en Él Mesías, ellas, como hemos visto, nos señalan al Mesías. Pero su
propósito al señalamos al Mesías no es simplemente que sepamos acerca de
él y lo entendamos, ni aun que lo admiremos, sino que pongamos en él
nuestra confianza. La Escritura da testimonio del Mesías no para satisfacer
nuestra curiosidad, sino para despertar en nosotros la emunáh (‫[ )אמונה‬fe
obediente]. En cuanto a la emunáh, hay mucha confusión. Generalmente se
supone que es un salto en las tinieblas, totalmente incompatible con la
razón. Pero no es así. La verdadera emunáh nunca es irrazonable, porque su
objeto es siempre la confiabilidad. Cuando los seres humanos confiamos los
unos en los otros, lo razonable de nuestra confianza depende de la relativa
confiabilidad de las personas involucradas. Pero las Escrituras atestiguan
que R' Yeshûa Ha'Mashíaj es absolutamente digno de confianza. Nos dice
quién es y qué ha hecho, y la evidencia que proporciona sobre su persona y
su obra únicas es extremadamente convincente. Al exponemos al testimonio
de las Escrituras acerca de este Mesías y al sentir su impacto, profundo pero
simple, variado pero unánime, Elohím crea en nosotros la emunáh.
Recibimos el testimonio, creemos.

31 Romaniyím 3:22.
Clase 6 – “El propósito del TANAJ Página 100
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Esto es lo que Shaúl tenía en mente cuando escribió: “Así que la confianza
viene de lo que es oído, y lo que es oído viene de una palabra proclamada sobre
el Mashíaj” [32]. Hemos visto que el propósito de Elohím en y a través de las
Escrituras es severamente práctico. El la ha ordenado como su principal
instrumento para llevar a los hombres a la "salvación", entendida en su
sentido más vasto y pleno. Todas las Escrituras [TANAJ] y “Kitve ha'Talmidím
Rishoním” es una Besoráh [Buenas Nuevas] de salvación, y la Besoráh es
además "poder de Elohím para salvación a todo aquél que cree". Shaúl escribe:
“Pues no me avergüenzo de las Buenas Noticias, porque es el medio poderoso
de Elohím de traer salvación a todo aquel que permanece confiando, al Judío
especialmente, pero igualmente a los Gentiles” [33]. Así, pues, las Escrituras
apuntan con sus numerosos dedos inequívocamente al Mesías, de modo que
sus lectores lo vean, crean en él y sean salvos. El Sheliaj [Emisario] Yojanán
escribe algo muy similar al final de su libro. Ha registrado, dice, solamente
una selección de las señales y enseñanzas de R' Yeshûa, quien hizo además
realizó muchas otras más. Y continúa diciendo: “Pero estos que han sido
escritos, están aquí para que puedan confiar que Yeshûa es el Mashíaj, el Hijo
de Elohím, y que por esta confianza ustedes puedan tener vida por quien es Él”
[34].

Yojanán ve el propósito último de las Escrituras (lo que se ha escrito) de la

misma manera como lo ve Shaúl. Yojanán lo llama “vida", Shaúl "salvación",
pero los términos son virtualmente sinónimos. Ambos Sh'liajím [Emisarios]
concuerdan, además, en que esta vida o salvación se encuentra solamente en
Él Mesías, y que para recibirla debemos creer en él. La secuencia Escrituras -
Mesías – emunáh [fe obediente] - salvación, es exactamente la misma. Las
escrituras dan testimonio del Mesías para que el hombre crea él y tenga vida.
La conclusión es simple. Cada vez que leemos las Escrituras [TANAJ] y los
“Kitve ha'Talmidím Rishoním”, debemos buscar al Mesías. Y debemos
continuar buscando hasta ver y, en consecuencia, creer. Sólo si continuamos
apropiándonos por medio de la emunáh de las riquezas del Mesías que se
nos revelan en las Escrituras creceremos hacia la madurez necesaria, y
seremos hombres y mujeres kadoshím [apartados] por y para Elohím, y
como consecuencia, que "todos los que pertenezcan a Elohím, puedan estar

32 Romaniyím (Romanos) 10:17.

33 Galút-Yah (Gálatas) 1:16.
34 Yojanán (Juan) 20:31.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ Página 101

 Casa de Estudios “Torâh Emet” – Proclamando la Dávar de Adonay hasta el retorno de R' Yeshûa Ha'Mashíaj”

completamente equipados para toda obra buena" [35].

35 Timoteios Bet (2º Timoteo) 3:17.

Clase 6 – “El propósito del TANAJ Página 102