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IFA DIZ
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284-391 minutos
Em Ifá, paciência significa perseverança, resistência e bom senso, nunca ser bobo.
A perseverança é o poder de mostrar cuidado e grande atenção a situação que prove ser
difícil ou tediosa
e ao mesmo tempo prolongado: às vezes passamos por situações que levam muito
tempo a chegar ao fim
desejado. Ou problemas que, pela sua natureza, não serão resolvidos da noite para o dia.
O bom senso é a habilidade de esperar algo calmamente por muito tempo, a habilidade
de te controlar
aumentar os problemas, está fora de questão devemos ser ou tentar muito ser paciente o
tempo todo.
Quem é orunmila
A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga
A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga
Ou seja:
A apresuración não pode ser usada para colocar a fundação dos ricos.
(não andes de pressa para acumular riqueza) quem deve ter a mão de mákanjúorò
Ou seja:
Ifá enfatiza na necessidade de nunca andar com pressa para conseguir alguma coisa na
vida. Também
coloca ênfase na maturidade e no bom senso em todos os momentos. Quem não puder
agir assim, que
decida mudar e cresça como ser humano neste aspecto, pense seriamente se deve
continuar, o Ifá como
Ifá promete que quando tudo acabar, vai haver uma realização pessoal. Não só
encontraremos o fim
desejado, mas na trajetória teremos ganho experiência, e crescido como seres humanos e
sacerdotes.
Essa esperança de que amanhã vai ser melhor do que ontem e hoje, é precisamente o
fundamento da
paciência em Ifá.
É esta esperança que evita que os seguidores de Ifá tenham raiva desnecessária ou que
estejam com
pressa. Além disso, porque há uma razão para tudo o que acontece na vida de cada um,
Ifá faz com que
Tomar atalhos ou caminhos curtos, ou soluções temporárias, a única coisa que nos
envolve é a cometer
erros que dariam mais gravidade ao assunto que enfrentamos. Além disso, poderíamos
faltar ao Ifá em
algum outro de seus conceitos morais, éticos ou espirituais, especialmente no mundo
que hoje vivemos.
Ele aceitou.
O Awo e o yerbero
levando a cabo todos os rituais apropriados, evitando todos os tabus, e também tendo
em mente todos os
avisos revelados.
Ifá é a vasta ciência da adivinhação que incorpora herbalismo, história, nutrição, poesia,
encantamentos,
preside.
Por causa dessa conexão íntima, Òrúnmìlà também é chamado Ifa, mas não se engane.
Eles são distintos
O próprio Olodumare até historicamente consultou Ifa para orientação! Alguém poderia
perguntar: “Por
que Olodumare, o próprio Deus Todo-Poderoso precisaria consultar Ifa?” Essa questão
vem de uma
Este ponto é que existe uma ordem para o universo que até o próprio criador deve
respeitar. Por quê?
As "regras" são Ifa. Ifa é a palavra de Olodumare; o roteiro para o sucesso e a vida.
Olodumare é a
verdade.
E esta verdade deve respeitar a verdade também. Não está acima. Esta é uma declaração
poderosa e
um lembrete para aqueles em autoridade de nunca acreditarem que estão acima da lei,
porque nem
uma essência.
Deus, que nos segue para onde quer que possamos ir e é a força espiritual mais
importante em nossas
vidas.
Acreditamos no poder de egun, nossos ancestrais, os muitos não, que morreram por nós
para que
Acreditamos no poder da iwa pele, bom caráter para ajudar a trazer o estado de ipo rere
- o bom estado
do mundo.
Ifá sempre aconselha-nos a não nos mostrar encolerizados seja qual for a situação, a
paciência é a grande
virtude para todos nós e especialmente para aqueles que exercem liderança.
Ele deve sempre mostrar maturidade e fazendo assim, será olhado pelas pessoas como
um líder e
Agba to ni suuru
Ohun gbogbo lo ni
Ko pe, ko jinna
E wa ba’ni bayo
E wa wo’re o
ou seja:
que vai se juntar aos 16 Irunmole para vir céu para a terra
Ele obedeceu
feito com muito cuidado e o carater é um dos pontos principais, sobre isto ifa nos diz
através do odu
Ogbelosa:
Ki Babalawo ma puro
Ki Onisegun ma sera
Emi ma wa mo yin o
Emi ti mo monu-monu
To finu jo Oka
Mo ti mo Agbadu
To tinu jo Ere
Mo ti mo iwowo-Ereke
To finu jo Barapetu
ou seja:
Ele obedeceu
Primeiro que nossa ética deve ser do mais alto padrão e que não podemos mentir para
conseguir o nosso
caminho como sacerdotes, sei que isso hoje em dia é muito raro.
Não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para nosso próprio
ganho ou para
O mais importante é Ifa nos lembrar que não devemos confundir uma coisa com outra, o
sacerdote não
pode ser confundido com o próprio Orunmila! Muito cuidado com os sacerdotes que
tentam lhe confundir.
Este Odu deixa claro uma comparação, tanto serpentes, e de tipos diferentes, sacerdotes
mal
intencionados não podem equiparar-se com Orisa, e muitas vezes suas ações desmentem
seus
verdadeiros sentimentos.
Nós, sacerdotes, não somos Orisas encarnados na terra, somos humildes criados, pensar
ou agir de outra
forma é maluquice.
O sacerdote verdadeiro deve ser de bom caráter, paciente e humilde. Orisa nunca se
deita aos pés de um
mortal, nós é que nos deitamos aos pés do orisa, afinal nós é que somos os
cultuadores,rs
Asé!!
Segundo as escrituras de Ifa uma vez que a cópula foi apoiada e aprovada por Obatalá e
a concepção
cada um, em preparação para sua viagem à Terra. Eles são realmente os aspectos da
vida livremente
a profissão que queremos fazer aqui na terra, tais como: cura, ensinar, defender; ou
alguma qualidade
Nesta primeira etapa a gravidez leva esse processo espiritual para ser executado na terra.
O AKUNLEYAN
tudo o que quiser sobre a terra, enquanto isso for feito, é Olodumare e são os Irunmole
Àjàlámọpín,
Muito de seu destino pode ser melhorado ou amenizado através de rituais orientados
somente por ifa com
alguns fortalecimentos através dos varios irunmole e do proprio ori, porem nada será
mudado.
Não podemos esquecer que na terra ao se iniciar em Ifa este terá uma chance de um
renascimento e
atraves dos ebós do Odu de registro( assim digamos) melhorar consideravelmente seu
destino.
novamente na vida a não ser reencarnado. Estas foram as mensagens de Ifa para EDO,
que trariam os
seres humanos do céu, ele foi aconselhado a oferecer ebo ele obedeceu.
No Odu anterior, Ifa também nos faz especial ênfase na importância e relevância da
Ìkúnlẹ, o ato de
Tudo deve ser respeitado em ordem, uma vez que seus destinos foram escolhidos. O
destino, de acordo
com este Odu é eleito apenas uma vez e não pode ser reeleito uma vez que foi registrado
e aceitado por
Ninguém pode escolher o seu destino duas vezes, a menos que ele morra e na sua nova
reencarnação
Em Rete Otura, Ifa diz que não há dois AKUNLEYAN iguais, até duas pessoas que
tenham o mesmo Odu
será o mesmo.
Um destino nunca pode ser escolhido por um alguém em seu nome. Por exemplo, se
uma mulher está
grávida e é iniciada em em Ifa ou qualquer outro orisa o seu bebê não vai nascer
iniciado em Ifa ou orisa,
ele deve fazer a sua cerimônia Itelodu para determinar sua Odu Ifa.
OBS:Para nós tradicionalistas não existe Abiasé pelo fato da mulher ser iniciada
gravida.
IFA GBE AWO
Quando você veio do céu escolheu como parte de seu destino a capacidade de vencer o
inimigo, a oposição e o adversário. Por esta razão, você vai ter sucesso e que seu
inimigo estava cheio de frustração, inveja, raiva e decepção. Para o seu sucesso tornar
uma realidade é necessário você oferecer ẹbọ Ifá diz:
O gb’ébọ, o rú’bọ
Otùrá o Sí Ifá wa bi di
Agutan abenu
Won rubo
ASE
Ase.
Oloyo chorava porque tinha muita falta, por isso fez e testou todos os tipos de
medicamentos, porque acreditava que
eram os medicamentos que lhe resolvidos todos os seus problemas. Por isso, quando
todos esses medicamentos
Amiwo-aja foi o awo que se encarregou de fazer a consulta de Ifá para ele e lhe pediu
para fazer ebo.
Os conselhos do awo foram que deveria ater-se exclusivamente ao que Ifá e seus ori lhe
ditem, sem exigir o apoio, uso ou emprego de qualquer outra coisa.
Oloyo fez o que lhe disse e tudo saiu de acordo com o esperado.
Façamos o que os nossos ori nos dizem, façamos o que orunmila nos diz, façamos tudo
o que o Olodumare quer para
engrandecernos-nos.
todas as divindades foram criadas por Olodumare para nos ajudar na direção do sistema
planetário e que, sem
excepção, todos eles lhe devem obediência total. As divindades são consideradas como
servos de Olodumare enviadas
por Olodumare a fazer o mundo mais habitável, para que através deles, o homem
possa poder apreciar como Olodumare
Diz-se que eles são os membros do conselho divino de Olodumare. Da mesma forma, o
sacerdote de Ifá começa seu
Orunmila revelou aos seus seguidores que as primeiras criações de Olodumare eram as
divindades. Eles foram os
Lançou a imagem humana em argila perseguia a tempo para lhe dar a respiração de
vida, então, Olodumare disse a
Todos eles fecharam os olhos, exceto orunmila que apenas cobriu a cara com o dedo
sem fechar os olhos. Quando
Olodumare estava respirando a respiração de vida no homem que ele descobriu que
orunmila estava olhando para ele.
Quando Orunmila tento fechar seus olhos depois de ser pego espiando, Olodumare
chamou ele e disse que a partir
Seguindo a criação de homem ele era tempo por Deus esculpir para a terra a ser
habitada.
Porem Olodumare escolheu enviar as divindades para a terra para fundar-la com o seu
próprio conhecimento,
experiência e discrição.
Ifa diz no odu ikarete que quando você está com pressa, sua velocidade de ação não é
tão rápida como o passo a que a
Ele diz que mesmo quando ele está se movendo e uma árvore cai obstrui seu
adiantamento, ele fica pela árvore caída,
até que apodreça longe antes de continuar no seu dia. Se por outro lado uma pedra
bloqueia que seu movimento que ele
esperará até a folhagem despeje ou empilha à altura da pedra antes de cruzar com a
ponte fornecida pelo monte de
folhas. Mesmo quando ele decide reagir que ele não faz tão diretamente.
Ele atrai as divindades mais agressivas como Esu, Ogun, Omulu e Sango, fazendo-lhes
sacrifícios e agir em seu nome.
Estas foram as declarações de Ifá para o agb ' Ójú-Lógún (aquele que depende da sua
herança)
O primeiro filho de onígborí
Aqueles que dependem dos benefícios que outras pessoas trabalharam, para poder ter
sucesso, viverão cada momento
Aquele que é sábio se torna sábio por seu ori, aquele que não é prudente tem seu ori
enlouquecido!!
Muitos praticantes da Religião Tradicional Iorubá tratam Ifa somente como se o mesmo
fosse apenas uma coleção de
Ifa não é somente uma coleção de poemas, versos e provérbios é a mensagem sagrada
de Olodumare, contendo em
Somente com uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa é conhecido e
que podemos ter uma dimensão
da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa é conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os mistérios do
Já No Odu Osa Ogunda, por ser guardião do código cifrado de Olodumare, o mesmo é
conhecido como Opitan Ife, ou
No Odu Owanrin Meji, ifa é conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e a sabedoria.
No Odu Ose Tura, devido ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e
No Odu Irete Iwori, ifa é conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que traz
prosperidade e alegria àqueles que vivem
dificuldades .
nossas orações sempre serão escutadas por Ifa , pois o mesmo entende qualquer idioma.
Além destes , existem muitos outros títulos que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e
Odù Ifá sáo os planos para qualquer conhecimento e energias possíveis no universo.
O aprendizado em Ifá
A nossa religião é uma das mais antigas. No início, os nossos antepassados usavam
símbolos para registar os
que toda a informação passou de geração em geração através da palavra falada. Nós
chamamos a isto de tradição oral.
isso explica em grande parte a variação que existe na sua prática entre as diferentes
famílias ou linhagens, pena que a
maioria não aceita isso por simples vaidade nos dias de hoje.
Por exemplo, que quatro pessoas podem ser testemunhas do mesmo acontecimento e
quando lhes pedem que
descrevam o que viram, vão dar-nos quatro versões diferentes.
Na terra yoruba, muitos adeptos seguem as crenças de ifa, porque está dentro da
tradição da família. Procuram o Ifá
porque a família espera que seus filhos se transformem em sacerdotes, como seus pais e
seus avós, e algumas vezes
Talvez este não seja o seu verdadeiro desejo, mas é uma expectativa filial. Eles recebem
ifa. Para aqueles que decidem
não se dedicar à prática ativa e ao estudo como babalawo, a sua falta de conhecimento
dos segredos da cultura de Ifá e
das tradições, não lhes permite agir como sacerdotes ou sacerdotisas de Orunmila.
Muitos, mantêm seu asé para que continue latente e procuram outras profissões, isso é
normal nos dias de hoje lá
também.
Para aqueles que decidem dedicar-se a praticar o sacerdócio de Ifá, uma árdua e longa
jornada que dura longos anos os
de ifa) é atribuído a um sacerdote maior e torna-se parte de sua família, até que o oluwo
lhe confere a honra do
sacerdócio ao mesmo. Cada dia é um dia de repetição e recitação. Cada detalhe das
orações e das práticas é aprendido
pela via oral, verbalmente, em seguida, cada aspecto é examinado e reexaminado para
controlar a qualidade da
uniformidade através da palavra escrita, único meio possível que temos para a
aprendizagem.
Isso aplica-se a todos os estudantes e praticantes do autêntico ' Ifa Tradicional ' sem
exeção. É por isso que todo
seguidor de ifa com aspirações reais de superação deve compreender que ' se não
investe tempo ' em estudar, não
desfrutará ' de conhecimento adquirido ', muito menos alcançará um ' grau de
compreensão ' aceitável, e ficará muito
linhagem.
real dessa matéria, então de olhar para o resto do mundo com olhar crítico, mas
respeitosa, em busca de novos
Ifa não é Improvisação, Nem Inspiração, mas sim, uma técnica codificada através da
qual o sacerdócio a ele
muito tempo revelada... e, hoje só temos que aprender a cada dia e não inventar!
Ifa diz:
Um dia elegbara pediu a um labrador com problemas de atitude, um galo e este negou-o
em muito má forma. Elegbara
percebeu que aquele homem era muito precipitado, e quis castigá-lo para aprender a
dominar os seus impulsos.
Pela manhã ao levantar o labrador ao ver sua semeadura maltratada se zangou de tal
magnitude que saiu em busca de
sua arma, sacou seu facão e começou a acabar de destruí-la, em vez de levantá-la
novamente e esperar seus frutos,
por causa da sua arma. Violência que empregou destruindo, cego de irá, ódio e rancores.
Feriu-se seu pé com
gravidade.
É natural senti-la e expressá-la, mas nunca deixá-la cegar-te como aconteceu como
labrador, use a sabedoria para
enfrentar as adversidades com inteligência e calma. "um irmão levanta outro irmão".
Ifá diz:
Não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar algum
segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso.
É a boca do fofoqueiro.
É a boca de quem conversa à toa que vai matar quem conversa à toa;
Que o ori da pessoa para a qual este odu é revelado vai ajudá-lo a ele ou a ela. A pessoa
está em estado de confusão.
Ele ou ela precisa de orientação, ajuda e protecção. O Ori vai fornecer tudo isto a esta
pessoa para quem este odu foi
revelado. Nenhum Orisa, egungun ou irunmole pode fazer isto mais do que o seu ori.
Se tudo isto for feito, a vida deste cliente vai mudar para melhor.
Ebo ni won ni ko se
Estas foram as declarações de ifa para aquele que o seu nome foi chamado "se você tem
problemas consulte seu
destino"
Se uma pessoa tem um bom destino e não o completa com um bom caráter,
Ifa diz que sempre cuidemos mais das palavras e afirmações que fazemos, mesmo
que estas sejam feitas após uma
provocação, de forma a que não tenhamos infelicidades, como podemos ver o que
nos traz um dos versos do Odù
Tó fọjó ̣ àárò ̣ ṣe
Tradução:
Aconselharam ao jovem a ter cuidado com suas declarações
Não permitamos que nossas boas ações e realizações sejam anuladas pela maledicência,
pela fofoca e pela intriga.
Uma pessoa maldosa, que tem uma língua maldosa, poderá afastar as pessoas de sua
vida, especialmente aqueles que
Ẹ̀yin ò gbó ̣ò ̣n o
Ẹ̀yin ò m'òràn
Tradução:
Ìká e Òtúrá, o Awo de Ẹnu [a boca]
Por acaso vocês não sabem que a boca é capaz de causar a ruína do Orí?
Em Ifá, o Orí, cuja tradução literal é cabeça, deve ser entendido como símbolo e
extensão de Olódùmarè Alágbára
(Deus, Todo Poderoso) de cada ser humano, sendo considerado como criador de nós
mesmos e compreende tanto as
que aquilo que o ser humano se torna na vida é atribuído ao seu Orí.
Ifá, nos ensina no Odù Òtúrá Ogbè, e agradeçamos nosso Orí, aquele que está sempre
conosco e nos ajuda a realizar
Bí bá bùrìn gàdà
Bí bá bùrìn gàdà
Bí bá bùrìn gàdà
Orí ì mi là mí
Tradução:
Veja, se temos sorte em alcançar a riqueza em nossa vida
nossa vida material e espiritual, de forma a que ele nos auxilie e ampare sempre.
Òrunmìlà nos ensina neste Òdu, Otùrùpòn Meji que o sábio é aquele que busca e vive o
tempo todo com a sabedoria.
Aprendamos neste Òdu, que devemos empreender todas as nossas forças e energias, em
prol de obtermos o devido
conhecimento.
E que o sujeito que empreende ser sábio e viver a partir do saber também configura, o
complemento desse Ebó.
Visto que, o saber nos liberta e nos permite o caminhar sereno da paz.
enfim, alicerçar nossas buscas e caminho para que o saber seja nossa meta.
Tomemos cuidado com o pensamento latente da auto sabotagem, do tipo: " Foi assim
que aprendi, e não mudo nada".
Existe o saber e o pretenso saber, saber diferenciar, os dois, denota sabedoria, pense
nisso!
O poder é uma fruta podre, enquanto que, a sabedoria, é a fruta que é viçosa e nos
alimenta.
Enfim, a pessoa sábia é aquela que age com sabedoria, e que mora na casa do saber.
Estão perto com todas as forças negativas no mundo, tais como a morte, doença, perda,
etc.
Todo mundo tem diferentes eewo, o que é tabu para uma pessoa pode ser bom para uma
pessoa diferente, só IFA sabe.
Não podemos dizer com certeza quais serão as implicações, como não sabemos com
certeza, mas ao mesmo tempo
não podemos dizer com certeza que temos a garantia de ter todas as bênçãos na vida
eventualmente, se somos
Aquele que ouve o conselho de Ifa e o segue com cuidado, eventualmente, com
paciência, terá todas as bênçãos na
vida.
Ou mesmo se nós vivermos uma boa vida enquanto conscientemente quebrar nossos
eewo, podemos ter a certeza de
que teremos de responder a Olodumare quando a vida é através de se explicar por que
deliberadamente violamos os
nossos tabus.
Mesmo quando não estamos conscientemente a quebrar o tabu, coisas más podem vir.
No Odu Ogbedi soubemos que Osun e os seus problemas com o milho da Guiné, um
dos seus dois tabus.
Ela estava inconscientemente comendo o milho da Guiné através dos animais que o
caçador de sua casa tinha
Isto impedia-o de engravidar e de ter filhos, e nem sabia que não podia consumir.
Vamos seguir as orientações e respeitar nossas proibições para que possamos melhorar
a cada dia e cumprir nosso
Ifá, diz todo seguidor e praticante fossem paciente quando a situação se torna difícil,
que superariam ao aceitar que as
turako azul, turako vermelho e o papagaio africano os quais estavam sendo atacados
pela maldade e seguiram as
Ifá em cada consulta, ressalta o bem da razão de fazer sacrifício (ebo) e entender as
recomendações para uma boa vida.
orisa podem retirar o seu apoio às pessoas, mesmo sendo awo, babalawo, olorişa e
seguidor.
O atrasar dos ebos é atrasar seu destino e não encontrar o seu caminho, então quando se
vai a um sacerdote não
menospreze a palavra de Orunmila, pois ele é o sabia que fala coisas sabias...
Apatapiti
Apitimòpata
Apatapiti
Apitimòpata
E bom tambor
E bom tambor
Começou a chover
Dùndún
Gangan
Ìgbìn
Kànnà
E àpíntí
Quando era tempo para todos eles para prosseguir o lugar de ajé
todos estes tambores em que nós temos chamado estão soando desafinou
Sèkèrè se aproximando
Apatimòpata
Adivinhação lançada para sèkèrè que vai para a cidade de ìlájé
Apatapiti
Apitimòpata
E começou a dançar
Apatapiti
Apitimòpata
Quem sabe?
Quem sabe?
Eles o condenaram
Ase ooo que as bençãos sempre continuem chegando cada dia mais ao nosso EGBE
AWO ORUNMILA e a todos seus FILHOS.
Se uma pessoa secreta quebrar um juramento, coisas más vão continuar a atormentar
esta pessoa.
Ifá diz que ámuregun quem tinha sido uma vez o awo do oba ouviu, foi desgraçado e
expulso do Palácio como
Uma pessoa infeliz bebeu água e foi direto para a sua traqueia
Uma pessoa com polêmica comeu uma banana (ficou preso em sua garganta)
Foi-lhe pedido deitar-se nas suas costas para que a banana pudesse ser removida
Estas foram as declarações de Ifá para olórí burúkú (aquele que esta destinado a ser
infeliz)
Ele disse que ele não estava interessado em oferecer nenhum ebo
A pessoa infeliz é indicado a fazer ebo para que a sua sorte mude
Ifá não deseja que uma pessoa infeliz arraste ao seu infortúnio pra sempre, precisa
oferecer ebo e afastar-se de olórí
burúkú.
Ifa nos orienta sobre a importância de fazer adoração a Orisa, ori, e ifa.
Um velho que vende areia em forma de sal será pago com pedras.
Eles recusaram-se
Vocês os habitante da terra ede que declararam que já não servirão mais a Ifá.
Ifá, diz que depois de receber os favores de Ifá devemos ser gratos com Ifá.
Asé ooo
Sempre devemos agir honestamente pois qualquer declaração feita por qualquer um
vem da sua mente.
Em outras palavras, organiza o que diz na sua mente antes de expressar, qualquer coisa
expressa por qualquer um já
Um mentiroso mente
A Orunmila quando o malvado, mentiroso, o traidor estavam para ser seus estudantes
Ifá diz que todo seguidor e praticante de orisa não pode ser mau, mentiroso e traiçoeiro
já que orunmila e orisa não
Porem não é o que vemos hoje em dia mas tudo tem suas consequências de ser
desonesto (falta de paz mental, falta de
Ase ooo.
Existem pessoas que não só ignoram ifa, eles também desconhecem as recompensas que
pode trazer ifa, alguns
Outros pensam que ifa é apenas mais um sistema de adivinhação como os que vêem
todos os dias, mas isto não é
bem assim.
Aqueles que tem esta noção de ifa não atraem nada senão o desprezo, e a pena de ifa.
Assim tampouco nenhuma inveja, maldição, grosseria, oumá palavra podera reduzir ou
remover a essência ou relevância
especiais, o seu poder para enganar ou outros, já que isto vos trará uma terrível
desgraça.
Exceto se este negócio não era para eu lidar com ele e era apropriado para o meu pai.
Estas foram as declarações de ifa para uma pequena formiga quando ia consultar ifa
para olonin.
O aceitou
Sempre haverá quem queira enganar um seguidor e praticante de orisa, ifa, será infeliz
Olonin era mais poderoso e mais influente.
Ifa adverte que este tipo de atitude de um seguidor, nunca deve seguir, pois mais
poderoso, influente ou coisa parecida o praticante ou seguidor saira derrotado.
Ase ooo
Todo seguidor e praticante, precisa respeitar a Olódumare, Orunmila e Orisas, isto nos
trará um ganho infinito o awo
Pagariam reverência ao Ifá. São aqueles que pagam reverência os que são abençoados
com riqueza serão
São aqueles que pagam reverência aqueles que são abençoados com esposas
compatíveis.
São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com bons filhos
São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com a longevidade
A agulha é aquela que anda tanto com os olhos como com o nariz.
Estas foram as declarações de Ifá para foribale ( baixa sua cabeça e recebe todo o ire da
vida)
Estamos a usar a nossa cabeça para tocar no chão e já não vamos morrer.
Vamos fazer reverência todos os dias, para que possamos ter todas as coisas boas da
vida,
Ase ooo
Ósé o te kankan
Desde que ele não poderia meter-lo nos olhos do seu irmão olóko
Estas foram as declarações do Ifá. A Sunkunba (eu vim a você com lágrimas nos meus
olhos)
Quando se lamentava por não ter ire em sua vida lhe aconselho fazer ebo
O aceito
O dia em que viemos a você envolto em lágrimas pedindo riqueza é o dia que nos dará a
riqueza sunkunba eu vim a
O dia em que viemos a você envolvidos em lágrimas pedindo filhos é o dia que nos dará
filhos sunkúnba eu vim a você
O dia em que viemos a ti, envolto em lágrimas, pedindo longevidade é o dia que nos
dará longevidade
O dia que viemos a ti envolvidos em lágrimas pedindo vou é o dia que nos dara ire
Ifá diz que não importa o quão ruim é a nossa situação, logo que a pessoa que está em
apuros recebera a solução para
esta chorando pela chuva, o awo de mogbe adivinhação de Ifá feita para eles no povo de
eselú-Mogbe.
descendência de apenas a conta de okun, este outro sua cor avermelhado claro
adivinhação de Ifá, para o oba do povo
Ifá diz que todo seguidor e praticante no momento que reconhecer o seu tabu a sua
situação mudará para sempre Ifá
nos diz que o não identificar os tabus, isso não necessariamente vem como resultado da
sua negação de se abster de
comer ou fazer algo que é seu tabu , mas sim como resultado da sua ignorância Ifá diz
que o babalawo precisa
desaparecerão.
São atitudes mesmo o ser fiel, o não usar roupas de cor, não se envolver em fofocas ou
em algo alheio, não dizer a
verdade, comer algo que foi proibido, sacrificar animais a Orisa que são tabu etc...
devemos respeitar por mais comum
Ase ooo
O sacrifício constitui peça chave na obtenção de uma vida próspera, feliz, prazerosa,
tranquila e de qualquer forma de
Ire" possível, ajudando-nos a desviar a morte, doença, perdas, problemas legais, entre
inúmeros outros fatores.
são usados tanto como adimu como também para a comunicação com os Orisa, ao
contrário do coco que conhecemos
na América Latina, que só é uma fruta que não tem nenhuma virtude que não seja
comestível na cultura yoruba, relato
um dos inumeros itans de ifa que certifica a posição do obi em nossa cultura:
Força de força
A criança que usa muitas nozes de cola como oferecimento a olofin, (o rei).
Nós devemos usar noz-cola como uma oferta aos nossos antepassados
Nós devemos usar noz de cola como sacrifício para o céu o inevitável
Foi quando você dividiu a noz de cola que teve uma esposa para casar.
Foi quando você dividiu a noz de cola que teve um filho para abraçar
Foi quando tu dividiste a noz de cola que foste capaz de construir uma casa.
Foi quando tu dividuste a noz de cola que tu tiveste todas as coisas boas da vida
Foi quando você dividiu a noz de cola que você não morreu de novo.
Isso faz referência às propriedades que tem o Obi para favorecer os ancestrais com o
conhecimento diário por meio dos
orikis colocando o Obi como único sacrifício diário de comunicação para afastar
qualquer tipo de Ayewo e Ayewo dar
Quem diz que não lhe servirá, aos mais velhos com seu conhecimento
Adivinhação de Ifá a akiri ' Tojúlé (aquele que se move de uma casa para outra)
Ifá, diz que é preciso deixar tudo nas mãos de olódúmaré pois é ele quem sabe como
julgar as pessoas.
F SÓ ABRIR A BOCA PARA FALAR COISAS BOAS, NÃO FAZER MAL, POIS
ELE VOLTARÁ PARA QUEM O FEZ E PARA QUEM O MANDOU FAZER MAIS
CEDO DO QUE SE IMAGINA
F ODÚN DO BRANCO
F QUEM DESEJAR CAMINHO ABERTOS QUE PINTE A SOLA DOS PÉS COM
ARO NO PRIMEIRO DIA DO ODÚN DE AWO ISEGUN
F QUEM DESEJAR BOA SORTE QUE PASSE OSUN NOS LÓBULOS DAS
ORELHAS E NO PESCOÇO NO PRIMEIRO OJO JAKUTA
F COMER ISU, EGBO, ORORO EYIN, EWURE, IYAN, ÀGBÒN, ÌRÈSÌ, RAIZES
BRANCAS E GRÃOS BRANCOS NO QUOTIDIANO SERÃO BONS PARA
PACIFICAR O CORPO
F ORI DEVERA SER MUITO CUIDADO, POIS A FORÇA VITAL DAS PESSOAS
ESTARA ESTRANHA E ESGOTADA, OFERECER NO MINIMO DOIS BORIS
ESTE ODÚN COM ORIENTAÇÃO DE ORUNMILA
FRASES DO ODU:
COM APENAS UMA MÃO NÃO SE PODE LEVANTAR UMA CABAÇA CHEIA
NA CABEÇA
AQUELE QUE ADMITE SUAS FALTAS NÃO AS PAGA POR MUITO TEMPO
IFÁ DIZ:
Em Ogbè Òsá:
Ele obedeceu.
sacerdotes.
E não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para o nosso
benefício próprio ou para ganhar
dinheiro.
O mais importante: Ifá nos lembra para não confundir uma coisa com outra e para não
se confundir o sacerdote com
Ọrùnmìlá!
Neste Odù, Ifá deixa claro que a comparação pode ser sutil, mas ambas as cobras de
diferentes tipos, não se pode dizer
Òrìsà, mas suas ações desmentem os seus verdadeiros sentimentos. Nós, os sacerdotes
não somos Òrìsà encarnados
na Terra, nós somos servos humildes, pensar ou agir de outra forma não faz sentido.
Ifá nos ensina que devemos respeitar a todos, independentemente de status, sem o
respeito, como se pode reivindicar o
título de sacerdote?
O ser humano deve aprender que a sua teimosia e sua obstinação o cegam e que por
isso, não aprenderá nada com
seus erros ou com os erros alheios, assim, passa-se a vida repetindo os os mesmos erros
e se perderá no caminho.
Não existe a real vitória quando conseguida por atos baixos, não existe a verdadeira
sabedoria quando extraída à força,
É preciso que o ser humano aprenda com estas orientações o limite de sua existência ou
estará fadado à viver solitário
Ifá nos mostra o quanto é importante vivermos de forma equilibrada, como é importante
o saber alheio e como é
naturalmente do convívio daqueles que nos são amigos, já que, sem as devidas medidas
éticas e morais, nos
Este odu Ifá alerta claramente sobre a necessidade de se aprender com os próprios erros
e com os erros dos outros,
para que não voltemos a cometê-los, além disso, alerta também que, se não vencermos
esta limitação, nos tornaremos
inimigos de nossos próprios amigos, já que tomaremos ações desmedidas para com
todos.
O caráter deverá ser muito fortalecido e a prática da ética deverá ser a grande busca de
todos, pois, é com isso que
entende isso.
O mundo não foi criado para saciar a nossa sede individual do saber, da ganância e do
poder, ele foi criado para que
todos possam desfrutar de suas bençãos e à todos é garantido este direito, assim como, o
dever de encontrar-se com
seu destino.
A cegueira do individualismo destrói o propósito do planeta quando nos leva ao
egoísmo e é aí que passamos de
IFÁ DIZ:
É por que você sabe que nossas suplicas são dignas de atenção
Faça com que seus desejos se manifestem, seja puro, seja amigo, seja sincero, seja
grato, faça sacrifico, corrija seu caráter.
Devemos usar nosso tempo para aprender e não apenas nos divertir.
Sendo o ISESE LAGBA IORUBA um culto de tradição oral, e estando nós, hoje, no
Brasil carentes de BABALAWOS, salvo pouquíssimos importados da Nigéria e Cuba,
devemos repensar o que é AWO-segredo iniciático e hierárquico- e o que é ensinamento
religioso, aberto a leigos e religiosos.
Mas as historias, os Itans Ifá que falam de Orisá, os Ijalas e Iremoje, as preferências
alimentares, as musicas, orações,louvações, as cores,o tipos de animais usados no
sacrifício, o aspecto festivo e publico dos rituais, o arquétipo do filho de Ọrúnmìlá,
certamente podem ser divulgados e ensinados, sem prejuízo algum para o AWO.
Talvez pela necessidade de, nos dois últimos séculos, o segredo ser essencial a
sobrevivência dos cultos tradicionais, convencionou-se,o que se mantêm ainda hoje, que
ele deve abranger todo o universo religioso, e não apenas os setores realmente sagrados
e secretos.
Os pouquíssimos livros que hoje temos disponíveis no mercado sérios, além de caros,
traduzem pouco a realidade do CULTO ISESE LAGBA IORUBA.
E esses ensinamentos já vêm permeados do folclore local, que certamente não exprime
o pensamento ioruba.
O culto vive-se no dia a dia, na família, na escola, no Templo, toda hora é hora para se
pensar no culto, praticar e viver.
Para nos cultuadores do ISESE LAGBA IORUBA, culto ao qual não distingue do dia a
dia, pois esta no nosso cotidiano.
A primeira palavra da manhã pertence a Ọrúnmìlá, os prazeres da vida são com ele
compartilhados, pois somos uma minúscula essência dele, nossa comida ingerida, a
água, o lazer, os sucessos, o descanso, o trabalho, o lazer.
A ultima palavra do dia é de Ọrúnmìlá, e nas horas de dor e de mágoa é que recorremos
para nos aconselhar e apoiar.
É o conhecimento religioso que nos faz com que nosso amor e respeito aos feitos de
Ọrúnmìlá cresçam e transbordem de nosso universo tribal, alcançando o mundo
exterior, por vezes hostil a nossa vivencia e visão do sagrado, esse pode ser obtido em
uma roda de conversa, em uma sala de aula, biblioteca.
Escrever sobre Ifá, Itans, não fará com que o culto ISESE LAGBA IORUBA que foi
passado oralmente e preservado sim em alguns clãs registrados, que perca sua força ou
se banalize, pois ela é mais eterna que um papel onde foi escrito ou impresso.
Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência
que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final
socorrer aqueles que perseveraram.
Que existem várias verdades na cabeça do ser humano onde ele defende seus próprios
interesses. Porem existe então, a verdade de cada um como também a verdade
verdadeira, onde esta não foge da razão até em nosso subconsciente, onde através dessa
força o ser humano não consegue se enganar a si próprio.
Sendo assim a verdade pertence a lei natural, que quando infligida sempre traz
transtornos em geral.
As nossas boas ações sempre serão vistas pelas divindades assim como pelo clã em que
pertencemos, e sempre nos trazendo muito mais IRE em nossa vida.No Odu OsaOtura
aquele que for correto será apoiado pelas divindades.
Ou seja:
Ifa gbe wa o !
Aláyé x Afesu
Todo mundo já conheceu alguém, que nunca assume o ase do seu Orisá, ou seja, sempre
diz: um dia vou fazer... Quem ouve isso já sabe que isso não acontecerá, porque esta
pessoa não assumiu para si mesmo o Orisá em sua vida.
É o caso de muitos não iniciados ao culto que sabem que necessitam de fazer os seus
rituais e não o fazem, por medo, por não quererem se afixar a uma regra, e outros de
outras ordens.
Mas todos eles têm o mesmo ponto de referencia: não ter responsabilidade é a melhor
coisa para a nossa vida.
Só que estas pessoas sempre que o problema lhes sufoca procuram pelo Babalawo para
tentar algum ritual, que garanta algum ase sem qualquer vinculo mais forte com seu
Orisá.
Mas este ritual não terá efeito poderoso, pois que não é um afesu que neste caso se torne
necessária de acordo como manifestei o pensamento aqui.
Tal pessoa será iniciada ao Orisá pela dor, pois que ao natural não assume nada em sua
vida. Essas pessoas são as famosas conhecidas, o pular de templo em templo, sendo que
já passaram por Babalawos idôneos, mas pelos seus olhos cegos não conseguem ver o
seu caminho de esclarecimento dentro do culto ao Orisá e Orunmila.
Todo Babalawo ao se deparar com uma pessoa assim deverá repreendê-la, pois o Orisá
e Orunmila não gosta de pessoas que não assumam o seu papel na vida e principalmente
na vida perante o Orisá.
Qualquer Orisá não cria ase para quem não se assume em vida, por esse ângulo de
visão, o futuro iyawo de Orisá deve ouvir seu Babalawo.
A primeira decepção são os maus tratos que os recém iyawos recebem em sua casa de
culto inicial (em alguns templos, os maus tratos ocorrem com freqüência), e se
arrependem amargamente por terem sido iniciados.
Outro motivo muito comum da desistência: com o tempo os tabus devem ser respeitados
a todo custo e muitos não levam em consideração esta parte principal do culto ao Orisá
e Orunmila, por isso abandonam.
Outros abandonam o culto no inicio, dado as festas de Orisá e outros rituais que
requeiram a sua presença, afinal quase todo final de semana existe algum ritual a ser
formalizado pelo templo, o que exige a sua presença.
Desta forma tendo que deixar a sua vida em particular, aquilo que era gostoso no final
de semana, agora existe uma responsabilidade que muitos não querem assumir, e assim
abandonam o culto depressa.
Os fracos de cabeça que só pensam que o culto é feito de facilidades, riquezas, vida
fácil, e aí quando se deparam com todas as responsabilidades do culto ao Orisá querem
ir embora correndo e sem voltar, porque toda esta responsabilidade envolverá em
colocar a mão na massa, e assim suar a camisa do seu corpo para aquilo que acreditava
certa vez e sem qualquer discernimento em especial.
Para cada caso um caso específico, mas todos eles estão voltados principalmente a uma
grande falta de um estagio inicial dentro do templo consagrado aos Orisás, ou seja, fazer
a pessoa observar os sacrifícios necessários para se tornar um iyawo, e então poder
conseguir entender o que ele terá após a afesu, pois a vida sacerdotal é cheia de
responsabilidades e é necessário que amemos o que teremos de enfrentar em nosso dia a
dia dentro do culto ao Orisá.
Com tudo isso, tive fazendo uma pesquisa com pessoas iniciadas e não iniciadas no
culto, e perguntando para elas o porquê que adentraram ou não no culto e as respostas
foram chocantes.
Perguntei qual o motivo que os leva a não iniciar no culto ao Orisás e Orunmila:
10% por causa do sangue e animais, dizem que jamais se iniciarão no culto ao Orisá por
isso
Já o uso do sangue é um dogma e não pode ser alterado é claro, neste caso o leigo deve
ser quiser pertencer com Orisá a enfrentar este tipo de obstáculo, compreendo que nem
todo mundo aceita, mas a religião que pratico necessita deste dogma, pois trata de seu
fundamento básico e intocável pela modernidade dos tempos.
O tratamento das pessoas no culto também deve ser analisado, por nós Tradicionalistas
do culto Ioruba, pois se quisermos que nossa religião exista de fato e se prolongue aos
tempos necessitamos rever alguns quesitos que geram desconforto para os não iniciados
e por que não dizer para os iniciados, que passaram por processos dolorosos no início de
sua caminhada ao culto de Orisá.
Isso sem falar aquela pessoa que se inicia no culto para resolver seus problemas, é por
isso que eu procuro antes de qualquer afesu, falar com a pessoa o que será de seu novo
caminho, uma vez que não existe saída do culto ao Orisá ou Orunmila, como alguns
desinformados que abandona os cultos, e como também despacham tudo aquilo que
obtiveram na vida do Orisá.
O futuro iyawo tem que estar certo do que estará que enfrentar e caminhar pela frente.
De qualquer jeito o importante é perceber que a AFESU (iniciação) não é apenas mais
um momento no culto, requer ALÁYÉ (explicação) depois que a pessoa se iniciou ao
culto não tem como voltar atrás.
E quando uma pessoa que abandonou o culto, ela mesma terá todos os tipos de
problemas, pois estará vulnerável porque os rituais adequados não são feitos dentro dos
períodos propostos no culto, requer certo tempo.
Sempre digo a todos que para evitar isso é necessário ter a certeza que a pessoa deseja
abraçar de corpo e alma o culto, é isso que representa a iniciação para o Orisá ou
Orunmila.
Acho que é necessário pelo menos dois anos para saber se a pessoa esta realmente
interessada ao culto, de que adianta iniciarmos um iyawo, que com o tempo abandonará
o culto? De nada! Babalawo ou Sacerdote que não verifica o interesse do futuro iyawo
padecerá por essa negligencia, pois é seu dever, mas alguns estão só interessados em
dizer que conseguiram mais um iyawo, ou seja, mais um numero em seu currículo.
Afinal se iniciar no culto ao Orisá ou Orunmila é algo de sumo relevância e não apenas
uma brincadeira ou um ato despreocupado de alguém que não possui esclarecimento da
vida.
Asé.....
OS YORUBÁS
Um dos maiores grupos étnicos da África Ocidental, pois constitui cerca de 30% da
população total da Nigéria. Porem há muitas comunidades Yorubás no Togo e Benim.
Muitos yorubás foram levados para a America durante o período da escravocrata, Brasil,
Cuba, Porto Rico, Tobago e Trinidad. É um dos principais grupos étnicos nos estados de
Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun e Oyo, subdivisões políticas da Nigéria.
Porem sabe que o idioma é estritamente oral, tendo sido utilizado fonemas latinos para
dar a forma escrita aos sons das palavras ouvidas.
Chegou até nós no período da escravatura, tendo se tornado a língua geral falada nas
comunidades negras e depois em cultos tradicionais, e tendo sido mantida até hoje
através das ÀRÍYÁ, ÁDÙRÀ, ORIN, ISINKU, ÌPÀDÉ, e em expressões diversas, e que
tem sido um forte motivo para a manutenção das tradições seculares a meu ver.
Ele é um instrumento para se comunicar entre pessoas numa sociedade em que tudo o
que se faz tem o apoio das ÁDÙRÀ, ORIN, ORÔS e DECLAMAÇÕES.
Porém é muito difícil de aprendê-la digo de passagem, tem que se dedicar e muito, pois
tem que se ter o maior cuidado ao falar ou escrevê-la.
Isto esta sendo uma das razões da dificuldade encontrada na tradução para se souber o
que as pessoas estão falando ou escrevendo, ou o que é pior o que esta rezando e
cantando para nossos Orisás, Ori e Ancestrais.
Tenho visto nos templos e nos íyàwós, que quando falam ou escrevem a tradução fica
destituída de significados, passando a não ter nenhuma relação com o ato que está sendo
feito naquele momento.
São pessoas predispostas a exibir conhecimentos para os quais não foram qualificadas
por falta de seriedade científica, pelo fato do que for apresentado poder vir a ser aceito
como autêntico, criando novos vícios de problemas a serem solucionados.
Yorubá é a língua nativa do Povo Yorubá e falada, entre outros idiomas na Nigéria,
Benin, Togo, Serra Leoa, e aproximadamente alguns milhões de pessoas no mundo
utilizam o idioma Yorubá, seja como parte de sua comunidade oral, ou em seus rituais,
segundo pesquisas.
Quando estive lá a quatro anos atrás pude observar que está sendo oficial o idioma
inglês da Nigéria, mas muitas pessoas no país falam outros idiomas que também se
utilizam de algumas expressões em inglês misturadas com as expressões de origem.
O Yorubá é uma das quatro línguas oficiais da Nigéria e é membro da família Niger-
Congo das línguas, a África possui um grande numero de dialetos geográficos,
marcados por diferenças na pronuncia.
Alguns dos dialetos conhecidos e principais de Yorubá na Nigéria são: Ijesa, Eko,
Awori, Gbede, Egbé, Oba, Osun, Owo, Ijumu, Idaitasa e Tsabe.
Partes desses dialetos são usadas em terras brasileiras, e chamado de Nagô, e em Cuba
de Lucumi, sabe-se que as cidades yorubás pré-coloniais deram forma aos centros
políticos das cidades estados que eram governadas por um rei, e cada cidade era
autônoma e tinha seus próprios dialetos, cultos, exercito e leis.
Oyó foi um desses que mais dominou, tornando os costumes e cultura Yorubá coesos, o
que contribuiu para a identidade coletiva dos atuais povos da região.
Na língua Yorubá os nomes próprios digo como exemplo são tradicionais, normalmente
usados pelas famílias tradicionais.
Sabemos que o cristianismo impôs obrigatoriedade de, ao batizar uma criança os pais
escolherem um nome cristão, muito embora seus possuidores não necessariamente
sejam cristãos, o que é um absurdo para mim.
Sabe-se que os principais tipos e Nações trazidas ao Brasil de meu conhecimento foram
os: Rebolô, Angola, Mina, Cabinda, Quiloa, Congo, Benguela, e Monjolo, e digam-se
algumas quase esquecidas aqui.
A religiosidade para nós Yorubás é muito forte, principalmente a relação entre o mundo
natural e o mundo sobrenatural que se complementam entre si para nós.
O assunto é muito amplo, mas para Família Fatunbi Adeniji o idioma Yorubá trazido
pelos nossos mestres e Orisás são uma ramificação de grande numero de línguas em um
processo de diferenciação dialetal de longa duração de milhões de anos atrás e presentes
nos dias de hoje.
Para a Família Fatunbi Adeniji não existe dialeto yorubá e sim língua yorubá, pois
primeiro vem à língua raiz e em segundo a sua língua variável, o dialeto, o que vai
variar com a localidade em que ela é falada.
Sendo que o dialeto provoca mudanças radicais nas palavras de origem, podem muitas
pessoas achar que dialeto é outro tipo de língua.
Com essa pequena informação, desejo chamar a atenção de todos para que saibam o que
escrevem ou falam, pois um simples acento errado muda tudo, costumo ensinar aos
meus filhos de orisá na medida do possível, a falar o yorubá e depois a traduzir,
principalmente nos rituais de Orisá, pois só assim terá em mente o cuidado que deve ter,
e todo Babalawo, Babalorisá, Yalorisá deveria ensinar ao seu filho e este também
mostrar o interesse e sempre perguntar.
Ifa gbe wa o !
A principio o mundo era liquido. A frente do mundo era água, o fundo do mundo era
água.
Vieram os Orisás, trouxeram uma estranha matéria castanha, que foi espalhada sobre a
água com a ajuda de uma galinha de cinco dedos e um pombo e um grande caracol.
Orisá Osumare o arco Iris, transformou-se em uma imensa serpente e arrastou-se sobre a
Terra recém criada, determinou a geografia do planeta, fez vales e grandes cordilheiras,
planícies e pequenos montes ao redor da imensidão dos mares e oceanos.
A água escasseou, vieram os Orisas morar por um tempo na Terra e todas as Ayabas
(aya- esposa, Oba- rei) quando voltaram ao Orun (mundo ancestral), transformaram-se
em rios, lagos e cachoeiras.
A chuva se fez presente, enchendo os rios, e mantendo-os fartos e cheios rumo ao mar.
A aguabendita da vida, água mágica que da nome a nossa descendência.
E os homens moradores da Terra, criados pelos Orisás para cuidar de ILU AIYE e
adorar os Orisás, foram incumbidos de zelar por sua moradia.
As águas não poderiam ser sujas ou não dariam peixes, alimento que significa para
homens e Orisas a liberdade. Nada seriam jogadas fora nos rios, lagoas, cachoeiras a
não ser ebos vindo da natureza, como grãos, folhas, raízes e frutos, sendo oferecidos aos
Orisás moradores dos rios, lagoas, cachoeiras, serviriam de alimentos a seus filhos
diletos, os peixes.
Se um ser humano quisesse dar outro tipo de oferenda, ela seria colocada na margem do
Rio. E o Orisás a quem fosse oferecido, iria escolher outro ser humano para achá-la e
utilizá-la em s eu nome.
Sendo assim foram erguidos casas nas beiras dos rios e vasilhas de alimentos, dinheiro,
roupas e objetos de metal eram colocados nos ebos, em local de fácil acesso, onde
pobres e becessitados poderiam buscar.
E ibu odo o lugar mais profundo do rio, só recebia ebo que os peixes pudessem comer e
diregir, sempre louvando Orisa.
Okun o oceano, não foi cautelosa, e os homens davam tudo ao mar. Oceanoem sua
imensidão aceitava tudo. Ate que um dia Olokun, rainha do mar, cuja união com
Oduduwa, o planeta terra, deu origem a quase todos os Orisás, e sua filha Yemonja,
rainha das águas rasas do mar e do delta do rio, se revoltaram e vomitaram toda sujeira
acumulada em suas casas.
E os homens que viviam de pesca aprenderam a não sujar o mar mais, porque a ira de
Orisás atrapalhava a pesca, o mar ficava bravio, chegando ate a virar barcos e a matar os
pescadores.
Homens nasciam e renasciam, as vilas cresciam e com isso apareceu à tecnologia e o ser
humano parou de escutar os ensinamentos dos antigos sacerdotes mais velhos, deixou
de se preocupar com a natureza oferecida pelos Orisás.
Os orisas recusaram a receber ebos em suas casas destruídas. Mares e rios, matas, e ares
sujos e poluídos desagradam Os Orisás e comprometem a nossa descendência.
Água é salgada, fonte de vida do recém nascido, matéria prima que ajuda a moldar os
homens, elemento essencial a vida humana, moradia de Orias e Ancestrais. Água limpa
casa limpa, Orisá satisfeito. Ou voltaremos ao inicio de tudo
Ejiogbe!
Ifa gbe wa o !
Ori força vital, pessoal e intrasferivel do ser humano, seu destino, sua memória
ancestral, de milênios de vida na Terra, chamada Ori.
Ifá diz, que nosso isese lagba ioruba oral no odu ejiogbe:
Nenhum Orisá aceita a aoferenda de seu adepto sema apermissão de seu Ori.
A palavra Bori significa : bo- louvar, adorar, ori- cabeça, bori é oferecido ao Ori de cada
um, a parte imortal de cada ser humano.
Os Babalawos são pessoas que tem o conhecimento do poder de Ori e Ori Inu , a
memória ancestral para poder ser acessada em um individuo, facilitando sua vida,
fazendo com que erros do passado vividos muitas vezes pelos seus ancestrais não serem
repetidos mais.
Entenda que Orisá,Ifá e Ori convivem em harmoniana cabeça de cada individuo, cada
um dominando um departamento da vida humana.
Ao ori cabe manter a pessoa viva e fazer com que se lembre e utilize tudo que vivenciou
e aprendeu, a Orisá e Ifá cabe apoiar e direcionar ensinando o valor do equilíbrio, do
bom caráter, paciência e respeito.
Ifa gbe wa o !
A obediência a IFA deve ser total. Instruções sobre como sacrifício, iniciações, rituais,
propiciação, orações, devem ser tomadas e outras formas de etapas espirituais, de
acordo com as diretivas espirituais dadas pelo IFA através de seus sacerdotes para o seu
povo ou para seu devoto ou discípulo. É muito importante ouvir o BABALAWO e
gravar tudo o que ele diz com precisão para que tudo é feito de acordo com a
adivinhação.
Sacrifícios, rituais, oração, iniciações, e outras formas de etapas espirituais têm sido
vistos e pré-determinado no nível mais alto para que ele funcione para o bem da pessoa,
que está cumprindo com o conselho de oferecer o sacrifício.
Nunca tente ir contra a palavra de Olodumare por seu mensageiro IFA através de seu
sacerdote. Sempre esperar um pouco para os sacrifícios, rituais, iniciações e outros
passos espirituais para trabalhar fora tudo no estado espiritual e mostrar sua
manifestação no nível físico antes de atribuir culpas.
Se você obedecer cuidadosamente as palavras de IFA sobre essas coisas que envolvem
sacrifícios, rituais, iniciações e passos espirituais, as coisas vão funcionar de acordo
com o seu plano. A lei rege a vida espiritual não pode falhar, mas exercer o seu poder
com toda precisão o que você planta cresce, e tudo que você voltar para atormentar você
e quer que você faça bem cumprir em sua vida.
Por isso, considere o seguinte motivo para sua vida espiritual muito sério e temos
confiança de que seus passos espirituais possam se corrigir a maioria de seus erros
passados, retificar o erro presente e garantir a vida melhor no futuro para a geração
ainda por nascer.
Um ser humano sábio elimina doenças todos os presentes, e apresenta situação de ter
um futuro glorioso. A sabedoria é uma boa posse, espiritual é um ativo. Enquanto
compreensão espiritual iluminar as almas, e as decisões espirituais são um mecanismo
para crescer bem e crescer em sabedoria abundante e também uma forma de caminho de
luz que é o caminho de Olofin.
Ebo é o que você desisti, a fim de usá-lo na adoração, devoção, ou em troca de melhores
condições de vida. O objetivo da pessoa que oferece o sacrifício é fazer com que as
coisas funcionem do jeito que ele quer.
De acordo com IFA versículo sob Ogunda Otura EBO particular é uma agregação,
organização e apresentação de diversos artigos como padronizado pelo versículo ou
versículos da IFA como cantaram quando o devoto é visitado. É as forças naturais
destes passos espirituais que o babalawo combinam, com base na instrução de IFA um
verso para a mensagem espiritual para ser entregue para o céu, que ao mesmo tempo o
babalawo diz "ifajebonaa o fin, ela jebonaa orungburegbure" significa, Ifa Deixe o
sacrifício ser auspicioso, ELA deixar o ritual vai até o céu.
Nenhuma criatura é tão grande quanto Olódumaré ... Todas as nossas necessidades são
mais conhecidos para Ele.
Ifá diz: "Quando uma perna vai adiante a outra, obrigatoriamente, a segue. Se o pai
comanda, o filho segue atrás dele."(Òfún méjì)
Ifa gbe wa o !
A ENCRUZILHADA DO ORUN
IFÁ GBE WA O!
Nome ioruba
O prenome é chamado Oruko, a seguir vem o Oriki, a louvação pessoal depois o Orile ,
o nome da família do totem, origem.
No TEMPLO DA FAMILIA FATUNBI ADENIJI temos registros de nascimentos em
livros, pois isso ampliara e fixara seu referencial religioso mais tarde.
Os nomes tem sempre um radical e algo que o modifique, onde pode ser um nome de
Orisá.
Há nomes que implicam a volta de algum antepassado da família, e também o que são
dados as crianças que nascem e morrem inúmeras vezes de uma mesma mãe, onde são
utilizados para desestimular a morte e louvara vida.
Os nascidos durante festas ou feriados também. Os nomes iorubas são bonitos e todos
possuem significados, onde são dados numa cerimônia chamada IKÓMOJÁDE onde a
alegria que traz para os pais.
IFA GBE WA O!
No Orun, um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados,
palavra traduzível por céu, mora um grupo de crianças chamado EGBE ORUN ABIKU
– AS crianças que nascem para morrem em curto tempo de vida, gerando sofrimento
para as famílias.
Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abikus, e uma criança cujo acordo for não
nascer, realmente não nascerá, ou por uma doença, acidente etc.
Quando um Abiku nasce seu par aquele seu companheiro mais chegado do Orun,
começara a interferir Na sua vida, atormentando-lhe de todas as maneiras possíveis.
Afim de que volte rapidamente para eles, assim que houver cumprido o seu pacto.
Varias historias são narradas sobre eles em diversos Odus de Ifa, e onde Orunmila fez
um pacto com os Abikus dando a possibilidade de viverem na Terra.
Nas terras de ancestralidade ioruba, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois do
nascimento, por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura-se um Babalawo e
descobre estar dando a luz a uma criança Abiku, que pode nascer e morrer inúmeras
vezes, impedindo-a também de ter filhos normais.
O Babalawo nesse caso pode indicar ewes, ebos, conforme a orientação de Ifá. Porem
até que a criança complete nove anos, sempre próximo de seu aniversario, são
determinados ebos , cores de roupas especificas, e depois repetidos até completar
dezenove anos.
Repito tudo isso é somente feito por um Babalawo e sob a orientação de Ifá num osode(
consulta com Ifá), pois é muito serio isso, pois até a mãe da criança em questão
precisara de certos ebos e poderá também usar um onde (amuleto), sem falar que se tem
que verificar com Ifá se a mãe ou o pai tem problemas com Eleeriko uma rainha
considerada um Egungun.
Porem deixo bem claro que nem toda criança Abiku é atormentada por Eleeriko.
Porém em terras brasileiras o termo Abiku tem vários significados totalmente diversos
aos ensinamentos de nosso ISESE LAGBA IORUBA.
Cito por exemplo que a mãe que esta grávida para o processo de dar a luz a uma criança
que a mesma já nasce “pronta”, sem a necessidade de uma iniciação futura e outras
maluquices.
Em Ibadan alguns clãs afirmam que certas crianças nascidas em certas datas são Abikus,
o fato é que em cada clã o modo de encarar um Abiku é um pouco diferente.
Acho que Babalorisas, Iyalorisas e até mesmo alguns Babalawos deveriam reavaliar seu
conceito sobre os Abikus, uma vez que isso muda toda uma família.
Até porque nada pode ser feito sem a autorização de Orunmila, pois cabe a ele nos
orientar em nossas duvidas e dificuldades.
Os Abikus não são como querem certos sacerdotes, seres ruins, que tem por missão
causar sofrimento as famílias.
Eles carregam consigo, por causa de seu constante nascer e morrer o peso de Iku, a
morte e são seres divididos entre a vontade de ficar na Terra com suas famílias e o
desejo e a obrigação de retornar ao EGBE ORUN.
IFA GBE WA O!
O PODEROSO ADIVINHADOR OGUNDA MEJI
Ogunda Meji foi um dos mais poderosos adivinhadores tanto no céu como na terra.Ele é
creditado ter combinado a força de Ogun e a inteligência de Orunmila no seu
trabalho.Foi ele quem revelou a história da segunda tentativa realizado pelas divindades
para povoar a terra.
O processo de se alimentar com paus não deu satisfação e muito em breve muitos de
seus seguidores começaram a morrer de fome.Com medo de perder todos os seus
seguidores perante a morte por fome, decidiu voltar ao orun para dizer que a missão era
impossível a Olodumare.
Olodumare convidou então Olokun, a divindade da água, para chefiar uma segunda
expedição à terra.Também lhe foram dados 200 homens e 200 mulheres para que o
acompanhassem em sua missão.Ela não fez consulta nem adivinhação alguma antes de
partir para a terra.
Ao chegar lá, também não tinha ideia de como alimentar seus seguidores.Só lhes
aconselhou que bebessem água quando tiveressem fome.Como a água não podia
alimentar todos eles com eficácia pois era salgada, eles começaram a morrer de fome.
Pouco depois, também regressou ao orun com os seus seguidores para informar o
fracasso da missão.Olodumare convidou então Orunmila que foi acompanhado de 200
homens e 200 mulheres para que encontrasse uma morada na terra.Orunmila se
pergunto se ele podia ter sucesso em sua missão, que havia desafiado os esforços de
divindades de maior idade e força como Ogun e Olokun.
Olodumare o convenceu de que fosse fazer o seu melhor, porque era necessário
despovoar o orun estabelecendo uma morada na terra.O seu fiel servo, opele,
aconselhou a Orunmila que não desistisse da tarefa porque com os preparativos
adequados seriam feitos, e o sucesso lhe esperava.
Orunmila se aproximou dos adivinhadores mais velhos do orun para que o ajudassem na
projeção de sua missão.Eles disseram-lhe que teria sucesso em estabelecer uma vida na
terra.Ogunda Meji, um de seus próprios filhos, pediu seis cauris e aconselhou que
recolhece um exemplar de cada planta e animal comestível do céu para a missão.
Igualmente lhe aconselhou que entregasse um cabrito macho a Esu e que lhe pedisse
que ia à terra para a missão.Depois de ter realizado todos os sacrifícios que lhe tinham
sido prescritos, foi para Olodumare dar sua aprovação final.Antes de partir lhe rogo a
Olodumare que permitice a Ule a divindade da habitação, vir com ele.
Mas Olodumare lhe disse que não era sua divina intenção enviar duas divindades à terra
à vez, já que previa enviado uma atrás da outra.Não obstante, Olodumare assegurou
Orunmila que se tinha sucesso na terra devia enviar ao seu servo opele para regressar ao
céu para buscar ule (owa) para que o ajudasse.Então partiu para a terra.
Assim que Orunmila se pôs em marcha, Esu foi dizer ao Ogum que Orunmila não foi à
terra pela rota que Ogum havia estabelecido.Imediatamente Ogum foi bloquear o
caminho com a densa floresta, para eles se perderem.Orunmila enviou a ratazana para
procurar um caminho através do bosque.Antes que a ratazana voltasse, Ogum lhe
apareceu a Orunmila e deu um sermão por ter tido a coragem de ir à terra sem informar-
lo.
No entanto, este lhe explicou que o havia enviado Esu para contar e , rapidamente abriu
o bosque para que Orunmila pudesse continuar o seu caminho.Antes de se afastar,
Ogum disse a Orunmila que a única outra obrigação que lhe devia era a de alimentar os
seus seguidores com paus como havia feito e Orunmila prometeu que assim o faria.
Entretanto, Esu também tinha ido para informar Olokun que Orunmila estava em seu
caminho para a terra, para triunfar onde o tinha falhado.Olokun reajo causando um largo
rio bloqueará o avanço de Orunmila.Quando este chegou à margem do rio, para pegar
um peixe , Olokun apareceu e deu um sermão por ter tido a coragem de embarcar à terra
sem obter a sua autorização.
Quando esta tarefa foi preenchida, eles tiraram os frutos e sementes que Orunmila havia
trazido, afim de que fossem plantadas por seus seguidores no monte que estes tinham
limpado.
Ao anoitecer, todos eles foram dormir nas suas cabanas.Esu, a quem lhe tinha dado um
cabrito macho antes de que o grupo partisse do céu, se dedicou a trabalhar nas sementes
e nos animais.Quando acordaram de madrugada, descobriram que todas as sementes não
só tinham germinado mas que tinham produzido frutos, prontos para serem colhidos.
Estes incluíam inhame, banana, milho, vegetais, frutas, etc.Ao mesmo tempo todo o
gado que eles tinham trazido do céu se havia multiplicado da noite para o dia.
Este foi o primeiro feito realizado por Orunmila na terra, como uma manifestação direta
dos sacrifícios que o tinha feito antes de partir do céu.Então, quando seus seguidores
pediram comida antes de se dedicar às tarefas do dia, ele disse-lhes que cortassem tacos
do monte próximo para comer, como deferência ao pedido de Ogun.
Eles o fizeram como disse.Depois de haverem mastigado os tacos durante longo tempo,
disse-lhes que tomassem água como Olokun lhe havia encarregado que deveriam fazer.
A operação de seguir as instruções dadas por Ogun e Olokun é preenchida até o dia de
hoje por toda a humanidade, através da rotina de começar o dia com o escovar dos
dentes e o elixir da boca com agua.Tendo preenchido os desejos dos seus velhos,
Orunmila disse ao seu povo que se alimentassem das plantas e animais que abundavam
no assentamento.
Eles tinham conseguido lançar as bases para uma morada permanente na terra.Opele,
satisfeito de que já nada se levantava no caminho deles para triunfar na terra, lhe propôs
então a Orunmila que era tempo que o enviasse a informar a Olodumare que a terra já
era suficientemente vital para que Ule viesse.
Orunmila concordou, mas disse que primeiro devia convidar Esu para que viesse à terra
antes de solicitar que o fizesse para Ule.Prometeu que se uniria a ele, Esu aceitou
imediatamente acompanhar opele à terra.Antes de chegada, Orunmila pediu a seus
seguidores que construisse uma cabana para Esu à entrada do vilarejo.
Assim que Esu instalou-se em sua residência, Orunmila deu-lhe cabritos.Esu se sentiu
feliz de poder alimentar-se com a sua comida favorita que pensou que não estaria
disponível na terra.
Quando opele veio verificar se Esu se sentia bem, este lhe disse que suplicasse a
Orunmila para o perdoasse por as dificuldades iniciais que lhe havia criado antes que
partisse do céu ao incitar Ogun e Olokun contra ele.Orunmila o perdou e rogou a Esu
que ficasse na terra e do lado de fora que vigiasse, que em troca irira alimentá-lo em
todo o momento.
Depois de esperar em vão pelo fracasso de Orunmila e seu retorno ao céu junto a seus
seguidores, Olokun decidiu voltar para a terra e descobrir como ele conseguiu a
missão.Ao chegar, se encontrou com Esu quem lhe disse que orunmila havia
conseguido converter a terra em um lugar habitável.Quando Olokun reuniu-se com
Orunmila, pediu que o perdoasse pelos obstáculos que lhe havia causado em princípio.
Este lhe respondeu que não tinha nada que perdoar porque o triunfo não provoca prazer
se não for alcançado depois de superar dificuldades e isso foi um grande aprendizado a
ele.Mais ainda, lhe pediu que ficasse a viver na terra.Olokun concordou, mas disse que
primeiro teria que ir para o orun para pedir a Olodumare que lhe desse permissão para
voltar para a terra com os seus seguidores.
Ao chegar Ogun, Esu ainda estava comendo seu cabrito e estava muito ocupado para se
preocupar com a situação.Simplesmente lhe indicuo que continuasse até onde se
encontrava Orunmila.Assim que orunmila viu Ogun, se prostrou perante ele com
respeito.
Ogum respondeu justificando-se perante Orunmila por as dificuldades que lhe criou no
começo de sua jornada.Mais uma vez, Orunmila explicou que a desculpa era quase
desnecessária, porque sem a presença desse problema, provavelmente não teria
encontrado outra via para alimentar os seus seguidores.
Orunmila convenceu então a Ogum para que ficasse com ele na terra, porque sem ele
era impossível que pudesse existir uma tecnologia na terra.Orunmila explicuo que ele só
sabia fazer adivinhações, e não inventava ou fabricava peças de metais.
Sentindo-se lisonjeado, Ogum rapidamente concordou em voltar para o orun para obter
permissão de Olodumare para voltar com os seus seguidores para a terra, o que
eventualmente fez.Foi nesta altura que Orunmila finalmente pediu a opele para buscar
Ule ao orun.
Mais uma vez, foi essa a primeira pessoa que Ule visitou a sua chegada à terra.Esu o
envio a Orunmila à sua cabana.Longe de desafiar Ule como havia feito com Olokun e
Ogum, Esu pediu para que Ule sempre tivesse maior sucesso que todos os seus irmãos
mais velhos convivessem com ele na terra.
Esu procedeu assim porque Ule se caracterizava por ser paciente e inofensivo.Quando
Ule se encontrou com Orunmila, ofereceu-lhe os seus respeitos por ter possibilitado que
o viesse a terra.
Por exemplo:
À OGUN foi atribuída a função de cuidar da evolução dos seres humanos, à OBATALA
coube modelar os seres humanos, à ESU a difícil tarefa de ser o inspetor do
universo.ORUNMILA recebe o cargo da "adivinhação", pôr ser o único a acompanhar
OLODUMARE em toda sua obra da criação, portanto assim passando a ser conhecedor
de todos os mistérios que cercam o universo e o destino dos seres humanos.Acreditamos
que quando as divindades chegaram ao nosso mundo, não existiam ainda seres
humanos, e o planeta era somente água, sendo, portanto as divindades os primeiros
habitantes de nosso planeta.Antes de deixarem o Orun, Olodumare deu-lhes um saco
contendo areia, uma galinha de cinco dedos e um camaleão, antes que chegassem
enviaram a galinha de cinco dedos com a areia, a galinha a espalha pôr toda a superfície,
daí então surge a terra sólida, mandam o camaleão, que caminha sobre a terra para
certificar-se de que realmente era sólida.Só então as divindades descem, fundam a
cidade de Ife e instalam-se em pontos diferentes da cidade fundada.
Os habitantes divinos começam então a casar-se entre si, pois vieram divindades
masculinas e femininas, e as mulheres começam a dar a luz aos seres humanos, que
depois se tornam os governantes divinos do povo Ioruba.Fora os descendentes das
divindades, também Olodumare com o auxilio de Obatala, passam a criar os seres
humanos. Os filhos de Oduduwa tornaram-se os mais importantes e formaram uma
grande dinastia de governantes, atingindo seu ápice com a constituição do império de
Oyo.Em Ife, Orunmila viveu pôr muitos anos em um local chamado Oke Igbeti, teve
oito filhos masculinos.
Enquanto vivia na terra, fazia uso de sua grande sabedoria para organizar a sociedade
humana e ensinou aos seus discípulos a arte da adivinhação.Mas da mesma forma como
se sucedeu com as outras divindades, Orunmila também retornou ao Orun, e sua volta
foi provocada pôr uma disputa entre ele, Orunmila, e seu ultimo filho nascido.Os
detalhes dessa disputa estão contidos no Odu Iwori Meji.De acordo com uma história do
Odu Iwori Meji, em determinado dia, Orunmila convida seus oito filhos a participarem
de importante ritual com ele.Quando cada um deles chegou, curvaram-se e saudaram o
pai com as palavras, Aboru, Aboye, Abosise, (que os sacrifícios sejam aceitos e
abençoados), em sinal de respeito e obediência à ele.
Quando Olowo, o filho mais novo, chegou, ele ficou parado e nada disse.Orunmila
então inicia dialogo com seu filho, e determina a ele que fizesse a saudação da forma
que seus irmãos haviam feito.
Olowo recusa-se a fazê-la, pois alegou estar paramentado igual o pai, e, portanto não
poderia curvar-se ante qualquer um.
Ao ouvir isso, Orunmila fica extremamente aborrecido e decide voltar ao Orun.Após
sua partida, tudo começa a sair errado na terra, o caos começa a abater-se sobre tudo, a
fertilidade já não há mais, a anarquia e desordem começa a reinar, a incerteza era geral e
constante.Quando se chega ao ponto de não haver mais esperanças, decidem que os
filhos de Orunmila, deveriam subir ao Orun e tentar convence-lo a voltar para a terra.
E assim foi feito, foram de encontro ao pai, tem com ele aos pés do dendezeiro, que se
ramificou aqui e lá, e teve dezesseis cabanas como cabeça.Tentaram de todas as formas
convence-lo a voltar para a terra, mas sua recusa foi eminente.
Lança mão então de dezesseis caroços de dendê e os da para seus filhos, dezesseis
caroços para cada um e disse à eles:
Quando chegarem a casa,Se quiserem Ter dinheiro,Esta é a pessoa que vocês devem
consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter esposas,Esta é pessoa que vocês
devem consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter filhos,Esta é a pessoa que
vocês devem consultar,Qualquer coisa boa que vocês desejarem usar na terra,Esta é
pessoa que vocês devem consultar,
Quando voltaram para a terra, começam a usar esses dezesseis caroços de dendê como
instrumento divinatório e a saber, os desejos das divindades.
Ifá diz:
Aqueles que decidiram trilhar o caminho da sabedoria infinita chamada Ifá, deve
entender que este caminho é longo com muitas lições, testes e desafios.
Mas devemos acreditar que um caminho por mais difícil que possa parecer no final
certamente nos trará felicidade.
E todo Awo sabe de cor ( ao menos deveria saber) que é ewó, como esta descrito no
Odu Iká-fun!
OPON IFÁ
Para aqueles que desconhecem ou que ainda se encontram perdidos e com dúvidas em
relação a verdadeira e correta utilização do Ọpọ́n Ifá, venho dar a minha humilde
contribuição.
Esta é uma maneira errônea de utilizar-se do ọpọ́n ifá, por isso, tomem cuidado ao
verem pessoas utilizando este elemento para consultarem os búzios, e também com
vídeos de “supostos entendidos” em Ifá, que falam de “Ifá” jogando ẹ́rìndínlógún em
ọpọ́n ifá.
Cuidado, pulem fora, estas pessoas não sabem o que fazem e nem o que dizem!!!
Por mais que algumas tradições considerem o Ẹ́ rìndínlógún (Jogo de Búzios) como se
também fosse um IFÁ – Oráculo, voz de Elédùmarè.
Espero de forma clara e direta, ter desmistificado o uso errôneo do ọpọ́n ifá por pessoas
que jogam búzios no mesmo.
O Correto, acrescentando que o tabuleiro, somente e considerado Opon Ifa, quando
possuir a cavidade na parte posterior denominada Oju Opon, na qual seram realizados
oro especificos que o consagram como o verdadeiro Opon Ifa, e somente um
BABALAWO com experiencia pode fazer tal ato.
Nesta data todos os Bàbáláwo, Ìyánifá, Olórìṣà e aqueles que praticam em sua vida o
caminho da Religião Tradicional Yorùbá, formado pela veneração a Ifá e aos Òrìṣà,
festejam.
Neste dia, saúdam-se com a frase: “Ìṣẹ̀ṣe Làgbà”, que podemos traduzir como “Ìṣẹ̀ṣe é a
primordialidade”, no sentido de ancianidade/anterioridade. A essa saudação respondem:
“Ìṣẹ̀ṣe Làgbà gbogbo wa”, que podemos traduzir como “A primordialidade de Ìṣẹ̀ṣe
esteja conosco”.
Mas, o que podemos entender sobre Ìṣẹ̀ṣe, o que é e o que quer dizer essa palavra?
O nome Ìṣẹ̀ṣe pode ser usado para descrever múltiplas coisas na tradição Iorùbá.
Àgbàrá kò lókó ̣Ó fi ẹnu gbé ̣lè ̣ ó kan ìlèpa dòdòòdòDíá fún Ìṣè ̣ṣe Tí ńṣe olórí Ìṣòrò
n'Ífè ̣Ìyá ẹni Ìṣè ̣ṣe ẹni niBàbá ẹni Ìṣè ̣ṣe ẹni niOrí, Ìṣè ̣ṣe ẹni ni...Olódùmarè, Ìṣè ̣ṣe ẹni
níÌṣè ̣ṣe làá bọ n'Ífè ̣ ká tóó ri'íreẸ jé ̣ ká bọ Ìṣè ̣ṣe bàbá ètùtù
TraduçãoA enxurrada não tem enxadaMas usa sua boca para escavar o solo até
encontrar o barro vermelhoFez-se a divinação para Ìṣẹ̀ṣeQue foi a mais alta forma de
adoração tradicional em Ìfẹ̀Mãe é, ela mesma, Ìṣè ̣ṣePai é, ele mesmo, Ìṣè ̣ṣeOri é, ele
mesmo, Ìṣè ̣ṣeOlódùmarè é, Ele mesmo, Ìṣè ̣ṣeÌṣè ̣ṣe é o primeiro a quem devemos
propiciar em Ìfẹ̀ antes de receber as bênçãosDeixe-nos propiciar Ìṣè ̣ṣe, o pai de todas as
propiciações
Neste Odù Ifá nos ensina a ordem em que devemos prestar nossa reverência e a quem
devemos agradecer quando oramos em nosso próprio nome ou quando oramos em nome
de outras pessoas.
Além disso, quando formos deliberar sobre alguma questão, precisamos investigar
minuciosamente sobre o assunto, ou seja, olhar para todos os ângulos antes de trazer o
problema aos nossos Òrìṣà.
A razão é que, em certos casos, o problema pode ser tratado com o auxílio dos
Ancestrais ou checando as necessidades do Orí, bem como as relações com os pais e
cônjuges, verificando se elas são as ideais.
Esses Odù de Ifá não só explicam as origens de Ìsẹ̀ṣe, bem como nos ensinam que não
devemos sobrecarregar os Òrìṣà quando, muitas vezes, os problemas podem ser
resolvidos ao abordá-los de uma forma diferente ou fazendo ajustes no estilo de vida da
pessoa.
Além disso, esse Odù faz com que não enfatizemos a importância dos sacrifícios, mas a
introspecção e o auto-exame.
Ifá ensina, ainda, que o modo como a pessoa usufrui de sua vida na Terra deverá ser
minuciosamente investigada, bem como verificar se está vivendo de acordo com o seu
destino.
Quando o iniciado vem cumprir o seu destino e torna-se um Babalawo porque assim
deve ser, o asé que ele possui já vem com ele do Orun.
Esse Babalawo que transporta o asé do céu é chamado de Eleyin Òké, aquele a quem
Olodumare deu poder.
Seus feitos serão notados, suas palavras (conselhos) modificam vidas, suas empreitadas
transformam realidades, suas ações movimentam a vida e desencadeiam o ase ( poder de
realização).
Um sacerdote sem asé, sentirá sua vida desgastada. Nada que fizer surtirá efeito, não
sentirá a presença de Ifá e o poder dele na sua vida.
Não conseguirá acessar as energias do universo, não sentirá a presença dos Orisás e sua
vida se mostrará decadente e sem vitalidade.
A importância de se cumprir o próprio destino, realizar os ritos corretamente e obedecer
a determinação de Ifá é fundamental para ter êxito em tudo na vida.
Se o Babalawo não tem uma vida reta, ele não poderá conduzir alguém no bom
caminho, se o Babalawo não tem caráter, ele não pode cultuar Ifá.
Uma coisa é certa a gente só dá aquilo que tem. Quem é de Ifá, Ifá é dele.
Quem tem Ifá é forte e não teme a morte, não teme os inimigos, não teme os malfeitores
e os detratores.
Quem tem Ifá não teme feitiço, gente má, atrasada e infeliz. Quem tem Ifá adormece e
acorda em paz. Quem tem Ifá nada teme.
Ifá está dentro de nós. Quando o Babalawo concede Ifá a alguém, ele precisa oferecer
ao iniciado muito mais do que um número de Ikins, ele precisa ensinar a pessoa acessar
o Ifá que vive dentro dela, a força que habita ela, a energia plena do destino dela, o que
muitos não fazem.
Quando uma pessoa aprendeu acessar Ifá, Ifá estará todos os dias de sua vida com ela.
Ifá acompanhará ela em tudo. Essa pessoa terá vitalidade, terá prosperidade, terá
benção.
Que um Babalawo seja reconhecido não pelos títulos que ele possui, não pelos orikis,
aduras, eses etc., que ele decorou.
Que um babalawo seja reconhecido pelo seu testemunho de vida, pelas benção de Ifá na
vida dele.
Pelo poder com que ele acessa odu e pelo asé que ele carrega nas suas entranhas e
transmite as pessoas.
Um Babalawo não pode deixar ir embora sem sua ajuda, uma pessoa que necessita dele
porém ela é desprovida de recursos financeiros.
Um Babalawo não pode roubar, viver de mentiras, desonestidade, desonrar seus
ancestrais e desobedecer seus pais.
Como dizem os anciãos "Mimom Esunsun", ou seja: " É o Esunsun que me permite ter
uma vida longa".
É assim um grande curador, quem ignore seus conselhos pode sofrer os avatares
produzidos por esu.
Quando Ifa falar de doenças, não queremos dizer apenas as doenças quando se tem que
deitar-se ou é levado para um hospital.
Constante falta de dinheiro, de paz ou boa sorte, boas oportunidades também são uma
doença.
Com IFA todas as coisas são possíveis este é um ditado secular que todos os devotos Ifá
tem que aceitar como dado.
No entanto, em muitas ocasiões, os devotos rezam para que certas coisas aconteçam em
suas vidas ou até mesmo para que algumas condições indesejáveis sejam mudada ou as
condições permaneçam inalteradas e o que querem deixar de acontecer.
Eles remaram para a esquerda e direita, mas sua canoa ficou parada! O que poderia ter
sido o responsável por isso?Para se ter uma compreensão completa do que poderia ser
responsável pela não realização ou nossos desejos ardentes, é mais apropriado para
começar com essas condições que os tornam realizado e realizável, e as vantagens de
seguir estes passos.
É certo que, se lidamos com o assunto desta forma, certamente será claro para nós por
que algumas pessoas têm sucesso onde outros falham, por que algumas pessoas atingir
maior elevação espiritual onde os outros estão espiritualmente para trás, por que
algumas pessoas estão contentes com a vida, enquanto outros estão de braços com a
frustração eu poderia citar varias situações descritas no odu Ogbe Dosunmu.
Orunmila decidiu visitar Imure. Antes de sair, no entanto, ele consultou Ifa para se
orientar.
Ele foi aconselhado a oferecer uma cabra para Esu, três pedaços de pano; um branco,
um vermelho e um preto, cão, tartaruga e galo Ogun, e trazer dois pombos vivo com ele
na viagem.
Mais uma vez, Orunmila fez o sacrifício e à esquerda, desta vez para Imure.
Quando chegou Imure, foi um tumulto só, pois era época onde as bruxas iam se
encontrar.
Foi o momento em que a cidade costumavamm receber um estranho e usava como uma
vítima sacrificial.
Quando Orunmila veio, o povo de Imure deu-lhe alojamento em uma parte remota da
cidade, onde planejavam capturar e sacrifica-lo.
Mas, em seguida, Esu tinha tomado posse de sua parte do sacrifício de Orunmila, que o
fez saltar para a ação em si.
Ele se tornou uma pessoa do povo local e propôs que um pequeno teste de sua vítima
inocente, só para ter certeza de que não era um poderoso adversário.
Ele propôs que no dia seguinte, todos os habitantes de Imure deveriam preparar três
ternos; branco na parte da manhã, tarde vermelho e preto da noite.
Se o visitante não pudesse combiná-los, ele deveria ser uma presa fácil.
Orunmila fez o mesmo e, como ele teria sorte, sua roupa era muito mais bonito do que
qualquer coisa as pessoas nunca tinham visto.
Eles estavam convencidos de que não seria uma tarefa simples. Assim, no dia seguinte,
as bruxas enviou dois embaixadores para receber Orunmila com nozes de cola e um
pedido de desculpas por não receber adequadamente no dia anterior, por ocasião da
festa, Orunmila aceitou as desculpas.
À medida que os embaixadores estavam prestes a formar frases e dividir nozes de cola,
pombos voaram levando Orunmila dentro de duas nozes de cola para embaixadores.
Os embaixadores eram tão surpreso com as aves que não separaram das nozes de cola.
Em vez disso, rapidamente eles deixaram a casa de hóspedes Orunmila, convencido de
que ele era realmente um mago poderoso.
Finalmente, Orunmila foi visitar os anciãos de Imure, carregando seu saco com ele.
Quando os anciãos se encontraram com ele, disseram Orunmila que eram membros da
Iyami Osoronga.
Eles instalaram-no como um chefe de Imure. Depois de algum tempo, Orunmila decidiu
voltar para casa.
Ele consultou Ifa antes de sair. Ifa avisou Orunmila que as Iyami de Imure iria testá-lo
novamente, em uma tentativa de evitar que ele saísse da cidade.
Ou seja, ele estava carregando pano branco em suas vestimentas, uma pena de papagaio
vermelho em sua cabeça e tinha esfreguado seus pés e mãos com efun .
Ele foi aconselhado além de realizar isso carregar seu Opa Osun em sua mão direita.
Orunmila foi saindoi da cidade de Imure, Esu precedia ele, exclamando aos quatro
ventos que o representante de Olodumare tinha vindo à terra.
Ifa não precisa pedir uma carreta de ebós, pois ele é o sábio que fala coisas sabias!
Ifa gbe wa o !
Odu regido por ESU ELEGBARA o que abre e fecha as portas, o que marca as
encruzilhadas e de certa forma, é o dono de porvir o futuro, domina as quatro esquinas
do mundo, o centro da terra e todos os caminhos que por ela transcorrem,
É o orisá que nos abre as porta até as realizações e não obedece mais que sua própria
vontade e YEMONJA OKUNJIMA a que vive no fundo do oceano, onde se unem as
correntes marítimas. Sua característica fundamental é a estabilidade,Louvar ela para os
negócios, pois era comerciante casou com OKEFE, e este a insultou por seus grandes
seios e por isso ela, envergonhada, submergiu no rio e foi sair no mar, onde foi viver
com sua mãe OLOKUN,
Odu onde tudo pode incomodar, de desejar ficar sozinho em certas horas ou caminhar
até cansar,
Odu em que Iya Suuru a Mãe Paciência a grande virtude ancestral, devera ser
reverenciada, só perder ela quando não tiver nada mais a perder,
Odu de ter energia e coragem para vencer, principalmente quando há doenças na família
seguidas de despesas, ou problemas de justiça,
Odu dos sons, barulhos, perseguições, fuxicos causados por pessoas más,
Odu de riscos de brigas com amigos, perseguições e inveja, melhor será evitar reuniões
com amigos,
Odu de descobrir as grandes mentiras e quem as gerou,Pais terão problemas com seus
filhos, a família em si estará abalada,Tomar cuidado com papeis ou documentos por
causa dos falsos amigos, eles estarão este odu perturbando em muitas ocasiões,Este odu
ninguém demonstrará pena por você, procure seu espaço,
Odu de evitar bebidas alcoólicas, ter calma e paciência, pois nem tudo que se pensa
poderá ser dito,
Odu de obedecer, cumprir seus deveres e não se meter onde não é chamado,Ter atenção
com olhos, ouvidos, rins, ventre órgãos genitais, dor de cabeça, testículos, ovários,
mestruação, gravidez, e abortos, além de problemas de pele, alergias e eczemas,
Odu da oogun boa ou má, sabendo tratar poderá ser usada para sua defesa,Novidades
estão para acontecerem, além de brigas no trabalho seguidas de perdas de dinheiro,
Odu das ambições, prazeres com fracassos de amor, perda da virgindade, prejuízos nos
negócios,
Fazer ebos com certa freqüência será necessários para não sofrer derrocadas
Ser reservado com suas coisas para que seus inimigos não encontrem meios para lhe
prejudicar,
Odu de falar pouco, ser generoso, pensar muito antes de falar, lutar contra
impulsividade, pois o que esta dentro de sua boca é seu escravo, saiu da boca é seu
senhor,
Usar seu discernimento e escolhas, o que é bom para você e para sua família,
Odu cheio de buracos físicos ou míticos, olhar onde pisa, onde se anda olhar onde seus
pés caminham,
Pensar e decidir e não voltar atrás em opiniões das quais se tem certeza, e aprenda que
ninguém muda ninguém,
Odu de desastres de grandes proporções, do nunca visto, do horror que caí do céu, da
destruição das forças da natureza,O equilíbrio da terra esta mudando, deixando os seres
humanos se destruírem entre si,
O mar vai subir e avançar na terra, a terra esta convulsa e dara problemas, ter respeito
pelo mar, ele esta instável e a água em sua totalidade também,
Ser persistente, não ter pressa, não mentir se movimentar muito, e evitar ao máximo
novos inimigos, pois o melhor amigo pode ser seu pior traidor,
Odu violento, terra estarão sem controle, ela vomitara fogo, gases e substancias tóxica,
Odu em que devemos acreditar em nós, na nossa intuição em ori inu a memória
ancestral e nos conselhos de Orunmila,
Odu da mudança, do avesso, do que nunca houve das grandes traições, ousadias, do
visto ou ouvido,
Não será um odu justo, apesar de ser um ano masculino, agressivo e exigente, além de
desafiador em que ate a sobrevivência no quotidiano poderá ficar difícil
A desconfiança estará presente na vista do ser humano, as próximas duas décadas serão
de sobrevivências,YEMONJA OKUNJIMA diz que a teimosia e a perda da
sensibilidade farão muitas pessoas sofrerem, mas os bons de coração serão
recompensados,
Pedir a Esu Elegbara inteligência aguçada para derrubar as barreiras, para poder ser
abertos novos caminhos,Processos considerados perdidos ou sem solução poderão ser
resolvidos,
Esu é o orisa indicado para os seres humanos fazerem esse tipo de pedido,
O bom andamento dos ebos dependerá este odu do comportamento de quem o faz fazer
ebo orire no mínimo duas vezes este odu,
Odu de colher os resultados dos anos anteriores, mas também de plantar para os odus
vindouros, quem agir certo terá retorno, pois quem deve paga, quem merece recebe,
emperar comidas com hortelã fresca ou seca para equilibrar o gun e ero( agitação x
calma), o oni e o ina ( água x fogo) do organismo humano,
Não comer qualquer tipo de crustáceos este odu e evitar matar ratos, baratas, e
lagartixas,
Mensagens do Odu
A ki í dá owó lé gbé
( Para aqueles que nos seguem estamos no sétimo ano difiçil, dentre os dez que Ifá
remetiu.)
Ifá nos ensina que dos covardes a história não escreve nada
Isso porque existem, mas não vivem. Existem todos os dias, com sua vidinha cotidiana,
sem coragem de fazer nada, de ousar, de lançar-se.
Quando nós nos encontramos com alguma religião ela, em geral, preconiza que
devemos deixar nossa antiga vida para trás e renascer para uma nova vida.
Este princípio reorienta a pessoa, lhe coloca um eixo e lhe aponta possibilidades de
renovação.
No entanto, mudar o rumo de uma vida, não precisa, necessariamente se relacionar com
a dimensão religiosa.
Escolher viver sem medo, sem amarras, sem estar preso aos seus defeitos pessoais, mas
tendo a verdadeira coragem de encarar-se e lutar contra seus monstros interiores para
viver o melhor que a vida pode nos dar.
A covardia diante da vida nos faz aceitar tudo como se não houvesse possibilidade de
mudar, e com isso muitas pessoas vivem presas aos seus monstros interiores sem
coragem para encará-los.
Portanto, o maior erro que alguém pode cometer é aceitar seus próprios defeitos como
algo imutável.
O homem ou a mulher escravos dos seus defeitos é o maior dos covardes e está fadado,
pois, a ser esquecido pela história e dele ou dela não haverá nem mesmo um pálido
registro.
Iyami Osoronga
Devido a essa dualidade, chegamos a conclusão que as mesmas possuem ampla atuação
tanto no bem quanto no mal, e essa afirmação pode ser justificada em Ifa, pois no Odu
Osa Ajogun, Iyami Osoronga traz ate a terra os Ajoguns ( executores divinos) que
atuam com a finalidade de atrair o caos e reestabelecer a ordem.
Finalidade principal dos ajoguns é estabelecer o caos, já que muitas vezes os mesmos se
alimentam do sofrimento humano.
Guardiãs das oferendas, as protegem e encaminham ao seu destino, para que assim o
homem possa curar-se ou superar qualquer problema atraindo para si as ferramentas
necessárias para vencer as adversidades.
Portanto a sua estreita relação com o asé, é o fato de que elas são as grandes detentoras
e as grandes responsáveis pela preservação desse mesmo asé permitindo atuar nos mais
distintos planos de nossa existência.
A aquisição de seu asé ocorre pelo nascimento, por herança ou por iniciação nos
mistérios e fundamentos de sua Egbe porem somente através de apropriados ritos
iniciaticos é que as pessoas que nasceram ou herdaram esse determinado poder
possuirão a compreensão necessária para manipular-lo, atuando assim de maneira
positiva em suas vidas, e nas vidas de familiares e amigos, mas infeslizmente não
acontece nos dias atuias e modernos em terras brasileiras onde qualquer pessoa é
iniciado a elas.
Portanto, as manifestações de Iyami Osoronga podem assumir as mais variadas formas
sendo curandeiras e detentoras do Ase, possuindo poder suficiente para interferirem na
existência humana.
Foi feita uma divinacao a Orunmila o dia em que as pessoas dissseram que nao
voltariam a procurar-lo mais.
Foi dito a ele que fosse feito alguns sacrificios e ele os fezPor isso se alguma pessoa
dizer que nao ira mais fazer algo comigoIyami Osoronga ira perseguir-la todos os
diasTodo aquele que dizer que eu nao sou capaz de fazer algoSera perseguido por Iyami
OsorongaRecordem, que é com a boca aberta que o igbin é ofertado aos OrisasQue
iyami osoronga não permita que eles descansem, em cima da terra, ate que cheguem ate
mim.
efun n sebi lemimoni emi soro wu eyinefun nsoro mu eyiniyeju eni ti sebi lemi aki iyeju
enyian ti nsoro mu eyintete lo ni kemo tele peolubongaga kii bawon baiyi oorun
kaleilepa (eepa to kanhin saare oku ) dodo npeyin oIyami Osoronga iwo ni ko seri
gbogbo awon ota mi da si koto
Ata were were ko sojeA difa fun Ori-Ayannyan-tanO nlo sile OmowunmiEbo ni won ni
ko waa seO gbebo, o rubo Nje bi mo ba lowo Ori mi, iwoniOtura Origbemi, Ori mi iwo
ni Bi mo ba l'Aya rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba l'oko
rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba bi omo rereOri mi iwo
niOtura origbemi, Ori mi iwo niBi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye Ori mi iwo niOtura
Origbemi, Ori mi iwo ni oAta were were ko soje
Foi o awo que fez a divinacao a Ori no dia em que ele buscava escolher um bom
destinoFoi dito a ori que realizasse ebos e ele os cumpriuOlhe, se eu sou uma pessoa
prospera , meu Ori e o responsavel por issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os
frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho um bom marido, meu Ori e o responsavem por
issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe
tenho bons filhos, meu Ori e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba
todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho todas as coisas boas da vida, meu Ori
e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho
de meu Ori, asé
Muitas pessoas nao conseguem perceber que seus exitos e fracassos estao diretamente
relacionados as escolhas e atitudes que foram tomadas por elas mesmas,e nao por
agentes externos.
Se temos a sorte de sermos ricos nessa vida, cada vez que despertemos pela manha
devemos rezar e agradecer a Ifa, entao Orunmila dizia assim Ori e o responsavel e nao
Ifa.Se temos uma boa esposa, devemos dar gracas e agradecimentos a Ifa, e Orunmila
respondia assim
Seu Ori e o responsavel e nao Ifa.E assim por diante, ate que os seres humanos
compreenderam e a partir de ai puderam viver a vida de maneira muito mais ampla e
plena, tendo
Meu Ori, por favor torne-me prosperoMeu Ori, e voce que em primeiro lugar
compreende nossas necessidades e trabalha para que consigamos suprir-las em nossa
vidaÉ voce meu Ori, quem me ajuda e orienta antes de qualquer Orisa Ori antes mesmo
de Ifa e o pilar e o sustento de nossa vida, pois tudo aquilo que ifa nos orientar, so
chegara ate nos se for sancionado por nosso Ori, asé.Ori possui vÁrios nomes de
saudacões e que cada um deles esta diretamente ligado as suas mais amplas funções.Um
dos nomes principais de Ori é Eleda que quer dizer Criador.
Pois o mesmo possui o poder de direcionar a nossa vida, dar sentido a mesma e quando
bem compreendido criar condições de termos um futuro prospero e estavel.
Olomo Akolejo : Siginifica o responsavel pelas escolhas familiares, nós cremos que a
familia que possuimos é obra das escolhas feitas pelo nosso proprio Ori.Porem nao
podemos mudar o lugar que nascemos, mas precisamos aprender a conviver com isso,
que de acordo com um dos nomes de Ori o lugar que nascemos nada mais é que fruto de
nossas escolhas.Desde o inicio de nossa jornada que cada escolha ou decisao tomada
mais que possamos mudar as escolhas pela ação e pelo poder do asé.
A noz de cola, Obi, é o símbolo da oração no céu.É um alimento básico, e toda vez que
é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces.Foi Orunmila quem revelou
como a noz de cola foi criada.Quando Olodunmare descobriu que as divindades
estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável
por isso, Ele decidiuconvidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a
Prosperidade, a Concórdia eAiye, a única divindade feminina presente ), para entrarem
em acordo sobre a situação ....Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais
jovens não maisrespeitarem os mais velhos, como ordenado por Olodumare.Todos
começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio.Enquanto estavam
rezando pela restauração da harmonia, Olodunmare abriu e fechou sua mão direita
apanhando o ar.Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o
ar.pós isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das
duas mãos no chão.Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e ele as plantou. No
dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações
que ele apanhara no ar.Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos quando as frutas
amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.Aiye pegou-as e as levou para
Olodumare,e ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe
agradasse.Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou
com gosto ruim.No outro dia, ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de
cor e não podiam ser comidas.
Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal
sucedidas.Foram então até Olodumare para dizer que a missão de descobrir como
preparar as nozes era impossível.Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a
divindade do Obstáculo, seapresentou como voluntária para guardar as frutas.
Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.Elenini então partiu a cápsula, limpou e
lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze
dias.Depois, ela começou a comer as nozes cruas.Ela esperou mais catorze dias e depois
disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.Após isso, ela levou as frutas
para Olodumare e disse a todos que o produto das preces, Obi, podia ser ingerido cru
sem nenhum perigo.Deus então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha
divindade em sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as
nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também, onde
fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecidas primeiro ao mais velho sentado no
meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.Olodumare
também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em
lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.Naquela reunião do Conselho
Divino, a primeira noz de cola foi partida pelopróprio Olodumare e tinha duas peças.Ele
pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.A próxima noz
de cola tinha três peças, as quais representavam as trêsdivindades masculinas que
disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.A próxima tinha quatro
peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava presente na cerimônia.A próxima
tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.A próxima tinha seis peças representando a
harmonia, o desejo das orações divinas.A noz de cola com seis peças foi então dividida
e distribuída entre todos noConselho.Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde
sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades
humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é
glorificada.
Eles fizeram um grande mal para mim, mas eu não estou arruinado.
Se não soubermos manter nossas energias, as pessoas negativas podem tornar-se para
nós numa pedra no caminho.
Os seus efeitos podem ser tão diferentes como, por exemplo, danificar nosso ânimo um
dia perfeito, impedir que saiamos em frente na nossa vida profissional, fazer com que
fiquemos sozinhos quando precisamos de encontrar o amor ou nos fazer duvidar de
alguma decisão importante na nossa vida.Ifá recomenda que não tenhamos no nosso
círculo perto de pessoas negativas ou invejosas.
Sei que muitas vezes não é possível cortar relações com essas pessoas, porque são
família, porque são colegas de trabalho, porque estamos ligados a eles de alguma forma
e para esses casos específicos, existe uma maneira de manter as energias.
No entanto, você não tem que passar todo seu tempo com eles.
Em vez disso, procura fazer amizades com as pessoas que têm uma visão positiva da
vida.
harmonia.
Isso não significa que o sofrimento e a dor sejam abolidos - pois são
crescimento espiritual.
destrutivas.
recurso adivinhatório.
prática a solução das suas questões, exercer o seu livre arbítrio e, por conseguinte,
evoluir segundo o seu próprio mérito.Ifá não instrui sobre como conseguir o que se
deseja, mas como obter o
transformação.
Se gastamos tempo querendo ter o que achamos que nos caberia por
níveis.
atuam contra nós, criando subterfúgios para não realizarmos aquilo que
Elas são identificadas pela teologia cristã como “demônios”, colocados fora
da esfera psíquica como entidades independentes que, com vida própria,
responsabilidades.
fracassos.
desafio da auto-descoberta.
"MATÉRIA";
Ninguém faz nada aqui nessa Terra que não tenha feito no além.
Por isso temos que fazer a nossa parte bem feita e quando não
O Orisa avisa e se a pessoa não fizer, vai ter que fazer em dobro.
trilhar.
Vemos que vários caminhos nos levam até o Orisá, cada um tem a
A primeira coisa que ele faz com o filho, para que o siga, é deixar algo
verdadeiras.
comportamento.
Perante aos Orisa, nós somos cegos e por isso devemos ser
problemas.
cadeia global.
recolhido.
culto à placenta.
onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de
ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé,
vive no Òrun).
O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito
de seus descendentes.
caráter (ìwà).
como os Òrìsàs.
dos Iorubás e dos Fons, em oráculos como Ikins Ifá, Ọ̀pẹ̀lẹ̀ Ifá e
Mẹ́rìndínlógún Ifá.
que mentem em nome dos Orìsàs, jamais esqueçam uma das coisas
que o Odù Ifá Obara méjì nos ensina:
hoje só digo que não rebatam palavras amargas, não retruque vazios
azedumes diários.
Não são as ideias que fazem de nós que dizem quem somos e sim
Que Orunmilá nos livre, da palavra que fere, da angústia que chega,
na Ayé (Terra):
Bí bá bùrìn gàdà
Bí bá bùrìn gàdà
Bí bá bùrìn gàdà
Orí ì mi là mí
IRO A PA
ENI TI O BA SEKE
A KE WÅN LESE
GBOGBO ENI TI O BA
AJANGUUMALE IFA
GBOGBO ENI TI O BA
E MA FI OKU PE AYE
E MA FI AYE PE OKU
AJANGUUMALE
E MA FI ABIYAMO PE AGAN
E MA FI AGAN PE OYIBI
TI O FI AGAN PE OYIBI
AJANGUUMALE, IFA NI YOO JA WON SORUN.
OU SEJA:
DISCÓRDIA.
DISPÕE.
SUPREMO NO ORUN.
MORTO.
AJAGUNMALE (IFÁ)
PRETO.
SABEDORIA DE IFÁ.
Outros são muitas vezes conspiram para dificultar a evolução único sacrifício irá
manter-nos acima dificuldades.
Ele foi convidado a sacrificar para vencer e superar seus inimigos e superar todos os
obstáculos.
Ele ouviu e fez o sacrifício. Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá
para Orunmila, chegou o dia para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu
personagem Èjìgbòmẹkùn mercado.
Quando Òrúnmìlà veio para a cidade Ido, ele escolheu o seu Ori, mas o dia em que o
Ori é escolhido, você não pode ir ao mercado para selecionar o caractere.
Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado
Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.
Como acontece o contrário, você não pode escolher o Ori, o dia em que o personagem é
escolhido como sites serão fechados quando uma das duas alternativas é escolhido.
Òrúnmìlà Orí e escolheu os seus homens e pediu paciência, mas eles não estavam
ouvindo.
Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado
Èjìgbòmẹkùn para escolher o personagem, ele explicou.
Só quando o Ori é escolhido na vida.
Na próxima temporada irá para o mercado e caráter e todas as outras coisas na vida, tais
como riqueza, mulheres, crianças, casas, respeito, propriedade, títulos, honra, sera
escolhido etc.
São as coisas que dizem respeito e dar uma medida do nosso caráter, comportamento e
personalidade.
Se você decidir ou tentar pegar Orí e caráter ao mesmo tempo que tem uma boa chance
de perder as duas alternativas.
Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado
Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.
Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá para Orunmila, chegou o dia
para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu personagem Èjìgbòmẹkùn
mercado.
Asé!
Qualidade de Orisa
Até os dias de hoje se tem falado por muitas pessoas em "qualidade de orisa".Muitos
estudiosos já puderam desvendar essa grande confusão, gerada por falta de
entendimento. Qualidade não existe, até quando vamos explicar isso!!!O orisa é único
com a determinada característica, e qualidade dada por olodumare.O que seria
Qualidade não passa de exaltação ao orisa.
Citarei um pedaço do oriki de Ogun onde mostra com clareza, aonde a confusão foi
criada, partindo do oriki mal interpretado, ou de pessoas mal intencionadas.
Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !
São apenas uma exaltação ao orisa ogun.... as palavras que vem após, "Ogun" cita
algum atributo do orisa, e não diz que os proximos são diferentes divindades?
Orisa é único, que percorreu por diversas terras, foi ganhando diversos títulos conforme
a cultura local, e com isso não deixa de ser único; assim como o ser humano tem
variados codinome, e não deixa de ser um só!!!!
Asé!
Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será
miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas
sejam suaves e pacificas. As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam
as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os
benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para
aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma
pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a
vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver
bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação,
mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que
a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos
sacerdotes!
OS ALEKES DE IFA
Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um
Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.
Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.
Asé!
Ifá diz:
Que não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar segredo,
o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso. Isto deveria ser um exercício diário.
O tagarela e o fofoqueiro.
Estes foram os que lançaram Ifá para o esquilo, Que edificou a sua casa ao longo da
estrada. Eles instruíram o esquilo a ficar alerta, Ficar muito alerta sobre a sua
incapacidade de manter sua pequena boca fechada, acerca de sua completa inabilidade
de manter um segredo. Disseram-lhe para não contar nada, Tudo o que ele sabia,
imediatamente contou aos outros. O esquilo, é claro, não acatou o conselho. A esposa
do esquilo tempo depois Deu à luz a gêmeos, O esquilo sentiu um prazer poderoso. Ele
imediatamente anunciou: Agora vejam isso, agora vejam isto! Esquilo tem gêmeos! Sua
casa tornou-se cheia de vida. Todos ouviram: Venham e vejam os gêmeos do
esquilo.Quando o povo ouviu essas palavras, se afastaram do caminho.Abriram o ninho
do esquilo e procuraram.Eles encontraram seus dois filhos. Levaram para casa a caça de
jovens.Eles o colocaram em purê de inhame, Juntamente com os filhos do esquilo. A
sopa deslizou goela abaixo das pessoas direto para seus estômagos.
Asé.
Você chega na hora certa, você anda bem, você sabe por onde andar
com os dois pés e logo sua riqueza se espalha no chão que você
Ifá ensina o conceito de atunwá, que significa que cada Orí passa por
ciclos de renascimento.
manifestação.
particular.
rodeiam. Se a nossa família reforça a ideia de que somos uma pessoa boa e
mudança na consciência.
jornada do herói que é associado com Èsù que detém as chaves para
Ifa diz:
Pensa no que dizes, pensa o que você faz, pensa como ages, só
que pudermos.
Quando fazemos vida com nosso cônjuge a tenra idade ou até mesmo
nosso pai o será por toda a vida, uma relação como esta não acaba
nunca mesmo perdura após a morte por este motivo se tem que fazer
Asé.
Ifa diz:
A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca,
nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!
Então, aconteceu
E o examinaram,
Asé.
Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um
Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.
Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.
Asé!
A fún yẹnyẹnA kèèè ̣ yèè ̣nyèè ̣nÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n a kèèè ̣ bíí aèlaèDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí
ÒÒè ̣Ṣè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòè(Òè ̣baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó
d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèTí yóó ma b’óbìnrin
ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸè ̣bòè ̣ ni wòíè ̣n níí kòí ṣè ̣èÒÓ gb’èíè ̣bòè ̣, òí
rúí’bòè ̣Òè ̣balúífòíè ̣n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó
d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se
expande)ÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas
foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèO que presta
auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as
esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado
a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa
ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um
bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a
todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar
seu filho!Ase.
Todo homem/mulher em que surgir em uma consulta à Ifa o Odu Ogunda Meji deverá
aprender a ser humilde, a entender que no mundo outras pessoas certamente saberão
mais do que ele/ela, que uma vida próspera será conquistada primeiramente com
humildade.
""Certa vez Ogun foi consultar Ifa com Alagbara, eis que surge Ogunda Meji.
À Ogun lhe foi orientado colocar um ada (facão) no ebo e este "ada" seria o instrumento
que promoveria a prosperidade de Ogun.
Além de protegê-lo contra cães selvagens e outros animais, já que Ogun trabalhava
muito em áreas rurais.
No ebo ainda haviam outros elementos, aja (cachorro), Obi (kolanut) epo pupa (dendê),
oti (bebida), emu (vinho de palma), etc.
Depois de feito o ebo e entregue à Ogun seu "ada", Ogun retorna para sua casa, mas no
caminho para no rio para beber água e lá percebe dois homens brigando por um grande
peixe.
Ogun se aproxima e ouve tudo. No seu ímpeto natural, Ogun resolveria aquela
discussão com a morte de ambos os homens, mas relembra das orientações de Ifa, e é
quando aconselha que ambos voltassem para suas casas e confraternizassem do pescado.
Mas o primeiro lhe diz: minha casa fica no oeste e o segundo diz: minha casa fica no
leste.
Percebendo que nenhum dos desconhecidos aceitaria levar o estranho para sua casa,
assim como não aceitariam ir até a casa um do outro, Ogun lembra-se novamente de
Ogunda Meji e das orientações de Ifa.
Neste momento Ogun lança mão em seu "ada", o levanta sobre a cabeça, quando os
homens tremem de medo, achando que seriam mortos, mas Ogun parte o grande
pescado em duas partes exatamente iguais, dizendo aos estranhos: pronto, agora os dois
poderão seguir cada um para sua própria casa e confraternizar com suas famílias, de
forma justa.
Então, um dia, Ogun em sua casa percebe que dois estranhos chamam por ele em frente
à sua, quando ele vai ao encontro deles, para atendê-los, descobre que ambos são
enviados daqueles dois estranhos do rio e eles trazem presentes valiosos à Ogun,
fazendo com que Ogun, à partir daquele momento pudesse ter uma vida próspera e farta.
Deste dia em diante Ogun ficou conhecido como "Ogun da meji" Ogun parte em dois!""
Sempre haverá no mundo algo ou alguém mais sábio do que nós mesmos e é a
humildade em aprender que nos capacitará para vencermos em nossa vida, nos tornando
prósperos.
Nossa natureza nem sempre nos trará boa sorte e é neste momento que devemos pôr em
prática a sabedoria aprendida.
O homem possui inimigos (não necessariamente pessoas, pode ser suas próprias atitudes
ou falta delas) dentro de suas relações, ele(s) está(ão) disfarçado(s) em seu meio e
bloqueiam que a boa sorte de fortuna e outras bênçãos cheguem à sua porta.
São as atitudes do homem/mulher, depois de orientados por Ifa e feito os ebo prescritos
que o libertam desta cegueira e que fazem a porta de sua vida se abrir para as bençãos
do seu destino.
Tudo passa; pessoas nascem, outras morrem, ganha-se dinheiro, gasta-se também,
assentamos residência, mas também nos mudamos, construímos, destruímos, etc, tudo é
um ciclo e; feliz é o homem que aprende seu lugar no universo.
Ifa diz:
"A pior prisão é a cegueira daquele que não quer abrir os olhos, pois para esta prisão
não haverá alguém que possa salvar-lhe, à não ser o próprio detento".
Então:
A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca,
nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!
Então, aconteceu
E o examinaram,
OS ALEKES DE IFA
Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um
Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.
Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.
Asé!
Verso da criação do ser humano (omo Eniyan)Para se entender bem este conceito,
temos que recorrer a historia da criação dos seres humanos.
Olodumare deu esta tarefa a Oduduwa para que este povoasse a terra. Oduduwa era um
dos 401 irunmolecostumava visitar a terra vindo do orun.
Para que isto fosse possível Olodumare pessoalmente criou uma mulher chamada
Ninibínini ou Enibieni, que significa “aquela que se assemelha a nós todos” e
pessoalmente transportou a mulher a terra para que fosse a esposa de Oduduwa.
Oyeku-ogbe
traduçãoUm trapo não se rasga com facilidadeUma folha fresca de bananeira não se
rompe como o tecidoEstas foram as declarações de Ifa para OlodumareQuando
transportava Nini-bi-Nini para a terraFoi aconselhado de oferecer um ebóEle cumpriu
rapidamente. Unam-se todos em meio a felicidadeVenham e percebam todo o ire da
vidaSi só falta um dia para que o mundo de Olufè ser danificadoOmoniyorogbo
corrigirá o mundo de OlufèCorrija o mundoOmoniyorogbo por favor corrija o
mundoPara que o mundo não se danifiqueOmoniyorogbo por favor corrija o mundo
Neste odu Ifa declara que Ninibinini foi o primeiro ser humano criado por Olodumare,
isto significa que o primeiro ser humano deste planeta foi uma mulher, o que contradiz
crenças populares em algumas outras escrituras de que o primeiro ser humano criado
seria um homem.Olodumare passou pessoalmente Ninibinini por Odo aro ati odo eje, os
rios de tinta azul e sangue, antes dela chegar a terra.
Na sua chegada ela tinha entre 14 e 15 anos e estava pronta para procriar.Ninibinini deu
a luz a gêmeos por oito vezes e não perdeu nenhum filho, em total ela deu 16 filhos a
Oduduwa.
Com isto Omoniyorogbo rapidamente foi reportar a olodumare o que estava ocorrendo.
Ele disse a Olodumare que se isto acontecesse a raça humana estaria destruída pois os
filhos de tais relações teria muita probabilidade de serem imperfeitos de modo geral e
também estes relacionamentos criariam rivalidades e disputas entre os os irmãos e isto
seria o caos.Com isto acontecendo foi o que levou Olodumare a ordenar a Obatala,
Orunmila, Ogun e Esú Odara a criarem 2000 seres humanos para se juntarem aos filhos
de Oduduwa e Ninibinini na terra.
Quando isto acompletou outro grupo de 2000 seres humanos foram criados.
Este humanos recém criados eram um conjunto de homens e mulheres e todos teriam
por volta de 15 anos de idade.
A partir de então foiu mais fácil para os filhos de Oduduwa e Ninibinini escolherem
seus pares sem comprometer-se com relações incestuosas.Oduduwa estava eternamente
agradecido a Omoniyorogbo por assegurar que o mundo que Oduduwa havia fundado
não seria destruído por um tabu.
Asé
Ifa diz:
A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca,
nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!
Então, aconteceu
E o examinaram,
Ogbe Ofun, Diz Ifa:A fún yẹnyẹnA kèèè ̣ yèè ̣nyèè ̣nÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n a kèèè ̣ bíí aèlaèDííaí
fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣Ṣè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòè(Òè ̣baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin
sùnTí yóó d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèTí yóó ma
b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸè ̣bòè ̣ ni wòíè ̣n níí kòí ṣè ̣èÒÓ gb’èíè ̣bòè ̣, òí
rúí’bòè ̣Òè ̣balúífòíè ̣n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó
d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se
expande)ÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas
foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèO que presta
auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as
esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado
a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa
ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um
bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a
todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar
seu filho!Ase.
Em Oyeku B'etula, (Oyeku Otura), Ifá disse que uma pessoa chega a ser grande em sua
vida com a ajuda de seu Ori. Se o Ori de um esteja dormido um nunca pode ter êxito,
não importa o esforço que uma pessoa pode exercer.
Neste Odu diz:Oyeku b’etu laOyeku b’etu saDia fun Ojaja, ara IjamoIgba ti o n t’orun
bo wa’le ayeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo, o ru’boNje Ori Oja lo da Oja ireOja
Jakan ni M’OgunAra IjamoOri Oja lo da Oja ire o
Buscamos no Orun junto a Orunmilá Ifá nosso destino com nossos Oris. Acabamos de
não lembrar-mos com a nossa vida aqui para o Aye (terra), de nossos destinos. Mas se
nosso Ori escolheu um bom destino devemos sempre deixar com que ele fique sempre
bem acordado e devemos estar fazendo sempre nossos ebos necessários para isso.Ori
sempre estará nos abençoando!Ase
Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será
miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas
sejam suaves e pacificas.As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam
as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os
benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para
aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma
pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a
vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver
bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação,
mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que
a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos
sacerdotes!
Eyi gbon sarasara akogun OlowuEyi radarada akogun AwujaleKeerun ko yan, ka mesii
b’agboKa mu agada ka fi run’po jesuKa lo ree jija agba laluju odan fofo gboDia
f’Obaleyo AjoriEkun omo lo nsunWon ni ko r’ogbooWon ni ko r’agboO r’ogbooO
r’agboOmo ti a r’ogbooTi a r’agbo biKa maa pee ni OgbojaIpile oro gbe feerefeKeni ko
mo’mii leDia fun OgbojaTii somo Obaleyo AjoriEkun omo ni n sunIya igba baleO gun
rege-iregeOmori igba baleO ko ronjojo-ronjojoDia fun AriraTi won bi lotu IfeTi won de
lodu OyeTo waa lo ree da’koNibi agbigbo gbe n dun gbanhoho-gbanhohoEkun omo ni
n sunWon ni ko bofa toun taya re oWon ni ko fi efo Odu bofaWon ba lo bofa mojuWon
tun sere mojuIgbati o di ogorun-un ojo metaOgorun-un ojo meta, o le metaOjo meta o le
arekureku aleWon ba fomo naa bokunrinOmo ti a j’odu biLa n pe l’OjoduBi iregun ba
ko iwajuEyin laa so o siOpani-nitan nii fajule e baba eni han ‘niDia fun OjoduTii somo
Arira n’IfeNijo to n lo sotu IfeWon ni ko ru eku meji, eja mejiKo ru obi merindinlogun
mejiO gb’ebo, o ru’boIgba to de Otu IfeWon ni kii somo Arira n’IfeWon ni ko wa lo
ree pabi logba Awo O waa to awonEke pabi obi diOdale pabi a sigogoogoOninu ile pabi
o yan peregedeDia fun OjoduTii somo Arira n’IfeNijo to nlo pabi logba AwoEbo ni
won ni ko seO gb’ebo, o ru’boNje Awa dupe orobiA dupe ata oOjodu de, omo
AriraAwa ma dupe lowo obi to yan oOjodu de o omo Arira nife o
Aí vem Ojodu A descendência de Arira Somos gratos pela noz de cola Isso foi aceito
pelos deuses Aí vem Ojodu A descendência de Arira de Ife.
Odu de 10.062 se inicia no ojo aiku , dia que se louva Obatala, Oduduwa, Okê.
Odu regido por Osun, Orisa do rio Osun, em Osogbo, Nigéria, divindade da fertilidade
feminina, aquela que da filhos as mulheres, e cuida das crianças ate que tenham 3 anos
de idade e Olokun Orisa majestosa, imutável, mãe geradora de todos os orisas, força
feminina incontrolável, dona da terra que tem suas raízes no mar, guerreira , perigosa,
de gênio compulsivo impiedosa em seus castigos, mas que da prosperidade, saúde,
evolução material a quem merece.
Crianças que nascerem com cabelos bem enroladinhos estarão sob sua proteção
também.
Odu de oferendar em seu ojugbo alimentos acompanhados com muita água fresca para
compensar o sal do mar.
Odu em que as crianças precisam ser criadas para fazer um mundo melhor, e não para
gerar ódio, ou guerras.
Osun enviara filhos às mulheres e nenhum devera ser recusado, mesmo se o pai e mãe
não estiverem estrutura emocional ou financeira para recebê-los.
Odu que poderão nascer muitos gêmeos, o mundo estará aberto para eles.Idosos deverão
ser ouvidos e obedecidos.
Odu dos desacordos, brigas em família em certas horas, traições amorosas, ciúmes.
Odu de não ser injusto, de não se fazer de ingênuo, ser discreto e lutar pelos seus
direitos.
Deve-se louvar Esu e Iya Mi Aje, sempre que se iniciar o ojo awo ioruba.
Odu regido por água, que podem ser boas ou más, dependendo dos seres humanos
fizerem no local onde elas correm, ou ficam paradas.
Odu de muita luta força, agitação, discussão, grande vitoria e conquistas também.
A língua é uma faca de dois gumes cuidado com que se fala, promessas não serão
cumpridas, cuidado com armadilhas e com justiça.
A maldade esta solta junto com a falta de respeito, o desamor, a ausência da religião e o
fato de não haver círculos familiares como anos atrás.
Odu em que algumas pessoas não serão sinceras com seu sacerdote.
O mundo se divide entre bom e mal, é fundamental aceitar isso para que a decepção não
os domine, não coloque expectativas nas pessoas.
Orisa pede que a natureza seja respeitada e os animais tratados com carinho
Não é bom se casar com quem já tem uma família estruturada, a não ser que todas as
pessoas, dos dois lados.
Não ofender e desejar pragas, o retorno do mal desejado ou rogado não atinge somente a
pessoa, mas uma família inteira de gerações.
Para se viver em paz tem que desejar viver em paz.Musica, dança artes e tudo que é
bonito devera ser privilegiado.Osun recomenda que haja beleza, cuidados com casas e
locais.
As águas devem ser respeitadas para que não tragam tragédias aos seres humanos.
Respeite os limites dos outros, a única maneira de obter o que deseja, é perseguir muito
seus objetivos ate a exaustão.
Ebos este odu deverão ser enviados por Esu ao Orun com todos os materiais
necessários, ou não serão aceitos na totalidade.
Odu de lembrar bem dos itans de Ifa que falam de Osun, Olokun e Olosa.
É melhor pagar dividas do que guardar dinheiro, tudo que é exagerado será negativo.
Vícios não terão espaço, quem sobrevive do vicio alheio vai perder dinheiro, poder e
posição.
Dar comida a um adulto capaz é humilhação, ensine a trabalhar e ganhar sua comida é o
melhor a fazer.
Os seres humanos estão matando a terra e todos os seus habitantes, inclusive eles
próprios.
Tudo que morre primeiro adoece, não insista com aquilo que já acabou os sinais às
vezes são bem claros, deixe para trás o que para trás ficou.
Viver no passado é como um barco ancorado tendo todo o oceano pela frente para
navegar e descobrir.
Aquele que pode fazer algo de bom pro seu sacerdote ou templo e não faz é o pior dos
vagos.
Quem imita fracassa, seja você mesmo, a farinha que serve para você não serve
necessariamente para o outro.
A sabedoria é a beleza mais refinada que existe, não confunda com inteligência e
conhecimento.
Ter cuidado com festas e mulheres que desejam subir na vida com condutas imorais.
Odu da obstinação, definição das coisas boas, porem tumultuados em certas horas, com
variação das coisas.
Ancestrais têm que ser lembrados em todas as festas, as crianças devem ser ensinadas a
honrar e respeitar o nome da família.
Não conheça um só idioma, falar línguas é ter poder principalmente dos inimigos.
Não é tudo que se pode comer ou beber, respeitar os eewo, este odu não se quebra eewo
de jeito nenhum.
Odu em que devemos guardar dinheiro depois das dividas pagas, não se responsabilizar
pelas dividas dos outros, e estar preparados para traição e perdas.
Quem tem negócios pendentes que resolva quem tem estudos parados, que conclua
quem tem problemas com a justiça que vá atrás, ano de concluir pendências.
Comer alimentos vindos da terra, raízes, frutas, verduras, são benéficos para todos.
Ouro e cobre tem boa energia, beneficiam os locais onde estiverem e as pessoas que os
usarem.O
Estamos no 8º odu de 10º odus difíceis, como Ifa nos tinha revelado.
Ainda que essa visão tenha contribuído muito para a pratica e a disseminação desse
mesmo Ifa , e também devido ao fato da ausência de livros sagrados uma vez que nossa
tradição baseia-se na Oralidade, posso afirmar que Ifa não é somente uma coleção de
poemas, versos e provérbios e sim a mensagem sagrada de Olodunmare, contendo em
seus ensinamentos os mais profundos segredos da existência humana, sendo o mesmo o
alicerce fundamental para compreendermos o inicio, o meio e o fim de todas as coisas.
Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido e
que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da
origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de
Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.
No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e sabedoria.
No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.
No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que
traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.
E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua
amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.
Porem assim como meus mais velhos fizeram comigo, oriento a cada um daqueles que
buscam entender mais o que vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o
conteudo presente em seu corpus literario, e claro conversem com seus mais velhos que
sempre irao orientar-los em relaçao a correto caminho.
. Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando nao somente na area
religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.
Portanto a grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo
dimensionar.
Porem ao conversar com os meus mais velhos, percebi que ifa engloba em seu interior
principios basicos que interagem entre si e fundem-se com a essencia do mesmo :
A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o
poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que
garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e
Espiritual.
E claro, seu grande impacto social que diretamente esta ligado ao desenvolvimento
socio-politico-economico, cuja origem podemos encontrar em seu Corpus Literario.
Aquele que nos guia necessita ter vivencia, por ser uma religiao Africana, necessita
fluencia no Ingles e o maximo conhecimento possivel do idioma Yoruba,e nao apenas
comunicar-se com seus sacerdotes através de interpretes e tradutores on line.
Egbe significa "sociedade" e este termo refere-se aos espíritos a qual pertencemos no
céu: cada ser humano tem seu próprio Egbe que espera seu retorno para casa, no céu, e
devemos adorá-los, porque eles nos trazem o bem e a prosperidade.
Antes da chegada na terra, cada um de nos seres humanos tem feito seus acordos com
seus Egbe: estes acordos podem cobrir o dinheiro, crianças, sucesso, liderança e assim
por diante.
Se não respeitar os acordos eles ficam com raiva de nós, e por isso temos de apaziguar a
sua raiva através de orações e sacrifícios.
Em um momento em sua vida, pode acontecer que você inicie a experimentar uma série
de falências, fazendo pesadelos, a falhar em cada história de amor, e tudo parece estar
indo de mal para o pior: isso pode indicar que os Egbe estão com raiva e estão procura
de sua atenção.
Com a adivinhação de Ifa o Adivinho, o Babalawo ou a Iyanifa, pode lhe dizer mais
sobre os Egbe, como por exemplo seus nomes e se você só tem que fazer oferendas para
eles ou se eles exigem o seu culto.
Existem muitos tipos de Egbe e a única maneira de descobrir seus nomes e o que eles
querem de você é pedir um Adivinhação de Ifa e em seguida uma adivinhação com Obi.
ODU IGBA
Assim com já descrito, todo iniciado deve passar pelo itan-odù ,para que ele possa
iniciar outras pessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou perder seu
equilíbrio .
O babaláwo irá a uma feira para adquirir os matériais necessários ao preparo de uma
mistura na qual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será
evocada.Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura que
somente os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seu Igbá’dù.Igbá-
Odù significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade esta representada por uma
ou várias cabaças, contendo objetos sagrados e de alto custo, seu nome é raramente
pronunciado; por se tratar de espíritos dos Babaláwo.Seus Orùnkó são inúmeros, assim
como exemplo:
Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a
ìyàgbá, Igbá – Iwa a cabaça da existência.
Representada por uma grande cabaça que contem quatro menores contendo vários
objetos sagrados e de alto custo.Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode
ser revelado.Odù w ala n pe l’odù!Odù que não conhecemos salva-nos, símbolo do céu
e da terra em união fecunda, detentora suprema de todo conhecimento.Igba nlá a grande
cabaça, simboliza a união do céu e a terra, não sendo permitido em pretexto algum a
remoção de sua tampa.O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça
grande e 15 menores, onde cada uma receberá um nome específico.A primeira cabaça
menor é chamada de Adesi, de ordem feminina é aquela que vai e volta ( opa ra).A
segunda é Alesesi, de origem masculina;A terceira é Alaola, origem feminina;A quarta é
Akalè, origem feminina guardião da casa.A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o
mau.A sexta denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres
adulteras;A sétima é Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã;A oitava é
Akama, de origem feminina é a guardiã das crianças;A nona é Agaganigogodo, de
origem masculina domina o mundo animal;A décima é Folè, de origem masculina é
quem destrói os culpados;A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é
guardiã dos pontos cardeais;A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem
da o destino as crianças;A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do
bem e do mau é o guardião dos arredores da casa;Décimo quarto é Olo, de origem
desconhecida o qual nada se sabe;Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda
o desconhecido para que o sagrado não seja violado.Igbá – Odù, aquela que é grande e
mora nos fundos da casa, onde ninguém transita e cabe exclusivamente aos Bàbálawo
cuidar de seus cultos e conservação.Igbá –nlá, a grande cabaça representa o mundo e
tudo que nele habita, sua composição consiste em ;Granizo que representa o ar, efún que
representa a terra e folhas de fogo e tutu para representar a água.
Oke orun fi oOrun oke lawo ebitiKiku o maa lo sile elejo awoKarun o maa lo sile olodi
awoỌrunmila lo di perepere ile nsee boIfa ni bile ban see boOta elejo awo nii maaa
nrooloỌrunmila kawon otaa mi maa ro lo sode Orun giriririri Akinlolu Emiwowo
Monamona oniko OlorunOkunrin gidigbi oke ibodeTiifori se’le ikuTii na’se di’na ofo
oun arun danhin-danhinAjakaye a foju rin’gun lojuOmo ekun dudu igbo iwonranTii
mori asegun wa’le ayeOdogbo nikangiAwon lo sefa fun ỌrunmilaNijo Ifa ntorun bo
wa’le ayeWon ni ỌrunmilaAye ti o nlo yii ti le juỌrunmila ni awon tani won wa
nibe?Won ni awon oso wa nibeWon ni awon aje wa nibeWon ni awon alapepaWon ni
awon alapetaWon ni awon alaafaaWon ni awon alapbiluWon ni awon alaaasanGbogbo
won ni won wa nibeỌrunmila ni oun yoo lo naNigbati Ifa nloO mu Iyawo re lowoO mu
omo awo re lowo peluNigbati o de’le ayeObinrin to mu leyin won paaOmo awo re won
paaỌrunmila wa binuO wa npada lo sode OrunO pade Irete to nsegun lonaIrete tii segun
ni kilo de ỌrunmilaỌrunmila ni ode aye ko see gbeIrete asgun ni ki Ọrunmila mu
suuruKi o ma yi tii lo sode OrunNibi ti won gbe nsoo lowoObara-ika deO ko, o ro fun
Obara IkaNibi ti won gbe nsoo lowoIle deO ko, o ro fun’leNibi ti won gbe nsoo
lowoOduduwa deO ko, o ro fun OoduaNibi ti won gbe nsoo lowoOgun deO ko, o ro fun
OgunNibi ti won gbe nsoo lowo Sango deOko, o ro fun SangoNibi ti won gbe nsoo
lowoEsu deO ko o ro f’EsuIrete-Asegun ni ki Ọrunmila lo toju EsuruObara-Ika ni ki
Ọrunmila lo toju EminaEji-Ogbe ni oun naa yoo toju Ori-OkaSango ni oun naa yo toju
EdunO ni ki Ọrunmila lo toju Agbo janKi o si toju akuko kan peluWon ni bi awon ba se
kini wonyin fun Ọrunmila tanKi o wa pada ki o nso lode ayeWon see fun Ọrunmila
tanỌrunmila wa bi won wipeKini ipin onikaluku won ti won o se fun oun?Irete-asegun
ni oun yoo duro si owo otunO ni oun yoo fi esuru su ogun ti nbo lojuOuyn yoo si segun
funObara-Ika ni oun yoo duro si owo osiOun yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun
yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun naa yoo segun wonSango ni sanmo ni oun yoo
duro siO ni gbogbo ogun ti nba nboO ni oun yoo ma so edun lu wonIle ni oju oun ni
won maa duro maa damoran burukuO ni oun yoo ma gbe won mi niOgun ni eni ti o jiTi
njehun oko Ti njehun adaTi njehun obeTi ngbeo buruku si ỌrunmilaBi o ba wa ninu ojo
kekeJamba yoo seeBi o ba wa lokoOko yoo sa lese Ada yoo sa lese Obe yoo sa lowoIpa
yoo si wooOduduwa ni oju iwokuwo ti won fi nwo ỌrunmilaNi oun yoo ma fie sin yo
danuEsu ni kunmo meje ni Olodumare fun ounO ni oun yoo ma fi baa lu awon otaa re
pa niEji-Ogbe ni oun paapaa yoo wa di ejoEyi ti nbo lotuunEyi ti nbo losiEyi ti nbo
niwajuEyi ti nbo leyinOun yoo ma sa won pa niAkinlolu laa pe IfaEniwowo laa pe
IleMonamona oniko olorun laa pe SangoAjakaye afoju rin’gun loju laa pe OgunOdogbo
nikangi loruko ti Oodua njeOkunrin gidigbi oke ibodeTii fori se’le ikuTii na’se nina ofo
oun arun danhindanhinLoruko taaape Esu OdaraOmo ekun dudu igbo iwonranTii mori
asegun wale aye laape Eji-OgbeBabalawo ni nba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle
koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKo pa ninuu wonOnisegun lo ba nperii mi nibiIfa
koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlaafaa lo
ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa
ninuu wonOso lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke
ba won jaKoo pa ninuu wonAje lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa
ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapepa lo ba nperii mi nibiIfa koo pa
ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapeta lo ba
nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa
ninuu wonAlaasan lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira
oke ba won jaKoo pa ninuu wonMoo ba won jaMoo ba won jaMoo ba won dele
kokoKini nko lori otaa miAkuko ganga ni nko lori otaa mi akuko ganganAya esuru won
kii wo’doAkuko ganga, ni nko lori otaa mi, akuko gangaTi emina kii wo’loAkuko
ganga, ni nko lori otaa mi, akuko ganga
A cada dia que passa estou mais preocupado com os rumos de Esin Ibile Yoruba.
Ao analisarmos profundamente o Corpus Literário de Ifa, vemos que aquilo que está
acontecendo hoje já aconteceu milhares de vezes e invariavelmente o final é sempre
igual.
E mais uma vez faço como fiz desde os primeiros dias que me dediquei a esse caminho,
fecho meus olhos, observo e coloco minha vida e todos esses problemas nas mãos de Ifa
e Orisá.
Um sacerdote que recebeu corretamente suas iniciações dentro da tradição passa a ser
conhecido como omo Aiye, e para entendermos ao pe da letra o significado dessa
palavra.
Devo mencionar que o Aiye e uma outra dimensão, um espaço supra sensível que
converge com o Orun e o Aye, habitado por energias e espíritos poderosos como Iyami,
Oso, Emere, Egungun ,Egbe Worowo, Esu e todos os Ajoguns.
Na Nigeria muitas mulheres que manipulam Osanyin, e que passaram por todos os
rituais, sendo conhecidas como Aboogun
Porem sempre são anciãs, as mais velhas da comunidade e so iniciam seu aprendizado
mais elevado dentro dos segredos de osanyin depois que seu período menstrual chegou
ao fim.
A regra menstrual é um dos tabus em nosso culto, pelo fato da mesma fazer com que a
mulher se aproxime ao máximo da energia de iyami, e como se encontrando em essa
situação energética a mesma, ao ser acordada pela noite por osanyin, pode preparar uma
medicina de cura, transformação ou prosperidade?
Os feiticeiros eu vos conheço, pois sou momo aiyeEmere mo kan wo emi ni omo
aiyeEmere , eu te conheço, pois sou momo aiyeEsu mojuba o, esu ma se mi omo
elomiran ni o se ooooIba Osanyin, Osanyin mo kan o emi ni omo aiyeOsanyin eu te
saudo, Osanyin eu te conheço pois sou u momo aiyeKulu kulu see egungun mo kan o,
egungun won a ni ki won o lo ile OsanyinEgungun eu te conheço, todas as pessoas que
vao ate a casa dos ancestrais, necessitam também ir ate Osanyin
Devido a um itan que é muito difundido pelos babalawos, Itan esse que afirma ser o ebo
ou sacrifício, muito mais eficaz que a oogun medicina.
E novamente, afirmo, ao conhecermos Osanyin veremos que muitos tabus caem, assim
como esse, defendido e muito pelos babalawos.
Ewe ori igi kolo ileleAs folhas que ficam nas arvores
Desde entao o Ise ogunlo (trabalhos espirituais feito pelos Olooguns ) se tornaram mais
eficazes que os ebos.
Claro que não devemos defender a supremacia de uma divindade sobre a outra ou de um
Babalawo sobre um Oloogun ou de um Oloogun sobre um Aworo Olorisa, e sim
devemos compreender que todos os sacerdotes assim como todas as divindades
possuem importância impar dentro de nossa tradição.
E moo ki Babalawo
Elasoode
Rírán le rán mi wá o ò,
Ogbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún IlèA bù fún EdanAyé
le ye àwon méjèèjì?Wón ní kí wón ó rúboIlè rúboEdan náà sì rúN ní wón wá n jóNí
wón wá n yòWón n yin àwon BabaláwoÀwon Babaláwo n yín IfáWón ní béè làwon
Babaláwo tàwón wíOgbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún
IlèA bù fún EdanAyé ye EdanAyé si ye IlèAyé tó ye IlèYóó ye EdanAyé tó ye IlèYóó
ye ÈèbóAyé tó ye IlèYóó ye Edan!
Ogbèyèkú é o pai de todos os amúlùs Possa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudável
Ele que é o marido das solteirasFez adivinhação para a mãe TerraTambém fez
adivinhação para Edan,Eles perguntaram se a vida poderia ser agradável para todosEles
foram aconselhados a realizar sacrificioA mãe Terra realizou o sacrificioEdan não se
omitiuEles começaram então a bailarEles estavam regozijando-se sinceramenteEle
estavam louvando seus BabálawosSeus Babálawos estavam louvando IfaEles disseram
que foi exatamente como seus Babálawos haviam previsto Ogbèyèkú é o pai de todos os
ÀmúlùsPossa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudavelEle que é o marido das
solteirasFez adivinhação para a mãe terraTambém fez adivinhação para Edan,A vida
agradou EdanE a vida agradou a mãe TerraSe a vida que agradou a mãe TerraAgradará
a Edan definitivamenteA Vida que agradou a mãe TerraAgradará aos homens a vida que
agradou a mãe TerraAgradará a Edan.
OBS:- Escute sempre a palavra de Ifa e siga sempre sua orientação, não menospreze o
que Ifa lhe indica como sacrificio e assim sera feliz com seu ORI.
Foi visto no jogo para somente um Orì e também para quatrocentos e uma divindades
celestiais.
Depois disto todos os Òrìşà foram a deus, o criador-chefe, e pediram a Ogbon para
apresentar o obi de autoridade.
Somente Orì conseguiu porque tinha feito o sacrifício (ebo) e dividindo o obi, ele
obteve as respostas (divinou).
A resposta foi favorável e uma alta louvação ocorreu.
O lugar mais alto e central (o Apèrè) daí passou a pôr direito pertencer a Ori.
Quando Orì se sentou, os outros Òrìşà, cheios de inveja, conspiraram para destroná-lo.
Orì conquistou todos os Òrìşà e os criou aonde eles são hoje reverenciados.
Deixe todas as coisas boas pertencerem a mim, como a luz pertence à Amakisi.
Orì é importante porque é o que escolhemos no Ọrùn para nos acompanhar neste mundo
para atingirmos nosso destino.
Mesmo antes do Òrìşà, há o Orì que nos direciona e nada pode se manifestar se não
fizermos uma escolha.
Não há nada que possa acontecer sem fazermos uma escolha ou saudarmos Orì.
Por isto é que Orì vem primeiro, porque nos leva a Olodumare (Ọlọrùn).
Orì é a "ligação direta” com Olodumare.
É por isto que é dito quando saudamos nossas cabeças, estamos saudando Ẹlẹdá, porque
isto é feito através de nosso Orì.
Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido é
que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da
origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de
Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.
No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e sabedoria
No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.
No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que
traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.
E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua
amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.
Em nosso Templo tempo orientar cada um daqueles que buscam entender mais o que
vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o conteudo presente em seu corpus
literario, e claro conversem com seus mais velhos que sempre irão orientar-los em
relaçao a correto caminho.
Pois Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando não somente na area
religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.
A grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo
dimensionar. Porem percebi que ifa engloba em seu interior principios basicos que
interagem entre si e fundem-se com a essência do mesmo :
A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o
poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que
garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e
Espiritual.
Iku (morte)
Arun (doença)
Ofo (perda)
Ejó (problemas).
No caso dos acidentes isso acontece porque a pessoa estava no lugar errado com as
pessoas erradas e na hora errada por escolha dela alterando o seu destino de forma
negativa em razão de escolher, conviver, ou estar com as pessoas erradas ou no lugar
errado, ou por insistência com o não atribuído a ela a conhecida não conformidade.
No caso dos infortúnios a definição pode ocorrer por Abilu (feitiço ou magia negativa)
nesse caso a previsão é definida e identificada como forças negativas com possibilidade
de concretização.
Que pode ser evitado pelo chamado sexto sentido que definimos aqui como asé
alterando por intuição ou por uma ação implementada pelo Orisa constituindo assim um
método de defesa pessoal.
Sendo assim Iya mi não é negativa, ela somente libera a sua escolha de antes do
nascimento no momento indicado por Orunmila, já no aspecto positivo Iya mi pode
atuar com o elemento amplificador de uma ação realizada por um Orisa trabalhando em
parceria aumentando a força de realização diminuindo o tempo de concretização e
aumentando a precisão da ação.
A chamada lei do retorno que identifica a vinda do mal ou do bem como retorno de
ações cometidas por nós se torna nula na religião tradicional yoruba, o fato de ter
escolhido antes do nascimento.
Aspectos negativos para o meu destino me torna o único responsável, isso indica que a
aceitação, a paciência e a tranquilidade contribuem para a verdadeira trajetória escolhida
e a realização do escolhido.
Essa experiência é tão contundente que, explico aos meus iniciados que Órunmilá
SACODE NA VIDA fazendo com que nós voltemos para aquilo que realmente é
relevante em nossas vidas, e não aquilo que achamos que seja relevante.
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
Em vários ESE ODU de nossa Tradição nós poderemos encontrar diferentes nomes para
isso, nós encontramos ÀYÀNMO (escolha), IPÍN (Destino adquirido), KÁDÀRA,
ÌPÓRI e ORÍ como símbolos de nossa escolha de vida aqui na terra, que repito, de
acordo com a nossa tradição nós a escolhemos e aceitamos no Céu.
O sucesso ou falha na vida de uma pessoa está intimamente ligado à escolha que fez de
seu Ori ainda no Céu.
Sabemos que Órunmilá é aquele que melhora o Ori das pessoas, ÒDÙDÙ TÍÍ DU ORÍ
ÌL ÉMÈRÈ KÍ ORÍ ÌL ÉMÈRÈ MÁ BÀ ÁFÓ. A TÚN ORÍ ENI TÍ KÒ SUNWÒN SE,
FÓNRÓN ÒWÚ KAN SOSO, AJÉ JU OÒGÙN.
“Aquele que transforma o ori de um Elemere ,Pois ele o salva da morte prematura que é
a escolha de seu ori,
Aquele que muda nosso Ori para coisas boas, através de suas cabaças de medicinas
poderosas!
Mas essa melhora não nos é dada simplesmente porque nos iniciamos para ele, como se
ele realmente precisasse de nossa alma.
Isso é muito bem explanado nos Odu Ogberete aonde Órunmilá manda seus discípulos
dizerem aos IRUNMOLES que ele havia morrido, como um teste de confiança para
saber quem realmente eram seus amigos, essa amizade era claramente um sinal de quem
o obedecia, uma vez que todos os Irunmoles eram seus discípulos e clientes.
Ora se ele testou os próprios Irunmoles em sua fé e lealdade, como poder que a ele foi
sancionado por Olodunmare, nada mais lógico de testar a lealdade e capacidade de
entendimento de seus discípulos humanos!
E qual seria esse teste? O primeiro e mais evidente teste é nos fazer enxergar, ou
melhor, relembrar o que escolhemos no Orun que é revelado por nosso Odu no Isefa.
Esse reconhecimento ou relembrar, não é na maioria das vezes algo muito agradável,
nem sempre entendemos o processo logo de primeira, mas é justamente aí que é
esperado de nós a confiança de que teremos seu apoio para resolvermos as nossas
dificuldades.
E mantém os Ibo
Ele, que reclina contra a Palmeira espera utiliza-lo como seu pilar de apoio.
O odu Ogbe Ate vai além de explicar os meios ou canais para ouvir e decifrar o
imutável e indestrutível fala / mensagens de Olodumare.
Nele, Ifá é referido como Ope que quem consulta ou coloca sua confiança em Ifa
certamente irá receber a mensagem do Todo Poderoso, e, assim, dada a orientação e
soluções para os problemas que afligem a humanidade.
O ODU IRETE OGBE confirma que esses espíritos conhecidos como AJOGUN foram
criados no céu, igualmente a criação da humanidade por Olodumare, a fonte universal
da criação.
Orunmila, o primeiro que veio do céu à terra, conhecendo a intenção dos AJOGUN em
vir ao mundo, expressou sua grande preocupação do que seria o destino da humanidade.
Já o ODU OGBEROSUN, declara que as pessoas que não são devidamente protegidas
por ifa, serão afligidas por eles.
IFÁ DIZ: A união da familia é algo muito importante para esta pessoa alcançar a
felicidade.assim nos mostra Ifa através de Ofun Meji.
Àgbàgbà-ilúf’idikodi,
Àgbàgbà-ilúf’idikodi
a dífá f’Oràngúnméjì
A ni ki ó rú:
Agutan kan
eyelé merìndílógún
Ó gbo ó rú.
pe ranse de
ilé pe ki
oko.
ilé.
owó san,
Ekerìndílógún li o ri
owó
“Òfúnméjì.”
dezesseis pombos
e 3.200 búzios.
dividiu os materiais
O babaláwo
Oràngúnméjì
tinha o dinheiro
fazenda.
fazenda,
Oràngúnméjì de “Òfúnméjì.”
nenhum Ifá é maior que Òfúnméjì.” Por isto, ao lançar muitos (ibo) na
adivinhação de Ifá,
deles.
antigamente era assim, Ah não sei quem mais velho me ensinou assim...
"Não me importa o que outros me digam, pra mim o que vale é como aprendi,
ou ainda Eu não sei isso, então pra mim vale o que eu aprendi e sei." Se formos
justificativa o seguinte: Mas e se por acaso "Por acaso" quem lhe ensinou ou lhe
saber se é certo ou errado? Irá você, consentir e perpetuar tal conceito mesmo
correto?
o mesmo tenha sempre razão. O que de fato vai garantir que nossos mestres
sejam bons mestres, não é o quanto tempo eles tem de vida e sim o quanto tem
de conhecimento e sabedoria, não é quanto tempo tem de Asè, pois essa é uma
idade que se conta para o Santo e não para nós, e sim aquilo que pode nos
passar. Consequentemente, por dedução! achamos que todo mais velho muito
antigo de santo, tenha tais conhecimentos, e nem todos os tem, pois sabedoria
não tem haver com idade. Por essa razão, neste caso específico do candomblé,
basear-se nas famílias mais tradicionais, é uma boa opção e uma forma de estar
bons frutos, se foi regada e cuidada com zelo e dedicação, assim sua raíz se
condições...
concedeu seu pedido, e lhe deu uma casa para morar sob uma
uma desgraçada na vida, não tinha sorte com nada, que era
E assim, o gato voltou a não ter mais morada, tendo qualquer casa
outro.
Ou seja: Aquele que é condescendente com errado e desobediente acaba colhendo pelos
erros dos outros.
Os iorubas não conceber um ser maligno, como o judaico-cristã, diabo que visa
Esta é elenini, também conhecido como boo foi e ainda chamou yeyemuwo ( "mãe da
desgraça").
comportamento."
armadilhas que põem em perigo os fins originalmente escolhido para nós antes
Olodumare.
conflito direto com ori, cujo governo é orientar os homens, pelo seu destino.
Apesar de sua forte influência e de risco iminente para o bem-estar dos homens,
elenini não recebe adoração direta na Nigéria ou influência em qualquer outro
Quando um indivíduo é dominado por elenini, torna-se cego e surdo. Sua Ori é
Quando o trabalho elenini entra em fase final, ori um grande esforço e com a
Dominado por elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, fracasso, por
disciplina.
Apesar do perigo representado elenini, esta divindade não é visto pela própria
influência de yeyemuwo.
Antes de vir ao mundo, temos de fazer uma oferta para elenini. Aqueles que não
Odu Ogbè-otura
Este é o nome que tomou o Oluwo que jogou IFA para IFA Aydogu no momento
Quando IFA Aydogu queria descer à Terra, ele pediu ao Babalawo se a viagem
teria sucesso. O padre disse que fez um sacrifício: Dois carneiros, onze moedas e
usava roupas. Ele disse: Seja paciente quando você chega; deve ser feita antes
Mas uma vez no chão, ele percebeu que todos aqueles que vieram para consultar
Alara veio uma cidade dia Ayo país, um homem que foi consultado. Ele também
Em seguida, ele Elegbara, que trouxe a criança Olola, e pediu para ser consultado.
Elegbara respondeu: Como você quer que eu? Ele sabe muito bem que não tenho
dinheiro!
E Ifá disse: Você precisa dar antes receber.- Ele disse Elegbara: o que fez todos
os esforços para trazer seu filho e consultar, se você não vai fazer nada? Elegbara
Elegbara tive que comprar um Igba e três galhos. Então ele corta as ervas que
Três dias depois, Elegbara levou um dos três galhos e jogou-os na direção de
Alara. Para o homem que tinha vindo de Alara consultar IFA, e não tinha feito os
sacrifícios. A parte que caiu em Alara, fez o país se tornaria árida, a chuva parou
de cair, as mulheres grávidas não deu à luz, os homens não tinham sementes
Oba Alara seguida, consultou seu Babalawo e ogbè Tura foi apresentado.
O Oluwo recomendou que o Oba para ir para IFA Aygodu, acrescentando: Você
deve levar consigo duzentos cabras, duzentos panos, duzentos pombos, galinhas
Oba fez o que foi dito, e trouxe todos esses objetos. E toda a casa de IFA Aygodu
totalmente preenchido. IFA Aygodu então recebeu tudo isso, eu ajudar o país de
Elegbara levou o segundo galho e atirou-o para a cidade de Ileajelu em Ayo país,
porque os homens neste país não fazer sacrifícios após consulta. E também
aconteceu a mesma coisa. O país Oba consultados IFA e encontrou ogbè Tura.
Elegbara tomou o último ramo e jogou-o no país de Olaguilela. E o país Oba fez o
Ele entendeu que as palavras de seu Oluwo: Você precisa dar em vez de receber.
E como Elegbara tinha ele em desgraça, ele fez seu amigo. E IFA disse Elegbara:
De agora em diante, sempre que você come, o primeiro prato de comida vai ser
para você.
Ogbè Tura diz antes de um osode para saber quem pede para perguntar antes de
acalmar Ợbatálá.
A intenção nesse caso é mostrar o quanto é difícil para um ser humano tentar
família, os embates e mesmo as brigas, devem ser respeitadas pelo seu senso de
justiça e equilíbrio.
Mas, por favor, não levantem a ira de Ợbatálá e nem de seus iniciados.
É o inferno na Terra.
Abe-Sekete era o filho de Ògún. Ele estava muito próximo a Ợbàtálá, que por sua
vez era muito carinhoso com Abe. Não havia lugar que Ợbàtálá não fosse que não
levasse Abe com ele. Muitas pessoas achavam que Abe era filho biológico de
Ợbàtálá. Não havia nada na vida de Ợbàtálá que Abe não soubesse.
No entanto, um dia Ợbàtálá se casou com uma mulher jovem, essa mulher era
muito atraente e tinha uma atitude submissa. Ela era carinhosa com Abe e por
isso, Ợbàtálá estava muito satisfeito. Sempre que Ợbàtálá não estava presente,
ele costumava enviar Abe a sua casa para fazer companhia a sua esposa e cuidar
de suas necessidades. Abe fazia isso com entusiasmo. Sem Ợbàtálá saber, eles
dois haviam desenvolvido uma infame luxuria um pelo outro e Abe começou a
era esperado que ele chegasse tarde da reunião, enquanto na reunião, Ợbàtálá se
deu conta que havia esquecido algo em casa e ele pediu permissão para ir busca-
la, quando ele chegou a residência e abriu a porta e encontrou Abe e sua esposa
no auge da paixão. Ele ficou totalmente triste e desiludido por Abe o ter traído
dessa forma. Ele disse a Abe que nunca mais voltaria de novo a ter relações com
ele e que ele estava cortando todo e qualquer contato com Abe. Ele pegou o que
preocupado, triste, assustado e solitário. Ele começou a planejar o que fazer para
aceita-lo em sua presença e nem sequer escutava o que Abe tinha a dizer. Ele
repetiu sua visita à casa de Ợbàtálá por vários dias, porém, ele sempre era
expulso. Ao final, ele decidiu ir buscar pessoas influentes que estariam seguras
Ele declarou que ele nunca mais teria qualquer contato com Abe
Quando Abe usou tudo que ele sabia para amenizar a situação com Ợbàtálá, não
houve resultado positivo. Ele viajou à Ado Ekiti e rogou a Saki, um dos
confidentes mais próximos de Ợbàtálá para que lhe ajudasse a apelar a Ợbàtálá.
Saki foi e suplicou por vários dias, porém, Ợbàtálá recusou escuta-lo.
O passo seguinte foi viajar as terras Owo para implorar junto a Erìnmì de Owo,
Ợbàtálá, ele queria ser ajudado junto a Ợbàtálá. Erìnmì de Owo e Ợbàtálá tinham
uma estima mutua, eles nunca desejaram ofender um ao outro por causa de
qualquer assunto. Erìnmì de Owo viajou todo o caminho a Ìrànjé-Ile onde vivia
Ợbàtálá e implorou a seu amigo por vários dias, mesmo assim Ợbàtálá recusou
ajudasse a apelar junto a Ợbàtálá para que perdoasse sua ofensa. Antete era uma
longe e chegou a todas as partes e alcançou todas as partes das terras yorùbá e
além. Ele era um amigo íntimo de Ợbàtálá. Atente viajou a Ìrànjé-Ile e implorou a
Abe Sekete lhes agradeceu e decidiu tratar por outros meios e apelar para
Ợbàtálá. Ele sentiu que Ợbàtálá se recusava a ouvir suas apelações, por que ele o
havia traído terrivelmente e Ợbàtálá sentiu tudo em seu amago. Abe sentiu que
quanto maior o amor, maior a inimizade que envolvia a situação. Ele decidiu
oceano para implorar a Ọlọkún e pedir que ele enviasse seu filho, Agbe-dudu para
que ele o ajudasse a implorar a Ợbàtálá que o perdoasse em sua ofensa. Ọlọkún
enviou Agbe-dudu que viajou a Ìrànjé-Ile com Abe. Agbe dudu suplicou a Ợbàtálá
por vários dias em favor de Abe, em nome de seu pai Olókun Seniade, porém
Ợbàtálá recusou ouvi-lo. Logo Abe foi a Olòòşà, a divindade da lagoa, para
implorar que mandasse seu filho Aluko-Dòdòòdò, para que o ajudasse a implorar
junto a Ợbàtálá, para que o perdoasse em sua ofensa. Ela concordou, Aluko-
Dòdòòdò implorou junto a Ợbàtálá para que perdoasse Abe, Ợbàtálá se recusou a
ouvi-lo. Ợbàtálá novamente jurou que nunca mais perdoaria Abe pelo o que ele
fez.
Quando Abe viu que todas essas personalidades de alta patente, respeitadas e
solicitar a ajuda de Ọrúnmìlà. Ele agora viajou para Ile-Ife para implorar a
Ọrúnmìlà que o ajudasse. Ọrúnmìlà consultou Ifá e Ògúndá mèjì foi revelado.
no futuro, já que tinha observado que alguém maior que todas as nações, maior
que todas as pessoas tinha sido enviado por Abe e estava se aproximando de sua
casa, portanto, ele mesmo se induziu ao sono e deixou uma mensagem com Edun
Quando Ọrúnmìlà chegou, Edun Beleje disse que Ợbàtálá ainda não tinha se
perguntaram por que, Ọrúnmìlà disse que Saki de Ado, Erìnmì de Owo, Antete de
despertado. Não havia razão portanto para Ợbàtálá não acordar nesse momento.
Quando Ọrúnmìlà escutou que Ợbàtálá estava dormindo, ele disse que a pessoa
que ele tinha vindo ver estava em casa, ele ordenou que Ợbàtálá deveria se
levantar de seu sono. Quando ele perguntou por que, ele deu as razões do por
que Ợbàtálá deveria despertar. Ợbàtálá despertou, porém, insistiu em não abrir a
Ọrúnmìlà ordenou a Ợbàtálá que abrisse a porta para ele, quando ele perguntou
por que, Ọrúnmìlà disse que era a pálpebra que abre a porta dos olhos, é a parte
de baixo que indica o trabalho que abre a porta do parto para um novo recém-
nascido. Ele disse que, a menos que essas declarações não fossem verdadeiras,
então, Ợbàtálá não deveria abrir a porta, mas, se suas declarações eram um fato,
Ele disse que as solas dos pés não conhecem o caminho de volta
Aquele que alivia seus intestinos em um monte, não dá as costas para o monte.
Quando Ợbàtálá escutou o que Ọrúnmìlà disse quando chegou, ele supôs que
Quando a porta se abriu, ele insistiu que Ọrúnmìlà não veria seu rosto para
discutir nada, sobre qualquer assunto. Ọrúnmìlà ordenou que ele o olhasse,
quando ele perguntou por que, Ọrúnmìlà declarou que o pé não dava as costas ao
caminho, a unha não dava as costas ao dedo e a unha do dedão do pé não dava
as costas ao mesmo dedo, a pessoa que esvazia seus intestinos no monte, não
pode dar as costas ao monte. Ọrúnmìlà declarou que se todas essas declarações
fossem verdadeiras, então Ợbàtálá deveria voltar seu rosto em favor de Abe-
Ele declarou que uma viúva se conhece por seus sorrisos consoladores
Uma mulher obscena se conhece por sua estupidez, porém, tem tentadores
sorrisos
Quando Ợbàtálá eventualmente voltou seu rosto para Ọrúnmìlà para uma
conversa cara a cara sobre o assunto de Abe Sekete, Ợbàtálá declarou que não
importava o que Ọrúnmìlà diria, ele nunca ficaria satisfeito para chegar ao ponto
Ọrúnmìlà ordenou que ele sorrisse, quando ele perguntou por que, Ọrúnmìlà
disse que uma mulher a quem seu esposo recentemente tivesse morrido, ele
somente sorriria para consolar a ela mesma e para consolar os outros e dizer que
não é o fim da vida, uma prostituta usa seus estrupidos, porém, tentadores
sorrisos para convidar seus clientes e a qualquer outro pedestre, os preparadores
Ọrúnmìlà declarou que se tudo isso que ele falou não eram fatos, então, Ợbàtálá
estava livre para não sorrir sobre o assunto, por outro lado, se as declarações
fossem verdadeiras, então, Ợbàtálá não teria outra opção que não fosse sorrir
mente
É bastante cansativo
Quando Ợbàtálá sorriu e insistiu que era impossível para ele tirar completamente
completamente de sua mente. Quando ele perguntou por que tinha que ser assim,
Ele declarou que se isso não fosse verdade, então Ợbàtálá estaria livre para
fossem corretas, então Ợbàtálá deveria limpar completamente sua mente sobre o
assunto.
Ợbàtálá declarou que mesmo que todas as coisas estivessem presas em sua
mente
Porém, ele disse que nunca ficaria feliz com esse assunto
Enquanto que sua parte do meio do corpo havia se tornado uma espinha
Enquanto a parte do meio de seu corpo deveria se voltar par as folhas rinrin.
completamente de sua mente, ele no entanto, declarou que ele nunca estaria feliz
removido completamente de sua mente, então, não havia razão pela qual ele não
poderia estar feliz com Abe-Sekete, então ele estaria albergando animosidades
contra ele, a qual era uma completa contradição com sua declaração de que havia
Assim foi como Ọrúnmìlà limpou a mente de Ợbàtálá sobre esse assunto e
consegui que Abe-Sekete fosse perdoado desde o ponto mais profundo de sua
mente.
O filho de Ògún
Ợbàtálá se recusou e disse que nunca mais teria relações com Abe novamente
Porém, Ợbàtálá, era reconhecido por sua cuidadosa observação e dedução do que estava
acontecendo
Edun-Beleje, o macaco esbelto, que era filho da divindade da floresta, estava atuando
como chefe de companhia de Ợbàtálá.
Porque Ipepereju, a pálpebra é quem abre a porta dos olhos para ele ver.
E a parte baixa que indica o trabalho que abre a porta do parto para um novo recém-
nascido.
Ele disse que as solas dos pés não conhecem o caminho de volta
Aquele que alivia seus intestinos em um monte, não dá as costas para o monte.
Ele declarou que uma viúva se conhece por seus sorrisos consoladores
Uma mulher obscena se conhece por sua estupida, porém, tem tentadores sorrisos
Ọrúnmìlà ordenou que o assunto deveria ser removido completamente de sua mente
É bastante cansativo
Ợbàtálá declarou que mesmo que todas as coisas estivessem presas em sua mente
Porém, ele disse que nunca ficaria feliz com esse assunto
Enquanto que sua parte do meio do corpo havia se tornado uma espinha
Enquanto a parte do meio de seu corpo deveria se voltar par as folhas rinrin.
Ợbàtálá disse que todas as coisas, realmente, haviam sido removidas de sua mente
O FAMOSO SIGIDI
O uso dos Sigidi na espiritualidade dos Orisas precisa ser bem explicado. Os Sigidi são
diferentes dos Orisa e têm sido usados desde tempos imemoriais pelos nossos
antepassados, e são usados ainda hoje.Os Sigidi são mensageiros que você pode enviar
para fazer qualquer coisa que você não pode fazer fisicamente.
Agora vamos ver quem são e como eles funcionam.Os Sigidi geralmente são fabricados
em argila e moldados na forma de um ser humano ou animal, ou qualquer outro objeto
animado.
Uma vez que se produziu a imagem ela continua a ser uma entidade vazia até que seja
preenchida e ativada com ervas ou partes de animais lavados e consagrados para o uso,
que então irão ativar os elementos espirituais.
Uma pessoa com má intenção segurando um Sigidi claro que vai usá-lo para um escopo
malicioso enquanto uma pessoa amável faria um uso benigno.O Sigidi é como uma
arma: não mata se você não puxar o gatilho, mas você pode usá-lo para roubar, matar ou
para proteger e manter a paz na sociedade; isso se aplica ao Sigidi.
Os usos dos Sigidi são diferentes: há Sigidi para a proteção, para a segurança do
patrimônio e da casa, para obter o amor, para ser bem sucedido nos negócios, algumas
pessoas usam Sigidi para vingança sobre os inimigos, alguns os usam para matar, para
prejudicar o trabalho dos outros.
Fazer uso do Sigidi para fins maliciosos não é recomendado porque Olodumare e os
Orisas são contra os maus atos.Um verso do sagrado Odu Osetura quando Orunmila
teve uma relação sexual com Osun à noite sem o seu consentimento: Osun usou um
Sigidi para comandar Sango (deus do trovão) para vingá-la de Orunmila, mas este fez
consulta com a adivinhação de Ifa e Ifa instruiu-o a dirigir o Sigidi contra Sango.
Tudo isso levou a uma solução pacífica da controvérsia.Eu recomendo não abusar de
um Sigidi: o proprietário de um Sigidi deve ser sempre muito consciente de como e
quando usá-lo e quando não!SIGIDI Sigidi, ou Sugudu é divinizado como o pesadelo. O
nome parece significar "algo curto evultoso", e o deus, ou demônio, e é representado
por uma cabeça larga e curta, feita de barro, ou, mais geralmente, por um cone grosso,
cegado de barro que é ornamentado com búzios e é indubitavelmente o deus que mexe
com a cabeça das pessoas.
Sigidi é um deus mau, e permite o homem satisfazer o seu ódio em segredo e sem risco
para ele. Quando um homem deseja se vingar de outro ele oferece um sacrifício a Sigidi
que, logo após a noite chegar, vai para a casa da pessoa indicada e o mata.
O modo de ele proceder é se agachar no peito da vítima dele e "apertar fora à respiração
dele" mas, acontece freqüentemente que a divindade tutelar do sofredor venha em seu
auxílio e o expulsa e a vítima desperta, caindo no chão, e Sigidi desaparece, porque ele
só tem poder em cima de uma pessoa durante o sono.
Esta superstição ainda existe entre os negros das Bahamas adquirida dos Yorubas e
acreditam que os pesadelos são causados por um demônio que abaixa no peito da pessoa
que dorme.
A palavra pesadelo é oriunda de uma convicção semelhante assimilada por nós vinda
dos Anglo-saxões que acreditam que os duendes teriam esse poder.A pessoa atacada por
Sigidi, tem que permanecer acordada até o seu deus protetor negociar com Sigidi e dar
autorização para adormecer, pois, se ele dormir antes da negociação se concluir, Sigidi
vai atrás dele novamente e a missão falharia.
Sigidi viaja no vento, ou aumenta os ventos para flutuar; o primeiro sintoma que a
pessoa tem quando é atacada por Sigidi, é um sentimento de calor e opressão na boca do
estômago, como se tivesse comido arroz quente, fervido,segundo relatos de pessoas que
foram atacadas por ele..
Se um homem experimenta isto quando ele está dormindo, faz-se necessário a ele
buscar a proteção do deus que lhe serve normalmente. Podem ser colocadas casas e
cidades debaixo da tutela de Sigidi.
Para conseguir sua proteção, tem que se fazer um buraco cavado na terra e uma ave,
ovelha é morta, de forma que o sangue caia no buraco e o animal seja enterrado ali. Um
montículo curto, cônico de terra vermelha é construído logo em cima da mancha, e um
pires é colocou em cima para que sejam recebidos sacrifícios ocasionais.
Quando um local foi colocado debaixo da proteção de Sigidi,ele mata, da maneira típica
dele, os que prejudicam as casas ou a cidade com intenções ruins.
Odù Òdí Ogbèmi diz que:Bàbá-Akikibiti, Akikibiti consultou Ifá para Òrúnmìlà quando
tanto a morte (IKU)quanto a Moléstia (Àrùn) ameaçavam visitar sua casa.Ele foi
orientado a preparar dois Sìgidi amonu (uma forma de Èsù Elegbara )com dois mil
eerun (tipo de erva) fixados neles; lhe dê alfanjes de madeira paraserem contidos por
suas mãos e ponha pedaços de obì em suas bocas.Então mate um cabrito e verta sobre
eles.Coloque um na porta da frente e outro na porta de trás.Òrúnmìlà realizou a
sacrifício. Ele agiu com as instruções de Ifá.Ikú veio ate a porta da frete da casa e
saudou Sìgidi de seguinte maneira:Bàbá Akikitibi, Bàbá Akikitibi por favor dê
passagem , que o Awo atravesseSÌgidi não respondeu. Ikú deu meia -volta.Ele oi para
traz da casa e repetiu a mesma coisa.Àrùn veio e disse as mesmas palavras. Sìgidi nada
respondeu.Foi isto que Òrúnmìlà fez para prevenir que Ikú (Morte) e Àrùn
(Moléstia)adentrassem em sua casa.Todo iniciado deve passar pelo ide-odù ,para que
ele possa iniciar outraspessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou
perder seuequilíbrio.O babaláwo irá adquirir os materiais necessários ao preparo de uma
mistura naqual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será evocada.
Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura quesomente
os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seuIgbá’dù.Igbá-Odù
significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade estarepresentada por uma ou
várias cabaças, contendo objetos sagrados e de altocusto, seu nome é raramente
pronunciado; por se tratar de espíritos dosbabaláwos.Seus Orùnkó são inúmeros:
Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ouseja,a ìyàgbá,
Igbá – Iwa a cabaça da existência.Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais
pode ser revelado.
Odù w ala n pe l’odù!!!Odù que não conhecemos nos salva, símbolo do céu e da terra
em uniãofecunda, detentora suprema de todo conhecimento.Igba nlá a grande cabaça,
simboliza a união do céu e a terra, não sendopermitida em pretexto algum a remoção de
sua tampa.
O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça grande e 15menores,
onde cada uma receberá um nome específico.A primeira cabaça menor é chamada de
Adesi, de ordem feminina é aquela quevai e volta (opa ra).A segunda é Alesesi, de
origem masculina;A terceira é Alaola, origem feminina;A quarta é Akalè, origem
feminina guardião da casa.A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o mau. A sexta
denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres adulteras;A sétima é
Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã; A oitava é Akama, de origem
feminina é a guardiã das crianças; A nona é Agaganigogodo, de origem masculina
domina o mundo animal; A décima é Folè, de origem masculina é quem destrói os
culpados; A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é guardiã dos pontos
cardeais; A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem da o destino
ascrianças; A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do bem e do mau
é oguardião dos arredores da casa; Décimo quarto é Olo, de origem desconhecida o qual
nada se sabe;Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para
queo sagrado não seja violado.Igbá – Odù, aquela que é grande e mora nos fundos da
casa, onde ninguémtransita e cabe exclusivamente aos Bàbálawos cuidarem de seus
cultos econservação.
Estes sacerdotes eram chamados de Awoni (Awo + Oni segredo do Rei), estetipo de
instituição parece restrito a cidade de ìlè Ìfé e ao Oni (Rei) desta região.Certamente
outros Oni, também possuem seus Bàbálawò, mas em nenhumaoutra localidade foi
detectada complexidade de organização e conhecimento nomesmo nível.
1) Era estritamente necessário que o candidato a Awoni fosse nativo de Ìlè Ìfé;
4) Aseda (aquele que faz criaturas) ou ( aquele que cria gente no Céu).
5) Akoda (portador de espada) mas foi interpretado como uma corruptela deakode ,
significando (o que chega primeiro ), por ser este Awoni que chama osdemais para o
festival anual e, conseguinte os presentes.
6) Amosu ( oque toma na mão Osu) , referindo se a lança de ferro ( Osu orere) .
9) Obakin ( Rei Okin ), se referindo a um pássaro branco okin , a garça real aqual no
Egito era associada ao mito da ave fênix pássaro Benu .As penas destes pássaros,
sempre foram altamente valorizadas por seremusadas nas coroas dos reis Yorùbá.
10) Olori iharefa ( O cabeça dos iharefa ), chefe dos funcionários encarregadosde Ìfá no
palácio real. Embora ele próprios não pratiquem divinação, conhecemmuito a respeito,
frequentemente mais que muitos Awoni.
12) Jolofinpe ( o que deixa o Rei permanecer no poder), a função deste Awoni écuidar
do Rei etá doente.
13) megbon (não sou sábio ), este título se refere ao fator de o primeiroocupante do
cargo, haver sido respeitado mais por sua posição social, do quepropriamente por sua
sabedoria.
14)Tendimole ( o que comprime o peito contra o chão) , este título lhe era dado,pois nos
tempos mais antigos, o sacerdote que ocupava este cargo, jamaispoderia deixa sozinha o
sacrário de Ìfá, ou seja este Awoni passava toda a suavida a partir do momento em que
ocupasse a função de Awoni ao lado do(assentamento ) e Òrùnmìlà.
16) Elesi (aquele que possui o esi ) , pedra esculpida ou estatueta de madeira ,preparada
pelos sacerdotes para manter afastado o mal que mata as pessoasdos centros urbanos.
Cada um destes cargos é ocupado por determinada linhagem familiar, como
porexemplo, no caso do Araba, este título somente seria conferido a alguém dalinhagem
familiar da casa de Oketase, ou aos homens, que mesmo de outrafamília fossem ligados
a está casa pela descendência de suas mães.
Está seria a alta cúpula da tradição secular do Ìfá sendo os outros sacerdotesBàbálwòs,
originários de outras religiões e também países, sacerdote de outronível sacerdotal
independente de seu conhecimento.A origem da organização sacerdotal dos Bàbálawò
se refere a cidade de Ìfé.
Por nesta cidade haver existido por mais de setecentos anos o principal temploda
Osogboni, uma sociedade secreta religiosa que regia o culto dos orisas emtodos o
império Yorùbá.Tal sociedade secreta religiosa, a Osogboni , tinha um sumo sacerdote,
a quemdenominava de Ekéni Òrìsà ( primeiro dos Deuses) e que era superiorhierárquico
dos Ekeji Òrìsà segundo dos Deuses, tendo sob sua direção ostemplo de suas cidades e
o comando dos demais sacerdotes.
Um Ìtàn Ifá fala sobre Òrúnmìlà que se fingiu de morto para ver quem lamentariasua
morte e assim saber quem realmente gostava dele:Fingir-se de doente para saber quem
lhe daria um remédio. Fingir-se de mortopara saber quem lamentaria sua morte. Andar
nu pela cidade como uma pessoadesorientada para saber quem teria a generosidade de
oferecer uma roupa.Tropeçar numa corda para saber quem lhe daria socorro.
Consultaram Ifá paraÒrúnmìlà no dia que ele resolveu conhecer seus inimigos.Os Òrísà
eram, até este dia, “seus amigos”. Òrúnmìlà era o Adivinho dos Òrísà equeria saber qual
dentre eles era um amigo leal. Òrúnmìlà foi orientado a fazerum sacrifício. Òrúnmìlà
cumpriu.
Chamou seus filhos e disse: “Saia pela cidade tocando agogo (sino) e anunciema minha
morte”. Eles foram à casa de Òrísà-nlá e este disse ” se Òrúnmìlàmorreu devolvam os
meus èfun (gis)”. Foram a casa de Sàngó e este disse: ”Achava que Òrúnmìlà nunca
morreria, como morreu , quero que devolvam osmeus edùn ara (pedras de raio)”.
Os filhos de Òrunmìlà foram na casa de Òsun,cantando; ” Nosso pai foi seembora desta
terra, ele morreu!”. “Nós saudamos Òrúnmìlà, o adivinho humano que carrega ebo foi-
se parasempre!”. Òsun surpresa com a notícia os lembrou de suas Ides (pulseiras
debronze) estavam com Òrúnmìlà e as pediu de volta.
Depois de ter tocado agogo perto da casa de todos os Òrísà e todos reclamarama
devolução de algum bem, eles foram a casa de Èsù. Lá chegando, ao saber da notícia,
Èsù ficou muito triste e pediu que sua cabaçafosse raspada em homenagem ao amigo,
dizendo; ” Òrúnmìlà foi minha fonte desobrevivência”.Impressionados com a atitude de
Èsù voltaram imediatamente e contaram ao paio que viram e ouviram.
Èsù havia mandado molhar e raspar a cabeça em honra a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà pediu
para voltarem a casa de Èsù e avisá-lo que ele nãohavia morrido e que era uma
brincadeira para descobrir quem de fato era seuverdadeiro amigo.Recomendou também,
advertir quem o estava raspando para não jogar água nacabeça de Èsù, que passasse
somente azeite de dendê para acalmá-lo.
Èsù nunca tinha raspado a cabeça. Quem o raspou, raspou primeiro o lado direito e
depois o lado esquerdo. Quando eles chegaram a casa de Èsù viram que só restava um
pouco de cabelo em sua nuca (começaram ai raspar Èsù: ”Somente o lado direito ou
toda a cabeça deixando um pouco de cabelo nanuca”.Desde aquele dia (por causa da
deslealdade) Òrúnmìlà deixou de ser amigo único dos Òrísàs passando a ter como
amigo fiel somente Èsù.
Egbe Orun
O Egbe Orun são companheiros espirituais. Cada pessoa gosta da companhia desses
Quando uma pessoa vem do céu, há muitos grupos que podem estar associados.
Um desses grupos é chamado Egbe Emere, que é um dos grupos mais poderosos.
Seu espírito já fez um acordo com os poderes constituídos. Este acordo pode ser por
Em alguns casos uma pessoa pode ter um marido ou esposa durante seu tempo nos céus
e que eles podem ter feito uma promessa a esse outro significativo.
Eles podem ter prometido não tomar outro marido ou esposa quando eles viajam para a
terra. Ou eles podem ter prometido apenas para passar um dia, semana ou mês na terra.
Alguns promessa de que eles vão fazê-lo enquanto no céu, mas quando eles vêm eles se
Todo mundo tem companheiros EGBE ou espírito que eles estavam perto, enquanto no
céu.
Em Oyeku Ogbè,se adivinhava para Orunmila quando Orunmila esconder seu dinheiro
em
seu quarto.
No dia em que ele retornou de uma viagem, ele descobriu que o dinheiro estava
faltando.
O dinheiro começou a aparecer em falta e Orunmila descobriu que era seu Egbe
interromper sua vida. Mais tarde, ele realizou o sacrifício necessário, alimentando-os.
Após fazer isso, o dinheiro parou de desaparecer. Ele então começou a alimentá-los
Alguns vão perder o emprego, ou ter problemas com o parto e outros podem ter
problemas
Todas estas coisas podem ser um resultado de uma promessa quebrada com o Egbe ou o
É o Egbe que tem o poder de levar as coisas essenciais de alguém para fazer a sua vida
Não é todo mundo que é Abiku, que vai morrer durante a sua cerimônia de nomeação
ou
durante o seu casamento, mas para alguns, é o caso.
Em OSHE Ogunda adivinhava para Omo Asode, Omo Aroko e Omo Asawo, estes três
filhos
Eles fizeram a promessa antes de ir para terra, para que eles voltariam para o céu, depois
As três mães dessas crianças iam para obter uma leitura do mesmo babalawo. Apenas
uma
Eles foram orientados a não ter uma cerimônia de nomeação grande ou festa no
As outras duas mães usaram o dinheiro para o sacrifício para ter uma grande cerimônia.
Quando chegaram ao Omo Asawo ele foi capaz de mandá-los embora por causa do
É o destino de algumas pessoas para ser muito poderosa na terra. É através da Egbe que
Para algumas pessoas uma pequena coisa insignificante aparente vai se transformar em
Ifa falou em Irete otua que: ninguém pode exigir da terra mais do que ela pode lhe
oferecer, assim como ninguém pode querer ter mais ou "ser" mais do que nasceu para
ser e ter.
Mas Obatala deveria oferecer um sacrifício a Ifa e a Esu, pois eles lhe trariam o
entendimento do quanto já era próspero e assim não teria prejuízos.
Obatala, muito rico, não se conformou com aceitar seu destino e, procurando um
homem que entendesse de como fortalecer a terra para aumentar sua produção de
inhame, conseguiu um fórmula desconhecida, mas fora alertado: use esta pequena
dosagem na água para irrigar toda sua área de plantio, pois se usares muito acabarás
dosagem orientada em muitas vezes, pois queria uma produção de inhame fabulosa.
Por fim, exagerando, plantou o inhame e irritou a terra com aquela solução alterada e,
exausto do trabalho resolveu descansar na própria lavoura, porém estava tão cansado
Quando acordou, percebeu que não podia se mexer visto que as ramas do inhame
haviam crescido muito e que estavam enroladas em torno de todo seu corpo.
Neste momento Obatala lembrou-se das palavras do Babalawo e do Odu Irete otua e ao
gritar "socorro" por horas chegando a exaustão acabou por dormir outra vez,
acordando dias depois, mas agora estava livre e à seu lado havia um estranho.
Nisso, Obatala pergunta ao estranho o que havia acontecido enquanto dormia e por
quanto tempo havia dormido novamente. O estranho lhe responde: não sei exatamente
quanto tempo você ficou desmaiado, mas estou aqui à 5 dias e depois de ter colhido
todos os milhares de inhame que estavam sobre você eu lhe encontrei e como vi que
montanha de inhames pensa ter pago demais ao estranho e tenta reaver uma grande
parte da colheita, mas o estranho responde que não, pois ele não havia pedido nada por
ter salvo sua vida, mas que tinha aceitado toda a colheita como recompensa e por isso
Quando o estranho vira-se para ir embora, Obatala lhe pergunta: estranho, qual seu
nome? E o estranho lhe responde: eu sou Esu, aquele que ouviu Orunmila lhe falar a
verdade à sete dias atrás e que não deste crédito, por isso vim até aqui para receber tua
Porém, nunca mais esqueças as palavras de Orunmila, pois Ifa é à voz de Olodumare e
Olorun nunca desampara seus filhos, mas nunca deixa de lhes dar as lições que
Fique com teus bens e com sua vida e volte a trabalhar para teres outra colheita, pois
esta é minha.A mensagem de Ifa em Irete Otua nos mostra que ninguém pode ou sabe
mais que
Olodumare e que, por mais rico, poderoso ou inteligente que se seja, sempre haverá a
sabedoria de Olodumare para nos lembrar que somos humanos e que muitas vezes não