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OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
Oloddumare nos ve y nos sanciona
por nuestros actos
L
os padrinos o las madrinas de Osha-Ifá, tienen que guiarse por los preceptos más
antiguos y venerados de la religión Lucumí, siempre tienen que ser cuidadoso al ha-
blar o emitir un juicio u opinión en relación con algún acontecimiento social acaecido
en su área de influencia o a nivel nacional. Si el referido suceso es de índole familiar,
entre amigos o hermanos de religión; entran a jugar un papel fundamental, con más fuerza, las
enseñanzas de las Reglas de Osha-Ifá enseñadas por nuestros Mayores afro descendientes
que, con gran previsión y sabiduría, incluyeron disímiles circunstancias en las que se podría ver
envuelto el sacerdote de Osha-Ifá.
El Babalosha, la Iyalosha y el Babalawo de Osha-Ifá debieran distinguirse de otros ciudada-
nos por la sabiduría de sus palabras, las cuales siempre han de reflejar lo que han aprendido a
través del estudio de los “Caminos” de los Oshas y los Orishas, los patakíes del sistema oracular,
las Reglas para Santeros y a través de las charlas con los más viejos y experimentados sacerdo-
tes que son los reservorios viviente de la sabiduría ancestral que nos guía.
Sólo practicando esta conducta, ganaremos en prestigio ante la sociedad en que vivimos. Na-
die es respetado automáticamente. El respeto se gana con la conducta en la vida. Ser sacerdote
de Osha-Ifá es, ante todo, un compromiso de buena conducta y respeto por los demás que aún
no han alcanzado el estatus que el sacerdote ya tiene, respeto también por otros sacerdotes,
personalidades de cualquier rama de las ciencias, el arte y la cultura, los políticos honestos y
los militares que defiendan la patria que los vio nacer. Ser sacerdote de Osha-Ifá implica sentir
satisfacción al ser útil a los demás; es estar dispuesto a hacer todo lo humano y religiosamente
posible por salvar a otro ser humano, aunque no profese nuestra religión.
Duele ver que además de algunos jóvenes, hay también sacerdotes experimentados que se
han dejado corromper de diversas formas y contribuyen a dar una mala imagen de nuestra reli-
gión, cayendo en actos indignos para un religioso e incluso, ilegales. Múltiples serían los ejem-
plos descriptivos. También hay sacerdotes avariciosos que eliminan ceremonias sencillas pero
importantes, para ganarse unos centavos del derecho o que lo imponen de una manera exagera-
da. El mundo nos observa y nos evalúa para bien o para mal, ahora somos más y más visibles.
También Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos en el plano terrenal de la exis-
tencia humana. Sin embargo, no todo está perdido. Como Mayores, debemos esforzarnos más
por hacer prevalecer todo lo mejor de nuestra religión. Debemos exigir respeto y obediencia a los
incumplidores y violadores de nuestras tradiciones. Con ello, no estamos haciendo un llamado
a ultranza de los valores que funcionaron en otra época. Deseamos, eso sí, que haya cordura y
respeto. Nada más queremos hacer lo que nos ha dado grandeza y respeto; aquello que nos ha
granjeado las simpatías y la aceptación de muchos en los confines del mundo.
Cada cabeza de “rama” o familia de Osha-Ifá  tiene que continuar siendo
exigente con los hermanos que se comportan de forma indigna, debemos en-
señarles la manera correcta de actuar y continuar predicando con una buena
actitud y ser para ellos un ejemplo a seguir.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
Egungun
representa la presencia
de nuestros ancestros
L
a creencia en la existencia de los espíritus
de antepasados difuntos y otras personas
entre los yoruba no es en ninguna parte
Por: Omo Baba
ilustrada mejor que en el caso del culto a
Egungun y el del culto a Adimu-Orisa.
El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espí- tro que le permite ver el mundo exterior.
ritu único. El culto Egungun es la de numerosos es- Un Egungun puede aparecer en cualquier mo-
píritus que pueden aparecer en cualquier momento te está considerada como sacrosanta e inviolable. mento. Puede hacerlo o bien solo, o acompañado
y especialmente en importantes ocasiones. Según El sentimiento dominante es el de afecto para los solamente por una o dos personas conocida como
relato de viejos lagua lagua yorubas creen que los difuntos, y la aparición de sus espíritus en la forma “Atokun” (escolta).
espíritus de miembros de la familia ya fallecidos no materializada de Egungun es una demostración de la Cuando van por la calle, él lleva un látigo flexi-
se alejan nunca, y ellos están preparados a tomar indisoluble unión existente entre los miembros vivos ble y habla con voz de ventrílocuo, dando por eso la
parte activa en todos los asuntos pertenecientes a y muertos de la comunidad. impresión de que es un auténtico “Ara-Orun”. Todos
los bienes de la familia o de la comunidad. Un Egungun está considerado como una per- evitan escrupulosamente tocar sus ropas. Aquellos
El sentimiento que impulsa a la adoración a las sonificación del espíritu de una persona muerta que que son adoradores de Egungun se inclinan o arrodi-
deidades de los espíritus es principalmente el del vuelve del cielo para visitar a su gente. Se le llama llan cuando él se aproxima. Otros le ofrecen regalos.
miedo, los principales sentimientos en el caso de un “Ara-Orun” (un ciudadano del cielo). Aparece en Esta práctica de dar regalos a Egungun ha llevado a
Egungun son los de afecto y reverencia. El senti- la forma de un hombre completamente cubierto de la la degeneración del culto hasta una forma de mendi-
miento del miedo no está completamente ausente, cabeza a los pies con el traje conocido como “Ago”, cidad. Supuestos mendigos que se avergonzaban de
para los seguidores de Egungun, la pena de muer- con una apertura hecha en la parte que cubre el ros- ser calificados así, encuentran conveniente asumir
el papel de mendigos digni-
ficados bajo la capa de un
Egungun.
Pueden aparecer peque-
ñas compañías de Egun-
guns. Desfilan por las calles
de la misma forma que el
Egungun solo, y reciben ho-
menaje y regalos de la mis-
ma manera.
En algunas ciudades, los
Egunguns se constituyen
en asociaciones. En cada
asociación hay un jefe Egun-
gun. El número de miembros
puede ser grande o peque-
ño, pero todos ellos deben
obediencia a su jefe. Cada
jefe Egungun tiene un título.
Algunos de los títulos lleva-
dos por jefes Egungun son:
Egungun Ajolojo, Egungun
Ajofoyinbo, Egungun Oye,
Egungun Oya.
De todos los Egungun,

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Ebbó Esotérico 5

Oya es el más temido. Cuando él aparece, va acom-
pañado por un gran grupo de “Atokuns” o séquito y
de hombres mayores llevando látigos. Al frente de
los Egungun va un grupo de mujeres que van vesti-
das hasta la cintura, quedando el resto desnudo. El
Oya lleva un traje más completo y pintoresco que los
demás Egunguns. Lleva una máscara que le da una
apariencia misteriosa.
Egungun Oya ha sido importado del Distrito Niger.
Oya es el nombre de la diosa del Niger, y Egungun
Oya es considerado como la forma encarnada del
espíritu de la diosa que toma la forma de un hombre.
De aquí que la aparición de Egungun es anunciada
por un grupo de mujeres, y por lo que a las muje-
res se les permite completamente tomar parte en el
desfile.
Ninguna asociación puede celebrar un juego
Egungun en una ciudad sin el permiso del jefe Egun-
gun de la misma.
Egungun exige el poder de metamorfosearse en
animales y de cambiar el sexo. Una exhibición de
este poder se supone que se hace cuando hay una
representación Egungun. El que esto escribe ha con-
6 Ebbó Esotérico
templado varias representaciones Egungun. El com-
probó que no hay ningún caso auténtico de verda-
dera metamorfosis. Todo lo que se puede observar
es un “hacer creer” por medio de ropas o pieles de
animales llevadas por una persona que intenta imitar
a un animal. La forma humana detrás de la capa o de
las ropas. Se le da importancia a este punto porque
hay varias historias en el país yoruba que creen a los
Egunguns con poderes sobrenaturales para auténti-
cas metamorfosis.
Se dice que un Egun, sin el permiso del jefe Egun-
gun de la ciudad, se metamorfoseó él mismo en un
cocodrilo. Se dice que por medio de encantamien-
to, el ofendido Egungun impidió al metamorfosea-
do Egun retornar a su forma humana y lo obligó a
echarse dentro de un estanque, y hasta que no diera
debido aplacamiento a la ofensa que se le había he-
cho no se le permitía salir del estanque y recobrar su
forma humana original. Puede admitirse que median-
te el uso de magia negra, el ofendido Egungun pue-
de encantar a su ofensor. Pero que una verdadera
metamorfosis tenga lugar es increíble, en vista del
hecho de que durante un período de más de treinta
años ni el autor, ni ninguna persona de confianza con
la que él ha tratado el tema, ha sido testigo de nin-
gún caso de verdadera metamorfosis o encontrarse
con nadie que haya visto nada diferente del disfraz o
mascarada.
En las más civilizadas ciudades Egungun, las
representaciones están perdiendo rápidamente su
popularidad debido a la introducción de otras formas
de diversión y de la rebelión moral contra la promul-
gación de escenas horrible inmoralidad relacionadas
con algunos de los juegos.
Muchas tribus aún conservan una fiesta Egungun
anual en junio de cada año. En Oyo y Awe, donde la
adoración Egungun está muy protegida, la fiesta es
observada escrupulosamente. Aparecen gran núme-
ro de Egunguns, y toda la ciudad está en fiesta. Hay
desfiles y juegos que duran siete días.
La fiesta ha sido descrita como el festival yoruba
“todo almas”, aunque es, en cierto sentido, un festival
de luto por el muerto, es una fiesta alegre porque da
una firme seguridad de que los espíritus del muerto
están vivos y son capaces de manifestarse en forma
de Egunguns.
Los Egunguns generalmente representan cere-
monias en relación con exequias fúnebres.
En épocas recientes, el único Egungun es con-
siderado como un simple embaucador. El respeto
que generalmente se le ha dado ha disminuido con-
siderablemente. Él mismo canta diversas canciones,
peticiones de regalos, charlas con un conocido y a
veces conversa en inglés (la creencia que existe
entre las tribus es que el yoruba es el lenguaje del
cielo. De aquí que un Egungun no necesite cambiar
su lengua).
ORIGEN HISTORICO
Debería señalarse que la traducción de la palabra
como “hueso” o “esqueleto” es errónea. El error es
debido a un imperfecto conocimiento de la lengua.
La palabra yoruba para un “hueso” es “egungun” o
“egun”, no hay acento en las vocales de la primera,
pues todas ellas son vocales de medio tono; el cir-
cunflejo de la primera vocal de la segunda palabra
(egun), demuestra que la primera sílaba es una for-
ma contraída de la primera.
La palabra para “embaucador” es “Egúngún”,
la primera vocal es una vocal de medio tono, y las
dos restantes son vocales de alto tono; de aquí los
acentos situados sobre ellas. La palabra por lo tanto
difiere completamente de “egun-gun”, que significa
“hueso”.
Para poder explicar el origen de la palabra es ne-
cesario separar las partes de que se compone, así
“e-gu(n)-gu(n)”. “E” es la vocal inicial que requieren
todos los nombres yoruba, “gu” es una forma mo-
dificada de “Khu”, la antigua palabra que denota la
pluralidad o perfección.
Igualmente, la palabra “i-ku-ku” se aplica a “cu-
brirse de niebla” porque ella corres-
ponde, en consideración a su pureza
e insustancialidad, a la idea yoruba
de espíritu. Ello es probable porque
la palabra “ku-ku” es usada y que la
palabra para “espíritu encarnado”
es modificada a “e-gu(n)-gu(n)” una
palabra que de acuerdo con su deri-
vación significa “espiritus”.
El culto Egungun es por lo tanto
la supervivencia, es una forma prác-
tica, de la fusión de las creencias
del Antiguo Egipto que después de
la muerte, las personas honradas
se convierten en espíritus luminosos
(Khu) y que sus “kas” “los cuerpos
luminosos de las almas”, son capa-
ces de trasladarse y de asumir for-
mas humanas.
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Ebbó Esotérico 7
El Paraldo,
“Matar detrás del cuerpo”
E
l paraldo, es la manera más correcta de
eliminar de una persona el acecho de
los Egguns obsesores o de las iyamis,
amén de ser la forma más rápida de
espantarlos(as), las investigaciones espirituales sir-
ven pero es más lento el procedimiento.
Cada signo tiene su paraldo, con diferentes mate-
riales y sacrificios.
En ifá se utiliza el paraldo exclusivo de los awo-
ses, en la osha utilizamos darle de comer a la sombra
o unyen a oyiyi, la forma de investigación espiritual
se utiliza cuando entremezclan las situaciones espiri-
tistas con las de ifá-orisas.
Lo primero que se debe de aclarar es el signifi-
cado de esta palabra en yoruba: paraldo.
Esta palabra se compone de los vocablos:
Pa = matar.
Ara = cuerpo
Aldo = detrás.
Por lo que su significado es “matar detrás del
cuerpo”.
Esta obra se utiliza para quitar o alejar la muerte o
un Eggun determinado detrás de una persona. Exis-
ten muy variadas formas de realizar esta obra.
El ritual llamado paraldo es, de todas las ceremo-
nias de la religión Yoruba, la más parecida al ritual de
exorcismo, tal y como se conoce en el cristianismo.
Dicha ceremonia tiene lugar en aquellos casos en
que un espíritu de poca elevación moral se apega a
una persona y le causa trastorno con su presencia.
Hay una gran variedad de circunstancias que pueden
darse cuando el espíritu de un muerto se aficiona a
la compañía de una persona viva. En cada caso el
paraldo destinado a liberar a la persona del espíritu
perturbador, debe adaptarse a las circunstancias de
la persona afectada.
El espíritu perturbador puede limitarse a molestar
levemente a la persona dejando sentir su presencia.
En otras ocasiones la víctima al acostarse en la cama
siente cómo la misma se hunde como si alguien se
acostara a su lado. En el peor de los casos el sujeto
podrá sentir los síntomas de una acometida sexual. der que el espíritu de un muerto con poca luz que ceremonia. Sin embargo, es usual que por lo menos
En su mayoría de estas circunstancias son muje- deambule por la tierra, se tropiece con la persona y dos santeros le sirvan de asistentes al efectuar la
res, pero también puede darse casos de hombres a se apegue a ella. En cualquiera de los dos casos, misma.
quienes espíritus perturbadores pueden afectar. En cuando la víctima de un muerto acuda a un registro Una vez diagnosticado el paraldo por medio de
dichos casos es frecuente que las víctimas experi- de ifá o diloggún por la letra que sale, el consultante la adivinación, debe la persona ponerse de acuerdo
menten síntomas de impotencia o trastornos simila- debe saber el mal que aqueja a la persona y tipo de con el babalawo sobre lo que ha de comprar para la
res en su vida sexual. paraldo que deberá hacérsele. El paraldo, es una ce- ceremonia y éste último si no lo ha hecho ya, debe
Un muerto se puede apegar a una persona como remonia muy complicada que requiere conocimien- registrar a la persona a fin de conocer por los oduns
resultado de una enviación del mismo llevada a cabo tos rituales que el santero no tiene, por lo tanto, sólo que le salgan, la clase de paraldo que deberá llevar
por un palero o un espiritero. También puede suce- el babalawo está facultado para llevar a cabo dicha a cabo.
8 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 9
 En toda ceremonia de paraldo se le pide a la
persona afectada que compre un gallo que va a
ser utilizado en el ritual y una serie de artículos
que van a ser colocados dentro de un envoltorio
junto al muerto cuando éste sea enviado a don-
de le corresponde. La lista de los mencionados
artículos incluye: telas, flores, velas y diversas
sustancias animales y vegetales que depende-
rán del oddun que sacó en la consulta.
Al comenzar la ceremonia a todos los pre-
sentes en la casa se les pone cascarilla en la
frente para protegerlos del espíritu que se va a
expulsar de la vida de la persona. Luego se intro-
duce a la persona en un cuarto especial donde
va a tener lugar la ceremonia. En dicho cuarto
se ha trazado en el centro una figura semicircu-
lar, colocando en su base un palo ritual que se
utiliza para llamar a los muertos el iku achan o
igui eggun. En la dirección de los cuatro puntos
cardinales se colocan al menos cuatro oduns de
ifá apropiados al tipo de paraldo que se va a lle-
var a cabo.
Se coloca a la persona afectada al otro lado
del iku achan, fuera del semicírculo y se co-
mienzan a decir los rezos y cantos relacionados
con los oduns correspondientes trazados en el
piso. Mientras se reza y se canta, el babalawo
permanece fuera del semicírculo. La persona
se introduce en el mismo, el babalawo toma el
bastón de los muertos y va marcando el ritmo
con golpes breves en el piso. En un momento
durante esta ceremonia el babalawo entra en el
semicírculo, toma el gallo traído por la persona y
Paraldo normal de Otura Niko: en la pata izquierda.
se lo pone sobre la frente a la persona a fin de pedirle
Ingredientes: 3. Se pintará la itana con efun.
permiso a su ángel de la guarda y a sus Egguns para
Ave escogida, tira de color pupua, funfun y dun- 4. Se pondrán los paños detrás. Encima de los
llevar a cabo el trabajo que se va a hacer. A conti-
dun, efun , oti, itana, asho funfun de 40 x 40 cm, de paños debe de ir una ikoko keke con miniertra, eku,
nuación se mata el gallo de un golpe seco contra el
35 x 35 cm el pupua y de 30 x 30 cm y el dundun, ella, y con efun se le pintará el oddun Otura Niko.
piso. Una vez muerto el gallo, se le pasa por todo el
eku y ella, oñi. 5. Se pondrá a la persona dentro del círculo en
cuerpo de la persona.
Los ewe serán espanta muerto, albahaca morada, el lugar indicado. De espalda al oddun marcado. Se
El aspecto central de esta ceremonia consiste en
algarrobo y marpacífico. prende la vela, se le dará el animal a sujetar a la per-
recoger en el cuerpo del gallo, el espíritu perturbador
Procedimiento: sona tocándose en la frente con él.
y de esta forma liberar a la persona de su maligna
1. Se hará un omiero con los ewe antes mencio- 6. Se moyugba.
influencia. Si el muerto se resistiese a salir, el ba-
nados. Oshe bile a Eggun, y se le dará coco al paraldo.
balawo y sus asistentes deberán continuar con los
2. Se hará una trenza con las tiras de colores y 8. Se regará aguardiente por todo el cuerpo.
rezos y cánticos hasta que por ciertos síntomas que
con una rama de cada ewe se le amarrará al animal Para concluir podemos decir que el paraldo es
forman parte del conocimiento secreto de los baba-
una limpieza que se hace más que todo a nivel de
lawos, estos se percaten de que el muerto está debi-
la sombra de la persona, porque los espíritus oscu-
damente sellado en el gallo.
ros se pueden estancar o almacenar en la sombra
Una vez sacado el muerto, se coloca el gallo
nuestra. Entonces sucede que al hacer el paraldo y
con los demás ingredientes, dentro de un envoltorio
al pintar los signos que deben marcar los babalawos
llamado “macuto”, y se le despacha a donde previa-
allí se están jalando las energías negativas de ese
mente la adivinación ha indicado. Puede ser el ce-
muerto para que se apegue al animal y al matar al
menterio, hueco en la tierra, etc.
animal este absorbe toda esa carga negativa pasan-
Escogeremos una de las formas más utilizadas
do el muerto oscuro al animal.
que se llama paraldo por el oddun Otura Niko.
El paraldo entonces consiste en marcar los sig-
Existen diferentes tipos de paraldo, oparaldo,
nos, hacer los rezos, convocar las energías que vi-
kuaraldo, en cuanto a los animales a utilizar, como
ven en los signos para que esas se encarguen de
referencia a determinados oddun, se realizan con
hacer ese desprendimiento de esa entidad espiritual.
pollos, gallos, palomas, guineos, gallinas, gallina cu-
Nota: dicho paraldo debe ser realizado por un ba-
leca, gallinuela, gallaretas, etc. Y en algunos casos
balawo, no por ningún santero.
específicos, animales de cuatro patas y aves.
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Ebbó Esotérico 11
 ¿Olorisa puede leer Ifá,
estudiar Ifá, interpretar Ifá?
Y
a hace tiempo que se vienen tocando y hablando estos temas, los
cuales son muy importantes para olorisas y babalawos, ya que es
motivo de disgusto y discusiones entre estos.
Hoy daré explicación sobre esto, para que cada quien analice y
saque su mejor conclusión.
Muchos Awoses hoy
en día hacen referencia
de que “Zapatero a su Za-
Por: Yohnny Paredes
pato” aludiendo que ifá es
“Eshu Bi Funké”
solo para ellos y que es
un error que los Olorisas
lean, estudie e interpreten
ifá ya que no son baba-
ifá. Hablar de osha es ifá y quien no sepa de ifá no sabe de esto, el Problema
lawos, pero aquí es donde todo se pone bueno.
es el abuso y meter las narices donde no se deben y ser sinceros con nosotros
Si viramos los ojos al otro Continente (África) veremos como la historia nos
mismos.
enseña que los omo awo o aprendices de babalawos, estudian Ifá muchos años
La cosa es saber que existe Ifá para cada elemento o nivel, para aleyos, para
previos a su consagración para entrar con una excelente preparación, pero ahora
olorisas y para babalawos, si algún babalawo le ve oddu a una mujer donde hay
empezaremos con las incógnitas por resolver y los argumentos por aclarar.
que hacer ifá urgente ¿cómo haría? Hay que saber interpretar y saber que versos
Muchos alegan que el gran problema viene por el hecho de que olorisas ha-
y escritos pueden ser tomados para una persona y cuáles no.
blen líneas del dice ifá en sus consultas o interpretación del diloggun, pero la gran
Pero, mejor aún ¿dónde nacen los oddu del Diloggun? Si los awoces dicen
incógnita es, ¿que habla el diloggun? ¿De dónde vienen sus escritos y versos?
que en Ifá nace o cabe todo, ¿dónde nacen los oddu del diloggun? Los tratados
Si los padres son chinos, ¿qué le enseñan a hablar a sus hijos? La respuesta es:
de diloggun dicen que un oddu nace de otro y solo 13, 14 y 15 nacen de oddu
le enseñan a hablar Chino, pues en IRETE KUTAN los mellis de ifá apadrinaron y
de ifá, pero ¿de dónde nacen todos? ¿de dónde nace opira? Todo está en ifá,
enseñaron conversación a los oddu del diloggun ya que a estos nadie los enten-
aunque mejor aún, si el diloggun no es ifá, entonces… ¿estamos Malditos?, te
día, por eso Baba Okana Melli Apadrino a Okana, Baba Eyiogbe Melli Apadrino
preguntas ¿por qué digo esto? Pues sencillo, en OsaKuleya Olofin maldice todas
a Eyeunle y así sucesivamente, entonces sabemos que lo que aprendieron los
las religiones que no sean Ifá, entonces si el olorisa y el diloggun no son Ifá,
Oddu de diloggun fue ifá.
entonces que ¿pasa con nosotros?
De no ser de esta forma, entonces existen los siguientes planteamientos, si
Todo es ifá y lo más importante de todo es que Ifá es la Palabra de Olodduma-
el Olorisa no puede leer, interpretar, estudiar o llevar a cabo ifá, Entonces no
re, y la Palabra de Oloddumare fue dada para todos, no solo para los Babalawos.
podemos Cantar a eggun, no podemos rezar una vela, no podemos cantar ozain,
Ashe to iban eshu
no podemos pintar ozun, no podemos desempeñar labor, ya que todo esto es
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petevi de Orula es la máxima jerarquía a la que puede llega
una mujer en la regla de Ifá, uno de los significados es la es-
posa de Orula.
El ser Apetevi, es estar donde Orunmila te llame y hacer
lo que Orunmila te diga. En este caso quienes son los representantes de
Orunmila, son los Oluwo o los Awo Ifá, o Babalawo. El ser Apetevi es jamás
estar en contra de lo que diga el Oluwo, todo lo que dice el Oluwo se tiene
que hacer, y jamás cuestionar las ordenes del Oluwo, esto como una gran
responsabilidad, conlleva sus derechos o beneficios.
¿Qué beneficios tienen las Apetevi?
Las Apetevi pueden tocar Eshu, cosa que ningún otro Olorisha puede
hacer, y ningún Olorisha le puede dar de comer a Eshu, pero como Ape-
tevi sí lo pueden hacer. Hay secretos de los Odun o Signos de Ifá que se
les van a revelar a las Apetevi, que ningún otro Olorisha puede saberlos.
Como Apetevi pueden leer escritos de IFÁ, los Olorishas no. Siempre van
a trabajar a como diga el Oluwo.
En la tradición Yoruba Olofista de IFÁ de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, del
linaje que está estableciendo Baba Oduduwa con sus secretos y enseñan-
zas sagradas, la Apetevi pasa por una Ceremonia de Juramentación como
Apetevi. En esta ceremonia interna se le hace un ritual especial en la mu-
ñeca izquierda y se le hace una ceremonia especial en la Lengua, entre
otras cosas. El pasar estas ceremonias de Ifá para las Apetevi, les da la
potestad de poder atender a Eshu, y darle de “comer”, además de las otras
potestades de las Apetevi.
Hay “Ceremonias de Juramentación Internas” para que “sus” Apetevi
puedan tener “Potestades especiales” como hacer sacrificios, pero no cual-
quier sacrificio, sino sacrificarle nada menos que a Eshu.
La Apetevi no puede estar escupiendo, pues por la ceremonia que pasa,
su saliva es sagrada también, como la del Awo Ifá. Si tiene que escupir,
tiene que escupir en un papel, que no caiga al suelo.
Apetevi Ayafá
Pataki
Orunmila iba a Ootufe porque el Rey de Asedo le mandó un mensaje
para que fueran a adivinar para él y su gente del pueblo en necesidad de
trabajos espirituales.
Orunmila mandó sacerdotes para adivinar para él: Obara Egun Tan
Egun Pin Pin pin pin lomo odo, según la adivinación de Ifá fue hecha para
Orunmila el día que él iba a la ciudad de Asedo a hacer trabajos espiritua-
les. El sacerdote de Ifá le dijo que hiciera sacrificio para que todo lo que
hiciera en Asedo saliera satisfactoriamente. Orunmila hizo el sacrificio. El
sacerdote también le dijo a él una advertencia, que no renegara de nadie
y que había una mujer en su vida en Asedo a la que él no podía repudiar.
Después de un rato Orunmila fue a Asedo. Tan pronto como él iba a entrar
a la ciudad empezó a llover. Esta lluvia era tan pesada que Orunmila tuvo
que parar en un arbusto. Él encontró una cabaña pero no podía ver a su

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Ebbó Esotérico 15
 dueño.
Orunmila entró y únicamente encontró a una mujer adentro.
Esta mujer era muy amable, ella tomó gran cuidado de Orunmila,
le preparó comida, le removió su ropa mojada y le dio una seca.
Como la lluvia no había pasado aún, cuando llegó la noche Orun-
mila aceptó quedarse en la cabaña. Esta mujer estaba muy con-
tenta de recibir a Orunmila. Ella le rogó a Orunmila de pasara la
noche ahí después de informarle que no tenía marido y que este
era su mayor problema en la vida, tanto así que le rogó a Orunmila
que fuera su esposo, y este aceptó, así se quedaron juntos toda
la noche.
Cuando Orunmila estaba listo para partir al palacio y pudo ver
a esa mujer claramente, se dio cuenta que ella tenía lepra. Él le
agradeció a ella de ser hospitalaria y le prometió ayudarla cuando
él pudiera. Orunmila partió y procedió al palacio de Asedo.
El rey lo recibió cálidamente y le fue dado un cuarto dentro del
palacio como un huésped especial. Él comenzó su trabajo con
el rey, el jefe, el pobre y el rico. Orunmila estuvo en Asedo por
algunos años y lo que él hizo fue fructífero. El rey y sus súbdi-
tos estuvieron llenos de agradecimiento hacia él. Como resultado
Orunmila llegó a ser un hombre de éxito con muchos esclavos,
caballos, dinero y muchas esposas. Se estableció sólidamente en
Asedo. Cada cinco días él y algunos de sus sacerdotes en Ase-
do iban al palacio a adivinar para el Rey. Ellos hicieron sacrificios
para él y le dieron consejos espirituales al  Rey. Un día Orunmila y
sus discípulos retornaban al palacio del Rey, había una mujer con
lepra esperándolo. Ella reconoció a Orunmila puesto que llevaba
puesta ropa costosa, una corona y se había puesto cuentas en
su cuello. Ella sostuvo a Orunmila y le dijo que se acordara de
su promesa. Todos los sacerdotes y guardaespaldas de Orunmila
estaban enojados y querían pelear con esa mujer. Cuando ella
trató de tocarle su ropa ellos se le fueron encima para apartarla.
Pero Orunmila les ordenó que la dejaran quejarse por su razón.
Ella lloró y le decía: “Tu eres mi esposo tú me rehúsas “Orunmila
le preguntó que cuándo había pasado esto. Ella le recordó a él que
fue el primer día en que entró a la ciudad de Asedo cuando estaba
lloviendo y no podía continuar su viaje al palacio. En ese momento
Orunmila recordando le preguntó: “No eras tú la leprosa”; ella dijo
que sí y le pidió a Orunmila que le permitiera seguirlo a casa para
que le adivinara y pudiera prepararle medicina para curarla de la
lepra, y así fue.
Desde ese tiempo ella empezó a tener hijos para Orunmila, la
mayoría de ellos eran niñas. Cuando ellas crecieron Orunmila les
empezó a dar una a una para que se casaran con un Babalawo.
Cuando el sacerdote de Ifá le preguntaba a Orunmila la razón por
la cual el hizo eso,  él le explicó: “yo curé a la madre de mis hijas
de lepra por su comportamiento y fidelidad hacia mí, y es por eso
que la llamé Ape-ete-bii, así que mis hijas deberán ser ape-ete-bii
de sus esposos babalawos”.
Desde entonces todas las esposas de sacerdotes de Ifá son

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Ebbó Esotérico 17
llamadas Apetevi y algunas ve-
ces antes que una mujer se case
con un Babalawo, pero ya está
prometida, se le llama Iyawo Ifá,
pero en el momento que se casa
es llamada Apetevi.
Dicho esto, podemos ver que
ser Apetevi es únicamente ser
esposa de un sacerdote de Ifá.
Ahora, existe una gran diferen-
cia entre ser la Apetevi Ayafá y
levantar a Orunla. Apetevi Ayafá
puede ser únicamente la espo-
sa del babalawo, no puede ser
ni su madre, ni su hermana, ni
su prima. Es esta una ceremo-
nia donde se adquiere una gran
responsabilidad, tanto para el
sacerdote de Ifá como para la
mujer que con él se case, ya
que se hacen ceremonias donde
Ifá se convierte en juez de esa
relación. Sin embargo, Ifá no
condena el divorcio y ya en la
antigüedad, antes de que la bi-
gamia se convirtiera en un delito,
aconsejaba que se debía tener
una sola esposa.
Por tanto, levantar un Ifá no
es automáticamente convertirse
en Apetevi Ayafa, así que cual-
quier mujer puede levantar tan-
tos Ifá como sea necesario, una madre que sus tres hijos se hagan Babalawos las ropas de Ejiogbe y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa,
puede levantar el Ifá de los tres, pero nunca será su Apetevi Ayafá, no puede ñame machacado, carnes, vinos, nueces de kola, agua, etc. Y que en el regreso
serlo porque nunca será la esposa de ninguno, en ese caso sería sólo apetevi. del esposo de rodillas le presentara a él la comida.
Hacer la ceremonia de apetevi Ayafá requiere que el sacerdote y su mujer Ejiogbe estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las
consulten a Ifá sobre esa unión, si será duradera o si habrá dificultades que cinco divinidades le acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada prin-
hagan que no sea así. Sólo bajo la bendición de Ifá se debe realizar la ceremonia cipal, él les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa
de Apetevi Ayafá. se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la comida
En la ceremonia de Apetevi Ayafá se recibe un fundamento que vive dentro múltiple, una por cada día que estuvo alejado.
del Ifá del sacerdote. Luego, cuando el sacerdote atiende a Ifá lo hace en com- Debido a su buen corazón, Ejiogbe cogió la comida y se la dio a las cinco di-
pañía de su esposa. También se marcan unos signos en el tablero de Ifá, por vinidades que estaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar
tanto el sacerdote debe respetar a su esposa y viceversa, o Ifá se encargará de a la mujer pero Ejiogbe les dijo que ella había expiado sus transgresiones por
su castigo. haber sido la que había preparado la comida que ellas recién habían disfrutado.
De esta forma, una mujer puede ser la apetevi Ayafá de su esposo babalawo Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como
y puede levantar el Ifá de su hijo que haga Ifá si este no tiene esposa y esto no él salvo a su esposa de la destrucción.
supone bigamia, son dos ceremonias totalmente diferentes. Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer casada,
Pataki a ella se le deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en
Apetevi molesta a Ejiogbe. múltiplo de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades
Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un día, destructoras están influidas por la cólera.
una de sus esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesto. ¿Cuándo se convierte una mujer en Apetevi?
En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno tras Una mujer se convierte en Apetevi de Òrúnmìlà cuando ha recibido su Ikofá
otro, Eshu, brujería, duende, enfermedad y muerte, los cuales le preguntaron (mano de Orula en mujeres), esta ceremonia de Ifá tiene una duración de tres
hacia dónde se dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba días y nace en el odun Òdí Méjì, donde se plantea que la primera mujer en ser
de la casa a causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu. Cada consagrada en Ikofá fue Osun.
uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que El otro secreto de Ifá donde se pueden consagrar las mujeres es el de Iyanifá
lo había ofendido. o Adele Wa Ni Ifá Tolu, que se le prepara solamente a la madre y esposa del
Esa noche la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que decidió ir por sacerdote de Ifá. En este punto es donde comienza la confusión, una cosa es ser
adivinación a la mañana siguiente. Se dijo que la desgracia, la enfermedad y la Iyanifá y otra hacerles Ifá a las mujeres.
muerte súbita andaban tras su rastro debido a que Orunmila había informado del Es importante enfatizar en que las mujeres: No pueden hacer Ifá porque, no
asunto a los altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que lavara pueden mirar a Odù.
18 Ebbó Esotérico
 En el odù Irete Ntelu, explica claramente que para que un sacerdote de Ifá
esté consagrado debe hacerse en presencia de Odù (Odù es una fuerza de la
naturaleza y es un recipiente asociado a la iniciación de Ifá). Este Esé Ifá también
hace referencia a la única condición impuesta por Odù para convertirse en la
esposa de Òrúnmìlà. “Òrúnmìlà no quiero que ninguna de tus esposas me miren
a la cara”.... Odù continuó diciendo: “Si alguna mujer o enemigo osara mirarme,
con mi poder, Aragamago (es el nombre del pájaro que pertenece a Odù) le haré
estallar sus ojos”...... Entonces Òrúnmìlà prometió a Odù que honraría su tabú.
Dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy im-
portante, pero están bien definidas las funciones para cada cual. Es importante
enfatizar que las mujeres juegan un papel significativo en la música. Las mujeres
son las protagonistas de muchos de los repertorios yorubas, en particular con los
relacionados con Òrúnmìlà. Estos grupos de mujeres suelen ir acompañados por
los instrumentistas compartiendo tanto en el canto como en la música. Aunque en
ocasiones son sólo las mujeres las que hacen estos rituales.
La apetevi juega un papel activo en toda la organización de muchos rituales
yorubas. Pero en cuanto a la interpretación de Ifá juegan un papel pasivo, pero no
le está vedado consultar el oráculo a través de un sacerdote de Ifá, Babalawos.
Una mujer puede llegar a saber que está destinada para ser Apetevi o Iyanifá
a los 3 días de su nacimiento, cuando se le realiza la ceremonia de Èsèntáiyé,
si es revelado por el odù de Ifá que ella debe de casarse con un Babalawo esto
se tiene que hacer para que tenga una vida confortable, sin problemas y larga
así como muchos hijos. De otra manera los problemas se quedarán sin resolver.
Todo esto tiene que ver con el destino de cada persona en el cielo. Ifá es un
testigo del destino, Elérìn-Ìpin, que sabe el Ìpin de cada persona en la tierra y es
muy difícil ir en contra del destino de Ìpin.
La Iyanifá, Apetevi Ayafa o Agbeyegbe tienen múltiples funciones que son:
• Es la responsable junto con el Awo de limpiar a Ifá, pues esta tarea es entre
los dos para unir los factores macho-hembra.
• Es la responsable de recoger los ewes y colocarlos en la estera.
• Es la responsable de tener a Òrúnmìlà es su lugar según la ceremonia que
se haga, ella es la que trae a Òrúnmìlà ante el Awo. Siempre cuando la mujer se
consulta o se le da Ekofá debe llevar saya para que el Babalawo pueda hacer lo
referente a la entrega de los ibos. Con la saya ella traerá los ikines al Babalawo
que estará sentado en su estera, ella es quien lo baila cuando se termina una
ceremonia, lo baila en su cabeza.
• Es la encargada de preparar los afose que sean de Iré, pues la mujer es la
creación, la mujer da vida.
• Debe saber el uso del érìndínlógún, así como los ofò, orin, àdúra, oríkìs,
pudiendo hacer su función también como Obatero.
• Se encarga de la iniciación en Orisha de los ahijados de su esposo, el Awo.
• Es la secretaria absoluta del Babalawo.
• Ofrendar el Omi tutu y obi agbon a Òrúnmìlà conjuntamente con su Baba-
lawo, en ausencia de otro Awoses.
• Es la que atiende personalmente los addimuses, limpieza de la paranelfia
de Ifá, etc.
• Gozará de todos los beneficios del Babalawo, parte muy importante.
• Así que por cada Babalawo, habrá una Apetevi, sólo una.
 Ifá nos enseña que el matrimonio es muy importante en nuestra tradición, de
ahí su bendición:
Èjèèjì ni mo gbè.
N ò gbènìkan soso mó.
Bendeciré y apoyaré a aquellos que estén en pareja.
No apoyaré más a quien permanezca en solitario.
Prohibiciones de la Apetevi:
• No podrá usar ninguno de los oráculos de adivinación de Òrúnmìlà (opèlé u
Ikin). Así mismo como el Awo tiene como tabú usar el érìndínlógún.
• No podrá nunca mirar a Odù u Olofin, ni tan siquiera entrar al recinto donde
el Babalawo lo guarda.
Se dice que las hijas de Oshún son apetevi, porque Oshún fue la compañera
por excelencia de Orunmila en vida, nunca lo abandonó y siempre estuvo pen-
diente de él en las buenas y las malas, como una esposa.
Pataki:
Oshún socorre a Orula
“En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Oshún,
Oggún, Changó y Orula. Oshún, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía
maritalmente con Changó, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cual-
quier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas.
Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse bus-
cando saber hasta cuándo duraría su desgracia. Se tiró el ekuele y le salió la letra
Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le
advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Changó se había
percatado de las infidelidades de su mujer.
Oshún, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar
las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le
quedó muy agradecido.
Un día de primavera, mientras Oshún cocinaba una adié, la comida preferida
de Orula, Changó acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar juntos
a Oshún, Oggún y Orula, formó una gran tormenta y, con sus rayos implacables,
le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto,
volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Oshún, quien buscaba orégano y
albahaca para sazonar la adié, al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre
Orula. A riesgo de su vida, penetró en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo
allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula,
sano y salvo en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se
juraron amistad eterna. Orula le dijo: “Tú, que fuiste la pecadora, te acordaste de
mí en los momentos más difíciles. De ahora en adelante, comerás conmigo. Ha-
remos juntos nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetevi.
Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los hombres”.
¿Cuál es la diferencia entre las Apetevi y las Iyanifá?
La diferencia entre una Apetevi y una Iyanifá (mujer sacerdote de Ifá) es que
una no es necesariamente Apetevi iniciada en Ifá, pero es una mujer de un Baba-
lawo. Considerando que una Iyanifa no sólo se inicia a Ifá, sino que es una sabia
sacerdotisa de Ifá.
Después que una mujer se casa con un Babalawo, ella está obligada a limpiar
la zona y la casa de Ifá cada 5 días. Es necesario mantener el área limpia donde
descansa Ifá. Ella siempre debe llevar agua a los visitantes cuando llegan a la
casa. También debe cumplir con su marido y no puede ser grosera. Ella debe ser
respetuosa con todos loa ahijados de su marido; sus omo Awo (aprendices de
Ifá). Ella debe ser el guardián de los secretos de su marido y tener cuidado con
sus palabras fuera de la casa.
Los deberes de un Babalawo con su Apetevi incluyen el tratar a su esposa
con respeto. No se puede golpear o usar palabras duras hacia ella, sino que debe
ser fresco, templado y paciente. Si surge un problema entre un Babalawo y su
esposa debe resolverse amigablemente el problema.
En cuanto a la alimentación de Ifá, la Apetevi debe traer Esin y el uso de estos
materiales para orar. Hay muchas canciones específicas para Apetevi.
Cuando Odu se está llevando a cabo, las Apetevi hacen Orin que se canta en
concreto en ese momento. En cada ocasión hay muchas tareas necesarias y las
funciones de la Apetevi se deben realizar.
A través de estas tareas muchas esposas de Orunmila reciben las bendicio-
nes de Ifá.
El respeto que se da a un Babalawo también se da a su Apetevi. La Apetevi
tiene poder. Orunmila le dio caracoles para adivinar a sus clientes en su au-
sencia. La Apetevi puede adivinar con erindilogun. Ella tiene acceso a todas las
casas Orisa. Sin embargo, ella no puede entrar nunca en la casa de Odu o de
Oro. Estos lugares están prohibidos para las mujeres. El Apetevi usará Idé Ifá y
debe vestir ropa tradicional. Otro babalawo no puede sentarse en el lugar donde
una Apetevi acaba de pararse o estar vacantes.
La apetevi es un valioso miembro de la comunidad de Ifá.
Ebbó Esotérico 19
La Saga y Cultura
de los Olmecas
I
nfluyó significativamente el desarrollo acadé-
mico y el punto de vista de las escuelas del
mundo en Mesoamérica. Debido a que en
la actualidad no existe un registro directo de
las creencias religiosas olmecas, una gran parte
de ellas nos es desconocida. Sin embargo, se pue-
den realizar algunas observaciones, basándose en
el arte y arqueología que ha sobrevivido hasta la épo-
ca actual y por comparación con los vestigios (mejor
documentados) de otras culturas precolombinas,
cuyo arte religioso utiliza motivos similares.
El cenit de la civilización olmeca (ubicada en el
actual estado de Veracruz del México moderno),
data actualmente desde el año 1200 A.C. hasta 800
A.C. aproximadamente. Sin embargo los Olmecas
continuaron estableciendo comunidades hasta el
400 A.C. Algunos estudiosos afirman que los olme-
cas existieron como una civilización apartada de las
otras hasta el 100 A.C. Los olmecas desarrollaron
Órgano informativo de la Religión Yoruba
Eventos, Productos e información al día
20 Ebbó Esotérico
Por: Luis Rosas Galea
una escritura jeroglífica para su lenguaje, el ejemplo
más antiguo conocido se fechaba a partir de 650 A.C.
De tal manera, los textos olmecas sobrevivientes son
muy pocos, y el significado de muchos de sus carac-
teres permanecen desconocidos comparado con los
más abundantes jeroglíficos mayas.
Los arqueólogos creen que los olmecas y su cul-
tura fueron los ancestros de las civilizaciones me-
soamericanas posteriores, incluyendo la civilización
maya, los habitantes de la ciudad de Teotihuacán, y
los grupos indígenas mayas de la actualidad. Otras
culturas, incluyendo a los toltecas y los mexicas,
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pueden no ser descendientes de los olmecas, pero
fueron fuertemente influidos por su cultura.
Una de las más conocidas ruinas olmecas, La
Venta, en el estado de Tabasco, contiene las repre-
sentaciones de figuras aparentemente mitológicas.
Estas representaciones generalmente datan desde
el 800 A.C. al 400 A.C. incluyen una serpiente emplu-
mada, un hombre de la cosecha con maíz creciendo
de su cabeza y un espíritu de la lluvia en forma de
un pequeño niño. Imágenes similares son frecuente-
mente encontradas en los mitos de culturas posterio-
res en el área.
Los olmecas consideraban inclusive a todo lo que
los rodeaba cómo seres vivos desde cuevas, barran-
cas, manantiales, árboles y montañas, estas estaban
llenas de espíritus importantes para los olmecas. Las
montañas para los olmecas son el vínculo entre el
cielo con la tierra y el inframundo y también eran el
lugar donde están los ancestros y los espíritus de la
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Ebbó Esotérico 21

tierra, la lluvia y el inframundo.
El Dragón Olmeca
El dragón olmeca es un dios de la cultura olmeca
con fuertes rasgos de las serpientes, aves y jagua-
res, es el dios olmeca más encontrado y representa-
do entre las hachas de jade, el dragón olmeca es uno
de los dioses que más comúnmente se representan.
El Jaguar
Los olmecas tallaron distintivas figuras humanas
en piedra, algunas de tamaño monumental. Piezas
más pequeñas fueron talladas en fino jade y jadeí-
ta, incluyendo muchas figuras humanas con fuertes
rasgos de jaguares. Como el jaguar era un depreda-
dor nativo en el área, las figuras de jaguar pueden
representar visualmente un mito olmeca acerca de
la interacción del jaguar o del espíritu jaguar con los
seres humanos. En este mito, se dice que un jaguar
copuló con una hembra humana y así dio nacimiento
a estos “hombres-jaguar”, representados como niños
22 Ebbó Esotérico
jóvenes y adultos masculinos.
La imagen del jaguar es penetrante en los jero-
glifos más recientes de los mayas y la palabra Ba-
läm (la “a” con diéresis se pronuncia como una letra
“u” alargando los labios), jaguar, es un elemento
principal en los nombres de héroes míticos y de al-
gunos reyes mayas. En la mitología maya, se creía
que los Bacabob eran dioses jaguares. Estos eran
los cuatro hijos de los dioses, Itzamná e Ixchel. Los
Bacabs sostuvieron el cielo en cada una de las cua-
tro direcciones, y cada una fue asociada a un color.
Hombre de la cosecha
El hombre de la cosecha es una figura de la ferti-
lidad en la mitología mesoamericana. Entre los olme-
cas, los dioses son representados a menudo con una
distintiva hendidura en la frente, quizás identificando
esta característica como divinos.
El hombre de la cosecha era un hombre o un mu-
chacho humano que eligió dar su vida de modo que
su gente pudiera producir el alimento.
El heroico hombre de la cosecha está asistido en
algunas ocasiones por una la figura de una deidad de
otro mundo. Los mitos popoluca de la gente de Ve-
racruz lo pintan como héroe tribal, a veces llamado
Homshuk, cuya muerte provee el alimento a toda la
humanidad. Este héroe se nombra a sí mismo como
“el que brota en las rodillas”.
En las versiones azteca, tepecano y tarasca, lo
entierran y el maíz o el tabaco crece de su sepul-
cro. Un mito cristianizado de los quiché indica que,
durante y después de su crucifixión, el maíz y otras
cosechas crecieron del cuerpo de Jesús.
La imagen olmeca del espíritu de la lluvia aparece
frecuentemente en la mitología de exitosas culturas.
Invariablemente el espíritu de la lluvia es masculino,
aunque pueda tener una esposa que comparta au-
toridad sobre las aguas. Frecuentemente se percibe
como un niño o un joven, algunas veces como un
enano. También puede ser descrito como un podero-
so dios de la lluvia, con diversos ayudantes.
En las tradiciones azteca y maya, el señor de la
lluvia es un espíritu maestro atendido por diversos
ayudantes. Su nombre en el lenguaje azteca es Tlá-
loc, y sus ayudantes son llamados “tlaloque.” La
versión maya del Yucatán les denomina como Cha-
ac y los “chacs.” En el área de Guatemala, estos
espíritus son frecuentemente asociados con el rayo
y el trueno así como con la lluvia. Los espíritus de la
lluvia son conocidos como mam y los “mams” entre
los mopan de Belice. En algunas tradiciones, como
es con los Pipil de El Salvador, la figura del maestro
se pierde, y los mitos se enfocan en los “niños de
la lluvia”. Los náhuatl de la actualidad consideran
estos numerosos espíritus como duendes o “gente
pequeña”.
En el Estado de  Chiapas, la comunidad zoque re-
porta que los espíritus de la lluvia son muy viejos pero
lucen como niños.
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Ebbó Esotérico 23
Presencia africana
en la música criolla venezolana
E
n nuestras expresiones musicales cono-
cidas inicialmente como “folklóricas”, y
más recientemente como tradicionales
y populares, hasta ahora forman parte
medular de aquello que definimos como “diversidad
cultural”, podemos apreciar las huellas de los apor-
tes provenientes de ultramar, más concretamente de
Europa y África, que se constituyen en el sustrato
básico desde el cual se desarrolla una expresión so-
nora la cual se ha convertido en una suerte de col-
cha multicolor de timbres, voces e instrumentos que
expresan nuestra identidad cultural, y concretamente
musical, como una de las más complejas y ricas en-
tre las que buscan sus propios perfiles en el extenso
paño de tierra, continental e insular, que configura
nuestra América mestiza.
El aporte hispano se expresa en muchas de nues-
tras manifestaciones musicales a un nivel realmente
24 Ebbó Esotérico
Por: Omar Olivero,
Awó Orí Omó Oddun
Osa Roso, Lerí Añá Ilú
Ayé y Añá Iyáguere,
Licenciado en Artes
UCV, Mención Música.
protagónico. Son los casos concretos del cancione-
ro oriental venezolano, donde el repertorio vocal y
la instrumentación sostienen un nexo virtualmente
umbilical con especies musicales de origen andaluz
y canario. Igualmente cantos, escalas e instrumenta-
ción de antecedente hispano se deja escuchar en el
área correspondiente al piedemonte y el área andi-
na occidentales. Las sabanas a ambos extremos del
mapa nacional denotan un nivel mayor de mestizaje,
dejándose escuchar las maracas, de origen indíge-
na, acompañando las variantes del género musical
más emblemático de nuestro país: el joropo llanero,
en el que el arpa diatónica, pariente del arpa céltica,
deja oír su juego de claroscuros entre bordones, te-
noretes y tiples, todo esto con el infaltable concurso
del ubicuo cuatro, guitarrilla de nuestra idiosincrasia.
En nuestras costas y algunas regiones medite-
rráneas del centro del país, trepidan las antiguas y
broncas voces de los tambores, vástagos del cintu-
rón bantú, que le sirven de marco sonoro a las fes-
tividades a tres santos muy venerados por nuestros
afrodescendientes: San Juan Bautista, San Pedro
Apóstol y San Benito de Palermo. Si bien estas
abundantes y variadas baterías de tambores no se
identifican plenamente con algún orisha en especí-
fico, el uso de atuendos, vocablos y giros rítmicos
presentes en la parafernalia ritual común en el culto
a estos santos, nos permite intuir una afinidad más
allá de la mera coincidencia. Nos permite suponer un
origen común, o al menos muy próximo entre estas
entidades, depositarias igualmente, y por lo general
en armoniosa coexistencia, del fervor popular.
Los instrumentos de membrana percutida más fre-
cuentes en Venezuela evidencian en su morfología,
sus sistemas de tensión y sus patrones rítmicos de
ejecución, un antecedente afro que podemos ubicar
en la vasta región afrooccidental conocida como el
“cinturón bantú”, lugar del que se extrajo la inmensa
mayoría de la población africana llegada a nuestras
costas en situación de mano de obra esclavizada.
De estos instrumentos el más emblemático vendría
a ser el cumaco, el cual podría denominarse como
“tambor nacional de Venezuela”, tal es su profusión
y sus variantes, las cuales recorren el Litoral Central
y Occidental, adentrándose hacia estados mediterrá-
neos como Yaracuy, Lara e incluso Guárico. Su for-
mato corresponde al característico tambor filobantú:
de tronco enterizo de madera de árboles frutales de
corteza dura e interior blando, con una única mem-
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Ebbó Esotérico 25
brana clavada a uno de sus dos extremos, la cual
se tensa mediante el uso de fogatas que le brindan
el calor necesario para llegar a un nivel de temple
satisfactorio al oído de sus ejecutantes. Se percu-
te a mano limpia, es decir, sin el empleo de palos,
baquetas o macetas que modifiquen su sonido ori-
ginal. Generalmente el instrumento, tendido en el
suelo y cabalgado por un ejecutante, es golpeado
en su cuerpo, de tronco ahuecado, por otro músico
armado con dos trozos de madera muy dura y que
reciben el nombre de laures o palos. Según las re-
giones del país y los géneros musicales en los que
participe, se le encuentra desde un único instrumen-
to, tal es el caso de la participación del mismo en
la suite criolla o conjunto de danzas conocido como
tamunangue, expresión musical por excelencia del
estado Lara, hasta conformar verdaderas baterías
con miembros que presentan dimensiones y temples
distintos, como es el caso del grupo de tambores
que intervienen en la música para la fiesta de San
Juan Bautista en Caraballeda, Estado Vargas. En
dicho conjunto, el cumaco alcanza sus máximas di-
mensiones en el colosal burro negro, el cual excede
comúnmente los 2 metros de alto y participa junto a
los cumacos denominados pujos (2), de dimensio-
nes más reducidas y la campanita, que es la variante
más pequeña de este tambor entre las que integran
esta batería de alturas, timbres y patrones rítmicos
complementarios. En otros casos, como los que se
refieren a la fiesta del mismo santo en poblaciones
como Naiguatá, Osma, Chuspa, es frecuente ver y
oír cumacos alternando con otros tambores construi-
dos con técnicas de tonelería y que reciben el nom-
bre genérico de pipas.
Los patrones rítmicos que se ejecutan en este
tipo de tambores, si bien presentan sutiles diferen-
cias entre sí, son básicamente similares, con un aire
26 Ebbó Esotérico
que los hace familiares y permiten suponer un origen
común a todas las variantes. El extenso grupo que
se evidencia en el estado Vargas aparece agrupado
en integrantes de número variable y no siempre pre-
establecido. Su riqueza sonora se centra más en la
ejecución grupal y no tanto en la percusión individual.
El tipo de repertorio que se toca en los cumacos que
se dejan escuchar en las costas del estado Aragua
hace hincapié, más bien, en la habilidad de un solo
ejecutante, el cual generalmente percute dos tam-
bores de distinto tamaño y modifica el sonido de los
parches mediante el empleo de recursos como los
puños cerrados y uno de los talones de los pies, el
cual se emplea como recurso para modificar el tem-
ple del instrumento, en un alarde de picardía, gracia
y virtuosismo percutiente , lo que le otorga a este
tambor una riqueza expresiva pocas veces superada
en la ejecución de membranófonos en la cuenca del
Caribe, y lo convierte en uno de los agentes rítmicos
de mayor interés entre los presentes en el panorama
musical afrodescendiente de nuestro país.
Particular mención merece el conjunto cumaco
que se ejecuta en las costas de Carabobo, concre-
tamente en la población de Patanemo y en el barrio
San Millán en Puerto Cabello. Dichos conjuntos,
integrados por varios miembros de esta familia,
presentan la variante tímbrica adicional de un pe-
queño tambor de sonido nasal, agudo y estridente,
que recibe el nombre de clarín o campana, el cual
desarrolla motivos rítmicos de carácter solista, im-
provisando variantes que van desde el golpe seco
y único, percutido al unísono con ambas manos,
hasta verdaderas ráfagas de redobles segmentados
y continuos que le confieren a este pequeño pero
altisonante instrumento una complejidad de ejecu-
ción en extremo rica e interesante. La tendencia de
esta música de escapar del formato ternario, más
común en otros repertorios de tambores, y colocarse
en una plataforma sonora que se inclina más al uso
de compases binarios, la acerca y hermana con otras
manifestaciones de similar carácter, como la rumba
cubana y el merengue dominicano, entre otras. Tal
vez por esta razón, los patrones rítmicos de la músi-
ca afrodescendiente de las costas carabobeñas han
trascendido su humilde espacio de origen y se han
convertido en diseños empleados en la música de
vanguardia urbana como el jazz y el rock. Bateristas
como el extraordinario Andrés Briceño incorporan a
su repertorio estos ritmos nativos, y ya otros percu-
sionistas como el mundialmente famoso Alex Acu-
ña asimila y emplea estos ritmos como un recurso
expresivo idiosincrásico y, sin embargo, en vías de
universalizarse por su natural gracia, sabor y em-
patía. Así, el ancestro afro que dejó genes y cultura
ultramarina en nuestra población local, exporta su
impronta más allá de nuestras fronteras, al revalori-
zarse y redimensionarse su quehacer musical, colo-
cando su legado entre los catálogos que integran la
música y los valores culturales que enaltecen la obra
creativa del ser humano en todo tiempo y lugar.
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Ebbó Esotérico 27
Hablemos de Oddun
El principal de los Mesías de Ifá
Baba Eyiogbe, un inicio un destino
P
ara empezar hablar de oddun debemos
empezar el principal de los apóstoles de
Ifá BABA EYIGOBE. Donde debemos de
tomar en cuenta que es uno de los oduns
más difícil de vivir debido a sus cambiantes y amplios
pasajes yoruba. Para comenzar a llevar este oddun de-
bemos tener en cuenta quizás el punto más relevante
que es principalmente LA ORGANIZACIÓN pues las
personas que llevan este signos como oddun tutelar ya
sea su KAORIOSHA U UNTEFA NI OLOFIN, deben de
ser personas totalmente organizadas con perspectivas
de la vida claras con metas fijas pues no puede caer en
el osogbo de luchar contra su propia cabeza. El proceso
del progreso de la gente Eyiogbe depende de sí mismo
así lo expresa uno de sus versos o patakies donde ex-
presa eso:
“Una vez Olofin terminando de domesticar muchos
de los animales decide domesticar al cochino pero este
mismo le gustaba revolcarse en el lodo Olofin luchando
contra la naturaleza del mismo animal decide bañarlo y
meterlo dentro de su casa y le dice debes de quedarte
aquí limpio y decente… Olofin sale a sus labores diarias
y cuando regresa en la noche se consigue de nuevo
con el animal revolcándose en el lodo, Olofin le da la
oportunidad de volver a bañarlo al otro día con la misma
condición de quedarse limpio pero vuelve a caer en la
tentación del lodo y Olofin al regresar a su casa que lo
vuelve a ver lleno de lodo le dice. MIENTRAS EL MUN-
DO SEA MUNDO VIVIRAS EN EL LODO OJO POR TU
PROPIA CABEZA YO QUISE DOMESTICARTE…”
Nos da a entender Orunmila en este verso de Eyiog-
be que muchos de nuestros grandes osogbos, miedos videncias, la consagración de la ceiba, donde se formó el agua, las palmas, las
y fracasos están en nuestro propio ori solo nosotros somos los dueños del triunfo espinacas y el nuez de kola, la voluntad de la vida y la gran consagración de Ori.
o el fracaso en nuestras vidas…. Habla también el oddun sobre “LA MARIPOSA Muchas personas en nuestra actualidad toman a Eyiogbe como un oddun
QUE QUISO VOLAR ANTES DE TIEMPO Y SE LE QUEMARON LAS ALAS”... malo o de destrucción; cuando el verdadero significado de Eyiogbe es la doble
Todo en esta vida tiene su tiempo y su momento adelantarse a los acontecimien- salvación el niño prodigio que hablo al primer día de nacido… uno de los princi-
tos o luchar en contra del tiempo puede traerle a Eyiogbe consecuencias nefastas pales ebboses de Eyiogbe es la rogación de pargo pues es una conexión directa
en su proceso de crecimiento como ser humano… El desespero porque las cosas con Oloddumare y uno de los principales ebboses de nuestra religión.
le lleguen a Eyiogbe pueden llevarlos a situaciones dolorosas en el ámbito amo- Este es un oddun que en su llegada a la tierra en un Untefa se debe de rea-
roso pues habla de las 2 líneas paralelas que separan al mundo que nunca se lizar ceremonia de limpieza para evitar cualquier osogbo que el oddun traiga en
encuentran, las relaciones de Eyiogbe tienen que ser de mucha comunicación y ese momento tales como la principal ceremonia del ASHINIMA, dicha ceremonia
confianza para que pueda establecerse en la misma pues como textualmente lo es realizada en nuestro país en muchas casas cuando sales osogbo IKU y en
dice el signo Eyiogbe debe de tener una pareja opuesta su color y forma de ser otras con cualquier tipo de OSOGBO… en muchas casa se baldea con agua y
para que puedan llevarse azulillo y otras cosas mas.
Muchas de las prohibiciones que nos da Eyiogbe está el uso de ropa estam- A veces el ser humano pasa la 1/3 parte de su vida con la persona equivo-
padas pues llama la cárcel prohíbe la noche y los lugares oscuros... No se juega cada… Otra 1/3 parte pensando si se decide por la adecuada... y finalmente se
con interés porque se pierde... queda la 1/3 parte arrepintiéndose de no haberse decido asumir el riesgo… Dice
Eyiogbe representa la creación el principio de todas las cosas en los seres Baba Eyiogbe la felicidad en la casa del pobre dura poco hay que aprovecharla….
humanos, los vasos sanguíneos y las linfas, el Itá de Osha, la ceremonia de Ifá Ifá es vida, Ifá es el mundo. Awo Ni Orunmila Oluwo Siguáyu Omo oddun Otura
(EL AGBA NFO GEDE) La gran virtud de la palabra de obi, el estado de las pro- Leni Awo adde Seguí.

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Ebbó Esotérico 29
El Derecho en la Religión Yoruba,
el Signo Oshe Meyi y el abandono del Santo
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74
S
e ha escrito bastante acerca del derecho
en la religión o el dinero que invierte la
persona en una consulta, al realizar
obras, equis ceremonia o coronación de
Osha o Ifá.
Decimos que es una inversión y no un gasto, por-
que la persona obtiene una retribución, una ganan-
cia, le saca provecho y en muchos casos para toda
la vida.
Sin embargo siguen surgiendo comentarios de
todo tipo sobre este tema en particular. La mayoría
a nuestros juicios un poco mal intencionados, otros
con piquete al revés y los menos un poco alejados
de la realidad en que vivimos y sazonados con cierto
humor.
30 Ebbó Esotérico
Algunos de esos comentarios dicen así, palabras
más, palabras menos: 1. “Los santeros y Babalawos
cobran demasiado, se quieren hacer ricos de la no-
che a la mañana”. 2. Esas ceremonias no deberían
cobrarse, sino pagar lo que uno pueda”. 3. “Eso es
un negocio, un comercio para sacarle los reales a la
gente”. Cómo nos gustaría que le dijeran eso mis-
mo a la mayoría de los médicos y odontólogos que
trabajan en clínicas privadas. En cualquier momento
iremos a consulta médica con el documento de pro-
piedad de la casa o del auto, para hacer el traspaso,
porque de lo contrario el galeno no actúa. Alguien po-
drá replicar que la salud es primero, porque sino uno
muere. Perfectamente nosotros podríamos retrucar:
sí, la salud del cuerpo, pero ¿y la del alma? ¿O es
que sólo somos materia? Los males del alma son de
segunda, no ameritan atención ni tratamiento. Mu-
chos de los que piensan así, por lo general después
vienen corriendo para que les resuelvan y que sea
rápido. Para no seguir cayendo en dimes y diretes,
pasar por grosero o que nos tilden de arrogantes, de-
cidimos investigar basándonos en el método de las
encuestas. Así por lo menos tendríamos la opinión
de los santeros y de resultar el experimento podría
aplicarse a los aleyos y a las personas enfermas que
necesitan de un guía espiritual y no de un médico.
A tal efecto, para pulsar la opinión, como un peque-
ño ejercicio, se diseñó una pequeña encuesta con 3
preguntas. Una de ellas abierta, para que cada quien
expresara su parecer y 2 preguntas cerradas donde
se colocaron distintas alternativas para responder.
La encuesta se aplicó en 4 grandes ciudades:
Caracas (Catia y Puerta Caracas), (Guarenas (Las
clavellinas y casco central), Maiquetía y Los Teques
(sector El Tambor).
Se visitaron 10 casas de santo. En caracas 4, en
Guarenas, Los Teques y Maiquetía 2 en cada una de
esas ciudades. Se entrevistaron a 111 personas. En
Caracas: 48, En Guarenas: 22, en Los Teques: 21 y
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0424-271-51-25 y 0212-873-10-14

Luisiana Guerra. La violinista del momento.

Ebbó Esotérico 31

en Maiquetía: 20. Es una muestra pequeña para el
universo de santeros que existe en el país, pero muy
significativa y que nos dio cifras muy interesantes.
La primera pregunta de la encuesta dice: “La ce-
remonia de coronación, ya sea en la Osha o en Ifá,
es para toda la vida, hasta que la persona muere,
pero el derecho que paga no le dura al padrino o ma-
drina toda la vida. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Para empezar, el 100 % de los encuestados ma-
nifestó estar de acuerdo que la ceremonia de Osha
o Ifá es para toda la vida. Del total de los encues-
tados, 24 (21.62%) expresaron que la consagración
tanto en el santo como en Ifá, dio a entender que
debería cobrarse bien cara para que la gente le die-
ra importancia y el respeto que se merece. Mejor no
comentamos.
Sin embargo, 80 personas (72.07%), expresaron
que el derecho recibido por el padrino o madrina no
le durará para toda la vida, pero que tendrá la bendi-
ción del santo y ganará más en experiencia y sabidu-
ría. En esa misma pregunta, 7 Personas (6.30%) es-
cribieron que debería existir un organismo religioso
que regulara los precios de las distintas actividades
religiosas y 5 de ellos hicieron énfasis en el elevado
costo de los animales y las soperas.
Una persona en esa misma pregunta, dio una
respuesta muy curiosa, pues da a entender que al
padrino o madrina le puede durar ese derecho para
toda la vida, si lo coloca en un banco a plazo fijo o lo
invierte en la bolsa de valores. Desconocemos si la
persona que contestó así vive un tiempo aquí y otro
en el exterior o en realidad es un bromista. Esos son
los riesgos que se corren con las preguntas abiertas,
donde cada quien dice lo que quiere.
Hay más respuestas curiosas, una dice: “Sólo
en un mundo equilibrado podremos recibir lo que
damos”. Hay otra que dice: “El derecho le durará al
padrino o madrina, siempre que ese santo se haya
hecho de corazón”. Hay uno que escribió algo que se
32 Ebbó Esotérico
lo podemos traducir como: “Ese derecho dura igual
que un suspiro en un chinchorro”. Para culminar con
esa pregunta escribieron una opinión que se llevó el
premio: “Nos pagan con lo más sucio y maldito que
es el dinero, para llevar a cabo lo más puro que es
hacer el santo”.
La segunda pregunta dice: “La mujer que obten-
ga en kariocha la letra Oshe Meyi, en su ángel de
la guarda o en Elegguá, los santos la rechazan por:
Venía con la idea de lucrarse, de obtener dinero.
En otra vida tuvo poder religioso y lo mal utilizó.
Todas las opciones nombradas
Ninguna de las opciones citadas.
En esta pregunta la opción C fue la más marcada.
Esto nos dice que la persona en esta vida viene a pa-
gar culpas pasadas. Se podría pensar que su alaleyo
la ha castigado para que no consulte con el caracol,
ni tampoco pueda parir santo, pero le abre las posibi-
lidades con las cartas, el tabaco, el dominó, etc. Esta
opción tuvo 65 votos, es decir el 58.55% del total.
La alternativa D registró 18 votos, que representa el
16.21 %. Esto nos indica que la interpretación que
hace mucha gente del signo Oshe Meyi, tiene mu-
chas vertientes.
Llama la atención que en esta pregunta Nº 2,
11 santeros (9.90%) seleccionaron la opción B. Así
expresaron que la persona es conflictiva y autorita-
ria. Por la alternativa A votaron 10 personas (9%),
quienes afirman que la mujer obtiene kariocha Oshe
Meyi, según la pregunta, es porque esa obini venía
con la idea de lucrarse, de obtener dinero. En verdad
no deberíamos sorprendernos de esos resultados.
Ellos y ellas sabrán por qué y no debemos juzgarlos.
No olvidemos que sólo el que está debajo del techo,
sabe cuántas goteras tiene. Sin embargo, tampoco
es despreciable la respuesta lograda con la opción E.
Aquí 10 parámetros o expectativas. Esto nos lleva a
inferir que podrían darse otras posibles causas, tales
como: persona ganada o predispuesta para transgre-
dir la regla de Osha, o quizás su alaleyo consideró
que por ahora no es el momento de adquirir esa res-
ponsabilidad.
La tercera pregunta dice: “¿Si la persona después
de consagrada en la Ocha o en Ifá, bota el santo lo
abandona, condena al espíritu de esa persona?”
Sí
No
No pasa nada
Pueden darse esos santos lavados a otra perso-
na.
En esta pregunta la alternativa más favorecida
fue la letra A, que dice sí. Esta opción obtuvo 100
votos, que representa el 90.09% del total de encues-
tados. La gran mayoría de los santeros y santeras
entrevistados consideraron que el espíritu de ese
consagrado, entra en conflicto con las energías del
universo. Evidentemente esa persona tendría serias
dificultades consigo mismo y con todo lo que le ro-
dea, porque si bota o abandona los santos, no levan-
tará cabeza jamás. Esa persona debería recordar las
frases archiconocidas: “con los santos no se juega”
y “después del agua derramada, esta no se puede
recoger”.
Hay que destacar que 2 encuestados no comul-
gan o no son partícipes de lo dicho anteriormente,
porque expresaron que eso no condena al espíritu
del consagrado. Sólo nos gustaría preguntarles a
esas dos personas, si ellos saben y les consta de al-
guna persona que haya asentado Osha o Ifá, lo haya
abandonado o botado y sigan con su vida normal, sin
ningún problema. Por nuestro padre Olofi nos gusta-
ría saberlo de todo corazón.
La misma reflexión la hacemos extensible a los 2
santeros o santeras, que contestaron con la opción
C, que dice: no pasa nada. ¿Marcaron apurados o
estaban conscientes?
Por otra parte los resultados obtenidos con la al-
ternativa D de la pregunta Nº 3, aunque usted no lo
crea, 2 personas contestaron que sí pueden darse
esos santos lavados a otra persona. Esto nos lleva a
deducir que todavía se consiguen religiosos inescru-
pulosos, que están a la expectativa para llevar a cabo
cualquier negocio en detrimento de personas incau-
tas y del buen nombre de la religión Yoruba. Como
dato curioso, 5 personas dejaron en blanco todas las
opciones de la pregunta Nº 3. Vamos a pensar en po-
sitivo y suponer que se les acabó la tinta del bolígra-
fo, porque si pensamos mal, esas 5 personas des-
conocen lo básico de la religión o en el peor de los
casos con todo respeto, se les fundió el cerebro. Se
les recuerda a los lectores que estamos dispuestos
a contestar sus dudas e inquietudes, por lo correos
electrónicos que aparecen en el aviso publicitario de
esta revista. Por supuesto siempre que el tiempo nos
lo permita, porque trabajo es lo que nos sobra.
No podíamos despedirnos por ahora, sin darles
las gracias a todos los religiosos y religiosas, que
desinteresadamente colaboraron para conocer estas
cosas.
Changó por ser inmune al fuego obtuvo la gracia de ser el dueño de Aina

El refugio de Aggayú es la palma,

especialmente cuando está
en una situación precaria
A
ggayú, conocido también bajo el nom- —Enciende la floresta.
Por: Víctor Moya
bre de Agajií; otras veces la intercala- Oyá hace lo que escuchó, y A-r-gayú, ame-
ción de la /-r-/ en la primera sílaba se
Espiritista - Santero drentado, huyó despavorido y se refugió en una
nota también, y entonces se le dice “Oshún Oni” palma. Oyá rescató a Changó de las llamas y
A-r-gayú. Esta deidad ha sido identificada con San Especialista en el desarrollo se sorprendió al ver que estas no dejaron en su
Cristóbal de La Habana, y, de acuerdo con el criterio
del alma y despertar de la cuerpo la más leve huella. Entonces lo llevó donde
mantenido en algunos cultos, es el padre de Chan-
conciencia Obatalá. De esta versión los afrocubanos deducen
gó, quien es producto de las relaciones sexuales que tres cosas fundamentales en la santería:
Obatalá sostuvo con la mencio- 1. Que Oyá, por su ac-
nada deidad. ción, obtuvo la gracia de ser la
Obatalá, por reservas que dueña de la centella o el relám-
no son mencionadas, jamás pago.
dijo a su hijo quién era su pa- 2. Que Changó, por
dre; pero Changó creció con ser inmune al fuego, obtuvo la
deseos de conocer a este y un gracia de ser el dueño de la
día abandona el hogar materno lumbre.
y sale en busca de A-r-gayú. 3. Que el refugio de
Hace una larga jornada y lo en- A-r-gayú es la palma, espe-
cuentra en el bosque. A-r-gayú cialmente cuando está en una
le dice: situación precaria.
¿Qué buscas, moquen- A-r-gayú también es consi-
quen? derado como el dueño del río.
Changó responde: Él era un barquero que
—Busco a mi padre. acostumbraba a pasar a los
¿Y tú quién eres? —vuelve a transeúntes de una ribera a
preguntarle A-r-gayú. —Yo soy la otra del río, de manera que
el moquenquen de Baba. una vez se le apareció el San-
A-r-gayú por más respuesta tísimo Sacramento y le pidió de
toma una cuje (foete) de álamo favor que lo pasara a la mar-
(Ficus religiosa) y la emprende gen opuesta del río. A-r-gayú
a golpes con el niño que no se le explica que debe pagarle
quejaba, sino que le decía: cierta cantidad de dinero para
—Tú eres mi padre. Tú eres complacerlo, pero el Santísimo
mi padre. le dice:
—Moquenquen, no me ven- —No tengo ni un polako
gas con esas sandeces. (moneda).
—Tú eres mi padre —insis- A-r-gayú le dice:
tía Changó. —Entonces no puedo com-
A-r-gayú, reuniendo unas placerte. Y el Santísimo insiste:
ramas, las prende con la lumbre y dice: —Pásame en tus hombros, a nadie has dicho que le cobrarías por conducirlo
—Pues te asaré y te comeré. en tu espalda.
Changó no dice nada, y cuando la hoguera está en su punto, A-r-gayú arrojó A-r-gayú se convence con tal razonamiento, y cargándolo se introduce en el
al niño para que lo devoraran las llamas; más las lengüetas de fuego lamen in- río; pero tan pronto avanza unos pasos, su carga se le hace pesada y molesta,
ofensivas el cuerpo del moquenquen. Una mujer llamada Oyá que pasó por aquel por lo que dice:
sitio y vio al niño confundido entre las llamas, corrió en busca de Obatalá y le dijo: —Moquenquen, pesas mucho, no puedo seguir.
—A-r-gayú está quemando al moquenquen. Y el Santísimo le responde: —Haz un esfuerzo más.
Obatalá le da la centella y le dice: A-r-gayú marcha trabajosamente y en el medio del río vuelve a detenerse.
Ebbó Esotérico 33
 —Moquenquen, no puedo más —dice de nuevo, y el Santísimo responde de
igual manera.
—Haz un esfuerzo más.
A-r-gayú en vano intenta seguir y el moquenquen entonces le dice:
—Mírame.
Y cuando A-r-gayú vuelve la cabeza exclama pasmado: — ¡Oduduwa!
El niño sonriente le dice:
—Por tu esfuerzo te hago dueño del río.
En otros mitos, A-r-gayú se desempeña como un agente de obstrucción en los
propósitos de Obatalá, y su forma de actuar es similar a la de Elegbá en los mitos
que hemos colectado sobre este personaje, y lo curioso es que en una versión
—la que trasladaremos— Elegbá actúa como un agente del bien y se interpone
ante A-r-gayú en beneficio de su víctima Obatalá. En esta narración es donde,
precisamente, se le concede a Elegbá el poder de ser “dueño de los caminos”,
a la vez que el mito parece una variante del que mencionamos anteriormente,
donde se concede a Obatalá el poder de ser la “dueña de las cabezas”.
A-r-gayú sostenía una guerra con Obatalá, porque quería evitar que Olofin le
concediera a esta el poder de ser “dueña de las cabezas”. La condición impuesta
a Obatalá por Olofin era la búsqueda de un aché (algo muy estimado) que consis-
tía en unas palomas que tenían sus nidos en el tejado de una casa.
Obatalá se dirige a Yemayá y le dice:
—Mi abure, quiero que me ayudes a atrapar las palomas.
Yemayá pregunta:
¿Por qué requieres de mi ayuda?
Y Obatalá le contesta:
—Porque A-r-gayú ha llenado los caminos de aya (majas). Yemayá le res-
ponde:
—No puedo ayudarte; pero ve donde Orumila y él te sacará de tu aprieto.
Obatalá se despide de su abure y va donde Orumila:
—Es preciso que veas a Changó; él se subirá en el tejado donde están las
palomas y las cogerá —le dice este.
La omordé abandona el ilé de Orumila y va donde Changó, y le dice:
—Orumila dice que tú puedes coger las ayelé (palomas).
—Cierto —dice Changó, y emprende el viaje hacia el ilé donde están las pa-
lomas.
Pero no puede seguir porque el camino está lleno de aya; entonces sube a
un árbol y divisa a A-r-gayú subido en otro. Siendo así vuelve donde Obatalá y
le dice:
—Es imposible coger las palomas porque están vigilando el camino; es mejor
que te busques a Elegbá y él te sacará de tu apuro.
Obatalá se despide de Changó y va donde Elegbá:
¿Me podrías ayudar a conseguir las palomas? le pregunta.
Y Elegbá le responde: —Con mucho gusto.
Y tomando un saco lo llena con estas cosas: eyá, ekú y aguardó (pescado
ahumado, jutía y maíz) y las va depositando por el camino hasta que ahuyenta a
todas las culebras y puede marchar sin ser molestado. Mientras, va cantando un
encantamiento:
Eshii bara oo.
Moyi baraaaa...
Moyi baraaaa [...] Elegbá shurona aaa...
Así puede acercarse a la mata donde está A-r-gayú y lo solicita:
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34 Ebbó Esotérico
—A-r-gayú, me he enterado de que quieres hacerle una trampa a Obatalá y
vengo a ponerme de tu parte.
A-r-gayú, sin descender, le dice:
¿Qué clase de ayuda puedes darme?
Elegbá responde:
—Le puedo cerrar todos los caminos a la omordé.
Entonces A-r-gayú desciende del árbol y le dice:
—Me gusta tu ayuda, seremos socios.
Elegbá saca una botella de otí (aguardiente) y le responde:
—Bien, tomemos unas copas para festejar la alianza.
Ambos comienzan a beber hasta que A-r-gayú queda completamente ebrio.
Elegbá lo deja abandonado y corre al ilé y trata de escalar el tejado; más no
puede, entonces escucha la voz de Changó que venía por el camino cantando:
lié mi
lié masso Zakuta-a-ilé kundi-a-kuko.
Elegbá le grita:
¡Changó, por aquí!
Y Changó se acerca al ilé.
—Qui Ion che (¿qué haces?) —le pregunta.
—Nada, que no puedo atrapar las palomas —dice Elegbá.
Entonces Changó fácilmente escala la pared, se sube al tejado y coge las
palomas. Por el camino venía Obatalá, y los tres van donde Olofin. El Padre del
Cielo y la Tierra dice:
—Obatalá, te hago dueña de las cabezas. Elegbá te doy el poder para abrir
los caminos.
Parece que en los cultos estudiados por Fernando Ortiz se tenía este concepto
diabólico de A-r-gayú; lástima que este autor no pudiera colectar mayores datos
aclaratorios que los siguientes:
Algunos brujos incluyen en su panteón a Aggayú, hembra que es el amo de
todas las cosas malas. En el libro citado de A. B. Ellis (The Yoruba-Speaking
People) se habla de Aggayú, pero no acierto a descubrir la relación que puede
haber entre Aggayú, cuya palabra significa País inhabitado, desierto, llanura o
selva, con la antropomorfización del principio del mal, a no ser porque en estos si-
tios solitarios el miedo religioso localiza preferentemente a los duendes africanos
y a los dobles de los difuntos.
Para nosotros no existe ninguna relación con el significado de la voz yoruba
Aganjú encontrado por Fernando Ortiz en relación con los cultos afrocubanos,
donde aquel se manifiesta indiscriminadamente como agente del bien y del mal.
Dennett menciona a Aggayú y lo considera como el hijo de Obatalá y Oduduwa, y,
a la vez, Aganjú dio a Yemayá un hijo llamado Oranyán, cuyo mito de los amores
con su madre es bien conocido. Para los afrocubanos, Changó viene a tomar la
posición de Oranyán, en el mito que hemos mencionado, y es posible que el mito
de los amores de Obatalá con A-r-gayú tenga alguna relación con las versiones
obtenidas por Ellis y Dennett sobre esta deidad.
Otra deidad apreciada en el panteón afrocubano es Orishaoko, la cual en al-
gunos cultos se conoce bajo el nombre de Iclwioko. Su equivalente en el panteón
católico es San Isidro el Labrador, identidad que parece muy correcta, ya que
San Isidro es el patrón de los labradores y tiene poderes mágicos para provocar
y detener la lluvia. Aún se puede notar la costumbre que ha pasado a ser una su-
perstición usada por los niños, que consiste en hacer una cruz con ceniza cuando
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el cielo amenaza lluvia y decir la siguiente fórmula: “San Isidro, el Labrador, quita
el agua y pon el sol”. Con ello ha de abortarse la lluvia.
Оке, la deidad de las montañas según la opinión de algunos santeros, es el
mismo Orishaoko, aunque en Santiago de Cuba, según dejamos ver, existe un
santo llamado Oke-té, indudablemente el mismo Оке, que ha sido identificado
con Santa Marta. En otros cultos de La Habana, Оке es considerado de acuerdo
con las versiones obtenidas en Yoruba, así es estimado como el “dueño de las
montañas” o “la loma”, la cual, en concordancia con nuestro vocabulario, se llama
ilé Оке en lengua lucumí.
La importancia de Orishaoko más bien tiene un carácter dogmático. Como re-
ferencia obtuvimos un mito donde se explica la relación que tiene este santo con
el poder de fecundar de la tierra de una manera sumamente curiosa.
Obatalá era una mujer muy poderosa que tenía a su cargo grandes planta-
ciones de ñame (Discorea alata), y una vez requirió de un campesino que aten-
diera sus grandes plantíos. Pero este había de ser una persona sumamente
discreta, porque el ñame era un fruto sagrado y con poderes mágicos. En las
noches tenía la facultad de hablar como una persona y hacer hablar a estas
durante el sueño. Y la persona a quien Obatalá le entregara la fórmula secre-
ta de su cultivo debía garantizar su absoluto silencio. Previendo Obatalá que
una mujer en la vida de un hombre relaja mucho su discreción, prefirió elegir
a un campesino que fuera sexualmente indiferente, y le hablaron de un mozo
llamado Orishaoko que nunca había rozado su carne con la de una mujer. Así,
la omordé arrendó los servicios de Orishaoko a causa de su nítida castidad.
Este, después de pasar por un detenido cuestionario, fue enseñado en el nuevo
oficio, y supo ser hábil para darle la simiente a la tierra, y también tuvo coraje
para mantener su boca cerrada.
Los ñames crecían debajo de la tierra y nadie sabía cómo, pero un día una
mujer llamada Yemayá intervino en el asunto. Changó, el hijo de Yemayá, por va-
rias veces consecutivas había implorado a Obatalá que le concediera la posesión
de los tambores del güemilere; más las respuestas habían sido sucesivamente
negativas y Yemayá, interesada en los deseos de su hijo, tramó lo siguiente:
—Si yo le quito a Orishaoko el secreto de los ñames arruino los plantíos de
Obatalá, y si yo le entrego el secreto a mi hijo, este se podrá hacer el dueño de los
ñames, y cuando Obatalá no tenga ni un ñame que le sirva de semilla, mi Changó
podrá cambiarle los ñames por los tambores.
Todo le salió como si lo hubiera escrito. Así que la omordé va donde
Orishaoko y pretende romper su mutismo. La respuesta fue silencio y
únicamente silencio. Yemayá no desmaya sino que lo espía, y el mozo
perdía la simiente en la tierra con tanta destreza que Yemayá no tenía
tiempo ni para pestañear. Más, la omordé, esta vez tampoco desmayó.
Al día siguiente le propone fornicar. Más, la respuesta de Orishaoko fue
silencio y únicamente silencio.
—Obini, ¿vamos a hacer ondoko? (Mi amigo, ¿vamos a fornicar?) —le repitió
Yemayá al otro día, pero Orishaoko volvió a enmudecer.
Yemayá esta vez tampoco desmayó, sino que al otro día se vale de ella, son-
saca al mozo y hace que la vida le vuelva al cuerpo. Se recrea con él en los
mismos plantíos de ñame.
—Ah, esto es una cosa muy agradable, la debemos hacer todos los días —dijo
Orishaoko, y cambió el secreto de la siembra del ñame por el cuerpo de Yemayá.
Así que mientras Orishaoko aprendía la ciencia de la fecundidad, las siembras
de Obatalá se aniquilaban hasta que quedaron completamente exhaustas. Y vino
el largo período de escasez. Entonces Changó se presentó ante Obatalá y le dijo,
entregándole un saco repleto de ñames:
—Este es un presente para tí, Baba.
Obatalá exclama:
¿Cómo has podido obtener tantos ñames, Emi? Changó responde:
—Porque mi madre tiene el secreto de cómo sembrarlos.
Después de esto viene Yemayá y entabla la disputa por los tambores, y Obata-
lá accede a todo lo que había previsto la astuta omordé. Desde entonces Changó
es el dueño de los tambores y Orishaoko se perdió en el monte con su bochorno.
Ebbó Esotérico 35
Recetas de Addimuses
para los Santos
Addimú:
A: quien; Di: transforma; Mú: absorbiendo. Se basa en ofrecer alimentos varios a
los Orishas los cuales, absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos. Esas
ofrendas constituyen alimentos para insectos, pequeños mamíferos e innumerables
seres que comparten con nosotros la existencia en el mundo. Se utiliza para mantener
el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los antepasados, con
ciertos espíritus, con los santos y para enlazar las relaciones que debe existir entre
los seres humanos con el resto de los seres que habitan dentro del universo en que
vivimos, y por ende, de hecho, esta acción nos proporciona tener paz y armonía.

Amalá-Ailá (Harina de maíz

mezclado con Quimbombó)
Ingredientes:
Harina de maíz y quimbombó.
Preparación:
Se elabora de dos formas diferentes, depende de la obra que se realiza y de la
petición que se vaya a hacer (Estos addimú son de mucho agrado para Shangó,
especialmente cuando necesitamos solicitar un favor de este orisha en alguna
situación de apuros).
Una primera forma es: mezclar la harina de maíz amarilla cruda con rodajas
(hojuelas delgadas) de quimbombó (kalalú), se mezcla bien formando una mez-
cla homogénea y algo pegajosa, se echa en una jícara y se adorna con 6 ó 12
quimbombó.
La otra forma es cocinar bien sazonado por separado ambos alimentos y des-
pués se sirven en un mismo recipiente, sin mezclarse.
Preparación:
Sopa de Quimbombó (Ailá): Se pone una cantidad de frijoles caritas (pico negro) a remojar en agua la
Ingredientes: noche anterior, luego se van descascarando uno a uno.
Quimbombó, ajo, cebolla, ají, tomate, harina de maíz amarilla y sal. Una vez descascarados se muelen para hacer una pasta de harina, y se mol-
dean en forma de bollitos. Con una cuchara de mediano tamaño, se introduce en
Preparación:
aceite caliente para freír y se van volteando estas frituras hasta que queden bien
Se corta el quimbombó en hojuelas bien delgadas, se hace un sofrito a base doraditas. Se sacan, se escurren bien y quedan listos para el consumo.
de ajo, cebolla, ají y tomate en un recipiente ya preparado con un poco de aceite Estos bollitos de frijoles de carita como mucha gente les llama, tienen un deli-
que deberá estar a la temperatura adecuada, se vierten las hojuelas en el reci- cioso sabor, y en las fiestas de tambores de santos, éstos les agradan a tal punto
piente, se revuelve en el sofrito y se le agrega agua y sal al gusto, se tapa el re- a los Orishas, que algunos bailan con la bandeja en la cabeza y se los obsequian
cipiente y se deja cocinar con fuego moderado, hasta que las hojuelas queden lo a los presentes. A Oshún le agrada mucho y quien para conseguir su favor le
suficientemente blandas. Por otra parte se cocina bien la harina de maíz amarilla, ofrece cinco de estos bollitos untados en miel de abeja.
una o dos tazas dependiendo de la cantidad que se desea, en un recipiente con
agua hasta cubrir dos o tres dedos por encima del nivel de la harina de maíz, se
le echa sal al gusto. Se puede agregar un poquito de ajo y cebolla bien picaditos
Ekrú-aro. Pequeños tamales
para darle un poco de gusto a la harina. Se va batiendo con una paleta de madera Ingredientes:
mientras se va cocinando con fuego moderado. Es posible que haya que agregar- Frijoles de caritas (pico negro), Azulillo (añil) y hojas de plátano.
le más agua en la medida en que la mezcla lo necesite. Preparación:
Se pone a remojar en agua una cantidad de los frijoles de caritas la noche
Akará- Pequeñas frituras anterior, luego se van descascarando uno a uno.
confeccionadas de frijol Una vez descascarados, se muelen hasta hacer una pasta de harina, se le
caritas (caraotas) adiciona el azulillo para teñirlo hasta que la pasta quede con un color azul claro.
Con una cuchara grande (de servir sopa) que será la medida, se va echando en
Ingredientes:
un pedazo de hoja de plátano y se envuelve convenientemente.
Frijoles caritas (pico negro) y aceite.
36 Ebbó Esotérico

Se pone en baño de maría unos minutos hasta que quede debidamente co-
cido.
Oshún cuando está molesta se le ruega cinco días con distintos addimú:
1er día.- Se meten sus piedras en miel y se le dan dos gallinas amarillas.
2do día.- Se le sacan las piedras y se le envuelven en lino de río.
3er día.- Se le abanican con cinco abberbe fele fele diferentes (abanicos).
4to día.- Se le ofrecen cinco capuchinos en almíbar.
5to día.- Se le meten sus piedras en agua de río, después se envuelven en
tela
Amarilla con un pedacito de oro dentro.
Después de esto se ponen sus ofrendas en una canasta y la persona se pone
15 manillas en la muñeca para que Oshún oiga el tintineo de estas manillas y la
siga, esto se lleva al río y se llama tocando la campanilla.
Oshinshin de Oshún.
Ingredientes:
Camarones
Acelga
Cebolla
Tomate
Pimentón
Diez huevos
Preparación:
Se fríe finamente picado la cebolla, el tomate y
el pimentón luego de que este bien dorado el aliño
se colocan los camarones (hay personas que le
colocan cinco, diez o quince por eso de la marca
de Oshún) ya por último se le coloca los huevos en
este caso serían diez huevos y ya todo esto agre-
gado se hace como si fuera un revoltillo.
Addimú para agradar a Yemayá.
7 boniatos pelados y cortados en cuadritos, se hierven y cuando estén cocina-
dos se les bota el agua. En una cazuela se ponen al fuego: - Una botella de me-
lao - Media botella de miel de abeja - Una rama de canela - 7 anises de estrella
Esto se deja hervir durante 10 minutos, luego se le agrega el boniato , deján-
dolo cocinar 20 minutos más , se retira del fuego , se deja enfriar y cuando ya
está frío se le pone a Yemayá encima de la sopera dejándolo allí 7 días , al cabo
de estos , se lleva al mar ; encenderle dos velones.
Arroz con leche- Pudín de arroz (Abalá)
Ingredientes:
Arroz, leche, canela en rama y azúcar.
Preparación:
Primero se hierve una taza o más de arroz en cinco o seis veces la cantidad
de agua, hasta lograr que los granos de arroz estén bastante blandos, en ese
momento se le adiciona la leche, un litro para dos tazas pequeñas de arroz,
canela en rama y se le va echando azúcar blanca al gusto y se va moviendo a
fuego moderado.
Después que ha evaporado casi todo el líquido, va quedando en forma de una
pasta, se le puede adicionar cáscara de limón y de naranja, para un exquisito
sabor y un delicioso aroma adicional.
Arroz amarillo con carne de puerco
Ingredientes:
Carne de puerco, tomates, cebolla, ajo, perejil, arroz y azafrán tostado.
Preparación:
Se echa manteca suficiente en una freidera, se agregan los pedazos de carne
de puerco adobados previamente con naranja agria, sal y pimienta (para Eggun
no lleva sal), y pimienta, una hora antes.
Cuando comience a dorarse, se añaden cebollas picadas, ajo, perejil, cinco o
seis tomates picados y otros tantos ajíes, cortados a lo largo.
Cuando el mojo esté bien cocinado, se adiciona la cantidad de agua necesaria
para cocinar el arroz, de modo que no haya que agregar ni quitar agua alguna. Se
sazona con sal y pimienta y se le da color con el azafrán tostado. Se deja hervir
hasta que la carne de puerco esté blanda.
Entonces se echa el arroz ya lavado; se tiene a fuego vivo hasta abrir el grano.
Se añade un poco de manteca, se revuelve y se acaba de cocinar al vapor. Se
sirve bien caliente, adornado con pimientos marrones.
Dulces:
Pudín de harina de maíz (Abodó)
Ingredientes:
Harina de maíz, leche, canela en rama y azúcar.
Preparación:
Se echa una o dos tazas de maíz en una olla y se
adiciona agua hasta que la cubra, se va moviendo
con una paleta de madera hasta que la harina se
espese y comience a cocinar en temperatura mo-
derada, en esos momentos se le agrega un litro de
leche para taza y media de harina, canela en rama
y azúcar al gusto.
Se bate bien hasta que la mezcla se haya coci-
nado lo suficiente. Se echa en un recipiente y queda
liso para servir.
Este addimú es de mucho agrado para Shangó,
pero se le puede rosear canela en polvo cuando se
le va a ofrecer a Oshún como addimú.
Ebbó Esotérico 37
Ibeyis
los que vencieron al Diablo
S
e trata de dos Orishas menores. Muchos
piensan que son hijos de Oshún y Shan-
gó, pero realmente Oyá es su madre.
Fueron Yemayá y Shangó quienes los
criaron. Representan la bandera del Iworo y el mismo
experimenta un proceso de reafirmación en el mundo
espiritual, religioso y material.
Los Ibeyis varones se sincretizan con San Cosme
y San Damián, los Ibeyis hembra con Santa Rufina y
Santa Justa.
Los Ibeyis son aliados de Shangó que los quiere
con delirio.
En el Diloggún hablan en Eyioko (2) y en todas las
combinaciones Melli. Su día es el domingo.
Ofrendas:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de San-
to Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana,
naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces,
arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Ele-
kes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y
tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y pa-
lomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega
pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya,
zarzaparrilla y rompesaragüey.
Su receptáculo
Son dos tinajitas (apotó), una decorada de rojo y
blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son
dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alar-
gadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en
forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes
38 Ebbó Esotérico
Por: José Saldivia
uno hembra con collar de Yemayá y uno macho con
collar de Oshún unidos ambos por un cordel, dos
acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en
número par y güiras pintadas con cruces o rayos so-
bre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se
reciben como Orishas de addimú.
Etimológicamente la palabra de origen yoruba
Ibeyis, proviene de dos vocablos “Ib” , que traducido
significa nacer y “Eyis” significa dos, su significado
sería “Nacimiento doble” en alusión a los gemelos;
fueron concebidos por Oyá, en el signo del corpus de
ifá Okana Meyi, Okana Tonti, Okana en el Diloggún
(1-1), cuenta uno de los pataki de este signo que Oyá
no podía tener hijos, y por tal motivo se fue a ver
Orula el cual la consultó y le dijo que para poder tener
hijos tenía que hacer Ebbó, al pie de una mata de
orozún de la cual ella tenía que recostarse, Oyá hizo
su Ebbó como le fue indicado y salió embarazada y
en el momento de dar a luz parió 9 jimaguas, entre
los que podemos citar : Taiwo (To—aiye—wo: El que
viene a probar la vida). El segundo que nace es lla-
mado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás
de otro) y es el mayor de los dos.
El pueblo Yoruba dice que Kehinde siempre en-
vía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale
la pena; en el momento que Oyá repartió a todos los
jimaguas, le da Taiwo, Kehinde a Shangó, para que
se encargue de su crianza, este al no saber qué ha-
cer con ellos se los lleva a Yemayá, quien los termina
de criar. Los Ibeyis son Orishas niños de la cultura
yoruba en su condición de espíritus infantiles, se liga
a todos los inicios por ejemplo: el nacimiento de un
ser o la germinación de todos las plantas. Cuando
se habla de Ibeyis hablamos del único orisha doble
de la cultura africana, ese es el motivo por el que
representa la dualidad, cuando realizamos una ofren-
da tenemos que agasajar estas deidades juntas. Es-
tas deidades son llamadas también “Adonjunkales”,
que significa “con ojos brillantes en la casa” hay que
darle todos los que ellos pidan, para que venga la
prosperidad y la buena fortuna a la casa. Los Ibeyis
o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas
menores, protectores de todos los niños, juguetones
traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son
los consentidos de todos los demás Orishas. Varón
y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y
Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeni-
nos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kua-
rio y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono
Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre
proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos).
Salvaron a los hombres con los tambores mágicos
que les dio Yemayá venciendo a Olosí. También
salvaron a Obatalá en Dahomey Estos orishas son
machos los dos, así lo podemos apreciar en el pataki
del signo Otura el diablo U Otura Dí, en el Diloggún
Meridiloggun Tonti Oddí (16-7) que narra la historia
donde los Ibeyis vencieron al diablo.
Pataki de Los Ibeyis se dirigían a un pueblo y te-
nían que pasar por un cruce de camino, en ese sitio
el diablo había preparado una trampa para matar a
todas las personas que por allí cruzaron, el diablo vio
a aquellos niños que venían caminando y se compa-
deció les salió al paso y les dijo que regresaran que
por allí no podían pasar y que no volvieran más por
ese camino. Los Ibeyis antes de irse, se dieron cuen-
ta que el diablo tenía escondido un gran tambor y
otras trampas. Ellos regresaron a su pueblo pero por
el camino iban pensando la forma de vencer al dia-
blo para poder seguir por el camino que él les había
prohibido y para que el diablo no siguiera matando a
más personas, ellos se acordaron que el diablo tenía
un tambor y cuando llegaron al pueblo se fueron a
buscar uno también, con el tambor en su poder co-
rrieron hacia el sitio donde el diablo se encontraba,
cuando estaban cerca uno de ellos se ocultó en el
monte que era bien espeso, el otro se le presentó al
diablo con el tambor en la mano, y el diablo al verlo
se molestó y trató de agarrarlo, este corrió cerca de
donde estaba su hermano escondido y desde allí le
gritó al diablo espera hagamos una apuesta yo toca-
ré este tambor y usted bailará con la música si yo me
canso primero que usted habré perdido y me iré y si
usted se cansa de bailar me pedirá que
yo pare y entonces me dejará cruzar, el
diablo que era muy poderoso se sintió
fuerte y aceptó el reto el jimagua comen-
zó a tocar el tambor y el diablo comenzó
a bailar el tiempo pasaba y pasaba y
el jimagua no paraba de tocar, pero no
se daba cuenta que cuando él bailaba
y daba la vuelta quedaba de espalda al
jimagua y en ese momento el otro jima-
gua que estaba escondido en el monte
se cambia con el que estaba tocando y
seguía tocando el tambor, el diablo muy
sofocado se preguntaba ¿Por qué será
que siendo tan chiquito no se cansa de
tocar? Así fueron pasando las horas
los jimaguas turnándose en el toque
de tambor, hasta que el diablo sin fuer-
zas y exhausto cayó de bruces al suelo
perdiendo totalmente el conocimiento.
Momento que aprovecharon los Ibeyis
para cruzar y así le ganaron la apuesta
al diablo, que nunca supo que eran dos
los que lo habían vencido.
Características de los Ibeyis:
* Son capaces de salvar de la muerte
y de lo malévolo.
* Se encuentran en los caminos de
los montes y protegen a los caminantes.
* Personifican la fortuna, la suerte y la prosperi-
dad.
* Uno de los símbolos más importantes de los
Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron
a Abita.
* Se pueden representar por dos figuras, una de
hembra y una de varón, dos de varón o dos de hem-
bra.
* Están fuertemente asociados a los niños y parti-
cularmente a los niños gemelos y a los mellizos.
* El collar del Ibeyi varón es un collarcito de Shan-
gó y el del Ibeyi hembra es de Yemayá y el collar de
los Ibeyis que usan las personas es de tramos de
los collares de asiento de Obatalá, Yemayá, Oshún
y de Shangó; siendo una mitad del collar idéntica a
la otra.
* Los Jimaguas son expertos en abrirle sus cami-
nos al desenvolvimiento financiero y comodidad ma-
terial como ningún otro, Mantener y Salvaguardar la
fortuna que ya posees.
* Los Jimaguas traen Abundancia económica,
éxito en los negocios y trabajos, traen el pan de cada
día. Ellos luchará para usted y también para evitar
daños, males y las enfermedades.
Pataki
El camino de los Ibeyis
Al principio de la religión se cerraron los caminos;
no se sabía el por qué, ni las causas que lo motiva-
ban y nadie podía transitar por ellos y los pocos que
se aventuraban, jamás regresaban y la comunicación
entre los habitantes del país se hizo imposible, vivién-
dose cada cual cautivo en su hogar, viajar era morir.
De un lugar y de otro la vida quedó estancada. Sin
embargo, hubo hombres que prefirieron el infortunio
a una vida y una felicidad monótona y se marchaban
de sus pueblos para sucumbir más adelante en las
rutas desconocidas y cerradas.
En uno de aquellos pueblos vivían un matrimonio
de negros de nación el cual durante muchos años
había engendrado muchos hijos entre hembras y va-
rones y tan pronto los varones crecían le decían a
sus padres:
“Babá Ni Lo Lade”
Y se marchan por la ruta sin regreso.
Las madres lloraban y decían:
“Omó; Omó Umbo Son Son”
Y así uno a uno se perdía.
Ya estando muy viejos, sin darse cuenta, engen-
draron unos jimaguas y cuando nacieron, la alegría
fue sin límites y todos admiraban a los jimaguas los
cuales dormían en una cama de yagua seca y so-
bre tablas de palmas. Ellos traían en el cuello unos
collares de perlas y azabaches y una cruz de asta y
en su cuello refulgía un brillo como la luz del divino
Obatalá.
El mayor se llamaba Taiwo y el menor Kaindé.
La madre los crió con pasión reverente, porque
eran hijos de Eluba, Orisha Shangó, fuerte entre los
fuertes y herederos universales de Olofin, el creador
de la vida.
Estos niños eran los únicos que acariciaba Iyan-
sa, la divina señora del comercio de la plaza y puer-
tas del cementerio.
Los alimentaba con epó.
Para honrarlos, se hicieron grandes ceremonias y
para contentarlos se bailaba y cantaban
cantos de los Ibeyis, los cuales apare-
cían alegres y revoltosos, extremada-
mente unidos.
Pero los jimaguas lloraban por sus
padres-Taita- y repetían las misma pa-
labras que sus hermanos anteriores y
todas las mujeres comenzaron a llorar
y a lamentarse por la suerte que iban a
correr, pero había una anciana cente-
naria, ya tullida por los años, la cual en
sus años mozos fue el mejor caballo de
Ogbalube en aquella tierra, se desentu-
meció milagrosamente y la vida por un
instante la impulsó a que su corazón se
rebozara de vida e irguiéndose arrogan-
temente alzó su voz dominando el coro
de las demás mujeres y aquellos llantos
se convirtieron en cantos de alegría y
entorno a dos platos de madera exac-
tamente iguales, las negras alborotadas
batieron palmas y bailaron la ronda de
los Ibeyis.
Los Ibeyis llenos de regocijo, se fue-
ron alejando por la manigua y al cabo de
los siete días estaban dormidos debajo
de los iguí cedro, ácana, jocuma, yaya,
entre otros.
Un buen día, aparecieron delante de ellos el chi-
chicaste, mamelita y agua, los tres palos malvados
del bosque e hicieron marchar a los Ibeyis de aque-
llos parajes.
La solución es un Secreto de Ogunda Biogde.
Al cabo del tiempo, y después de vencer infinidad
de obstáculos regresaron y mostraron el camino por
el cual la vida debía continuar
Características de los Omo Ibeyis:
Son personas chiquilinas, juguetonas e inmadu-
ras. Tiene gran talento para los negocios. Irrespon-
sables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.
¿Cómo se reciben los Ibeyis?
* Dos muñecos negros varón
* Una mano de caracoles de 16 caracoles y se le
pondrán 8 a cada uno.
* Una muda de ropa blanca de varón para los dos
y al año se vestirá uno de Yemayá varón y uno de
Shangó varón.
* Un juego de collarcitos de fundamentos para
cada uno
* 2 soperitas pequeñas, que serán blancas el pri-
mer año y después se cambiará para azules
* Debe llevar cuatro metras o canicas cada uno
* 4 otases cada uno y siempre deben tener agua.
* Comen al momento de recibirlos 2 pollos blan-
cos y 2 palomas (acordarse del pollo de Elegguá) y
quien tengas las posibilidades, debe darle también
una guinea, con los pollos de los Ibeyis se hará un
arroz amarillo que se le pondrá de addimú, después
de haberlos lavado y vestido, debe sentarlos.
Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
Ebbó Esotérico 39
Las Reglas y Normas del Iyaworaje
han sido adulteradas y quebrantadas
por los Iyawoses y Mayores complacientes
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

I
YAWÓ es la palabra yoruba que se emplea
para designar al recién iniciado en el complejo
camino de la adoración a Oloddumare y del
culto de los Orisha. El iyaworaje, o período
en el cual el practicante de nuestra religión está de
Iyawó dura doce meses y unos días que dependen
del Orisha al cual su cabeza fue consagrada y del
linaje o casa de Santo a la cual pertenece. Este lapso
está regido por una serie de normas que, en el caso
de LA REGLA DE OSHA AFROCUBANA, fueron es-
tablecidas en concilio de 1.904, celebrado en la ciu-
dad de Cuba, cuando los mayores de esta Religión
entendieron que era necesario reagrupar las diferen-
tes creencias yorubas que estaban esparcidas en
todo el territorio cubano. Como estas normas forman
parte del proceso religioso escogido, las mismas son
inherentes a las condiciones que en el cielo seleccio-
nó el neófito para su plan de vida o destino (Oddun
Baba Irosun Melli). El hecho de pasarlas por alto u
omitirlas, constituye una ruptura con el esquema tra-
dicional de nuestra Religión.
Iyawó en la playa totalmente vestido de blanco
con su camisa manga larga y su gorra cosa has-
ta donde tengo entendido no debería estar allí, un pero que todos, debido a nuestras leyes no escritas de Orula salieron a buscar cabeza y Olofin les dio
Iyawó no debería de estar ni en la playa ni en el río, debemos y tenemos la obligación de cumplir. Así unas reglas muy específicas las cuales dos de ellos
al menos que esté haciendo Ebbó, y recuerden que que, los Iyawoses no deben ir a la playa, porque es desobedecieron, sólo el hijo de Orula llegó a cumplir
así sea ese el caso siempre deberá estar en compa- una prohibición que fue establecida como regla en con estas reglas, pero al llegar a casa de AYALA el
ñía de sus mayores. Aunque dicen muchos religio- nuestra liturgia religiosa y el no cumplirla traerá como constructor de cabezas, este, tenía varias cabezas
sos Lawas que dicha prohibición no está escrito en consecuencia el bochorno o desprestigio del Iyawó hechas de barro y aún estaban frescas, por tal mo-
ningún Oddun y sostienen que en ningún lugar está y hasta de su mismo padrino. Este legado fue esta- tivo le pidió esperar a que estas se secaran. Este
determinado que un Iyawó no pueda ir a la Playa e blecido por nuestros mayores y alguna razón debió muchacho por impaciente tomó la cabeza tal y como
incluso bañarse en ella. tener que protegiera a los iyawoses. estaba y al salir cayó la lluvia y la cabeza comenzó a
Pero tenemos que recordar que nuestra cultu- Además sabemos que los Iyawó no pueden mirar- deshacerse, a lo cual tuvo que regresar y hacer ebbó
ra fue trasmitida de forma oral del mayor al menor se al espejo durante los primeros tres meses, porque para que le compusieran la cabeza.
y eso se hizo regla y dicha prohibición nace de las el santo se está asentando en la persona al igual que Por esta razón no se deben mojar la cabeza con
costumbres religiosas que se han ido aglutinando a sus egguns custodios y al mirarse ante el espejo se agua de lluvia, exponerla al sol o al sereno. Debe
nuestra liturgia religiosa y que con el paso del tiempo podrían visualizar cosas (Misterios) del otro mundo, sólo usar sus utensilios (plato, vaso y cuchara), por
se fueron transformando en leyes no escritas, pero los cuales pueden ser traumáticos para el Iyawó. Lo estar en un proceso de purificación o depuración y
igualmente valederas. mismo sucede con las fotos y videos. No puede mo- contacto directo con su Osha, otra persona que lo
Todos los sacerdotes de la religión yoruba sa- jarse con agua de lluvia, dice un refrán “ el sueño de utilice quedará prendida en santo. Dormirá en es-
bemos de esta prohibición nadie conoce la causa la lluvia es confeccionar el cuerpo humano” habla un tera solamente el tiempo que esté dentro del trono,
o motivo exacta, ni mucho menos de dónde nace, pataki que un hijo de Obatalá, uno de Oggún y uno durante el año de iyaworaje tratará en lo posible de

40 Ebbó Esotérico
vestir su cama con sábanas blancas, para dar conti-
nuidad al proceso de purificación.
Todas estas reglas tienen su razón de ser, no son
caprichos del padrino o madrina ni mucho menos in-
vento de nuestros mayores.
Hemos visto, en los últimos años, aquí en el país,
e inclusive en Cuba, cómo las reglas y normas del
iyaworaje han sido adulteradas y quebrantadas, una
y otra vez, por los iyawoses y mayores complacien-
tes.
El mantener la cortina de cuarto ceremonial le-
vantada después de las 6 pm; el uso de celulares,
televisores inclusive laptops dentro del igbodun por
parte de los iyawoses; el empleo de la manga corta
antes de los tres meses, descubrirse la cabeza antes
de la ceremonia establecida para ello; el no llevar
el color blanco en la vestimenta diaria; el no usar el
chal; el empleo de pantalones y ropa reveladora por
parte de las iyawoses; el uso de maquillajes, perfu-
mes, adornos y prendas; el obviar o no hacer caso
de las advertencias y prohibiciones establecidas en
el Itá por los diferentes oddun que lo conforman, el
permanecer hasta altas horas de la noche en la calle.
Visitar a otros Iworos sin la respectiva represen-
tación de sus mayores; el ingerir bebidas alcohólicas
o espirituosas; asistir a bailes y a espectáculos públi-
cos, tomarse fotografías; no saludar a los mayores
durante las ceremonias religiosas y fuera de ellas; la
actitud grosera y despectiva que emplean cuando un
mayor le indica alguna falta que están cometiendo; el
asistir a un tambor sin haber sido presentado delante
de Añá; el ir a bañarse en playas, ríos o piscinas;
el fumar durante los siete días que permanece en el
cuarto, el emplear un lenguaje soez en su comunica-
ción diaria; el consultar con los oráculos durante el
iyaworaje; el no llevar los atributos religiosos (Ildé,
pulseras, collares etc.) El andar sin medias, el em-
plear a sus Orishas sin haber concluido su iyawora-
je; el participar en ceremonias religiosas sin haber
concluido su iyaworaje; el recibir cuarto de Santo sin
haber concluido el iyaworaje, etc., son tan solo una
muestra de las continuas faltas que viven los iyawo-
ses en nuestros tiempos.
Ya no se ve el iyawó caminando por la sombra
acompañado por su mayor. Ya el iyawó no represen-
ta al estado de pureza espiritual conseguido en el
igbodun durante la ceremonia de iniciación. El iyawó
ha dejado de ser el orgullo de sus mayores y se han
convertido en uno más del montón.
Ante tanta asiduidad o frecuencia de las faltas y
omisiones cometidas contra la Regla de Osha, me
pregunto, ¿hacia dónde va nuestra Religión? Es por
eso menester señalar aquí algunas de las normas
que un iniciado debe contemplar durante su año de
iyaworaje:
El Iyawó debe vestir de blanco, salvo en ocasio-
nes en que lo ameriten y con el permiso expreso del
Orisha tutelar y de sus mayores. Dichos permisos
pueden ser motivados por razón de oficio o profe-
sión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear
indumentarias o vestimentas distintas a las contem-
pladas en el iyaworaje. No debe dar la mano. No
debe tomar nada directamente de la mano de otra
persona. No debe acudir a lugares concurridos tales
como cines, fiestas, tiendas, estadios, espectáculos,
centros comerciales, etc. No debe frecuentar enfer-
mos en clínicas, hospitales, a menos que estos sean
parientes directos. No debe ir a velorios, funerarias,
ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a
su parentela directa y/o casa religiosa.
No debe ingerir bebidas alcohólicas ni espirituo-
sas. No debe ingerir alimentos prohibidos en su Itá.
No debe mojarse con agua de lluvia ni exponerse al
sol ni al sereno. El iyawó deberá comer en el sue-
lo sentado sobre la estera durante los tres primeros
meses de iniciado. El iyawó no va a ninguna activi-
dad religiosa si no está acompañado de sus mayo-
res. El iyawó no debe bailar, bailará solamente en
fiestas religiosa, sólo si está presentado ante Añá.
Debe saludar a todos los Iworos mayores en todo
momento con el moforibale (saludo) oportuno. Por nin-
gún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su
comunicación con las demás personas. Cuando
el Iyawó sale a la calle, debe regresar antes de la
caída del sol. Nunca deberá visitar cárceles El iyawó
no consulta a los oráculos durante el año de iyawo-
raje a menos que sea absolutamente necesario y
bajo la anuencia de sus mayores. El iyawó usará
exclusivamente la cuchara, el plato y el vaso que se
le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe
llevarlo consigo. No puede mirarse al espejo durante
los tres primeros meses del iyaworaje. Nunca dormi-
rá desnudo. No se tomará fotografías ni películas. No
empleará perfumes ni gomina, fijador gelatina para el
cabello. No deberá maquillarse ni pintarse las uñas,
deberá emplear zapatos cerrados, nunca sandalias
ni zapatos sin talón.
Las prendas de ropas que usa el iyawó no pueden
ser transparentes o con brocados, no llevan flecos ni
piedras o perlas de adorno. La iyawó no usa blusas
ni camisas sin mangas. No debe usar joyas de ningu-
na índole. Sólo los atributos del santo. Debe usar sus
manillas y collares durante todo el año. Debe usar
medias y enaguas todo el año incluso para dormir.
La iyawó no usa pantalones. Los Orishas de
iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto du-
rante el año de iyaworaje. Durante el año de novicia-
do al iniciado no se le llamará por su nombre sino se
le dice “Iyawó” .Sólo después de cumplir su primer
año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo
en cuenta los consejos de su Itá que prevalecen para
toda la vida. Obligaciones con sus Mayores; llevar
plato, cocos, vela y derecho el día de su cumpleaños
de Osha y los días de cumpleaños de Osha de cada
uno de sus mayores. Cuando realiza su primera y
segunda ceremonia de envergadura, el derecho le
corresponde a su padrino y Oyubona respectivamen-
te. Cada vez que va a realizar un Santo y su mayor
está presente, a este le corresponde cortar la trenza
respectiva.
Cada vez que el Olosha va a iniciar a una perso-
na, debe de llevarla al pie del Orisha tutelar de su
mayor para darle cuenta de lo que vaya a hacerse.
Velar siempre por los mayores como lo hacemos con
nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a
nuestro alcance.
Ayudar en las actividades religiosas de sus mayo-
res, también se presta ayuda a los hermanos de san-
tos mayores o menores ya que estos son parte de la
familia religiosa. El objetivo central de este artículo
es llamar la atención de toda la comunidad religiosa
yoruba, sobre la distorsión de algunos valores que
nos legaron todas aquellas personas que desarrai-
gadas por la violencia de sus propia tierra, fueron es-
tablecidas también bajo las leyes de la violencia en
un nuevo ambiente totalmente diferente al que ellos
estaban acostumbrados, por lo que su propiedad
más preciosa, su sabiduría, tuvo que ser modificada
y adaptada a su nueva hábitat.
Ebbó Esotérico 41
 El kuanaldo de Ifá
E
xiste una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los indivi-
duos iniciados como intérpretes del subsistema oracular de IFÁ.
El ritual también se desarrolla en torno al Osha Oggún, el individuo
obtiene un nuevo Itá que se llama Itá de Kuanaldo.
A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les considera sa-
cerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el in-
dividuo puede hacer sacrificios de animales y está facultado para participar en
todos los rituales de la iniciación en Ifá y por sí mismo desarrollar ceremonias,
consagraciones e iniciaciones.
El Kuanaldo, es necesario para los Babalawos, ya que implica la posibilidad
de acceder a la realización de inmolaciones de cuatro patas e inclusive, a otros
grados iniciáticos, para llamarlo de alguna manera.
El oddun de Kuanaldo, brinda cierta defensa en contra de los osogbos del
oddun del Awo y brinda una estabilidad y firmeza al mismo.
El Camino De La Consagración De Orunmila En Obé.
En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspec-
ciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de agadá (cuchillo).
Él había creado, en unión de Oggún, una sociedad secreta llamada Balogún
que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar
el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a
prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse
omó agadá.
Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo
una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y
42 Ebbó Esotérico
utilizando un agadá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte
y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa
Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.
Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó
que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo:
Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo:
Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo),
para dártelo hay que ver a Oggún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en
omó agadá.
Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego
de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con
la brujería.
Orunmila llamó a Oggún, Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la cere-
monia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon
todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro
que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Oggún con su fragua
avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron
a Orunmila delante del joro joro.
El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los
Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia:
“Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tom-
belere Okún.”
Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezó su orikí y comenzó a echarle es-
perma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:”Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo
 de oddun y había que hacerle Ifá. Shangó entendió las razones y acató
la decisión de Orunla.
Al poco tiempo Shangó y Oggún salieron para la tierra de Shaleku y su
otro hijo Malele, el millonario que quería hacerse Ifá igual que su
hermano, aprovechó la ausencia de los mayores, para solicitar de su
hermano Malekun awo que le hiciera Ifá.
Este consintió, pero le dijo que él no tenía cuchillo, pues sólo
tenía tres meses de Ifá, molesto le respondió: ofrécele opolopo owo a
los babalawos para que te lo den y así me haces Ifá.
Malekun por medio del soborno y el owo del hermano, logró que la
cofradía de awoses de ese pueblo le dieran pinaldo, y a los 7 días fueron
y le hicieron Ifá al hermano.
Shangó se enfureció con su hijo y Orunla al ver el comportamiento
de su omofa se abochornó y Eggun dijo: déjemelo a mí que yo lo voy a
castigar y volviéndose en orin open ayanaku partió en rauda carrera
hacia la tierra de Malekun awo y entrando con terrible furia se dirigió
a su casa. En ese momento era Ifá y el oddun que trajo al mundo era
Obara Kana, que marcaba agbo a Shangó para la salvación de su leri.
Mama Ñankerepo.”Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a
El elefante entró en la casa arrancándolo todo, los awoses al ver esto
echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Ora-
huyeron despavoridos y cuando Orin open llegó dentro del igbodun sólo
gún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuer-
quedaban los hijos de Shangó, a los que aplastó furiosamente, pagando
za y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo
así estos dos hijos desobedientes su falta de respeto con su padre
llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e
y su padrino.
Irete Kután cerró la sepultura.
Enseguida todos los awoses le dieron agbo a Shangó y le pidieron
Oggún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, éste al principio no quería,
perdón a él y a Oggún.
pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos comenzaron a cantar: “Agadá
Shangó y Oggún se reunieron con los Awoses y le indicaron que el pinaldo
Mosarao, Agadá Mosarao Orunmila Loda Obó, Agadá Mosarao.”
no se debe entregar al awo antes de transcurrir oddun del iyasi Ifá quedando
Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Oggún y a Obatalá, quie-
establecida la ley en la tierra del AdIfa.
nes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de
Cabe destacar además la importancia que tiene el Orisha Oggún en ambas
Orunmila, y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abraza-
ceremonias.
ron e hicieron el banquete, donde comió Oggún, Orunmila y Obatalá y así queda
Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera
Orunmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus
e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde
hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.
están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro,
Este pataki, habla de la importancia de que los Awoses reciban cuchillo para
todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las
que puedan hacer los sacrificios necesarios en cada ceremonia de iniciación.
herramientas y de las cadenas. Oggún es un Osha del grupo de Orisha Oddé,
Hay Awoses que opinan que la razón verdadera del cuchillo de Ifá no es como
comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Elegguá,
la mayoría afirma (que Olofi reconozca al sacerdote de Ifá) sino para atenuar el
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cual-
karma que se genera al cegar una vida (animal), amén de completar sus doce
quier individuo. Oggún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de
signos, arquetipo de las doce tareas que el sacerdote de Ifá debe completar en
los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila
la tierra. Todo aquél que sacrifica un animal se genera Karma, sea Iworo, Awó,
(Kuanaldo). Oggún es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le
sacerdote del palo o simplemente trabajador de un matadero; eso es inevitable.
pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
El Oddun Iroso Sa dice que el awo recibe kuanaldo para que funde su pueblo.
Existen muchas personas que confunden esta ceremonia del kuanaldo con
el de pinaldo, puesto que ambas son para recibir cuchillo una en ifá y otro en la
osha.
El pinaldo de osha nace en Ojuani Shobe así como se explica en el siguiente
pataki:

El pinaldo (cuchillo) de osha.

Pataki:
Shangó tenía 2 hijos que eran ahijados de Oggún, por lo que Oggún y
Shangó eran compadres, uno de los hijos tenía facultades adivinatorias
y el otro era un negociante millonario, como Shangó y Oggún le daban
de todo, Shangó no quería que hiciera Ifá.
Un día que Shangó y Oggún salieron para la tierra de Yoggo, su hijo
Malekun, que era el clarividente fue a casa de Orunla, que le dijo que
tenía que hacer Ifá. Malekun no le dijo a Orunla lo que su padre le
había dicho y al fin le hicieron Ifá.
Cuando Shangó se enteró volvió para Ifá muy furioso para castigar a su
hijo, pero Orunla le dijo: tu hijo es clarividente y tiene un ashe

Ebbó Esotérico 43
El Nazareno de San Pablo,
más que una tradición
E
l culto al Nazareno constituye la tra-
dición emblemática caraqueña en la
Semana Santa, y desde la Colonia fue
la principal procesión. En todas las igle-
sias había una imagen del Nazareno, pero la del
Nazareno de San Pablo fue la más venerada.
La talla de madera del Nazareno de San Pablo,
se cree fue hecha en pino
de Flandes, por ello se deduce de origen espa-
ñol, no es de origen americano
porque aquí se tallaba en cedro amargo. La talla
parece ser sevillana,
quizás de Felipe Ribas del siglo XVII, obra de
arte, consagrada el 4 de
julio de 1674 por Fray González de Acuña.
En 1579 una epidemia de viruela había azotado
la ciudad con gran
número de muertos. Los caraqueños implora-
ban a San Pablo El Ermitaño, por lo que el Consejo
Municipal, ordenó el siguiente año la construcción
de una de Santa Teresa.
capilla en su honor, para celebrar la fiesta el 15 de enero de 1580 y como Esta dedicación al Nazareno aún se conserva religiosamente en la Basílica de
agradecimiento por su intersección en la liberación de la plaga. Santa Teresa, lugar donde, desde el año 1876, se encuentra la imagen.
Durante el terremoto de 1641, quedó en ruinas la capilla, y se Una gran mayoría de fieles, de todas las edades, concurren vestidos con el
reconstruyó, de una nave y su campanario. El altar mayor dedicado al atuendo morado del Nazareno, muchos de ellos como pago de promesas y en
Santísimo Sacramento, y altares dedicados a San Pablo El Ermitaño, Nuestra acción de gracias.
Señora de Copacabana, Nuestra Señora de la Caridad, Nuestra Señora del En el siglo XVII, cuando aún no se había construido la Iglesia de la Candela-
Carmen, La santísima Trinidad, Las Benditas Animas del Purgatorio, Nuestro ria, la procesión que salía del templo de San Pablo era pagada por las personas
Señor Jesucristo Crucificado y Jesús Nazareno. nacidas en las Islas Canarias.
En 1666 fue reinaugurada, comienza la adoración de la imagen de El Naza- Tradicionalmente han existido tres leyendas sobre el Nazareno, las cuales
reno de San Pablo. han sido motivo de comentario casi obligado en esta época, las dos primeras
En el año 1674, cuando Caracas sólo tenía seis iglesias, el Arzobispo Fray ocurridas durante la Colonia, y la última a finales del siglo XIX.
Antonio González y Acuña dispuso que el Miércoles Santo fuese dedicado al 1.- ¿Dónde me has visto que me has hecho tan perfecto?
culto del Nazareno, cuya imagen, desde entonces, en tal día debería ser llevada La tradición caraqueña sostenía una leyenda muy difundida que decía lo si-
solemnemente en procesión por las calles de la capital. guiente:
En 1870, el General Antonio Guzmán Blanco, presidente de Venezuela, El artista que hizo la imagen del Nazareno, al terminar su brillante obra, y muy
hizo demoler la iglesia de San Pablo El Ermitaño, para construir el Teatro emocionado por lo bien que la había hecho, le preguntó:
Guzmán Blanco, hoy es el Teatro Municipal. — ¿Qué te falta, mi Dios?
Por petición de su esposa, Guzmán Blanco construyó la Basílica de El Nazareno le respondió:
Santa Teresa, en el lugar donde se encontraba la iglesia de San Felipe Neri, — ¿Dónde me has visto que me has hecho tan perfecto?
la Basílica inaugurada el 27 de octubre de 1876, pero se celebraron las Y al instante el artista, un tallador anónimo del siglo XVII, cayó muerto.
primeras misas el 27 de abril de 1880, todas las imágenes y objetos del Monseñor Juan Francisco Hernández, sacerdote insigne y relevante durante
culto de la iglesia de San Pablo El Ermitaño, fueron llevados a la Basílica la década de los cincuenta, declaró, como consecuencia de la restauración rea-
lizada al Nazareno por el sevillano Manolo Díaz, que la obra, realizada en pino

44 Ebbó Esotérico
de Flandes, fue traída de Sevilla, y que perteneció a la escuela sevillana del siglo
XVII.
Como verán, podemos seguir creyendo esto si así lo deseamos, pero la leyen-
da es falsa, tal como lo demostró el Monseñor.
2.- ¿Qué has hecho con mi templo?
La tradición popular sostiene que en la inauguración del Teatro que se edificó
donde estaba la Iglesia de San Pablo, hoy Teatro Municipal, el día 4 de enero de
1881, durante la interpretación de la opera “El Trovador”, sucedió lo siguiente:
Antonio Guzmán Blanco, sentado cómodamente en su palco presidencial, de
repente se levantó y se retiró en forma repentina, con la cara muy pálida, y al
cabo de cierto tiempo volvió al teatro. El pueblo atribuyó este accidente a que fue
el Nazareno de San Pablo que se le apareció y le dijo: “¿Qué has hecho con mi
templo?”.
La historia desmiente este relato de manera muy simple.
La fachada oeste (Santa Ana) de la Iglesia de Santa Teresa fue inaugurada el
día 27 de octubre de 1876, y reinaugurada el 27 de abril de 1880, fecha en que
se trasladó la imagen del Nazareno. Para el 4 de enero de 1881 ya allí se encon-
traba la imagen del “Nazareno de San Pablo”, por lo cual el Nazareno sabía que
Guzmán le había construido otro templo, y más grande aún, aunque le puso el
nombre de su esposa, Ana Teresa.
3.- El limonero
Cuenta la historia que en tiempos remotos, quizás para el siglo XVII, Caracas
fue azotada por la peste del vómito negro. En esta época, los Caraqueños y Ca-
raqueñas solían visitar la iglesia de San Pablo el Ermitaño para congraciarse con
el mártir, Nuestro Nazareno de San Pablo y pedir por sus necesidades, tristezas
o más anhelados sueños.
Ya en aquel tiempo muy cerca de la hoy basílica de Santa Teresa sus de-
votos solían sacarlo en procesión por las muy antiguas empedradas calles de
Caracas, muchos de ellos exhibiendo el atuendo color violeta oscuro (color
de la mutación, o sea de la transformación revolucionaria) o como sucede
hoy en día llevando además miles de violetas a su santuario, signo de que
se estaba en presencia de un fiel que pagaba una promesa por favores con-
cedidos.
En ese entonces y en medio de tal mortandad producto de la peste, el Naza-
reno tropieza en el camino de la procesión a la altura de la hoy bien conocida es-
quina de Miracielos, con un Limonero que en ese lugar se encontraba, enredando
sus ramas con la cruz y cayendo a la postre cierta cantidad de limones, “Milagro,
¡Milagro!”, gritaron las Caraqueñas y Caraqueños, tomando dichos limones y
comenzando a partir de allí una tercera tradición, la referida a las propiedades
curativas del limón.
Decimos la tercera tradición porque la segunda será aquella donde dicen
los cuentos de calles y caminos, que en una procesión el Nazareno obró un
milagro en ese lugar y a todos los presentes mirar al cielo, la cura de un mal les
fue a presentar y Miracielos fue entonces el nombre que al lugar se vio dar.
El Limonero Del Señor
Autor: ANDRÉS ELOY BLANCO
1896-1955
En la esquina de Miracielos agoniza la tradición.
¿Qué mano avara cortaría el limonero del Señor?
Miracielos: casuchas nuevas, con descrédito del color antaño hubiera allí una
tapia y una arboleda y un portón.
Calle de piedras; el reflejo encalambrado de un farol; hacia la sombra, el agua
fuerte abocetada en un balcón, a cuya vera se bajara, para hacer guiños al amor,
el embozo de Guzmán Blanco en algún lance de ocasión.
En el corral está sembrado, junto al muro, junto al portón, y por encima de
la tapia hacia la calle descolgó un gajo verde y amarillo el limonero del Señor...
Cuentan que en Pascua lo sembrara, el año quince, un español, y cada dueño
de la siembra de sus racimos exprimió la limonada con azúcar para el día de San
Simón.
Por la esquina de Miracielos, en su Miércoles de Dolor, el Nazareno de San
Pablo pasaba siempre en procesión.
Y llegó el año de la peste; moría el pueblo bajo el sol; con su cortejo de enlu-
tados pasaba al trote algún Doctor y en un hartazgo dilataba su puerta «Los Hijos
de Dios».
La terapéutica era inútil; andaba el Viático al vapor y por exceso de trabajo se
abreviaba la absolución, y pasó el domingo de Ramos y fue el Miércoles del Dolor
cuando, apestada y sollozante, la muchedumbre en oración, desde el claustro de
San Felipe hasta San Pablo, se agolpó.
Un aguacero de plegarias asordó la Puerta Mayor y el Nazareno de San Pablo
salió otra vez en procesión.
En el azul del empedrado regaba flores el fervor; banderolas en las paredes,
candilejas en el balcón, el canelón y el miriñaque, el garrasí y el quitasol; un pre-
dominio de morado, de incienso y de genuflexión.
-¡Oh, Señor Dios de los Ejércitos la peste, aléjanos, señor!
En la esquina de Miracielos hubo una breve oscilación; los portadores de las
andas se detuvieron; Monseñor el Arzobispo, alzó los ojos hacia la Cruz; la cruz
de Dios, al pasar bajo el limonero, entre sus gajos se enredó.
Sobre la frente del Mesías hubo un rebote de verdor y entre sus rizos tembló
el oro amarillo de la sazón.
De lo profundo del cortejo partió la flecha de una voz:
-¡Milagro! Es bálsamo, cristianos, el limonero del Señor
Y veinte manos arrancaban la cosecha de curación que en la esquina de Mi-
racielos de los cielos enviaba Dios.
Y se curaron los pestosos bebiendo el ácido licor con agua clara de Catuche,
entre oración y oración.
Miracielos: casuchas nuevas; la tapia desapareció.
¿Qué mano avara cortaría el limonero del Señor?
¿Golpe de sordo mercachifle o competencia del Doctor o despecho de botica-
rio u ornato de la población?
El Nazareno de San Pablo tuvo una casa y la perdió y tuvo un patio y una tapia
y un limonero y un portón, ¡malhaya el golpe que cortara el limonero del Señor!
¡Malhaya él sino de esa mano que desgajó la tradición!
Quizá en su tumba un limonero floreció un día de Pasión y una nevada de
azahares sobre su cruz desmigajó, como lo hiciera aquella tarde sobre la Cruz en
procesión, en la esquina de Miracielos, el limonero del Señor.
Cita cada miércoles Santo
Y como todos los años, cada Miércoles Santo, los fieles se dirigen a la Basílica
de Santa Teresa para venerar al Nazareno de San Pablo, muchos de ellos ves-
tidos de morado. Son los penitentes pagando sus promesas. Este es uno de los
actos de fe más multitudinarios que se realizan en Venezuela.
Desde entonces el pueblo le hace promesas al Nazareno de San Pablo a
cambio de sus favores, de sus milagros, su misericordia, su perdón y le paga
acompañándolo en una procesión que dura de 3 a 4 horas, los miércoles Santos,
a partir de las 7 de la noche.
Hoy, la rememoración del Nazareno tiene la particularidad de movilizar
a los venezolanos desde grandes distancias, hacia las principales iglesias
del país donde la tradición ha alcanzado un prestigio notable. Los devotos
pagan penitencia al Nazareno, acompañándolo en una procesión que dura
3 ó 4 horas, todos los miércoles santos. Días antes de la celebración, de-
cenas de feligreses se dedican a resaltar la imagen de esta representación
del Hijo de Dios. En medio de una íntima ceremonia, los creyentes adornan
la talla de madera con cinco mil orquídeas y la engalanan con una túnica
bordada con hilo de oro. El manto que cubre al Nazareno de San Pablo
muestra los símbolos de la pasión y muerte: la cruz, la copa, la corona de
espinas, los tres clavos, el látigo con que fue azotado, la lanza que traspasó
su costado y hasta el hisopo con el que le dieron vinagre. La túnica además
está adornada con docenas de perlas ofrecidas por sus fieles, así como
sortijas y zarcillos.
Si se encuentra en Caracas un Miércoles Santo, no deje de asistir a este acto.
No lo olvidará: la belleza de la imagen, la fe de los asistentes, los penitentes, la
Basílica. Y, si es católico, recuerde solicitar sus tres gracias espirituales al Señor
cada vez que conozca una nueva iglesia.
Ebbó Esotérico 45
 ¡FELIZ CUMPLEAÑOS, AMIGA MÍA!

Tambor en honor de la
Yemayá de Branel Ortega

E
FF Por: Víctor Moya
l pasado mes de Enero cumplió 19 años
de Yoko Osha nuestra hermana mayor
Branel Ortega “Omi Adde”. Ella compar-
tió un gran Bembé en su residencia con
un tambor Añá que le dio su Iyawó; sus amigos, fami-
liares y ahijados se hicieron presentes para agasajar
a Yemayá, Ángel de la guarda de nuestra amiga.
Ella fue consagrada en Cuba por Alfredo Fontaine
“Adde Eggun”, padrino de Pocholo y Mireyita la Ele-
gguá, la montadora. Además tenemos que destacar
que tiene 180 santos consagrados y un pueblo que
la quiere y respeta por su humildad y conocimiento.
Nuestra hermana Branel viene de una familia de re-
ligiosos, allí pudimos ver a muchos lagbas de todo
el país.
Sé que no hay palabras de cumpleaños para una residencia con un tambor Añá, sus amigos, familiares
amiga que describan lo buena religiosa que es. Solo y ahijados se hicieron presente para festejar a Yema-
quiero decirte que, muchas gracias por tu amistad, ya, Ángel de la guarda de Branel.
querida amiga. La celebración se realizó en la residencia de
Recientemente el Iyawó José Gregorio Prado Branel en San Bernardino y estuvo organizada por
“Obba Femi” le rindió honores a la Yemayá de su el equipo del Oloshas Wladimir Parra “Omi Ibukun”,
madrina Branel Del Carmen Ortega Pérez “Omi tenemos que mencionar que este Iworo es un gran
Adde” y a su oyugbona Michel Jurdi “Awo Sade” diseñador de tronos, su trabajo es de primera, digno
cumpliendo así con las reglas de nuestra religión, de reyes, elaborados con las mejores telas y una
la cual destaca que hay que tocarle a los mayores. gran variedad de frutas y muchas flores, un mundo
Además el evento fue preciso, debido que la iya- de ensueño es el trabajo de nuestro amigo, un trono
losha agasajada estaba cumpliendo 19 años de su de colosales dimensiones, idóneo para tal ocasión.
consagración. Ella compartió un gran Bembé en su Bunny Ortega, “Oyá Ara Iku” y su equipo estuvieron

46 Ebbó Esotérico
a cargo del menú que hizo deleite de los asistentes.
Fue una fiesta por todo lo alto. La alegría de la an-
fitriona Branel Del Carmen Ortega Pérez “Omi Adde”
llenaba todo el ambiente al que asistieron lagwas
de varias casas religiosas que hacen vida en todo
el país. Entre ellos podemos mencionar; Esteban
Pérez” Oggun Relekun” Pedro Zaguero “Lomi Lomi”,
Ingrid Díaz Shangó Aluya”, Miguel Domínguez “Eshu
Ade Dina”, Oswaldo Sáez “Okan Shola”, Awo Juan
Luis Ortega “Oddi Iroso”, “Oloyu Adde”, además de
Gabriel Vegas “Omi Yefun” y Johan Pereira.
En unas breves palabras que sostuvimos con Bra-
nel Del Carmen Ortega Pérez “Omi Adde” , dijo que
quería agradecer públicamente a su ahijado por tan
grandiosa celebración para su Yemayá y aprovechó
de mandar a través de esta revista un reconocimien-
to especial a sus padrinos y ahijados - “quienes siem-
pre la han premiado con su cariño y respeto”.
Ebbó Esotérico 47
 El Añá que repiqueteó fue dirigido por Luis “Ogbe
Ka, y el tambor que sonó fue “Obba She”, quienes
sonaron magistralmente ese día. Los montadores
a cargo de traer a los Orishas fueron Yoiker Suarez
“Ayagba Adde Ire” elegun de Yemayá, Benjamín
Omo Elegguá “Eshu Adde Ibu” y Mervin Castellano
“Oggún”. Además tenemos que mencionar la ma-
gistral intervención de nuestra hermana Lisbet Soto
quien tocó su violín como una diosa, ella es digna
hija de Oshún.
Desde esta Revista felicitamos y pedimos a los
Orisha que los favorezca con salud, prosperidad y
alegrías.

48 Ebbó Esotérico
Son varias las mesa de Ifá,
y muchos de los platos
tienen un carácter obligatorio
H
ay platos que son obligatorios y que Es obligatorio decir que los platos que se cantan
no deben faltar en ninguna mesa de son los de la verdadera mesa de Ifá, porque cada
Ifá, ya sea de un Plante, o de un Ifá, uno representa algo en la ceremonia, tanto en los
Según cuentan mis informantes que Plantes, como en los Ifá.
cada plato o comida son reverenciadas con cantos, Habrá mesas muy lujosas con excentricidades
al poner cada bandeja en la mesa de Ifá y que nunca pero si no tiene Pargo faltó Ejiogbe, si no tiene carne
puede faltar estos elementos: pan, arroz, carne, gra- de puerco no hay compromiso, además de los platos
nos, pescado, ensalada, vino, dulces, queso, entres confeccionados con la carne de los animales que se
otros. Además las carnes son de las que come Orula- ofrecieron en la ceremonia, recordemos que el vino,
-gallina y chiva, el pescado es pargo. el Pan, tabacos no puede faltar en ninguna mesa re-
Son varias las mesa de Ifá, y muchos los de los ligiosa tanto de Osha como de Ifá, eso en esencia es
platos tienen un carácter obligatorio en hay que dejar lo más importante.
claro cuáles son las mesas que realmente deben ser be), carne de cochino, carne de res, chiva, chivo, Hasta este punto mis abures creo que estamos
consideradas Mesas de Ifá. gallinas, pollo, granos, arroz, pan, ensalada, vino, claro, ahora viene el otro tema más controversial
Estas Mesas de Ifá solo deben realizarse en el día agua, postre, tabaco, además de cualquier otro plato aun, dicen que cuando se hace un Ikofafun debe de
del Itá del Atefá de una consagración mejor dicho el ter- especial propio de la región que se le quiera adicio- haber cuando mínimo una awofaka fun, es decir que
cer día del Ifá, el día del Iyoye es decir el día de la siem- nar, como son los camarones, no se puede obviar los sin mujer no hay mano de Orula, el mismo nace en
bra, el día de Itá de Kuanardo cuando el Awo recibe su tabacos que son muy importante. el Oddun Oddi Meyi, ahora la pregunta es ¿Se pue-
cuchillo y cuando se recibe Olo- de hacer mesa en una mano de
fin. Esa son realmente las verda- Orula sin pargo?
deras mesas de Ifá, reconocida Entonces Ninguna mujer se
en nuestra cultura religiosa. sentaría a comer con una awo
Existen muchas casa donde en ceremonia. En una mesa de
el día de un plante hacen una Ifá, como tal solo se pueden
mesa, pero la misma no está sentar Babalawos nadie más,
considerada como mesa de Ifá, ni siquiera una apetevi Iyafá o
aún cuando es obligatorio que Ayafá.
los Awoses se deben sentar a En los plantes de Mano
comer con las personas que re- de Orula e Ikofafun, siempre
ciben como parte de la ceremo- los babalawos se sientan a
nia, no puede ser considerada comer con sus ahijados eso
una Mesa de Ifá como tal, por lo es parte de la ceremonia, y
tanto no se debe cantar o hacer la misma no es considerada
otro tipo de acción especial. como mesa de Ifá como lo
Es importante señalar que mencionamos en el párrafo
en una mesa de Ifá, nunca pue- anterior, por ende es absur-
de faltar lo siguiente: do pensar que hay que hacer
Un pargo grande y hermoso acciones especiales como
el mismo (representa a Egio- cantar o rezar.

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Ebbó Esotérico 49
 En Valencia
Tambor doble por la unificación
y la paz de Venezuela

E
FF Por: Víctor moya
l pasado mes de Enero, religiosos del estado Carabobo se dieron cita en
las instalaciones del club Catrauc de Naguanagua, para hacer un gran
evento por la unificación de los criterios y la paz de Venezuela. Allí en
esa mega celebración se le rindió honores a Yemayá y a Orisha Oko, la
conmemoración se realizó gracias al apoyo y la participación de muchas personas.
Queremos destacar la presencia a este acontecimiento de muchos lagbas de todo el
país, así como la activa motivación del pueblo religioso de dicha entidad. Allí pudimos
visualizar a muchísimas personas, todos unidos por la fe y quienes pedían a un solo
grito paz y unificación.
Tenemos que tener en cuenta que la gestión de nuestros hermanos quienes
realizaron este evento que está avalada en la historia de nuestra cultura, para las
distintas etnias en África la música tenía un valor fundamental, ya que a través de
ella expresaban sus historias, sentimientos, formas de adoración, alabanzas a sus
50 Ebbó Esotérico
Dioses y ancestros para poder mantener su cultura y
su identidad. Tomando en cuenta esa forma de vida
de nuestros mayores, estos hermanos decidieron ha-
cer un tambor doble y un violín a las deidades antes
mencionadas y así agasajar y pedir por la unión.
En este gran evento se reunieron varios Elegu-
nes de Osha, quienes tenían una solo misión que
era bajar a las deidades para que dieran su larishe
y así poder realizar los ebboses necesarios para sa-
lir adelante con la gran misión de la unificación en
nuestro país.
Tenemos que decir que gracias a los sacerdotes
Júnior Luque “Oshún Adde Añá”, un gran hombre de
mucha sensibilidad y un gran amor por nuestra reli-
gión y además tremendo caballo de Oshún, Paola
Barrios “Obba Ala Irawo” y Juan Navas “Omo Okun
Aro”. Se organizó dicho encuentro religioso en esa
religión del país.
Conversamos con Karell Matos “OMI ARA
LADDE”, para que nos comentará sobre la organi-
zación del evento y nos dijo “Nos preparamos para
afrontar este gran reto, mucho más complejo, en
donde además de los retos que nos hemos plantea-
do como religioso, ahora desde este evento nos he-
mos reunido todo en un solo bloque y vamos a crear
una sociedad religiosa que se v a llamar Yoruba Soy.
Para seguir enfrentando los compromisos que se nos
presenten y así seguir realizando estos eventos en
todo el país. También debemos hacer frente a todos
los factores que se ciernen sobre nuestra religión
atravesamos momento delicados, pero con la fe en
los orishas saldremos adelante; pero más que pre-
ocuparnos, debemos ocuparnos y poner manos a la
Ebbó Esotérico 51
obra juntos como siempre lo hemos hecho.
Los siguientes religiosos fueron los encargados
de la organización del evento, además participaron y
bajaron a la tierra a sus deidades.
Martín Moreno “Okan Oba Niwe “, Davis Guevara
52 Ebbó Esotérico
“Oba Oñi”, Karell Matos “OMI ARA LADDE”, Wasil
Bondarenko “Iku LADDE”, Lionel Daniels “Olokunmi-
ya”, Omar Blanco “Eshu Atelu”, Adolfo Castillo “Obba
Adde Yoko”, Oswaldo Guerra “OÑI ADDE AYE”, Ra-
fmir Ornela “Eshu Oloyu”, José E Fajardo “Olosa Iku”,
Abile “Babá Ìlú Áyàn”, Julifer Brito “IWINSÀNYÀ”,
Maryorys Villena “Oshún Guere”, Ghislene Delgado
“Eshu Ayo Didde” y Anthony José Navarro “Oke Bi”.
Así mismo asistieron excelentes traductores, quienes
descifraban los mensajes de las deidades.
Traductores:
Michel Montilla, Maira Rivas, Yocelys Alvarado
“Okan la Osha”, Javier “Omi Oloyu”, Adde Sarais
Alvarado “Oshún Toki”, Ariana Romero “Omo Omi
Ladde”, María Lara “Okan Ayagba Iku”, Alexis Ne-
grín “Baba Adde Iré”, Nayiber Sarmiento Baba Oke
Niku, Ramón Natera “Olufan Dey, Liliana Medina
“Adde Miya” , Albelis Suezcun “Omi Balogun”, Jerrit-
son García “Adde Fun Nike”, Mabel Agüiño “ADDE
IKU SORE”, Karlo Aguiar “OBBA ARAWA”, José
Miguel Arroyo “Awo Ocanayagbile”.
Los encargados de hacer el llamado a las deida-
des fueron dos piquetes de tamboreros, quienes en
un solo ritmo pusieron a bailar a todos los presente,
tenemos que decir con un gran orgullo que bueno
son mis queridos amigos.
Los tambores fueron Añá “Ayan Olobi Olorun” del
maestro Germán Licon Awo Orunmila “Otura Niko”,
a él lo acompañaron los sacerdotes: Leoger Licon
Awo Orunmila “Ogbe Wanle”, Yonathan Piña omo
Aggayú “Oba Aina Aye”, Yorfran Jiménez Olo Os-
hún “Oloyu Sore”, Johnny Belisario omo Aggayú y
Euclides rojas omo Elegguá.
El segundo tambor Añá fue “Ayan Aderin Niyi”
del señor Pedro Pepe Peña Olubata Obanla Awo

Ebbó Esotérico 53
“Ogbeshe”, maestro de percusión y embajador del
tambor batá en el mundo, a él lo acompañó su pi-
quete conformado por Pedro José Peña Hernández
“Omo Obatalá”, Leonardo Sosa “Omo Oshún, Iré
David Peña “Omo Obatalá”, Fernando Colina “Oni
Shangó”, Luis David Bolívar “Omo Obatalá”, Alber-
to Álvarez “Awo Irete Sukankola”, Fredy Figueredo
“Awo Osa Melli”, Aaron Yépez “Awo Odi Molu” y Aza-
hel Morales “Aleyo Omo Obatalá”. Hay que destacar
que esos tambores vienen del linaje del señor Aspi-
rina, y nos dijeron nuestros hermanos que además
ellos allí también les rendían honores a su padrino
Aspirina, hombre de fe y sabiduría, es importante se-
ñalar que tanto pepe como Germán son hermanos de
Osha y de Añá.
El Violinista fue Jesús Morales “Baba Igbo” Awo
Ni Orumila “Baba Eyogbe”, quien a través de su ma-
gistral participación con el violín puso en descanso a
Yemayá con su linda música, para luego ser desper-
tada por el orun seco del tambor batá.
Para poder hacer este evento los organizadores
realizaron varios obras y ceremonias que especifica-
mos a continuación.
Awuan y comida a Olokun
La comida de Yemayá respectivamente y a Ele-
gguá
54 Ebbó Esotérico
 El día 18 de Enero fue él itá.
Signos de la comida a Elegguá y Yemayá con
motivo del tambor del 26 de enero de 2019 por la
unificación del pueblo religioso.
OBBI A ELEGGUÁ: Eyeife
ELEGGUÁ: 6-6 iré (4) Ashewunotan (3) yale (2)
Osha Onire (6-9) Yemayá Onire (6-8) otán (6-7)
REFRANES:
.-No hubo una lengua que no habló que Dios no
castigó.
.-El que sabe no muere como el que no sabe.
.-Guarde pan para mayo y maloja para su caballo.
.-El rey no dice mentira.
SANTOS QUE HABLAN:
Maferefun eggun, Shangó, Orula, Elegguá
EBBÓ:
Sostener a Elegguá en sus manos y dele de co-
mer, luego colocarlo dentro de una auyama y ponerle
monedas con eku, eya, agguado.
RECOMENDACIONES:
.-Atender a eggun a Orula y todos los santos.
.-Hacer ebbó con auyama.
.-Cuidar a los mayores de cada casa.
.-Nace la oratoria y la comunicación.
.-Fomentar el ahorro en cada uno de sus hogares.
.-Aumento de enfermedades con relación a los
órganos reproductores.
.-No derrochar comida.
.-No dejarse guiar por falsos profetas.
.-Respeto a los mayores de cada casa.
.-La palabra del santo se hace realidad
.-No jugar con la fe del pueblo religioso.
No mentir.
.-Cuidarse del ámbito legal al momento de hacer
actos comerciales.
.-Cuídese de estafas. Nace la falsificación de la
moneda.
.-Fomentar principios y costumbres en los hoga-
res y en los niños.
OBBI A YEMAYÁ: Alafia
YEMAYÁ: 10-10 osogbo (7-8) tiya tiya (7-2) lowo
araye (6-5) osha onire (4) Yemayá onire (7-9) otan
(10)
REFRANES:
.-Haciendo ebbó se salva de la muerte.
.-El jabón en cabeza mojada se desbarata.
Ebbó Esotérico 55
 RECOMENDACIONES:
.-Nace el baño de mewa.
.-Respete las canas.
.-Vestir de blanco.
.-No visitar enfermos.
.-Evite ser curioso.
.-No maldecir.
.-No ir al cementerio.
.-Cuidar la vista.
.-Nace los fenómenos naturales, traslación y rota-
ción de la tierra.
.-La noche es la madre de todas las calamidades.
.-Nacen los ancianos de la noche.
.-Rendirle moforibale a Obatalá en ile oke, addie
meyi.

Obbaces:

Davis Guevara “Oba Oñi”, Karell Matos “OMI ARA

LADDE”, Wasil Bondarenko “Iku LADDE” Y Lionel
Daniels “Olokunmiya”.
Agradecemos a todas las personas que de una u
otra manera nos apoyaron, y a la comunidad religio-
sa que se abocó al evento, Oluos, Babalawos, Omo
Alaña, santeros, paleros, espiritistas y aleyos que
sin su presencia no hubiésemos logrado el objetivo,
que era unificarnos más como hermanos que somos,
de esta misma fuente de vida.

Patrocinadores
Ronald Javier Paiva Rodríguez “Eshu Kola Aye”
de SOLUCIONES C&M, C.A., Club Doña María, Club
El rincón de Ellegguá, Oluo’s grill, Nidia Rivas Oke
Aro, Luis Romero Eshu Obba Ilu, Fabiola Padrino
Baba Oyu Ile, la policía del estado quien brindó la
seguridad.
Felicitaciones mis hermanos y amigos desde la
redacción de la revista Ebbó Esotérico digital.

.-La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.

.-La muerte nunca está lejos ni cansada.
.-Los ríos se secan pero nunca el mar se secará.

SANTOS QUE HABLAN:

Maferefun Obatalá, Oshanla, Oddua, Oyá, Iku, Eggun,
Yewa, Orishaoko, San Lázaro, Eshu.

EBBÓ:
.-Vestirse de blanco.
.-Darse baños blancos.
.-Colocar saraeko a orishas Funfun.
.-Baños de mewa.
.-Evitar bebidas alcohólicas en celebraciones religiosas.

56 Ebbó Esotérico
Trabajo Social
de Yoruba Soy

E
FF Por: Víctor Moya
l pasado 13 de Febrero de 2019, la
gran familia de YORUBA SOY en
compañía de personas que apoya-
ron esta noble causa, se dieron cita
en la Ciudad Hospitalaria Enrique Tejera, para
llenar de alegría a muchos pacientes de ese
centro médico. Al llegar al hospital los recibió
muy amablemente el Licenciado Mansur, y por
ende Yoruba Soy agradece el apoyo recibido
por él. En el desenvolvimiento del día el equipo
de Yoruba Soy y colaboradores pudieron hacer
llegar a los más necesitados 650 arepas y 1200
vasos de jugo, llegando así a alegrar cada es-
pacio recorrido.
Gracias a todos por apoyar en esta noble y
justa causa, que Osha reintegre a cada uno con
Vida y Salud, Olorun Nawe.

Ebbó Esotérico 57
Somos Osha Por Venezuela en el tambor doblé en Valencia

Unificación y Paz
les pidieron a Yemayá
sus hijos
E
FF Por Víctor Moya
ligiosos.
l trabajo en equipo de la organización “Somos Osha por Venezuela”, La base fundamental de esta organización es la Coordinación, Comunicación,
resulta sumamente provechoso para todas las sociedades religiosas Confianza y Compromiso), a las que hay que sumar grandes dosis de motivación.
del país: la organización, de este equipo de trabajo funciona a la Debido a la coordinación que viene haciendo Somos Osha por Venezuela, en
perfección debido a la hermandad que existe en dicha sociedad re- todo el país recientemente se reunieron con un gran equipo de religiosos en la

58 Ebbó Esotérico
ciudad de Valencia y allí realizaron el segundo tambor
por la unificación de los criterios y la paz de Venezuela.
Este segundo tambor se realizó en un club de Nagua-
nagua, a ese lugar acudieron más de 400 sacerdotes
de nuestra religión quién a una sola voz, pedían por la
paz y el amor en nuestro país. Allí pudimos conversar
con Liseth Figuera “Obba Laye” quién es parte de la
directiva de Somos Osha Por Venezuela, y nos dijo.
“Somos Osha Por Venezuela. Es un grupo de religio-
sos entre ellos montadores de santos que nos hemos
unido para atender las peticiones de nuestros herma-
nos e ahijados y así hacerle ceremoniales a nuestros
orishas. Pedir por la paz y unificación de nuestro país
Venezuela”.
Dijo además Queremos rescatar un poco los princi-

Ebbó Esotérico 59
pios de nuestra bella religión pero para ello debemos
contar con la ayuda de todos, hay que recordar que
al asistir a un tambor en vez de acercarte al trono
a tomarte fotos, por favor saludarlo para así rendirle
moforibale y que el santo vea que tú estás ahí de
corazón, debemos recordar que Aña también es un
60 Ebbó Esotérico
santo, por ende todos debemos saludarlo en el mo-
mento del oro cantado.
Tenemos que recatar nuestras reglas no asistir
con gorras ni lentes oscuros a los tambores. No in-
gerir bebidas alcohólicas. Los Iyawoses que asistan
deberán estar presentados al tambor e ir con sus res-
pectivos mayores.
Los aleyos deben mantenerse retirados de aña
y no bailar por respeto a este santo ya que uds no
tienen la ceremonia de presentación al tambor. Hay
que mantener las normas establecidas en nuestra
religión.
La directiva de Somos Osha Por Venezuela.
*Roger Rodriguez* Oshun Soi (17 años)
*Liseth Figuera* Obba Laye (17 años)
*Víctor Rojas* Orisalaye(14 años)
*Alexander Vargas* Alayaibi Iku (14 años)
*Freddy Uzcategui* Oggun Oke (12 años)
*Luis Colmenares* Oyu Obba, (11 años)
*Sergio Alarcon* Odde Leye (11 años)
*Auguely Rodríguez* Ayagba Ekun, (09 años)
*Leo Vasquez* Adde Efun (08 años)
*Carlos Serrano* Obba Adde Irawo(06 años)
*Jenyfer Aponte* Eshu Obba Ala Aye(05 años)
*Leymer Arboleda* Ayagba Adde Nike (02 año).
Hay que recordar que el trabajo en equipo co-
mienza con la construcción de la confianza. Y la úni-
ca forma de hacer eso es superar nuestra necesidad
de invulnerabilidad.” mil bendiciones a mis hermanos
de somos Osha Por Venezuela.
Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)
Pueden surgir imprevistos que le obliguen a cambiar sus planes, pero tam-
bién será importante concentrarse mucho más, así que no deje las prepa-
raciones de sus proyectos al azar. Tener una actitud positiva será de gran
importancia. Animalito de la suerte: CABALLO
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) No planee hacer varias cosas al
mismo tiempo porque terminará no haciendo nada en concreto. Si usa bien
su inteligencia y dinamismo, saldrá de cualquier situación difícil. Respire
profundo y confíe en usted. El hogar será armónico. Animalito de la suerte:
Tucán
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Conquistará cualquier reto que
se presente. Si hay algo que le molesta de su relación de pareja, dígaselo. Si
ve que no cambia, ayúdele a entender con paciencia y amor. Podrá moldear
su rutina a favor, tanto en su trabajo como en casa. Animalito de la suerte:
Cochino
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Sueños que hasta ahora fueron sola-
mente ideas, podrá avanzar. Tendrá mucha energía para llegar adonde se ha
propuesto y así podrá aumentar su crecimiento económico y sus ingresos. Le
harán una propuesta poco común. Animalito de la suerte: Paloma
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Tiene la capacidad e inteligencia para
hacerle frente a una situación inesperada que se puede presentar. Simplemente
no se deje llevar por las emociones y analice objetivamente el problema. Un
viaje de placer abrirá nuevos caminos. Animalito de la suerte: Gallo
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Céntrese más en la realidad
y actúe de forma inteligente creando un buen equilibrio. Evalúe mejor sus
proyectos económicos para evitar decisiones erradas a nivel profesional.
Decisiones en pareja para un viaje importante de placer. Animalito de la
suerte: Loro
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
Moya
Misas espirituales
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62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Es hora de que deje cualquier
situación tensa con su pareja porque no le conviene. Aclare los malentendidos
con ella y siga a su intuición. Aunque laboralmente le asignen tareas que no le
agraden, hágalas, el resultado será muy positivo. Animalito de la suerte: Toro
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Realizará un viaje de
índole profesional. Una propuesta que estaba pendiente desde hace tiempo
muy pronto obtendrá una solución sorpresa. Su salud se recompondrá y las
molestias desaparecerán. Tal vez comience una relación nueva. Animalito de
la suerte: Alacrán
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Una persona con poder
piensa entablar una relación de negocios con usted que a futuro será muy be-
neficiosa. Mejore sus relaciones, aproveche estos días para concretar nuevas
entrevistas profesionales y buscar nuevos horizontes. Animalito de la suerte:
Oso
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Hay una buena racha
en estos días y, económicamente, las cosas saldrán bien. Es un momento
positivo para invertir su dinero en la compra de una propiedad. Tendrá un
encuentro inesperado y sorpresivo. Abra su corazón y déjese llevar. Anima-
lito de la suerte: Rata
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Deberá ser muy diplomático en su trabajo.
No le quedará mucho tiempo libre, pero el día será muy productivo, así que plantéese nuevas
metas profesionales y prepárese bien. Conocerá a alguien original que sembrará interés en
usted. Animalito de la suerte: Zorro
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Es hora de que dedique más tiempo
a sus aficiones. Esto te ayudará mucho en tu relación de pareja y descubrirá
un nuevo entorno social que hace tiempo buscaba para superarse. Profesio-
nalmente, esta época le será muy provechosa. Animalito de la suerte: Ballena
Consúltate con
Oshun Onií
Telfs.: (0414) 131.94.92
(0212) 462.26.73 - 915.89.03
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