Вы находитесь на странице: 1из 207

Московский государственный университет имени М.В.

Ломоносова
ФИЛОСОФСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

На правах рукописи

КОРОСТИЧЕНКО ЕКАТЕРИНА ИГОРЕВНА

ОРГАНИЗАЦИИ СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ В ГЕРМАНИИ


КОНЦА XX – НАЧАЛА XXI ВЕКОВ

Специальность: 09.00.14 – Философия религии и религиоведение

Диссертация на соискание степени


кандидата философских наук

Научный руководитель:
д.ф.н. З.А. Тажуризина

Москва
2015
2

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ ................................................................................................ 3
ГЛАВА 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ ОРГАНИЗОВАННОГО
ДВИЖЕНИЯ НЕМЕЦКИХ СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ
(СЕРЕДИНА XIX - ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XX ВВ.)...................................... 16
§ 1. Истоки организованного свободомыслия в Германии. Свободно-
религиозные общины ...................................................................................... 16
§2. Особенности теоретической и практической деятельности
буржуазных организаций свободомыслящих (Немецкий союз
свободомыслящих, Лига монистов и др.) ..................................................... 36
§3. Идейно-политические течения в движении немецких
свободомыслящих. Пролетарское движение свободомыслящих в
Веймарской республике. ................................................................................. 51
ГЛАВА 2. ОРГАНИЗАЦИИ НЕМЕЦКИХ СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ В
СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ХХ-НАЧАЛО ХХI ВВ.)
............................................................................................................................. 68
§ 1. Восстановление организаций свободомыслящих после Второй
Мировой войны. Общая характеристика современного немецкого
свободомыслия ................................................................................................ 68
§ 2. Спектр свободомыслящих (Freidenkerisches Spektrum): Немецкий
союз свободомыслящих (фрайденкеры), Международный союз
вневероисповедных граждан и атеистов (IBKA)........................................... 79
§ 3. Гуманистический спектр (Humanistisches Spektrum) ................. 104
§3. 1. Гуманистические проекты в рамках Гуманистического
союза (HVD) .............................................................................................. 104
§3. 2. «Эволюционный гуманизм» Михаэля Шмидта-Саломона
(Фонд Джордано Бруно). ........................................................................... 122
§3. 3. «Действие свободной мысли. Немецкая лига монистов» в
гуманистическом спектре. ......................................................................... 140
§ 4. Свободно-религиозный спектр (Freireligiöses Spektrum) ........... 143
§ 5. Отношение немецких свободомыслящих к государственно-
конфессиональной политике в современной Германии.............................. 152
ЗАКЛЮЧЕНИЕ .................................................................................... 168
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ................................ 174
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. СОЮЗЫ И ОРГАНИЗАЦИИ НЕМЕЦКИХ
СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ НА РУБЕЖЕ XIX-XX ВВ. ................................... 195
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. УСТАВ НЕМЕЦКОГО СОЮЗА
СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ ................................................................................ 197
3

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Свободомыслие в отношении
религии1, как в его исторических, так и современных проявлениях – феномен
сложный, неоднозначный, воспринимаемый и оцениваемый с различных,
нередко противоположных, политических и мировоззренческих позиций. Так
или иначе, понятие «свободомыслие» связано с критикой религии и
религиозных организаций. Оно включает в себя самые разные формы
(от богоборчества до атеизма) с различной ценностной ориентацией
(от гуманизма до нигилизма); проявляется на разных уровнях (стихийном,
обыденном, и теоретическом); находится в разных соотношениях и
взаимодействиях с религией2.
В наши дни, когда наблюдается радикализация некоторых религиозных
течений, получают большее распространение также радикальные формы
критики религии. И то, и другое неблагоприятно сказывается на состоянии
современного мирового сообщества, отягченного политическими и военными
конфликтами. Распространение же нигилизма в отношении религии и
верующих дает повод многим религиозным идеологам представить
свободомыслие вместе с его многовековой культурной традицией как
отрицательный фактор воздействия на личность и общество, что усугубляет
конфронтацию. Отсюда потребность в объективном анализе как
свободомыслия в целом, так и его разновидностей – конкретных выражений,
будь то персоналии, организации, стихийное вольнодумство народных масс,
философская или пропагандистская литература, либо другие его формы.
При этом предпочтительно исследовать те аспекты свободомыслия, которые
до сих пор не были исследованы или же получили фрагментарное освещение.

1
Под свободомыслием в отношении религии мы понимаем признание и осуществление права разума на
свободное критическое рассмотрение религии. (См.: Тажуризина З.А. Свободомыслие в отношении религии.
// Религиоведение: Энциклопедический словарь. М.: Академический Проект, 2006. – С. 961–962.
2
См., напр., Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.: Изд-во МГУ, 1986. – 222 с.;
Кувакин В.А. Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека. (Философия, психология и стиль
мышления гуманизма). СПб.: Алетейя, М.: Логос, 1998. – 360 с.; Куртц П. Новый скептицизм. Исследование
и надёжное знание. М.: Наука, 2005. – 360 с.; Кудишина А.А. Гуманизм – феномен современной культуры.
М.: Академический Проект, 2005. – 504 с.
4

Тема настоящей работы представляется актуальной прежде всего,


потому, что она призвана раскрыть состояние свободомыслия в Германии и
его роль в духовной жизни современного немецкого общества, что позволило
бы использовать содержание и выводы данного исследования при анализе
свободомыслия в современной общественной и культурной жизни других
стран. Назрела потребность и в теоретическом осмыслении такого
распространенного ныне в разных странах социокультурного феномена, как
организованное свободомыслие, представленного, как правило, рядом
общественных организаций и неформальных объединений культурно-
просветительской направленности, ставящих своей целью идейную борьбу с
клерикализмом и церковными привилегиями, а также критику религии. На
данном этапе разработки нашей темы представляется актуальным
всестороннее конкретное исследование этого феномена в рамках одной
страны.
Особо отметим, что деятельность организаций свободомыслящих как
самостоятельного феномена свободомыслия в отдельно взятой стране
(в данном случае Германии) еще не была предметом специального
исследования. Следовательно, данная работа восполняет пробел в
религиоведении.
Организованное движение свободомыслящих является заметной
тенденцией в общественной и культурной жизни Германии. Актуальность
его исследования обусловлена также тем, что представители движения
поднимают важные общественно-политические и правовые вопросы,
касающиеся церковно-государственных отношений в стране. Сложность этих
отношений обусловлена в большой степени «хромым» (неполным)
отделением церкви от государства, существующим в Германии. Однако
проблемы сохранения мировоззренческого нейтралитета государства,
проведения в жизнь принципов светскости, правового равенства верующих и
атеистов присущи и многим другим развитым странам.
5

В последнее время вслед за Ю. Хабермасом и П. Бергером в


зарубежной и отечественной литературе широко обсуждается проблема
«постсекуляризации». Сложные взаимоотношения светской и религиозной
сфер в современном обществе некоторыми исследователями
рассматриваются в рамках, предложенной Ю. Хабермасом философской
концепции «постсекулярного общества», согласно которой наступает период
«нового мощного вторжения религии» в мире, «всемирного ее
возрождения»3. Не действуя исключительно в рамках данной концепции,
представляется важным подчеркнуть особое значение «противостояния»
между религиозными организациями и свободомыслящими: атеистами,
агностиками, светскими гуманистами, в том числе объединенными в
различные организации. Претензии религиозных организаций на власть и
влияние в обществе находят зеркальное отражение в активизации
деятельности свободомыслящих. Столкновение секулярной цивилизации с
религиозной вынуждает свободомыслящих активно действовать, отстаивая
свои права и защищая идеалы светскости.
Рассматриваемые процессы типичны также для России. Опыт
свободомыслящих, стремящихся противодействовать усилению влияния
церкви в обществе, может быть полезен для понимания секулярных
процессов в нашей стране.
Степень научной разработанности проблемы. В российской научной
литературе отсутствуют специальные исследования, посвященные
целостному анализу и обобщению деятельности современных организаций
свободомыслящих в Германии. До сих пор не привлекало внимания
отечественных историков и религиоведов свободно-религиозное движение,
возникшее в Германии в середине XIX в.4. Между тем, это довольно
своеобразный феномен, который положил начало формированию самых

3
Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. // Государство, религия, церковь в России и за
рубежом. – № 2 (30), 2012. – С. 114–185.
4
Исключением является статья Водовозова В.В. Свободные общины. // Энциклопедический словарь. Т. 29.
С.-Пб.: Издательское дело, Брокгауз-Ефрон, 1900. – С. 184–185.
6

разных в мировоззренческом и политическом плане организаций немецких


свободомыслящих. В зарубежной, в частности немецкой, литературе
свободно-религиозному движению уделено достаточно большое внимание.
В первую очередь, это работы идеологов данного движения (Г. Вислиценус5,
И. Ронге6, К. Шолль7) и историков (В. Баур8, Ф. Кампе9, Л. Ноак10,
Г. Тширн11). Из современной исследовательской литературы по свободно-
религиозному движению можно отметить труды Д. Брондера12, Ф. Графа13,
Б Халлберга14, С. Паллетшек15, К. Рампельманна16, Т. Уэйра17 и других.
Истоки и эволюция буржуазного движения свободомыслящих достаточно
всесторонне исследованы в работах советских18 и зарубежных19 авторов.

5
Wislicenus G.A. Ob Schrift? Ob Geist? Verantwortung gegen meine Ankläger. Leipzig: Wigand, 1845. – 78 S.
6
Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier. Frankfurt a.M.: Neuer frankfurter Verlag, 1908. –
32 S.
7
Scholl C. Das Wesen des Deutschkatholicismus oder die Versöhnung des Glaubens und der Wissenschaft.
Sonntägliche Vorträge. Mannheim: Verlag von Friedrich Bassermann, 1846. – 322 S.
8
Baur W. Religious Life in Germany During the Wars Ofindependence: A Series of Historical and Biographical
Sketches. Vol. 1. London: Strahan, 1870. – 322 P.
9
Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit. Bd 4. Leipzig: F. Wagner, 1860. – 376 S.
10
Noack L. Die Freidenker in der Religion, oder die Repräsentanten der religiösen Aufklärung in England,
Frankreich und Deutschland. Bd 3. Bern: Jent, 1855. – 310 P.
11
Tschirn G. Zur 60 jährigen Geschichte der freireligiösen Bewegung. Gottesberg: Oskar Henkel, 1904. – 205 S.
12
Bronder D. Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis 1945. In: Die Freireligiöse Bewegung –
Wesen und Auftrag, hg. vom Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands. Mainz: Selbstverlag, 1959. – 394 S.
13
Graf F.W. Die Politisierung des religiösen Bewußtseins. Die bürgerlichen Religionsparteien im deutschen
Vormärz: Das Beispiel des Deutschkatholizismus. Stuttgart: Verlag Friedrich Frommann-Günther Holzboog, 1978.
– 441 S.
14
Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. –
200 S.
15
Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841–1852.
Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft. Bd 89. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1990. – 374 S.
16
Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-amerikanischen Freidenker-Almanachs von
1878 bis 1901. Transatlantische historische Studien. Bd 13. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 2003. – 313 S.
17
Weir T. H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. New
York: Cambridge University Press, 2014. – 304 P.
18
Веденов М.Ф. Борьба Э. Геккеля за материализм в биологии. М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1963. – 224 с.;
Гулыга А.В. Забытые страницы. История свободомыслия. // Анонимные атеистические трактаты. М.: Изд-во
Мысль, 1969 – 335 с.; Гулыга А.В. Из истории немецкого материализма: последняя треть XVIII века. М.: АН
СССР, 1962. – 203 с.; Матвеев В.Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и современной постановки
права публичных собраний во Франции, Германии и Англии. С.-Пб.: тип. т-ва «Обществ. Польза», 1909. –
412 с.; Немецкие демократы XVIII века: Шубарт, Форстер, Зейме. / Под ред. В.М. Жирмунского. М.: Изд-во
«Худ. лит.», 1956. – 661 с.; Салимова К.И. Борьба за народное образование в чартистском движении. М.:
Изд-во АПН РСФСР, 1960. – 133 с.; Сдвижков Д. Против «железа и крови». Пацифизм в Германской
империи. М.: ИВИ РАН, 1999. – 330 с.
19
Dulk A. «Nieder mit den Atheisten!» Ausgewählte religionskritische Schriften aus der frühen
Freidenkerbewegung. Berlin: IBDK Verlag, 1995. – 156 S.; Robertson J.M. A History of Freethought in the
Nineteenth Century. Vol. 2. London: Watts & Co, 1929. – 635 P.; Ley H. Geschichte der Aufklärung und des
Atheismus. Bd 2.2. Berlin: Dt. Verlag d. Wiss., 1971. – 754 S.; Mauthner F. Der Atheismus und seine Geschichte
im Abendlande. Bd 3: Aufklärung in Frankreich und in Deutschland, die grosse Revolution. Stuttgart; Berlin:
Deutsche Verlagsanstalt, 1922. – 482 S.
7

Формированию и развитию пролетарского движения свободомыслящих в


Веймарской республике были посвящены статьи и сообщения,
опубликованные в центральном печатном органе Союза воинствующих
безбожников СССР – журнале «Антирелигиозник»20, а также в издававшейся
Союзом газете «Безбожник»21. Существенно дополняют информацию о
деятельности пролетарских свободомыслящих книги и статьи немецких
авторов, таких как С. Хейманн и Ф. Валтер22, М. Иземайер23 И. Каль и
Э. Верниг24, Й.К. Кайзер25, В. и А. Линдеманн26, С. Прюфер27 В. Ротх28,
Т. Майер29, Е. Шинк30, К. Швайцер31, Х. Штрюнинг32. Большое значение
имеет ряд общих работ о современном движении свободомыслящих,
написанных советскими исследователями И.М. Гапочкой33, В.И. Гараджой34,

20
См.: Журавская М. Социал-демократы в ИПФ. // Антирелигиозник, 1930. – № 8-9. – С. 11;
Антирелигиозник, 1927. – № 2. – С. 48; Шваб. М. Пролетарские свободомыслящие. // Антирелигиозник,
1926. – № 9 – С. 9; Эдельман Г. Религия, атеизм и классовая борьба в современной Германии. //
Антирелигиозник, 1926. – № 9. – С. 24.
21
Зарубежные безбожники в борьбе против фашизма, религии и церкви. // Безбожник, 1933. – № 10 – С. 11;
Шейнман М. Борьба с религией и безбожное движение в капиталистических странах. М.: Безбожник, 1931. –
143 с.; Ростовцев А. Интернационал пролетарских свободомыслящих. Л.: Прибой, 1931. – 136 с; Гартвиг Т.
Иисус или Карл Маркс. // Атеист, 1926. – № 10-11. – С. 3–29; Гартвиг Т. «Частное ли дело религия». //
Атеист, 1926. – № 4. – С. 45–51; Интернационал пролетарских свободомыслящих. // Атеист, 1926. – № 3. –
С. 37–53; Кэлиц Ф. Германское пролетарское свободомыслящее движение – его сущность и ход его
развития. // Атеист, 1926. – № 10-11. – С. 98–102; Кэлиц Ф. Духовное разоружение пролетариата в Германии.
// Атеист, 1926. – № 4. – С. 51–56; Магер. Церковь и государство в Баварии. // Атеист, 1926. – № 10-11. –
С. 80–97; В. Линдеман и А. Линдеман. Современное состояние пролетарского свободомыслящего движения в
Германии. // Атеист, 1926. – № 10-11. – С. 103–107.
22
Heimann S., Walter F. Religiöse Sozialisten und Freidenker in der Weimar Republick. Bonn: Dietz Nachf., 1993.
– 388 S.
23
Isemeyer M. Arbeiterbewegung, Freidenkertum und organisierte Religionskritik. Berlin: Dt. Freidenker-Verb.,
Landesverb., 1983. – 54 S.
24
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – 204 S.
25
Kaiser J.C. Arbeiterbewegung und organisierte Religionskritik: proletarische Freidenkerverbände in Kaiserreich
und Weimarer Republik. Industrielle Welt. Bd 32. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981. – 380 S.
26
Lindenmann W., Lindenmann A. Die proletarische Freidenker-Bewegung. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verl.,
1926. – 84 S.
27
Prüfer S. Sozialismus statt Religion: Die deutsche Sozialdemokratie vor der religiösen Frage 1863–1890.
Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft, Bd. 152. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2002. – 391 S.
28
Roth W. 100 Jahre Proletarische Freidenker. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 24–29.
29
Mayer T. Feiern und Feierstunden freidenkender Menschen. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verlag., 1925. – 91 S.
30
Schink E. Freidenker gegen alle Widerstände: Die deutschen Freidenker vor in und nach der Novemberrevolution
1918. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 20–23.
31
Schweitzer. C., Künneth. W. Freidenkertum und Kirche. Ein Handbuch. Berlin: Wichern, 1932. – 144 S.
32
Strüning H. Die Geschichte der deutschen sozialistischen Freidenkerbewegung. – Eine Skizze. // Freidenker.
Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 20–23.
33
И. М. Гапочка. Визит Иоанна Павла II в ФРГ: цели и итоги. // Вопросы научного атеизма. Вып. 28. М.,
1981. – С. 269–275.
34
Гараджа В.И., Мчедлов М.П. XXXVII конгресс Всемирного союза свободомыслящих. // Вопросы
научного атеизма. Вып. 17. М., 1975. – С. 327–337; Движение свободомыслящих: теория и практика / под
общей редакцией Гапочки М.П., Гараджи В.И. М.: ИНИОН АН СССР, 1992. – 175 с.
8

И.В. Девиной35, И.М. Кичановой36, В.А. Мозохиным37, М.П. Мчедловым38,


Е.М. Мчедловой39, Т.В. Сукмановой40, З.А. Тажуризиной41,
З.П. Трофимовой42. В своем исследовании диссертант также опирался на ряд
специальных работ Р. Брода43, О. Клора44, Л.П. Курпаковой45, Г. Люттера46,
Г. Мора47, Э. Хюттнера48, посвященных проблеме свободы совести и

35
Девина И.В. Проблема гуманизма и критики религии в современном движении свободомыслящих США.
Дисс. на соиск. уч. степени к. философ. н. – М., 1984. – 175 с; Девина. И.В. Визит папы Иоанна Павла II в
США в оценке американских свободомыслящих. // Вопросы научного атеизма. Вып. 28. М., 1981. – С. 269–
275.
36
Кичанова И.М. Атеизм и свободомыслие в современном буржуазном обществе. (Разработка нравственной
альтернативы религии в международных организациях «Всемирный союз свободомыслящих» и
«Международный гуманистический и этический союз»). Дисс. на соиск. уч. степени д. философ. н. – М.,
1978; Кичанова И.М. Идейные позиции и принципы международных организаций свободомыслящих и
гуманистов. // От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела. М.: Мысль, 1969. – 303 с.; Кичанова И.М.
Общность в идейных позициях современного клерикализма и реформизма. Дисс. на соиск. уч. степени к.
философ. н. – М., 1963; Кичанова И.М. Пути и перепутья буржуазного атеизма. М.: Мысль, 1976. – 180 с.
37
Мазохин В.А. Немецкому союзу свободомыслящих – 75 лет. // Наука и религия, 1980. – № 12. – С. 51–53.
38
Мчедлов М.П. Судьбы свободомыслия в буржуазных странах. // Наука и религия, 1974. – № 5– С. 62–65;
39
Мчедлова Е.М. Проблемы религии и свободомыслия в теоретической и практической деятельности
современных марксистов Франции. Дисс. на соиск. уч. степени к. философ. н. – М., 1991.
40
Сукманова Т.В. Современное свободомыслие в Англии. Дисс. на соиск. уч. степени к. философ. н. – М.,
1991.
41
Тажуризина 3.А. Буржуазный атеизм в прошлом и настоящем. М.: Издательство Знание, 1976 – 64 с;
Тажуризина 3.А. Буржуазный атеизм. // История и теория атеизма. Под ред. М.П Новикова. М.: Мысль,
1982. – С. 267–289; Боголюбова Е.В., Тажуризина З.А. Буржуазный гуманизм. Иллюзии и действительность.
М.: Издательство Знание, 1975. – 64 с.
42
Трофимова З.П. Свободомыслие за рубежом в ХХ в. // Основы религиоведения. М.: Высшая школа,
2001. – С. 399–404; Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М.: Издательство МГУ, 1992. –
128 с; Трофимова З.П. Английское свободомыслие в ХХ веке. М.: Издательство «Социально-политическая
МЫСЛЬ», 2006. – 94 с.
43
Брода. Р. Реакционная сущность клерикальной пропаганды на социалистические страны (на материалах
ГДР). // Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 191–201.
44
Клор. О. Атеизм и религия в Германской Демократической республике. // Вопросы научного атеизма.
Вып. 9. М., 1970. – С. 357–369; Клор. О. Новые тенденции в отношении евангелической и католической
теологии к современному естествознанию. // Вопросы научного атеизма. Вып. 1. М., 1966. – С. 382–399;
Клор. О. Современные тенденции религии, церкви и атеизма в ГДР. // Вопросы научного атеизма. Вып. 18.
М., 1975. – С. 297–303; Клор. О. Ревизионистский «гуманизм» против марксистско-ленинского атеизма. //
Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 183–190; Клор. О. Проблемы сотрудничества марксистов
и христиан в ГДР. // Вопросы научного атеизма. Вып. 36. М., 1987. – С. 191–200; Клор. О. Политическая
дифференциация в западногерманском католицизме. // Вопросы научного атеизма. Вып. 33. М., 1985. –
С. 159–176.
45
Курпакова Л.П. Религия и церковь в ФРГ. // Вопросы научного атеизма. Вып. 29. М., 1982. – С. 204–217;
Курпакова Л.П. Религиозные организации и движение за мир в ФРГ. // Вопросы научного атеизма. Вып. 33.
М., 1985. – С. 177–191.
46
Люттер Г. Протестантская теология на путях модернизма. // Вопросы научного атеизма. Вып. 21.
М., 1977. – С. 53–62; Люттер Г. Современная протестантская теология в ФРГ. // Вопросы научного атеизма.
Вып. 26. М., 1980. – С. 223–235; Люттер Г. К вопросу о социальной ориентации евангелической церкви в
условиях социализма. // Вопросы научного атеизма. Вып. 36. М., 1987. – С. 201–207.
47
Мор. Г. Попытки приспособления католических орденов к современным условиям. // Вопросы научного
атеизма. Вып. 2. М., 1966. – С. 390–404.
48
Хюттнер Э., Хегенбарт З., Брода Р. Решение религиозного вопроса в Германской демократической
Республике. // Вопросы научного атеизма. Вып. 27. М., 1981 – С. 161–173; Хюттнер Э. От неприятия к
реализму. // Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 77–86.
9

государственно-церковных отношений в Германии, диалогу верующих и


атеистов и анализу религиозной ситуации в стране в целом.
Отметим, что на сегодняшний день не существует детально
разработанной классификации движения немецких свободомыслящих и
всестороннего описания его организационного устройства. Информацию о
состоянии движения свободомыслящих за последние двадцать лет можно
почерпнуть из программных документов светских организаций, выступлений
и отдельных высказываний наиболее активных сторонников движения. Хотя
и этих сведений бывает недостаточно, поскольку они обновляются
нерегулярно и содержат мало конкретных данных – у организаций
отсутствует полноценная самопрезентация. Ощущается острая нехватка
исследовательского материала по данной теме, что отмечают те немногие
специалисты (чаще всего входящие в какую-либо из организаций
свободомыслящих), в чью область научных интересов входит современное
немецкое свободомыслие.
Среди них, в первую очередь, следует выделить работы Ф. Бааба49,
Х. Грошоппа50, М. Иземайера51, Р. Ладвига52, А. Финке53, Х. Финка54,
Х. Штойервальда55.

49
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – 300 S.
50
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – 448 S.;
Groschopp H. Humanismus und „Dritte Konfession“. // Atheismus und Humanismus (Humanismus aktuell, 17).
Berlin: Humanistische Akademie, 2005. – S. 40–56; Groschopp H., Müller E. Letzter Versuch einer Offensive: der
Verband der Freidenker der DDR (1988–1990); ein dokumentarisches Lesebuch. Aschaffenburg: Alibri-Verl.,
2013. – 260 S.; Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland
(Erläuterungen zu den Tabellen). // Fowid [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf; (дата обращения:
11.11.2014).
51
Isemeyer M. Freigeistige Bewegungen in der Bundesrepublik 1945 bis 1990. // Säkulare Geschichtspolitik.
(Humanismus aktuell, 20). Berlin: Humanistische Akademie, 2007. – S. 84–95.
52
Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://download.ibka.org/ibka/sermon/ladwig_heft18_humanismusaktuell.pdf (дата обращения: 23.08.2014).
53
Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und
Atheisten in Selbstaussagen. Berlin: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – 122 S.;
Fincke A. Der verlängerte Arm einer herrschenden Partei – Vor 15 Jahren wurden die DDR-Freidenker gegründet. //
EKD [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.ekd.de/ezw/ Publikationen_zeitgeschehen_vor_15
_jahren_gruendung_der_ddr_freidenker.php; (дата обращения: 11.11.2014).
54
Fink H. Kahl J; Schmidt-Salomon M. Was heißt Humanismus heute? Ein Streitgespräch zwischen Joachim Kahl
und Michael Schmidt-Salomon. Aschaffenburg Alibri-Verl. 2007. – 73 S; Fink H. Säkulare Organisationen in
Deutschland. // Theo.Phys [Электронный ресурс]; режим доступа: www.theorie1.physik.
unierlangen.de/h_fink/Fink_SaekulareVerband.pdf; (дата обращения: 11.11.2014).
10

В целях создания объективной картины деятельности современного


движения немецких свободомыслящих были привлечены многочисленные
публикации, принадлежащие разным организациям, представляющим это
движение, а именно: периодические печатные издания, интернет-
публикации, программные документы организаций, монографии лидеров и
теоретиков движения. Использовались также материалы личной переписки с
некоторыми членами современных организаций. Анализ разнородных по
своей идейно-политической и мировоззренческой направленности
материалов организаций, соперничающих и полемизирующих друг с другом,
требовал обратить внимание на степень объективности или тенденциозности
отражения в этих материалах реального положения дел в движении
свободомыслящих. В данной диссертации обнаружение подобных вещей
достигалось методом перекрестного сравнения приводимой в публикациях
информации, соотнесения ее с объективными фактическими и
статистическими данными.
Объектом исследования в данной диссертации является европейское
свободомыслие в его истории и современности.
Предметом исследования является современное свободомыслие в
Германии в его организованной форме, а именно, совокупность немецких
организаций свободомыслящих, каждая из которых рассматривается в ее
своеобразии.
Цель диссертации – исследование современной теоретической и
практической деятельности организаций немецких свободомыслящих в
развитии.
Предмет и цель исследования определили следующие задачи:
 определить место и роль организованного свободомыслия в движении
современных свободомыслящих;
 рассмотреть взаимосвязь между общеевропейскими и национальными

55
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – 653 S.
11

немецкими традициями свободомыслия и современным свободомыслием в


Германии;
 выявить основные направления и формы организованного движения
свободомыслящих в Германии. Раскрыть особенности каждой из
действующих ныне наиболее представительных организаций
свободомыслящих, а также взаимоотношения между ними;
 исследовать свободно-религиозное движение, положившее начало
организованному движению немецких свободомыслящих, в его эволюции
(со второй четверти XIX в. до нашего времени);
 проанализировать организационные и мировоззренческие аспекты
становления и развития буржуазного и пролетарского движений
свободомыслящих в дофашистской Германии;
 рассмотреть отношение современных немецких свободомыслящих к
государственно-конфессиональной политике в Германии.
 описать современное состояние немецкого свободомыслия – его
организационное устройство, мировоззренческую, идейно-политическую и
практическую направленность, тенденции и перспективы развития.
Научная новизна исследования.
 Новизна подхода к исследованию истории свободомыслия состоит в
выделении и рассмотрении организованного свободомыслия (т.е. союзов,
обществ, организаций свободомыслящих) в качестве особого,
самостоятельного феномена;
 впервые в отечественном религиоведении подробно описана и
проанализирована теоретическая и практическая деятельность современных
организаций свободомыслящих Германии: выявлены общие черты,
объединяющие их, и специфика каждой из них (иными словами,
организованное свободомыслие в Германии впервые стало предметом
специального исследования);
12

 прослежена социально-политическая и идейная эволюция движения


свободомыслящих Германии с середины XIX-начала XXI вв.;
 предложена классификация организаций свободомыслящих,
призванная представить в систематизированном виде все многообразие
оттенков современного немецкого свободомыслия;
 в научный оборот отечественного религиоведения введен новый
обширный материал, большей частью на немецком языке, а именно,
новейшие публикации периодического издания Немецкого союза
свободомыслящих «Freidenker», журнала «diesseits», который является
печатным органом Гуманистического союза, а также монографии и статьи
членов организаций и свободомыслящих, не входящих в организации.
Методологическая основа исследования.
В работе мы используем дескриптивный, сравнительно-исторический и
аналитический методы. А также ориентируемся на объективный подход к
изучению теоретических концепций представителей современного движения
свободомыслящих в Германии, который достигается, по нашему мнению,
благодаря внимательному анализу периодических изданий, программных
документов организаций свободомыслящих, работ отдельных
представителей движения.
По итогам проведенного исследования на защиту выносятся
следующие положения:
 организованное движение свободомыслящих является наиболее
представительным проявлением свободомыслия в современной
Германии;
 в последние два десятилетия XX века Немецкий союз
свободомыслящих ориентирован, скорее, на решение социально-
политических задач, нежели на обсуждение мировоззренческих проблем;
13

 гуманизм56 как мировоззрение «новых» или «неклассических» союзов


свободомыслящих ныне интенсивно развивается на немецкой почве и
приобретает все большее количество сторонников. Гуманистический союз в
силу своей практической направленности – оказания различных социальных
услуг населению – фактически монополизировал «секулярную сцену».
 в последние два десятилетия XX века происходит размывание чётких
границ между гуманистическим и свободно-религиозным спектрами, как в
мировоззренческом, так и в организационном плане;
 движение свободомыслящих в современной Германии не является
массовым явлением. В рамках общего антиклерикального движения в
стране деятельность союзов свободомыслящих, на наш взгляд, значима, но
получает скудную публичную огласку и осложняется недостаточным
уровнем общественной и государственной поддержки (за исключением
Гуманистического союза).
Теоретическая и практическая значимость исследования.
Теоретическое значение диссертации заключается в проведенном
систематическом анализе теоретической и практической деятельности
немецких свободомыслящих, углублении и расширении знаний о
современном состоянии свободомыслия и религиозности в Германии.
Материалы диссертации могут быть включены в программы учебных курсов
по истории и теории религии и свободомыслия.
Апробация результатов исследования.

8 ноября 2012 года в рамках открытой конференции «Светское


государство – гарант общественного мира» прочитан доклад «К типологии
зарубежного свободомыслия». 18 декабря 2013 года на философском
факультете МГУ имени М.В. Ломоносова была прочитана лекция студентам
5 курса по теме «Современное свободомыслие в Германии». Содержание

56
Гуманизм (лат. humanus – человечный) – система мировоззрения, основу которого составляет защита
достоинства и самоценности личности, ее свободы и права на счастье. Философия: Энциклопедический
словарь. – М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина, 2004. – С. 191.
14

работы прошло обсуждение на методологическом аспирантском семинаре на


философском факультете МГУ 15 апреля 2014 года. 20 июня 2014 года автор
принял участие в телевизионной программе Сахаровского центра «Атеисты
всех стран, объединяйтесь!», где представил ряд тезисов о современном
состоянии свободомыслия в Германии. 13 марта 2015 года в рамках
межвузовской научной конференции «Актуальные проблемы
религиоведения» был сделан доклад «Особенности идеологии свободно-
религиозного движения в Германии». 9 октября 2015 года на конференции
«Становление классического зарубежного теоретического религиоведения в
XIX – первой половине ХХ века» был представлен доклад «Буржуазное
организованное свободомыслие как предпосылка становления пролетарского
движения свободомыслящих (конец XIX – первая треть XX вв.)». 15 ноября
2015 года на конференции «Гуманистическое содержание принципа свободы
мысли, совести, религии и убеждений» был прочитан доклад «Общая
характеристика организованного свободомыслия в Германии на рубеже XX–
XXI вв.».
Основные положения диссертации получили отражение в публикациях,
в том числе в изданиях, включенных в Перечень ведущих рецензируемых
научных журналов и изданий ВАК Министерства образования и науки РФ:
1. Коростиченко Е.И. Отношение немецких свободомыслящих к
государственно-конфессиональной политике в современной Германии. //
Религиоведение, 2015. – №1. – С. 126 – 139.
2. Коростиченко Е.И. Организации немецких свободомыслящих в
современную эпоху (вторая пол. ХХ-нач. ХХI вв.). // Вестн. Моск. ун-та.
Сер. 7. Философия, 2015. – № 3. – С. 83 – 99.
3. Коростиченко Е.И. Истоки организованного свободомыслия в
Германии. Свободно-религиозные общины. // Вестник ПСТГУ. I: Богословие.
Философия, 2015. Вып. 4 (60). – С. 75–88.
Прочие публикации:
15

4. Коростиченко Е.И. Современное свободомыслие в Германии на


примере Немецкого союза свободомыслящих. // Религия и общество – 8:
сборник научных статей / под общ. ред.: В. В. Старостенко, О. В. Дьяченко.
Могилев: МГУ имени А.А. Кулешева, 2014. – С. 140 – 142.
5. Коростиченко Е.И. Особенности мировоззрения внутри свободно-
религиозного движения в Германии XIX в. // Вестник ВолГУ. Серия 7.
Философия. Социология и социальные технологии, 2015. – № 5. – С. 62 – 66.
6. Коростиченко Е.И. Немецкий союз свободомыслящих как преемник
пролетарского свободомыслия. // Вестник ВолГУ. Серия 7. Философия.
Социология и социальные технологии, 2015. – № 6. – С. 73 – 80.
7. Коростиченко Е.И. Буржуазное организованное свободомыслие как
предпосылка становления пролетарского движения свободомыслящих (конец
XIX – первая треть XX вв.). // Становление классического зарубежного
теоретического религиоведения в XIX – первой половине ХХ века. Сборник
материалов научной конференции с международным участием / ред.
В.В. Барашков, Д.С. Дамте, С.А. Панин. – М.: Эдитус, 2015. – С. 98 – 104.
Структура и объем работы определены поставленными задачами.
Диссертационное исследование состоит из Введения, двух глав, Заключения
Библиографии и двух Приложений.
16

ГЛАВА 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ


ОРГАНИЗОВАННОГО ДВИЖЕНИЯ НЕМЕЦКИХ
СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ (СЕРЕДИНА XIX – ПЕРВАЯ
ПОЛОВИНА XX ВВ.)

§ 1. Истоки организованного свободомыслия в Германии.


Свободно-религиозные общины
Свободно-религиозное движение, возникшее в Германии в середине
XIX в., до сих пор не привлекало внимания отечественных историков и
религиоведов. Между тем, это довольно своеобразный феномен, который
стал началом формирования самых разных в мировоззренческом и
политическом плане организаций немецких свободомыслящих. Деятельность
свободно-религиозных общин, продолжавшаяся с перерывами с начала
1840-х гг. вплоть до наших дней, занимает в этом развитии значительное
место.
Появление свободно-религиозного движения было многим обязано
предшествовавшей традиции немецкого свободомыслия, поэтому здесь мы
более подробно остановимся на развитии свободомыслия в Германии как
философской и общественной мысли. Эта традиция восходит к XVII веку,
хотя почву для нее подготовила идеология немецкой Реформации.
Существенным фактором, определившим развитие немецкого
свободомыслия, явилось влияние идей Спинозы.
На рубеже XVII-XVIII вв. в Германии появляются небольшие
интеллектуальные кружки, закрытые от широкой общественности. В числе
наиболее известных участников подобных кружков были Т.Л. Лау,
Г.С. Реймарус, И.Г. Шульц, И.А. фон Эйнзидель и др.57. Примечательно, что
мировоззрение многих немецких просветителей основывалось на восприятии
и разработке идей Б. Спинозы58, пантеизм которого мог отвечать как

57
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 12.
58
Немецкий спинозизм, по словам А.В. Гулыги, под воздействием философии Лейбница и специфических
особенностей развития науки и общественной жизни в Германии, приобрел динамический характер.
17

сохранявшимся еще религиозным чувствам одних вольнодумцев, так и


стремлению других найти в нем опору для своих материалистических и
атеистических воззрений. В любом случае, учение Спинозы было воспринято
как своеобразный символ свободомыслия: идея свободы мысли как
необходимого условия развития науки, укрепления общественной морали
пронизывала всё его творчество59. Пантеизм и суждения Спинозы о свободе
мысли предоставляли вольнодумцам достаточно широкий диапазон
возможностей критики религии: от сомнений в истинности отдельных ее
догматов до основательного анализа ее причин и функций. Были среди
немецких вольнодумцев и те, кто соединял в своем творчестве политическое
и антирелигиозное свободомыслие, опираясь на идеи французских
просветителей и опыт французской революции, – немецкие демократы
К.Ф.Д. Шубарт, И.Г. Зейме, И.Г.А. Форстер. Последний даже участвовал во
Французской революции60.
Таким образом, к началу XIX века в духовной культуре Германии уже
существовал богатейший арсенал идей, питавших разные ветви
свободомыслия Германии – от скептически настроенных по отношению к
религиозной ортодоксии верующих до последовательных материалистов и
атеистов. Иными словами, здесь к 30-40-м гг. идейная основа для
объединения людей сходных вольнодумных воззрений была готова. Этому
же способствовала психология народных масс, в которой под влиянием
разных факторов тоже происходили изменения. «Под воздействием идей
современного просвещения люди стали индифферентными к Церкви; Библия

См. Гулыга А.В. Из истории немецкого материализма: последняя треть XVIII века. М.: АН СССР, 1962. –
203 с. Идеи Спинозы у некоторых немецких авторов XVII века составляют основное содержание их работ
(например, в анонимных трактатах. «О трех обманщиках», «Мысли Спинозы», «Бич веры»). См. Гулыга А.В.
Забытые страницы. История свободомыслия. // Анонимные атеистические трактаты. М.: Изд-во «Мысль»,
1969. – 335 с.
59
«В свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает»;
«свобода суждения … безусловно, есть добродетель»; «эта свобода в высшей степени необходима для
прогресса науки и искусств». См. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. // Спиноза Б. Избранные
произведения. Т.2. М.: Политиздат, 1957. – С. 258, 263).
60
В «Очерках Нижнего Рейна» Форстер писал о праве людей на революцию, если они ощущают
«невыносимый гнет тирании». См. Немецкие демократы XVIII века. Под ред. Под ред. В.М. Жирмунского.
М.: Изд-во «Худ. лит.», 1956. С. 274.
18

воспринималась как просто человеческая книга; Спаситель – просто как


человек, что жил и учил давным-давно, а не как тот, чье всемогущее
присутствие по-прежнему рядом»61, – писал о том периоде известный
протестантский богослов и писатель Вильгельм Баур.
Появление свободно-религиозных общин в Германии было
обусловлено также уже имевшимся в Европе и США опытом различных
объединений свободомыслящих, – в этом плане немецкие общины не были
первопроходцами. Организованное движение немецких свободомыслящих
зарождалось как буржуазно-демократическое движение. Оно возникло в
рядах наиболее образованной и просвещенной части немецкой либеральной
интеллигенции, отражавшей настроения буржуазии. Последняя существенно
укрепила свои позиции в 30-е годы XIX века в связи с промышленным
переворотом (запоздавшим сравнительно с Англией и Францией), и
последовавшими либеральными экономическими реформами.
Консервативная система государственного управления, тесно
сотрудничавшая с обеими церквями (эта связь была закреплена на
официальном уровне в концепции «Staatskirchentum»), выражала интересы
старой аристократии, поэтому идеология свободомыслия была весьма
созвучна устремлениям буржуазии, желавшей потеснить старую феодальную
аристократию и стать полноправным политическим актором.
В конце 1860-70-х гг. к движению свободомыслящих начинают
присоединяться политически активные представители пролетариата. Позднее
эта составляющая движения разрослась и выделилась из него в пролетарское
движение свободомыслящих, опирающееся на марксистскую идеологию.
Идеи свободомыслия в широком смысле (инакомыслия), как проявление
оппозиционного отношения к господствующей системе идей и ценностей,
вновь оказались востребованы и как созвучные идее предполагаемой
грядущей пролетарской революции.

61
Baur W. Religious Life in Germany During the Wars Of Independence: A Series of Historical and Biographical
Sketches. Vol. 1. London: Strahan, 1870. – P. 41.
19

Следует иметь в виду, что свободомыслие в отношении религии,


особенно в его организованных формах, тесно связано с политическим
свободомыслием. При этом удельный вес критики религии и церкви в
программах подобных сообществ может быть различным. Различны и формы
объединений свободомыслящих – это могли быть немногочисленные кружки
вольнодумной интеллигенции типа веймарского кружка Гердера и Гёте,
аморфные нерегулярные собрания, как, например, собрания манчестерских
чартистов в 30-х гг.; или же структурированные объединения с четко
сформулированными программами, каковым являлся возникший в Париже в
среде немецких эмигрантов «Союз справедливых» (1836), преобразованный
позже в «Союз коммунистов».
Свободно-религиозные общины Германии относятся, скорее, к
последнему типу организаций. Их появлению и последующему
распространению способствовали, по крайней мере, два фактора. Прежде
всего, духовная атмосфера Европы, отражавшая динамичное развитие
буржуазных отношений, вытесняющих остатки феодализма, – в ней
закономерно возникали вольнодумные настроения, идеи и учения; они же
побуждали к объединению единомышленников. Второй фактор –
наличествующий к тому времени опыт создания организаций, в разной
степени оппозиционных церкви. Выше уже шла речь о кружках
вольнодумцев XVIII века, – прообраз будущих организаций
свободомыслящих. В первой половине ХIX века в ряде стран возникли
сообщества, в идеологии которых наряду с критикой существующих
отношений имела место критика официальных церквей, а то и религии.
Огромное значение для распространения свободомыслия в Европе имело
движение чартистов, боровшихся за всеобщее избирательное право,
всеобщее бесплатное обязательное светское образование, за отделение
церкви от государства62; в 1840 г. они объединились в «Национальную

62
Салимова К.И. Борьба за народное образование в чартистском движении. М.: Изд-во АПН РСФСР, 1960. –
С. 80.
20

чартистскую организацию», сумевшую в 1848 г. собрать под хартией 6 млн.


подписей. Это движение не было однородным в мировоззренческом плане:
здесь были и атеисты, и христианские социалисты. Распространение в первой
половине XIX века союзов, общин, в идеологии которых соединялись
христианство в трансформированном виде, идеи свободомыслия и
политические лозунги, было делом обычным. Первая коммунистическая
организация немецких рабочих «Союз справедливых» (1836), одним из
создателей которого был талантливый немецкий ремесленник Вильгельм
Вейтлинг, не порывала с христианством, несмотря на радикальный характер
ее политической программы. Речь шла об «утверждении на Земле царства
Божия», о Христе как проповеднике свободы и равенства, обличителе
частной собственности, который «принес не мир, но меч».
Сложившаяся в Германии к 30-40-м годам XIX века традиция
свободомыслия способствовала созданию духовной атмосферы, в которой
стало возможным появление в рядах немецких верующих вольнодумства,
оформившегося в свободно-религиозное движение (Die deutsche freireligiöse
Bewegung). Это был первый этап становления организованного движения
свободомыслящих в Германии.
Свободно-религиозное движение возникло в середине XIX века, в
домартовский период (Vormärz)63 из двух первоначально независимых,
оппозиционных по отношению к католической и протестантской ортодоксии
направлений – «немецких католиков» (Die Deutschkatoliken) и
протестантских «друзей света» (Die Lichtfreunde), которые стремились
приспособить христианскую религию к нуждам развивавшейся немецкой
буржуазии. К тому же попытки официальных немецких церквей преодолеть
рационализм Просвещения неизбежно должны были встретить
сопротивление со стороны инакомыслящих христиан64.

63
Термин, используемый в научной литературе для обозначения исторического периода с 1815 до 1848 гг. в
Германии.
64
Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. –
S. 67.
21

«Протестантские друзья» или «друзья света», как они сами себя


называли, – протестантская секта, возникшая в 1840 году в недрах
лютеранской церкви как протест против ортодоксального пиетизма,
утвердившегося в евангелической церкви при Фридрихе-Вильгельме IV.
«Протестантские друзья света» хотели усилить позицию теологического
рационализма (религиозное направление, которое признает необходимым
применение разума для выяснения и толкования религиозного учения)
внутри протестантской церкви65.
Толчком к ее появлению послужил внутрицерковный процесс против
магдебургского проповедника Вильгельма Франца Зинтениса. Ему вменялось
в вину то, что он высказывался против поклонения Христу, видя в этом
суеверие; Христос воспринимался им как человек, а не как Бог66. Этот
процесс выявил существование в Германии и других инакомыслящих
протестантов, которые начали активизироваться. Позицию Зинтениса
поддержал протестантский богослов Леберехт Улих. 29 июля 1841 года на
общем съезде в Гнедау по инициативе Улиха и 15 других пасторов, которые
составляли ядро «друзей света», была основана первая свободно-религиозная
община. Вскоре после того как заседания общества приняли характер
народных собраний, к движению примкнули некоторые гегельянцы. «Друзья
света» критиковали Священное писание как устарелое, учили, что религию и
Бога можно познать с помощью разума, а любой мирянин, если его
кандидатуру сочтут подходящей, может быть выдвинут в священники. Надо
сказать, что на мировоззрение «друзей света» оказала влияние также
либеральная теология67. Весной 1844 года пастор и младогегельянец Густав
Адольф Вислиценус, будучи под сильным влиянием книги Штрауса «Жизнь
Иисуса», опубликовал брошюру «Чего мы должны придерживаться в нашей

65
Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841–1852.
Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft. Bd 89. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1990. – S. 30.
66
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 84.
67
Штойервальд отмечает, что в «широких кругах немецких друзей света, разумеется, нашла широкое
признание библейская критика Д. Штрауса». См. Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien
Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 493.
22

вере: духа или писания?», где изложил свои взгляды, расходившиеся с


учением протестантской церкви. Священное писание, по мнению
Вислиценуса, перестало быть общепризнанной нормой веры:
«Придерживаемся ли мы до сих пор подобных взглядов? Является ли для нас
Библия общепризнанной нормой веры?»68 – ставит вопрос автор, и тут же на
него отвечает: наука и образование стали ориентирами нового времени, а
«Писание Нового завета не должно быть для нас основой веры, но только
свидетельством веры первых христиан»69. В качестве нормы веры
Вислиценус определяет «дух»: «Мы имеем другой наивысший авторитет –
живой дух в нас самих. Но дух означает здесь не Святой дух в традиционном
теологическом смысле, но «божественную жизнь» в человеке70. За свои
взгляды Вислиценус в 1846 году был лишен сана. Это вызвало протесты по
всей Германии. Берлинский магистрат подал петицию королю, в которой
требовалось полная свобода проповедования в религиозно-церковной сфере.
Ответом на эту петицию послужило запрещение собраний «друзей света». Но
истинная причина запрета состояла в том, что на созываемых «друзьями»
народных собраниях все чаще к вопросам религиозным стали примешиваться
политические, что вызывало подозрение со стороны правительства. Тем не
менее, свободно-религиозные общины возникали во многих немецких
городах, а в 1847 году королевским патентом им была дарована полная
свобода71.
К началу 40-х годов относится и оппозиционное брожение среди
католиков Германии. Непосредственным поводом, приведшим к созданию
движения «немецких католиков», стало открытое письмо (1 октября 1844 г.)
капеллана Иоганна Ронге72 трирскому архиепископу Вильгельму Арнольди

68
Wislicenus, G.A. Ob Schrift? Ob Geist? Verantwortung gegen meine Ankläger. Leipzig: Wigand, 1845. – S. 11.
69
Ibid. S. 38.
70
Ibid. S. 20.
71
Водовозов В.В. Свободные общины. // Энциклопедический словарь. Т. 29. С.-Пб.: Издательское дело,
Брокгауз-Ефрон, 1900. – С. 184–185.
72
К сожалению, оригиналы немногочисленных сочинений Ронге нам недоступны. Судя по ссылке в книге
исследователя свободомыслия Хельмута Штоервальда, его наследие состоит из писем, изданных в
Ганновере в 1959 году к столетию существования Союза свободно-религиозных общин. См. Steuerwald H.
23

по поводу устроенного в Трире торжественного поклонения Ризе Господней.


В этом письме он осудил «христианское идолопоклонство, питающее
суеверие и фанатизм». Его полемическое письмо, напечатанное тиражом в 50
тысяч экземпляров и распространяемое либеральной прессой, со словами
«Его плащаница, епископ Трирский Арнольди, принадлежит его палачам!»73
и с призывом сплотиться в борьбе с тиранической силой римской
католической церкви, нашло живой отклик и восторженное одобрение, как
среди католиков, так и среди протестантов. Полемика Ронге против
трирского паломничества объединила религиозные, социальные и
политические мотивы тогдашней общественной критики, и благодаря этому
вызвала неслыханный общественный резонанс. Ронге упрекал католическую
церковь в том, что она «обманывает религиозные чувства людей и
материально эксплуатирует их. Тысячи людей из простонародья и так уже
пребывают в чудовищной бедности; угнетенные, невежественные, суеверные
и отчасти погрязшие в безнравственности тратят свои деньги на
паломничество, а клир без стеснения примиряется с этим, невзирая на их
чудовищную нужду»74.
Протест Ронге против выставления в Трире на всеобщее обозрение
Туринской плащаницы в 1844 году дал толчок к отпадению либеральных
католиков от католической церкви. В итоге представители критически
настроенного духовенства обеих официальных церквей Германии –
католической и протестантской – основали так называемые свободно-
религиозные общины, которые одновременно являли собой центры
либерального буржуазно-демократического оппозиционного движения75.

Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am Rüb.: Angelika
Lenz, 1999. – S. 562. Мы вынуждены опираться главным образом на фрагменты его сочинений,
представленные в исследованиях рассматриваемого движения.
73
Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier. Frankfurt a.M.: Neuer frankfurter Verlag, 1908. –
S. 19.
74
Graf F.W. Die Politisierung des religiösen Bewußtseins. Die bürgerlichen Religionsparteien im deutschen
Vormärz: Das Beispiel des Deutschkatholizismus. Stuttgart: Verlag Friedrich Frommann-Günther Holzboog, 1978.
– S. 27.
75
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 21.
24

К этому времени (октябрь 1844 год) викарий Иоганн Черский – второй


лидер движения немецких католиков – основал независимую от Рима
Христианско-апостольско-католическую общину в Шнайдемюле (ныне
Пила) в провинции Познань. В начале 1845 года под влиянием Ронге была
учреждена Христианско-немецко-католическая община в Бреслау. С 1845 по
1847 годы Ронге совершил серию поездок по различным уголкам Германии,
где его приветствовали как нового Лютера. «Слава о тебе прозвучала во всех
областях Германии, где разум стал свободным…твое имя когда-нибудь будет
светить также ярко и чисто, как имя Лютера»76, – пишет об оценке
деятельности Ронге его современниками историк свободомыслия Бо
Хальберг. В свою пятую длительную поездку по землям Вюртемберга,
Бадена и Гессен-Дармштадта Ронге собрал на проповедь (23 сентября 1845
года) в готическом соборе города Ульма (Ulmer Münster) более 15 тысяч
человек77. Вокруг Ронге развернулся настоящий культ личности: его портрет
красовался на курительных трубках, на кисетах для табака, на носовых
платках78.
Успех движения немецких католиков также имел политические
причины. Религиозные и политические мотивы в немецком католицизме
были тесно переплетены. После восшествия на прусский престол короля
Фридриха Вильгельм IV в 1840 году консервативные тенденции усилились.
Цензура стала более строгой, был приостановлен выпуск ряда либеральных
газет. Одновременно с этим экономика приходила в упадок, увеличивалась
безработица, происходило постоянное повышение цен на продукты питания.
Нарастало социальное недовольство. В 1844 году правительство
использовало войска для подавления восстания силезских ткачей79. Из лагеря

76
Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. –
S. 68.
77
Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-amerikanischen Freidenker-Almanachs von
1878 bis 1901. Transatlantische historische Studien. Bd 13. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 2003. – S. 28.
78
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 89.
79
Володарский В. Германия. Часть II. // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского
и всея Руси Кирилла // Pravenc.ru [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.pravenc.ru/text/529064.html; (дата обращения: 14.06.2015).
25

либералов и демократов, к которому принадлежал Ронге, все сильнее


раздавалась критика в адрес монархической системы и политики Ватикана.
По Германии прокатилась волна политических выступлений под лозунгами
большей религиозной терпимости, свободы печати, отмены экономических
ограничений.
Из переписки Ронге с Робертом Блюмом мы узнаем о двух формах
выражения стремления к свободе Ронге, которым он был верен до конца
своей жизни: «У нас должен быть лозунг, в котором заключается наша сила и
который звучит как «отделение от Рима», и мы должны сплотиться вокруг
творческой идеи создания «свободной немецкой национальной церкви»80.
Без этого либерального национализма первоначальный немецкий
католицизм не может быть правильно понят. «Никакого папы и никаких
иезуитов больше, никакого принуждения в вере…все немцы достигли
религиозного совершеннолетия и самостоятельности…Германия единая,
сильная, свободная и великая, Германия превыше всего!»81, – писал один из
лидеров движения немецких католиков, революционер Карл Шолль.
Заметим, что с течением времени в свободно-религиозных общинах
появлялось все больше людей, значительно отходивших от церковно-
христианских взглядов. Шолль, например, разделявший вначале
представление о божественной всемогущей сущности, позже стал
убежденным атеистом, близким другом Людвига Фейербаха. В 1860 году он
подчеркивал: «…вне действительного мира в его бесконечности не
существует ничего»82.
Тем не менее, протест сторонников свободно-религиозного
мировоззрения нельзя сводить только к политическим и социально-
экономическим причинам. Инаковерующие всегда указывали на

80
Цит. по Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1978. – S. 74.
81
Scholl, C. Das Wesen des Deutschkatholicismus oder die Versöhnung des Glaubens under Wissenschaft.
Sonntägliche Vorträge. Mannheim: Verlag von Friedrich Bassermann 1846. – S. 13.
82
Цит. по Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung.
Neustadt am Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 493.
26

принципиальное значение своих религиозных взглядов в общественной или


частной деятельности. Идеология немецкого католицизма на первых этапах
становления характеризуется как переплетением религиозных и
политических мотивов в их программе, так и отклонением взглядов его
приверженцев от ортодоксального христианства к пантеизму и даже
материализму. Внутри свободно-религиозного движения были представлены
различные мировоззренческие позиции: от теологического рационализма до
пантеистических концепций и «религии гуманности», которую разделяли
сторонники радикального левого крыла движения, полностью преодолевшие
христианство.
Общим для них был отказ от традиционного понимания христианства и
опора на разум и Просвещение. Стоит заметить, что в исследованиях,
рассматривающих историю движения, подобное разнообразие
мировоззрений упускается из виду, при этом зачастую всему движению
приписывается общая принадлежность к теологическому рационализму.
Такое ошибочное представление, вероятно, связано с преобладанием
приверженцев теологического рационализма в начале возникновения
движения. Однако с развитием движения это направление утрачивало свое
значение и большую популярность приобрели пантеистические,
гуманистическо-этические представления.
Основные черты рационалистического направления были отражены в
символе веры «немецких католиков» – Лейпцигском исповедании веры – в
1845 году. В нем было зафиксировано: «Проникнутый и тронутый
христианской идеей разум равноправен Библии, свободное исследование
которой не должно быть ограничено каким-либо авторитетом»83. По мнению
авторов этого документа, «не культ, но «практическое» христианство,

83
Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841–1852.
Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft (Band 89). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1990. – S. 97.
27

которое характеризуется своей любовью к ближнему, должно стать главной


задачей свободно-религиозной общины»84.
Вскоре после основания первой немецко-католической общины в
Бреслау в 1845 году возникли изменения в мировоззрении ряда
инаковерующих. Наряду с изначально представленным теологическим
рационализмом появилось имманентно-христианское направление
(антропоцентрический пантеизм, или религиозный социализм). В отличие от
теологического рационализма, пантеизм исходил из имманентности Бога
миру и человеку. Типичным для подобной позиции было объяснение
немецко-католического священника Карла Шолля, который утверждал, что
Иисус Христос под религией понимал реализацию царства Божьего на земле.
Под лозунгом «преклонение перед авторитетом является видом суеверия»
(Юлиус Рупп) пантеистическое направление отвергало всякий авторитет,
который ограничивал индивидуальную свободу, будь этим авторитетом
Библия, священник, церковь или символ веры. Иоганн Ронге, Неес фон
Эзенбек, Теодор Хофферрихтер, так же, как и многие другие представители
этого направления, исходили из того, что социализм внутренне присущ
свободно-религиозному движению.
Последовательное развитие имманентно-христианской позиции
привело к наиболее радикальному направлению внутри свободно-
религиозного движения – «религии гуманности». Теоретики «религии
гуманности» под влиянием левых гегельянцев и Людвига Фейербаха не
предлагали альтернативное «религиозно-свободное» понимание
существующему христианству, они полностью отказывались от него. В
свободных общинах, в которых было распространено это направление,
больше не употребляли слово «вероисповедание», а обсуждали
мировоззренческие положения своего учения. В теоретическую сферу
«религии гуманности» закономерно вошли идеи социализма. Гуманный

84
Ibid. – S. 98.
28

социализм должен был посредством системы социальных реформ


удовлетворить материальные и духовные потребности людей, чтобы каждый
поверил в собственную свободу от религий. Конечной целью этого
социализма должно быть раскрытие индивидуальности, самоутверждение
человека85.
Вопрос о том, какую роль в становлении свободно-религиозного
движения, направленного на переустройство общества, играет
мировоззрение, требует более глубокого рассмотрения. Тем не менее, можно
резюмировать, что характерной особенностью свободно-религиозного
движения в целом является его размытая мировоззренческая ориентация.
Отказ от конкретного религиозного содержания в форме христианских
догматов сочетается в нем с заимствованными у христианства некоторыми
культовыми формами, такими, как ритуалы перехода (похороны,
Югендвайе – светская конфирмация). Это ставит его в особое положение,
промежуточное между религией и светским мировоззрением. Это
обнаруживается уже в деятельности первой свободной общины, основанной
Ронге в начале 1845 года в Бреслау.
В конце декабря 1846 года управление общиной перешло в руки
известного немецкого ботаника, натурфилософа Неса фон Эзенбека, который
в годы революции проявлял большую политическую активность и участвовал
в основании рабочего союза в Бреслау, за что находился под постоянным
контролем властей, впоследствии был лишен профессуры и умер в нищете.
Его философские воззрения можно охарактеризовать как синтез пантеизма
Шеллинга и философии Фейербаха. Из своего пантеистического понимания
Бога Нес развил теорию социализма, согласно которой совместная жизнь в
свободной общине – зародыш нового общественного устройства, реализация
царства Божьего на земле. Пантеизм представал связующим фактором этой
общности.

85
Ibid. – S. 103.
29

Утопический социализм Эзенбека оказал влияние на Ронге, который


так же, как Эзенбек, считал, что путь к освобождению народа пролегает
через свободные общины. На революционные взгляды Ронге повлияли также
идеи теолога, священника свободной общины в Бреслау и одновременно
первого историка движения немецких католиков86 Фридриха Фердинанда
Кампе. Кампе использовал психологию религии Фейербаха в качестве
основы для создания своей новой «гуманной религии». Религия, согласно
Кампе, должна быть понята из сущности человека и как творение человека.
Она свободна от иллюзий старых трансцендентных религий. Основа этой
новой религии – теоантропология – учение о сущности человека, который
понимается как человекобог. Иными словами, человек воплощает в себе
Бога. Чтобы сохранить религиозный характер нового учения, Кампе
оставляет за религией два основополагающего признака, которые Фейербах
устранил из своей этики – религиозный культ и утверждение собственной
исключительности (Absolutheitsanspruch)87. За то время, что община
находилась под руководством Кампе, она практически утратила связь с
традиционным христианством: Библия лишилась всякого авторитета, а
Христос перестал восприниматься как идеал, к которому должен стремиться
человек. Современный историк свободомыслия Тодд Уэйр справедливо
заключает, что «Кампе был, как можно было бы предположить, сторонником
этого последнего движения «религии человечности» – постхристианского,
монистического гуманизма, который, как считал Кампе, был теологическим
выражением полностью автономного и сознательного духа»88. Еще до того,
как термин «монизм» получил широкое распространение – отчасти благодаря
тому, что зоолог Эрнст Геккель использовал его в своих ранних
интерпретациях учения Дарвина – религиозные инакомыслящие уже

86
Weir T.H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. New
York: Cambridge University Press, 2014. – P. 43.
87
Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. –
S. 72.
88
Weir T.H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. New
York: Cambridge University Press, 2014. – P. 76.
30

описывали свои верования как имеющие монистический характер. В 1848


году немецко-католический проповедник Теодор Хофферихтер писал:
«…к сущности материи относится то, что она вся проникнута вечным,
неустранимым жизненным принципом, который мы называем духом (Geist).
Мы не можем разделить Бога и мир. (...) Это христианское мировоззрение»89.
Революционные события 1848 года заставили немецких католиков и
протестантских «друзей света» от обсуждения теологических проблем
перейти к практическим проблемам, в том числе к построению своей
социальной теории. Они уже не ограничивались реформированием веры, но
предлагали социальную программу, которая отражала настроения и интересы
рабочих: общедоступное школьное образование, «время на отдых и гигиену»,
врачи для бедных, благотворительные кассы и лечебницы90. Практическая
направленность свободно-религиозного движения проявилась и в том, что
лидеры как «друзей света», так и немецких католиков91 принимали участие в
революции 1848-1849 гг.
Революционная ситуация в Европе содействовала росту популярности
свободно-религиозного движения. В 1847-48 гг. «немецкий католицизм»
охватывал почти 100 тысяч последователей в 259 общинах. Он
распространился практически во всех частях Германии, особенно в Саксонии
и Гессене. «Движение Ронге» принадлежало к левому крылу немецких
католиков. Его сторонники хотели посредством социализма без насилия
(«культ любви») и воплощения принципов демократии в своих общинах
(«религия – настоящая жизнь») реализовать царство Божье на земле. Роберт
Блюм был одним из самых активных лидеров свободно-религиозного
движения, а также являлся депутатом первого общегерманского парламента,
выбранного демократическим путем (Франкфуртского национального
собрания). Позднее он был казнен военным судом в Вене, несмотря на свой
89
Ibid. – S. 203.
90
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 91.
91
Так, участниками революционных событий были лидеры «друзей света» Л. Улих в Магдебурге,
Й. Вислиценус в Галле, его брат в Хальберштадте, В. Бальцер в Нордхаузене; из лидеров немецких
католиков – И. Ронге и Р. Блюм.
31

дипломатический иммунитет. Его казнь вызвала повсеместный протест,


который был особенно сильным в рабочем движении. Во Франкфуртский
парламент вошли и другие ключевые фигуры свободно-религиозного
движения, такие, как Л. Улих, В. Бальцер и активист вегетарианского
движения, выдающийся немецкий естествоиспытатель Карл Фогт. Во
Франкфуртском парламенте широко обсуждался вопрос об отношениях
между церковью и государством. Многие депутаты выступали против
активного вмешательства церкви в дела государства и общества и призывали
к четкому их разделению. В эту работу были активно вовлечены общества
немецких католиков и протестантских «друзей света».
После революции, к концу 50-х годов, как писал участник этих
событий Фердинанд Кампе, движение стихло и сократилось до 100 общин, 10
из которых были свободно-протестантскими92. Обеим официальным церквям
были возвращены прежние привилегии. Во многих частях страны свободно-
религиозное движение было запрещено, а его сторонники подвергались
преследованиям. Судьба большинства лидеров движения оказалась сходной.
Ронге, призывавший в 1848 году к вооруженному восстанию против короля
Пруссии, был вынужден бежать в Англию, откуда смог вернуться только в
начале 1861 года. Бальцер был обвинен в государственной измене, и, хотя
позднее был оправдан, но разорен. На Улиха был наложен штраф.
Вислиценус в сентябре 1853 г. был приговорен к двухлетнему тюремному
заключению, Адольф Дуэ93 также был осужден и получил тюремный срок.
Деятельность немецких католиков и «друзей света» оценивалась
властями, прежде всего, как политическая, а свободно-религиозные общины
– как союзы, призывающие к свержению власти. Государственные
чиновники полагали, что свободные общины под мнимым предлогом
признания себя религиозными обществами преследуют политические цели.

92
Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit. Band 4. Leipzig: F. Wagner, 1860. – S. 371.
93
Радикальный демократ, впоследствии известный американский марксист, уроженец Франции и поэтому
не имеющий в Германии как теолог пасторского места, основал в Альтенбурге частную школу, в 50-х
эмигрировал в США.
32

За собраниями и богослужениями осуществлялся контроль, что почти всегда


приводило к запрещению и роспуску общины властями. Полиция не
нуждалась в обосновании для проникновения в жилые помещения, где
сторонники свободно-религиозного мировоззрения устраивали свои
собрания. Это приводило к выходу многих приверженцев движения из
общин.
24 января 1850 года правительство приняло постановление о том, «что
общинам свободно-христианской или немецко-католической направленности
не может быть придан на законных основаниях статус религиозных
организаций»94. В указе от 11 марта (§ 8) того же года, под который
подпадали свободные общины, устанавливался ряд ограничений для союзов,
имеющих целью обсуждать на своих собраниях политические вопросы95. Для
большинства свободных общин этот указ означал запрет их деятельности.
Сторонники свободно-религиозного мировоззрения пытались избежать
запрета посредством создания интерконфессионального религиозного
движения, а именно еще более плотного сращения протестантских «друзей
света» с немецкими католиками, что привело к образованию новых
свободных общин на севере и в центральной части Германии. В 1850 году в
Германии и в Австрии появилось еще 312 свободных общин численностью в
150 тысяч членов. Однако до 1852 года 20 таких общин были распущены из-
за нарушений указа от 11 марта 1850 года, среди них большая община в
Кёнигсберге с почти 12 тысячами членов. Многим священникам свободных
общин после их роспуска пришлось искать новую работу. Они пробовали
себя в роли учителей, редакторов или публицистов. «Многие были
вынуждены основывать свое дело: Сахсе (Магдебург) работал мельником,
Хофферихтер (Бреслау) коммерсантом, Эндер (Кёнигсберг) садовником,
Фогтер (Вальденбург) фабрикантом», замечает профессор истории Дитрих

94
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 94.
95
Матвеев В.Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и современной постановки права публичных
собраний во Франции, Германии и Англии. С.-Пб.: тип. т-ва «Обществ. Польза», 1909. – С. 177–209.
33

Брондер, долгое время бывший генеральным секретарем свободно-


религиозной общины Нижней Саксонии96.
В середине 1849 г. в Германии всюду восторжествовала
контрреволюция. Движение свободных общин было территориально и
духовно разобщено и не могло конкурировать с обеими официальными
церквями Германии. В этих условиях его идеологи пытались отразить
особенности свободно-религиозного мировоззрения в модификации культа,
изыскивая при этом средства для внедрения нового учения в повседневную
жизнь своих последователей. В общинах вместо традиционного церковного
богослужения стали организовывать субботние проповеди, праздники,
концерты органной музыки97. По желанию членов общины пастор обращался
к ним с проповедью, принимал в общину новорожденных, совершал
бракосочетания и похороны. Был переосмыслен в соответствии с
мировоззренческими установками общин бытовавший в евангелической
церкви обряд конфирмации – праздник совершеннолетия детей
(Югендвайе)98. Немецкие католики и протестантские «друзья света» в 50-е
годы XIX века подхватили идею этого праздника и оформили его в светском
духе. Альтернативный религиозному светский праздник Югендвайе должен
был стать завершением введения каждого нового поколения членов
свободной общины в «разумное» христианство. Со временем все больше
светских элементов входило в теорию и практику свободно-религиозной
конфирмации99.
Появление светской праздничной культуры (Югендвайе), расширение
светских элементов в идеологии, смещение интересов из политической
сферы в социальную (основание бирж труда, ссудных касс, больниц,
образовательные проекты), позволяют сделать вывод о том, что свободно-

96
Bronder D. Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis 1945. In: Die Freireligiöse Bewegung –
Wesen und Auftrag, hg. vom Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands. Mainz: Selbstverlag, 1959. – S. 71.
97
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 99.
98
Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. –
S. 57.
99
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 24.
34

религиозное движение после революционных событий и последующей за


ними реакции стало социальным движением с широкой культурной
программой.
В конце 50-х гг. вновь была предпринята попытка основать свою
церковь-союз, которая стала бы единым центром свободно-религиозного
движения. В 1858 году гонения прекратились; годом позднее в немецком
городе Гота 40 тысяч верующих (из 53 свободных общин) объединились в
Союз свободно-религиозных общин Германии (Das Bund freier religiöser
Gemeinden Deutschlands)100. Союз стал исторически первой совместной
организацией движения инаковерующих, первым национальным
объединением свободно-религиозных общин. С течением времени из него
выделились организации, мировоззренческой платформой которых стал
материализм в разных его формах. В 1881 году был основан Немецкий союз
свободомыслящих. Можно согласиться с Грошоппом, по мнению которого,
организации немецких свободомыслящих после 1880 г. вышли из свободно-
религиозных общин; таким образом, свободно-религиозное движение
предстает перед нами как предтеча последующего движения немецких
свободомыслящих.
В 60-80-е годы XIX века в свободных общинах значительно выросла
доля пролетариата. Это было в немалой степени связано с тем, что «Закон
против вредных и опасных стремлений социал-демократии», действовавший
с 1878 по 1890 гг., препятствовал созданию социалистических и социал-
демократических организаций в Германии. Отсюда увеличение численности
Союза свободно-религиозных общин за счет членов, примыкавших к
рабочему движению. Будучи выразителями социалистических идей, они
надеялись здесь найти защиту от государственных репрессий. Руководство
общинами еще долгое время оставалось в руках образованной буржуазной
интеллигенции, однако основу ряда свободно-религиозных общин

100
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 506.
35

формировали ремесленники, рабочие и интеллигенция, которые открыто


симпатизировали социал-демократии101. Увеличение числа рабочих в
свободных общинах свидетельствовало о начавшихся процессах
формирования организаций нового типа – союзов пролетарских
свободомыслящих. На рубеже XIX–XX веков свободно-религиозное
движение столкнулось с серьезным конкурентом в лице пролетарского
движения свободомыслящих.
Итак, история свободно-религиозных общин свидетельствует, прежде
всего, о том, что на религиозное сознание оказывает влияние традиция
национального свободомыслия, активизируя в особых социально-
политических обстоятельствах не только критическую мысль по отношению
к официальной религии, но и политическую деятельность. Духовная и
практическая деятельность свободно-религиозных общин в Германии
явилась закономерным результатом двух-трех предшествующих веков
развития национальной традиции свободомыслия. Свободно-религиозное
движение стало первым в истории Германии организованным движением
свободомыслящих. Впоследствии из него вышли буржуазное и пролетарское
движения свободомыслящих. Традиция свободно-религиозного движения не
прервалась в Германии: заметно трансформировавшись, она легла в основу
современных свободных общин нового типа.

101
Gärtner C., Pollack D., Wohlrab-Sahr M. Atheismus und religiöse Indifferenz. Veröffentlichungen der Sektion
Religionssoziologie der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (Band 10). Opladen: Leske + Budrich, 2003. –
S. 116.
36

§2. Особенности теоретической и практической деятельности


буржуазных организаций свободомыслящих (Немецкий союз
свободомыслящих, Лига монистов и др.)
Изменение с течением времени социального состава той или иной
организации свободомыслящих, эволюция идейного содержания их
программ обнаруживается и при анализе движения буржуазных
свободомыслящих. На рубеже XIX – XX веков в Германии быстрыми
темпами происходил процесс секуляризации. Это время было отмечено, с
одной стороны, заметным подъемом рабочего движения102 в Германии,
который был вызван не в последнюю очередь процессами индустриализации
и урбанизации в немецком обществе, и, с другой стороны, прогрессом
естествознания, который дал толчок развитию либеральной философии и
общественной мысли. Первое способствовало возникновению пролетарского
движения свободомыслящих, второе было одной из важных предпосылок для
формирования буржуазного.
В числе трех великих открытий естествознания XIX века103, которые
способствовали преодолению метафизических взглядов на природу, а также
созданию материалистической философии, как писал Ф. Энгельс, был
дарвинизм. В 1859 году Чарльз Дарвин опубликовал свой главный труд
«Происхождение видов». В нем он опроверг гипотезу о божественном
сотворении человека, представив общую генеалогию всех живых существ, в
особенности человекообразных обезьян и человека. Эта книга оказала
сильное влияние на мировоззрение немецких естествоиспытателей –

102
В 1863 году в Лейпциге Фердинанд Лассаль организовал первую рабочую партию Германии – Всеобщий
германский рабочий союз (ADAV). В 1869 году Вильгельм Либкнехт и Август Бебель из нюрнбергского
объединения рабочих союзов основали Социал-демократическую рабочую партию (SDAP), которая
базировалась на марксистской идеологии. В 1875 году ADAV и SDAP объединились в Социалистическую
рабочую партию Германии (SAP), из которой позднее в 1890 году вышла Социал-демократическая партия
Германии (SPD).
103
Ф. Энгельс также выделял: закон сохранения и превращения энергии, открытый Майером, и клеточную
теорию строения организмов, разработанную Шванном. См.: Энгельс Ф. Диалектика природы. // Маркс К.,
Энгельс Ф. Сочинения. Издание 2. Том 20. М. Политиздат. 1961. – С. 511–512.
37

представителей первого поколения организованного свободомыслия


буржуазного толка.
Так, дарвинизм в Германии нашел свое отражение в работах Карла
Фогта, который принимал активное участие в революции 1848-49 гг. (являлся
депутатом левого крыла в Национальном собрании во Франкфурте) и был
последовательным атеистом. Также хорошо были распространены взгляды
голландского физиолога и философа, сторонника «вульгарного»
материализма Якоба Молешотта. Особенно широко была известна книга
популяризатора дарвинизма, философа и естествоиспытателя, председателя
Немецкого союза свободомыслящих Людвига Бюхнера (1824–1899) «Сила и
материя» (1855).
Знаменитая книга, написанная с материалистических позиций и
имеющая антирелигиозную направленность, постоянно дополнялась и за
полвека выдержала более 20-ти изданий. В ней, основываясь на научных
положениях своего времени, философ рассуждает о неизменности и
общности законов природы, неуничтожимости материи, человеческой душе и
мозге, Боге и свободе воли. Книга была написана доступным языком и
обращена к широкой аудитории, простому народу. Стремление Бюхнера
донести идеи научного прогресса и достижения науки до социальных низов
сближает его с французскими материалистами эпохи Просвещения. Вскоре
после публикации «Силы и материи» Бюхнер лишился права преподавания,
после чего был вынужден вернуться в Дармштадт, где продолжил заниматься
врачебной практикой, которую сочетал с активной лекционной и
издательской деятельностью. В 1855 году он совершил серию поездок по
Германии с лекциями о материалистической философии, популяризирующей
естественнонаучные достижения. В 1874 году прочитал цикл лекций в США.
Революционные идеи дарвинизма, несущие в себе атеистический
посыл, а также их рецепция упомянутыми немецкими мыслителями легли в
основу созданного в 1881 году Немецкого союза свободомыслящих (Der
Deutsche Freidenkerbund, кратко DFB). Он был создан вскоре (годом позже)
38

после учреждения в Брюсселе Международного союза свободомыслящих


(Fédération Internationale de Libres Penseurs) – «Объединения всех
рационалистических обществ мира».
DFB стал первой буржуазной атеистической организацией, которая
полностью порвала с религиозными представлениями, которые были все еще
сильны в свободно-религиозных общинах. Многие из известных тогда
вольнодумцев принимали участие в создании Немецкого союза
свободомыслящих. Среди его основателей, помимо Л. Бюхнера, были
писатель и врач Макс Нордау (1849–1923), Макс Отто фон Корвин (1812–
1886) – автор антиклерикальной книги «Поповское зерцало», писатель и
издатель Август Шпехт (1845–1909), революционер и проповедник свободно-
религиозного мировоззрения Карл Шолль (1820–1907) – все они стремились
просвещать народ через популяризацию достижений науки.
В своих сочинениях они резко выступали против христианского учения
о божественном происхождении мира и человека, а преодоление религии
связывали с развитием естественных наук. Члены Немецкого союза
свободомыслящих ставили перед собой задачу пробить «брешь в стене
невежества и лености человеческого ума», просвещая народ через
популяризацию достижений науки. В докладе Карла Августа Шпехта, одного
из основателей Союза, прочитанном на конгрессе Немецкого союза
свободомыслящих в 1890 году, было официально представлено кредо
«фрайденкеров»104: «Мы ищем источники истины не в слепой вере, а в

104
В. Линдеман, исследовавший движение пролетарских свободомыслящих, дает подробное описание
этимологии этого слова и изменений смысла понятия «свободомыслящий» в европейской культуре
XVII-XIX вв. Термин Freidenker восходит к англ. "Freethinker" (с XVII века). Первоначально это слово
употреблялось для обозначения людей, высказывающих критические суждения относительно христианской
веры, позднее для тех, кто в своей мыслительной деятельности отказывался от следования авторитетам
через осознание принципа ясности предмета рассмотрения. Впоследствии этим словом стали обозначать
последователей деизма. В XIX-XX вв. так называли атеистов, которые боролись за освобождение разума от
религиозных представлений. В Англии слово вошло в употребление благодаря Д. Толанду, основателю
движения свободомыслящих, и А. Коллинзу, давшему систематическое толкование этому понятию в работе
«Рассуждение о свободомыслии, вызванное возникновением и развитием секты, называемой
СВОБОДОМЫСЛЯЩИЕ». Во Франции понятие F. ввели в атеистический оборот несколько
энциклопедистов (Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций). В Германии, первоначально этим словом называли
вольнодумцев (Freigeister) по причине близости этих людей к религиозным сектам. В XIX в. слово
«свободомыслие» в Германии стало популярно как в среде либеральной буржуазии, в числе
39

природе, разуме и постоянно расширяющемся знании людей; на истине и на


науке мы базируем свою мораль и нравственность»105.
Первый конгресс Немецкого союза свободомыслящих представлял
пеструю картину немецкого свободомыслия того времени. Большую часть
делегации составили представители свободно-религиозного движения, среди
которых были Карл Шолль из Нюрнберга, Карл Фойгт из Оффенбаха,
священник немецко-католической общины Фридрих Вильгельм Флос из
Франкфурта-на-Майне. Интересные сведения на этот счёт сообщает
исследователь немецкого свободомыслия Йохен-Кристоф Кайзер. В
частности, он отмечает, что наличие на конгрессе большого количества
священников из свободных общин кажется парадоксальным, если принять во
внимание тот факт, что новообразованный союз должен был конкурировать
со свободными общинами106, а также то, что первый оратор конгресса,
фрайденкер Карл Шпехт, открыто критиковал их взгляды. Он упрекал
сторонников свободно-религиозного мировоззрения в том, что они не
окончательно отмежевались от церковной ортодоксии, что их внутренняя
обрядность, соблюдаемая ими в общинах, не сильно отличается от
церковных таинств. Шпехт в своем докладе также обращал внимание на то,
что многие свободомыслящие опасаются, что под видом свободно-
религиозного движения распространяется новая разновидность поповщины,
подчеркивал несовместимость терминов «немецко-католический» и
«свободно-религиозный».
Однако Шпехт признавал и положительные заслуги свободно-
религиозного движения в продвижении идей свободомыслия, а позже
поддержал утвержденную на конгрессе подавляющим большинством голосов

натурфилософов, так и среди представителей рабочего класса, находившихся под влиянием


диалектического материализма Маркса. См.: Lindenmann W., Lindenmann A. Die proletarische Freidenker-
Bewegung. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verl., 1926. – S. 23.
105
Цит. по.:Prinzipien und Ideale des Freidenkerthum. // Freidenker, 2008. – Nr. 1. – S. 24.
106
Kaiser J.C. Arbeiterbewegung und organisierte Religionskritik: proletarische Freidenkerverbände in Kaiserreich
und Weimarer Republik. Industrielle Welt. Bd. 32. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981. – S. 83.
40

резолюцию, в которой была выражена надежда на дальнейшее плодотворное


взаимодействие свободных общин и DFB.
По словам Кайзера, при тщательном прочтении первого устава
Немецкого союза свободомыслящих бросается в глаза аполитический
характер его положений, вопреки тому, что на самом конгрессе
фрайденкерами был выдвинут целый ряд обвинений в адрес реакционного
правительства и церкви. Создается впечатление, продолжает он, что как
будто некая аполитичная группа последователей новой жизненной
философии основала союз, чтобы по-тихому уйти в науку107. Соглашаясь
с этим предположением, обратим, однако, внимание на то, что на конгрессе
звучала и критика политического характера, что свидетельствует лишний раз
о социальной и идеологической пестроте взглядов выступавших на
конгрессе.
В первые годы своего существования Немецкий союз
свободомыслящих по большей части развивал естественнонаучное
мировоззрение и монистические идеи. Для подтверждения этой мысли
приведем соответствующий фрагмент из доклада Карла Шпехта:
«Мы убеждены, что настоящую истину можно найти в книге природы только
благодаря неустанному и усердному научному исследованию, и что, только
опираясь на надежное познание природы, можно обосновать жизненные
принципы и мировоззрение, удовлетворить духовные и материальные
потребности индивидов и стремиться к прогрессу общества, к истинной
цивилизованности и улучшению человеческой природы. Также не в слепой
вере, но в природе, в разуме, в прогрессирующем стремлении к познанию
человека мы ищем источники истины, и на истине и науке мы базируем свою
мораль или нравственность. Для фрайденкера наука не мертвое и
бессодержательное понятие, которым он по случаю хвастливо
разбрасывается, но убедительная говорящая книга, чьим содержанием он

107
Ibid. – S. 85.
41

пользуется в жизненных ситуациях. Опираясь на законы природы, он не


блуждает в облаках, он ищет величие не по ту сторону природы и
человечества, но в их пределах. Он чувствует себя как часть, принадлежащая
всему миру как целому, как звено длиной цепи явлений»108.
Далее докладчик связывает проблемы мировоззрения с социально-
политическими задачами, которые, правда, звучат несколько абстрактно:
«Наше мировоззрение не только находится в прекрасной гармонии с разумом
и научным познанием природы, но оно также удовлетворяет стремлению
человека к счастью. Наше мировоззрение – присвоение человеком «неба»,
осуществление рая на земле. Мы добиваемся для всех людей свободы,
безбедности и доступности образования, освещенной солнцем истины, добра
и красоты»109.
Долгое время фрайденкеры избегали называть себя «нерелигиозными»
(Nichtreligiöse), «неверующими» (Ungläubige) или «атеистами» (Atheisten).
Они не хотели, чтобы их убеждения считали «безнадежными» и «лишенными
идеалов», а их самих упрекали бы в безнравственности. В конце 1894 года
Бюхнер писал в газете «Этическая культура» – печатном органе Немецкого
общества этической культуры (Die Deutsche Gesellschaft für ethische Kultur),
что возможно, фрайденкеры имеют веру и религию, однако ее следует
понимать в цицероновской интерпретации110. Шпехт в своем докладе упрекал
атеизм в том, что он не способен стать проектом самостоятельной
позитивной этики, усматривая наличие подобной этики в «кредо
фрайденкеров»: «Фрайденкер имеет определенную «веру», правда, она
сильно отличается от слепой веры теологизма. В то время как теологизм
возводит в принцип Gredo guia absurdum est, гуманизм, напротив, своей
путеводной звездой выбирает здравый смысл. Итак, вера фрайденкера – не
всякая слепая вера, которая противоречит здравому смыслу и научному

108
Цит. по.:Prinzipien und Ideale des Freidenkerthum. // Freidenker, 2008. – Nr. 1. – S. 24.
109
Ibid. – S. 25-26.
110
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 71-72.
42

познанию, и вследствие этого достаточно часто перерастает в фанатизм,


действует методами пыток и истязаний, – вера фрайденкера сознательна,
считает истиной только то, что находится в согласии с научным
исследованием и научным познанием111». Любопытно, что «теологизму»
докладчик противопоставил не атеизм, не неверие, а «гуманизм».
Несмотря на то, что Союз изначально создавался и позиционировал
себя как исключительно небольшое объединение группы заинтересованных
личностей, со временем в разных частях Германии появились местные
отделения. Численность Союза медленно увеличивалась, и на пике своего
развития она достигала 5 тысяч человек. Вероятно, не в последнюю очередь
возрастание популярности организации было связано с ее обращением к
социально-политическим проблемам.
Усиление общественно-политической ориентации Союза связано с
притоком в него социал-демократов. Этому способствовала отмена в
1890 году «Закона против вредных и опасных стремлений социал-
демократии», который был принят 19 октября 1878 года большинством
депутатов рейхстага. Его действие препятствовало созданию
социалистических и социал-демократических организаций в Германии, а
после его отмены состав Немецкого союза свободомыслящих пополнился

111
Более развернутую формулировку «религиозных» воззрений фрайденкеров можно найти в докладе
Шпехта «Prinzipien und Ideale des Freidenkerthum»: Фрайденкер верит, например, в бесконечный мир,
который не был сотворен антропоморфной внеземной сущностью или богами, он существовал извечно, он
есть и был всегда и только форма его бытия постоянно изменяется. Фрайденкер верит в природу, к которой
мы сами принадлежим как часть бесконечного целого, чьи бесконечные формы – от космических тел до
инфузорий нужно понимать в постоянном становлении и изменении, в расцвете и увядании. Фрайденкер
верит в законы природы. Фрайденкер верит в способность человека к совершенствованию, в культурный и
духовный прогресс человечества… Фрайденкер верит в действенность естественной и чистой морали, в
необходимость делать добро ради добра и воздерживаться от совершения зла, опираясь при этом на
естественнонаучные факты и требование разума, а не на противоречащие здравому смыслу предания и
сказки. Эта мораль апеллирует не к эгоизму человеческой природы, но к благородным порывам в человеке.
Фрайденкер верит в силу справедливости. Фрайдекер верит в силу всеобщего права. Фрайденкер верит, что
благодаря опоре на науку и здравый смысл заблуждения и химеры покинут все области духовной жизни…
Итак, в нашем кредо нет таких догм, которые бы противоречили здравому смыслу и науке. Кроме того, мы
боремся со всем тем, что не может выдержать суда здравого рассудка и научного познания, со всем, что
способствует конфессиональной вражде и раздорам, подавляет разум, затемняет и упрощает, поощряет
лицемерие и ханжество и отдаляет людей от их истиной задачи в жизни. Однако мы уважаем честную
убежденность наших соратников и противников и никогда в нашей мощной борьбе не используем того
оружия, которое на протяжении многих столетий компрометировало представителей теологизма. См.:
Prinzipien und Ideale des Freidenkerthum. // Freidenker, 2008. – Nr. 1-08. – S. 27.
43

представителями пролетариата. Среди них был Вильгельм


Либкнехт (1826-1900) – основатель социал-демократической партии
Германии.
Отношение социалистического рабочего движения к фрайденкерам и
сторонникам свободно-религиозного мировоззрения не было однозначным.
До отмены исключительного закона против социалистов свободные общины
предоставляли социал-демократам площадку для выражения своих идей,
давая им возможность ускользнуть от постоянного надзора полиции.
Некоторое время члены Союза из сторонников свободно-религиозного
мировоззрения ошибочно полагали, что совместная деятельность
социалистов и либерально мыслящих членов общины сможет преодолеть
классовый антагонизм, который, по их мнению, существовал между ними.
Густав Тширн (1865–1931) – председатель Немецкого союза
свободомыслящих, и одновременно председатель Союза свободно-
религиозных общин (Der Bund freireligiöser Gemeinden, BfGD) подчеркнул
эту общность: «ни в каком другом месте пролетарий и буржуа, вопреки своей
взаимной борьбе, не имели такой твердой основы для объединения»112 как в
буржуазных организациях свободомыслящих.
Тем не менее, вместе с приходом в буржуазные организации новых
членов стали возникать определенные сложности. Социал-демократы
критиковали «подрывной характер деятельности» свободных общин и
Немецкого союза свободомыслящих, что еще больше обостряло
противоречия с буржуазными организациями. Принципиальные расхождения
возникли тогда, когда социал-демократы, состоявшие в Немецком союзе
свободомыслящих, подняли вопрос о необходимости всестороннего ведения
революционно-социалистической пропаганды. Это вызвало брожение в среде
фрайденкеров. Решался вопрос о том, как следует относиться к социал-
демократии. Противники выступали не только за сохранение партийно-

112
Tschirn G. Zur 60 jährigen Geschichte der freireligiösen Bewegung. Gottesberg: Oskar Henkel, 1904. – S. 158.
44

политического нейтралитета в BfGD и DFB, но подвергали критике социал-


демократов, ориентированных на решение социально-экономических
проблем. Они считали, что социал-демократы упускают из вида
«нравственное усовершенствование» человечества; чтобы реформировать
общество, нужно «положить конец не только промышленному варварству, но
также духовному и нравственному»113. С другой стороны, социал-демократов
критиковали за сохранение программы социал-демократической партии в
неприкосновенности. Фрайденкеры подчеркивали, что подобное отношение к
партии граничит с политическим догматизмом, который не далеко ушел от
религиозного фанатизма.
Несмотря на такие непростые отношения между фрайденкерами и
социал-демократами, свободомыслящие буржуазного толка видели в СДПГ
естественного союзника. Долгое время, вплоть до появления первых
организаций пролетарских свободомыслящих в первой половине XX века,
два направления свободомыслия преследовали некоторые общие цели,
а именно: отделение церкви от государства; организация светского
образования в школах, а также устранение духовного надзора за школьным
образованием; борьба против принудительного преподавания закона
Божьего; борьба за религиозную и политическую свободу; борьба против
дискриминации неверующих при устройстве на работу госслужащими,
военными, школьными учителями и преподавателями университетов;
ликвидация религиозного текста присяги в суде; борьба против ограничения
кремации как законной формы погребения. Эти и многие другие требования
представляли общие интересы рабочего движения и прогрессивных
представителей буржуазии. В этом смысле движение свободомыслящих было
одним из путей, с помощью которого люди могли порвать с господством
церкви.

113
Kaiser J.C. Arbeiterbewegung und organisierte Religionskritik: proletarische Freidenkerverbände in Kaiserreich
und Weimarer Republik. Industrielle Welt. Bd 32. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981. – S. 89.
45

Члены Немецкого союза свободомыслящих особенно поддержали


«религиозный» параграф Эрфуртской программы (1891 года), который
провозглашал религию частным делом. Это решение СДПГ трактовалось
буржуазными свободомыслящими как окончательный отказ социалистов от
создания пролетарского свободомыслия. Фрайденкеры были заинтересованы
в том, чтобы социал-демократы лишились поддержки партии в своем
стремлении создать свой вариант свободомыслия. Не все социалисты
приняли политику партии в отношении религиозного вопроса. Часть была
убеждена, что последовательное свободомыслие возможно только в рамках
социалистического движения. Эта группа социал-демократов, оппозиция,
оказалась в определенной изоляции. Они не находили понимания ни в
буржуазных организациях, ни в партии, которая не поддерживала их
позицию.
Свой взгляд на понимание тогдашней ситуации в движении
свободомыслящих и его организационного устройства представил член DFB
Хедвиг Хайнрих-Вилхелмини. В 1895 году Хедвиг был среди делегатов
Международного конгресса свободомыслящих. О своих наблюдениях и
выводах он информировал читателей журнала «Freidenker». В своем докладе
он заявил, среди прочего: «К сожалению, я не могу сообщить ничего
хорошего об успехах свободомыслия в Германии. Репрессии со стороны
властей, а не поддержка социал-демократической партии, как в Бельгии и
Франции, – мы находимся уже довольно давно в таком прискорбном
положении. Другим злом, от которого мы страдаем здесь, в Германии,
является слабая солидарность в рядах самих свободомыслящих. Среди
социалистов есть убежденные свободомыслящие, которые вышли из церкви
и воспитывают своих детей согласно нашим принципам, но они не
присоединяются к нашему союзу, потому что не хотят ощутить на себе
действие закона, который в Германии запрещает женщинам участвовать в
политических собраниях и организациях, вынуждает избегать в уставе союза
того, что могло бы быть истолковано властями как политическая
46

деятельность. Наряду с этим в движении есть так называемые умеренные или


буржуазные свободомыслящие, которые отвергают все, что затрагивает
социальный вопрос, и признают лишь свободомыслие, ограниченное
рамками антирелигиозной пропаганды. Другая группа свободомыслящих, к
числу которых я причисляю себя, охватывает свободную мысль во всех
формах ее развития, в политической и социальной, религиозной и моральной
жизни. Это так называемые «красные» в союзе свободомыслящих. Самое
большое число сторонников свободной мысли состоит в Союзе свободно-
религиозных общин. Они вышли из церкви и порвали с догматическим
христианством, однако частично признают христианское учение, а также
некоторые религиозные обряды: крещение, Югендвайе. Свою религию они
определяют как укрепление добра и красоты, и в соответствии с этим
преподают своим детям антиклерикальное знание законов нравственности.
Некоторые из сторонников свободно-религиозного мировоззрения в Берлине
и Мюнхене присоединились к Немецкому союзу свободомыслящих»114.
Наблюдения Хедвига содержат уникальные данные о том, в каком
состоянии находилась организация буржуазных свободомыслящих на рубеже
XIX–XX веков. Глубокие разногласия между социал-демократами и
буржуазными свободомыслящими со временем стали непреодолимы, так что
деятелям буржуазного свободомыслия пришлось выбирать между двумя
сценариями: либо уступить требованию левого крыла и изменить курс DFB и
BfGD в сторону отказа от партийно-политического нейтралитета, либо
дистанцироваться от социал-демократов и позволить им создать собственные
организации.
Дальнейшее развитие немецкого организованного свободомыслия
пошло по второму пути. В 1908 году в Эйзенахе был основан Центральный
союз пролетарских свободомыслящих Германии (Der Zentralverband
der proletarischen Freidenker Deutschlands), ставший отправной точкой в

114
«Der Freidenker» Correspondenzblatt und Organ des Deutschen Freidenker-Bundes. 4. Jg., 1. Nov. 1985. №. 9. –
S. 89.
47

развитии организованного пролетарского движения «фрайденкеров». С этого


момента пролетарские свободомыслящие могли более консолидировано, чем
раньше, продвигать свои взгляды в тогдашнем немецком (и не только)
обществе.
На рубеже XIX–XX веков возникло множество пёстрых в
мировоззренческом отношении организаций. Они резко выступали против
церковных привилегий и требовали строгого отделения церкви от
государства. Часть этих организаций находилась в тесной связи с
пролетариатом и левым демократическим движением, другая часть
симпатизировала правому сектору и разделяла ценности националистов.
Особое значение в эти годы приобрело основанное в 1892 году
немецким астрономом Вильгельмом Ферстером (1832–1921) Немецкое
общество этической культуры (Die Deutsche Gesellschaft für ethische Kultur).
Общество преследовало цель «объединить людей на основе их нравственных
стремлений, не спрашивая об их религиозной вере…попытаться из этики
вывести религию, из нее единственной»115. На открытых собраниях общества
проходили дискуссии, затрагивающие этические вопросы, проблемы
воспитания и образования молодежи. Литературными средствами велась
пропаганда этических ценностей. В публичном пространстве высказывались
идеи о феминистском движении, пацифизме, масонстве; яростной критике
подвергался антисемитизм. В 1893 году общество вошло в Международный
этический союз (Internationaler Ethischer Bund).
В 1906 году Эрнст Геккель основал Лигу монистов (Der Deutsche
Monistenbund), численность которой к 1930-му году достигла более 10 тысяч
человек. Основной задачей, которую она ставила перед собой, была борьба с
религией и пропаганда научного мировоззрения, опирающегося на успехи,
достигнутые естественными науками. Общество издавало журнал
«Голос разума».

115
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S 133.
48

В положениях Лиги монистов, наряду с критикой религии, излагались


основные положения материалистического мировоззрения. «I. Всякий
дуализм в мировоззрении – ошибка и тормоз для культуры; в особенности
ошибочно и вредно: признание богооткровенных истин и абсолютного
авторитета; признание сверхъестественных сил в деле создания мира;
признание загробной жизни на небе как цели завершения человеческой
жизни. II. Наше новое мировоззрение – монизм, т.е.: убеждение, что природа
единообразна, тождественна во всех вещах и видах; признание, что природа
должна быть объяснена из себя самой без сверхъестественного принципа;
признание, что все совершается по непреложным великим законам,
заложенным в самой природе вещей. III. Наш новый идеал – человечество,
знающее свое положение в природе и на основании этого знания
самостоятельно устраивающее свою судьбу»116.
На публичных собраниях, устраиваемых Лигой монистов, обсуждались
научные и антирелигиозные вопросы. В числе ораторов на этих собраниях
выступали известные ученые естествоиспытатели. Деятельность союза
содействовала более широкому распространению в Германии идей
материализма и свободомыслия. Союз имел успех не только среди
интеллигенции, но и среди представителей пролетариата. По мере того, как
Союз расширял свою деятельность, в различных городах Германии стали
организовываться его отделения, широко издавались газеты и журналы,
книги и брошюры, популяризирующие науку, проводились научные
диспуты. Лига монистов просуществовала вплоть до прихода Гитлера к
власти и была распущена 16 декабря 1933 года.
Созданию Лиги предшествовал выход главной книги Геккеля
«Мировые загадки: общедоступное изучение монистической философии»
(«Weltratsel – Gemeinverstandliche Studien uber monistische Philosophie»), в
которой он предложил новую теорию, призванную заменить религию и

116
Цит. по кн.: Веденов М.Ф. Борьба Э. Геккеля за материализм в биологии. М.: Изд-во Акад. наук СССР,
1963. – С. 54.
49

получившую название «монизм». Мировоззрение Геккеля, воинствующе-


атеистическое и материалистическое, основывалось на естественнонаучном
базисе. Оно было направлено против дуалистического взгляда на мир,
неокантианской философии, христианской теологии и политического
клерикализма. Книга оказала сильное влияние на прогрессивную часть
критически мыслящей буржуазии того времени. С другой стороны, ее
позитивно оценили теоретики социалистического рабочего движения, для
которых она стала орудием идеологической борьбы.
Учение Геккеля привлекло немало сторонников из различных слоев
общества. Благодаря этому ему удалось в 1907 году объединить монистов,
«этиков» и свободомыслящих в Веймарский картель (Das Weimarer Kartell),
который насчитывал перед началом Первой мировой войны около 80 тысяч
членов117. В числе крупнейших организаций, входивших в картель, были
Немецкое общество этической культуры, Немецкая лига монистов,
Немецкий союз по защите прав матерей (Der Deutsche Bund für Mutterschutz),
Немецкий союз за светскую школу и преподавание светской этики
(Der Deutsche Bund für weltliche Schule und Moralunterricht),
Немецкий союз свободомыслящих, Союз свободно-религиозных общин
Германии, Центральный союз пролетарских свободомыслящих Германии
(Der Zentralverband der proletarischen Freidenker Deutschlands) и некоторые
другие объединения со схожими взглядами118.
Веймарский картель следовал общим целям своих организаций-членов,
важнейшими из которых были три: свободное развитие духовной жизни и
защита от всякого угнетения, отделение церкви от государства и школы от
церкви, а также окончательная секуляризация государства. При этом он не
позиционировал себя как структура, стоящая над организациями-членами и
оставлял нетронутыми автономию и своеобразие каждой из них.
Веймарский картель – «Союз в союзе» – выступал, прежде всего, за

117
Сдвижков Д. Против «железа и крови». Пацифизм в Германской империи. М.: ИВИ РАН, 1999. – С. 187.
118
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 20.
50

отделение школы от церкви и в целом за секуляризацию. В числе


практических требований Союза были: борьба против принижения роли
женщин в обществе, против привилегий церкви в университетах, против
дискриминации внеконфессиональных детей в школах, борьба за разрешение
кремации и многое другое119. На формулировку требований Картеля сильно
повлияло французское движение лаицистов, которое добилось в 1905 году
отделения церкви от государства – вышел французский Закон о разделении
церквей и государства120. С такими довольно радикальными для тогдашних
исторических обстоятельств требованиями Веймарский картель может по
праву считаться инициатором культурных и политических преобразований в
Германии. Картель распался в 1919 году, когда Веймарская республика
приняла ряд этих требований, закрепив их в принятой в 31 июля 1919 году
конституции.
Распад Веймарского картеля, на наш взгляд, не означал завершения
деятельности организованного буржуазного свободомыслия (различного
рода организации буржуазных свободомыслящих продолжали
функционировать вплоть до своего запрета в 1933 году), но его заметно
потеснило пролетарское движение свободомыслящих, ставшее в 20-30-е годы
XX века влиятельной организованной силой. В конце 20-х годов XX века в
ассоциациях пролетарской направленности состояло около 750 000
человек121. Исследователь Тодд Уэйр оценивая трансформацию буржуазного
свободомыслия в Веймарский период, называет произошедшие перемены
«коллапсом либерального секуляризма». Он утверждает, что лидеры
некоторых (Лига монистов, Немецкий союз свободомыслящих, свободные
общины) организаций свободомыслящих буржуазного толка взяли курс на
сближение с социалистическими идеалами, по меньшей мере, на уровне

119
Eines der wichtigsten „Gottlosenkartelle” Beschluss zur Gründung des Weimarer Kartells. // Hpd.de
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://hpd.de/node/685; (дата обращения: 20.08.2015).
120
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 504.
121
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – 133 S.
51

программных заявлений. Уэйр указывает также на переориентацию ряда


заметных теоретиков и функционеров буржуазного движения
свободомыслящих: «сексолог Магнус Хиршфельд, реформатор образования
Курт Левенштейн и химик Пауль Крише пошли еще дальше и
присоединились к социалистическим партиям»122. С категоричностью
утверждения Уэйра относительно буржуазного свободомыслия мы не можем
согласиться: оно, несмотря на столкновение с жестким конкурентом в лице
пролетарского движения свободомыслящих, а также фактическое
уничтожение в годы нацистской диктатуры, сумело сохранить свои идейные
традиции и стало предшественником и основанием различных организаций
гуманистической направленности в современной Германии.

§3. Идейно-политические течения в движении немецких


свободомыслящих. Пролетарское движение свободомыслящих в
Веймарской республике.
В основу деятельности современных свободомыслящих Германии
легли некоторые традиции пролетарского движения свободомыслящих. Оно
развивалось в тесной связи с революционной классовой борьбой социал-
демократии, начиная с 80-х годов XIX века, и было включено в систему
немецкого рабочего движения. Это движение в организационном плане
оформилось сравнительно поздно по сравнению с институционализацией
буржуазного – в начале XX века. До появления союзов свободомыслящих
пролетарской направленности многие сторонники марксизма, особенно
рабочие, состоявшие в социал-демократической партии, не испытывали
особой потребности в дополнительной политической организации
культурно-просветительского толка. Те, кто интересовался
мировоззренческими проблемами, вступали в свободно-религиозные
общины, Немецкий союз свободомыслящих и Лигу монистов.

122
Weir T.H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. New
York: Cambridge University Press, 2014. – P. 271.
52

Ситуация изменилась в феврале 1905 года, когда по инициативе


двенадцати социал-демократов был создан Союз свободомыслящих за
кремацию (Der Verein der Freidenker für Feuerbestattung). Поначалу его
пропаганда находила незначительный отклик в среде пролетариата, хотя сама
идея кремации соответствовала специфическому положению пролетариата
как класса и их образу жизни. «Для нас, пролетариев, больше нет фамильных
захоронений, – говорилось в программном заявлении этого Союза, – наша
молодежь рассеяна по всему миру. Сын более не наследует дом и хозяйство
своего отца, – это сохранилось лишь в деревнях и в среде мелкой буржуазии.
И нет никого, кто бы с любовью ухаживал бы за могилами близких.
Кремировать мертвых и развеивать пепел – это то, что отвечает нашему
классовому положению и современному образу жизни в целом.
Соответствующим выражением наших чувств являются гражданские
похороны, практикуемые в пролетарской среде и имеющие перспективы в
будущем»123. Пропаганда идеи кремации играла революционную роль:
кремация умерших воспринималась как одна из форм социального протеста
пролетариев и неприятие догмата о загробном воздаянии.
Долгое время условием вступления в Союз был официальный,
осуществляемый через суд, выход из церкви. Однако когда его руководство,
подводя итоги пятилетней деятельности Союза, убедилось в том, что ряды
его практически не пополнились, это условие было отменено. В 1910 году
Союз, насчитывающий лишь 39 членов, начал постепенно увеличиваться: к
1926 году его численность достигла 400 тыс. человек124.
В 1908 году в Эйзенахе левые социал-демократы по инициативе своих
руководителей Карла Либкнехта и Розы Люксембург основали Центральное
объединение немецких союзов свободомыслящих (Der Zentralverband
deutscher Freidenkervereine), которое стало отправной точкой в развитии

123
Lindenmann W., Lindenmann A. Die proletarische Freidenker-Bewegung. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verl.,
1926. – S. 59.
124
Шваб. М. Пролетарские свободомыслящие. // Антирелигиозник, 1926. – № 9. – С. 9.
53

организованного пролетарского движения свободомыслящих. Его печатным


органом стал выходивший с 1905 года еженедельник «Атеист», издателем
которого стал видный представитель социал-демократии Конрад Байсванге.
На общем собрании в Брауншвейге в 1911 году общество было
переименовано в «Центральный союз пролетарских свободомыслящих
Германии» (Der Zentralverband der proletarischen Freidenker Deutschlands,
кратко ZpFD)125, который возглавил Бернхард Менке.
Представители рабочего движения шли намного дальше буржуазных
свободомыслящих в своей критике религии и церкви как социального
института. «Мы не довольствуемся лишь отделением церкви от государства,
школы от церкви и отменой текста религиозной присяги, а ведем
целенаправленную войну против церкви как инструмента господствующих
классов и опоры тиранов и эксплуататоров. Мы боремся против церкви как
врага рабочего народа, как института оглупления, воспитывающего народ в
духе покорности угнетению и эксплуатации, в духе рабского послушания,
сулящего обираемым рабочим массам лишь загробное воздаяние. Наша
борьба против церкви ведет к конфронтации с буржуазными
свободомыслящими, большинство которых не распространяют свое
свободомыслие на социальную сферу… Таким образом, нас отличает от
буржуазных свободомыслящих целостное диалектико-материалистическое
мировоззрение»126.
Для членов Центрального союза пролетарских свободомыслящих эта
борьба не была абстрактным протестом против религии или церкви, а
настоящей политической борьбой, средством освобождения рабочего класса
от капиталистических общественных отношений. В отличие от буржуазных
свободомыслящих, ZpFD не абсолютизировал борьбу с религией и церковью,
а подчинял эту задачу цели освобождения от капитализма.

125
Gawlick G. «Freidenker» // Historisches Wörterbuch der Philosophie / hg. v. Joachim Ritter. – Basel-Stuttgart
1972. – Bd. 2. – S. 1062.
126
Dowe, D., Klotzbach, K. (Hg.). Programmatische Dokumente der deutschen Sozialdemokratie. Berlin; Bonn-Bad
Godesberg: Dietz, 1973. – S. 178.
54

Пролетарские свободомыслящие выступали также против религиозных


социалистов. Религиозные социалисты, например, М. Мауренбрехер и
П. Гёре пытались доказать, что социал-демократия вовсе не обязана
опираться на марксистскую философию, а может брать на вооружение и
другие теории – неокантианство, социал-дарвинизм или даже фидеизм127.
При этом партия, по их утверждению, должна быть нейтральной и открытой
для любой философии и для любого мировоззрения. Эта точка зрения была
отвергнута лидерами левых социал-демократов Ф. Мерингом,
Р. Люксембург, К. Либкнехтом128.
Накануне Первой мировой войны Центральный союз насчитывал около
6 тысяч членов, объединенных в 110 первичных ячеек129. Он объявлял себя
«объединением классово сознательных, социал-демократически мыслящих
пролетариев»130 и требовал от своих членов участия в политической и
профсоюзной деятельности.
Первая мировая война прервала деятельность пролетарских
свободомыслящих и нанесла их рядам ощутимый урон. Однако с усилением
социалистического рабочего движения и значительным увеличением числа
выходов из церкви в революционные годы (в 1919 г. церковь покинули
229 778 человек, в 1920-м – 305 584, а в 1921-м – 246 756 граждан
Германии131) пролетарское движение свободомыслящих превратилось в
мощную организованную силу, что содействовало активизации процессов
секуляризации в обществе.
Ноябрьская революция 1918 года вызвала сильный подъем немецкого
движения свободомыслящих: в организациях пролетарских
свободомыслящих состояло примерно три четверти млн. человек. После
ноябрьской революции организации пролетарских свободомыслящих
127
Heimann S., Walter F. Religiöse Sozialisten und Freidenker in der Weimar Republick. Bonn: Dietz Nachf., 1993.
– S. 49.
128
Ibid. – S. 53.
129
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 31.
130
Цит. по: Strüning H. Die Geschichte der deutschen sozialistischen Freidenkerbewegung – Eine Skizze. //
Freidenker. Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 31.
131
Roth W. 100 Jahre Proletarische Freidenker. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 26.
55

получили больше возможностей для реализации мировоззренческой и


культурной деятельности. Кроме того, они смогли осуществлять ряд
социальных услуг, главным образом, светские похороны, аналог церковной
конфирмации – пролетарское Югендвайе, в интересах вневероисповедных
граждан, которые раньше были исключительной монополией церквей, что
способствовало численному увеличению движения. По нашему мнению,
движение пролетарских свободомыслящих явилось образованием нового, а
именно, культурно-политического, направления в рабочем движении
Германии. Можно выделить причины, которые способствовали этому.
Прежде всего, в связи с быстрым развитием социально-политических
событий в широких слоях населения обнаруживается стремление
освободиться от прежних порядков, отсюда – увлечение всем новым, прежде
всего, научными и социалистическими идеями. С этим связано и
распространение антиклерикальных настроений, желание освободиться от
давления церкви в общественной и личной жизни. Революция пробудила
интерес к политическим и культурным проблемам в доныне
индифферентных слоях населения. Немаловажную роль в притягательности
движения сыграли «экономические мотивы»; в частности, из-за последствий
войны, безработицы, инфляции, болезней рабочие массы не имели
возможности оплачивать расходы на погребение в соответствии с
церковными порядками в случае смерти кого-то из родственников132.
Кремация же была наименее финансово затратным способом погребения. Не
удивительно, что Союз свободомыслящих за кремацию быстро набирал силу.
Если до войны сфера его деятельности ограничивалась Берлином, то в
1922 году он был признан всегерманской организацией. В 1918 году Союз
насчитывал 3200 членов. В 1920-м их количество достигло 60 тысяч, а всего
двумя годами позже было зафиксировано уже 262 тысячи членов133.

132
Schink E. Freidenker gegen alle Widerstände: Die deutschen Freidenker vor in und nach der Novemberrevolution
1918. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 20.
133
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981.– S. 35.
56

В октябре 1922 года ответственным секретарем Союза свободомыслящих за


кремацию стал известный политический деятель, впоследствии почетный
председатель Немецкого союза свободомыслящих Макс Сиверс. За короткий
срок своей работы в Союзе он превратил VdFfF, занимавшийся
исключительно вопросами погребения, в светскую организацию с культурно-
мировоззренческой направленностью. Выдвигая одновременно на передний
план общие задачи пролетарского свободомыслия, Союз из «свободной
похоронной кассы» превратился в «боевую организацию
свободомыслящих»134. Первоначально же пропаганда кремации была
основным видом деятельности Союза, и для этой цели в 1923 году Сиверс
опубликовал свое сочинение «Почему кремация?».
Усиление Союза привело к напряженности и конфликтам по
организационным вопросам с действующим преимущественно за пределами
столицы Обществом пролетарских свободомыслящих (Die
Gemeinschaft proletarischer Freidenker, кратко GPF), основанным в мае
1922 года. Эта организация, по словам ее председателя Тео Майера, была
«самой молодой, но при этом самой большой и влиятельной ассоциацией
свободомыслящих не только в Германии, но и во всем мире»135. Наибольшую
активность Общество развивало в таких традиционных центрах
социалистического рабочего движения, как Саксония, Тюрингия, Северный
Рейн-Вестфалия. К середине 20-х годов его численность превысила
100 тыс. человек.
В конце 1922 года начались сложные, затянувшиеся до 1927 года
переговоры между Обществом пролетарских свободомыслящих и Союзом
свободомыслящих за кремацию. Сказывался раскол в немецком рабочем
движении. Для Союза свободомыслящих за кремацию 1924-1927 годы стали
в основном периодом реорганизации его ячеек по всей стране. В это время

134
Uhle W. Beitrag zur Verbandgeschichte. // Freidenker, 1981. – Nr. 3. – S. 21–22.
135
Mayer T. Feiern und Feierstunden freidenkender Menschen. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verlag., 1925. –
S. 95.
57

Союз свободомыслящих за кремацию стал сотрудничать с недавно


возникшим Государственным рабочим объединением свободно-религиозных
союзов (Die Reichsarbeitsgemeinschaft freigeistiger Verbände). В 1924 году
VdFfF вступил в эту организацию, которая по своим функциям напоминала
Веймарский картель. С ним и с другими непролетарскими организациями
свободомыслящих, например, с Народным союзом за свободу мысли
(Das Volksbund für Geistesfreiheit) и Лигой монистов VdFfF проводил недели
выхода из церкви136. С 1925 года стал выпускать журнал
«Свободомыслящий» («Freidenker»).
Общество пролетарских свободомыслящих, напротив, переживало
раскол. В GpF существовали различные точки зрения, вылившиеся в
разногласия между коммунистами и социал-демократами, на цель и пути
развития свободомыслия. Вначале от Союза отделилась Новая похоронная
касса пролетарских свободомыслящих (Die Neue Feuerbestattungskasse
proletarischer Freidenker), которая и сама, в конце концов, раскололась, в
результате чего возник Союз социалистических свободомыслящих (Das Bund
sozialistischer Freidenker). Оставшиеся в GPF марксисты выдвигали
требование о слиянии с VdFfF.
В 1927 году Союз свободомыслящих за кремацию и Общество
пролетарских свободомыслящих объединились137. У GPF были финансовые
проблемы, связанные с растущей инфляцией в стране, и объединение с VdFfF
было экономически необходимым действием. Организация, возникшая после
слияния VdFfF и GPF, получила название Союз за свободомыслие и
кремацию (Der Verband für Freidenktum und Feuerbestattung) и насчитывала в
своих рядах около 550 тыс. человек138.
Вскоре после своего возникновения новая организация вошла в
немецкую секцию Интернационала пролетарских свободомыслящих. Он был

136
Эдельман Г. Религия, атеизм и классовая борьба в современной Германии. // Антирелигиозник, 1926. –
№ 9. – С. 24.
137
Журавская М. Социал-демократы в ИПФ. // Антирелигиозник, 1930. – № 8-9. – С. 11.
138
Антирелигиозник, 1927. – № 2. – С. 48.
58

основан в конце мая 1925 года на организационном конгрессе (I) в Теплице


(Чехия). Печатными органами Интернационала в разное время были журналы
«Атеист» (1927–1933) и «Интернационал пролетарских свободомыслящих»
(1931–1936). Руководство генеральным секретариатом было поручено
австрийским «фрайденкерам» и располагалось в Вене. Первым
председателем был австрийский социал-демократ Теодор Гартвиг.
Вопрос о необходимости создать пролетарский Интернационал
свободомыслящих был решен на конгрессе в Вене в декабре 1924 года. Этот
конгресс провел резкую грань между пролетарским и буржуазным
движением свободомыслящих. В его резолюции было подчеркнуто, что
Интернационал стоит на социалистической платформе. Переговоры, которые
после этого велись с Брюссельским интернационалом (буржуазным)
свободомыслящих, не привели ни к чему, так как Брюссельский
интернационал не принял платформы ИПФ. Тогда решено было
окончательно отмежеваться от Брюсселя в самостоятельный Интернационал
пролетарских свободомыслящих ИПФ.
Теплицкий конгресс принял «Основные линии» ИПФ, являющиеся его
программой. Первый пункт «Основных линий» гласит: «Полное духовное
освобождение рабочего класса предполагает его экономическое
освобождение. Но в борьбе за это экономическое освобождение борьба с
духовной отсталостью рабочих есть важнейшая задача». В следующих
пунктах религия и национализм признаются «самыми действительными
действенными силами идеологической реакции», и борьба с религией
является частью революционной освободительной борьбы и служит этой
освободительной борьбе 139.
Интернациональная ориентация программы ИПФ особенно выразилась
в двух последних пунктах: «13. Пролетарское движение свободомыслящих
есть отрасль великого социалистического движения. Его особая задача

139
Цит. по: Шейнман М. Борьба с религией и безбожное движение в капиталистических странах. М.:
Безбожник, 1931. – С. 66.
59

состоит в том, чтобы на почве революционной классовой борьбы и


экономического социализма сотрудничать по осуществлению охватывающей
все народы и расы бесклассовой общиной культуры (klassenlose
Gemeinschaftskultur) путем разрушения религиозных и буржуазных
идеологий в головах пролетариата. 14. Так как пролетарское движение
свободомыслящих ставит себя на служение пролетарской освободительной
борьбе, то мы, в интересах классовой борьбы требуем от каждой
пролетарской партии поддержки наших стремлений. Каждая пролетарская
партия должна бороться за то, чтобы государство считало религию частным
делом граждан, но для нее самой религия не должна быть частным делом. От
руководителей и активных работников пролетарского движения нужно в
особенности требовать, чтобы они полностью и всецело стояли на почве
марксизма, который несовместим ни с какой религиозной идеологией»140.
Следующий (II) конгресс Интернационала состоялся в Лейпциге в
декабре 1925 года. На нем также обсуждался вопрос о взаимоотношении с
Брюссельским интернационалом. Конгресс постановил, что сотрудничество с
другими организациями, в том числе с Брюссельским интернационалом,
возможно только в том случае, если эти организации стоят на пролетарской
основе. А так как брюссельские свободомыслящие на такой основе не стояли,
то с ними не было достигнуто соглашение. На Лейпцигском конгрессе
присутствовали представители от восьми стран (к этому времени в
Интернационал входили организации Чехословакии, Германии, Австрии,
СССР, США, Франции, Польши и Дании).
На III конгрессе Интернационала в Кельне в январе 1928 года
произошел раскол Интернационала пролетарских свободомыслящих. Весь
1928 год шел под знаком острой полемики между социал-демократами и
коммунистами; взаимное недоверие сторон нарастало. Социал-
демократическое крыло Интернационала обвиняло коммунистов в

140
Цит. по: Ростовцев А. Интернационал пролетарских свободомыслящих. Л.: Прибой, 1931. – С. 31–32.
60

антикоммунизме и интригах. Левая оппозиция, в свою очередь, критиковала


социал-демократов за оппортунистическое поведение. По мнению
коммунистов, те не вели борьбы против конкордата, потворствовали
проникновению церковников в школы, не считали религию частным делом
партии, и тем самым «фашистскими методами» подрывали деятельность
левого крыла141.
На повестке дня Кельнского конгресса стояли следующие вопросы:
необходимость создания единого интернационального пролетарского фронта,
рост военной опасности, растущий кризис капитализма и обострение
классовой борьбы. В соответствии с этими вопросами была принята
резолюция, предложенная чешским коммунистом Виктором Штерном.
Резолюция вызвала резкие возражения со стороны социал-демократов,
предложивших свою резолюцию. Конгресс избрал новый исполком, в
котором социал-демократы остались в меньшинстве. Требование немецких
социал-демократов отделять проблемы свободомыслящих от общих
политических проблем не нашло поддержки за пределами немецкой
делегации.
На IV конгрессе ИПФ в Боденбахе в ноябре 1930 года коммунисты
пошли на открытый конфликт с социал-демократами и исключили из
Интернационала Макса Сиверса и его соратника Теодора Гартвига –
председателя австрийских фрайденкеров. Исключение из Интернационала
вождей немецкого свободомыслия открыло тем путь на сближение с
буржуазным свободомыслием – Брюссельским интернационалом. Вскоре
после IV конгресса прошли переговоры Сиверса и Гартвига с руководителем
Брюссельского интернационала о слиянии организаций. В сентябре 1931 года
в Берлине по инициативе обеих сторон состоялся Всемирный конгресс
свободомыслящих. 1 января 1932 года был учрежден новый Международный

141
Lehren aus Geschichte der Freidenkerbewegung. // Freidenker, 2010. – Nr. 2. – S. 40–43.
61

союз свободомыслящих. Его генеральным секретарем стал Теодор Гартвиг,


веривший, что это объединение создаст заслон фашизму.
На национальном уровне также произошел раскол пролетарского
движения свободомыслящих. Общая атмосфера в Союзе за свободомыслие и
кремацию молниеносно изменилась после того, как коммунисты взяли курс
на новое ультралевое направление работы. Они требовали от руководства
союза «острой и энергичной борьбы против распространения ложных
идеологий: понимания религии как частного дела, против дружественно
настроенных по отношению к религии течений социал-демократического
крыла, против коалиции с буржуазными партиями142.
Консолидации пролетарского движения свободомыслящих не
способствовало и то обстоятельство, что до середины 20-х годов
Коммунистическая партия Германии (KPD) не признавала необходимости
существования независимого в организационном отношении движения
свободомыслящих, придерживаясь мнения, что «все эти задачи партия может
решить сама»143. Этим объяснялось также недостаточная поддержка,
оказываемая органами коммунистической печати деятельности
свободомыслящих.
24 ноября 1927 года в Берлине состоялась конференция
оппозиционных групп Союза за свободомыслие и кремацию совместно с
исключенными из союза организациями. Было решено объединить все силы
ультралевого крыла в один союз – Центральное управление пролетарских
свободомыслящих (Die Zentralstelle proletarischer Freidenker, кратко ZpF).
Задачами нового союза стали борьба против конкордата и за отделение
церкви от государства и школы от церкви, агитация за выход из церковных
общин (в результате их покинули 50 тысяч человек) и борьба с «социал-

142
Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 53.
143
Lindenmann W., Lindenmann A. Die proletarische Freidenker-Bewegung. Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verl.,
1926. – S. 47.
62

фашистами»144. Съезд принял антифашистскую марксистскую программу


пролетарского свободомыслия, в которой подчеркивалось: «Наша борьба
ведется под знаком антифашизма, под знаком народного противодействия
фашизму. Наш долг как немецких свободомыслящих, как немецких
антифашистов состоит в том, чтобы заверить товарищей из Интернационала
пролетарских свободомыслящих в том, что мы готовы рука об руку и плечо к
плечу с ними бороться против угрозы фашизма»145.
В 1930 году Союз за свободомыслие и кремацию получил свое
окончательное название – Немецкий союз свободомыслящих
(Der Deutscher Freidenker-Verband). Эта организация была крупнейшим
атеистическим объединением в Германии, входила в Интернационал
пролетарских свободомыслящих146. Однако Союз так и не сумел развернуть
свою обширную деятельность из-за внутреннего раскола и надвигавшейся
угрозы фашизма.
В июне 1932 национал-социалистическая рабочая партия Германии
выступила с предложением о запрещении Немецкого союза
свободомыслящих с численностью на тот момент 650 тысяч человек. Запрет
мотивировался тем, что Союз, по их убеждению, угрожает свободе совести,
стремясь насадить в Германии «большевистское безбожие, уничтожить
религию и нравственность»147. 17 мая 1933 года штурмовые отряды НСДАП
захватили Дом свободомыслящих в Берлине, после чего деятельность Союза
была запрещена148. В 1933 году фашисты распустили оставшиеся ячейки
Немецкого союза свободомыслящих. В качестве предлога их разгона была
использована антивоенная направленность деятельности свободомыслящих,
противоречащая агрессивной идеологии и практике нацизма.

144
Шейнман М. Борьба с религией и безбожное движение в капиталистических странах. М.: Безбожник,
1931. – С. 89.
145
Цит. по: Schweitzer. C., Künneth. W. Freidenkertum und Kirche. Ein Handbuch. Berlin: Wichern, 1932. – S. 45.
146
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 509.
147
Ibid. – S. 510.
148
Berliner Erklarung des DFV. // Wer sind die Freidenker und was wollen Sie? – S. 29.
63

Председателю Немецкого союза свободомыслящих Макс Сиверсу


удалось эмигрировать во Францию, где он скрывался от преследований. В
1943 он был выслежен и схвачен гестапо, вывезен в Германию, а еще через
год, 17 января 1944 года в тюрьме Бранденбург-Гёрен он был казнен как
«враг народа и рейха». Несколько строк из разбирательства по делу Сиверса
даёт представление о характере обвинений в адрес Сиверса: «Если ... Сиверс
полагает, что его вина заключается в том, что его взгляды отличаются от
национал-социализма, то это совершенно не имеет значения. Он виновен в
том, что эту инаковость он выражает против национал-
социализма…Пропагандирует другое политическое
мировоззрение…натравливает на нас, как на врагов, мировую
общественность, представляя нас как возмутителей спокойствия,
поджигателей войны и нецивилизованных варваров; подобная измена
немецкому народу, может быть искуплена только смертью»149.
После прихода Гитлера к власти самым большим притеснениям
подверглись все атеистически и материалистически ориентированные
организации, прежде всего – пролетарское движение свободомыслящих,
затем – буржуазное движение свободомыслящих, а в последнюю очередь –
свободно-религиозные общины.
Нужно заметить, что отношение нацистов к свободно-религиозному
движению не было однозначным. Во многих местах свободно-религиозные
общины были сразу запрещены, их имущество конфисковали, а лидеров
преследовали. Особенно сильно пострадал Народный союз за свободу мысли
(Der Volksbund für Geistesfreiheit). Уже 10 марта 1933 года был запрещен
журнал «Свобода мысли» (Die Zeitschrift Geistesfreiheit). В 1933 г. было
запрещено свободно-религиозное движение в Пфальце. В 1935 г. запретили
свободно-религиозные общины в Саксонии. А 6 июня 1935 года вышло
постановление о роспуске Союза свободно-религиозных общин Германии
149
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 511.
64

(Der Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands). В некоторых землях


Германии, а также в отдельных городах, продолжали существовать
ослабленные общины, которые сохранились благодаря тому, что их членам
удалось устранить из своих рядов нацистских функционеров. Некоторые
группы сторонников свободно-религиозного мировоззрения в большей или
меньшей степени смогли приспособиться к новому режиму, что позволило
им продолжать свою деятельность. Сохранились местные общины на юго-
западе Германии. Часть организаций присоединилась к Движению за
немецкую веру (Die Deutschgläubige Bewegung) – одной из форм немецкого
неоязычества с возможностью объединения различных немецких языческих
организаций.
Ряд организаций свободомыслящих, находящихся на нелегальном
положении, несмотря на преследования и фашистский террор, продолжал
работать. Члены союзов вели индивидуальную пропаганду против фашизма,
религии и церкви. Например, Немецкий союз пролетарских
свободомыслящих (Der Verband proletarischer Freidenker), основанный в
1931 году в Тюрингии, лишенный возможности издавать брошюры и газеты,
распространял в большом количестве листовки и воззвания150. С 1933 года и
до окончания Второй мировой войны в Германии не было организованного
движения свободомыслящих.
Оценивая деятельность движения свободомыслящих в 20-30-е годы в
целом, следует отметить его важное социальное и культурное значение. Как
писал Йохен-Кристоф Кайзер в своем фундаментальном труде «Рабочее
движение и организованная критика религии»151, пролетарское движение
свободомыслящих признавалось как «третий член в рабочем движении
наряду с партией и профсоюзами»152. Выступая против религии и церкви, это
движение стало первой формой пролетарского протеста в такой важной

150
Зарубежные безбожники в борьбе против фашизма, религии и церкви. // Безбожник, 1933. – № 10. – С. 11.
151
Kaiser J.C. Arbeiterbewegung und organisierte Religionskritik: proletarische Freidenkerverbände in Kaiserreich
und Weimarer Republik. Industrielle Welt. Bd. 32. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981.
152
Ibid., – S. 115.
65

сфере общественной деятельности как культура. Наряду с пролетарскими


спортивными и культурными организациями, такими, как
Рабочий союз физкультурников, Рабочий союз милосердия,
Союз друзей природы, – движение пролетарских свободомыслящих
посвятило себя борьбе за эмансипацию рабочих, за их освобождение от
религиозного мышления и религиозной морали, за приобщение к
достижениям национальной и мировой культуры153. К тому же его активисты
разработали ряд светских пролетарских праздников и обрядов, в частности,
таких, как Югендвайе (посвящение в юность), гражданские панихиды и
кремация, праздники зимнего и летнего солнцестояния.
Важным аспектом деятельности пролетарских свободомыслящих
явилось то обстоятельство, что, не ограничиваясь сферой культуры, они
выступали против фашизма и милитаризма.

* * *
Подводя итоги анализа организованного движения немецкого
свободомыслия в XIX–нач. ХХ вв., обратим внимание на следующие
моменты.
В XIX веке критика церкви и христианской религии благодаря
творчеству Л. Штрауса, А. Шопенгауэра, Л. Фейербаха, К. Маркса и
Ф. Энгельса и др. достигла своего апогея. Свой вклад в развитие идей
секуляризма в Германии внесла также деятельность организованного
свободомыслия, представленного тремя самостоятельными направлениями:
свободно-религиозным движением, буржуазным и пролетарским
движениями свободомыслящих. Свободно-религиозное движение стало
переходным звеном между религией и свободомыслием. Религиозные
инакомыслящие, в начале формирования движения решительно выступавшие
против догматизма и привилегий обеих христианских церквей, но

153
Roth W. 100 Jahre Proletarische Freidenker. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 24.
66

продолжавшие оставаться в лоне христианской религии, очень скоро отошли


от традиционного христианства и создали свое «разумное христианство»,
которое было проникнуто духом материализма, а в радикальной версии –
атеизма. Идеологи радикального направления свободно-религиозного
движения положили начало буржуазному движению свободомыслящих,
которое окончательно отмежевалось от религии и поставило перед собой
цель посредством критического мышления и популяризации результатов
науки устранить главное препятствие исторического прогресса – веру в Бога.
Усиление рабочего движения, а также рост количества социал-демократов в
свободных общинах и буржуазных организациях послужили толчком для
оформления организаций нового типа – пролетарских союзов
свободомыслящих. Пролетарское свободомыслие, впервые в истории
полемики с религией, было призвано раскрыть социально-экономические и
гносеологические корни последней, ориентируясь на положения марксизма.
Основанием для расхождения пролетарских свободомыслящих с
представителями двух других течений стали требования конкретных
политических и социальных преобразований, выдвинутые пролетарскими и
не поддержанные буржуазными свободомыслящими.

Каждое из этих течений организованного свободомыслия в разные


периоды времени было проводником культурных и социально-политических
преобразований, активным образом влияя на историю Германии.
Значительной победой свободомыслящих стало принятие Веймарской
конституции 1919 года, реализовавшей многие их требования.
Первостепенную значимость имело упразднение статуса государственной
церкви и запрет на государственную поддержку церкви (третий раздел
конституции), также запрещалась дискриминация по религиозному
принципу. Однако ряд своих принципиальных требований
свободомыслящим так и не удалось реализовать: сохранялись
государственная поддержка религиозного обучения в школах и
67

производимый государством сбор церковных налогов. Добиться полной


секуляризации государства свободомыслящим на тот момент не удалось. В
дальнейшем, по мере постепенного смещения немецкой политической
системы вправо, свободомыслящим становилось ещё труднее достичь
желаемого.
68

ГЛАВА 2. ОРГАНИЗАЦИИ НЕМЕЦКИХ


СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ (ВТОРАЯ
ПОЛОВИНА ХХ-НАЧАЛО ХХI ВВ.)

§ 1. Восстановление организаций свободомыслящих после Второй


Мировой войны. Общая характеристика современного немецкого
свободомыслия
Современное немецкое движение свободомыслящих продолжает
следовать традициям прошлых лет и основывает свою деятельность на
идеалах просветительства и рационализма. Организации свободомыслящих в
современную эпоху являются продолжателями прерванной в годы прихода
национал-социалистов к власти традиции организованного свободомыслия.
В последние двадцать лет в Германии заметно увеличилась активность
обществ и ассоциаций свободомыслящих154, которые более полувека,
начиная с их запрета в 1933 году – вскоре после прихода Гитлера к власти,
практически бездействовали, никак не влияя на мировоззренческую
политику государства. Была разрушена связь с традиционными рабочими и
либеральными партиями, что заметно сократило их численность.
Холодная война не способствовала объединению оставшихся сил
свободомыслящих, приведя к расколу не только страну, но и организации
свободомыслящих.
После окончания Второй мировой войны оказалось, что почти все
социальные структуры в немецком обществе были разрушены. Организации
свободомыслящих, уничтоженные при национал-социализме,
восстанавливались с трудом. Они, в отличие от церквей, которые
относительно быстро были восстановлены после войны благодаря

154
См. об этом: Коростиченко Е.И. Отношение немецких свободомыслящих к государственно-
конфессиональной политике в современной Германии. // Религиоведение, 2015. – №1. – С. 126–139;
Коростиченко Е.И. Современное свободомыслие в Германии на примере Немецкого союза
свободомыслящих. // Религия и общество – 8: сборник научных статей / под общ. ред.: В. В. Старостенко,
О. В. Дьяченко. – Могилев: МГУ имени А.А. Кулешева, 2014. – С. 140–142; Коростиченко Е.И.
Организации немецких свободомыслящих в современную эпоху (вторая пол. ХХ-нач. ХХI вв.). // Вестн.
Моск. ун-та. Сер. 7. Философия, 2015. – № 3. – С. 98–116.
69

иностранной поддержке и финансированию со стороны оккупационных


властей, имели крайне слабые связи с иностранными инвесторами и
располагали весьма скромными средствами. Быстрее всего развернули свою
деятельность те свободно-религиозные общины, которые не были запрещены
во время нацистского режима. Со временем свободно-религиозные общины
были восстановлены практически во всех немецких землях. Правда, за время
холодной войны они потеряли свое значение. В ФРГ они объединились в
Союз свободно-религиозных общин Германии (Der Bund Freireligiöser
Gemeinden Deutschlands)155.
Хуже шли дела у некогда запрещенных организаций
свободомыслящих, которые должны были все начинать сначала, не имея
помещений, квалифицированного персонала и никакой документации. Эти
организации медленно восстанавливались. После освобождения от фашизма
были предприняты попытки воссоздать Немецкий союз свободомыслящих. В
конце 1945 года было заново основано отделение союза в Гамбурге, в 1949-м
возникли ячейки в Баварии, Берлине, Гессене и Нижней Саксонии, а в 1950-м
– в Северной Вестфалии. После этого в 1951 году в Брауншвейге состоялось
первое генеральное собрание, на котором было сформировано общее
правление союза и избран новый председатель – вернувшийся в 1949 году из
эмиграции Герман Грауль. В это же время стал издаваться журнал
«Der Freidenker». Численность организации увеличивалась медленно. В
1952 году вновь созданный союз принял участие в брюссельском конгрессе
Всемирного союза свободомыслящих. После смерти Грауля в 1954-м году
резиденция союза была перенесена из Брауншвейга в Дортмунд.
Во всех землях ФРГ были основаны отделения союза, в то время как в
ГДР такие попытки оставались безуспешными из-за мировоззренческой
политики Социалистической единой партии Германии, в основе
просветительской миссии которой значилась пропаганда научно-

155
Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am
Rüb.: Angelika Lenz, 1999. – S. 509.
70

материалистического, атеистического мировоззрения, – тем самым она брала


на себя функции союзов свободомыслящих. В начале 1989 года в связи с
изменением политической ситуации в ГДР здесь был учреждён Союз
свободомыслящих (Der Verband der Freidenker). Однако после объединения
Германии часть его ячеек присоединились к Немецкому союзу
свободомыслящих, часть отошла к Гуманистическому союзу
(Der Humanistischen Verband Deutschlands), а другие, особенно
Гуманистический союз свободомыслящих Бранденбурга (Der Humanistische
Freidenkerbund Brandenburg), стали действовать независимо. В 1991 году
произошло объединение союзов свободомыслящих ФРГ и ГДР в единый
Немецкий союз свободомыслящих (Der Deutscher Freidenker-Verband,
сокращенно DFV).
Начиная с 90-х годов ХХ в. в Германии формируются наиболее
заметные ныне организации свободомыслящих. Они различаются между
собой по своим задачам и характеристикам, по идеологической ориентации и
политическим требованиям, по времени возникновения и правовому статусу,
по количеству членов и представленности в различных землях Германии.
Наиболее крупными из них являются Гуманистический союз Германии
(Der Humanistischer Verband Deutschlands) – 20 000 членов; Югендвайе
Германии (Die Jugendweihe Deutschland) – 9000 членов; Фонд Джордано
Бруно (Die Giordano Bruno Stiftung) – 4600 членов; Немецкий союз
свободомыслящих – 3000 членов; Головная организация свободных
мировоззренческих обществ (Der Dachverband Freier
Weltanschauungsgemeinschaften) – 1200 членов (по данным самой
организации 50000 членов156); Международный союз вневероисповедных

156
Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und
Atheisten in Selbstaussagen, Berlin: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 37.
71

граждан и атеистов (Das Internationaler Bund der Konfessionslosen und


Atheisten) – 1000 членов157.
Рассмотрим наиболее значимые из них, опираясь на классификацию,
предложенную Хорстом Грошоппом. Не без оснований, Грошопп делит всех
свободомыслящих (Freigeister) и, соответственно, организации, к которым
они принадлежат, на три большие группы: Freireligiöse (свободно-
религиозные, иными словами, инаковерующие), Freidenker (собственно
свободомыслящие, фрайденкеры), Humanisten (гуманисты). Термин
freigeistig (свободомыслящий) Грошопп понимает, как „frei im Geist“
(«свободный в духе»). Полноту выражения этого понятия он находит в
немецкой народной песне «Die Gedanken sind frei» («Мысли свободны»),
которая была особенно популярна среди революционеров в период
сильнейшей политической реакции перед мартовским восстанием 1848 г. В
фашистских концлагерях ее пели узники. Она адресована представителям
различных мировоззренческих объединений или сообществ по интересам,
которые являются сторонниками недогматического понимания жизни с
опорой на разум и научное понимание природы и выступают против
политических репрессий и цензуры – одним словом, свободомыслящим158.
Понимание «свободомыслия» Грошоппом и предложенная им
классификация является альтернативой прежнему, оправданному для
условий предвоенного времени, идеологическому делению
свободомыслящих на «пролетарских» и «буржуазных», использование
которого представляется нецелесообразным в современных условиях. Новый
подход, помимо прочего, включает в область рассмотрения
свободомыслящих нового типа – гуманистов, которые заявили о себе

157
Organisierte Konfessionslose und Atheisten, Humanisten und Freidenker. // REMID [Электронный ресурс];
режим доступа: http: // www.remid.de/index.php?text=info_zahlen#Pos2013Sonstige03; (дата обращения:
14.04.2014).
158
Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den
Tabellen). // Fowid [Электронный ресурс]; режим доступа: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/
Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf; (дата обращения: 11.11.2014).
72

сравнительно недавно, после объединения Германии. Классифицируя


свободомыслящих по классовой ориентации, исследователи прошлых лет
часто находились в затруднении с определением идеологической
направленности смешанных зонтичных организаций, таких как, например,
Веймарский картель. Выделение в движении свободомыслия спектров,
предлагаемое Грошоппом, позволяет раскрыть его многообразие, выявить
общие тенденции движения и наметить перспективы его развития. При
дальнейшем исследовании нашей проблемы мы будем учитывать это
соображение.
Описание истории движения свободомыслящих в Германии – задача
нетривиальная хотя бы потому, что в немецком языке для обозначения
свободомыслия в отношении религии (Das Freidenkertum) используются
различные понятия. По замечанию Хорста Грошоппа, часто в
исследовательской литературе наряду с термином freidenkerisch
(свободомыслящий) встречаются: nichtreligiös, irreligiös, unreligiös,
religionslos, ungläubig, nichtglaubend, unkirchlich, achristlich, ersatzreligiös,
atheistisch, weltlich, monistisch, freireligiös, freigemendlich, konfessionslos,
gottlos, anti-theistisch, humanistisch, naturwissenschaftlich, marxistisch,
dissidentisch159. Многозначность понятия, отраженная в языке, является
следствием исторического многообразия и неоднородности немецкого
свободомыслия. Учитывая это, Грошопп и предлагает классификацию
свободомыслящих, приведенную выше. Данная классификация схематически
иллюстрирует его концепцию, согласно которой организованное
свободомыслие в Германии в процессе своего развития проходило несколько
стадий. «Новые гуманистические союзы вышли в 90-е годы XX века главным
образом из союзов свободомыслящих, а те в свою очередь, после 1880 года, –
из свободно-религиозных общин. Последние же базировались на
вольнодумной традиции, которая черпала свои истоки в буржуазном

159
Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. Berlin: Dietz Verlag, 1997. – S. 71.
73

реформированном христианстве, Просвещении и в истории атеизма»160.


Грошопп подчеркивает преемственность между современными
организациями свободомыслящих и ранними формами консолидации
немецкого свободомыслия, особо не скрывая при этом своей симпатии к
союзам гуманистической направленности, видя в них кульминацию развития
организованного движения свободомыслящих. Насколько это соответствует
реальному положению дел, может показать анализ практической
деятельности гуманистов и того влияния, которые они оказывают на
немецкое общество. Будучи ныне центральным персонажем секулярной
«сцены», гуманисты придерживаются двух взаимоисключающих линий
поведения. С одной стороны, они стремятся запустить процессы интеграции
всего сообщества свободомыслящих: за последние двадцать лет не без их
подачи были предложены разные способы объединения свободомыслящих
(Центральный совет, Дискуссионная комиссия, идеи создания «третьей
конфессии» и доминирующей культуры гуманизма и просвещения, наконец,
Координационный совет светских организаций, сокращенно KORSO), с
другой стороны, они способствуют усилению конфронтации свободно-
религиозных общин, находящихся частично под их влиянием,
гуманистических союзов (групп «новой волны») с классическим Немецким
союзом свободомыслящих.
Разумеется, нельзя игнорировать роль гуманистов в возрождении
движения свободомыслящих. Благодаря их усилиям было восстановлено
взаимодействие между организациями свободомыслящих, надолго
прекратившееся в годы холодной войны.
Хорст Грошопп в 90-е годы организовывал совместные поездки членов
разных союзов, устраивал дебаты по ключевым проблемам секуляризации, и
одним из первых выдвинул идею создания Дискуссионной комиссии

160
Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den
Tabellen). // Fowid [Электронный ресурс]; режим доступа: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/
Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf; (дата обращения: 11.11.2014).
74

(Die Sichtungskommission)161 – органа, который объединил представителей


различных союзов свободомыслящих. Главными направлениями работы
комиссии стали: выработка общей стратегии поведения секулярного спектра,
подготовка различных акций местного значения и открытый обмен мнениями
и информацией. В ходе многолетних обсуждений были предложены и другие
модели взаимодействия организаций свободомыслящих. Основным
результатом этих обсуждений стало решение о создании в 2008 году
Координационного совета светских организаций (Der Koordinierungsrat
säkularer Organisationen). В него вошли шесть крупнейших союзов
свободомыслящих Германии, упомянутых ранее. Координационный совет
светских организаций (KORSO) создавался с целью представления и защиты
интересов немецких свободомыслящих. О результатах его деятельности
сложно судить, так как о них нет общедоступной информации. За время
существования KORSO публично анонсировал ряд инициатив, которые так и
не получили широкой огласки в СМИ.
В то же время в движении свободомыслящих Германии имеет место
конфликт интересов между гуманистами и марксистами в лице DFV,
который приводит к дезинтеграции сообщества свободомыслящих в целом.
Одну из причин этого нужно искать в истории создания Гуманистического
союза Германии (HVD). Часть членов Западноберлинского союза
свободомыслящих не участвовала в объединении свободомыслящих ФРГ и
ГДР в единый союз. Из-за политических разногласий она откололась от
Немецкого союза свободомыслящих с резиденцией в Дортмунде и при
поддержке свободно-религиозных общин реализовала проект по созданию
Гуманистического союза. Вскоре практически во всех федеральных землях
появились отделения нового союза. Был переписан прежний устав –
вычеркнуты все фрагменты, определяющие социализм в качестве его

161
Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA [Электронный ресурс];
режим доступа: http://download.ibka.org/ibka/sermon/ladwig_heft18_humanismusaktuell.pdf; (дата обращения:
11.11.2014).
75

основного положения. Новый союз отказался от ориентации на марксизм и,


соответственно, на социализм. На демократической и плюралистической
основе, а также благодаря своей практической направленности – оказанию
различных социальных услуг населению – HVD за короткое время
превратился в самую многочисленную (20 тысяч членов) и, вероятно, самую
влиятельную на настоящий день организацию свободомыслящих.
Замечу, что спустя двадцать лет после описываемых событий ситуация
не сильно изменилась. Гуманисты и марксисты по-прежнему высказывают
претензии в адрес друг друга. Вот, например, часто встречающаяся
характеристика Немецкого союза свободомыслящих, в данном случае из
работы влиятельного гуманиста, крупнейшего исследователя современного
немецкого гуманизма и члена KORSO Хельмута Финка: «DFV, несмотря на
меняющиеся международное положение и социокультурные запросы,
остается на прежнем уровне развития, вследствие чего его численность
сократилась до 3 тыс. членов, а культурное влияние едва ощутимо»162.
Не только Финк, но и другие члены правления KORSO с
осторожностью относятся к марксистам из Немецкого союза
свободомыслящих, опасаясь, что их левые призывы могут подпортить
публичную репутацию организации. Марксисты же (их члены участвуют в
деятельности KORSO, хотя не избраны в его правление) обвиняют
гуманистов и сторонников свободной религиозности из DFW в экспансии и
стремлении доминировать над другими организациями – членами
объединения. Так, печатный орган фрайденкеров – журнал «Freidenker»
констатирует: «Гуманистический союз доминирует в Координационном
совете – это часть его стратегии экспансии, позиции KORSO не
соответствуют позициям свободомыслящих из DFV… DFW и HVD
конкурируют между собой, борясь за признание своей «руководящей роли» в
KORSO… В совете была тенденция не включать в свой состав DFV из-за

162
Fink H. Säkulare Organisationen in Deutschland. // Theo.Phys [Электронный ресурс]; режим доступа:
www.theorie1.physik.uni-erlangen.de/h_fink/Fink_SaekulareVerband.pdf; (дата обращения: 11.11.2014).
76

опасений, что левые призывы марксистов могут навредить репутации


KORSO»163. Причина подобной позиции в отношении марксистов-
фрайденкеров не без оснований усматривается также в стремлении
гуманистов иметь постоянную материальную поддержку от государства.
«Гуманистический союз Германии (бывшие западноберлинские
свободомыслящие плюс сторонники свободно-религиозного мировоззрения)
стремится к равноправию с церковью в вопросе привилегий»164.
Представители свободно-религиозного спектра свободомыслящих
также стараются расширить свое влияние в рамках секулярной «сцены».
DFW, являющийся членом-основателем KORSO наравне с Гуманистическим
союзом, также стремится приобрести статус объединителя всех союзов
свободомыслящих. Организации светского спектра реагируют на идею
объединения в рамках DFW по-разному. Союз свободы совести Баварии
(Der Bund für Geistesfreiheit Bayern, сокращенно bfg), по мнению одного из
старейших его членов Хельмута Штойервальда, видит в создании головной
организации эффективную возможность выполнять широкий фронт
совместных работ. При этом он справедливо замечает, что реализация этой
идеи зависит от готовности того или иного союза к подобному объединению.
До тех пор, пока союзы свободомыслящих не осознали необходимости в
объединении, интеграция вокруг единого центра невозможна165.
Хорст Грошопп, бывший президент HVD, настроен еще более
скептически: «Из всех существующих союзов я не вижу ни одного, кто бы
мог объединить всех под одной крышей»166. Для марксистского DFV, как
полагает его председатель Клаус Гартман, сама идея создания головной
организации неприемлема: «Что касается дальнейших форм
институционального сотрудничества – то вариант наличия какой-либо

163
Effektivere Vertretung der Konfessionsfreien mit KORSO? // Freidenker, 2010. – Nr. 3. – S. 52–53.
164
Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3. – S. 21.
165
Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://download.ibka.org/ibka/sermon/ladwig_heft18_humanismusaktuell.pdf; (дата обращения:
21.10.2014).
166
Ibid.
77

головной организации, или некоего "Центра", который будет оттягивать на


себя средства и ограничивать нашу независимость, для нас
непозволителен»167. Для IBKA как организации, критически настроенной по
отношению к религии, еще меньше подходит идея слияния организаций,
предполагающая включение в единый союз также и свободно-религиозных
общин, что может привести к трениям или даже к серьезным конфликтам168.
У самой же DFW более оптимистичный взгляд на проблему
объединения в рамках головной организации. По словам ее предыдущего
президента, Фолькера Мюэллера, в последнее время стабилизировались
отношения не только между внутренними членами DFW, но и с союзами, не
входящими в ее состав. И хотя неоднородный состав DFW приводит к
постоянным дискуссиям между членами организации, это способствует
поиску более эффективных инструментов взаимодействия и обретению
внутренней стабильности в организации. Однако, культура дебатов,
подчеркивает Мюэллер, практически невозможна в условиях острой
конкуренции, закрытости и недоверия между членами светского спектра169.
Каким образом будет происходить дальнейшая трансформация
организованного движения свободомыслящих в Германии, покажет время, но
уже сейчас прослеживается некоторая тенденция: гуманизм как
мировоззрение «новых» или «неклассических» союзов свободомыслящих,
интенсивно развивается на немецкой почве и приобретает все большее
количество сторонников. Однако, на наш взгляд, и по численности, и по
культурному значению вновь образованные союзы существенно уступают
своим предшественникам. Движение свободомыслящих в современной
Германии не является массовым явлением. В рамках общего
антиклерикального движения в стране деятельность союзов
свободомыслящих, на наш взгляд, значима, но получает скудную публичную

167
Ibid.
168
Ibid.
169
Säkulare Verbände, 4. Folge: DFW. // Hpd [Электронный ресурс]; режим доступа: https://hpd.de/node/722;
(дата обращения: 11.11.2014).
78

огласку и осложняется недостаточным уровнем общественной и


государственной поддержки. Следует отметить, что о правовом устройстве и
об основных идеях крупнейших светских ассоциаций крайне мало
общедоступной информации, а та, что имеется, носит весьма общий
характер. Это касается в первую очередь союза Югендвайе Германии, однако
и все прочие светские организации, за исключением, вероятно,
Гуманистического союза, мало заявляют о себе в СМИ.
По-прежнему, как и столетие назад, между союзами свободомыслящих
имеет место конфликт интересов, который приводит к дезинтеграции
сообщества свободомыслящих в целом. Однако в настоящее время
коммунисты полемизируют с гуманистами, а не с социал-демократами.
Смогут ли сегодняшние фрайденкеры, численность которых сократилась до
3 тыс. членов, а культурное влияние ослабло, и светские гуманисты, более
сильные в организационном плане, играть какую-то роль в будущем, зависит
от слаженности совместной линии поведения, от взаимной координации. На
сегодняшний день, так же как и обе немецкие церкви, они занимают свою
определенную нишу в предоставлении населению социальных услуг. Они
ориентированы на граждан, не вовлеченных в религиозные конфессии.
Союзы свободомыслящих проводят светские бракосочетания и похороны,
организуют молодежные праздники, консультируют людей в решении
индивидуальных проблем, оказывают паллиативную помощь, реализуют
образовательные проекты. Вносят значительный вклад в становление
светской национальной системы образования и государственного устройства.
79

§ 2. Спектр свободомыслящих (Freidenkerisches Spektrum):


Немецкий союз свободомыслящих (фрайденкеры), Международный союз
вневероисповедных граждан и атеистов (IBKA)
Немецкий союз свободомыслящих (фрайденкеры) принадлежит к
спектру свободомыслящих (Freidenkerisches Spektrum). Фрайденкеры
следуют установке «свобода от религии» (frei von der Religion). Союзы,
входящие в этот спектр, имеют различные позиции в отношении религии и
церкви: от критических высказываний, направленных в адрес последних до
реализации антиклерикальных акций. Главными представителями этого
спектра являются Немецкий союз свободомыслящих (НСС, или DFV) и
Международный союз вневероисповедных граждан и атеистов (IBKA).
Бóльший интерес представляет DFV как носитель и продолжатель вековой
традиции немецкого организованного свободомыслия.
В настоящее время Немецкий союз свободомыслящих, несмотря на
незначительное по сравнению с тем же Гуманистическим союзом число
членов (около 3 тысяч человек170), занимает отдельную нишу в отстаивании
идей материализма, атеизма и светского гуманизма в немецком обществе.
Возникший в 1881 году в числе первых организаций свободомыслящих
Германии, он долгое время (после воссоздания в 1952 году) был
единственной ассоциацией, представляющей интересы атеистов. Пережив
времена фашистского террора и репрессий времен холодной войны, падение
Берлинской стены, после которого последовало крушение социалистического
лагеря, он не изменил своей идеологии, базирующейся на учении марксизма,
однако его программа была доработана в соответствии с современными
реалиями. Показательным в этом отношении стал специальный номер
теоретического и пропагандистского печатного органа DFV – ежемесячника
«Freidenker», выпущенный в связи с юбилеем Ф. Энгельса. Творчество

170
Fincke A. Der verlängerte Arm einer herrschenden Partei – Vor 15 Jahren wurden die DDR-Freidenker
gegründet. // IBKA [Электронный ресурс]; режим доступа: www.ekd.de/ezw/Publikationen_zeitgeschehen_
vor_15_jahren_gruendung_der_ddr_freidenker.php; (дата обращения: 13.08.2015).
80

философа рассматривалось авторами журнала с точки зрения его


актуальности в условиях современной Германии171.
Ныне Немецкий союз свободомыслящих объявляет сферой своих
интересов широкий спектр общедемократических проблем. Проблема
справедливого общественного устройства, равноправия, качества жизни,
экологии, различных форм дискриминации, безработицы, полного и
всестороннего освобождения человека включены в программу Союза 172.
Актуальными представляются фрайденкерам задачи, связанные с
полным и окончательным отделением церкви от государства, налогами на
религиозную собственность, усилением светского содержания образования.
В отличие от чисто антиклерикальных ассоциаций и обществ (IBKA,
Фонд Джордано Бруно и др.), Немецкий союз свободомыслящих во главе с
Клаусом Гартманом в своей деятельности не делает упор на развенчании
религиозных догм и пропаганде атеизма. Здесь уместна параллель с позицией
В.И. Ленина, призывавшего в своей работе «Социализм и религия»
«не выпячивать религиозный вопрос на первое место»173.
Одной из центральных задач DFV является поиск путей и средств
решения общедемократических, глобальных задач, – таких, как борьба за
мир, разоружение, экология. Все эти проблемы и задачи, причем с точки
зрения социалистической перспективы, находят постоянное освещение на
страницах теоретического и пропагандистского печатного органа DFV –
ежемесячника «Freidenker».
Важное место в практической и теоретической деятельности
фрайденкеров занимает вопрос о разоружении и предотвращении
вооруженных конфликтов во всем мире. Особое внимание уделяется

171
Friedrich Engels. // Freidenker, 2010. – Nr. 4-10.
172
BFV Grundsatzdokumente. – Potsdam: Brandenburgischer Freidenker Verband e.V., 2000. – S. 4.
173
Ленин В.И. Социализм и религия. // Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 146.
81

разоблачению агрессивного характера внешней политики НАТО в


Югославии174, Афганистане175, Ираке176, Ливии177, Сирии178 и других странах.
Антивоенная позиция фрайденкеров может быть кратко выражена в
такой формуле: «Мы выступаем против империалистических войн.
Мы требуем немедленного вывода войск бундесвера из Афганистана.

174
Клаус Гартман и другие активисты DFV в марте 2009 года инициировали поездку в Белград на
демонстрацию, посвящённую 10-й годовщине войны в Югославии. Вот что пишет президент DFV о целях
своей поездки: «Мы не хотим допустить, чтобы позор этой войны, противоречащей нормам
международного права, был предан забвению. Мы хотим напомнить о том, что нападение на Югославию
стало отправной точкой для последующей военной агрессии НАТО и США в других странах. И мы хотим
опровергнуть слухи о том, что внешняя политика Германии – это политика мира. См.: Gutenberg A.
«Solidarität mit Überfallenen», Zehn Jahre nach dem Jugoslawien-Krieg: Demonstration in Belgrad soll Auftrakt für
Proteste gegen das NATO-Jubiläum. // Freidenker, 2009. – Nr. 1-09. – S. 30–31; Катрин Шютц, политолог и
журналист, член DFV анализирует в своей статье американскую интерпретацию событий в Косово: албанцы
выступают в роли невинных жертв, США и НАТО в качестве героев, С. Милошевич осуждается как тиран и
злодей сродни Гитлеру. См.: Schütz С. «Nicht» - Regierungsorganisationen? // Freidenker, 2007. – Nr. 4-07. –
S. 20–24; См. Hartmann K. „West“ und „Ost“-Freidenker -Gemeinsamkeiten, Unterschiede. // Fincke A. Woran
glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in
Selbstaussagen, Berlin: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 36.
175
«Мы приветствуем широкомасштабную кампанию против использования бундесвера в Афганистане и
присоединяемся к демонстрации 15 сентября. Однако наличие в Афганистане вооруженных сил Германии –
это только видимая часть немецкой политики интервенции. Наш протест направлен, само собой разумеется,
против любого участия бундесвера в военных операциях за рубежом. Мы требуем, в частности: вывода
войск НАТО с территории Афганистана; прекращения участия бундесвера в военных операциях за рубежом;
немедленного окончания войны в Ираке и прекращения всякой поддержки военных действий в этой стране;
ликвидации угрозы войны в Иране и Сирии!», См.: Demonstration: Bundeswehr raus aus Afghanistan. //
Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 44–45; 20.9.2008: Demonstrationen in Berlin und Stuttgart: Dem Frieden eine
Chance, Truppen raus aus Afghanistan. Nein zur Verlängerung der Mandate für den Bundeswehreinsatz in
Afghanistan. // Freidenker, 2008. – Nr. 2/3-08. – S. 48–50; Truppen raus aus Afghanistan. // Freidenker, 2010. –
Nr. 1-10. – S. 51–52.
176
Один из теоретиков DFV, доктор философии Эрнст Войт считает, что вторжение американцев в Ирак и
последствия этого, в конце концов, оказались катастрофой для американской истории. Администрация Буша
недооценила ислам как фактор сопротивления империалистической агрессии…Вооруженное вторжение и
долгая оккупация Ирака, не имея к взрыву башен-близнецов 11 сентября 2001 года никакого отношения,
существенно подпортили отношения между мусульманами и США. В ходе американской военной операции
погибло около миллиона человек, тысячи были ранены, лишились своих домов и разорены. Учитывая это,
мы не должны удивляться озлобленности этих людей. См.: Woit E. USA-Strategen über die wachsende
ideologische Bedeutung der Religionen und ihren Einfluss auf die Führung imperialistischer Kriege. // Freidenker,
2008. – Nr. 1-08. – S. 8–12; Irak-Solidarität. // Freidenker, 2011. – Nr. 1-11. – S. 37–38.
177
Агрессивная политика НАТО в Северной Африке угрожает, по мнению фрайденкеров, независимости
Африки: «НСС взывает ко всем мыслящим людям оказать сопротивление попранию здравого смысла и
цивилизационных ценностей. Сегодня как никогда важно защищать ценность прав человека, человеческого
прогресса, принципы демократии. Из этого вытекают следующие требования: распространение правды об
этой преступной войне, солидарность с ливийским народом! Военные преступники НАТО должны быть
призваны к ответу. Выход Германии из НАТО! Сопротивление промыванию мозгов! Активная поддержка
просвещения должна стать задачей Союза свободомыслящих!», См.: Solidarität mit dem Libyschen Volk. //
Freidenker, 2011. – Nr. 4-11. – S. 47; Faltblatt zum Antikriegstag 2011: Wie mit dem Libyen-Krieg umgehen? //
Freidenker, 2011. – Nr. 3-11. – S. 33.
178
«Солидарность с Сирией означает для нас: защиту целостности Сирии от попыток ее разделения и
разрушения по национальным, религиозным и культурным границам; защиту национального суверенитета
Сирии, легитимность ее политических институтов, армии, ее президента Башара Аль-Асада; мир, конец
кровопролития, возвращение всех беженцев, безопасная жизнь для всех граждан, участие в политической
жизни для всех граждан.», См.: Stoppt den Krieg – Hände weg von Syrien! // Freidenker. 2012. – Nr. 3-12. –
S. 36–39; Mader E. «Solidarität mit Syrien – gegen Krieg und NATO-Intervention». // Freidenker. 2013. – Nr. 2-13.
– S. 39–40.
82

Мы выступаем против всякого прямого и косвенного участия Германии в


военных операциях, против всех агрессивных устремлений ЕС и НАТО,
против колоссальных военных расходов и экспорта вооружений.
Мы симпатизируем всем устремлением, которые сдерживают притязания
США на гегемонию. Исполненные надежды, мы смотрим на революционные
движения Латинской Америки и чувствуем отвращение к гондурасским
путчистам. Мы выражаем свою солидарность с прогрессивными силами
Венесуэлы и социалистической Кубы. Мы категорически солидарны с
палестинским народом и израильским движением в защиту мира179.
Мы выступаем против всех неоколониальных махинаций, против
безудержной эксплуатации, в частности, Африканского континента»180.
Поддерживая партию «Союз-90»/«Зеленые», DFV призывает
общественность принять участие в решении экологических проблем. Главной
преградой на пути их решения, по мнению его президента Клауса Гартмана,
является сама природа капитализма с его нерациональным использованием
природных ресурсов181. Проблемы, которые порождает капитализм,
продолжает он, не могут решаться в рамках и средствами капитализма.
Поэтому «Фрайденкеры выступают за новый образ жизни и способ
мышления на основе неотчуждаемого отношения к природе. Нарушение
«метаболизма» между человеческим обществом и природой должно
прекратиться, на смену господства человека над природой должно прийти
разумное овладение ее ресурсами, а точное знание ее законов поможет
использовать ее в интересах человеческого существования»182. Установление

179
Фрайденкеры выступают за «прекращение оккупации и колонизации Израилем всех арабских
территорий, за ликвидацию апартеида и признание израильскими властями фундаментальных прав
палестинских граждан Израиля; за защиту прав палестинских беженцев и содействие их возращению на
родину и возврату их собственности; за освобождение из плена более 10 000 палестинских политических
заключенных; за окончание израильской насильственной политики переселения и возврат захваченных
территорий.», См.: Stuttgarter Erklärung, Schlussdokument der Palästina-Solidaritätskonferenz «Getrennte
Vergangenheit – Gemeinsame Zukunft». // Freidenker, 2011. – Nr. 4-11. – S. 33–36.
180
Aufruf zur Luxemburg-Liebknecht-Demonstration. // Freidenker, 2009. – Nr. 4-09. – S. 41.
181
Hartmann K. Der Streit um das Klima. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 15–16.
182
Für Aufklärung! Verbandstag des Deutschen Freidenkerverbandes. Berlin, 2009. – 27 S.
83

гармоничных отношений между человеком и средой его обитания может


быть достигнуто, как считают фрайденкеры, лишь в условиях социализма.
Проблемы окружающей среды немецкие свободомыслящие связывают
также с ростом экспорта вооружений и войнами, которые способствуют
пустой трате природных ресурсов и экологическому загрязнению.
Фрайденкеры подчеркивают, что борьба за упрочение мира, разоружение
имеет большое значение не только для сохранения окружающей среды, но и
для решения таких глобальных проблем, как продовольственная,
энергетическая, улучшение качества жизни и т. д. Они обращают особое
внимание на то, что борьба за мир неразрывно связана с борьбой за
социальный прогресс, за устранение во всем мире экономической отсталости,
ликвидации голода, нищеты.
Можно отметить также то, что, видя вполне объяснимое разочарование
значительной части населения современной Германии в справедливости
социального устройства, фрайденкеры обращаются к вопросам экономики.
Они выступают против растущей быстрыми темпами безработицы,
уменьшения расходов на социальные нужды183. Соглашаясь с Марксом, что
причиной экономических кризисов является перепроизводство, и что кризис
перепроизводства является неизбежным следствием общественного строя в
условиях капитализма, один из ведущих авторов журнала «Freidenker»
Райнер Тиль предлагает в рамках существующего строя ввести 30-часовую
рабочую неделю. По его мнению, эта инициатива – один из способов
справиться с высоким уровнем безработицы и уменьшением заработной
платы184.
Фрайденкеры, как отмечалось выше, разделяют левые политические
взгляды в отношении внешней политики НАТО. Они выступают против
любых форм распространения и укрепления милитаризма и за усиление роли
ООН в международной политике. Между тем, принципиальные

183
Tagung des Verbandsvorstandes. // Freidenker, 2009. – Nr. 4-09. – S. 40.
184
Thiel R. Finanzkrise: Markt, Konkurrenz und Eigentum. // Freidenker, 2009. – Nr. 4-09. – S. 3–7.
84

антикапиталистические и пацифистские установки DFV не разделяются


большинством свободомыслящих из других секулярных ассоциаций и
обществ, особенно сторонниками свободно-религиозного мировоззрения и
светскими гуманистами. Это препятствует слаженности действий,
координации светских организаций в Германии.
Показательна в этом отношении реакция гуманистов (HVD) на призыв
фрайденкеров принять участие в подписании антивоенной петиции
«Прекратить подготовку к войне! Снять эмбарго! Солидарность с народами
Ирана и Сирии!». Кампания по сбору подписей под данной петицией вызвала
широкий общественный резонанс. Тем не менее, Головная организация
свободных мировоззренческих общин и Гуманистический союз Германии
остались безучастными к инициативе фрайденкеров.
Вскоре после этих событий в журнале Гуманистического союза (HVD)
«diesseits» появилась статья «KORSO185 на распутье?». В этой статье
Гуманистический союз заявил о том, что он полностью отмежевывается от
Немецкого союза свободомыслящих и подвергает резкой критике
политическую ангажированность этой культурной организации.
Правление HVD приняло соответствующее решение в январе
2012 года, в котором говорилось, что HVD дистанцируется от DFV в вопросе
о «солидарности с различными арабскими диктаторами» и считает
возможным постановку вопроса об исключении DFV из KORSO. Далее в
решении речь идет о том, что политическая деятельность Союза
несовместима с практическим гуманизмом, а позиция DFV в отношении
государственно-конфессиональной политики не соответствует общей
парадигме Координационного совета светских организаций186.

185
Несмотря на то, что KORSO создавался с целью объединить силы свободомыслящих различной
идеологической ориентации, противоречия между ними не были устранены, а в какой-то мере даже
обострились.
186
Приведем полностью соответствующий фрагмент этого решения: «HVD как первая членская организация
Координационного совета светских организаций (KORSO) определенно дистанцируется от заявлений
Немецкого союза свободомыслящих о солидарности с различными арабскими диктаторами: теми, кто еще
находится у власти или теми, чей режим уже свергнут оппозиционными силами. Мы считаем, что при всей
возможной критике политики США или старых колониальных держав подобная поддержка тиранов
85

В таких непростых условиях среди организаций-членов KORSO растет


напряжение. Ситуация накаляется еще потому, что в правлении
Координационного совета светских организаций оказалось немало
представителей руководства HVD, а его президент Фридер Отто Вольф
является по совместительству еще и президентом KORSO. Представители
Немецкого союза свободомыслящих, напротив, не избраны в правление
совета, вследствие чего находятся в уязвимом положении, подвергаясь
постоянной критике членов Гуманистического союза, выступающих от
имени Координационного совета. Ответом фрайденкеров на критику
гуманистов в этой ситуации стало письмо Клауса Гартмана Фридеру Отто
Вольфу, в котором он подчеркнул, что фрайденкеры являются сторонниками
миролюбивой внешней политики, а также выступают за собственную
автономию в KORSO, и не приемлют ни цензуры, ни опеки. Кроме того,
Гартман упрекнул руководство HVD в том, что оно пытается сорвать
совместную работу светских организаций в KORSO и взвалить вину за это на
фрайденкеров187.
Гуманисты упрекают DVF в политической ангажированности на
следующих основаниях: в § 2 Устава DFV прописано, что Союз является
независимым от любых политических партий, не имеет какой-либо
политической ориентации188. Тем не менее, на страницах журнала
«Freidenker» нередко можно встретить требования читателей сохранить
политическую направленность Союза, лозунги типа: «фрайденкеры должны

оказывается несовместимой с практическим гуманизмом. Заключительным требованием, наконец, является


выяснение вопроса о дальнейшей работе KORSO. Если большинство не будет возражать, KORSO мог бы
исключать DFV из своего состава на основании § 8 его Устава и на этом, по крайней мере, на первых порах
закрыть этот открытый фланг его политической деятельности. Вместе с тем, однако, мы не избавим DFV от
принципиальных проблем. Так как сомнительно, что разные организации могут найти общий путь в рамках
KORSO, если речь идет и о поиске общего представления об отделении церкви от государства и выработке
на его основе общей позиции. Цели здесь весьма разные и располагаются они на разных полюсах шкалы: от
абсолютной отмены финансирования государством религиозных организаций, согласно радикальному
лаицизму, до оказания финансовой помощи государством светским организациям при предоставлении ими
социальных услуг населению, согласно принципу равенства.». См. Hummitzsch T. KORSO am Scheideweg? //
diesseits.de [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.diesseits.de/perspektiven/s%C3%A4kulare-
gesellschaft/korso-am-scheideweg; (дата обращения: 18.07.2015).
187
Chronik. // Freidenker, 2012. – Nr. 1-12. – S. 35–36.
188
Satzung des Deutschen Freidenker-Verband. // Wer sind die Freidenker und was wollen sie? Berliner Erklärung
des DFV. // Deutscher Freidenker Verband e.V., 2009. – Nr. 3 EXTRA. – S. 33.
86

заниматься политической деятельностью»189. Результаты анкетирования


читателей журнала в 2008 году показали, что в целом фрайденкеры
отказываются деполитизировать Союз, чтобы «общество его лучше
принимало»190. Они не стремятся подстраиваться под запросы большинства
ради сохранения своей индивидуальности. 73% опрошенных ходатайствуют
о получении Союзом общеполитического мандата, за
антиимпериалистическую деятельность выступают 86 %, за международную
солидарность – 93 %. 94% читателей отказываются от сдержанности в
критике правительства и господствующего класса. За критику капитализма и
пропаганду его устранения ратуют 89% опрошенных.
С другой стороны, к традиционным для фрайденкеров темам,
непосредственно связанным с религиозным мировоззрением, например, к
«критике религии и церкви», проявляют интерес лишь 14 % читателей, 62 %
просто констатируют факт, что религия и церковь играют главенствующую
роль в одурачивании населения, наряду со СМИ и другими общественными
институтами, формирующими мировоззрение. За критический разбор «всех
форм иррационализма – религиозного и светского» выступают 85 %
читателей191.
Среди читателей есть небольшое число тех, кто критикует ярко
выраженную общеполитическую направленность журнала, подчас
необоснованное игнорирование мировоззренческих вопросов, в том числе и
критики религии. Анна Бартоломе, член Союза из Гельзенкирхена пишет, что
«Freidenker» «непозволительно пренебрегает мировоззренческими
вопросами, критикой религии и церкви, а в случае ислама вообще эту
критику табуирует»192. Нарушение принципа внепартийности Союза, по ее
мнению, происходит, когда позиции DKP193, PDS194, SED195 по разным

189
Kaal C. Freidenker müssen politisch sein. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 47–48.
190
Auswertung der Leserinnen- und Leser-Befragung. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 42–43.
191
Ibid.
192
Bartholome A. Zur Gestaltung des «Freidenker». // Freidenker, 2009. – Nr. 1-09. – S. 34.
193
DKP = Deutsche Kommunistische Partei (ГКП = Германская Коммунистическая партия).
194
PDS = Partei des Demokratischen Sozialismus (ПДС = Партия демократического социализма).
87

вопросам безоговорочно принимаются Союзом как единственно правильные.


Это происходит, впрочем, продолжает она, не только с самим журналом, но и
с президентом Союза Клаусом Гартманом, который открыто выражает свои
симпатии к этим политическим партиям.
На съезде Союза 22-23 мая 2009 года этот вопрос получил широкое
освещение: Клаус Гартман обстоятельно разъяснил членам Союза, что DVF
не намерен ограничивать свою деятельность критикой религии и церкви.
Союз не должен практиковать «половинчатое свободомыслие», выпячивать
религиозный вопрос, считая религию основной причиной всех бед в
обществе: «Нашему союзу некоторые ставят в упрек, что он не занимается
исключительно критикой религии и церкви, а делает основным предметом
своего критического рассмотрения иррационализм в общественно-
политической сфере… Часто можно услышать высказывания о том, что
«DFV не имеет общеполитического мандата» или, что
«Союз свободомыслящих не является антиимпериалистической лигой».
Правление Союза выступает против высказываний такого рода… В какой
другой организации есть диалектико-материалистическая позиция по
отношению к бытию и сознанию, базису и надстройке? Какая другая
организация так же последовательно продумывает до конца свои решения,
так же сильно дистанцируется от господствующей системы власти? Здесь
под предлогом заботы о нашей уникальности выступают за то, чтобы сделать
нас «нормальными», такими же, как остальные свободомыслящие. Т.е. это
означает, в первую очередь, что нас могут ограничить областью критики
религии и церкви. Мы не приемлем такого ограничения»196.
Далее в своей речи Гартман, чтобы подчеркнуть своеобразие политики
Союза, дает краткую характеристику наиболее известным светским
обществам и ассоциациям Германии: «Гуманистический союз подойдет для
тех, кто ищет незначительного равноправия с обеими немецкими церквями,

195
SED = Sozialistische Einheitspartei Deutschlands, СЕПГ = Социалистическая единая партия Германии
196
22./23. Mai 2009: Verbandstag in Berlin. // Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 49–56.
88

теплое местечко рядом с властью; для тех, кто хочет открыто выступать за
отделение церкви от государства, но не стремится изменить мир; хорошим
вариантом станет IBKA; фонд Шмидта-Саломона придется по нраву всем
заинтересованным в атеизме, совместимом с капитализмом»197. В свою
очередь, Немецкий союз свободомыслящих Гартман характеризует как
культурно-мировоззренческую организацию, являющуюся выразителем
интересов нерелигиозных людей. При этом основной упор делается на
борьбу и поддержку антикапиталистических требований, на участие в
актуальных дискуссиях. В конце своего выступления Гартман резюмирует,
что общая церковная критика не дает результатов. Союз должен касаться
политических вопросов и направлять огонь своей критики на союз
государства и церкви, церкви и средств массовой информации и продолжать
свой многосторонний общественный анализ.
На наш взгляд, вышеприведенные факты убедительно свидетельствуют
о том, что в последние десятилетия XX века Союз имеет крайне
политизированную парадигму и в меньшей степени ориентирован на
обсуждение мировоззренческих вопросов. Доказательством тому могут
служить названия выпусков журнала «Freidenker»198, а также тематика статей
в нем.
В этом свете интересный контраст представляет содержание журнала
«Freidenker» за 1981 год, издававшемся тогда в ФРГ. В нем мы не увидим
ничего похожего на современные политические лозунги, призывы на
демонстрации в поддержку стран, подвергающихся силовому давлению
США и НАТО. В номере за 1981 год рассматриваются проблемы полного и

197
Ibid. – S. 50.
198
См. например, названия журналов «Freidenker»: «Нет – "стеклянным гражданам"! К чему приводит
демократия?»; «Мировая цивилизация в тисках супердержав»; «Реальность и утопии между прогрессом и
реакцией»; «Наша Америка»; «Какая демократия?»; «Ислам – исламизм – политический ислам. Между
империализмом и антиимпериализмом»; «Истинный гуманизм не совместим с капитализмом»; «Кризис –
сопротивление! Кризис принадлежит вам. Будущее принадлежит нам. Этот капитализм не принадлежит
никому»; «Европейский стабилизационный механизм – нет спасения от кризисов и войн»; «Наши деньги,
наш ЕС и наш кризис»; «1914: Первая мировая война. 100 лет против империалистических войн»;
«Неповиновение: мятеж – сопротивление – всеобщая забастовка»; ««Антисионизм» = «антисемитизм»?» и
т.д.
89

окончательного отделения церкви от государства, налогов на религиозную


собственность, расширения и укрепления светского содержания образования,
а также вопросы о месте религии и религиозной морали в истории
человечества199. Примечательно, что в журнале есть перевод на немецкий
язык отрывка из книги «Религия в истории народов мира» С.А. Токарева, а
также перевод статьи специального корреспондента советского журнала
«Наука и религия» В. Мазохина. Это говорит о наличии тогда еще тесных
связей между фрайденкерами и советскими религиоведами и атеистами.
Однако остается не совсем ясным, как Союз пришел к данной
политической парадигме, ведь очевидно, что она существенно отличается от
традиции движения фрайденкеров, скажем, в Веймарской республике,
направленной на непримиримое противостояние всем формам религии и
религиозного мировоззрения200. Отчасти свет на этот вопрос проливает
свидетельство одного из видных членов DVF Г. Шильда. В статье «Свобода
от религии и левизна, – но толерантность» он пишет, что после своего
воссоздания в 1991 году Союз сделал ставку на диалог с верующими,
толерантное отношение к ним. Желая дистанцироваться от
мировоззренческой политики бывшего государства (ГДР), «новые»
свободомыслящие выражали твердое намерение не выступать против церкви,
религии и верующих. Именно тогда фрайденкеры отказались от своей
прежней воинственной позиции в отношении религии и церкви, которую они
занимали до 1933 года: «Антирелигиозная (не путать с обязательной
антиклерикальной традицией) традиция прежнего свободомыслия не должна
была продолжаться… При этом не скрывалось ни то, что мы со всей
настойчивостью выступаем за полное отделение церкви от государства, ни

199
См.: Der Freidenker, 1981. – Nr. 2-81.
200
Религия и национализм признаются «самыми действительными силами идеологической реакции», и
борьба с религией является частью революционной освободительной борьбы и служит этой
освободительной борьбе. См. Шейнман М. Борьба с религией и безбожное движение в капиталистических
странах. М.: Безбожник, 1931. – С. 66.
90

то, что мы остаемся верны принципам философского материализма и


диалектического мышления»201.
И далее определялась принципиальная политическая и
мировоззренческая – марксистская по существу – позиция: «Само собой
разумеется, мы, свободомыслящие, остаемся верны левой политической
ориентации и являемся злейшими врагами капиталистического общества как
всякого другого классового общества, построенного на эксплуатации.
Интернационализм и солидарность для нас являются нерушимыми
принципами. Само собой разумеется, мы опираемся на разум и доверяем ему,
мы ведем борьбу за общество свободных и равноправных людей и отвергаем
все отношения, в которых человек представлен как униженное,
порабощенное, покинутое существо, достойное презрения. Основным
принципом общества, достойного человека, должно быть полноценное и
свободное развитие каждого индивидуума. Уже только из этого следует, что
свободомыслящие не могут только говорить о толерантности, они также
должны ее практиковать»202.
Достоверные выводы об истинных причинах изменений в деятельности
Союза требуют отдельного глубокого исследования, однако мы можем
предположить, что большую роль в этом сыграли политические события,
связанные с объединением Германии, вслед за которым последовало
крушение социалистического лагеря и утрата идеологического ориентира в
лице Советского Союза. После того как руководство СЕПГ ушло в отставку в
1989 году, фрайденкеры, будучи культурной организацией при партии, в
новой политической обстановке оказались в некоторой изоляции. Не
отказываясь от своей идеологии, базирующейся на учении марксизма,
культурная организация была вынуждена считаться с изменившимися
социально-политическими обстоятельствами.

201
Schild H. Religionsfrei und links – aber tolerant; Anmerkungen eines Dresdner Freidenkers zwei Jahrzehnte nach
der organisatorischen Neugründung. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 31.
202
Ibid. – S. 33.
91

Ныне Союз продолжает тесно сотрудничать с партиями левого толка, а


также с примыкающими к ним общественными фондами, например, с
Фондом Розы Люксембург, Обществом Женни Маркс. Имея такую
особенность (левую идентификацию), DVF является мировоззренческой
организацией, представляющей интересы людей, не связывающих себя с
какой-либо конфессией.
Стоит подробнее остановиться на взглядах современных фрайденкеров
на религию. Фрайденкеры связывают подъем религиозности в мире с
углублением глобального кризиса империализма, охватившего все сферы,
особенно финансовую. Военные операции и жестокость, вооруженные
конфликты и терроризм, голод и болезни (при недостаточном медицинском
обеспечении), а также разрушение окружающей среды, – все это в
значительной степени способствует усилению «религиозного убожества» как
выражения «действительного убожества»203, – пишет Шильд, ссылаясь на
высказывание Маркса.
Фрайденкеры рассматривают религию в рамках марксистского
подхода: «Религия является одной из форм общественного сознания, которая
в разных формах проявляется во всем мире. С одной стороны, миллиарды
верующих в этом превратном капиталистическом мире ищут в религиозных
представлениях духовно-нравственную ориентацию и моральную поддержку.
С другой стороны, религия – это не только средство обнадёживания. Она
вдохновляет также на прогрессивную политическую борьбу. Христиане
обоих направлений это убедительно доказали в своем сопротивлении
фашизму. Также христианская теология освобождения является движением
за эмансипацию204».
Клаус фон Рауссендорф, председатель DFV в городе Бонн подробно
останавливается на семи положениях, которыми характеризуется
марксистская критика религии. Приведем только краткие тезисы:

203
Schild H. Zur Disskussion gestellt – Thesen: Freidenker und Religion. // Freidenker, 2013. – Nr. 4-13. – S. 39-47.
204
Raussendorff K. Unsere Religionskritik ist Gesellschaftskritik. // Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 19.
92

1. Марксистская критика религии по своему существу революционна и


образует, как и марксистская теория в целом, диалектическое единство с
практикой политической борьбы за демократию и социализм;
2. Одновременно с тем, как человек узнает себя в качестве творца своей
жизни, постановка вопроса о Боге становится практически невозможной;
3. Марксистская критика религии – элемент общей критики всех форм
«искаженного» общественного сознания. Когда Маркс постулирует, что «для
Германии критика религии по существу окончена, а критика религии –
предпосылка всякой другой критики» (К критике Гегелевской философии
права), он призывает применять методологическую процедуру критики
религии ко всем формам идеологии и элементам общественной надстройки;
4. «Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира,
подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум
народа.»; «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение
действительного убожества и протест против этого действительного
убожества»205. 5. Классический метод материалистической критики религии
состоит в объяснении религиозных явлений, исходя в каждом конкретном
случае из социальных отношений; 6. Кроме социальных, или, как их еще
называют, экономических корней религии, которые коренятся в
капиталистическом отчуждении, существуют еще гносеологические. Их
следует искать также в мышлении и в желаниях человека. Специфические
особенности религиозного сознания, отличного от других форм
общественного сознания, весьма относительны. Собственно, наиболее
существенной особенностью религиозного сознания является максимально
возможная удаленность от общественного бытия. Религиозное сознание
порождает само себя в форме сверхъестественных процессов и сил и
утверждает свою зависимость от них. Это не происходит, как правило,

205
Mаркс К. К критике Гегелевской философии права. Mаркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Издание второе.
Т. 1. М.: Гос. изд. полит. лит-ры. 1955. – С. 414–415.
93

в других формах общественного сознания; 7. Политическая борьба за мир и


демократию требует объединения усилий материалистов и верующих206.
Члены DFV дают высокую оценку теоретическим положениям
марксистского учения о религии. При этом фрайденкеры не ограничиваются
исключительно изучением религиозно-критических работ К. Маркса и
Ф. Энгельса. Они также обращаются к трудам других теоретиков марксизма,
таких как А. Паннекук, В. Ленин, М. Плеханов, И. Дицген, А. Бебель,
Ф. Меринг, К. Каутский и др. Положения марксизма, особенно ориентация на
политическую и экономическую борьбу трудящихся за устранение
эксплуататорского строя как социального источника религии находят
широкую поддержку у фрайденкеров. Повышенный интерес к общественно-
политическим темам – лишнее тому подтверждение.
Надо сказать, что в отличие от Маркса, который в своих работах о
религии критиковал христианство и иудаизм, однозначно негативно
оценивая их социально-политическую роль, фрайденкеры избегают
категоричности в критике религии, переключая внимание, скорее, на
деятельность религиозных организаций, на их взаимоотношения с
государством и обществом в целом. На страницах своего печатного органа
«Freidenker» они затрагивают проблемы сексуальных преступлений в
Католической церкви207, требуют изменения учения церкви об абортах,
супружестве и гомосексуализме208, осуждают исторические факты
поддержки Ватиканом фашизма во время Второй мировой войны209,
выступают против «хромого» отделения церкви от государства210,211.

206
Raussendorff K. Unsere Religionskritik ist Gesellschaftskritik. // Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 19–26.
207
См., например: Flounders S. Papst, Pädophilie, Klassenkampf. // Freidenker, 2010. – Nr. 2-10. – S. 33–40;
Spies H. Zu den Missbrauchsfällen in der katolischen Kirche. // Freidenker, 2010. – Nr. 2-10. – S. 47; «Lasset die
Kindlein zu mir kommen»: Scheinheilige Hirten. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 49–50.
208
См. например: Hilfe, der Papst kommt! Bündnis gegen die menschenfeindliche Geschlechter-und Sexualpolitik
des Papstes. // Freidenker, 2011. – Nr. 3-11. – S. 31.
209
См., например: Hinz C. Besuch droht. Der deutsche Papst ist der bisher reaktionärste in der Geschichte der
Neuezeit. // Freidenker, 2011. – Nr. 2-11. – S. 36–38.; Renkl B. Benedikt XVI. Und das Bündnis der Kure mit
Reaktion und Faschismus. // Freidenker, 2008. – Nr. 1-08. – S. 29–32.
210
См., например: Buchholz E. Staat und Kirche. // «Rechtsstaat» – Eine Bilanz nach 20 Jahren. // Freidenker,
2010. – Nr. 2-101. – S. 22–27.
94

В этой связи интересно рассмотреть позицию фрайденкеров


в отношении ислама, которому они уделяют повышенное внимание. Их
позиция в отношении ислама близка позиции Левых (Die Linke) в Германии,
которые, опираясь на различные меньшинства, в том числе на мусульман,
продвигают идею о том, что какое-либо неприятие позиции меньшинств есть
не что иное, как расизм или нацизм. Фрайденкеры не поддерживают весьма
распространенные в обществе нападки на ислам212, скорее наоборот, они
предостерегают от агрессивных антиисламских настроений. Свою позицию
они активно пропагандируют среди свободомыслящих из других союзов и
ассоциаций, резко критикующих исламский фундаментализм. Они
отказываются, как они сами выражаются, «с волками жить – по-волчьи выть»
и признавать мейнстрим, предпочитая оставаться аутсайдерами ради
солидарности с теми, кого, по их убеждению, подвергают дискриминации213.
Клаус Гартман свою программную статью «Критика религии под
подозрением исламофобии? – Исламофобия под предлогом критики
религии?» начинает с вопроса о том, можно ли критиковать ислам и мешают
ли фрайденкерам в этой критике «антиимпериалистические мотивы214». В
статье он отвечает на нападки тех, кто упрекает DFV в том, что он
пренебрегает своей задачей – критикой религии и придерживается
культурного релятивизма. Он пишет: «Само собой разумеется, ислам нужно
критиковать, как и всякую другую религию или идеалистическую
философию. Однако решающим вопросом здесь является «как», «с какой
целью осуществляется эта критика». Речь идет о том, уничтожает ли критик
предмет своей критики, делает ли из него посмешище, представляет ли
211
См. об этом: Коростиченко Е.И. Отношение немецких свободомыслящих к государственно-
конфессиональной политике в современной Германии. // Религиоведение, 2015. – №1. – С. 126–139.
212
Многочисленные опросы указывают на рост враждебных настроений по отношению к мусульманам, на
появление отрицательного отношения к исламу. Как замечает Гартман, начиная с 90-х годов XX века,
критика ислама стала модной, западные страны стали проявлять повышенный интерес к религии мусульман.
С тех пор исламофобские настроения пропагандируются на многих телевизионных каналах. Об исламе в
большинстве случаев говорят только в связи с фанатизмом, женским насилием и терроризмом. См.
Hartmann K. Religionskritik unter Islamophobie-Verdacht? – Islamophobie unter dem Vorwand von
Religionskritik? // Freidenker, 2013. – Nr. 3-13. – S. 3–11.
213
Ibid. – S. 4.
214
Автор далее нигде не поясняет, что он понимает под антиимпериалистическими мотивами.
95

верующего человеком не вполне вменяемым. Мы не признаем подобную


критику религии… Для нас религия не вопрос пристрастий, она нам
«безразлична», так как мы в ней не нуждаемся. Но мы достаточно
реалистично смотрим на вещи, чтобы признать, что для многих людей
религия значима и представляет большую ценность. И мы не презираем этих
людей, но, напротив, относимся к ним с глубоким уважением215.
Критика всякой религии у фрайденкеров опирается на марксистскую
критику религии. Таким образом, «наша критика – это в первую очередь
философски-мировоззренческая критика, без выделения особой роли той или
иной религии»216.
Однако в своей статье Гартман, приводя доводы в пользу
необходимости применения к исламу методологии марксистской критики
религии, в конечном счете, не использует ее. Не ставит задачу выявить
социальную роль ислама в целом и его различных направлений, их
политическое воздействие, фактически табуируя критику ислама. Отказ от
критического анализа исламистского фундаментализма указывает на
непоследовательность в отстаивании идей марксизма.
Практикуя толерантность в отношении мусульман, фрайденкеры
нередко следуют принципам культурного релятивизма и с его помощью
стараются обосновать свою политику поддержки мусульман Германии и
ислама в целом, который на деле нередко способствует конфликтам и

215
DFV не допускает какого-либо оскорбления чувств верующих или насильственных действий по
отношению к ним – строго в соответствии с марксистскими положениями о том, что насильственные меры
против религии бессмысленны», а «ее исчезновение должно произойти в результате общественного
развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию». Это закреплено в Берлинской декларации
«Кто такие свободомыслящие и чего они хотят?» – основном документе Немецкого союза
свободомыслящих. «Наша критика религии направлена не против верующих или религии, а против любой
формы клерикализма, политического злоупотребления религией и религиозными чувствами людей, против
религиозного фундаментализма, догматизма и фанатизма, против „союза трона и алтаря“, и, следовательно,
против всякой формы слияния церкви и государства. В этом смысле мы понимаем критику религии как
общественную критику.» См.: Für die Trennung von Staat und Kirche, Kirche und Schule sowie den Dialog mit
religiösen Menschen. // Wer sind die Freidenker und was wollen sie? Berliner Erklärung des DFV. // Deutscher
Freidenker. Verband e.V., 2009. – Nr. 3 EXTRA. – S. 24.
216
Hartmann K. Religionskritik unter Islamophobie-Verdacht? – Islamophobie unter dem Vorwand von
Religionskritik? // Freidenker, 2013. – Nr. 3-13. – S. 8.
96

беспорядкам. Культурный релятивизм – позиция, утверждающая, что нельзя


правильно оценивать, интерпретировать или анализировать явления, если
они не рассматриваются в связи с культурой, в которой они возникли217 – на
практике выливается в допущение любой жестокости и несправедливости, в
том числе насилия в отношении людей других религиозных убеждений, что
допускается Кораном, а также Ветхим и Новым заветами.
Для иллюстрации культурного релятивизма у фрайденкеров приведем
высказывание Клауса Гартмана: «Во всех религиях со «Священными
писаниями» существуют тексты, в которых есть призывы как к гуманизму,
эмансипации, так и такие места, которые можно интерпретировать в
реакционном, варварском ключе. Речь идет об исторических текстах,
которые отражают обычаи и нравы своего времени. Многие явления, так же,
как и тексты, нужно воспринимать и понимать, исходя из исторического
контекста. Из истории развития и распространения христианства известно,
что религия не возникает в «чистых», «лабораторных условиях», а всегда
среди конкретных людей, в конкретном культурном окружении,
переплетаясь с другими сферами жизни, такими как политика и экономика.
К этому нужно добавить, что ислам не знает «всемирного центра», а
существует, следовательно, во множестве вариантов, которые сильно
разнятся в зависимости от страны, в которой он распространен, ее истории и
политического устройства»218.
Гартман отказывается признать, что фрайденкеры следуют
культурному релятивизму. Он, переопределяя его, называет свою позицию
«исправлением понятий», разъяснением того, насколько разнообразные и
противоречивые явления могут скрываться под понятиями «исламизм»,
«политический ислам», «фундаментализм». При этом основное препятствие
для прогрессивного, гуманистического восприятия ислама, по его мнению,

217
Большой толковый психологический словарь. / Под ред. Ребера Артура. Пер. с англ. Т.1. М., 2000 –
С. 396.
218
Hartmann K. Religionskritik unter Islamophobie-Verdacht? – Islamophobie unter dem Vorwand von
Religionskritik? // Freidenker, 2013. – Nr. 3-13. – S. 10–11.
97

коренится не в самом исламе, а в негативных и деструктивных тенденциях


общественного устройства, в частности, в международной политике.
В качестве доказательства он приводит последствия разрушительной
политики западного империализма в Ираке и Ливии, в результате которой
эти государства утратили свой светский характер. Кроме того, он связывает
империализм с нефтяными монархами, которые представляют
воинствующий, примитивный вариант ислама (ваххабизм и салафизм).
Политика империализма, по мнению Гартмана, не только стоит жизни
бесчисленному количеству людей, но и препятствует современному
развитию ислама, так как способствует формированию вокруг него образа
отсталой, примитивной религии. Против такого восприятия ислама, против
империалистических захватнических войн и борются фрайденкеры.
Подобная защита и реабилитация ислама не характерна для традиции
свободомыслящих прошлых лет, однако может быть объяснена, если принять
во внимание современную политическую направленность Союза.
Мусульмане в современной политической обстановке являются оппонентами
Запада, т.е. западного империализма, против которого выступают
фрайденкеры. Поддерживая исламистов, фрайденкеры, тем самым,
критикуют своих идеологических врагов. Кроме того, фрайденкеры, следуя
здесь Марксу, настаивают, что первопричиной исламского фундаментализма
является не религия, а западный империализм как источник военных
конфликтов, угнетения и нищеты, т.е. возрастание религиозного фанатизма
является ответом угнетенных групп на политическое и экономическое
давление.
Нужно сказать, что не все фрайденкеры поддерживают позицию
Гартмана. Вот что пишет о своем восприятии ислама и религии в целом Роль
Темминг, член Союза свободомыслящих из Нижней Саксонии:
«Я испытываю отвращение к исламу, так же как к христианству и любой
другой религии. И чем больше в религии фундаментализма, тем острее
я чувствую эту неприязнь. Я уверен, что другие свободомыслящие согласятся
98

со мной. Религия – это частное дело каждого, только так можно с ней (и с
верующими) уживаться. Но не более того»219.
Подобный взгляд на ислам, скорее характерен для представителей
«нового атеизма»220, возникновение которого связывают с ростом
религиозного фундаментализма, в частности, исламского (теракты
11 сентября 2001 года в США, совершенные боевиками «Аль-Каиды»),
нежели для марксистов-фрайденкеров. Фрайденкеры же выступают против
исламофобии, и в целом призывают к сотрудничеству с верующими, осуждая
нигилистически настроенных обличителей религии.
Однако в целом многие высказывания «новых атеистов», по заверению
самих же фрайденкеров, находят у них широкий отклик и поддержку.
Некоторые из них сочувственно цитируют выдержки из сочинений «новых
атеистов», особенно те, что касаются соотношения религии и науки221.
Пропаганда науки, в особенности естественнонаучных знаний занимает
важное место в деятельности DFV. Эта пропаганда увязывается ими с
критикой религиозных идей, в частности, с критикой креационизма. Так, в
статьях специального выпуска журнала «Freidenker», посвященного трудам
Чарлза Дарвина, показано влияние наследия ученого на различные аспекты
мировой культуры последних полутора веков, в частности, на
распространение и укрепление свободомыслия в отношении религии222.

219
Temming R. Zum Heft «Philosophie und freies Denken im islamischen Kulturkreis». // Freidenker, 2005. – Nr. 1-
05. – S. 42.
220
Политические условия, в которых возникло движение «нового атеизма», предопределили особое
внимание его родоначальника к исламу. Его размышления о негативном влиянии религии на общество были
для него инспирированы, как говорит Харрис в своей первой книге, событиями 11 сентября 2001 года...
Любая религия в процессе своего развития проходит путь от агрессивной – на ранних этапах – к более
спокойной. И если христианство и иудаизм уже прошли свою «агрессивную» фазу, то ислам, в силу своего
недавнего возникновения, всё ещё находится в ней. Именно агрессивность ислама представляет особую
опасность для современной цивилизации, создавшей атомную бомбу и бактериологическое оружие. См.:
Слепцова В.В. Особенности критики религии С. Харрисом. // Религиоведение, 2014. – №4. – С. 102.
221
Вот одна из них: «Религия, будучи устаревшей объяснительной моделью, не только иррациональна и
деструктивна, но она препятствует прогрессу человечества. Религия нередко приводит к политическим
конфликтам, фундаментализму и даже терроризму. Вера в Бога является «видом ментальной болезни», а
существование Бога противоречит всем эволюционным процессам и научной картине мира» (Р. Докинз)
См.: Pickert H., Schild H. Wissenschaft und Glaube, der Neoatheismus und seine Grenzen. // Freidenker, 2009. –
Nr. 1-09. – S. 23–24.
222
Hartmann. K. Das Internationale Darwin-Jahr. // Freidenker, 2009. Nr. 1-09. – S. 3–5.
99

Проблему борьбы с креационизмом и религиозным фундаментализмом


представители DFV связывают с демократизацией содержания образования,
улучшением системы светского образования в целом. Один из постоянных
авторов журнала «Freidenker» Вальтрауд Роот в статье «Креационизм против
эволюции» писал: «В США и Германии креационисты стремятся оспорить
теорию эволюции и включить божественную теорию происхождения жизни
на Земле в курс школьной биологии, а также представить ее в качестве
научной альтернативы эволюции. Из-за отсутствия нормального образования
и влияния СМИ стало проще верить, чем думать. Поэтому одной из
важнейших задачей для нас, фрайденкеров, является лоббирование новой
образовательной политики, которая предоставит всем детям возможность
получать качественное образование»223. В данном вопросе фрайденкеры,
помимо теоретической, пропагандистской деятельности в журнале
«Freidenker», ведут и практическую работу, связанную с проведением
конференций224, круглых столов, организуют митинги и забастовки225.
Среди множества задач общедемократического характера,
фрайденкеры особым образом выделяют проблемы, связанные с воспитанием
подрастающего поколения. В работе с молодежью DFV сочетает
атеистическую пропаганду с популяризацией и распространением среди
подростков революционно-демократических светских традиций,
сложившихся в первой трети XX века в среде немецкого пролетариата и
представляющих собой альтернативу церковной обрядности. Одной из таких
традиций стало проведение гражданского обряда «Посвящения в юность»
(Jugendweihe)226, с которым знакомил советских читателей еще в 1979 году

223
Roht W. Kreationismus kontra Evolution. // Freidenker, 2007. – Nr. 4-07. – S. 46.
224
Konferenz «Bildung ist Menschenrecht». // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 56–57.
225
Hartmann K. Solidarität mit Bildungsstreik 2009. // Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 57.
226
Это нецерковная альтернатива конфирмации молодежи в протестантской и католической церкви не была
изобретением сторонников свободно-религиозного мировоззрения. Истоки этого праздника восходят к
практике евангелической церкви: здесь конфирмация была праздником совершеннолетия (Югендвайе)226.
Немецкие католики и протестантские «друзья света» в 50-е годы XIX века просто подхватили идею этого
праздника и оформили ее в соответствии со своими потребностями. Югендвайе должен был стать
завершением введения каждого нового поколения членов свободной общины в «разумное» христианство. В
100

журнал «Наука и религия». Так стали называть торжественную церемонию, в


которой принимают участие 14-летние подростки, как правило, из
неверующих рабочих семей, не желающих, чтобы их дети (примерно в том
же возрасте) подвергались протестантскому церковному обряду
конфирмации или же католическому таинству «первого причастия»227,228.
Член союза Е. Шинк пишет в своей статье, посвященной истории
традиции Югендвайе, что «в работе с молодыми людьми мы стремимся к
тому, чтобы помочь им выработать мышление, свободное от религиозных и
иных догм. Их картина мира должна адекватно отображать реальность, и
стать надёжным фундаментом для их дальнейшей жизни. Религия, суеверие,
надежда на случайное счастье – это не достойный инструмент познания мира
для молодежи. Мы хотим вселить в них мужество полагаться на собственный
разум, искать решения и при этом быть солидарными с другими людьми.
Мы избегаем пафоса, но вкладываем в свои слова серьезность, подобную той,
что звучит в словах турецкого поэта Назыма Хикмета, писавшего своему
сыну из эмиграции: «Мехмет, не живи в мире как съёмщик в квартире, или
как на даче, но как в своём доме. Наслаждайся темнотой и светом, но прежде
всего людьми»229. Югендвайе является значительным культурным событием

теорию и практику свободно-религиозной конфирмации вошло со временем все больше светских


элементов. В двадцатые годы численность участников Югендвайе постоянно увеличивалась. В конце
двадцатых годов в Гамбурге примерно одна пятая часть всех выпускников школ принимала участие в этом
празднике, который проводился на платформе Рабочего сообщества Югендвайе (Der Arbeitsgemeinschaft
Jugendweihe), основанного в 1921 году социал-демократами. Во время раскола рабочего движения традиция
Югендвайе тоже претерпела некоторые изменения. Сразу после захвата власти фашистами праздник
Югендвайе был запрещен. В отдельных случаях понятие Югендвайе использовалось фашистами в своих
целях – например, при принятии молодёжи в Гитлерюгенд. Вскоре после освобождения Германии от
фашизма в 1945 году была возобновлена практика проведения Югендвайе, заново воссоздано Рабочее
сообщество Югендвайе. Под его эгидой были объединены различные направления светской конфирмации.
Общим для них всех было проведение светского посвящения молодежи с целью помочь им отыскать
собственную жизненную позицию, вступая в мир взрослых.
227
См.: Мазохин В. Югендвайе. // Наука и религия, 1979. – Nr. 4. – С. 58–62.
228
См. также: Bartholome A. Jugendfeier des Landesverbands NRW. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 48;
Jugendfeier in Hamburg. // Freidenker, 2011. – Nr. 3-11. – S. 28; Dobias E. Jugendweihe. // Freidenker, 2008. –
Nr. 2/3-08. – S. 40–41; Strauss M. Jugendweihe. // Freidenker. 2010. – Nr. 2-10. – S. 47; Dreisbach S. Jugendweihe:
Ohne Gott erwachsen werden. // Freidenker. 2014. – Nr. 2-14. – S. 39–40; Schmälzle K. Nicht religiös und
trotzdem 14 – Jugendfeier 2009. // Freidenker. 2009. – Nr. 2-09. – S. 47–48.
229
Schinck E. 120 Jahre Jugendweihe / Jugendfeier in Deutschland. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 32–36.
101

в жизни фрайденкеров, в некоторых землях Германии пользуется достаточно


высокой популярностью.
Помимо организации Югендвайе в Берлинской декларации DFV
зафиксированы и другие направления практической деятельности Союза:
образование, работа с молодежью, помощь в решении жизненных проблем,
светская траурная культура. Однако различные обстоятельства, пишет
Г. Шильд, в особенности, «игнорируемое в Союзе уменьшение численности
его членов, превалирование людей пожилого возраста, привели в последние
годы к тому, что Союз работает себе в убыток, а эти направления
деятельности со временем могут утратить свое значение»230. Кроме того, с
годами все сложнее конкурировать с более сильным в организационном
плане Гуманистическим союзом, который в силу своей практической
направленности – оказания различных социальных услуг населению,
фактически не оставляет шансов DFV сохранить былое влияние.
Политическая ангажированность Союза ставит его в промежуточное
положение между организациями левой направленности, будь то
политические партии или общественные фонды, и организациями
свободомыслящих. При этом она не только не способствует большей
открытости Союза для привлечения новых членов, но и создает
дополнительную сложность для возможной взаимной координации с
другими организациями в рамках секулярной «сцены». Что касается
традиционной задачи фрайденкеров – критики религии и церкви, то в
результате политических событий последних двух десятилетий она
значительно трансформировалась. Воинственная позиция в отношении
религии, которую они занимали до 1933 года, утратила свое значение.
Дальнейшее будущее Союза зависит не только от того, сможет ли он
широко транслировать свои идеи в обществе, но главным образом от того,

230
Schild H. Religionsfrei und links – aber tolerant; Anmerkungen eines Dresdner Freidenkers zwei Jahrzehnte nach
der organisatorischen Neugründung. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 36.
102

сумеет ли он привлечь в свои ряды достаточное количество молодых людей,


которые будут отстаивать его интересы.
Еще одним представителем спектра фрайденкеров является
Международный союз вневероисповедных граждан и атеистов (IBKA e.V).
IBKA представляет собой более радикальный вариант этого направления
свободомыслия и даже правомерно относится Грошоппом к отдельно
выделенному им атеистическому спектру свободомыслия. Он был основан в
1976 году и стал преемником возникшего в 1972 году Союза
вневероисповедных граждан Берлина (BKB) – объединения политически
ангажированных берлинских атеистов. Печатным органом этой ассоциации
стал журнал «Материалы и информация в настоящее время» (Materialien und
Informationen zur Zeit). Союз был небольшим, однако благодаря умелой
самопрезентации и активности в борьбе за отделение церкви от государства
приобрел немало сторонников.
В наше время IBKA так же деятелен, как и в 80-е годы. Он
позиционирует себя как политический союз, который занимается
просветительской деятельностью. Однако при более тщательном изучении
характера его деятельности и статуса (он является некоммерческой
организацией), можно сделать вывод, что Союз фактически является
общественной организацией, защищающей права вневероисповедных
граждан. Также Союз ведет информационную и общественную деятельность,
направленную на критику религии как мировоззрения и государственно-
конфессиональных отношений. Декларируемая Союзом политическая
ангажированность на практике заключается лишь в стремлении к
законодательной ликвидации церковно-религиозных привилегий.
Помимо издания журнала, он выпускает и распространяет листовки и
брошюры. IBKA широко известен в атеистических кругах своей
деятельностью в Интернете: он является инициатором создания веб-форума
(http://freigeisterhaus.de) для общения людей с нерелигиозным
103

мировоззрением на темы, посвященные критике религии и церкви, науке и


политике, проблеме отделения церкви от государства231.
Союз активно поддерживает кампанию против «религиозной
дискриминации на рабочих места» (Gerdia)232 и инициативу Reli Adieu233,
направленную против религиозного образования в светских школах. Для
достижения таких целей как представление политических интересов
вневероисповедных граждан, агностиков и атеистов, защита прав человека и
здравомыслия, толерантности и индивидуального самоопределения234, IBKA
стремится к сотрудничеству и к объединению с другими атеистическими
организациями. Союз является членом Международного альянса атеистов
(Atheist Alliance International), Гуманистического союза (Die Humanistische
Union), Координационного совета светских организаций, а также
сотрудничает с индийским Атеистическим центром Виджаявада (Atheist
Centre Vijayawada) и турецким фондом Азиза Несина (Der Aziz-Nesin-
Stiftung).
IBKA и Немецкий союз свободомыслящих сближает общее требование
строгого отделения церкви от государства, и как следствие неприятие
требования Гуманистического союза об уравнивании организаций
свободомыслящих с церквями посредством предоставления им аналогичных
привилегий. IBKA как агрессивная антирелигиозная организация не
приемлет политику сотрудничества со свободно-религиозными
организациями, проводимую Гуманистическим союзом. Кроме того, IBKA и
DFV связывает, прежде всего, общая заинтересованность в продвижении

231
Ladwig R. Was diskutieren Atheisten? // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von
Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen, Berlin: Evangelische Zentralstelle für
Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 61–69.
232
Gegen religiöse Diskriminierung am Arbeitsplatz. // GerDiA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.gerdia.de/node/85; (дата обращения: 23.10.2014).
233
Reli Adieu Religion ist kein Unterricht. // Reli-adi.eu [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.reli-
adi.eu/; (дата обращения: 21.10.2014).
234
Politischer Leitfaden: 5. Selbstbestimmung. // IBKA [Электронный ресурс]; режим доступа:
https://www.ibka.org/leitfaden/lf-s.html; (дата обращения: 21.10.2014).
104

идеалов светской культуры (Югендвайе, торжественный ритуал


имянаречения, светская траурная культура и др.).

§ 3. Гуманистический спектр (Humanistisches Spektrum)

§3. 1. Гуманистические проекты в рамках Гуманистического союза


(HVD)

Светский гуманизм, как известно, является формой свободомыслия.


В его основе лежит защита достоинства личности, ее права на счастливую
жизнь на земле и развитие творческих сил; человек же рассматривается как
неповторимое существо, обладающее самостоятельной ценностью.
Авторитетный в Германии поборник светского гуманизма Грошопп также
видит в светском гуманизме вольнодумное мировоззрение, свободомыслие,
подчеркивая его антропоцентрическую направленность. «Гуманизм, – пишет
Грошопп, – понимается двояко, с одной стороны, как ориентированная на
человеческое достоинство светская точка зрения на разум, гуманность, права
человека, применение науки, а с другой стороны, как мировоззрение»235.
Союзы гуманистической направленности составляют в Германии
большинство среди других организаций свободомыслящих. К ним относятся
Гуманистический союз Германии, Действие свободной мысли за
гуманистическую культуру (в прошлом Лига монистов), Югендвайе
Германии и многие другие. Для начала стоит познакомиться с главным
персонажем на гуманистической «сцене» – Гуманистическим союзом
Германии. В начале 90-х гг. он вышел из Немецкого берлинского союза
свободомыслящих (Der Deutsche Berliner Freidenkerverband) с резиденцией в
Берлине, который, в свою очередь, в январе 1993 года откололся из-за
политических разногласий от Немецкого союза свободомыслящих

235
Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den
Tabellen). // Fowid.de [Электронный ресурс]; режим доступа: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/
Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf; (дата обращения: 21.10.2014).
105

с резиденцией в Дортмунде. Когда в 1993 году западноберлинские


свободомыслящие с группой сторонников свободно-религиозного
мировоззрения объединились в Гуманистический союз Германии, они
обосновали изменение названия союза тем, что слово «Freidenker» несет
определенную историческую коннотацию благодаря связи с
социалистической традицией и основанным в 1989 году Немецким союзом
свободомыслящих. Поводом для изменения названия и концепции союза, по
словам самих гуманистов, стала «противоречивая история движения
свободомыслящих», это касается, в первую очередь, «общей направленности
свободомыслия, которое пыталось связать свободное мировоззрение
догматическим и сектантским марксизмом-ленинизмом»236. Этим были
обозначены принципиальные разногласия с Немецким союзом
свободомыслящих.
На сегодняшний день Гуманистический союз численностью в 20 тысяч
человек состоит из 12 отделений в 13 федеральных землях Германии. Быстро
растущая численность союза объясняется, в первую очередь, практической
направленностью его деятельности. HVD проводит светские бракосочетания
и похороны, организует праздники посвящения молодежи (Югендвайе) –
светский аналог церковной конфирмации, консультирует людей в решении
индивидуальных проблем, оказывает паллиативную помощь и реализует
образовательные проекты (гуманистические уроки жизни для школьников,
Гуманистическая академия для взрослых и пр.). Еще одной особенностью
деятельности Гуманистического союза является отказ от радикального
требования отделения церкви (или светских просветительских организаций)
от государства, в силу того, что сам союз претендует на финансирование
государством своей социальной деятельности. В последнее время гуманисты
работают над проектом внедрения в немецкую армию своего рода

236
Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3. – S. 20–27.
106

гуманистического консультирования – по аналогии с церковным


окормлением души (kirchlichen Seelsorge).
Следует согласиться с достаточно взвешенной позицией руководителя
Евангелического центра по мировоззренческим вопросам Андреаса Финке,
который видит в деятельности Гуманистического союза смену парадигмы в
немецком свободомыслии. «В этой смене парадигмы – очевидно, что
«новые» свободомыслящие, собранные в HVD, далеко ушли от классических
позиций свободомыслия. Однако этот современный прагматизм мог быть
обусловлен политической ситуацией»237.
Переименование Гуманистического союза было, как показано выше,
основанием для введения новой интерпретации понятия гуманизма и
переориентацией деятельности свободомыслящих: гуманизм как
мировоззрение организованных вневероисповедных граждан. При этом надо
сказать, что изначально в Союзе не было четкого понимания этого понятия.
Это было связано с его сугубо практической ориентацией и отсутствием
цельной мировоззренческой концепции – анонсировались лишь некоторые
аспекты мировоззрения. Теоретическая доработка гуманистического
мировоззрения происходила, прежде всего, на форумах и в ряде публикаций,
которые содержали короткие заметки различных авторов238. Общее
понимание теоретических основ Союза нашло свое выражение в
программном документе, составленном коллективом авторов в 2001 году –
«Гуманистическом самоопределении». Этот документ заключал в себе
«основные позиции и требования Гуманистического союза» и ставил своей
целью артикулировать «требования, границы и перспективы организованного
гуманизма».
В 2005 году появлялась книга «Светский гуманизм» философа, члена
HVD Иоахима Каля, в которой было выдвинуто требование представить
237
Fincke A. Der verlängerte Arm einer herrschenden Partei – Vor 15 Jahren wurden die DDR-Freidenker
gegründet. // EKD [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.ekd.de/ezw/
Publikationen_zeitgeschehen_vor_15_jahren_gruendung_der_ddr_freidenker.php; (дата обращения: 21.10.2014).
238
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – S. 150.
107

всеобщую, последовательную, натуралистическую «философию нашего


времени», призванную стать альтернативой религии. Выпуск книги
сопровождался критикой внутри HVD. Почти одновременно был
опубликован «Манифест эволюционного гуманизма» Михаэля Шмидта-
Саломона из Фонда Джордано Бруно. Наконец, в 2008 году были изданы
лекции берлинского философа, президента Гуманистического союза Фридера
Отто Вольфа, которые были положены в основу его книги «Гуманизм XXI
века». При анализе современных программ гуманизма следует сначала
рассмотреть «Гуманистическое самоопределение», затем гуманистические
проекты Вольфа и Каля из HVD. Отдельного рассмотрения требует
концепция Михаэля Шмидта Саломона. Взгляд на взаимную рецепцию
авторов, кроме того, покажет, что понимание гуманизма различается уже в
пределах гуманистического спектра.
Авторы «Гуманистического самоопределения» подчеркивают в
документе, что HVD – мировоззренческая организация, которая ставит своей
задачей «общую заботу о гуманистическом мировоззрении и содействие
практическому гуманизму». Члены Союза убеждены, что сущность
«современного практического гуманизма» состоит в том, «чтобы люди вели
ответственный образ жизни», не будучи «под властью религиозных
представлений», и что этот гуманизм связан с «более ранней традицией
светского гуманизма»239. Так как процессы секуляризации в Германии в
начале XXI века достигли «нового уровня», пишут авторы документа,
необходимо также «воспринимать и представлять интересы и потребности
тех людей, которые считают себя неверующими».
Гуманисты признают, что, несмотря на то, что они выступают против
доминирования христианской церкви, они уважают «все религиозные и
мировоззренческие установки», которые не «оскорбляют человека и не
относятся с пренебрежением к правам человека». Современный

239
Humanistisches Selbstverständnis. // Humanismus.de [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.humanismus.de/humanistisches-selbstverstaendnis; (дата обращения: 21.10.2015).
108

практический гуманизм HVD опирается на вольнодумную традицию


Просвещения, а также на атеистическое, свободно-религиозное,
гуманистическое движения XIX и XX вв. и поддерживает связь с наукой.
Также гуманисты основываются на принципах правозащитной
политики, объявляя обеспечение прав человека основной задачей
гуманистической практики. «Требование счастья и удовлетворенности для
всех индивидуумов» гуманисты связывают с пониманием общей для всех
людей ответственности; достоинство человека зиждется на признании «права
на внимание за каждым человеческим существом». Центральным
требованием при этом является необходимость возродить проект
Просвещения для всех людей как условие их освобождения от господства и
незрелости, актуализировав его для нашего времени.
В «Гуманистическом самоопределении» говорится, что гуманизм
HVD – это «выражение человеческого опыта» и поэтому он не аппелирует к
установленным абсолютным нормам и запретам, а критикует их, если их
нельзя разумно и справедливо обосновывать. Гуманистическое
мировоззрение в этом документе сформулировано в пяти положениях:

1. Индивидуальность / уникальность – «неотменяемым исходным


пунктом является человеческий индивидуум».
2. Автономность – каждый человек имеет право на то, чтобы
самостоятельно выбирать свое мировоззрение, кроме того, к
этому можно отнести осознание границ человеческого знания и
способность к соответствующему самоограничению.
3. Светскость – гуманисты занимают ту или иную точку зрения без
отсылки к Богу или другим метафизическим сущностям, они не
нуждаются «ни в каком высшем существе, кроме созданных
самими людьми сущностей – утешения, любви, надежды,
наказания или поощрения».
109

4. Солидарность – необходимость работать над тем, чтобы учить


других людей толерантному, солидарному и ответственному
поведению.
5. Критичность – содействие конструктивному и мирному обмену
идеями; гуманисты критикуют всякий догматизм и не могут
представить «правды, которая уклоняется от всякого обсуждения
и критического рассмотрения»240.

Под лозунгом практической ориентации подразумевается несколько


конкретных требований и целей организованного гуманизма: стремление к
объективности науки, экологическая ответственность, преодоление
отношений господства и подчинения, отказ от дискриминации любого рода,
равноправие мужчин и женщин, мирное решение конфликтов.
Далее в документе следует обзор конкретных сфер деятельности союза:
внутрисоюзная работа, светская праздничная культура, работа с молодежью,
выступления в пользу отделения церкви от государства. В завершение
гуманисты выражают надежду, что HVD справится с происходящей в
настоящее время в Германии неизбежной сменой поколений и привлечет в
свои ряды больше молодежи, ориентированной на гуманистические
ценности.
По справедливому замечанию современного исследователя
Флориана Бааба, главная слабость этого документа заключается в том, что на
деле «дерадикализация гуманизма сопровождается размыванием всех
настойчивых требований гуманистов». Отказавшись от абсолютных норм и
запретов и выступая против догматизма, гуманисты, тем не менее,
настаивают на определенной модели познания – «телеологической
интерпретации истории человечества, при одновременном отклонении от
метафизических образцов объяснения». Причем следование этой

240
Humanistisches Selbstverständnis. // Humanismus.de [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.humanismus.de/sites/humanismus.de/files/Humanistisches%20Selbstverst%C3%A4ndnis_%
202011.pdf; (дата обращения: 22.09.2015).
110

интерпретации признается обязательным, несмотря на заявленную в


документе толерантность241. Также, продолжает он, невозможно в рамках
заданной аксиоматики представить себе последовательный (ригористичный)
атеизм. Догматичность рассуждений гуманистов проявляется и в том, что
они, занимая ту или иную точку зрения «без отсылки к Богу или другим
метафизическим сущностям проявляют, по крайней мере, гносеологическую
нетерпимость».
На наш взгляд «Гуманистическое самоопределение» представляет
собой набор весьма общих требований, в целом характерных для
программных документов организаций с гуманистической направленностью.
Помимо «Самоопределения» в рамках HVD существует два
гуманистических проекта: курс лекций «Гуманизм XXI века» президента
HVD Фридера Отто Вольфа, опубликованный в виде монографии, и книга
«Светский гуманизм: философия нашего времени» магдебургского философа
и члена HVD Иоахима Каля.
Рассмотрим подробнее гуманистический проект Отто Вольфа.
В первой лекции философ рассуждает о том, что понимают под столь часто
употребляемым понятием, как гуманизм. В истории гуманизма можно
обнаружить, пишет Вольф, два направления – элитарный и радикально-
демократический. Элитарный гуманизм ассоциируется с теорией воспитания
«совершенных людей», которые в силу своих выдающихся способностей
имеют призвание к управлению и господству. Радикально-демократический
гуманизм, который отстаивали такие люди, как например молодой
младогегельянец, буржуазный радикал Арнольд Руге, предъявляет
требование, что «каждый имеет право на участие в совместных делах
человеческих»242 (то есть решать, как ему поступать). Симпатия автора,
марксиста по убеждениям, на стороне второго типа гуманизма.

241
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – S. 153.
242
Wolf von F. O. Humanismus für das 21. Jahrhundert Humanistischer Verband Deutschlands, Landesverband
Berlin-Brandenburg; Auflage: 2009. – S. 14.
111

Далее речь идет о понимании современного гуманизма: его подлинной


целью является «дискурс, в котором принимают участие все люди»;
индивидуум в этом дискурсе всегда должен учитывать «позицию
человечества» и попытаться соотносить с этой всеобъемлющей позицией
«свою собственную и общую ситуацию». Типичной средой развития
современного гуманизма являются «социальные движения или спонтанные
общественные инициативы, хотя при этом он (гуманизм) всегда – в том числе
в рамках существующих институтов – начинается направленно»243.
Гуманизм XXI века означает новое понимание задач просвещения и
освобождения – как вызовов, сопряжённых друг с другом по-новому, а также
новое понимание того, как можно «ниспровергнуть все отношения, в
которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным,
презренным существом». Поэтому, пишет Вольф, не нужно в будущем
размышлять о том, «как мы объединим политические движения и
инициативы, но скорее подумать над тем, как мы сможем сплотить наше
многообразие продуктивным образом»244. В этом смысле Вольф под
практическим гуманизмом понимает «силу плюралистической
альтернативы».
Во второй лекции «Гуманизм и этос» Вольф оспаривает необходимость
выведения морали из Бога как авторитетного внешнего источника. Этой
концепции необходимо противопоставить обоснование морали как
олицетворения общества: нужно принять ответственность как за нашу
собственную жизнь, так и за общество, в котором мы живем. Это средство,
которое бы сделало возможным общее обоснование основных ценностей,
соглашение всех людей в том, «чего они хотят и как они могут вместе
действовать»245. Благодаря этому можно достичь, к примеру, постепенного
обоснования и реализации прав человека.

243
Ibid. – S. 34.
244
Ibid. – S. 35.
245
Ibid. – S. 38.
112

В этической системе практического гуманизма есть место и категории


зла. Если в споре между людьми рождается истина, то всякий, кто не
принимает в этом споре участие или постоянно сводит его на нет,
характеризуется Вольфом как злой, т.к. «он преследует цель, которая не была
согласована с общим определением хорошего»246. Современный кризис
человечества, как полагает Вольф, не в последнюю очередь связан с тем, что
«многие уклонялись от обмена мнениями». Из гуманизма должно
проистекать политическое действие, которое содержит «эффективную
политически-моральную практику для защиты от зла»247.
В своей четвертой лекции Вольф описывает соотношение гуманизма и
истины: в противовес верующему человеку, гуманист не может утверждать,
что обладает «знанием как ответом на вопросы о смысле».
С гуманистической точки зрения, истины вырабатываются «в общении и
дискуссиях между людьми»248.
Пятая лекция посвящена теме «Гуманизм и науки». Результаты
научного исследования, по словам Вольфа, могут быть выяснены только
благодаря их «обсуждению между всеми теми, кто эти результаты сумел
понять»249. Механизм контроля наук поэтому – это «общность
интерпретации», которая в целом не принадлежит ни одному эксперту, так
как каждый ученый – «дилетант» относительно других областей знаний250.
Шестая лекция затрагивает тему «Гуманизм, скепсис и духовная
ситуация нового времени». Вольф заостряет проблему распространения во
всем мире так называемого «глобального структурного кризиса»,
некоторыми проявлениями которого являются всемирный голод, нищета,
массовая безработица и неполная занятость, а также экологическая
катастрофа. Он называет несколько причин кризиса: господство
капиталистического способа производства, существование международных
246
Ibid. – S. 47.
247
Ibid. – S. 50.
248
Ibid. – S. 80.
249
Ibid. – S. 101.
250
Ibid. – S. 109.
113

иерархий и зависимостей, существование патриархальной асимметрии между


полами, и, наконец, существование определенного типа индустриализации,
который направлен на постоянную экстернализацию издержек производства.
Так как силы, формирующие идеологию, все сильнее искажают понимание
сфер жизни, связанных с этим кризисом, это приводит к сильной
«неэффективности и эфемерности проводимой политики»251. Такой
политической модели противостоит идеал практического гуманизма,
который стремится к «Просвещению» таким образом, «чтобы каждый и
каждая мог открыто общаться и обосновывать все те истины, которые по
каким-то причинам для него или для нее являются важными»252.
Седьмая лекция посвящена «Задачам современного гуманизма в
политике, экологии и культуре». Говоря о практическом гуманизме, отмечает
Вольф, мы всегда подразумеваем освобождение от господства. Он направлен
в первую очередь против отчуждения власти, которое, в конечном счете,
приводит к тому, что «человек может распоряжаться деятельностью других
людей»253. Целью практического гуманизма в таком случае является
низвержение такой системы демократии, в которой всегда присутствует
момент господства.
Последняя лекция посвящена теме «Гуманизм как образ жизни». В ней
Вольф поднимает вопрос об индивидуальном существовании человека.
«Бесспорная, а также неизбежная конечность нашей жизни – это исходный
пункт гуманизма»254. Вольф убежден, что практический гуманизм, в отличие
от философии, в которой он усматривает элитарность, а также духовности,
которая строится на ошибочном представлении о существовании
потустороннего мира, является наилучшей жизненной программой для
человека255. Он определяет его как «радикально практическую рабочую
гипотезу», следование которой предполагает продуктивную и
251
Ibid. – S. 125.
252
Ibid. – S. 137.
253
Ibid. – S. 150.
254
Ibid. – S. 163.
255
Ibid. – S. 169.
114

целеустремленную работу над тем, чтобы низвергнуть все отношения, в


которых не ценят человеческое достоинство256.
Гуманистический проект Вольфа, по утверждению Флориана Бааба,
обнаруживает целый ряд слабых мест в теоретическом обосновании, что
делает его несостоятельной моделью. Самая большая проблема в построении
Вольфа состоит в том, что он, отвергая существование абсолютных истин,
предлагает в то же время теорию возникновения истин в результате
«нескончаемых разговоров человечества». Вольф должен признать, пишет
Бааб, что если бы человечество в процессе этого дискурса пришло к какому-
то результату, истина не могла бы родиться из общего согласия257. Бааб
справедливо замечает, что проект Вольфа необходимо понимать как теорию,
которая хотела бы приспособить идеи левой политической ориентации к
условиям современного плюрализма и глобализации. Таким образом,
заключает Бааб, понятие гуманизма в проекте Вольфа является синонимом
«марксизма, обеспокоенного проблемой необходимости реформирования,
который, пытаясь вывести свое учение из духовной ситуации
постмодернизма, доводит себя до деконструкции»258.
На наш взгляд кажется неожиданным, что Вольф, будучи марксистом,
определяя гуманизм согласно Марксу, разделяя социально-политические
идеи марксизма, является президентом Гуманистического союза, некогда
отмежевавшегося от марксизма, и настроенного враждебно к марксистам из
DFV. Это иллюстрирует сложный характер эволюции и преемственности
гуманистического мировоззрения. В целом следует заметить, что
использование положений марксизма характерно как для Вольфа, так и для
другого теоретика HVD Иоахима Каля, который долгое время состоял в
Немецком союзе свободомыслящих. При этом прямых указаний на
первоисточник оба избегают.

256
Ibid. – S. 184.
257
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – S. 165.
258
Ibid. – S. 168.
115

Монография «Светский гуманизм: философия нашего времени» ныне


действующего философа, члена HVD Иоахима Каля появилась в 2005 году.
Несмотря на то, что Каль состоит в одном союзе с Вольфом и разделяет
общие принципы гуманистического мировоззрения, в книге предлагается
иная трактовка гуманизма. Обе модели гуманизма противоречат друг другу
не только во второстепенных вопросах, но также на уровне базовых
установок. Ориентируясь на широкую читательскую аудиторию, Каль
стремится популяризовать свой подход и предлагает свою книгу как
«путеводитель особого рода», как «приглашение в страну философии». Под
философией он понимает духовную сферу жизни общества, которая
раскрывается «как только мы вопрошаем об истине». В собственном смысле
слова, философия – это «общечеловеческая сущностная способность», а
именно «возвращение к сущности жизни». Основной движущей силой всякой
философии, по Калю, является «постановка вопросов, вызывающих
удивление и сомнение»259. Они могут возникать из трех типов человеческого
опыта: из переживаний пограничных ситуаций, или же, наоборот, из
банальности повседневности, и, наконец, из восприятия непрочности мира и
хрупкости человеческого существования260.
Религия, согласно Калю, является «старшей соперницей
философии»261. Она «привлекает спасением, подменяет понятия,
одурманивает». В то время как религия опирается на непроверяемые факты,
философия, напротив, оперирует общедоступными методами, результатами
опыта, аргументами. Точкой их соприкосновения является признание того,
что и религия, и философия являются типами мировоззрения.262
Философское мировоззрение, которое он представляет, находится в
рамках традиции натурализма и скептицизма: мир как совокупность
существующего и положение человека в нем следует понимать как часть

259
Kahl J. Weltlicher Humanismus: eine Philosophie für unsere Zeit, Berlin [u.a.]: Lit, 2007. – S. 1.
260
Ibid. – S. 4.
261
Ibid. – S. 12.
262
Ibid. – S. 14.
116

природы. В этом отношении натурализм – это форма монизма. Природа


сохраняется и развивается в соответствии с элементарными физическими
законами, которые можно также выразить математически. Человеческий дух
нужно расценивать как продукт эмергенции природной связи. Природа –
«несотворенное конечное положение вещей»263. Учитывая это, пишет Каль,
бессмысленно говорить, что человек и другие живые существа являются
творениями Бога. Они возникли как творения природы в результате ее
творчества264. Природа – это «недра и бездна всех вещей. Она порождает все
и поглощает все»265. В этом смысле существование человечества является
наименее вероятным событием. Во вселенной без цели и без смысла нашей
подлинной задачей является придание смысла нашему мимолетному
человеческому бытию266. Религиозность, по мнению Каля, не может
расцениваться как «необходимое измерение нашего духа»; она обусловлена
общественными отношениями и является выражением отчуждения
человеческой сущности267. В этом пункте он следует Марксу.
Каль выделяет две ключевые категории религии: религиозность как
«отношение безусловного, безграничного доверия» со стороны субъекта, и
святость как «возвышение объекта в области бесспорного, несомненного»268.
Из этого субъектно-объектного отношения выводится сущность всякой
религии. В качестве полноценной функциональной альтернативы религии
Каль предлагает «светскую гуманистическую духовность». Под духовностью
он предлагает понимать «духовное отношение к жизни», включая разум и
чувство, а также «все духовные потребности, которые относятся к природе
человека»269.
Каль признает: «Не следует только проповедовать Просвещение;
необходимо вести людей к нему», ибо исторический путь человечества ведет
263
Ibid. – S. 14.
264
Ibid. – S. 44.
265
Ibid. – S. 45.
266
Ibid. – S. 49.
267
Ibid. – S. 85.
268
Ibid. – S. 87.
269
Ibid. – S. 94.
117

от политеизма через монотеизм к атеизму. Лишь на финальной стадии этого


пути мир открывается человеку по-настоящему, неприкрытый и не
искажённый, как природная существующая целостность, единый и
многообразный одновременно. Атеизм скептичен и антидогматичен, ибо
осознаёт принципиальную недоказуемость своих положений, и поэтому
автоматически представляет пример «либерального и толерантного
отношения»270. Между тем, то, что со стороны религии и теологии
постулируется недоказуемость веры в Бога, наоборот, расценивается Калем,
как «исторический и теоретический шаг назад», значение которого в
большинстве случаев вовсе не осознается. В мировоззрении все большего
числа людей, замечает Каль, нет места для Бога как Создателя и Спасителя, и
таким образом бытие воспринимается многими как «необъяснимая,
непонятная, невыразимая, непостижимая данность, которую мы должны
принимать как должное, из которой мы должны исходить, которой мы можем
почтительно удивляться, для чего у нас есть все поводы»271.
Каль высказывается и по существу «главной проблемы этики». Так как
сфера ценностей в принципе может быть обозначена лишь внутри
человеческого субъекта, такими же человеческими по существу являются
категории добра и зла. Этот «двоичный код» изначально базировался на
понимании того, что способствует или мешает выживанию малой
человеческой группы; а позже он стал частью религий. Зачастую эта
оппозиция перерастала свое изначальное значение, превращаясь в
дуалистическое представление о мире и истории в целом. Хорошие и плохие
действия были, по существу, двумя «вариантами самореализациями
человека». Следует отметить, пишет Каль, что «хорошие» поступки никогда
не могут быть чисто альтруистическими, так как в них всегда присутствует

270
Ibid. – S. 105.
271
Ibid. – S. 110.
118

направленность на самореализацию – таким образом, в них содержится


механизм «удовлетворения» от своих «добрых» поступков272.
Основываясь на замечаниях выше, Каль, наконец, пытается
реинтерпретировать десять библейских заповедей, так как они считаются
«классическим документом иудео-христианской этики». Отмечая, что в
первых трех заповедях Бог Израилев утверждает свою автократичность,
уникальность и единственность, создавая почву для «демонов
нетолерантности, фанатизма и агрессии», Каль отмечает, что оставшиеся
семь заповедей содержат «элементарный, жизненно необходимый минимум»
для успешного человеческого сосуществования273. Его «модель
цивилизованного и культурного человечества, охватывающая всю широту
человеческой жизни», существенно превышает этот стандарт. Каль также
рассматривает модель совершенного человека, так называемый «идеал
джентльмена», нацеленный на эстетически и этически совершенную жизнь и
исходящий из следующих «лейтмотивов»: самооценка, самоконтроль,
честность и здравый смысл274.
Книга Каля заканчивается рассмотрением «двух различных форм
межличностных отношений». Каль защищает особый статус, придаваемый
гетеросексуальной моногамии, т.к. «она обеспечивает самые благоприятные
условия для развития человеческой личности и субъективности»275.
Гетеросексуальность имеет «биологический и социальный приоритет» перед
гомосексуальностью; усыновление детей гомосексуальными парами должно
быть, таким образом, также отклонено в интересах ребёнка. Семья и брак
являются незаменимыми как фундаментальные ячейки общества с точки
зрения «гуманистических идеалов сосуществования полов и поколений»276.
Эпилог книги озаглавлен «Как я стал тем, кто я есть». Каль пишет, что
он попадался на «существенные идеологические уловки» дважды в жизни,
272
Ibid. – S. 183.
273
Ibid. – S. 189.
274
Ibid. – S. 194.
275
Ibid. – S. 221.
276
Ibid. – S. 223.
119

имея в виду приверженность христианству и марксизму. Тем не менее, после


его «прощания с марксизмом» он не перешел в другой лагерь; вместо этого с
тех пор он признал свою ответственность за «эклектизм как самостоятельный
выбор», и в этом он «следует Сенеке – что правдиво, то я присваиваю»277.
В книге Каль представляет проект «оздоровленной метафизики»,
которая должна стать «полноценной содержательной и функциональной
альтернативой религии». Каль отрицает божественный акт творения. Будучи
агностиком, он указывает, что существование Бога, в конечном счете, нельзя
ни доказать, ни опровергнуть. Более проблематична, однако, та роль,
которую он отводит «природе» (в других местах – «миру»). Природа – ядро
его аргументации. Она видится им как абсолютное, как объективная
величина, которая противостоит относительному субъекту. Каль описывает
отношения субъекта к абсолютному словами онтологического доказательства
Бога Ансельма Кентерберийского: «то, больше чего нельзя помыслить».
Хотя Каль подчеркивает, что представленный им атеизм обусловлен
либеральной и толерантной установками, с другой стороны, он направлен
против склонности к нетерпимости и агрессии, исходящей от религии, а
также против чрезмерного индивидуализма, который порождает кризис
воспитания. Идеалом человека, по Калю, является «настоящий гуманист»,
«джентльмен», который культивирует свою гуманность самым наилучшим
образом – посредством просвещенности и правильного образа жизни; на
стороне «дикости» ему противостоят и необразованные верующие, живущие
в воображаемой реальности, и постмодернистский индивидуалист.
Согласно гуманистическому видению, идеальное будущее
представляется Калю как объединение мира в единую цивилизацию,
следующую европейским идеалам. В этом существенное отличие позиции
Каля от Вольфа. Каль идеализирует современную европейскую
цивилизацию, и по большому счету игнорирует отрицательные аспекты

277
Ibid. – S. 243.
120

возрастающего благосостояния развитых стран, такие как эксплуатация


экономически неразвитых стран, экологические проблемы, возрастающее
социальное расслоение. Каль пытается сконструировать такую модель
философии, которая позволяет вывести из основных теоретических
положений практические жизненные предписания, в том числе
гуманистическую «духовность».
По справедливому мнению Бааба, наставления Каля для светских
гуманистов производят впечатление самооправдания личного жизненного
опыта и связанных с ним фундаментальных установок. Бааб называет
мировоззрение, предложенное Калем, «секулярным пантеизмом без надежды
на спасение»278.
Подведя итоги, можно сказать, что сочинение Каля касается множества
тем из разных разделов философии; спектр мыслителей, которыми он
вдохновляется, простирается от античности до современности. Однако такая
всенаправленность позволяет затрагивать некоторые темы лишь
поверхностно. По этой причине никакой частный онтологический,
метафизический или гносеологический вопрос не является ведущим в книге,
Каль скорее рассматривает «бытие как целое». Так, в его относительно
краткой книге вмещается обоснование монизма и натурализма, вопрос о
Боге, ответ на вопрос о смысле, соображения о диалектике и о причинности,
комментарий к «центральной проблеме этики», набросок современного
идеала личности, а также доводы в защиту дружбы и брака. Подзаголовок его
книги – «философия нашего времени» – нужно понимать в этом смысле как
попытку сформулировать основные ответы на ключевые вопросы истории
философии, исходя из сегодняшней перспективы. Несмотря на широкий
охват рассматриваемых проблем, Каль так и не дает определения светского
гуманизма.

278
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – S. 180.
121

Из членов HVD самую подробную рецензию на книгу «Светский


гуманизм» представил Фридер Отто Вольф. Рецензия имеет подзаголовок:
«Почему светский гуманизм Иоахима Каля не предлагает современную
философию». Вольф пишет, что актуальные сегодня программы критики
капитализма или государственного устройства не воспринимаются Калем,
вместо этого он довольствуется тезисом, что «с победой капитализма в 1989
(...) наступает конец истории (Фрэнсис Фукуяма)»279. По убеждению Вольфа,
Каль извлекает из фонда истории философии «очень специфически
составленную смесь классиков» и вследствие этого занимается «своего рода
философским монтажом». Если следовать за Калем в его категоризации двух
основных черт религии, а именно «некритического религиозного отношения
на стороне субъекта» и «патетического притязания на святость со стороны
объекта», пишет Вольф, то его собственная «светская гуманистическая
духовность» – это лишь «артикуляция собственной стихийной идеологии и в
крайнем случае альтернатива (...) религии в целом»280. Вольф, считающий
необходимым преодоление «глобальных господствующих структур»,
противостоит «частной метафизике» Каля, которая игнорирует критику
капитализма и государства и, таким образом, «поддерживает репрессивную
общественную структуру, которая не признает ничего кроме консервативных
идеалов».
Некоторые из упреков Вольфа можно отнести также и к его
собственной программе гуманизма: концепция Вольфа также не свободна от
«манипулятивности» с точки зрения «беспристрастного читателя»: в его
гуманизме ведущими являются не либерально-консервативные позиции, а
исключительно критическая общественная теория (марксистская в основе).
Здесь отчетливо видна основная проблема понимания гуманизма Вольфом:

279
Wolf von F. O. Eine verdeckte Strategie der Affirmation. Warum Joachim Kahls Weltlicher Humanismus keine
Philosophie für unsere Zeit bietet. // Atheismus und Humanismus (Humanismus aktuell, 17). Berlin: Humanistische
Akademie, 2005. – S. 72.
280
Ibid. – S. 79.
122

он нарушает принцип свободы от идеологии, который он считает


гарантированным в своей концепции.
Поэтому неудивительно, что эти два «гуманизма» противостоят друг
другу прямо-таки враждебно. На их примере видно, насколько разнороден
спектр гуманистического воззрений в рамках одной только организации –
Гуманистического союза Германии.
Гуманистические проекты О. Вольфа, И. Каля, на наш взгляд, мало
согласуются с общим мировоззренческим кредо гуманистов –
Самоопределением, они совершенно оторваны от него. Сочинения
теоретиков гуманизма представляют собой самостоятельные философские
сочинения и фактически не являются программными документами союза,
поскольку не отражают ни мировоззрение большинства членов организации,
ни практический характер её деятельности. Можно говорить, что
Гуманистический союз на данный момент не имеет четко
сформулированной программы развития, ориентируя свою практическую
деятельность на ближайшую перспективу.

§3. 2. «Эволюционный гуманизм» Михаэля Шмидта-Саломона (Фонд


Джордано Бруно).

Фонд Джордано Бруно – немецкая некоммерческая организация,


главной целью которой является продвижение идей эволюционного
гуманизма. Фонд был основан в 2004 году бывшим предпринимателем,
меценатом Карлхайнца Дешнера Гербертом Штеффеном. Изначально, еще
при жизни Дешнера (умер 8 апреля 2014 года), Фонд занимался, прежде
всего, изданием «Криминальной истории христианства» – основного труда
всей жизни Дешнера281. Генеральным директором и главным теоретиком

281
Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 22.
123

Фонда является Михаэль Шмидт-Саломон, который от имени организации


написал в «Манифест эволюционного гуманизма» (2006 г.). Целью
Манифеста, а также ассоциации в целом стало создание «альтернативной
доминирующей культуры», которая заимствует лучшие традиции у науки,
философии и искусства для «защиты незавершенного проекта просвещения
общества от его врагов»282. Фонд имеет натуралистическую,
гуманистическую, религиозно-критическую и антиклерикальную
направленность и придерживается того взгляда, что религия и по сей день
оказывает пагубное влияние на культурную эволюцию человечества.
«Доминирующая культура гуманизма и просвещения» призвана
противостоять не только «доминирующей христианской культуре», но также
политическому проекту мультикультурализма.
Гуманистический союз как представитель умеренно антирелигиозного
мировоззрения (с самого своего основания в 1993 году официально
провозгласил установку на толерантность) столкнулся с организацией,
которая связывала понятие гуманизм с активным выступлением против
религии. Как мы уже отмечали, в рамках гуманистического спектра не
существует единой интерпретации гуманистического мировоззрения.
Доктрина эволюционного гуманизма Михаэля Шмидта-Саломона,
сформулированная им в «Манифесте», представляет собой один из вариантов
гуманистического учения. Шмидт-Саломон исходит из теории британского
биолога Джулиана Хаксли, изложенной им, в частности, в эссе
«Эволюционный гуманизм» (1957). Шмидт-Саломон соглашается с
предположением Хаксли283, что в ближайшем будущем возникнет религия,
которая будет основываться на вере в знание284, и этой религией должен
стать эволюционный гуманизм. В центре внимания эволюционного

282
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006, текст на суперобложке.
283
См. например, Трофимова З.П. Эволюционный гуманизм Джулиана Хаксли. М.: Издательство
«Социально-политическая МЫСЛЬ», 2008. – 68 с.
284
Цит. по.: Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute.
Bd. 51. Regensburg: Pustet, 2013. – S. 189.
124

гуманизма Дж. Хаксли находится утверждение, что «человеческое бытие


может совершенствоваться, что в высшей степени можно реализовать
огромные неисчерпаемые возможности человека, и что на смену
разочарованиям может прийти человеческое бытие, наполненное
смыслом»285. Это и многие другие утверждения Хаксли находят поддержку в
Манифесте Шмидта-Саломона. Михаэль Шмидт-Саломон во многих местах
своей книги ссылается на Хаксли и характеризует его как образец
исключительно гуманного человека. Близкое понимание религии, сущности
эволюционного гуманизма, роли образования и науки в продвижении идей
эволюционного гуманизма сближает этих двух философов. Так же как и
Хаксли, Шмидт-Саломон считает, что наилучшей формой мировоззрения
является эволюционный гуманизм.
В течение 50-ти лет между выходом эссе и основанием Фонда
Джордано Бруно никакая другая организация Германии не связывала свою
общественную деятельность с понятием «эволюционного гуманизма». Это
обстоятельство позволило главному и, по сути, единственному теоретику
Фонда – Михаэлю Шмидту-Саломону во многом отойти от первоначальной
версии эволюционного гуманизма, внести в нее новые положения, например
идею о «доминирующей культуре».
Свою книгу Михаэль Шмидт-Саломон начинает с утверждения, что
сегодня человечество живет в эпоху асинхронности: «когда технологически
мы шагнули в XXI век, но наши взгляды на мир характеризуются древними
легендами, которым тысячи лет. Эта комбинация высокого уровня
технических возможностей и глубоко наивных детских верований может в
будущем привести к гибельным последствиям»286. Далее Михаэль Шмидт-
Саломон предупреждает об опасности религиозного фундаментализма,
использующего достижения цивилизации. При этом Шмидт-Саломон

285
Ibid. – S. 190.
286
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 7.
125

проводит четкую грань между фундаментализмом и просвещенными


(либеральными) верующими. По его наблюдениям, «просвещенная вера»
находится в состоянии упадка, а группы фундаменталистов растут. Причину
утраты просвещёнными верованиями своего прежнего статуса он
усматривает в том, что никогда еще бездна между научными знаниями и
религиозными верованиями не была так велика, как сейчас.
Далее Шмидт-Саломон переходит к рассмотрению концепции
эволюционного гуманизма (в духе Хаксли), следуя принципам которого
можно, по его мнению, избежать проблемы религиозного фундаментализма в
будущем. Понятие «гуманизм», пишет он, охватывает «все те духовные
течения (...), которые, во-первых, в своей теории и практике исходят из
«реально существующего человека», а не из допущения о существовании
воображаемых богов или из рассказов о спасении, а во-вторых, ставят себе
целью так организовать условия жизни, чтобы стало возможным свободное
развитие личности для всех людей». Иными словами, понятие гуманизма
связано с натуралистическим подходом к человеку и миру, а также с
преобразованием земной жизни в интересах всего общества.
Для обоснования практической направленности гуманизма Шмидт-
Саломон, как и президент Гуманистического союза Фридер Отто Вольф,
ссылается на сокращенную, в оригинале не связанную с понятием гуманизма,
цитату из работы К. Маркса «К критике Гегелевской философии права»287.
В видоизмененном варианте она выглядит так: «категорическим
императивом гуманизма является необходимость низвергнуть все
отношения, в которых человек представляется как униженное,
порабощенное, покинутое, одинокое существо»288. Примечательно, что
представители гуманистического спектра, выступающие как антагонисты
марксистов-фрайденкеров, для обоснования практической направленности

287
Mаркс К. К критике Гегелевской философии права. Mаркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Издание второе.
Т. 1. М.: Гос. изд. полит. лит-ры, 1955. – С. 414–415.
288
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 14.
126

своего мировоззрения использовали ту же цитату, на которую по праву


опираются современные последователи марксизма. Для иллюстрации
приведем цитату из журнала «Freidеnker»: «В чем же состоит смысл и
назначение «научного гуманизма»? Он заключается в учении о человеке как
«высшем существе для человека», и завершается, следовательно,
«категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все
отношения, в которых человек является порабощенным, беспомощным,
презренным существом»289.
Как можно заметить, ни Михаэль Шмидт-Саломон, ни Фридер Отто
Вольф не являются сторонниками созерцательного, чисто декларативного
гуманизма. Однако, отчасти принимая марксистскую формулировку
гуманизма, они не следуют ей до конца на практике, что означало бы
ориентацию на реальное завоевание необходимых социальных условий для
«нового человека». Это не проходит мимо внимания фрайденкеров, которые
критикуют эволюционный гуманизм в том числе за пропаганду тезиса, что
«люди зависят только от достаточного удовлетворения своих биологических
и / или «гедонистических» потребностей»290.
В действительности пропагандистская деятельность Фонда, в основе
которой лежит распространение научных знаний и философских идей
натуралистического толка, носит более разносторонний характер. Правда,
при этом «гедонистические» соображения занимают немало места в идейной
программе Фонда. М. Шмидт-Саломон справедливо подчеркивает, что
необходимо заботиться о том, чтобы многочисленные научные знания
эффективно использовались, а потому следует исходить только из
«проверенных знаний о человеке и мире». Гуманизм не должен игнорировать
биологические корни человека и поддерживать такие отношения между
людьми, в которых может раскрыться позитивный потенциал Homo sapiens.

289
Brenner H-P. John Lennon, «Che» und der Humanismus. Was ein Freidenker darunter versteht. // Freidenker,
2007. – Nr. 3-07. – S. 6.
290
Ibid. – S. 7.
127

Для этого необходимо «понимать человека как природное существо, иметь


веру в свободный, независимый разум»291. Однако, под концепцию
гедонизма, раскритикованную фрайденкерами, М. Шмидт-Саломон подводит
сомнительную, на наш взгляд, базу. В натуралистическом смысле, пишет он,
жизнь нужно определять, как «процесс самоорганизации, базирующийся на
принципе эгоизма»292. Всякое живое существо было рождено с глубоко
укорененной предрасположенностью к увеличению своего удовольствия и
минимизации страданий293. М. Шмидт-Саломон утверждает, что во всей
Вселенной, лишенной смысла, человек – единственный, кто пользуется
«привилегией черпать смысл жизни из самой жизни», поэтому
эволюционный гуманизм призывает людей стать просвещенными
гуманистами и «следовать путем греческого философа Эпикура»294. Здесь
Шмидт-Саломон не изрекает чего-то принципиально нового. Обращение к
эпикурейской морали и эпикуреизму в целом характерно для европейской
вольнодумной мысли, начиная уже с Лоренцо Валлы.
Интерпретация религии Шмидтом-Саломоном осуществляется в
рамках философского натурализма, что не исключает своеобразия его
подхода к частным проблемам. Он обращает внимание на то, что слово
«вера» имеет неоднозначный смысл. С одной стороны, в процессе познания
вполне уместна «рациональная форма веры», которая подразумевает, что
некто «недостаточно уверен в своем знании». С другой стороны, существует
вера (имеется в виду религиозная), которую нужно понимать с точностью до
наоборот – в том смысле, что «некто считает что-то непременно истинным,
чтобы дополнительно утвердить себя в своей вере». Основная проблема
такой веры в том, что ей свойственно воспринимать императивные
человеческие утверждения как священные, и потому считать их

291
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 14.
292
Похоже, эта идея навеяна учениями Ф. Ницше о воле к власти, лежащей в основе жизни, и его идейного
предшественника М. Штирнера об эгоизме как основе поведения человека.
293
Ibid. – S. 19.
294
Ibid. – S. 24.
128

неприкосновенными, незыблемыми. Такая «иррациональная форма веры»


препятствует прогрессу познания и гуманности и порождает серьезные
конфликты. Эволюционные гуманисты, напротив, исходят из «рациональной
веры», предполагающей, что «научные методы логики (...) и эмпиризм (...)
являются лучшими инструментами познания мира»295. Научное знание уже
только потому превосходит религиозную веру, что знает о собственной
ограниченности.
М. Шмидт-Саломон считает, что необходимо произвести конверсию
религиозного. Крайне необходим «процесс всеобщего религиозного
разоружения»296. Он подчеркивает, что критика религии вполне оправданна и
правомерна. Необходим критический, рациональный подход к религии,
чтобы отделить ее ценные элементы (автор рассматривает религии как
«культурные сокровищницы человечества») от архаических ошибок и
связанных с ними зачастую варварских «моральных ценностей». Религии –
плоды человечества, такие же, как другие продукты и институты, созданные
нашим видом в ходе эволюции. Следовательно, религиозные тексты должны
восприниматься в той же критической манере, что и работы древних
философов, тем более что последние даже превосходили религиозные тексты
этически, интеллектуально и во многих других областях297.
Суждения о вере и религии Шмидт-Саломон связывает с разъяснением
своей философской (натуралистической) позиции: «это значит, что мы верим
в то, что Вселенная может быть рационально объяснена и что нет богов,
духов, привидений, гоблинов и любых других демонов, вмешивающихся в
законы природы»298. Это в свою очередь означает, продолжает он, что
«определение Бога, который не вмешивается в законы природы
(это определение несовместимо с верованиями креационистов или чудесами),
не противоречит натурализму, даже если многие сторонники натурализма

295
Ibid. – S. 37.
296
Ibid. – S. 49.
297
Ibid. – S. 53.
298
Ibid. – S. 55.
129

предпочитают обходиться без этой “неэлегантной гипотезы бога”». В случае


с понятием о личном Боге все иначе. Понятие о «Боге как личности со
специфическими качествами, интересами» должно быть опровергнуто
согласно принципу экономии мышления («бритва Оккама»). Поэтому, скорее
всего, «чудеса» стоит оценивать как «массовую истерию»; «воскрешение
Иисуса» как «проекцию желаемого его последователей»; «субъективные
переживания божественного» как отражение специфических нейронных
процессов299. Автор придерживается мнения, что религия вызвана
неврологическими нарушениями работы мозга, которые оправданы с
эволюционной точки зрения и только с натуралистических позиций могут
быть объяснены300. Эта позиция развертывается в русле идей «новых
атеистов», например, Р. Докинза, который утверждает, что вера в Бога
является «видом ментальной болезни»301, или Д. Деннета, который
предлагает рассматривать религию как природный феномен302
(natural phenomenon).
М. Шмидт-Саломон считает, что натуралистические основания религии
неискоренимы и являются врожденными свойствами человека. По его
мнению, Бога можно описать как «воображаемого альфа-самца», типичную
конструкцию мозга приматов, которая могла появиться, среди прочего,
потому, что приносила некоторым членам нашего вида явную пользу в
борьбе за ресурсы303. Священнослужителей он изображает умными «альфа-
самцами», особенно изворотливыми, а религию соответственно как обман
священников304. Как видим, доктрина данного варианта эволюционного
гуманизма носит эклектический характер, соединяя в себе отголоски идей,
помимо упомянутых мыслителей, также У. Джемса, Ф. Ле-Дантека,

299
Ibid. – S. 60.
300
Steigerwald R. Wie Schmidt-Salomon die Quadratur des Kreises unternimmt. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. –
S. 29.
301
Докинз Р. Эгоистичный ген. / пер. с англ. Н. Фоминой. – Москва: АСТ:CORPUS, 2013. – С. 198.
302
Dennett D. Breaking The Spell: Religion As a Natural Phenomenon. NY: Penguin Books, 2006. – P. 24.
303
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 61.
304
Ibid. – S. 53.
130

просветителей XVIII в. Объясняя сущность религии из эволюции, М. Шмидт-


Саломон пишет, что согласно эволюционному гуманизму, она укоренена в
самой природе человека, генетически определена.
Любопытно, что «этика без Бога» не представляется М. Шмидту-
Саломону чем-то невозможным, и это противоречит его положениям,
изложенным выше. С одной стороны, «люди на протяжении многих веков
вновь и вновь выдвигали свои представления о ценностях как заповедях Бога,
что ясно доказало «произвольность религиозного критерия оценки».
С другой стороны, и без того «всем религиозным текстам» еще очень далеко
до достижения минимального этического стандарта, принятого в
цивилизованном обществе305.
В рассуждениях эволюционного гуманиста о религии обнаруживается
черта, присущая ныне многим современным её критикам – поверхностность
знаний, непоследовательность в оценках, слабая обоснованность выводов.
Понятие «религия» у Шмидта-Саломона утрачивает свою специфику,
трактуется широко, включая также светские идеологии306. Главным врагом
автора является религия, в понятие которой он включает не только формы
собственно религиозных верований, но и политические учения разного
направления. Политической религией он называет фашизм и большевизм.
Несмотря на очевидную разницу этих видов идеологии, он ставит знак
равенства между ними. Определяя национал-социализм как политическую
религию, этим самым он отстраняется от вопроса о происхождении фашизма.
Вместо этого он старается доказать, что фашизм и сталинизм имеют общие
основания: оба тоталитарные, стоящие не на фундаменте Просвещения, а на

305
Ibid. – S. 67.
306
И здесь Шмидт-Саломон не оригинален: данная идея получила значительное распространение среди
западных либералов. Наибольшую известность в ХХ в получила расширительная трактовка религии в
работах Э. Фромма. См.: Фромм Э. Психоанализ и религия. // Сумерки богов. Ф. Ницше, З. Фрейд,
Э. Фромм, А. Камю, Ж. П. Сартр. М.: Политиздат, 1990. – 398 с., где Фромм, в частности, делит религии на
авторитарные, представленные также светскими идеологиями, и гуманистические, к которым помимо
прочего относит гуманистические варианты атеизма.
131

основе религиозного мировоззрения. Его ключевая мысль – приписывание


марксистскому мышлению той же самой религиозности307.
В заключение М. Шмидт-Саломон высказывается о «доминирующей
культуре гуманизма и просвещения». «Несмотря на то, что все великие
достижения модерна были связаны с традицией Просвещения, она до сих пор
ведет «подпольную борьбу в мировоззренческой области»308. Для того чтобы
изменить эту ситуацию, необходимо пойти по «иному пути в
образовательной сфере»309: нужно прекратить государственную поддержку
религии310, и в том числе отменить преподавание уроков религии.
Представленная им «доминирующая культура», по мнению автора
Манифеста, вступила на «путь по ту сторону фундаментализма и
произвольности». Преимущества этой культуры, согласно Шмидту-
Саломону, несомненны: с одной стороны, она оказывает людям поддержку в
поиске смысла жизни, с другой стороны, она достаточно открыта, чтобы не
ограничивать самостоятельность людей311.
В приложении к книге находятся ключевые тезисы Шмидта-Саломона
в форме десяти заповедей эволюционного гуманизма312, являющихся
своеобразной альтернативой десяти библейским заповедям:
1. Не служи чужим или местным «богам», но лишь великому этическому
идеалу уменьшения страдания в мире;
2. Будь справедлив к своему ближнему и дальнему;
3. Не бойся авторитетов, имей смелость использовать свой разум;
4. Не лги, не жульничай, не кради, не убивай, разве что не будет иного
пути, чтобы достичь и защитить гуманность;
5. Не морализируй, помогай устранять те пагубные обстоятельства, от
которых в наши дни страдают люди – ты будешь удивлен, когда
307
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 83.
308
Ibid. – S. 131.
309
Ibid. – S. 133.
310
Ibid. – S. 137.
311
Ibid. – S. 146.
312
Ibid. – S. 154–156.
132

откроешь для себя, насколько дружелюбными, творческими и


обаятельными могут быть Homo sapiens, подчас несправедливо
называемые «дикими животными»;
6. Не вырабатывай в себе иммунитет к внешней критике; честная
критика – это дар, который не должно отвергать;
7. Не чувствуй себя чересчур уверенным! Но и ставь под вопрос свои
сомнения! Даже если все, что мы знаем, ограниченно, и временно
приходится опираться на свои убеждения. Будь восприимчив к лучшим
аргументам, – только так ты сможешь избежать догматизма и
авторитаризма.
8. Борись со склонностью видеть вещи такими, как их привыкли видеть.
Прежде чем принимать решение, рассмотри каждую точку зрения;
9. Наслаждайся своей жизнью – скорее всего, она у тебя одна!
10. Посвяти свою жизнь служению высшему благу, будь частью традиции,
которая стремится сделать этот мир более прекрасным и достойным
для жизни. Такое отношение не только этично, но также является
лучшим способом наполнить свою жизнь смыслом.
Содержание «Манифеста эволюционного гуманизма», по
обоснованному утверждению немецкого исследователя Флориана Бааба,
можно свести к трем простым тезисам: 1. Религия – это объяснимый с точки
зрения эволюционной теории механизм бегства от реальности, который
содействует угнетению и господству одних людей над другими. 2. В
противоположность религии существует историческое движение
Просвещения, которое опирается на «науку, философию и искусство».
3. Поэтому чтобы одержать победу в будущем, необходимо широко
распространять идеалы этого движения как «доминирующей культуры»313.
Добавим исходя из приведенного выше, еще один тезис: 10 заповедей
эволюционного гуманизма – несомненный нравственный прогресс по

313
Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte, säkulare Humanismen heute. Bd. 51.
Regensburg: Pustet, 2013. – S. 202.
133

сравнению с Декалогом. Сформулированы же эти заповеди в духе сочинений


Пола Куртца, таких, как «Мужество стать. Добродетели гуманизма», 1997;
«Утверждения. Жизнь, полная радости и творчества», 2004.
В целом Бааб справедливо отмечает, что Манифест при ближайшем
рассмотрении можно охарактеризовать как совокупность относительно
очевидных фактов, которые отчасти логически противоречат друг другу.
Убедительной, на наш взгляд, является интерпретация доктрины
Шмидта-Саломона фрайденкерами с позиций марксизма. Так, Роберт
Штайгервальд в специальной статье, посвященной разбору идей автора
Манифеста, пишет: «в этой книге есть некоторые части, с которыми можно
согласиться, однако вся она – ошибочное построение!»314. Далее он
констатирует, что Шмидт-Саломон признает, что во всех религиях можно
найти общие основания, однако он не исследует причины возникновения
религий315. Шмидт-Саломон «делает не империализм, а религию
ответственной за катастрофы разного рода и предлагает в качестве «пути
решения» – всемирное религиозное разоружение»316.
Р. Штайгервальд даёт верную, на наш взгляд, характеристику позиции
Шмидта-Саломона в отношении религии: «автор так одержим критикой
религии, что лишается способности дифференцировать: подводит всех
верующих под одну гребенку. Будь-то Древерман или Ратцингер, все равно, –
все они глупые и аполитичные. (...) Шмидт-Саломон не видит разницы
между религией, церковью и верующими, потому что он не может выйти за
пределы пустых формул, когда речь идет об общественных отношениях,
следовательно, не замечает, что существуют классы и классовые интересы,
которые также представлены в религиозной форме. (...) Автор представляет в
конце своей книги Декалог и дополняет его десятью заповедями
эволюционного гуманизма. В самом деле, прекрасные сентенции! Бытовое

314
Steigerwald R. Wie Schmidt-Salomon die Quadratur des Kreises unternimmt. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. –
S. 28.
315
Ibid. – S. 29.
316
Ibid. – S. 30.
134

понимание категорического императива Канта, – оно хорошо подходит как


лозунг на кухонной вешалке для полотенец. Только они не годятся для той
реальности, в которой они должны быть реализованы»317.
Критика фрайденкеров (К. Гартман, Р. Штайгервальд) главным
образом направлена на опровержение тезиса Шмидта-Саломона о том, что
марксистскому мышлению присуща религиозность. Фрайденкеры не
допускают также производимой Шмидтом-Саломоном «реабилитации»
религии, которая становится возможной, когда он определяет
натуралистические основания религии как неискоренимые врожденные
свойства человека. Также фрайденкеры критикуют его за то, что Шмидт-
Саломон не принимает в расчет того, что чтобы выяснить действительные
причины религии, необходимо понимать религию с материалистических
позиций318.
Далее рассмотрим критику идей Шмидта-Саломона в рамках
гуманистического спектра. Почти одновременно с выходом «Манифеста
эволюционного гуманизма» в печати появилась книга «Секулярный
гуманизм» Йоахима Каля. Поскольку подходы Каля и Шмидта-Саломона
были опубликованы в одно и тоже время, различия между двумя этими
«гуманизмами» в секулярном спектре воспринимались очень остро. Оба
автора нашли произведения друг друга неудовлетворительными. Шмидт-
Саломон называет Каля «странным философом», высмеивает его
буржуазный гуманизм. Йоахим Каль характеризует труд Шмидта-Саломона
как «фальстарт» и указывает на поспешность его исполнения.
«Слабые места и недостатки» работы Шмидта-Саломона, по мнению
Каля, обнаруживаются не только «в форме и содержании», но также «в языке
и терминологии», «в стиле и вкусе», так что книга уже в силу своей «резкой

317
Ibid. – S. 31.
318
См. Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 25; Steigerwald R. Wie
Schmidt-Salomon die Quadratur des Kreises unternimmt. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 28; Schinck E.
Humanismus – Beitrag aller Kulturvölker. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 16–18.
135

риторики» скорее бы оттолкнула читателя, чем заинтересовала319. Каль


указывает на «четыре показательные ошибки» Шмидта-Саломона.
Первая ошибка: используя «высокопарное и манипулятивное Мы»,
которое встречается в Манифесте во многих местах («Мы не можем себе
больше позволить управлять миром, имея мировоззренческий менталитет
пятилетних»320), Шмидт-Саломон внушает читателю мысль о «социальном и
духовном единстве», которая не соответствует реальному положению дел321.
Далее Каль пишет: «То, что такие формулировки у Шмидта-Саломона
проскальзывают в тексте – «”мы” даже можем управлять судьбами мира» –
наводит на мысль о том, что его концепция неосознанно руководствуется
фантазией о «крипто-религиозной силе», или даже «всемогуществе». Мне
кажется, что будто бы он вообразил себя в мессианской роли наблюдателя и
просветителя, обличителя и спасителя»322.
Вторая ошибка: «десять заповедей» эволюционного гуманизма Каль
оценивает как «электрозащёлку» «произвольности»323 («Türöffner»
für «Beliebigkeit»), поскольку «заповеди», так же как и этот автоматический
механизм открывания двери можно не замечать. «Основной ошибкой» книги
является «отрицание хорошего и плохого»; это приравнивается к
«обезглавливанию любой разновидности гуманизма», так как без такой
«системы координат», полагает Каль, «мирное и свободное сосуществование
людей» невозможно324.
Третья ошибка: что касается триады «наука, философия и искусство»,
нужно констатировать, пишет Каль, что Шмидт-Саломон хотел собрать

319
Fink H.; Kahl J.; Schmidt-Salomon M. Was heißt Humanismus heute? Ein Streitgespräch zwischen Joachim Kahl
und Michael Schmidt-Salomon. Aschaffenburg Alibri-Verl., 2007. – S. 11–27.
320
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 151.
321
Fink H.; Kahl J.; Schmidt-Salomon M. Was heißt Humanismus heute? Ein Streitgespräch zwischen Joachim Kahl
und Michael Schmidt-Salomon. Aschaffenburg Alibri-Verl., 2007. – S. 11–27, 12.
322
Ibid. – S. 12.
323
Шмидт-Саломон не дает четкого определения «произвольности». С уверенностью можно утверждать
только то, что она является частным случаем политики мультикультурализма. Он противопоставляет ее и
фундаментализм «доминирующей культуре гуманизма и просвещения».
324
Fink H.; Kahl J.; Schmidt-Salomon M. Was heißt Humanismus heute? Ein Streitgespräch zwischen Joachim Kahl
und Michael Schmidt-Salomon. Aschaffenburg Alibri-Verl., 2007. – S. 14.
136

вместе под одним началом «огромные сферы человеческого духа»; однако


тот, кто однажды занимался хотя бы одной из них, знает, что здесь возможно
только частичное участие. К тому же он забыл, что наука, философия и
искусство не могут существовать без «материальной основы»; в европейской
истории духа были «духовные и светские властители», только благодаря
которым эта триада стала возможной325.
Четвертая ошибка: хотя бесспорно, полагает Каль, что
«гедонистическое отношение к жизни должно быть существенной частью
гуманистического мировоззрения, однако «общая ориентация» на
«просвещенный гедонизм», предложенная Шмидтом-Саломоном, слишком
поверхностна, так как он не осознает всю «тяжесть человеческого
существования» – поэтому эта его концепция является выражением
«социальной романтики»326.
Завершая свою критику гуманистического проекта Шмидта-Саломона,
Каль резюмирует, что риторика Шмидта-Саломона является
«демагогической» и, следовательно, «непростительна» в рамках манифеста,
который должен отсылать к «гуманистической доминирующей культуре»327.
Вместо того чтобы «бесцеремонно или даже грубо обращаться с религией»,
продолжает он, нужно постараться обнаружить «смысл в бессмыслице», а
также стремиться к диалогу с верующими328. Коренной ошибкой Шмидта-
Саломона, по мнению Каля, является его зацикленность на понимании
религии как «грандиозного обмана, осуществляемого ловкими и жадными
попами в массе глупцов», определении религии как «церемониала обмана», а
верующих – как тех, кто играет краплеными картами»329. Стоит отметить, что
критика Каля очень эмоциональна. Хотя если отбросить её тенденциозность,

325
Ibid. – S. 16.
326
Ibid. – S. 18.
327
Ibid. – S. 23.
328
Ibid. – S. 26.
329
Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – S. 53.
137

в ней отмечены все слабые стороны и противоречия концепции Шмидта-


Саломона.
Не менее критично и красноречиво Шмидт-Саломон отзывается о Кале.
«Если в 70-80-е годы гуманизм Каля носил эмблему серпа и молота, то
сегодня он носит эмблему “неприкрытой обывательщины”». Каль написал
«образец гуманистического букваря, представил мэйнстрим философии,
отсталой и ужасно скучной». «Его аргументация, опираясь на так называемое
“здоровое понимание человеческой природы”, а не на “новейшие результаты
научного прогресса”, отличается не только эмпирической ошибочностью, но
и этической небрежностью. Это, вероятно, отчасти объясняет, почему Каль в
своей книге цитирует с большей охотой общие фразы, нежели научные
умозаключения». В заключение Шмидт-Саломон в целом характеризует
гуманистический проект Каля: «гуманизм, который имеет своей целью
исключительно обособленный учтивый образ жизни (приватизм), который
страшится высказывать свое мнение по актуальным социальным,
экономическим и политическим вопросам современности, едва ли
заслуживает того, чтобы называться гуманизмом».
Оценивая эти два гуманистических проекта, фрайденкеры, будучи
третьим, независимым лицом в споре, заключают, что гуманизм обоих
авторов «остается скоплением намерений, без материальных оснований,
идеалистической конструкцией, в конце концов, такой же прочной, как и
религия»330.
Дискуссия между Иоахимом Калем и Михаэлем Шмидтом-Саломоном
подтверждает мысль о том, что в рамках секулярного спектра едва ли можно
говорить о существовании единогласия в оценках содержания и целей
современного «гуманизма».
Нам представляется, что главным вкладом Михаэля Шмидта-Саломона
является создание авторской концепции «доминирующей культуры –

330
Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 25.
138

светской государственной философии, которая по своему значению заняла


бы место христианской доминирующей культуры. Автор концепции
справедливо считает, что принцип мировоззренческого нейтралитета
государства зависит от той культуры, которая является ведущей в обществе.
Ведущей культурой в современном европейском обществе является
христианская культура. Шмидт-Саломон убежден, что современное правовое
государство невозможно в рамках религиозной культуры, и предлагает
заменить ее светской гуманистической культурой, которая базируется на
общедемократических принципах. Ведущая культура гуманизма и
просвещения должна занять доминирующую позицию, так как только она, по
мнению автора, способна создать условия для развития плюрализма в
обществе331. Тот, кто исходит из ведущей культуры гуманизма и
просвещения, признает религию частным делом каждого; для него очевидно,
что каждый человек может верить, во что он хочет, или быть свободным от
какой-либо веры или религии. Из этого также следует, что религия в XXI
веке не должна оказывать влияния на политику, а религиозные организации –
получать финансовую поддержку со стороны государства332.
На наш взгляд светская «доминирующая культура» как проект
будущего представляется альтернативой христианской культуре,
доминирующей в современном обществе, как эволюционный гуманизм
представляется альтернативой религии. Надо заметить, что гуманизм при
таком подходе понимается не как абстрактная, описательная концепция, а как
программа преобразования отдельно взятого человека, общества и духовной
культуры в целом. Применительно к преобразованию общества Шмидт-
Саломон выдвигает требования строгого отделения церкви от государства,
светского содержания образования, отмены церковного налога и любого
другого государственного финансирования религиозных организаций,

331
Schmidt-Salomon M. Leitkultur Humanismus und Aufklärung. Jenseits von Fundamentalismus und
Beliebigkeit. // Atheismus und Humanismus (Humanismus aktuell, 17). Berlin: Humanistische Akademie, 2005. –
S. 31.
332
Ibid. – S. 31.
139

достижения конституционно-правового обеспечения свободы совести. Эти


требования достигаются законодательными преобразованиями, и программа
действий гуманистов включает достижение этих требований с помощью
существующих общедемократических процедур. С достижением
законодательного паритета религиозных культур и гуманистической
культуры эволюционные гуманисты планируют достичь доминирующего
положения их культуры, как наиболее соответствующей принципам
рационализма и демократическим ценностям правового государства. Шмидт-
Саломон предполагает, что в условиях честной «идейной конкуренции» и
возможности пропагандировать свое мировоззрение наравне с религиозным
(равный доступ к информационным ресурсам), ведущая культура гуманизма
и просвещения неизбежно начнет набирать популярность в обществе,
поскольку именно она позволяет наилучшим образом удовлетворить личные
интересы каждого отдельного человека333.
Члены IBKA, комментируя эту программу, указывают, что при
вероятной выполнимости некоторых ее пунктов все же остается неясным, как
гуманистическая ведущая культура придет к доминирующему положению в
обществе334.
План духовного, социального и политического преобразования
общества, который предлагает Шмидт-Саломон в условиях доминирования
обеих немецких Церквей и недостаточной эффективности организаций
свободомыслящих видится диссертантом как утопический.

333
Ibid. – S. 33.
334
Бывший председатель IBKA Рудольф Ладвиг убежден, что «горькая реальность состоит в том, что
светские ассоциации показывают свою относительную политическую беспомощность и очень
ограниченную эффективность. С признанием идеи доминирующей культуры гуманизма и просвещения
маргинальное меньшинство внеконфессиональных граждан станет носителем государственной философии,
с которой придется мириться привилегированному большинству верующих. (...) Но как осуществить на
глобальном политическом уровне переворот с религиозной головы на секулярные ноги, остается неясным.
(...) это дерзкое требование не только не имеет практической реализации. Когда меньшинство хочет
господствовать над большинством, мирные политические средства вряд ли могут быть реализованы,
учитывая существующую расстановку сил». Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA
[Электронный ресурс];режим доступа: http://download.ibka.org/ibka/sermon/ladwig_heft18_
humanismusaktuell.pdf. (дата обращения: 23.08.2014).
140

§3. 3. «Действие свободной мысли. Немецкая лига монистов» в


гуманистическом спектре.

Помимо этих двух крупнейших представителей гуманистического


спектра существуют более мелкие организации, причисляющие себя к
гуманистам. Некоторые из них образовались сравнительно недавно, другие
примкнули к гуманистическому движению, отчасти поменяв свою
мировоззренческую ориентацию. Ярким примером последних является
Немецкая лига монистов. Только в последние годы она стала относить себя к
союзам гуманистической направленности. До 2003 года у нее не было столь
выраженной ориентации на гуманистические ценности, – главной целью,
вслед за Лигой монистов Геккеля, союз считал критику религии и церкви.
Основанная в 1906 году Эрнстом Геккелем и достигшая своего
расцвета к 1930-му году (численность более 10 тыс. человек), Лига монистов
вскоре утратила свое значение и была возрождена только после войны. Она
получила новое название – Немецкая лига монистов за научное
мировоззрение и этическую культуру (Deutscher Monistenbund
für wissenschaftliche Weltanschauung und ethische Kultur). По случаю
основания новой организации были подготовлены новый устав и культурная
программа. В уставе Лиги при определении ее целей и задач, среди прочего,
говорилось: «Лига монистов стремится объединить все организации, которые
в основе своей не являются религиозными, а также людей, которые хотят
прожить свою жизнь, руководствуясь не существующими недоказанными
догмами, законами и церковными постановлениями, а логическими
умозаключениями, выведенными из единого мировоззрения,
основывающегося на научных исследованиях. (...) Монистическое
мировоззрение варьируется в разных формах, стало быть, оно не является
141

догматичным или жестко определенным, ибо научное исследование в своей


основе направлено на движение вперед, – следовательно, изменчиво»335.
В конце 1956 года в составе Лиги монистов насчитывалось семь
отделений: в Мюнхене, Штутгарте, Гамбурге, Ганновере, Кельне, Берлине и
Дюссельдорфе. Небольшое число членов оставалось в бывшей ГДР, но они
были менее активны, чем монисты ФРГ. В том же году на общем собрании
союза было изменено прежнее название организации. Лига монистов была
переименована в «Действие свободной мысли / Немецкая лига монистов»
(Die Freigeistige Aktion / Deutscher Monistenbund, сокращённо FA-DMB). В
это же время под началом организации было основано Общество содействия
преподаванию истории религии (Gesellschaft zur Förderung des
religionskundlichen Unterrichts e.V.).
Общество реализовало идею отказа от конфессиональных уроков
религии в школах и их замены светским предметом – историей религии. В
90-е годы правление союза регулярно проводило просветительские
семинары, посвященные критике церковного финансирования, неполного
отделения церкви от государства, религиозного образования, современным
научным достижениям, истории религии и свободомыслия.
В настоящее время Лига монистов является членом Головной
организации свободных мировоззренческих общин (Der Dachverband Freier
Weltanschauungsgemeinschaften), а с 1957 года входит в Международный
гуманистический и этический союз (International Humanist & Ethical Union).
Не отказываясь от предшествующей традиции немецкого
свободомыслия, общество развивается согласно духу времени. Одним из
проявлений этого стала принятая на федеральном собрании общества в
2003 году концепция, ориентирующая на гуманистические ценности. Она
была закреплена в названии организации, которая была вновь переименована

335
1906 Würde der Deutsche Monistenbund gegründet: Freigeistige Aktion für humanistische Kultur feierte 100-
jähriges Bestehen. // Freigeistige-aktion [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.freigeistige-
aktion.de/jubilaeum.html; (дата обращения: 21.10.2014).
142

и стала называться «Действие свободной мысли за гуманистическую


культуру». Нынешнее направление деятельности союза сосредоточено на
издательской (выпускает журнал «Действие свободной мысли»
(Der Zeitschrift Freigeistige Aktion)) и просветительской деятельности
(организует тематические семинары).
Таким образом, гуманистический спектр представляет собой
разнообразие как в мировоззренческом, так и в организационном плане.
Можно выделить два ключевых направлениях в рамках спектра:
«практический» гуманизм в лице HVD и близких к нему организаций
(Лига монистов и др.) и «эволюционный» гуманизм, представленный
Фондом Джордано Бруно. Несмотря на расхождения по отдельным
мировоззренческим вопросам, в целом эти два направления выступают
единым фронтом, координируя свои действия и политику.
143

§ 4. Свободно-религиозный спектр (Freireligiöses Spektrum)


Главной отличительной особенностью последователей свободно-
религиозного спектра (назовем их условно инаковерующими, поскольку они
себя позиционируют в качестве принципиально отличающихся от других
верующих) является их установка в отношении религии. Если для
фрайденкеров принципиальна «свобода от религии» (frei von der Religion), то
для инаковерующих – «свобода в религии» (frei in der Religion).

После окончания Второй мировой войны, в 1949 году, был воссоздан


Союз свободно-религиозных общин Германии (Der Bund Freireligiöser
Gemeinden Deutschlands, сокращенно BFGD). Он насчитывал около 70 000
членов, что сделало его крупнейшей организацией свободомыслящих в
Германии336. Это доминирующее положение отражало то значение, которое
имело движение на рубеже веков, а также тот факт, что некоторым его
общинам было разрешено функционировать при нацистской власти. В 1960-х
влияние и численность BFGD пошли на спад, в том числе из-за того, что
движение не смогло эффективно привлекать молодых людей в свои ряды.
Число членов BFGD сократилось с 55 000 членов в 1967 году до 39 500 в
1979. В целом, движение так и не приобрело того влияния, которое у него
было до 1933 года. Исследователь Манфред Иземайер резюмирует: роль
свободно-религиозного движения в общественно-политическом дискурсе
оставалась маргинальной. Оно не имело существенного влияния на
формирование политической и духовно-культурной повестки в обществе.
В начале 90-х годов на фоне потери численности стало очевидно, что
основными проблемами движения являются его несовременность и низкая
социальная активность его представителей337.

На сегодняшний день, по свидетельству председателя свободной


общины Пфальца Ренаты Бауэр, в Германии существует около 40 000
336
Isemeyer M. Freigeistige Bewegungen in der Bundesrepublik 1945 bis 1990. // Säkulare Geschichtspolitik
(Humanismus aktuell 20), Berlin: Humanistische Akademie, 2007. – S. 84–95.
337
Ibid. – S. 85.
144

организованных сторонников свободно-религиозного мировоззрения338. Всех


их объединяет отказ от следования церковной догматике. Быть свободно-
религиозным – значит иметь другое, отличное от христианского,
представление о Боге (Бог имманентен, а не трансцендентен), другую
трактовку религии (свободную, а не догматическую), а также другую этику
(исходящую из человека, а не из Бога)339. Свободная религия является
альтернативой для всех тех, кто не принимает догмы господствующей
религии и в тоже время не согласен довольствоваться позицией огульного
отрицания религиозной потребности человека340.

Инаковерующие называют свою религию свободной, потому что она


независима от верований, освященных церковью. Однако содержание
понятия «свободная религия» оказывается весьма далеким от традиционного
понимания религии. Большинство членов организации усматривают свою
религиозность в том, что «заботятся о выработке собственного отношения к
жизни, природе и миру»341. Их религия основывается на фундаментальных
общечеловеческих нравственных ценностях, уважении к природе и
признании личной ответственности человека за свою жизнь. Религия для
них – это базовый элемент человеческой природы, который придает смысл
человеческой жизни, способствует саморазвитию и становлению личности.
В их понимании «религия – это, то, что трогает до глубины души, то, что
непосредственно касается человека, то, что существенно для него»342.
Религия – это не четко определенные требования, не что-то предписанное, во

338
Bauer R. Der Platz der Freien Religion in der postmodernen Gesellschaft. // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht
glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen, Berlin:
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 45.
339
Was ist freireligiös? // Freireligioese-gemeinde-mainz.de. [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.freireligioese-gemeinde-mainz.de/Was%20ist%20freireligioes.html; (дата обращения: 03.09.2015).
340
Freie Religion – eine Alternative. Offenbach: Freireligiöse Verlagsbuchhandlung, 2002. – S. 7. // Bfgd.org.
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.bfgd.org/broschuere.pdf; (дата обращения: 03.09.2015).
341
Bauer R. Der Platz der Freien Religion in der postmodernen Gesellschaft. // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht
glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen, Berlin:
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 46.
342
Was ist freireligiös? // Freireligioese-gemeinde-mainz.de. [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.freireligioese-gemeinde-mainz.de/Was%20ist%20freireligioes.html; (дата обращения: 03.09.2015).
145

что надо верить, но «благоговение, изумление, единство»343.


Свободная религия не привязана к определенному учению, откровениям
священных книг или основателей религий, но «происходит внутри каждого
отдельного человека». По сути, из религии удаляется трансцендентный
элемент, однако сами сторонники свободно-религиозного-мировоззрения
отказываются признавать, что такая «разумная» религия по существу
сводится к этике. Всякая религия, утверждают они, имеет свою собственную
мораль, однако понятие «религии» вовсе нельзя сводить к понятию
«этики»344. Основной функцией религии с их точки зрения является
интегративная. Религия – это то, что объединяет людей в обществе,
формирует духовно-ценностную ориентацию человека, оказывает поддержку
в кризисных ситуациях.

Они не верят в жизнь после смерти и отрицают существование души,


но при этом стремятся прожить земную жизнь как можно более достойно,
исходя из морального императива Канта. «Категорический императив Канта,
сформулированный им 200 лет назад, принимается сторонниками свободно-
религиозного мировоззрения как принцип жизни»345.

Свободные общины плюралистичны, здесь не существует общего


согласия по вопросам религии, мировоззрения. Основную массу членов
общины составляют атеисты, агностики, пантеисты346. Однако встречаются и
представители других мировоззренческих позиций. Свободно-религиозные
общины всегда гордились тем, что объединяли в своих рядах людей с
разными убеждениями, в том числе и религиозными. Так, например,
Свободно-протестантская община Альцая в своем уставе прямо указывает,
что каждый член общины «имеет право самостоятельно определять свои

343
Warum freireligiös? // Freireligioese-pfalz.de. [Электронный ресурс]; режим
доступа:http://www.freireligioese-pfalz.de/warum-freireligioes-.html; (дата обращения: 03.09.2015).
344
Fur Fortschritt, Vernunft und Toleranz in der Religion. // Freigeistige Morgenrote, 2015. – Nr. 1. – S. 1.
345
Ibid.
346
Мы не встречали статистику о процентном соотношении представителей различных мировоззрений в
рамках свободно-религиозного спектра, однако можно предположить, что пантеистическое мировоззрение
наиболее широко представлено.
146

религиозные убеждения после лучшего ознакомления и в соответствии с


прогрессивными научными выводами»347. Община представлена в уставе как
объединение людей, которые формируют свое мировоззрение на основе
свободы, толерантности и разума. В нем же говорится, что их
принципиальной позицией является благоговение перед жизнью, которая
обнаруживается в разнообразных формах и видах в природе.

В свободных общинах есть принципиальные установки, разделяемые


всеми представителями свободно-религиозного спектра, а именно: опора на
разум, стремление к свободе и толерантности, идея гуманности, желание
жить в согласии с природой348. Общими задачами и требованиями для всех
общин являются равноправие всех религий и мировоззрений, толерантность,
противодействие дискриминации и нетерпимости, социальная
справедливость как основа общественных отношений. Общины не относятся
к какой-либо церкви, однако уравнены в правах с ними, как корпорации
общественного права. Они не имеют храмов в традиционном смысле этого
слова, свои мероприятия проводят в залах для собраний. Практически все,
включая пантеистов, отказываются от представления о Боге как личности.
С точки зрения последних Бога стоит понимать как силу, которая проявляет
себя во всем. Божественное понимается ими как «символ созидающих сил и
организующих структур в природе»349. Для сторонников свободно-
религиозного мировоззрения Бог в какой-то мере символизирует также
собственные силы человека, которые он пытается реализовать в жизни как
практики разумности и любви. В этом утверждении прослеживается влияние
идей Фейербаха. Часть членов отказывается от признания «гипотезы Бога».

347
Verfassung der Freien Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R. (Humanistische Gemeinde Freier Protestanten).
1993. // Freie-religionsgemein.de. [Электронный ресурс]; режим доступа: http://freie-
religionsgemein.de/index.html; (дата обращения: 03.09.2015).
348
Freie Religion – eine Alternative. Offenbach: Freireligiöse Verlagsbuchhandlung, 2002. – S. 18. // Bfgd.org.
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.bfgd.org/broschuere.pdf; (дата обращения: 03.09.2015).
349
Was ist freireligiös? // Freireligioese-gemeinde-mainz.de. [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.freireligioese-gemeinde-mainz.de/Was%20ist%20freireligioes.html; (дата обращения: 03.09.2015).
147

Сторонники свободно-религиозного мировоззрения не выделяют особо


личность Иисуса Христа среди других религиозных деятелей, однако
признают то влияние, которое он и другие основатели религий оказали на
формирование общечеловеческой культуры. Некоторые сторонники
свободно-религиозного мировоззрения сомневаются в историческом
существовании Христа. Библию, наравне с другими священными писаниями,
характеризуют как литературное произведение, полное легенд и сказаний.

При этом в общинах сохранились, хотя и в измененном виде,


некоторые аналоги исконно христианских ритуалов – например, крещения и
конфирмации. Крещение понимается ими не в смысле очищения от
первородного греха, а как посвящение в жизнь (Lebensweihe) или
имянаречение (Namensweihe), при этом ребенок включается в общину. Также
они практикуют светский аналог церковной конфирмации – Югендвайе –
торжественную церемонию, символизирующую переход из детского
состояния во взрослую жизнь и принятие молодого человека в качестве
самостоятельного члена общины. Основную цель своей деятельности они
видят в поддержке людей, никак не связывающих себя с какой-либо
конфессией. Они признают, что люди, не желающие иметь ничего общего с
традиционной религией и церковью, все же нуждаются в праздничной
культуре и церемониях, сопровождающих важные события в их жизни,
находят в них поддержку в нравственном воспитании детей. Общины
предлагают своим членам различного рода услуги (светская праздничная
культура: праздник наречения имени, светские свадьбы и похороны, также
работа с молодежью и т.д.). Некоторые свободно-религиозные общины
предлагают такие услуги людям, не являющимися членами общины, тем, кто
находят неудовлетворительными традиционные церковные предложения.

Важной задачей свободных общин является привлечение внимания


общественности к светской мировоззренческой позиции, которая
предоставляет собой альтернативу традиционной религии. Еще одним
148

значимым направлением работы общин является культурная работа в форме


просвещения. Это и обращение к достижениям искусства и науки прошлого,
и внимание к современным культурным тенденциям.

Рената Бауэр утверждает, что свободная религия является


востребованной в современном обществе. Ориентация на разум и
толерантность, гуманистические ценности, свобода от догматизма отличают
ее от традиционного христианства, что привлекает в свободные общины все
больше сторонников350. Она предлагает рассматривать сторонников
свободно-религиозного мировоззрения как общность единомышленников
(атеистов, агностиков, пантеистов), которые «несут ответственность за свою
мировоззренческую позицию, предпочитают больше сомневаться и думать,
чем верить»351.

Следует отметить, что у современных представителей движения крайне


мало оригинальных теоретических разработок. Стремясь подчеркнуть
основательность и глубину своего мировоззрения, они ссылаются на «отцов-
основателей» свободно-религиозного движения (И. Ронге, Р. Блюма и др.).
По большей части они ограничиваются общим описанием своего
мировоззрения в Интернете. На основе анализа их самопрезентации в
Интернете можно сделать вывод о том, что в свободных общинах имеет
место ярко выраженная ориентация на гуманистические ценности, поэтому
можно с уверенностью говорить о сближении свободно-религиозного
спектра с гуманистическим.

В самопрезентации они определяют себя как гуманистическую


общность (Humanistische Gemeinschaft) или в некоторых случаях как
гуманистическую общину свободных протестантов (Humanistische Gemeinde
Freier Protestanten), а себя признают гуманистами: «так как всякая религия

350
Bauer R. Der Platz der Freien Religion in der postmodernen Gesellschaft. // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht
glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen, Berlin:
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 47.
351
Ibid. – S. 48.
149

создана человеком и исходит, так же как и этика, из сущности человека»352.


Можно утверждать, что на сегодняшний день свободно-религиозное
движение практически порвало со своими христианскими истоками. На это
повлияло как взаимодействие с пролетарским движением свободомыслящих,
так и общие процессы секуляризации, происходившие в немецком обществе.
Сами они подчеркивают преемственность между свободно-религиозным
движением и светским гуманизмом: «Довольно скоро после нашего
основания, мы полностью отмежевались от христианской религии, и с тех
пор осознаем себя как светских гуманистов»353.

Современных сторонников свободно-религиозного мировоззрения


часто определяют как гуманистов, а некоторые их общины называют
[общинами] свободных гуманистов (Freie Humanisten)354. Политическая
нейтральность, независимость от какой-либо партии и практическая
ориентация свободных общин, выраженная в реализации различных
социальных услуг населению, также роднит их с гуманистами.

Свободно-религиозные общины на сегодняшний день существуют не


только как самостоятельные образования, но также входят в различные
зонтичные объединения. Несмотря на то, что формально свободные общины
объединены под эгидой BFGD, их общественная самопрезентация чаще
связывается с Головной организацией свободных мировоззренческих
обществ (Der Dachverband Freier Weltanschauungsgemeinschaften, кратко
DFW) – зонтичной организацией, в которую BFGD входит в качестве члена.
Сторонники свободно-религиозного мировоззрения образуют самую
большую членскую организацию в рамках DFW, президентом этой
организации с 2010 года является Рената Бауэр – председатель свободной
общины Пфальца.

352
Warum freireligiös? // Freireligioese-pfalz.de. [Электронный ресурс]; режим
доступа:http://www.freireligioese-pfalz.de/warum-freireligioes-.html; (дата обращения: 03.09.2015).
353
Ibid.
354
Freireligiöse Bewegung. // De.wikipedia.org [Электронный ресурс]; режим доступа:
https://de.wikipedia.org/wiki/Freireligi%C3%B6se_Bewegung; (дата обращения: 03.09.2015).
150

Идейный предшественник DFW – Немецкий народный союз за свободу


мысли (Der Deutsche Volksbund für Geistensfreiheit) – возник в октябре
1949 года. В его состав вошли Немецкая лига монистов (ныне Действие
свободной мысли за гуманистическую культуру), Союз свободно-
религиозных общин Германии, Гуманистический союз свободомыслящих
Бранденбурга, Немецкая религиозная община унитаристов и другие, более
мелкие организации, созданные для совместных действий против
религиозной нетерпимости и церковных привилегий. Внутри союза, прежде
всего на уровне отдельных ячеек, возникали разные альянсы и группировки.
Окончательная интеграция свободно-религиозного крыла в это объединение
произошла только в 1991 году после создания DFW.

Организации, входящие в DFW, представляют различные


мировоззренческие позиции; среди них можно встретить гуманистов,
монистов, пантеистов, сторонников свободно-религиозного мировоззрения,
унитаристов. Но для всех них общими требованиями являются полное
отделение церкви от государства, равенство всех религиозных и
мировоззренческих организаций и защита прав человека. «Наше свободное
мировоззрение держится на том, что оно основано на различных подходах и
источниках и поддерживает связь с наукой. Мы не связаны с
монотеистическими религиями и отвергаем государственную церковь и
монополию христианских церквей. (…) Мы выступаем за равенство всех
мировоззрений и религий в государстве и обществе, до тех пор, пока они не
претендуют на абсолютность своих притязаний и не стремятся насаждать
свои идеи недемократическим способом»355, – говорится в самопрезентации
организации.
Головная организация свободных мировоззренческих обществ и
многие свободные общины являются членами Международного
гуманистического и этического союза (International Humanist & Ethical
355
Säkulare Verbände, 4. Folge: DFW. // Hpd [Электронный ресурс]; режим доступа: https://hpd.de/node/722;
(дата обращения: 25.05.2015).
151

Union). Некоторые свободно-религиозные организации входят в


Международную ассоциацию религиозной свободы (International Association
for Religious Freedom, IARF). Это является одним из свидетельств упрочения
связей между свободомыслящими разных стран, что сказывается и на
укреплении позиций каждой национальной организации.
Как мы уже писали выше, в §1 Главы 2, DFW является одним из
учредителей Координационного совета светских организаций (наравне с
Гуманистическим союзом) и в какой-то степени делит с ним сферу влияния в
рамках этой организации, а также претендует на доминирование в рамках
секулярного ландшафта в целом. Общие цели и требования этой
организации, а вместе с тем и свободных общин, которые составляют
большинство членов союза, во многом согласуются с гуманистическими
ценностями и общей парадигмой Гуманистического союза. DFW и HVD –
наиболее близкие по духу организации в рамках секулярной «сцены». Ряд
союзов из гуманистического спектра, такие как Действие свободной мысли /
Немецкая лига монистов, Союз свободы совести Баварии, входят в Головную
организация свободных мировоззренческих обществ.
В целом можно говорить о размывании чётких границ между
гуманистическим и свободно-религиозным спектрами, как в
мировоззренческом, так и в организационном смысле. Можно предположить,
что это размывание приветствуется обеими сторонами. Для свободно-
религиозного движения выгодна ориентация на гуманистические ценности,
имеющие более общий характер и пользующиеся сейчас большой
популярностью. Кроме того, они видят преемственность в гуманистической
традиции. Гуманистический союз, в свою очередь, стремится получить
статус корпорации общественного права, которым уже обладают свободно-
религиозные общины. Такой статус означал бы для HVD равные привилегии
с государственными церквями. Это стремление гуманистов подвергается
критике со стороны представителей спектра фрайденкеров, особенно
членов DFV.
152

§ 5. Отношение немецких свободомыслящих к государственно-


конфессиональной политике в современной Германии
Движение немецких свободомыслящих ХХ в., как и свободомыслящих
других стран, связано с особенностями взаимоотношения государства и
церкви. В Германии нет государственной религии. Церковь, согласно
137 статье Веймарской конституции 1919 года, отделена от государства356.
Веймарская конституция наряду со свободой вероисповедания гарантировала
право свободно выбирать, иметь и распространять нерелигиозное светское
мировоззрение. Впервые в Германии был конституционно закреплен
принцип государственного нейтралитета в отношении религиозных обществ
и других объединений с культурной или мировоззренческой
направленностью. Во время обсуждения положений будущей конституции
подчеркивалось, что «Церкви не должны занимать привилегированное
положение по отношению к другим объединениям с культурной
направленностью или к союзам, которые занимаются выработкой
[нерелигиозного] мировоззрения, будь они [союзами] монистов или
свободомыслящих»357. Позднее все положения Веймарской конституции,

356
Основной закон Федеративной Республики Германии. // Федеративная Республика Германия.
Конституция и законодательные акты. / Пер. с нем. Под ред. Ю.П. Урьяса. М.: Прогресс, 1991. Статья 137
(1) Государственной церкви не существует.
(2) Гарантируется свобода объединения в религиозные общества. Объединение религиозных обществ в
пределах имперской территории не подлежит никаким ограничениям.
(3) Каждое религиозное общество самостоятельно устраивает свои дела и управляет ими в границах
обязательного для всех закона. Оно замещает свои должности без участия государства или гражданской
общины.
(4) Религиозные общества приобретают правоспособность на основании общих предписаний гражданского
права.
(5) Религиозные общества остаются публично-правовыми корпорациями, поскольку они таковыми уже
были. Другим религиозным обществам должны быть предоставлены, по их ходатайству, такие же права,
если по своему устройству и числу членов они дают гарантию длительного существования. Если несколько
подобных публично-правовых обществ объединяются в союз, то такой союз также является публично-
правовой корпорацией.
(6) Религиозные общества, являющиеся публично-правовыми корпорациями, имеют право взимать налоги
на основании гражданских налоговых списков в соответствии с положениями права земель.
(7) К религиозным обществам приравниваются объединения, которые ставят своей задачей общественное
поощрение какого-либо мировоззрения.
(8) Поскольку для осуществления этих положений потребуется дальнейшее регулирование, оно относится к
ведению законодательства земли.
357
Brakelmann G., Friedrich N., Jähnichen T. Auf dem Weg zum Grundgesetz: Beiträge zum
Verfassungsverständnis des neuzeitlichen Protestantismus. Münster: LIT Verlag Münster, 1999. – S. 82.
153

регулирующие религиозный вопрос в Германии358, были подтверждены


статьей 140 действующего Основного закона ФРГ 1949 года359.
Между тем, в современной Германии фактически нет строгого
отделения церкви от государства. В связи с этим правоведы и
свободомыслящие Германии характеризуют немецкую систему отношений
церкви и государства как «хромающее» (hinkende Trennung), или неполное,
отделение церкви от государства. Церкви как публично-правовые
корпорации пользуются привилегированным положением. Государственный
статус «корпораций публичного права» дает им значительные преимущества,
которые выражаются в форме поддержки со стороны государства в области
образования, социальной активности и взимания церковного налога360 – его
сбором занимаются государственные финансовые управления, а это, по
мнению многих критиков церковного налога, является явным нарушением
принципа отделения церкви от государства. Религиозные организации
пользуются налоговыми льготами, получают государственное
финансирование для реализации своих социальных проектов – военно-
церковной службы (Die Militärseelsorge), социальной помощи и
образовательной деятельности. Церкви владеют детскими садами и
больницами, получая государственные субсидии на их содержание.
Религиозное образование в Германии является обязательным, как и в
странах с единственной религией в качестве государственной. Согласно
статье 7 §3 Основного закона преподавание религии в общеобразовательных
школах является обязательным и приводится в соответствие с принципами
религиозных общин.
Общественная жизнь в Германии все более попадает под контроль
Церкви как социального института. Вот лишь некоторые примеры
нарушения мировоззренческого нейтралитета государством: религиозное
358
Основной закон Федеративной Республики Германии. Статьи 136, 137, 138, 139 и 141.
359
Основной закон Федеративной Республики Германии. Статья 140.
360
Помимо двух крупнейших Церквей Германии правом взимания церковного налога посредством
государства пользуются Союз свободно-религиозных общин, Унитарное религиозное общество свободных
протестантов, еврейские общины.
154

образование, религиозные символы и молитвы361 в общеобразовательных


школах, запрет на танцы в общественных местах в «дни тишины»
(stille Tage), запрет на работу магазинов в воскресенье362, преобладание
религиозных праздников в календаре363.
В условиях «хромающего» отделения церкви от государства специфика
государственно-конфессиональных отношений в Германии часто становится
предметом критики свободомыслящих, сторонников левого лаицизма364,
«левых» (Die Linke)365. Их общим требованием является строгое отделение
церкви от государства, уменьшение влияния христианских церквей и других
религиозных общин в социально-политической и культурной сферах.
Проблема конституционно-правового обеспечения свободы совести,
полного и окончательного отделения церкви от государства, светского
содержания образования, отмена церковного налога занимает центральное
место в деятельности организаций свободомыслящих Германии.
В стране, где у власти долгое время находятся клерикальные партии
(ХДС и ХСС), отделение церкви от государства оказывается формальным.
Следствием предоставления церкви привилегий является навязывание ею
своей этики в вопросах частной жизни, а также дискриминация неверующих
на рабочих местах и в политической сфере.
Начнем с того, что бόльшая часть немецких государственных
общенациональных праздников имеет религиозное (христианское)
происхождение. Светских же праздников всего три – 1 января, 1 мая и
3 октября (День единения Германии). Канцлер Германии официально

361
BVerfGE 52, 223 – Schulgebet. // Verfassungsrecht [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.servat.unibe.ch/dfr/bv052223.html#; (дата обращения: 23.08.2014).
362
Основной закон Германии называет праздники, равно как и воскресенья, «днями отдыха от работы и
восстановления душевных сил» (согласно статьям 139 и 140 Основного закона ФРГ).
363
Из восьми немецких государственных общенациональных праздников только три имеют светскую
природу (1 января, 1 мая и 3 октября – День единения Германии), а все остальные являются исключительно
религиозными.
364
Linke Laizisten nun bundesweit. // Nics bloghaus [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://nicsbloghaus.org/2013/04/29/linke-laizisten-nun-bundesweit/; (дата обращения: 23.08.2014).
365
Warum die Linke die Trennung von Kirche und Staat will. // Nics bloghaus [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://nicsbloghaus.org/2013/08/26/warum-linke-trennung/; (дата обращения: 23.08.2014).
155

поздравляет всех граждан, включая атеистов и представителей


нехристианских конфессий, с Рождеством, Пасхой и Троицей.
Свободомыслящие разных направлений требуют пересмотра
христиански-ориентированного порядка установления праздников, с учетом
сохранения государством мировоззренческого нейтралитета. Они
подчеркивают, что в условиях современной Германии, где 40% населения
(33 000 000 человек) не являются христианами, государственные праздники
должны быть исключительно светскими, что предоставление со стороны
государственной власти особых привилегий какой-то одной религии
недопустимо. «Поскольку государство должно соблюдать
мировоззренческий нейтралитет, оно не имеет права отдавать предпочтение
одним религиозным обрядам перед другими и уж, тем более, навязывать их
своим гражданам. К примеру, попытка принудить всех жителей Германии
отказаться от приема пищи и алкоголя во время мусульманского поста в
священный месяц Рамадан или во время христианского предпасхального
поста оказалась бы несовместимой с положениями Основного закона
Германии»366.
Предоставление права не работать в праздник только христианам остро
ставит вопрос о равенстве религиозных объединений, провозглашенном в
137 статье Основного закона. Пренебрежение равноправием между
представителями различных конфессий, а также неверующими, является
нарушением нейтральности государства и часто ведет к обострению
религиозно-общественных конфликтов. Один из возможных выходов из этой
конфликтной ситуации предложил в 2003 году Международный союз
вневероисповедных граждан и атеистов (IBKA). IBKA призывает
государство впредь не закреплять на конституционном уровне праздники с
религиозным содержанием. Каждому гражданину, независимо от его
мировоззрения, предлагается дать возможность устанавливать свою личную

366
Freiertage in Deutschland. // Hasenfest 2014 Gut ohne Gott! [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.hasenfest.org/feiertage-deutschland.html; (дата обращения: 23.08.2014).
156

«квоту» на праздники (Kultustagen). Такая система квот, с одной стороны,


будет удовлетворять закрепленное в конституции право свободно отправлять
свои культовые обряды; с другой стороны, позволит избежать навязывания
христианских праздников людям иных конфессий и неверующим367.
Система, позволяющая каждому гражданину выбрать для себя
определенное количество праздничных дней в году, представляется
свободомыслящим достойной альтернативой нынешней системе
установления религиозных праздников; к тому же не противоречит принципу
отделения церкви от государства. Кроме того, она решает проблему так
называемых «тихих праздников» (stille Tage), когда действует запрет на
танцы, музыку, публичные спортивные мероприятия. На общефедеральном
уровне существует ряд «тихих праздников», которые строго охраняются
государством. К ним относятся Страстная пятница, Пасхальный понедельник
и Рождество. Запрет на танцы в Страстную пятницу действует почти во всех
немецких землях.
Гуманистический союз Германии (HVD) видит в запрете на танцы в
общественных местах ущемление прав инакомыслящих и неверующих и
требует реформы закона о праздниках368. Позицию гуманистов поддерживает
Баварский союз за свободу мнений (Der Bund für Geistesfreiheit Bayern),
а также значительная часть Зеленых (Die Grüne), представителей Пиратской
партии (Die Piratenpartei Deutschland) и Молодых либералов (Die Jungen
Liberalen).
IBKA уже седьмой год подряд в Кельнском доме кино проводит в
Страстную пятницу вечерний кинопоказ просветительских фильмов,
затрагивающих тему религии. Тем самым он обозначает свой протест против
предписанного государством дня траура369.

367
IBKA: Feiertagsreformen wünschenswert. // IBKA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.ibka.org/presse03/pm0620.html; (дата обращения: 23.08.2014).
368
Ein Gesetz, das es eigentlich nicht geben dürfte. // HVD Hessen [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.hvd-hessen.de/ein-gesetz-das-es-eigentlich-nicht-geben-duerfte/; (дата обращения: 23.08.2014).
369
Religionsfreie Zone 2014 im Filmhauskino Köln. // IBKA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.ibka.org/rfz_2014; (дата обращения: 23.08.2014).
157

Запрет на проведение увеселительных мероприятий в Страстную


пятницу с каждым годом повышает градус протестов в немецком обществе.
Против запрета выступают и те, кто не относит себя к какой-либо
организации свободомыслящих. Всплеск народного негодования был
отмечен во Франкфурте-на-Майне в 2011 г., когда более тысячи немцев
вышли на площадь, чтобы выразить протест против предписанного властями
соблюдения религиозного поста370.
Массовый характер народных выступлений и усилившаяся за
последние годы деятельность свободомыслящих дает основание
предположить, что старая модель государственно-конфессиональных
отношений в Германии переживает кризис и нуждается в модернизации.
Немецкие свободомыслящие предлагают свои варианты выхода из этого
кризиса.
Серьезной проблемой, которую пытаются решить немецкие
свободомыслящие, является весьма распространенная в Германии практика
дискриминации атеистов на рабочих местах. Атеисты, наравне с людьми
нетрадиционной сексуальной ориентации, не допускаются к работе в
организациях, связанных с церковью (например, в католической Caritas,
евангелической Diakonie, в католических и евангелических детсадах и
больницах) – церкви в Германии при выборе сотрудников ориентируются на
собственное трудовое законодательство.
В католических и протестантских учреждениях имеется особый
перечень нарушений, за которые наказывают увольнением без
предварительного уведомления. К таким нарушениям относятся выход из
церкви или переход в другую конфессию, открытое позиционирование
собственной гомосексуальности, повторный брак после развода,
искусственное прерывание беременности371.

370
Праздник – не место для веселья. // Эксперт Online [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://expert.ru/2011/05/3/prazdnik---ne-mesto-dlya-veselya/; (дата обращения: 23.08.2014).
371
Überblick. // GerDiA [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.gerdia.de/node/38; (дата
обращения: 23.08.2014).
158

IBKA при поддержке Фонда Джордано Бруно (GBS) в 2012 году


запустил кампанию «Против религиозной дискриминации на рабочем
месте» (GerDiA). Ее целью стала реализация в церковных учреждениях
положений основного закона о труде и закона о равноправии, в соответствии
с которым в Германии запрещена любая дискриминация, в том числе по
религиозным убеждениям и мировоззрению.
Инициаторы кампании надеются на широкую социальную поддержку.
«Многие люди считают неприемлемой ситуацию, когда сотрудников больниц
и домов престарелых нанимают по принципу их религиозной
принадлежности» – отмечает председатель IBKA Рене Гартман. «Такая
дискриминация неверующих и инакомыслящих неприемлема», – соглашается
Михаэль Шмидт-Саломон – «врачи, медперсонал по уходу за престарелыми,
воспитатели детских садов не несут миссию евангелизации. Поэтому
религиозная принадлежность не должна играть роли при выборе
сотрудников»372.
Можно предположить, что дискриминация атеистов распространяется
и на занятие ими руководящих должностей. На территории бывшей ГДР
христиане занимают большинство государственных постов; высока их
численность в местных ландтагах и министерствах. Заметим, что
официальной государственной идеологией ГДР до объединения Германии в
1990 году был марксизм, а правительство было критически настроено по
отношению к церкви.
Рудольф Монделерс из IBKA выявил конфессиональный состав
представителей парламента в новых федеральных землях. Согласно данным
проведенного опроса, к вневероисповедным (в том числе к
свободомыслящим) относят себя 70% граждан бывшей ГДР, однако, чем
выше политический уровень принятия решений, тем меньше представлены в
нем свободомыслящие. В Восточной Германии членство в церкви имеют 42%

372
Gegen religiöse Diskriminierung am Arbeitsplatz. // GerDiA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.gerdia.de/node/85; (дата обращения: 23.08.2014).
159

депутатов ландтага, 56% депутатов бундестага, 63% земельных министров373.


Как и следовало ожидать, самый высокий процент христиан в ХДС, а самый
низкий – в Левой партии. В Западной Германии еще сложнее построить
политическую карьеру, будучи свободомыслящим. В этих условиях особенно
важно выяснить, каковы место и роль движения свободомыслящих в
политической и культурной жизни немецкого общества, в каких
направлениях развертывается деятельность этого движения.
Значительное внимание свободомыслящие уделяют вопросу об
отделении школы от церкви, проявляя при этом заботу не только
о мировоззрении учащихся, но и о разумном распределении государственных
финансов. Они выступают против того, чтобы уроки религии были
обязательным предметом во всех общеобразовательных школах, а программа
для них составлялась бы в соответствии с принципами религиозных
организаций. Они считают недопустимым, чтобы церкви осуществляли
проверку содержания религиозных дисциплин и по необходимости их
корректировали.
Убедительные аргументы против сохранения религиозного
образования в общеобразовательных школах приводит Михаэль Шмидт-
Саломон. Он называет пять причин, по которым следует убрать урок религии
из школьной программы. «Во-первых, религиозное образование усиливает
геттоизацию религиозной культуры в светском обществе. Во-вторых, уроки
религии являются инородным телом в системе школьного образования,
сущность которого состоит не в передаче вероучительных истин, которые
впоследствии будут в значительной степени опровергнуты, а в трансляции
научных знаний. В-третьих, преподавание религии, в силу своей специфики,
принципиально должно исходить из божественно заданного ценностного
порядка, что затрудняет способность рассуждать в категориях обычного

373
Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://download.ibka.org/ibka/sermon/ladwig_heft18_humanismusaktuell.pdf; (дата обращения:
23.08.2014).
160

[нерелигиозного] мышления… В четвёртых, религиозное восприятие норм


подрывает политическое сознание, которое является значимым для
плюралистического общества: поскольку ценности должны быть
справедливы для всех, а также быть понятны всем, они не могут
базироваться на религиозных постулатах, которые не разделяются бόльшей
частью населения. В-пятых – и это, вероятно, самое серьезное возражение –
конфессиональное преподавание религии сводится к манипуляции
мировоззрением детей и молодежи»374.
Статья 7 §3 Основного закона гарантирует изучение религии в качестве
обычного учебного предмета375. А это значит, что религиозные дисциплины,
включая затраты на выплаты зарплат и пенсий учителям, финансируются за
счет средств налогоплательщиков, в том числе – налогов неверующих.
В «Фиолетовой книге о финансах церквей» (Violettbuch
der Kirchenfinanze) Карстена Фрерка дается подробная детализация расходов
государства на финансирование социальных проектов обеих церквей –
детских садов, школ, социальных учреждений, больниц. В том числе даются
цифры расходов на преподавание занятий по религии: «В 2009 году
Германия потратила на государственных и церковных учителей религии в
среднем 1,7 млрд. евро»376.
В ноябре 2013 года Немецкий союз свободомыслящих подал в
бундестаг петицию с призывом прекратить государственное финансирование
церквей, что позволило бы сэкономить более миллиарда евро из
государственного бюджета. Эти деньги частично можно будет потратить на

374
Religion in der Schule – Lehrer mit Zukunft? // Freidenkerbund Österreich [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://www.freidenker.at/index.php/blog/3174-religion-in-der-schule-lehrer-mit-zukunft.html; (дата
обращения: 23.08.2014).
375
Основной закон Федеративной Республики Германии. Статья 7 §3.
376
Frerk C. Violettbuch Kirchenfinanzen: wie der Staat die Kirchen finanziert. Aschaffenburg: Alibri-Verl., 2010. –
147 S.
161

зарплаты священнослужителям, находящимся ныне на содержании


налогоплательщиков377.
В этом же году стартовала кампания против преподавания религии в
школе и финансирования религиозного образования, инициированная
свободомыслящими из IBKA. Представитель IBKA Райнер Понитка в
интервью ежедневной газете «Die Junge Welt» заявил, что члены союза
выступают за отмену государственного финансирования преподавания
религии в школах; в то же время они не против проведения совместных
уроков этики. Особенно важно, подчеркнул Поника, чтобы уроки этики вели
педагоги со светским мировоззрением, а не церковные учителя378.
Значительных успехов в области усиления светского содержания
образования добились члены Гуманистического союза Германии. По
инициативе гуманистов с 2007 года в школах Бранденбурга был введен
новый школьный предмет – «гуманистические уроки жизни»
(Der humanistische Lebenskundeunterricht). В Берлине (его западной части) в
качестве альтернативы урокам религии его преподают с 1982 года.
Основным принципом нового предмета является объяснение природы,
общества, человеческой жизни с позиций светской гуманистической
традиции и современной науки. Основной упор делается на воспитание в
школьниках ответственности, терпимости, гуманности. Гуманистические
уроки жизни ставят своей целью дать ответы на важные экзистенциальные
вопросы (о смысле жизни, о человеческом достоинстве, об универсальных
ценностях и т.д.), не прибегая к религиозным объяснениям. О популярности
нового предмета говорят цифры – только за 2012/2013 учебный год в Берлине
его выбрало около 54 000 школьников, т.е. треть от всего количества

377
Petition 46498 Kirchenfragen – Einstellung der Staatsleistungen (Dotationen) an die Kirchen vom 23.10.2013 //
Deutscher Bundestag Petitionen [Электронный ресурс]; режим доступа:
https://epetitionen.bundestag.de/petitionen/_2013/_10/_23/Petition_46498.html; (дата обращения: 23.08.2014).
378
IBKA startet Kampagne gegen den Religionsunterricht. // Nics bloghaus [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://nicsbloghaus.org/2013/01/15/ibka-startet-kampagne-gegen-den-religionsunterricht/; (дата
обращения: 23.08.2014).
162

посетивших занятия по религии и этике. Ожидается, что в 2015/2016 учебном


году уроки жизни посетят более 60 000 учащихся379.
В условиях «хромающего» отделения церкви от государства и, в
особенности, школы от церкви, значение гуманистических уроков жизни в
общеобразовательных школах сложно переоценить. Обучая школьников на
общей гуманистической платформе, не разделяя их по религиозному
признаку, гуманисты надеются ослабить, а в идеале – предотвратить
межэтнические и межконфессиональные конфликты.
Среди политиков нет однозначного мнения в отношении
образовательной политики Церкви, в частности, преподавания религиозных
дисциплин. Результаты репрезентативного опроса, проведенного Йенским
университетом имени Фридриха Шиллера в 2010 году среди депутатов
ландтагов, бундестага и Европарламента, показали, что большинство
парламентариев высказываются против приравнивания религиозных
дисциплин к общеобразовательным предметам. За сохранение этого
предмета в статусе обязательного в школе ратуют, прежде всего,
представители от ХДС и ХСС380. Но и для них в последнее время становится
очевидным, что назрела острая необходимость пересмотреть Статью 7 §3
Основного закона Германии.
Продолжая разговор о вмешательстве церкви в вопросы образования,
следует упомянуть ситуацию, которая сложилась на теологических
факультетах государственных университетов. Назначение соискателя на
должность профессора на католическом факультете не происходит без
епископского «Nihil obstat» (лат. «Ничто не препятствует»). Соискатель
должен стараться не использовать в преподавании работ, написанных на
основе историко-критического метода. Важно также не высказывать
379
Religions- und Weltanschauungsunterricht: Konstantes Wachstum beim Humanistischen Lebenskundeunterricht.
// HVD Berlin-Brandenburg [Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.hvd-
bb.de/pressemitteilungen/religions-weltanschauungsunterricht-konstantes-wachstum-beim-humanistischen-leben;
(дата обращения: 23.08.2014).
380
JenParl: Jenaer Parlamentarierbefragung 2010. // Wissensportal zum deutschen Einigungsprozess [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.sfb580.uni-jena.de/typo3/287.0.html?&L=0&style=2&0=; (дата обращения:
23.08.2014).
163

критических соображений в адрес церкви. Иначе за неподобающие взгляды и


поведение можно лишиться занимаемой должности, права заниматься
миссионерской деятельностью.
Так, швейцарского богослова Ганса Кюнга лишили права преподавания
в Тюбингенском университете и права называться католическим богословом
после того, как в одной из своих работ он усомнился в догмате о
непогрешимости папы. Католический теолог Ойген Древерман из-за
высказанного сомнения в возможности непорочного зачатия девой Марией
сначала был лишен права преподавания, а затем и возможности отправления
богослужений. Среди протестантских теологов церковному наказанию
подвергся, например, Герд Людеман, профессор, специалист по Новому
Завету в Геттингенском университете. После появления его книг
«Воскресение Иисуса» (1994) и «Еретик» (1995) евангелическая церковь
лишила его права принимать экзамены у будущих пасторов. Одной из
причин, по которым он должен был оставить свою кафедру «Нового завета»,
была неканоническая трактовка телесного воскресения Иисуса Христа.
Запрет на преподавание является еще одним репрессивным
механизмом, который используют церкви для подавления инакомыслия.
Свобода исследований попирается официальной церковной догматикой,
«стражи веры» определяют направление преподавательской деятельности и в
светских учреждениях. Фактически теология в качестве университетского
предмета, т.е. как специальность в системе светского образования, попадает
под юрисдикцию церквей, а не научного сообщества. Не говоря уже о том,
что специальность «Теология», введенная в государственную систему
вузовского образования, противоречит светскому характеру последней.
Церковный налог как самая известная форма финансирования церкви
государством становится объектом разноплановой критики со стороны левых
политиков и свободомыслящих из различных светских по мировоззрению
ассоциаций. Главная претензия состоит в том, что положение о церковном
164

налоге в статье 140 Основного закона381 противоречит принципу отделения


церкви от государства, а также нарушает мировоззренческий нейтралитет
государства.
Не устраивает нынешняя система церковного налогообложения и
самих верующих, которым приходится платить этот налог. Атеисты от него
освобождены. Только за 2011 год католическую церковь покинуло 126 488
человек, а евангелическую – 141 497, при общей численности населения в
81 843 743 человек382. Анализ статистики выходов из обеих церквей (на
основе данных kirchenaustritt.de) за последние 25 лет позволяет выделить
несколько всплесков массовых церковных выходов. В 1992 году церковь
покинуло более 500 тысяч католиков и протестантов, в 1995 году – 465 026.
За 2003 год – общее количество выходов составило 306 760, в 2008 и 2010
годы – приблизительно равное количество – около 300 тысяч верующих383. И
самой распространенной причиной этих выходов является необходимость
платить церковный налог.
После официального отказа от уплаты церковного налога церковь
исключает «отступника» из своих рядов. Не являясь членом католической
или евангелической церквей, он больше не может принимать участие в
церковных таинствах и обрядах.
Остается признать, что принадлежность к церкви теперь определяется,
скорее, не верой, а финансовыми отношениями между верующими и
церковью. Церковь, избрав подобную стратегию поведения, дискредитирует
себя. Люди покидают ее, так как не видят смысла в том, чтобы платить
принудительный налог, который составляет 8-9% от подоходного налога и
начисляется дополнительно ко всем другим налогам.
Массовый протест против визита в страну папы Римского Бенедикта
XVI в сентябре 2011 года – на улицы Берлина тогда вышло около 20 000

381
Основной закон Федеративной Республики Германии. Статья 140.
382
Kirchenaustritte in Deutschland Statistik. // Kirchenaustritt.de [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.kirchenaustritt.de/statistik; (дата обращения: 23.08.2014).
383
Ibid.
165

человек – с очевидностью показал, что предпринятая государством попытка


балансировать между необходимостью сохранять мировоззренческий
нейтралитет и конкордатами с церквями не удалась.
В Германии нарушается не только ее собственное законодательство, но
и те международные акты по вопросам свободы совести, которые она
подписала. Не вызывает сомнения, что проведение в жизнь принципов
«хромающего» отделения церкви от государства, лоббирование
корпоративных интересов только христианской религии ведет к разделению
общества, к появлению предпочтений, к подавлению инакомыслящих.
С некоторых пор Германия перестала быть этнически однородной
страной, соответственно, христианство перестало быть религией
большинства. В своих программных заявлениях немецкие свободомыслящие,
которые намерены добиться реформирования государственно-
конфессиональной политики, подчеркивают, что в современной
многоконфессиональной и многонациональной Германии государственно-
конфессиональная политика не соответствует закрепленным в Основном
законе принципам светскости государства и правового равенства
религиозных и мировоззренческих организаций, верующих и атеистов.
В программном документе Координационного совета светских
организаций отражены основные претензии свободомыслящих к немецкому
государству: «В то время как две христианские церкви твердо стоят на ногах
благодаря «хромающему» отделению церкви от государства и
соответствующим церковно-государственным соглашениям или
конкордатам, и, судя по официальным заявлениям на немецкой исламской
конференции (Deutschen Islamkonferenz), мусульмане продолжают
получать384 государственные привилегии, политика в отношении
неверующих в значительной мере безосновательно ужесточена». «Мы не

384
Германия уравняла в правах мусульман с христианами. // WordYou.ru [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://wordyou.ru/v-islame/germaniya-uravnyala-v-pravax-musulman-s-xristianami.html; (дата
обращения: 23.08.2014).
166

будем больше мириться с этим явным нарушением конституционных


принципов светскости государства!... Поэтому мы требуем: пресечения
всякого рода нетерпимости, ксенофобии и фундаментализма; содействия
религиозно или мировоззренчески нейтральным социальным, культурным и
образовательным учреждениям; непредвзятого отношения религиозных и
мировоззренческих организаций к преподаванию религии, биологии,
философии; уважительного отношения к формам выражения праздничной
культуры светских организаций (праздник имянаречения, Югендвайе,
светские свадьбы и др.); соблюдения права на свободу воли относительно
собственной смерти и права совершать завещания; реформы траурной
культуры и культуры воспоминания в обществе, чтобы в будущем люди
считались с религиозно-мировоззренческим плюрализмом, а также
уважительно относились к трауру неверующих людей; собственных и
адекватных представительств в совете по этике, комитетах по
радиовещанию, в Федеральном цензурном учреждении и т.д.; равного
отношения в общественно-правовых средствах массовой информации,
особенно в периоды трансляций»385.
Основным направлением практической деятельности организованных
свободомыслящих в современной Германии является борьба против
законодательно закрепленных привилегий государственных церквей.
Несмотря на то, что организованное свободомыслие на данном этапе
развития не является массовым движением, союзы свободомыслящих
потенциально могут стать центром общественного антиклерикального
движения, структурируя его и направляя. Инициативы свободомыслящих и
широкий общественный антиклерикальный фон, включающий массовые
выходы из церквей, демонстрации против идеологического давления церкви,
открытые выступления против церкви в Интернете – это, безусловно,

385
Grundsatzerklärung für die Gleichbehandlung der Konfessionsfreien in Staat und Gesellschaft. // KORSO
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.korso-deutschland.de/; (дата обращения: 23.08.2014).
167

показатели кризиса церковно-государственной политики, с одной стороны, а


с другой – очевидные признаки роста секулярного самосознания граждан.
168

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В представленной диссертации решены задачи, поставленные во
Введении в соответствии с целью исследования, а также на базе обширного
фактического и исследовательского материала теоретически обоснованы
положения, выдвинутые на защиту.
В ходе проведенного исследования были сделаны следующие выводы:
Организованное движение свободомыслящих является наиболее
представительным проявлением свободомыслия в современной Германии,
продолжая более чем полуторавековую традицию организованного
свободомыслия в этой стране.
Формировавшаяся с XVII в. традиция немецкого свободомыслия и
получившая свое яркое выражение в культуре Просвещения XVIII в. и в
теоретической деятельности философов-вольнодумцев XIX-нач. ХХ вв.
явилась идейной основой (в разной степени и в разных вариациях)
деятельности организаций свободомыслящих Германии вплоть до нашего
времени.
Важную роль в становлении и развитии свободомыслия в Германии
сыграла деятельность свободно-религиозных общин, положившая начало
разветвленному и неоднородному организованному движению немецких
свободомыслящих. Социально-политическая ситуация в Германии второй
половины ХIX в. способствовала тому, что в лоне этих общин появились
первые ростки буржуазного и пролетарского движений свободомыслящих,
выделившихся постепенно в автономные образования.
Буржуазное движение свободомыслящих XIX-нач.XX вв. следует
рассматривать как предтечу различных организаций гуманистической
направленности в современной Германии. В свою очередь, культурные и
социально-политические традиции пролетарского свободомыслия во многом
сохраняются и развиваются в теоретической и практической деятельности
современного Немецкого союза свободомыслящих.
169

При анализе современных организаций немецких свободомыслящих


целесообразно подразделять их на спектры, что способствует выявлению
специфики каждой из организаций в ее конкретности, позволяет охватить
многообразие течений в их различии, а также уловить общие тенденции и
перспективы развития как организованного движения свободомыслящих, так
и немецкого свободомыслия в целом.
На немецкой почве ныне интенсивно развивается, приобретая всё
большее число сторонников, гуманизм как мировоззрение «новых» или
«неклассических» союзов свободомыслящих. Этому способствуют активная
информационная и социальная деятельность организаций гуманистической
направленности, ориентация их практической деятельности на
удовлетворение материальных потребностей населения, а также растущая
популярность гуманистических идей в современном мире.
Выделение и анализ двух ключевых направлений в рамках
гуманистического спектра («практический» гуманизм в лице HVD и близких
к нему организаций типа Лиги монистов, и «эволюционный» гуманизм,
представленный Фондом Джордано Бруно) позволяет выявить реальный
механизм взаимоотношений организаций внутри спектра. Несмотря на
расхождения по отдельным мировоззренческим вопросам, в целом эти
направления выступают единым фронтом, координируя свои действия и
политику.
При рассмотрении деятельности организаций полезно, опираясь на
факты, соизмерять их претензии на значимость в современном немецком
обществе с их возможностями в реализации этих претензий. Так, HVD
предлагает считать гуманизм «третьей конфессией» в Германии наряду с
католицизмом и протестантизмом. HVD заявляет о том, что он представляет
интересы вневероисповедных граждан и является центром их объединения.
Однако, факты заставляют усомниться в этом. Так, несмотря на увеличение
числа школьников, выбравших светскую этику или «гуманистические уроки
170

жизни» вместо урока религии, а также непреходящую популярность


Югендвайе, значительного прироста членов в Союзе не наблюдается.
Вряд ли осуществим в ближайшей перспективе проект
«доминирующей культуры гуманизма и просвещения» как альтернативы
христианской культуре, который пытается реализовать Фонд
Джордано Бруно. В то же время сама по себе идея создания государственной
идеологии в форме секулярного гуманизма, при дальнейшем ее
теоретическом развитии и соответствующих практических действиях, на наш
взгляд, не лишена смысла. Идеи создания «третьей конфессии» и
доминирующей культуры гуманизма и просвещения связаны также с
поисками способов объединения свободомыслящих (Центральный совет,
Дискуссионная комиссия, KORSO) и являются частью политики интеграции
всего сообщества свободомыслящих, проводимой гуманистами.
В русле этой политики оказывается и современное свободно-
религиозное движение, практически порвавшее со своими христианскими
истоками. Важной особенностью современного свободно-религиозного
движения является ориентация на гуманистические ценности, что сближает
свободно-религиозный спектр свободомыслящих с гуманистическим.
Размывание границ между гуманистическим и свободно-религиозным
спектрами, как в мировоззренческом, так и в организационном смысле,
требует пересмотра концепции «трех спектров свободомыслия»,
предложенной Х. Грошоппом. Трехчастная классификация (фрайденкеры –
гуманисты – сторонники свободно-религиозного мировоззрения или
инаковерующие) нуждается в уточнении, так как спектр инаковерующих
находится в процессе трансформации. Вполне вероятно, что в дальнейшем
целесообразнее будет выделять не три спектра немецкого свободомыслия, а
два (фрайденкеры – гуманисты).
Тенденции к интеграции более или менее близких по ряду позиций
организаций заметны и во взаимоотношениях Немецкого союза
свободомыслящих (DFV) и Международного союз вневероисповедных
171

граждан и атеистов (IBKA). Их сближает общее требование строгого


отделения церкви от государства, и, как следствие, неприятие требования
Гуманистического союза об уравнивании организаций свободомыслящих с
церквями посредством предоставления им аналогичных привилегий. При
этом DFV стоит на позициях марксистского свободомыслия, в то время как
IBKA лишен ярко выраженной идеологии, будучи по существу
правозащитной организацией, защищающей права атеистов, агностиков,
вневероисповедных граждан.
В последние десятилетия заметны изменения в деятельности
Немецкого союза свободомыслящих, следующего в целом марксистско-
ленинской оценке роли религии в общественной жизни, не преувеличивая
значения религиозного вопроса в политике. После своего воссоздания в
1991 году DFV отказался от своей прежней воинственной позиции в
отношении религии и церкви. Прежняя антирелигиозная пропаганда
смещается в сферу критики деятельности религиозных организаций, их
взаимоотношений с государством и обществом в целом.
Важным результатом исследования является вывод о том, что в
последние десятилетия XX века Союз имеет существенно политизированную
парадигму, и в меньшей степени, чем ранее, ориентирован на обсуждение
мировоззренческих вопросов. Достоверные выводы о причинах этих
изменений в деятельности Союза требуют отдельного исследования, однако
можно предположить, что большую роль в этом сыграли политические
события, связанные с объединением Германии, распадом социалистического
лагеря, и утратой идеологического ориентира в лице Советского Союза.
Несмотря на малочисленность своих членов, а также на некоторую
отстраненность от него организаций других спектров, Союз последовательно
отстаивает свою позицию. При этом практическая деятельность Союза,
общая с остальными спектрами свободомыслящих, сохранилась; в первую
очередь это касается традиции Югендвайе.
172

Одним из важных факторов солидарности всех групп немецких


свободомыслящих являются требования конституционно-правового
отделения церкви от государства, светского содержания образования и
отмены церковного налога. Деятельность свободомыслящих в этом
направлении является показателем роста секулярного самосознания и
гражданской активности общества в целом. В то же время по численности, по
эффективности, по культурному значению послевоенные союзы (в том числе
союзы последних десятилетий) существенно уступают своим
предшественникам.
Общую картину состояния современного свободомыслия в Германии
можно охарактеризовать следующим образом. Движение свободомыслящих
в современной Германии не является массовым явлением. Свободомыслящие
слабо конкурируют с обеими немецкими церквями, а численность союзов
свободомыслящих увеличивается медленно. Несмотря на то, что в стране
растут антиклерикальные настроения, немцы не считают необходимым
привязывать себя к какой-либо секулярной организации для выражения этих
настроений. В рамках общего антиклерикального движения в стране
деятельность союзов свободомыслящих получает скудную публичную
огласку и осложняется недостаточным уровнем общественной и
государственной поддержки.
Представленное исследование организованного свободомыслия в
Германии свидетельствует о неисчерпаемости проблем, связанных с
изучением немецкого свободомыслия в прошлом и настоящем. Существует
потребность в анализе идейных и политических связей между организациями
свободомыслящих Германии и других стран Европы. Для получения
целостного представления о свободомыслии в современной Германии
необходим специальный анализ работ таких известных деятелей
свободомыслия, как Герман Лей, создавший фундаментальные труды по
истории свободомыслия; Карлхайнц Дешнер, антиклерикальные книги
которого получили мировую известность; Райнер Тиль – теоретик и
173

пропагандист марксистского свободомыслия и др., выявление степени


востребованности подобных фундаментальных трудов идеологами
организованного движения свободомыслящих. Далее, существует
потребность в анализе современного немецкого свободомыслия в явлениях
художественной культуры, будь то художественная литература, театр, кино,
живопись и т.д. Точно так же необходимо изучить состояние свободомыслия
в мире немецких ученых.
Наконец, налицо явная нехватка профессиональных социологических и
статистических исследований этого социокультурного явления.
Приведенные соображения открывают перспективы научного
исследования свободомыслия Германии как важной сферы ее духовной
культуры.
174

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. 1906 Würde der Deutsche Monistenbund gegründet: Freigeistige Aktion für


humanistische Kultur feierte 100-jähriges Bestehen. // Freigeistige-aktion
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.freigeistige-
aktion.de/jubilaeum.html; (дата обращения: 21.10.2014).
2. 20.9.2008: Demonstrationen in Berlin und Stuttgart: Dem Frieden eine
Chance, Truppen raus aus Afghanistan. Nein zur Verlängerung der Mandate
für den Bundeswehreinsatz in Afghanistan. // Freidenker, 2008. – Nr. 2/3-
08. – S. 48–50.
3. 22./23. Mai 2009: Verbandstag in Berlin. // Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. –
S. 49–56.
4. Aufruf zur Luxemburg-Liebknecht-Demonstration. // Freidenker, 2009. –
Nr. 4-09. – S. 41.
5. Auswertung der Leserinnen-und Leser-Befragung. // Freidenker, 2010. –
Nr. 1-10. – S. 42–43.
6. Baab F. Was ist Humanismus? Geschichte des Begriffes, Gegenkonzepte,
säkulare Humanismen heute. Bd. 51. Regensburg: Pustet, 2013. – 300 S.
7. Bartholome A. Jugendfeier des Landesverbands NRW. // Freidenker,
2008. – Nr. 4-08. – S. 48.
8. Bartholome A. Zur Gestaltung des «Freidenker». // Freidenker, 2009. –
Nr. 1-09. – S. 31–34.
9. Bauer R. Der Platz der Freien Religion in der postmodernen Gesellschaft. //
Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von
Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen, Berlin:
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 45–54.
10. Baur W. Religious Life in Germany During the Wars Ofindependence:
A Series of Historical and Biographical Sketches. Vol. 1. London: Strahan,
1870. – 322 P.
175

11. Berliner Erklarung des DFV. // Wer sind die Freidenker und was wollen
Sie? – 42 S.
12. BFV Grundsatzdokumente. – Potsdam: Brandenburgischer Freidenker
Verband e.V., 2000. – 27 S.
13. Brakelmann G., Friedrich N., Jähnichen T. Auf dem Weg zum Grundgesetz:
Beiträge zum Verfassungsverständnis des neuzeitlichen Protestantismus.
Münster: LIT Verlag Münster, 1999. – S. 82.
14. Brenner H-P. John Lennon, «Che» und der Humanismus. Was ein
Freidenker darunter versteht. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 3–7.
15. Bronder D. Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis
1945. // Die Freireligiöse Bewegung –Wesen und Auftrag, hg. vom Bund
Freireligiöser Gemeinden Deutschlands. Mainz: Selbstverlag, 1959. –
394 S.
16. Buchholz E. Staat und Kirche. // «Rechtsstaat» – Eine Bilanz nach
20 Jahren. // Freidenker, 2010. – Nr. 2-101. – S. 22–27.
17. BVerfGE 52, 223 – Schulgebet. // Verfassungsrecht [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.servat.unibe.ch/dfr/bv052223.html#;
(дата обращения: 23.08.2014).
18. Chronik. // Freidenker, 2012. – Nr. 1-12. – S. 35–36.
19. Demonstration: Bundeswehr raus aus Afghanistan. // Freidenker, 2007. –
Nr. 3-07. – S. 44–45.
20. Dennett D. Breaking The Spell: Religion As a Natural Phenomenon.
NY: Penguin Books, 2006. – P. 24.
21. Der Freidenker, 1981. – Nr. 2-81. – S. 32.
22. Der Freidenker. Correspondenzblatt und Organ des Deutschen Freidenker-
Bundes. 4. Jg., 1. Nov., 1985. – №. 9. – S. 89.
23. Dobias E. Jugendweihe. // Freidenker, 2008. – Nr. 2/3-08. – S. 40–41.
24. Dowe, D., Klotzbach, K. (Hg.). Programmatische Dokumente der deutschen
Sozialdemokratie. Berlin; Bonn-Bad Godesberg: Dietz, 1973. – S. 178.
176

25. Dreisbach S. Jugendweihe: Ohne Gott erwachsen werden. // Freidenker,


2014. – Nr. 2-14. – S. 39–40.
26. Dulk A. «Nieder mit den Atheisten!» Ausgewählte religionskritische
Schriften aus der frühen Freidenkerbewegung. Berlin: IBDK Verlag,
1995. – 156 S.
27. Effektivere Vertretung der Konfessionsfreien mit KORSO? // Freidenker,
2010. – Nr. 3. – S. 52–53.
28. Ein Gesetz, das es eigentlich nicht geben dürfte. // HVD Hessen
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.hvd-hessen.de/ein-
gesetz-das-es-eigentlich-nicht-geben-duerfte/; (дата обращения:
23.08.2014).
29. Eines der wichtigsten „Gottlosenkartelle” Beschluss zur Gründung des
Weimarer Kartells. // Hpd.de [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://hpd.de/node/685; (дата обращения: 20.08.2015).
30. Faltblatt zum Antikriegstag 2011: Wie mit dem Libyen-Krieg umgehen? //
Freidenker, 2011. – Nr. 3-11. – S. 33.
31. Fincke A. Der verlängerte Arm einer herrschenden Partei – Vor 15 Jahren
wurden die DDR-Freidenker gegründet. // IBKA [Электронный ресурс];
режим доступа: www.ekd.de/ezw/Publikationen_zeitgeschehen_
vor_15_jahren_gruendung_der_ddr_freidenker.php; (дата обращения:
13.08.2015).
32. Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und Weltbilder von
Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in Selbstaussagen. Berlin:
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, 2004. – 122 S.
33. Fink H. Kahl J; Schmidt-Salomon M. Was heißt Humanismus heute? Ein
Streitgespräch zwischen Joachim Kahl und Michael Schmidt-Salomon.
Aschaffenburg Alibri-Verl., 2007. – 73 S.
34. Fink H. Säkulare Organisationen in Deutschland. // Theo.Phys
[Электронный ресурс]; режим доступа: www.theorie1.physik.uni-
177

erlangen.de/h_fink/Fink_SaekulareVerband.pdf; (дата обращения:


11.11.2014).
35. Flounders S. Papst, Pädophilie, Klassenkampf. // Freidenker, 2010. – Nr. 2-
10. – S. 33–40.
36. Freie Religion–eine Alternative. Offenbach: Freireligiöse
Verlagsbuchhandlung, 2002. – S. 7. // Bfgd.org. [Электронный ресурс];
режим доступа: http://www.bfgd.org/broschuere.pdf. (дата обращения:
03.09.2015).
37. Freiertage in Deutschland. // Hasenfest 2014 Gut ohne Gott! [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.hasenfest.org/feiertage-
deutschland.html; (дата обращения: 23.08.2014).
38. Freireligiöse Bewegung. // De.wikipedia.org. [Электронный ресурс];
режим доступа: https://de.wikipedia.org/wiki/Freireligi%
C3%B6se_Bewegung; (дата обращения: 03.09.2015).
39. Frerk C. Violettbuch Kirchenfinanzen: wie der Staat die Kirchen finanziert.
Aschaffenburg: Alibri-Verl., 2010. – 147 S.
40. Friedrich Engels. // Freidenker, 2010. – Nr. 4-10. – 55 S.
41. Für Aufklärung! Verbandstag des Deutschen Freidenkerverbandes.
Berlin, 2009. – 27 S.
42. Für die Trennung von Staat und Kirche, Kirche und Schule sowie den
Dialog mit religiösen Menschen. // Wer sind die Freidenker und was wollen
sie? Berliner Erklärung des DFV. // Deutscher Freidenker. Verband e.V.,
2009. – Nr. 3 EXTRA. – S. 24.
43. Fur Fortschritt, Vernunft und Toleranz in der Religion. // Freigeistige
Morgenrote, 2015. – Nr. 1. – S. 1.
44. Gärtner C., Pollack D., Wohlrab-Sahr M. Atheismus und religiöse
Indifferenz. Veröffentlichungen der Sektion Religionssoziologie der
Deutschen Gesellschaft für Soziologie. Bd 10. Opladen: Leske +
Budrich, 2003. – S. 116.
178

45. Gawlick G. «Freidenker». // Historisches Wörterbuch der Philosophie


/ hg. v. Joachim Ritter. – Basel-Stuttgart, 1972. – Bd. 2. – S. 1062.
46. Gegen religiöse Diskriminierung am Arbeitsplatz. // GerDiA
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.gerdia.de/node/85;
(дата обращения: 23.10.2014).
47. Graf F. W. Die Politisierung des religiösen Bewußtseins. Die bürgerlichen
Religionsparteien im deutschen Vormärz: Das Beispiel des
Deutschkatholizismus. Stuttgart: Verlag Friedrich Frommann-Günther
Holzboog, 1978. – 441 S.
48. Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland.
Berlin: Dietz Verlag, 1997. – 448 S.
49. Groschopp H. Humanismus und „Dritte Konfession“. // Atheismus und
Humanismus (Humanismus aktuell, 17). Berlin: Humanistische
Akademie, 2005. – S. 40–56.
50. Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in
Deutschland (Erläuterungen zu den Tabellen). // Fowid [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/
Groschopp_Horst/Saekulare_Verbaende_TA2005_9.pdf; (дата обращения:
11.11.2014).
51. Groschopp H., Müller E. Letzter Versuch einer Offensive: der Verband der
Freidenker der DDR (1988–1990); ein dokumentarisches Lesebuch.
Aschaffenburg: Alibri-Verl., 2013. – 260 S.
52. Grundsatzerklärung für die Gleichbehandlung der Konfessionsfreien in
Staat und Gesellschaft. // KORSO [Электронный ресурс]; режим
доступа: http://www.korso-deutschland.de/; (дата обращения:
23.08.2014).
53. Gutenberg A. «Solidarität mit Überfallenen», Zehn Jahre nach dem
Jugoslawien-Krieg: Demonstration in Belgrad soll Auftrakt für Proteste
gegen das NATO- Jubiläum. // Freidenker, 2009. – Nr. 1-09. – S. 30–31.
179

54. Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition.


Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. – 200 S.
55. Hartmann K. Das Internationale Darwin-Jahr. // Freidenker, 2009. Nr. 1-
09. – S. 3–5.
56. Hartmann K. Der Streit um das Klima. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. –
S. 15–16.
57. Hartmann K. Religionskritik unter Islamophobie-Verdacht? – Islamophobie
unter dem Vorwand von Religionskritik? // Freidenker, 2013. – Nr. 3-13. –
S. 3–11.
58. Hartmann K. Solidarität mit Bildungsstreik 2009. // Freidenker, 2009. –
Nr. 2-09. – S. 57.
59. Hartmann K. Umstrittener Humanismus. // Freidenker, 2007. – Nr. 3. –
S. 20–27.
60. Hartmann K. „West“ und „Ost“-Freidenker-Gemeinsamkeiten,
Unterschiede. // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht glaubt?: Lebens-und
Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und Atheisten in
Selbstaussagen, Berlin: Evangelische Zentralstelle für
Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 28–37.
61. Heimann S., Walter F. Religiöse Sozialisten und Freidenker in der Weimar
Republick. Bonn: Dietz Nachf., 1993. – 388 S.
62. Hilfe, der Papst kommt! Bündnis gegen die menschenfeindliche
Geschlechter-und Sexualpolitik des Papstes. // Freidenker, 2011. – Nr. 3-
11. – S. 31.
63. Hinz C. Besuch droht. Der deutsche Papst ist der bisher reaktionärste in der
Geschichte der Neuezeit. // Freidenker, 2011. – Nr. 2-11. – S. 36–38.
64. Humanistisches Selbstverständnis. // Humanismus.de [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.humanismus.de/sites/
humanismus.de/files/Humanistisches%20Selbstverst%C3%A4ndnis_%202
011.pdf; (дата обращения: 22.09.2015).
180

65. Hummitzsch T. KORSO am Scheideweg? // diesseits.de [Электронный


ресурс]; режим доступа: http://www.diesseits.de/perspektiven/
s%C3%A4kulare-gesellschaft/korso-am-scheideweg; (дата обращения:
18.07.2015).
66. IBKA startet Kampagne gegen den Religionsunterricht. // Nics bloghaus
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://nicsbloghaus.org
/2013/01/15/ibka-startet-kampagne-gegen-den-religionsunterricht/; (дата
обращения: 23.08.2014).
67. IBKA: Feiertagsreformen wünschenswert. // IBKA [Электронный ресурс];
режим доступа: http://www.ibka.org/presse03/pm0620.html; (дата
обращения: 23.08.2014).
68. Irak-Solidarität. // Freidenker, 2011. – Nr. 1-11. – S. 37–38.
69. Isemeyer M. Arbeiterbewegung, Freidenkertum und organisierte
Religionskritik. Berlin: Dt. Freidenker-Verb., Landesverb., 1983. – 54 S.
70. Isemeyer M. Freigeistige Bewegungen in der Bundesrepublik 1945 bis
1990. // Säkulare Geschichtspolitik. (Humanismus aktuell, 20).
Berlin: Humanistische Akademie, 2007. – S. 84–95.
71. JenParl: Jenaer Parlamentarierbefragung 2010. // Wissensportal zum
deutschen Einigungsprozess [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.sfb580.uni-jena.de/typo3/287.0.html?&L=0&style=2&0=;
(дата обращения: 23.08.2014).
72. Jugendfeier in Hamburg // Freidenker, 2011. – Nr. 3-11. – S. 28.
73. Kaal C. Freidenker müssen politisch sein. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. –
S. 47-48.
74. Kahl J. Weltlicher Humanismus: eine Philosophie für unsere Zeit, Berlin
[u.a.]: Lit, 2007. – 260 S.
75. Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln: Pahl-
Rugenstein, 1981. – 204 S.
181

76. Kaiser J.C. Arbeiterbewegung und organisierte Religionskritik:


proletarische Freidenkerverbände in Kaiserreich und Weimarer Republik.
Industrielle Welt. Bd 32. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981. – 380 S.
77. Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit. Bd 4.
Leipzig: F. Wagner, 1860. – 376 S.
78. Kirchenaustritte in Deutschland Statistik. // Kirchenaustritt.de
[Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.kirchenaustritt.de/statistik; (дата обращения: 23.08.2014).
79. Konferenz «Bildung ist Menschenrecht». // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. –
S. 56–57.
80. Ladwig R. Die säkulare Szene – von innen gesehen. // IBKA
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://download.ibka.org/ibka/
sermon/ladwig_heft18_humanismusaktuell.pdf; (дата обращения:
11.11.2014).
81. Ladwig R. Was diskutieren Atheisten? // Fincke A. Woran glaubt, wer nicht
glaubt?: Lebens-und Weltbilder von Freidenkern, Konfessionslosen und
Atheisten in Selbstaussagen, Berlin: Evangelische Zentralstelle für
Weltanschauungsfragen, 2004. – S. 61–69.
82. Lasset die Kindlein zu mir kommen: Scheinheilige Hirten. //
Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 49–50.
83. Lehren aus Geschichte der Freidenkerbewegung. // Freidenker, 2010. –
Nr. 2. – S. 40–43.
84. Ley H. Geschichte der Aufklärung und des Atheismus. Bd 2.2. Berlin:
Dt. Verlag d. Wiss., 1971. – 754 S.
85. Lindenmann W., Lindenmann A. Die proletarische Freidenker-Bewegung.
Leipzig-Lindenau: Freidenker-Verl., 1926. – 84 S.
86. Linke Laizisten nun bundesweit. // Nics bloghaus [Электронный ресурс];
режим доступа: http://nicsbloghaus.org/2013/04/29/linke-laizisten-nun-
bundesweit/; (дата обращения: 23.08.2014).
182

87. Mader E. «Solidarität mit Syrien – gegen Krieg und NATO-Intervention». //


Freidenker. 2013. – Nr. 2-13. – S. 39–40.
88. Mauthner F. Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. Bd
3: Aufklärung in Frankreich und in Deutschland, die grosse Revolution.
Stuttgart; Berlin: Deutsche Verlagsanstalt, 1922. – 482 S.
89. Mayer T. Feiern und Feierstunden freidenkender Menschen. Leipzig-
Lindenau: Freidenker-Verlag., 1925. – 91 S.
90. Noack L. Die Freidenker in der Religion, oder die Repräsentanten der
religiösen Aufklärung in England, Frankreich und Deutschland. Bd 3.
Bern: Jent, 1855. – 310 P.
91. Organisierte Konfessionslose und Atheisten, Humanisten und Freidenker. //
REMID: Религиоведческие СМИ и информационная служба в
Германии. [Электронный ресурс]; режим доступа: http: //
www.remid.de/index.php?text=info_zahlen#Pos2013Sonstige03; (дата
обращения: 14.04.2014).
92. Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in
den freien Gemeinden 1841–1852. Kritische Studien zur
Geschichtswissenschaft. Bd 89. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht,
1990. – 374 S.
93. Petition 46498 Kirchenfragen – Einstellung der Staatsleistungen
(Dotationen) an die Kirchen vom 23.10.2013. // Deutscher Bundestag
Petitionen [Электронный ресурс]; режим доступа:
https://epetitionen.bundestag.de/petitionen/_2013/_10/_23/Petition_46498.h
tml; (дата обращения: 23.08.2014).
94. Pickert H., Schild H. Wissenschaft und Glaube, der Neoatheismus und seine
Grenzen. // Freidenker, 2009. – Nr. 1-09. – S. 23–24.
95. Politischer Leitfaden: 5. Selbstbestimmung. // IBKA [Электронный
ресурс]; режим доступа: https://www.ibka.org/leitfaden/lf-s.html; (дата
обращения: 21.10.2014).
183

96. Prinzipien und Ideale des Freidenkerthum. // Freidenker, 2008. – Nr. 1-08. –
S. 23–28.
97. Prüfer S. Sozialismus statt Religion: Die deutsche Sozialdemokratie vor der
religiösen Frage 1863–1890. Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft,
Bd. 152. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2002. – 391 S.
98. Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-
amerikanischen Freidenker-Almanachs von 1878 bis 1901. Transatlantische
historische Studien. Bd 13. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 2003. –
313 S.
99. Raussendorff K. Unsere Religionskritik ist Gesellschaftskritik. //
Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 19–25.
100. Reli Adieu Religion ist kein Unterricht. // Reli-adi.eu [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.reli-adi.eu/; (дата обращения:
21.10.2014).
101. Religion in der Schule – Lehrer mit Zukunft? // Freidenkerbund Österreich
[Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.freidenker.at/index.php/blog/3174-religion-in-der-schule-lehrer-
mit-zukunft.html; (дата обращения: 23.08.2014).
102. Religions-und Weltanschauungsunterricht: Konstantes Wachstum beim
Humanistischen Lebenskundeunterricht. // HVD Berlin-Brandenburg
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://www.hvd-
bb.de/pressemitteilungen/religions-weltanschauungsunterricht-konstantes-
wachstum-beim-humanistischen-leben; (дата обращения: 23.08.2014).
103. Religionsfreie Zone 2014 im Filmhauskino Köln. // IBKA [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.ibka.org/rfz_2014; (дата обращения:
23.08.2014).
104. Renkl B. Benedikt XVI. Und das Bündnis der Kure mit Reaktion und
Faschismus. // Freidenker, 2008. – Nr. 1-08. – S. 29–32.
105. Robertson J. M. A History of Freethought in the Nineteenth Century.
Vol. 2. London: Watts & Co, 1929. – 635 P.
184

106. Roht W. Kreationismus kontra Evolution. // Freidenker, 2007. – Nr. 4-07. –


S. 46.
107. Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier. Frankfurt
a.M.: Neuer frankfurter Verlag, 1908. – 32 S.
108. Roth W. 100 Jahre Proletarische Freidenker. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-
08. – S. 24–29.
109. Säkulare Verbände, 4. Folge: DFW. // Hpd [Электронный ресурс]; режим
доступа: https://hpd.de/node/722; (дата обращения: 11.11.2014).
110. Satzung des Deutschen Freidenker-Verband. // Wer sind die Freidenker und
was wollen sie? Berliner Erklärung des DFV. // Deutscher Freidenker
Verband e.V., 2009. – Nr. 3 EXTRA.– S. 33–38.
111. Schild H. Religionsfrei und links – aber tolerant; Anmerkungen eines
Dresdner Freidenkers zwei Jahrzehnte nach der organisatorischen
Neugründung. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-08. – S. 30–34.
112. Schild H. Zur Disskussion gestellt – Thesen: Freidenker und Religion. //
Freidenker, 2013. – Nr. 4-13. – S. 39–47.
113. Schinck E. 120 Jahre Jugendweihe. / Jugendfeier in Deutschland.
// Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 32–36.
114. Schinck E. Humanismus – Beitrag aller Kulturvölker. // Freidenker, 2007.
– Nr. 3-07. – S. 16–18.
115. Schinсk E. Freidenker gegen alle Widerstände: Die deutschen Freidenker
vor in und nach der Novemberrevolution 1918. // Freidenker, 2008. – Nr. 4-
08. – S. 20–23.
116. Schmälzle K. Nicht religiös und trotzdem 14 – Jugendfeier 2009. //
Freidenker, 2009. – Nr. 2-09. – S. 47–48.
117. Schmidt-Salomon M. Leitkultur Humanismus und Aufklärung. Jenseits von
Fundamentalismus und Beliebigkeit. // Atheismus und Humanismus
(Humanismus aktuell, 17). Berlin: Humanistische Akademie, 2005. – S. 31–
34.
185

118. Schmidt-Salomon M. Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer


für eine zeitgemäße Leitkultur. Aschaffenburg Alibri-Verl., 2006. – 196 S.
119. Scholl C. Das Wesen des Deutschkatholicismus oder die Versöhnung des
Glaubens und der Wissenschaft. Sonntägliche Vorträge. Mannheim:
Verlag von Friedrich Bassermann, 1846. – 322 S.
120. Schütz С. «Nicht» – Regierungsorganisationen? // Freidenker, 2007. –
Nr. 4-07. – S. 20–24.
121. Schweitzer. C., Künneth. W. Freidenkertum und Kirche. Ein Handbuch.
Berlin: Wichern, 1932. – 144 S.
122. Solidarität mit dem Libyschen Volk. // Freidenker, 2011. – Nr. 4-11. –
S. 47.
123. Spies H. Zu den Missbrauchsfällen in der katolischen Kirche. // Freidenker,
2010. – Nr. 2-10. – S. 47.
124. Steigerwald R. Wie Schmidt-Salomon die Quadratur des Kreises
unternimmt. // Freidenker, 2007. – Nr. 3-07. – S. 28–33.
125. Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien
Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am Rüb.: Angelika Lenz,
1999. – 653 S.
126. Stoppt den Krieg – Hände weg von Syrien! // Freidenker, 2012. – Nr. 3-12.
– S. 36–39.
127. Strauss M. Jugendweihe. // Freidenker, 2010. – Nr. 2-10. – S. 47.
128. Strüning H. Die Geschichte der deutschen sozialistischen
Freidenkerbewegung. – Eine Skizze. // Freidenker. Geschichte und
Gegenwart. Köln: Pahl-Rugenstein, 1981. – S. 9–71.
129. Stuttgarter Erklärung, Schlussdokument der Palästina-Solidaritätskonferenz
«Getrennte Vergangenheit – Gemeinsame Zukunft». // Freidenker, 2011. –
Nr. 411. – S. 33–36.
130. Tagung des Verbandsvorstandes. // Freidenker, 2009. – Nr. 4-09. – S. 40–
41.
186

131. Temming R. Zum Heft «Philosophie und freies Denken im islamischen


Kulturkreis». // Freidenker, 2005. – Nr. 1-05. – S. 42.
132. Thiel R. Finanzkrise: Markt, Konkurrenz und Eigentum. // Freidenker,
2009. – Nr. 4-09. – S. 3–7.
133. Truppen raus aus Afghanistan. // Freidenker, 2010. – Nr. 1-10. – S. 51–52.
134. Tschirn G. Zur 60 jährigen Geschichte der freireligiösen Bewegung.
Gottesberg: Oskar Henkel, 1904. – 205 S.
135. Überblick. // GerDiA [Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.gerdia.de/node/38; (дата обращения: 23.08.2014).
136. Uhle W. Beitrag zur Verbandgeschichte. // Freidenker, 1981. – Nr. 3. –
S. 21–22.
137. Verfassung der Freien Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R.
(Humanistische Gemeinde Freier Protestanten). 1993. // Freie-
religionsgemein.de. [Электронный ресурс]; режим доступа: http://freie-
religionsgemein.de/index.html; (дата обращения: 03.09.2015).
138. Warum die Linke die Trennung von Kirche und Staat will. // Nics bloghaus
[Электронный ресурс]; режим доступа:
http://nicsbloghaus.org/2013/08/26/warum-linke-trennung/; (дата
обращения: 23.08.2014).
139. Warum freireligiös? // Freireligioese-pfalz.de. [Электронный ресурс];
режим доступа: http://www.freireligioese-pfalz.de/warum-
freireligioes.html; (дата обращения: 03.09.2015).
140. Was ist freireligiös? // Freireligioese-gemeinde-mainz.de. [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://www.freireligioese-gemeinde-
mainz.de/Was%20ist%20freireligioes.html; (дата обращения: 03.09.2015).
141. Weir T. H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The
Rise of the Fourth Confession. New York: Cambridge University Press,
2014. – 304 P.
142. Wislicenus G. A. Ob Schrift? Ob Geist? Verantwortung gegen meine
Ankläger. Leipzig: Wigand, 1845. – 78 S.
187

143. Woit E. USA-Strategen über die wachsende ideologische Bedeutung der


Religionen und ihren Einfluss auf die Führung imperialistischer Kriege. //
Freidenker, 2008. – Nr. 1-08. – S. 8–12.
144. Wolf von F. O. Eine verdeckte Strategie der Affirmation. Warum Joachim
Kahls Weltlicher Humanismus keine Philosophie für unsere Zeit bietet. //
Atheismus und Humanismus (Humanismus aktuell, 17). Berlin:
Humanistische Akademie, 2005. – S. 72.
145. Wolf von F. O. Humanismus für das 21. Jahrhundert Humanistischer
Verband Deutschlands, Landesverband Berlin-Brandenburg; Auflage:
2009. – S. 14.
146. Антирелигиозник, 1927. № 2. – С. 48.
147. Боголюбова Е.В., Тажуризина З.А. Буржуазный гуманизм. Иллюзии и
действительность. М.: Издательство Знание, 1975. – 64 с.
148. Большой толковый психологический словарь. / Под ред. Ребера
Артура. Пер. с англ. Т.1. М., 2000 – С. 396.
149. Брода. Р. Реакционная сущность клерикальной пропаганды на
социалистические страны (на материалах ГДР). // Вопросы научного
атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 191–201.
150. Веденов М.Ф. Борьба Э. Геккеля за материализм в биологии. М.: Изд-
во Акад. наук СССР, 1963. – 224 с.
151. Водовозов В.В. Свободные общины. // Энциклопедический словарь.
Т. 29. С.-Пб.: Издательское дело, Брокгауз-Ефрон, 1900. – С. 184–185.
152. Володарский В. Германия. Часть II. // Православная Энциклопедия под
редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла // Pravenc.ru
[Электронный ресурс]; режим доступа:
http://www.pravenc.ru/text/529064.html; (дата обращения: 14.06.2015).
153. Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 161–173.
154. Гапочка И.М. Визит Иоанна Павла II в ФРГ: цели и итоги. // Вопросы
научного атеизма. Вып. 28. М., 1981. – С. 269–275.
188

155. Гараджа В.И., Мчедлов М.П. XXXVII конгресс Всемирного союза


свободомыслящих. // Вопросы научного атеизма. Вып. 17. М., 1975. –
С. 327–337.
156. Гартвиг Т. «Частное ли дело религия». // Атеист, 1926. – № 4. – С. 45–
51.
157. Гартвиг Т. Иисус или Карл Маркс. // Атеист, 1926. – № 10-11. – С. 3–
29.
158. Германия уравняла в правах мусульман с христианами. // WordYou.ru
[Электронный ресурс]; режим доступа: http://wordyou.ru/v-
islame/germaniya-uravnyala-v-pravax-musulman-s-xristianami.html; (дата
обращения: 23.08.2014).
159. Гулыга А.В. Забытые страницы. История свободомыслия. //
Анонимные атеистические трактаты. М.: Изд-во Мысль, 1969 – 335 с.
160. Гулыга А.В. Из истории немецкого материализма: последняя треть
XVIII века. М.: АН СССР, 1962. – 203 с.
161. Движение свободомыслящих: теория и практика / под общей
редакцией Гапочки М.П., Гараджи В.И. М.: ИНИОН АН СССР, 1992. –
175 с.
162. Девина И.В. Визит папы Иоанна Павла II в США в оценке
американских свободомыслящих. // Вопросы научного атеизма. Вып.
28. М., 1981. – С. 269–275.
163. Девина И.В. Проблема гуманизма и критики религии в современном
движении свободомыслящих США. Дисс. на соиск. уч. степени к.
философ. н. – М., 1984. – 175 с.
164. Докинз Р. Эгоистичный ген. / пер. с англ. Н. Фоминой. – Москва:
АСТ:CORPUS, 2013. – 512 с.
165. Журавская М. Социал-демократы в ИПФ. // Антирелигиозник, 1930. –
№ 8-9. – С. 11.
166. Зарубежные безбожники в борьбе против фашизма, религии и
церкви. // Безбожник, 1933. – № 10. – С. 11.
189

167. Интернационал пролетарских свободомыслящих. // Атеист, 1926. –


№ 3. – С. 37–53.
168. Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. //
Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – № 2 (30),
2012. – С. 114–165.
169. Кичанова И.М. Атеизм и свободомыслие в современном буржуазном
обществе. (Разработка нравственной альтернативы религии в
международных организациях «Всемирный союз свободомыслящих» и
«Международный гуманистический и этический союз»). Дисс. на
соиск. уч. степени д. философ. н. – М., 1978.
170. Кичанова И.М. Идейные позиции и принципы международных
организаций свободомыслящих и гуманистов. // От Эразма
Роттердамского до Бертрана Рассела. М.: Мысль, 1969. – 303 с.
171. Кичанова И.М. Общность в идейных позициях современного
клерикализма и реформизма. Дисс. на соиск. уч. степени к.
философ. н. – М., 1963.
172. Кичанова И.М. Пути и перепутья буржуазного атеизма. М.: Мысль,
1976. – 180 с.
173. Клор О. Атеизм и религия в Германской Демократической
республике. // Вопросы научного атеизма. Вып. 9. М., 1970. – С. 357–
369.
174. Клор О. Новые тенденции в отношении евангелической и
католической теологии к современному естествознанию. // Вопросы
научного атеизма. Вып. 1. М., 1966. – С. 382–399.
175. Клор О. Политическая дифференциация в западногерманском
католицизме. // Вопросы научного атеизма. Вып. 33. М., 1985. –
С. 159–176.
176. Клор О. Проблемы сотрудничества марксистов и христиан в ГДР. //
Вопросы научного атеизма. Вып. 36. М., 1987. – С. 191–200.
190

177. Клор О. Ревизионистский «гуманизм» против марксистско-ленинского


атеизма. // Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 183–190.
178. Клор О. Современные тенденции религии, церкви и атеизма в ГДР. //
Вопросы научного атеизма. Вып. 18. М., 1975. – С. 297–303.
179. Коростиченко Е.И. Светское государство – гарант общественного
мира. Материалы общественной конференции. М.: Издательство
«Полиграф Сервис», 2013. – С. 53–55.
180. Коростиченко Е.И. Организации немецких свободомыслящих в
современную эпоху (вторая пол. ХХ-нач. ХХI вв.). // Вестн. Моск. ун-
та. Сер. 7. Философия, 2015. – № 3. – С. 98 – 116.
181. Коростиченко Е.И. Отношение немецких свободомыслящих к
государственно-конфессиональной политике в современной
Германии. // Религиоведение. 2015. – №1. – С. 126 – 139.
182. Коростиченко Е.И. Современное свободомыслие в Германии на
примере Немецкого союза свободомыслящих. // Религия и общество –
8: сборник научных статей / под общ. ред.: В. В. Старостенко,
О. В. Дьяченко. – Могилев: МГУ имени А.А. Кулешева, 2014. –
С. 140 –142.
183. Коростиченко Е.И. Буржуазное организованное свободомыслие как
предпосылка становления пролетарского движения свободомыслящих
(конец XIX – первая треть XX вв.). // Становление классического
зарубежного теоретического религиоведения в XIX – первой половине
ХХ века. Сборник материалов научной конференции с
международным участием / ред. В.В. Барашков, Д.С. Дамте,
С.А. Панин. – М.: Эдитус, 2015. – С. 98 – 104.
184. Кувакин В.А. Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность
человека. (Философия, психология и стиль мышления гуманизма).
СПб.: Алетейя, М.: Логос, 1998. – 360 с.
185. Кудишина А.А. Гуманизм – феномен современной культуры.
М.: Академический Проект, 2005. – 504 с.
191

186. Курпакова Л.П. Религия и церковь в ФРГ. // Вопросы научного


атеизма. Вып. 29. М., 1982. – С. 204–217.
187. Курпакова Л.П. Религиозные организации и движение за мир в ФРГ. //
Вопросы научного атеизма. Вып. 33. М., 1985. – С. 177–191.
188. Куртц П. Новый скептицизм. Исследование и надёжное знание.
М.: Наука, 2005. – 360 с.
189. Кэлиц Ф. Германское пролетарское свободомыслящее движение – его
сущность и ход его развития. // Атеист, 1926. – № 10-11. – С. 98–102.
190. Кэлиц Ф. Духовное разоружение пролетариата в Германии. // Атеист,
1926. – № 4. – С. 51–56.
191. Ленин В.И. Социализм и религия. // Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 142–
147.
192. Линдеман В., Линдеман А. Современное состояние пролетарского
свободомыслящего движения в Германии. // Атеист, 1926. – № 10-11. –
С. 103–107.
193. Люттер Г. К вопросу о социальной ориентации евангелической церкви
в условиях социализма. // Вопросы научного атеизма. Вып. 36.
М., 1987. – С. 201–207.
194. Люттер Г. Протестантская теология на путях модернизма. // Вопросы
научного атеизма. Вып. 21. М., 1977. – С. 53–62.
195. Люттер Г. Современная протестантская теология в ФРГ. // Вопросы
научного атеизма. Вып. 26. М., 1980. – С. 223–235.
196. Магер. Церковь и государство в Баварии // Атеист, 1926. – № 10-11. –
С. 80–97.
197. Мазохин В.А. Немецкому союзу свободомыслящих – 75 лет. // Наука и
религия, 1980. – № 12. – С. 51–53.
198. Мазохин В.А. Югендвайе. // Наука и религия. 1979. – Nr. 4. – С. 58–62.
199. Mаркс К. К критике Гегелевской философии права. Mаркс К., Энгельс
Ф. Сочинения. Издание второе. Т. 1. М.: Гос. изд. полит. лит-ры.
1955. – С. 414–415.
192

200. Матвеев В.Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и


современной постановки права публичных собраний во Франции,
Германии и Англии. С.-Пб.: тип. т-ва «Обществ. Польза», 1909. –
412 с.
201. Мор Г. Попытки приспособления католических орденов к
современным условиям. // Вопросы научного атеизма. Вып. 2. М.,
1966. – С. 390–404.
202. Мчедлов М.П. Судьбы свободомыслия в буржуазных странах. // Наука
и религия, 1974. – № 5 – С. 62–65.
203. Мчедлова Е.М. Проблемы религии и свободомыслия в теоретической
и практической деятельности современных марксистов Франции.
Дисс. на соиск. уч. степени к. философ. н. – М., 1991.
204. Немецкие демократы XVIII века: Шубарт, Форстер, Зейме. / Под ред.
В.М. Жирмунского. М.: Изд-во «Худ. лит.», 1956. – 661 с.
205. Праздник – не место для веселья. // Эксперт Online [Электронный
ресурс]; режим доступа: http://expert.ru/2011/05/3/prazdnik---ne-mesto-
dlya-veselya/; (дата обращения: 23.08.2014).
206. Ростовцев А. Интернационал пролетарских свободомыслящих.
Л.: Прибой, 1931. – 136 с.
207. Салимова К.И. Борьба за народное образование в чартистском
движении. М.: Изд-во АПН РСФСР, 1960. – 133 с.
208. Сдвижков Д. Против «железа и крови». Пацифизм в Германской
империи. М.: ИВИ РАН, 1999. – 330 с.
209. Слепцова В.В. Особенности критики религии С. Харрисом. //
Религиоведение, 2014. – №4. – С. 101–110.
210. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. // Спиноза Б.
Избранные произведения. Т.2. М.: Политиздат, 1957. – С. 5–285.
211. Сукманова Т.В. Современное свободомыслие в Англии. Дисс. на
соиск. уч. степени к. философ. н. – М., 1991.
193

212. Тажуризина 3.А. Буржуазный атеизм в прошлом и настоящем.


М.: Издательство Знание, 1976 – 64 с.
213. Тажуризина 3.А. Буржуазный атеизм. // История и теория атеизма. Под
ред. М.П. Новикова. М.: Мысль, 1982. – С. 267–289.
214. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.: Изд-во
МГУ, 1986. – 222 с.
215. Тажуризина З.А. Свободомыслие в отношении религии. //
Религиоведение: Энциклопедический словарь. М.: Академический
Проект, 2006. – С. 961–962.
216. Трофимова З.П. Английское свободомыслие в ХХ веке.
М.: Издательство «Социально-политическая МЫСЛЬ», 2006. – 94 с.
217. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие.
М.: Издательство МГУ, 1992. – 128 с.
218. Трофимова З.П. Свободомыслие за рубежом в ХХ в. // Основы
религиоведения. М.: Высшая школа, 2001. – С. 399–404.
219. Трофимова З.П. Эволюционный гуманизм Джулиана Хаксли.
М.: Издательство «Социально-политическая МЫСЛЬ», 2008. – 68 с.
220. Федеративная Республика Германия. Конституция и законодательные
акты. / Пер. с нем. Под ред. Ю.П. Урьяса. М.: Прогресс, 1991. – 465 с.
221. Философия: Энциклопедический словарь. – М.: Гардарики. Под
редакцией А.А. Ивина. 2004. – С. 191.
222. Фромм Э. Психоанализ и религия. // Сумерки богов. Ф. Ницше,
З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж. П. Сартр. М.: Политиздат, 1990. –
398 с.
223. Хюттнер Э. От неприятия к реализму. // Вопросы научного атеизма.
Вып. 21. М., 1977. – С. 77–86.
224. Хюттнер Э., Хегенбарт З., Брода Р. Решение религиозного вопроса в
Германской демократической Республике. // Вопросы научного
атеизма. Вып. 27. М., 1981. – С. 161–173.
194

225. Шваб. М. Пролетарские свободомыслящие. // Антирелигиозник,


1926. – № 9 – С. 9.
226. Шейнман М. Борьба с религией и безбожное движение в
капиталистических странах. М.: Безбожник, 1931. – 143 с.
227. Эдельман Г. Религия, атеизм и классовая борьба в современной
Германии. // Антирелигиозник, 1926. – № 9. – С. 24.
228. Энгельс Ф. Диалектика природы. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения.
Издание 2. Том 20. М. Политиздат. 1961. – С. 511–512.
229. Яблоков И.Н. Социология религии в ФРГ. // Вопросы научного
атеизма. Вып. 32. М., 1985. – С. 205–229.
195

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. СОЮЗЫ И ОРГАНИЗАЦИИ НЕМЕЦКИХ


СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ НА РУБЕЖЕ XIX-XX ВВ.

Смешанные организации
Пролетарские Буржуазные
(обычно в форме зонтичных
организации организации
организаций)

1844 г., – Возникновение «братьев


света» и «немецких католиков»

1859 г., Гота – Союз свободно-


религиозных общин Германии (BfGD)

1880 г., Брюссель –


Буржуазный союз
свободомыслящих (IFB)

1881 г., Франкфурт-на-


Майне – Немецкий союз
свободомыслящих (DFB)

1905 г., Берлин – Союз


свободомыслящих за кремацию 1906 г., Йена – Немецкая
(VFF) лига монистов (DMB)

1908 г., Эйзенах –


Центральный союз
пролетарских свободомыслящих
Германии (ZpFD)

1909 г., Веймар – Веймарский


картель

1911 г., Берлин – Комитет


вневероисповедных граждан

1922 г., Магдебург – Государственное


содружество союзов свободомыслящих
Германской республики (Rag)

1921 г., Берлин – Народный


союз за свободу мысли (VfG)
(объединение BfGD и DFB)
196
Пролетарские организации Буржуазные организации

1922 г., Кассель – Общество


пролетарских свободомыслящих
(GpF [D]); до переименования – ZpFD) –
SPD/KPD, позднее синдикалистcкое

1923 г., Лейпциг – Новая касса


кремации пролетарских
свободомыслящих (NdBK) – SPD

1925 г., Теплице – Щёнау –


Интернационал пролетарских
свободомыслящих (IPF) – социал-
демократ./ коммун. организация

1926 г., Лейпциг – Союз


социалистических свободомыслящих
(BsF) – SPD

1927 г., Берлин – Союз за


свободомыслие и кремацию (VfFF) –
SPD/KPD

1929 г., Берлин – Центральное


управление пролетарских
свободомыслящих (ZpF) – KPD

1930 г., Берлин – Немецкий союз


свободомыслящих (DVF);
(до переименования VfFF) – SPD

1925 г., Тетшен-Боденбах –


Раскол Интернационала пролетарских
свободомыслящих (IPF) на социал-
демократическую и коммунистическую
фракции

1931 г., Лейпциг – Союз 1931 г., Берлин – Интернационал


пролетарских свободомыслящих свободомыслящих (IFU) – слияние социал-
(VpF); (до переименования ZpF) – демократической фракции IPF и IFB – социал-
KPD демократический союз

1936 г., Прага – Всемирный союз


свободомыслящих (WUFT) – Объединение IFU и
коммунист. IPF
197

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. УСТАВ НЕМЕЦКОГО СОЮЗА


СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ
(Satzung des Deutschen Freidenker-Verbandes e.V.)

§ 1. - Наименование и местонахождение

1. Наименование Союза:

 полное – «Немецкий союз свободомыслящих» (Der Deutsche


Freidenker-Verband);
 сокращенное – «DFV».

2. Резиденция Союза располагается в Дортмунде. Союз включен в


реестр объединений судом низшей инстанции Дортмунда под учетным
номером «VR 1702».

3. Его деятельность распространяется на территории Федеративной


Республики Германия.

§ 2 - Цель Союза

1. Немецкий союз свободомыслящих является светской организацией с


идеологией, основанной на философском материализме и диалектике, на
которых в свою очередь базируется теория познания и понимание истории.
Он выступает за мировоззренческое самоопределение и мышление, которое
ориентируется на научно обоснованные знания и свободно от
иррационализма, предрассудков, догм и табу.

2. Немецкий союз свободомыслящих представляет интересы людей, не


принадлежащих ни к какому вероисповеданию, и оказывает им поддержку по
идеологическим, моральным и социальным вопросам. DFV объединяет
людей, никак не связанных с какой-либо конфессией и стремящихся к
воплощению гуманистических идеалов. DFV выступает в защиту
198

идеологической терпимости, свободы совести, вероисповедания и


убеждений. Он призывает к строгому отделению церкви от государства и
церкви от школы.

3. Немецкий союз свободомыслящих является культурной


организацией, если понимать под культурой духовное и социально-
политическое развитие народа, а также совокупность его материальных и
нематериальных достижений в общественной, художественной и
гуманитарной областях. DFV выступает за полную реализацию социальных и
гражданских прав человека. Он способствует проведению в жизнь идеалов
гуманного, миролюбивого и справедливого общества.

4. DFV поддерживает многовековой опыт борьбы и идеи людей,


выступавших за эмансипацию, равенство и солидарность в человеческом
обществе; он отстаивает и продолжает развивать их идеи.

5. DFV выступает в защиту гендерного равенства, а также прав


обездоленных, детей, молодежи, больных, пожилых людей и представителей
всех меньшинств.

6. Он решительно выступает против социальной дискриминации и всех


видов ограничений в правах – по этническому признаку, половой
принадлежности и сексуальной ориентации, а также в силу тех или иных
убеждений, образа жизни, физических либо умственных характеристик.

7. Немецкий союз свободомыслящих действует на благотворительных


началах, оказывая поддержку населению в духовной сфере по следующим
направлениям деятельности.

8. DFV поддерживает развитие научно обоснованных знаний,


содействуя научным исследованиям, особенно в области человеческой
истории и развития общественного сознания.
199

9. DFV способствует распространению нерелигиозного рационального


мировоззрения, основанного на традициях Просвещения и светского
гуманизма.

10. DFV оказывает поддержку несовершеннолетним и занимается


образованием молодежи. Союз предлагает молодым людям помощь в
решении социальных, этических и моральных проблем, а также ориентирует
их в вопросах образования, культуры и мировоззрения.

11. DFV содействует укреплению международного взаимопонимания и


оказывает помощь преследуемым по политическим мотивам, расовым
признакам и религиозной принадлежности. Он чтит память об участниках
движения Сопротивления, преследуемых, жертв фашизма и войн. DFV
сотрудничает с иностранными союзами и международными организациями
свободомыслящих. Он выступает за свободное общество равноправных
людей, за антифашизм и антирасизм, за мир, разоружение и защиту
международного права, за сохранение естественных основ жизни, а также
дружбу, солидарность и сотрудничество со всеми народами. DFV
поддерживает связи со всеми объединениями, организациями и физическими
лицами, а также приветствует инициативы, которые по крайней мере
частично преследуют такие же или сходные цели, как DFV. Союз является
политически независимым.

12. Немецкий союз свободомыслящих реализует свои цели и задачи


через идеологическую просветительную работу, которая осуществляется с
помощью печатного органа Союза и публикаций в других изданиях и
средствах массовой информации. DFV организует экскурсии, культурно-
исторические поездки и посещения антифашистских мест. Он проводит
встречи с деятелями культуры, поддерживает художественную
самодеятельность и приобщает людей к искусству.
200

13. DFV проводит занятия для молодежи и устраивает Югендвайе –


молодежные праздники, а также поддерживает культуру светских
праздников, фиксирующих кульминационные и поворотные моменты в
жизни человека. Союз чествует дни наречения имени, проводит
бракосочетания и светские похороны. DFV помогает людям в
благоустроении жизни и консультирует их в решении индивидуальных
проблем. Он содействует группам взаимопомощи, а также в уходе за
престарелыми, оказывает паллиативную помощь и поддержку выжившим.

§ 3 - Принципы работы

1. Немецкий союз свободомыслящих преследует исключительно и


непосредственно благотворительные цели согласно статье налогового
кодекса об «освобождении от налогов».

2. DFV действует бескорыстно; он не преследует собственные


экономические цели.

3. Средства союза могут быть использованы только в уставных целях.


Члены союза не получают из них отчислений.

4. Никто не имеет право расходовать средства на цели, чуждые союзу,


или получать непомерно высокое вознаграждение.

§ 4 - Финансирование работы

1. Деятельность союза осуществляется благодаря следующим ресурсам:


членские взносы, гонорары, пожертвования, доходы и гранты.

2. Сумма членских взносов устанавливается на съезде (Verbandstag) в


рамках положения о членских взносах. Она едина для всех отделений союза.

3. В соответствии с положением о членских взносах съезд определяет


также сумму расходов на реализацию задач Правления, а также величину
затрат на печатный орган союза.
201

4. Печатным органом НКО DFV является журнал «Свободомыслящий».


Он финансируется за счет членских взносов и распространяется среди всех,
кто состоит в союзе.

§ 5 - Вступление в союз

1. Членом НКО DFV может быть любой (-ая) желающий (-ая),


достигший (-ая) 14-летнего возраста, не принадлежащий (- ая) к какой-либо
религиозной общине и подавший (- ая) заявление о своем желании вступить в
союз.

2. Все члены союза, проживающие на территории его городского или


регионального отделения, подчиняются общим правилам. Также членство
можно запросить по месту работы или учебы. Те, кто не могут вступить в
городское или региональное отделение союза по месту жительства, работы
или учебы, обслуживаются в соседней городской, региональной или
земельной ячейке, в которых они получают все членские права. Кроме того,
любой член союза может принимать участие в региональных и национальных
проектах или группах по интересам.

3. Решение о вступлении в союз принимает правление


соответствующего городского, регионального или земельного отделения
либо Правление союза.

4. Устав союза и решения съезда являются обязательными для всех


членов.

5. Каждый член имеет право голосовать и баллотироваться на выборах.

6. Люди, принадлежащие к религиозной общине, но желающие


поддерживать DFV, могут быть приняты в него в качестве сочувствующих.
Они определяют величину своих вкладов самостоятельно и не могут
голосовать или баллотироваться на выборах в комитеты союза.
202

7. Членство в НКО DFV не исключает участие в деятельности других


организаций и партий.

§ 6 - Прекращение членства

1. Членство в союзе прекращается в случаях добровольного выхода,


аннулирования членства, исключения или смерти.

2. Выход из союза должен производиться на основании письменного


уведомления правления городского, регионального или земельного
отделения либо Правления союза.

3. Члены союза, которые имеют задолженность по взносам более


двенадцати месяцев, могут быть исключены из него по решению правления
соответствующего отделения после неудачного письменного запроса об
уплате членского взноса.

4. Член DFV может быть исключен из союза, если он существенно


повредил его репутации, нарушил устав союза или пошел против целей
объединения.

5. Решение об исключении принимает арбитражная комиссия, которая


вносит предложение о порядке проведения процедуры; заявить об
исключении из союза может любой его член и любая структура внутри него.
Ответственность несет арбитражная комиссия, сформированная на
соответствующем уровне союза, а в отдельных случаях может быть собрана
комиссия на более высоком уровне. Исключение может быть сделано только
в случае серьезного нарушения устава либо при нанесении особо сильного
ущерба союзу или его репутации. Прежде всего рассматривают, можно ли
заменить исключение дисциплинарным взысканием, таким как выговор или
запрет деятельности, если проступок не столь серьезен.

§ 7 - Структура союза
203

1. Немецкий союз свободомыслящих основан на принципах


федеративности и демократичности.

2. Он включает в себя земельные союзы, а те в свою очередь -


городские, региональные и другие локальные отделения.

3. Земельные союзы и их отделения имеют собственные уставы и могут


получить индивидуальную правоспособность.

4. В уставах отделений определены характер участия и обязанности их


членов в НКО DFV. Отделения обязаны в письменной форме информировать
правление союза об изменениях в своих уставах.

5. Возможно создание профессиональных правовых ассоциаций для


выполнения определенных задач.

6. Молодые люди в возрасте до 25 лет могут объединяться в


ассоциацию молодежи DFV. Руководящие принципы их работы
определяются на съезде этой ассоциации.

7. Для достижения целей союза в дальнейшем на любом уровне могут


быть сформированы временные или постоянные проектные группы,
сообщества по интересам и рабочие кружки, а также молодежные группы,
куда на равноправной основе могут входить и не члены DFV.

8. По уставу, DFV может объединяться с другими организациями или


их ассоциациями на соответствующих уровнях, основываясь на принципах
партнерства и равенства.

§ 8 - Органы союза

1. Органами союза являются съезд союза как высший орган и


Правление союза.
204

2. В период между заседаниями правления, работой союза руководит


исполнительный комитет правления.

§ 9. Съезд

1. Высшим органом DFV является съезд.

2. Съезд определяет принципы и основные направления работы союза.


Он устанавливает порядок выборов и регламент работы, избирает
председателей собрания и двух секретарей. Также он проводит выборы в
исполнительный комитет правления союза и распускает его, назначает
ревизора и членов арбитражной комиссии. Для решения определенных задач
и поддержки правления союз может избирать референтов. Съезд принимает
решения, касающиеся устава и членского взноса. Выборы и решения съезда
выносятся на голосование, на котором должны набрать простое большинство
голосов, чтобы вступить в силу. Для принятия решений относительно устава
или его изменения необходимо присутствие двух третей делегатов, при этом
по меньшей половина из них должна быть выборной.

3. Съезд состоит из членов правления союза и выборных делегатов.

4. Делегаты избираются на съездах земельных союзов. Число


избираемых делегатов определяется по количеству членов земельного союза,
плативших взносы в течении 48 месяцев, предшествующих году проведения
съезда. От каждых тридцати членов избирается по одному делегату.

5. Правление союза созывает очередной съезд не позднее чем через 6


месяцев после получения письменного уведомления и рассмотрения его на
повестку дня. Очередные съезды проводятся не реже одного раза в четыре
года. Правление союза может созывать чрезвычайные съезды (Verbandstage).
Чрезвычайный съезд проводится, если более половины делегатов или
земельных союзов или треть всех членов этого требуют. Чрезвычайный съезд
срочно созывается в течение 6 недель - всем делегатам высылают
205

письменное приглашение. Делегаты и кандидаты в делегаты сохраняют свои


мандаты до переизбрания представителей на очередной съезд. Заседания
съезда открыты для общественности, и по решению съезда гостям
предоставляется возможность высказаться.

6. Решения съезда заносятся в протокол, который подписывают


председатель и секретари, избранные на съезде.

§ 10 - Правление союза

1. Правление союза является высшим органом DFV в период между


съездами.

2. Оно руководит работой между съездами и определяет политическое


направление деятельности союза. Оно может назначать консультативный
совет и принимать на работу сотрудников.

3. В правление союза входят члены исполнительного комитета


правления и по одному представителю от каждого земельного союза.
Интересы земельных союзов, как правило, защищают их представители. Они
могут назначить представителя из членов правления земельного союза.
Представители профессиональных объединений и общенациональных
рабочих групп, а также консультативного совета принимают участие в
заседаниях правления с правом совещательного голоса.

4. Заседание правления союза проводится не реже двух раз в год; они


открыты для общественности.

5. Финансовый год совпадает с календарным годом. На основании


годовой отчетности за предыдущий период в начале каждого финансового
года вырабатывают план бюджета. Сразу после принятия решения годовая
отчетность и план бюджета должны быть предоставлены в распоряжение
членам правления союза.
206

6. Исполнительный комитет правления союза, избираемый на


очередных съездах сроком на один год, состоит из председателя правления,
заместителя председателя и других членов правления, выбранных на съезде
специально для выполнения определенного круга задач, в том числе для
проведения кассации и ведения протокола. Решение о количестве членов
исполнительного комитета правления союза принимает съезд.

7. Председатель правления представляет союз на внутри- и


внешнеполитической арене.

8. Исполнительный комитет правления союза руководит текущей


работой DFV. Он является правлением согласно § 26 Гражданского кодекса
Германии (BGB).

9. Союз совместно представляют председатель (-ли) и два избранных


члена правления в соответствии с § 10.6.

§ 11 – Ревизор (-ы)

2. Для осуществления контроля над делопроизводством, финансовыми


потоками и соответствующими законодательными положениями съезд
выбирает трех ревизоров и по крайней мере двух запасных.

3. Они осуществляют проверку кассы один раз в год. Они имеют право
в любое время и без предупреждения произвести осмотр кассы и
коммерческих документов. Во время каждой ревизии составляется протокол.
На основе протоколов на съезде формируют отчёт о результатах ревизии.

4. Ревизоры приглашаются на каждое заседание правления союза, на


которых они имеют право совещательного голоса.

§ 12 - Арбитражная комиссия

1. Арбитражная комиссия состоит из трех избранных на съезде членов.


Кроме того, съезд выбирает по меньшей мере двух их заместителей.
207

2. Арбитражная комиссия несет ответственность за урегулирование


споров.

3. На время процедуры разбирательства состав арбитражной комиссии


не должен меняться. К ее началу комиссия пополняется представителями
обеих сторон, наделенными правом голоса. Пострадавшему лицу обязаны
предоставить право судебного слушания. Решения принимаются
большинством голосов, имеющих силу, а основания, по которым выносится
приговор, записывают и высылают обеим сторонам. Стороны имеют право
опротестовать решение арбитражной комиссии на более высоком уровне
союзной организации. Если Федеральная арбитражная комиссия приняла
решение об исключении и подтвердила его, можно подать апелляцию на это
решение в съезд; затем можно обращаться в суд.

§ 13 – Роспуск организации и получение имущества

1. Решение о роспуске НКО DFV может быть принято, если за него


проголосовало не менее трех четвертей делегатов, имеющих право голоса,
или было не менее трех четвертей голосов всех членов союза, полученных в
результате письменного опроса.

2. После роспуска союза его активы будут переданы дому престарелых


Ludwig Feuerbach e. V., расположенному по адресу 85579 Neubiberg, Albrecht-
Dürer-Straße 23, и должны быть использованы исключительно в
благотворительных целях.

§ 14 - Заключительные положения

Исполнительный комитет правления союза имеет право вносить


изменения и дополнения в настоящий устав, если это необходимо для
достижения общественного признания союза или является требованием
государственных регистрационных органов. Эти изменения должны быть
подтверждены на ближайшем очередном съезде.