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UNIVERSIDAD ANDINA NESTOR CACERES VELASQUEZ FACULTADPROFESIONAL DE ECONOMIA

UNIVERSIDAD ANDINA NESTOR CASERES VELASQUEZ

ESCUELA PROFESIONAL DE ECONOMIA

DOCENTE: Abg. ROSARIO CANAL ALATA

CURSO: FILOSOFIA

PRESENTADO POR: RUTH MERY MAMANI CHIQUI

SEMESTRE: III

PUNO - PERU
2018
FILOSOFIA 1
UNIVERSIDAD ANDINA NESTOR CACERES VELASQUEZ FACULTADPROFESIONAL DE ECONOMIA

Contenido
CAPITULO I ............................................................................................................................... 4
1.Introducción.............................................................................................................................. 4
CAPITULO II.............................................................................................................................. 5
2.Carácter histórico de la filosofía. ............................................................................................ 5
2.1. La filosofía antigua. .......................................................................................................... 5
2.2. Filosofía ética .................................................................................................................... 6
CAPITULO III ............................................................................................................................ 6
3. Filosofía de la naturaleza. ....................................................................................................... 6
Milesios. .................................................................................................................................... 6
Tales De Mileto: Todo procede del agua. .............................................................................. 6
Hilozoísmo................................................................................................................................ 7
Anaximandro De Mileto: todo surge del apeiron. ................................................................ 7
Anaxímenes: El aire es el elemento primigenio. ................................................................... 8
Pitágoras: El principio de todo es el número. ....................................................................... 8
Heráclito De Efeso: Todo cambia incesantemente. .............................................................. 9
Parménides: el ser es y es imposible que no sea.................................................................. 10
Mecanicistas. .............................................................................................................................. 11
Empédocles: hay cuatro raíces de todo. .............................................................................. 11
Demócrito Y Leucipo: Todo está constituido por átomos. ................................................ 12
Anaxágoras: hay de todo en todo. ........................................................................................ 13
CAPITULO IV .......................................................................................................................... 14
4. Filosofía del hombre. ......................................................................................................... 14
4.1. Sofistas. ........................................................................................................................... 14
Protágoras: El hombre es la medida de todo. ......................................................................... 15
Sócrates: conócete a ti mismo............................................................................................... 16
CAPITULO V ............................................................................................................................ 17
5. Grandes sistemas. .................................................................................................................. 17
Platón...................................................................................................................................... 17
Héraclito. De él retoma la tesis de que todo en el mundo está cambiando de manera continua.
................................................................................................................................................. 17
Pitagóricos. De ellos le conmovió de manera muy especial su profundo interés y reverencia
por las matemáticas y su creencia en la inmortalidad y la transmigración de las almas. ........ 18
Artistóteles. ............................................................................................................................ 19
CAPITULO VI .......................................................................................................................... 22
6. Filosofía ética. ........................................................................................................................ 22
Estoicismo. ................................................................................................................................. 22

FILOSOFIA 2
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Epicureísmo. .............................................................................................................................. 22
CAPITULO VII ......................................................................................................................... 23
7. Neoplatonismo. ...................................................................................................................... 23
Plotino..................................................................................................................................... 23
Filosofía medieval. ................................................................................................................. 24
Patrística. ............................................................................................................................... 24
San agustín. ............................................................................................................................ 24
Escolástica. ............................................................................................................................. 25
San Anselmo De Canterbury................................................................................................ 26
Santo tomás de aquino. ......................................................................................................... 26
CAPITULO VIII ....................................................................................................................... 27
8. Visión de la modernidad. ...................................................................................................... 27
Política. ................................................................................................................................... 27
Social....................................................................................................................................... 28
Economía................................................................................................................................ 28
Cultural. ................................................................................................................................. 28
El idealismo. ........................................................................................................................... 28
El racionalismo. ..................................................................................................................... 28
El Positivismo. ....................................................................................................................... 29
Fetichismo. El espíritu humano dota de animación a las cosas materiales y les otorga poderes
mágicos o divinos, mediante cuya acción se explica los cambios observados en la naturaleza.
................................................................................................................................................. 29
Monoteísmo. En este momento se sustituye la pluralidad de divinidades por un Dios único y
omnipotente que con sus leyes gobierna todo el universo. ..................................................... 29
CAPITULO X ............................................................................................................................ 30
10. Conclusión............................................................................................................................ 30
CAPITULO XI .......................................................................................................................... 30
11. Bibliografía y otras fuentes................................................................................................. 30

FILOSOFIA 3
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CAPITULO I

1.Introducción

En este trabajo se trata el tema de las diferentes cosmovisiones filosóficas, desde el


periodo cosmológico hasta la visión de la postmodernidad.

Comprende varias etapas y diferentes teorías que han hecho que la filosofía avance cada
vez más y por consiguiente que tengamos una idea mas amplia de las cosas y su porque.

Este trabajo también contiene los nombres de los filósofos que con sus logros e ideas
sentaron las bases de la filosofía.

La filosofía no es más que el intento del espíritu humano de establecer una concepción
racional del universo mediante la autoreflexión sobre sus propias funciones valorativas,
teóricas y practicas.
El termino filosofía, etimológicamente significa "amor a la sabiduría"; pero fue utilizado
por los griegos clásicos como "la búsqueda del conocimientopor sí mismo". La filosofía
comprende todas las áreas del pensamiento e incluye a la reflexión.
La filosofía se divide frecuentemente en cuatro ramas principales: ética (es el estudio
de la moral y el juicio), estética (es el estudio de la naturaleza de la
belleza), epistemología (es el estudio de los orígenes, validez y limites del conocimiento)
y metafísica (el estudio de la realidad ultima).

Históricamente, la filosofía tiene sus comienzos hace dos mil quinientos años, pero antes
de ella existía una forma de pensar prefilosófica. Y poco a poco se dio un paso de un saber
irracional a un saber lógico, y de un saber dogmático a un saber que daba razones y
explicaciones, hasta llegar a un saber basado en las demostraciones.

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CAPITULO II

2.Carácter histórico de la filosofía.


La filosofía suele dividirse de distintas maneras, según sea el criterio que se adopte. Aquí
tomaremos el criterio basado en la problemática de que se ocupan en las diferentes etapas
y entonces tenemos:

EPOCAS. SIGLOS. PROBLEMÁTICA PRINCIPALES


PRINCIPAL. REPRESENTANTES.

Antigua. VI a.C-V d.C Sobre la estructura de la Socrates.


realidad.
Platón.
Aristóteles.

Medieval. V-XV La relación entre la fe y la San Agustín.


razón.
San Anselmo.
San Tomás.

Moderna. XVI-XVIII El conocimiento. Descartes.


Hume.
Kant.

Contemporánea. XIX y XX Fundamentación de Hegel.


las ciencias.
Marx.
Russell.
Wittgentein.
Sartre.

2.1. La filosofía antigua.

La filosofía antigua suele dividirse de distintas maneras según sea el criterio basado en la
problemática de que se ocupan en las diferentes etapas; y entonces tenemos:
Filosofía de la naturaleza (periodo cosmológico)
Filosofía del hombre (periodo antropológico)
Periodo de los grandes sistemas (epistémico-ontológico)

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2.2. Filosofía ética


Neoplatonismo (periodo religioso)
Por supuesto que el nombre de cada periodo sólo alude a la problemática que predominó
en dicho periodo, pero esto de ninguna manera indica que sea el único tipo de problema
que se aborda.

CAPITULO III

3. Filosofía de la naturaleza.
(Periodo cosmológico).

En toda la primera etapa de la filosofía antigua, hasta antes de los sofistas, el problema
central de que se ocupan los filósofos es la naturaleza; por eso,Aristóteles habría de
llamarlos los físicos, los investigadores de la naturaleza. Lo que distingue a estos primeros
filósofos de otros intentos anteriores por explicar el origen del cosmos fue que su
explicación la fundan sobre un principio natural, y no sobre un principio mágicamente
revelado, mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces. Con ellos nace la
convicción de que es posible conocer la realidad por medio de la razón (convicción que
se mantiene hasta nuestros días).

Geográficamente, a los filósofos de este periodo los encontramos ubicados en las colonias
griegas del Asia Menor, en Jonia; en Abdera, en la costa de Tracia; y en el Sur de Italia,
en las costas dóricas.

Milesios.
Se le llamo así al primer grupo de filósofos por haber nacido en Mileto, la mas poderosa
de la ciudades griegas del Asia Menor. Con Tales, Anaximandroy Anaxímenes de Mileto
surge el objeto de estudio propio de la filosofía en su primer periodo: la naturaleza. La
cuestión ¿de dónde procede todo? Es la pregunta que inquieta la mente de estos hombres
y los incita a buscar una respuesta elaborada por su intelecto.

Tales De Mileto: Todo procede del agua.


Es el primer pensador que se plantea el problema del origen de todas las cosas; el
problema de saber qué es aquello de lo que están hechas todas las cosas. Tales considera
que detrás de la aparente variedad y multiplicidad de objetos que hay en el universo, ha
de haber un elemento único del cual procedan y al cual vuelvan cuando se corrompen.
Para Tales, este primer principio es algo material: el agua. Probablemente influyó en su
afirmación el hecho de que el agua es necesaria para la vida y de que en ese tiempo se
creía que la tierra flotaba sobre el agua, además de que él vivía en Mileto, lugar donde el
mar baña incesantemente sus costas, y el ver que las semillas son todas de naturaleza
húmeda, que animales y vegetales la necesitan para vivir, lo lleva a la conclusión de que
todo se reduce a agua.

FILOSOFIA 6
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Tal afirmación de que todo procede del agua puede parecer ingenua a primera vista; sin
embargo, se toma en cuenta lo que significa dicha frase:

En primer lugar, como ya mencionamos anteriormente, es la primera vez en la historia del


pensamiento que se propone un elemento natural como origen de todas las cosas; ya no
se atribuye a una fuerza personal –como ocurría en el mito o la religión griega- ser la
causa de todo lo que hay en el universo. Tales se libera así de los prejuicios de la tradición
y postula un elemento material, sugerido por la razón.
Por otra parte, su afirmación tiene la novedad de sugerir para toda la multiplicidad de
cosas del mundo un origen común.

Además, se vislumbra ya la conciencia de que, tras los continuos cambios que


nos muestra la naturaleza –lo frío, lo caliente; la primavera y el invierno; la vida y la
muerte, etc.-, se oculta un principio que en sí mismo no varía, y que podemos descubrirlo.

Hilozoísmo.
Junto a la idea de que el agua es la sustancia fundamental de la que derivan todas las
demás cosas, Tales afirma que la materia es como un organismo con vida, tal vez en este
sentido decía que "todo está lleno de dioses". A esta manera de concebir la realidad se le
denomina hilozoísmo. Y parece haber llegado a ella después de observar la piedra del
imán, a la que le atribuye vida porque atrae el hierro.

Anaximandro De Mileto: todo surge del apeiron.


Si todo se originara del agua, como había propuesto Tales, entonces no existiría el calor ni
el fuego, pues el agua no engendra fuego, si no que lo destruye. Además el agua no se
puede transformar en algo completamente distinto a ella. Anaximandro no está de acuerdo
con la tesis de su maestro, el pensó que el elemento primero del cuál surgen todas las
demás cosas habría de ser como una masa indiferenciada –indefinida- de enorme
extensión, en la que los elementos contrarios frío - calor, seco – húmedo, etc. aún no
estaban definidos, aunque los contenía en sí de un modo latente o potencial
completamente fusionados. A este elemento primigenio Anaximandro lo llamó apeiron,
que significa: lo indeterminado o lo indefinido; y se caracteriza por ser inmortal e
indestructible, además de moverse por sí mismo.

Del apeiron surgen todas las cosas, pero el apeiron no es ninguna de esas cosas
determinadas a que da lugar. Este surgir de las cosas a partir del apeiron se da por
un proceso de segregación; porque según Anaximandro esa masa originaria –el apeiron-
está en incesante movimiento –como de criba- y, como mezcla original empezaron a
separarse, dando lugar así a la gran diversidad de cosas del mundo.

En el mundo las cosas están generándose y pereciendo continuamente, pero este nacer y
morir de las diferentes cosas es una injusticia, un predominio de un elemento sobre otro
lo (frío sobre lo cálido, lo seco sobre lo húmedo o viceversa) y por eso existen
individuales, pero hay una necesidad que hará volver a todas las cosas a esa mezcla
primigenia, donde no se da la injusticia, donde predominan unos contrarios sobre otros.

FILOSOFIA 7
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Anaximandro procede d la siguiente forma:


Postula un elemento originario –como la hace Tales-.
Lo caracteriza
Explica el proceso por el cual de la sustancia primera surgen las demás cosas.

Anaxímenes: El aire es el elemento primigenio.


Al igual que su maestro, postula una sustancia primigenia y explica como a partir de ella,
surgen las demás cosas, aunque especifica más este proceso de formación de las cosas.

Para el la sustancia originaria es el aire, que asocia con la respiración o aliento


indispensable para la vida, y explica éste por un proceso de rarefacción y condensación,
el cual da lugar a todo lo que existe. El aire al enrarecerse se vuelve fuego; al condensarse
se convierte en viento; después en nube y mas condensado en agua, tierra y piedra; la
condensación la produce el frío y la rarefacción el calor.

Según Anaxímenes las cosas son solamente cambios de densidad de una misma sustancia:
el aire.

Pitágoras: El principio de todo es el número.


Al sur de Italia en una de las colonias griegas, Pitágoras funda una especie
de comunidad religiosa y filosófica. En dicha comunidad se observa una serie de
preceptos de los cuales, algunos, se guardan en secreto para los profanos.

Algunos de sus miembros más destacados tomaron parte activa en la política, parece que
con tendencias aristocráticas, lo que más tarde repercutiría –al florecer la democracia en
Italia- en una persecución contra todos los miembros de la hermandad, por lo que tuvieron
que huir y dispersarse por diversos lugares.

Círculos pitagóricos.
antiguo círculo pitagórico. El grupo que Pitágoras fundó y dirigió en Crotona el al que se
le ha dado propiamente este nombre.
Pitagórico posterior. Primera mitad del siglo V a.C. Este grupo desarrolló su principal
actividad en Tarento y se divide a su vez en dos subgrupos distintos.

Los acusmáticos (los oyentes). A quienes sólo les interesaba seguir los asuntos prácticos
del grupo, únicamente tienen conocimientos de generalidades de las ciencias.

Los matemáticos. Que consideraban a las matemáticas y a la filosofía como actividades


de suma importancia, y cultivaban también la música, la astronomía, la geometría,
la medicina, etc.
Doctrina del alma.

En todo lo relativo a esta doctrina se nota una marcada influencia órfica. Creían, al igual
que los órficos que el alma:

FILOSOFIA 8
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1.- Es inmortal. Se pensaba que el alma tiene un origen divino, es un fragmento o chispa
del alma divina y por ello es inmortal.

2.- Transmigra y se reencarna. El alma tiene que librarse de la corrupción del cuerpo para
así volver a unirse al espíritu universal, al que pertenece. Para que el alma se purifique y
se libere del cuerpo debe de seguir un camino de peregrinación cambiando de un cuerpo
a otro, no sólo de seres humanos sino también de animales. Esta creencia explica algunas
de las practicas de esta comunidad religiosa de no comer carne, pues el animal tal vez
estuviese animado con el alma de algún antepasado o simplemente porque fuera la morada
de algún alma.

Filosofía de la forma.
Los pitagóricos propusieron algo totalmente sorprendente como principio de todo; ellos
ponen el principio no en la materia, sino en la forma. Postulan a los números como origen
de todas las cosas.

En el campo de la música Pitágoras encontró algo decisivo para fundamentar su teoría.


Su espíritu matemático le permitió descubrir que la armonía musical depende de ciertas
relaciones numéricas según la longitud de las cuerdas de la lira.

También descubrió que los intervalos de la escala musical pueden expresarse


aritméticamente como las razones entre los números 1, 2, 3 y 4. Y curiosamente, la suma
de estos números es 10, que es llamado por los pitagóricos el número perfecto. Esto
además se manifiesta en la figura llamada tetrakys, que representa el número 10 y que
para ellos era sagrada, al grado de que juraban por ella. La figura constituye una
disposición geométrica que expresa un número y el concepto que esta disposición
presupone es el del orden mensurable. Incluso en las distancias y en las revoluciones de
los planetas se aprecian reveladoramente las relaciones numéricas.

Como consecuencia de este tipo de observaciones, pitágoras consideró que el cosmos


estaba estructurado de un modo parecido, es decir, regido por el orden, la medida, la
proporción. Y concluye que los números son el elemento constitutivo de la realidad.

Heráclito De Efeso: Todo cambia incesantemente.


Para algunos Heráclito es, junto con Parménides, uno de los más grandes pensadores
presocráticos. Heráclito es el primer filósofo jónico de quien se conserva una gran
cantidad de fragmentos. Se distinguen estos por su modo de expresión tajante, mordaz,
hasta sarcástico, pero lleno de contenido y de fuerza, al que añade un tono profético y
solemne.

Todo fluye, nada permanece.


Heráclito afirma que todo está cambiando continuamente y que no hay en la realidad nada
que permanezca igual en dos momentos distintos. Ni en el mundo externo ni en nosotros
mismos hay nada que pueda considerarse como permanente; lo único autentico, verdadera
en la realidad es el devenir:

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«Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río –dice Heráclito-; las aguas han pasado,
otras hay en el lugar de las primeras y aun nosotros mismos somos ya otros». Logos.

Efectivamente, todo esta cambiando continuamente, pero este cambio no es caótico


irracional, sino que se realiza de acuerdo con un orden, con una leyuniversal. Heráclito
afirma que esta ley universal es el logos. Y este logos es eterno, domina todo y rige todo.

La acción del logos recae en un substrato material que Heráclito postula como el elemento
del cual están hechas todas las cosas: el fuego.

El fuego: principio de todo.


Este filósofo vio en el fuego la causa originaria de todas las cosas que hay en el universo.

El universo, según Heráclito, es un eterno fuego que se transforma. Ningún ser humano
ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y será eternamente fuego vivo
que se enciende con medida y con medida se apaga.

Otra de las razones por las que vio en el fuego el elemento originante de todo cuanto
existe, es porque éste vive sólo consumiendo y destruyendo, y pues para Heráclito,
además de su principio capital de que todo está cambiando continuamente, hay que
agregar que para él todas las cosas existen porque están en una lucha constante, la cual es
esencial para la vida y, por lo tanto, la contienda es buena en sí misma.

Es decir, todo lo que vive, vive por la destrucción de otras cosas: el fuego vive por
la muerte del aire, y el aire por la muerte del fuego, el agua vive por la muerte de la tierra
y la tierra por la del agua. Por tanto existe una lucha entre contrarios y la tensión que
existe en esta es la que pone en curso al movimiento. Y esta lucha constante es algo en sí
fecundo, lleno de vida y de fuerza creadora, por la que se da todo cuanto existe en el
universo.

Parménides: el ser es y es imposible que no sea.


Es considerado como uno de los filósofos más importantes del periodo presocrático.
Representa una postura contraria a la de Heráclito; para este el cambio y el movimiento
son lo esencial en la naturaleza. Para Parménides, en cambio, el movimiento es imposible,
es sólo apariencia, pues el verdadero ser es inmutable.
Para Parménides es fundamental que distingamos entre la verdad y la mera apariencia. El
camino de la verdad sólo puede ser alcanzado por medio de la razón; los sentidos sólo
nos dan conocimiento de apariencias; los sentidos nos dicen que las cosas del mundo
siempre están cambiando; que son muchas y distintas, nacen y mueren, son y dejan de
ser. O más exactamente son y no son. Pero la razón nos dice que esto no puede ser así,
porque el núcleo de su pensamiento lo expresa diciendo las siguientes afirmaciones:

1. El ser es, y es imposible que no sea.


2. El no-ser no es y no puede ni siquiera hablarse de él.
3. Es lo mismo el ser que el pensar.

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De estas afirmaciones se deriva una serie de consecuencias o mejor dicho las


características del ser, que son:

Único.- Por que si no fuera así, entonces seria múltiple, o cuando menos habría dos, pero
en este caso tendríamos que entre uno y otro ser forzosamente debería de haber algo
distinto al ser, y lo único diferente al ser es el no-ser, pero la razón dice que afirmar del
no-ser que es, seria caer en una contradicción. Por lo tanto, se concluye en que solo hay
un único ser.
Eterno.- Si no fuese así entonces tendría que tener un principio y un fin. Pero antes de el
ser tendría que existir algo distinto al ser y algo distinto al ser solo el no-ser. Por lo tanto,
sucede lo mismo en el caso anterior que no se puede decir del no-ser que es sin caer en
una contradicción.

Inmóvil.- si el ser no fuera inmóvil tendría que haber algo en lo cuál se diera el
movimiento ya que el moverse implica dejar de estar en un lugar para estar en otro, y el
ser tendría que estar en algo mas grande que el ser, por lo que la razón explica el por que
es inmóvil.
Infinito.- Es infinito por las mismas razones por la que es inmóvil, único y eterno.

Por ello, se concluye que el conocimiento que nos dan los sentidos es de lo aparente, no
es el conocimiento verdadero del ser, pues a este sólo se le conoce por medio de la razón.

Mecanicistas.
Junto a la materia, los mecanicistas conciben un motor del cambio. Se da este nombre al
grupo de filósofos presocráticos que pretenden explicar la diversidad de cosas existentes
con base en el movimiento de elementos, es decir, conciben la realidad y todo lo que hay
en ella, como un sistema de cuerpos en movimiento. El primero de ellos es Empédocles,
le siguen los atomistas Demócrito, Leucipo y Anaxágoras.

Empédocles: hay cuatro raíces de todo.


Constituye un intento de conciliación entre lo que nos dicen nuestros sentidos: hay
múltiples cosas en constante movimiento y las tesis de Parménides acerca del ser. El ente
de Parménides es una esfera homogénea que no cambia. Para Empédocles la realidad
también es una esfera, pero no homogénea, sino una mezcla de elementos.

Existen cuatro elementos o raíces del todo: aire, agua, fuego y tierra. Estas raíces son
indestructibles, existen desde siempre y para siempre; son eternas. Todo cuanto hay en el
universo se ha formado a partir de la combinación de estas cuatro sustancias elementales,
y como las proporciones en que pueden combinarse los elementos son múltiples, también
los resultados posibles de tales mezclas son múltiples, por eso la diversidad de cosas en
el mundo.

Para Empédocles las cosas no nacen ni mueren, lo que verdaderamente ocurre es una
mezcla y separación de estos cuatro elementos, un cambio de lugar de las partículas
elementales.

FILOSOFIA 11
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No se da nacimiento de ninguna de las cosas, ni un fin en la muerte; sino sólo mezcla y


cambio de las cosas mezcladas.

Principios del movimiento: odio y amor.


Empédocles es el primer filósofo que propone la existencia de fuerzas que actúan sobre
la materia haciendo que se unan o se separen, es decir, a que se muevan.

Estas fuerzas son: el amor y el odio. El amor es la fuerza que junta unos elementos con
otros para producir criaturas compuestas; y el odio tiende a separar los distintos
elementos. Ambas fuerzas permanecen siempre activas, pero su predominio es
alternativo. Según Empédocles, la evolución del mundo es un proceso circular que se
desarrolla en cuatro periodos:
1º. Reinado del amor. Las partículas de todos los elementos están completamente
mezcladas, a tal grado que no es posible distinguir las raíces.

2º. El odio comienza a actuar. Va logrando la separación de los distintos elementos; en


este periodo aún quedan elementos distintos sin separar.

3º. Dominio del odio. Los elementos distintos se han separado. En este periodo no existen
las cosas que conocemos.

4º. El amor reinicia. Al reiniciar su acción el amor, logra comenzar a combinar elementos
distintos entre sí, cerrándose así un ciclo, para volver a repetirse interminablemente.

Los mundos como el nuestro existen en las 2ª o 4ª fase y por ello tienen grandes porciones
de tierra unida y gran cantidad de agua y también combinaciones fortuitas de distintos
elementos, como los animales y las plantas. Pero no siempre fue como ahora, pues
debieron haber existido miembros sueltos y después seres completos pero deformes, pero
en la lucha por la existencia sólo lograron sobrevivir los mejor dotados, los más eficaces,
los que tenían logos y una estructura interna que les permite seguir siendo y mantenerse.

Demócrito Y Leucipo: Todo está constituido por átomos.


Leucipo y Demócrito son los máximos representantes del atomismo. Son los últimos
presocráticos y la problemática de que se ocupan sigue siendo la naturaleza. Al igual que
Empédocles revelan una gran influencia de Parménides y Heráclito.

Para Demócrito, los elementos últimos constituyentes del mundo son los átomos, éstos
son partículas materiales pequeñisimas en incesante movimiento que no se pueden
percibir por los sentidos; son indivisibles, ingenerados, eternos y en número infinito. Son
idénticos sustancialmente hablando. Se distinguen entre sí por su tamaño y forma; unos
son redondos, otros angulosos, otros tienen forma de hoz, de ganchos, triangulares, etc.
Así pues, las cosas duras son duras por que sus átomos están compactamente agrupados,
y las cosas blandas, sus átomos están más separados entre sí.

El alma también esta formada por átomos, pero estos son más sutiles y perfectamente
esféricos y por ello más móviles y volátiles. Todo lo que existe se reduce a una substancia
material, que son los átomos.

FILOSOFIA 12
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Para Demócrito el nacer y el morir son algo aparente, en realidad se trata sólo del
acercamiento o separación de los átomos. Y el crecimiento de los seres vivos se da cuando
en sus pequeñas concavidades se insertan otras partículas sólidas, haciéndolos así más
extensos.
El Vacío: principio del movimiento.

Todas las cosas y las variaciones que hay en el universo se explica por el cambio de
posición y situación de los átomos. Los átomos se mueven eternamente en el vacío. Para
Demócrito el vacío forma parte de la realidad, aunque es cierto que no en el mismo sentido
que los átomos; y sin embargo es algo, puesto que existe. El vacío es un intermedio entre
la realidad plena de los átomos y el absoluto no-ser de Parménides.

Conocimiento.
El conocimiento ocurre porque las cosas emiten copias de sí mismas, muy sutiles,
formadas por los átomos pequeñisimos que penetran en los órganos de los sentidos y
cuando la mente recibe una copia de los objetos, se da el conocimiento. Hay que recordar
la importancia que en la filosofía de Demócrito tiene el concepto de vacío y reflexionar
acerca de su naturaleza. Las cosas del mundo están constituidas por átomos que se
mueven sin cesar en el vacío.

Anaxágoras: hay de todo en todo.


Anaxágoras acepta de Parménides que nada puede generarse de la nada y que ninguna
cosa puede convertirse en nada. Por lo que para Anaxágoras todo existe desde siempre,
lo que nuestros sentidos perciben como un nacer y morir de las cosas, en realidad sólo es
una mezcla y separación de partículas pequeñisimas que han existido y existirán por
siempre.

Estas partículas diminutas son increadas, eternas y cualitativamente inmutables.


Lo que inquieto a Anaxágoras fue lo que sucede en el fenómeno de la nutrición, pues se
pregunta como es que se formen huesos, uñas, cabello, venas si no comemos huesos, uñas,
cabello, venas; y en los animales se forman alas, cuernos, caparazones sino comen alas,
cuernos y caparazones, y en vez comen plantas, carne y agua. Por lo que piensa que todo
lo que parece nuevo, tiene que haber estado ya presente de antemano en los alimentos que
nosotros ingerimos. Todos los elementos que forman nuestro cuerpo están ya en lo que
comemos, aunque en partes tan pequeñisimas que no podemos percibirlas por nuestros
sentidos si las tomamos individualmente, sino hasta que se aglomeran y caen entonces
bajo nuestra percepción.
Anaxágoras afirma que las cosas están compuestas por partículas pequeñisimas que
contienen en sí partes de todo lo demás. Es decir, que en todos lo seres hay partículas de
todas las sustancias que hay en el universo. A estas partículas pequeñisimas Anaxágoras
las llamó SPÉRMATA, semillas. Estas partículas por muy pequeñisimas que sean,
contienen semillas de todos los otros elementos, porque nunca serán tan pequeños para
que estén compuestos por un solo ingrediente.

FILOSOFIA 13
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Anaxágoras afirma que nosotros identificamos a las cosas conforme al elemento que
predomine en ellas; es decir, que el elemento más abundante en las cosas determinará el
aspecto que vemos.

Principio Del Movimiento: el nous. Para Anaxágoras el responsable de la puesta en


marcha de los spérmata es el nous. El nous da inicio al proceso de transformación de la
materia. Antes de que se originara el mundo, todos los elementos formaban una mezcla;
en esta mezcla originaria ocurrió un movimiento circular gracias a un impulso dado por
el nous: este impulso que se originó en un punto determinado, fue ampliándose
indefinidamente hasta formar el cosmos.

El nous es algo inmaterial, lo mas puro de todas las cosas, al no estar mezclado no sufre
influencias de nada y es completamente autónomo e independientemente. El nous no
puede compararse con nada. La propiedad capital del nous es el conocer y posee
toda clase de conocimiento acerca de todo y se funda su capacidad de ordenación
y gobierno del universo. Gobierna no sólo sobre lo animado, sino también sobre lo
meramente físico.

El Conocimiento.
Su idea de la percepción es contraria a la de Empédocles, pues para Anaxágoras las cosas
se conocen por sus contrarios. Así por ejemplo, no percibimos que algo está frío si nuestra
mano esta fría, pero si nuestra mano está caliente, entonces lo percibimos perfectamente.

CAPITULO IV

4. Filosofía del hombre.

(periodo antropológico).

Lo distintivo de este periodo es que el hombre comienza a reflexionar sobre sí mismo y


deja momentáneamente de prestarle atención a la realidad exterior. Ahora el punto central
de su preocupación es el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar del mundo
que lo rodea. La reflexión propiamente filosófica sobre el hombre mismo se inicia
con Sócrates, pero antes que él y aunque de una manera meramente incidental, no
filosófica, quienes se ocuparon de dicha problemática fueron los sofistas.

4.1.Sofistas.
En el periodo antropológico se pasa de la reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión
acerca del hombre mismo. Las razones de este cambio de interésson diversas, pero entre
las principales podemos considerar las siguientes:
Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos naturales.

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La democracia ateniense.
Factores como éstos hicieron posible el surgimiento de un grupo de pensadores como los
sofistas.
Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas tarde la palabra habrá de
adquirir un sentido peyorativo debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos
pensadores.

Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha, sino más bien constituyen una
profesión. Eran maestros ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían llamar a sí
mismos maestros de sabiduría y se ofrecían como tales a cambio dinero.

Pregonan un nuevo ideal para la formación del ciudadano: todo aquel que quiera
tener éxito en la vida pública habrá de saber imponerse en las asambleas del pueblo por
medio de la palabra, habrá de ser capaz de convencer a los demás de lo que él quiera.
Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según la propia conveniencia, se
convirtió en lo primordial, sin importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por esto
último se colocan tan lejos de la filosofía la cual esta preocupada siempre por la búsqueda
de la verdad.

Los temas principales de los sofistas eran aquellos relacionados con la vida práctica y la
democracia griega, como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política.

Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no lo es, ya que abandona el camino de
la verdad y cultiva la desconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar el conocimiento
universal y la existencia de principios político-morales absolutos que rijan las relaciones
entre los hombres.

La importancia de los sofistas no radica tanto en su pensamiento en sí, sino en la reacción


tan vigorosa que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de frutos que producirá
esta reacción. Frente a ellos Sócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimiento
verdadero.

Protágoras: El hombre es la medida de todo.


Protágoras retomó de Heráclito la tesis de que las cosas están sujetas a un cambio
continuo. Y considero que lo mismo ocurre con el cuerpo humano y los órganos de los
sentidos y por todo ello concluyó que el contenido de nuestra percepción es siempre
distinta, es decir, que no podemos afirmar verdades absolutas.

Conocimiento.
Para Protágoras no podemos decir cómo son realmente las cosas, sino solamente cómo
nos parece que son en un momento determinado. A cada quien le parecen las cosas de
manera distinta.

Según Protágoras, el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto
que son, y de las que no son en cuanto que no son.

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Para él, el conocimiento es algo que se da en el sujeto, en su mente y por ello no pueden
existir verdades universales, absolutas; es decir, que sean válidas para todos, porque de
cada cosa se pueden decir cosas distintas o hasta contrarias y ambas justificarse por igual.
Lo mismo ocurre con las costumbres y las leyes pues no son universalmente válidas ni
eternas, sino que se siguen por una especie de acuerdo, por eso son distintas en cada lugar
y época. Lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo son solamente nombres, aún cuando es
necesario actuar como si fueran algo más que eso por la utilidady la practica que tienen
en la comunidad.

Es importante señalar que la importancia de Protágoras para la filosofía radica en haber


planeado por primera vez el problema del conocimiento.

Sócrates: conócete a ti mismo.


Algunos creían que Sócrates era un sofista, pero pronto dio pruebas de que no era así.
Como ya vimos los sofistas afirmaban que la verdad dependía de lo que a cada quien le
pareciera y por el contrario Sócrates afirma que el conocimiento no puede ser como lo
dicen los sofistas, pues este es sólo un saber aparente; el conocimiento verdadero lo es de
lo universal y es válido en cualquier tiempo y lugar y si no es así es sólo una opinión.

La dialéctica.
Para llegar al verdadero conocimiento, Sócrates emplea el método de la dialéctica, que
consiste en una discusión dirigida siempre con rigor y precisión, un diálogo en el que se
tiene siempre presente la finalidad de llegar a la verdad, llegar a descubrir lo que las cosas
son y no sólo lo que parecen ser.

La dialéctica tiene dos fases: la ironía y la mayéutica. La ironía la usa Sócrates para
limpiar la mente de falsos saberes, y la mayéutica para sacar a la luzlos conocimientos
que están en nuestro interior. El método culmina cuando se llega a una definición y por
medio de ella se adquiere el concepto universal. El concepto universal se obtiene
mediante la observación de casos particulares que comparten características comunes. El
conjunto de estas características sirven de base para construir la definición buscada. Esta
definición no registra lo particular de las cosas sino lo que es común a todos los casos
semejantes para llegar al concepto universal, que encierra un conocimiento auténtico y
válido para todos. Sócrates supera el subjetivismo y el escepticismo que habían sembrado
los sofistas, colocando nuevamente la filosofía en el camino de la verdad y sentó las bases
del conocimiento científico.

La ironía. Para que los sofistas se den cuenta de que en realidad no saben, Sócrates utiliza
la ironía. "Conócete a ti mismo" es siempre el punto de partida hacia el verdadero
conocimiento. Porque al estar consiente de nuestra ignorancia, estaremos preparados para
ir en búsqueda del auténtico saber.

"Solo se que no se nada"- solía decir Sócrates-, aún así, superó a la generalidad de los
hombres que no saben esto tampoco.
La ironía consiste en hacer que el interlocutor exponga sus puntos de vista para luego
mostrarle, mediante una serie de preguntas que está equivocado. Cuando su interlocutor

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se percata de sus errores y se daba cuenta de su ignorancia, Sócrates se permite continuar


y pasar a las siguiente etapa: la mayéutica.

La mayéutica. Ahora Sócrates, siempre mediante preguntas, va a ayudar a dar a luz a la


verdad que el interlocutor tiene dentro de sí mismo. En esta fase de su método se trata de
sacar el conocimiento que el otro posee ya en su interior pero de una manera confusa y
oscura.

La moral.
El centro de raflexión socrática es el hombre; el único en el que se da la moralidad. Incluso
sus reflexiones acerca del conocimiento se dan siempre a propósito de este tema, pues el
único conocimiento realmente importante es aquel que se refiere al hombre, a su vida, de
la cual debe hacer una tarea moral, un trabajo continuo en el que busque el verdadero
bien.

El fin de Sócrates es hacer hombres mejores, mostrarles que no saben lo que es la virtud,
el bien, la justicia, etc. Hacerlos consientes de su ignorancia es una manera de ayudarles
pues cuando se den cuenta de ello, entonces se propondrán alcanzar ese conocimiento y,
ya en posesión de él, sólo podrán obrar bien, porque quien conoce la virtud la busca; aquel
que obra mal lo hace por ignorancia, por que cree que hace bien. Por ello se dice que el
primer paso hacia la virtud es intelectual y el segundo moral; se trata de una ética
intelectualista.

CAPITULO V

5. Grandes sistemas.
(epistémico-ontológico).

Con Platón y Aristóteles la filosofía griega llega a su plena madurez y en adelante, todo
el pensar filosófico llevará de una u otra manera su sello. Estos dos pensadores se
ocuparon, con un vigor enorme, de todos los grandes temas de la filosofía: el ser,
elconocimiento, la ética, la política y la lógica, en el caso de Aristóteles.
El pensamiento de ambos filósofos está estructurado de tal modo que los puntos
medulares de sus tesis han quedado integrados en dos grandes sistemas.

Platón.
Son varias las influencias de que Platón supo alimentarse:

Héraclito. De él retoma la tesis de que todo en el mundo está cambiando de manera


continua.
Parménides. Platón acepta, como él, la existencia de un tipo de realidad permanente que
sólo puede ser descubierta por medio de la razón.

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Pitagóricos. De ellos le conmovió de manera muy especial su profundo interés y


reverencia por las matemáticas y su creencia en la inmortalidad y la transmigración de
las almas.
Sócrates. Su maestro, cuya obra continuará con creces. De él retoma su confianza en la
existencia de principios morales absolutos y en la posibilidad de formular definiciones
acerca de conceptos universales.

Teoria de las ideas: metafísica y teoría del conocimiento.


La teoría de las ideas es el núcleo de toda la filosofía platónica; contiene principalmente
su teoría del conocimiento y su metafísica, aunque también encierra contenidos esenciales
de política, ética y lógica. Uno de los problemas fundamentales que se plantean en la
filosofía de Platón es el de la posibilidad del conocimiento universal.

El conocimiento requiere de un objeto permanente, inmutable. Con las características del


ser de Parménides. Considerando todo esto, Platón llega a la conclusión de que debe
existir algo distinto de lo percibido por nuestros sentidos, que no cambie incesantemente.
Este algo inmutable y eterno, objeto de nuestro conocimiento real, es lo que Platón llama
ideas. En Platón la palabra idea significa modelo o patrón. Las ideas no existen en el
mundo sensorial ni en nuestra mente, sino en un lugar celeste, supraterrenal, fuera del
espacio y el tiempo.

Las ideas son lo auténtico, lo verdaderamente real, lo que no está sujeto al cambio, al ser
y dejar de ser, por eso decimos que no tiene mezcla de no ser, sino que es, de una manera
plena, completa e independiente. Ahora bien, según Platón sostiene que existen dos tipos
de realidad:

El mundo sensible.
El mundo de las ideas.
Además, Platón recupera la creencia y reafirma que el alma pertenece al mundo eterno y
el cuerpo al mundo transitorio. Su doctrina de las ideas implica la creencia en la
inmortalidad y la transmigración del alma, lo que le permite explicar la adquisición del
conocimiento con base en un proceso de reminiscencia, de recordar.

En definitiva, el verdadero conocimiento es aquel que se tiene no acerca de las cosas


sensibles, sino acerca de las ideas y no por medio de los sentidos, sino por medio de la
reminiscencia. Conocer, por tanto, es recordar lo que el alma vio en el mundo de las ideas.

El alma.
Platón nos describe, a través del mito del carro alado, en uno de sus diálogos llamado
Fedro, las partes del alma, que son las siguientes:
La parte sensual. Está relacionada con los instintos y los placeres sensuales; a esta parte
del alma le corresponde, tomando en cuenta la teoría ética de Platón, una virtud gracias a
las cual esa parte del alma es refrenada; dicha virtud es la moderación o templanza.

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La parte afectiva. Esta parte es la relativa, por supuesto, a las sensibilidad, y le


corresponde la virtud de la fortaleza.

La parte racional. Es precisamente por la parte que el alma entra nuevamente en contacto
con el mundo de las ideas. Debe ser guiada por la sabiduría o prudencia.

La coordinación de estas tres partes le corresponde a una cuarta virtud que es: la justicia;
gracias a esta la parte que debe mandar manda y la que debe obedecer obedece.

Política.
Otro aspecto importante de la filosofía platónica, y consecuencia de su metafísica, es su
teoría del Estado o política, la cual está íntimamente relacionada con su ética.
El estado se divide en tres clases sociales:

1. La clase gobernante. Está compuesta por los más sabios. Esta clase no posee
propiedades ni familia, sus hijos son educados en comunidad. Para éstos
el poder político será una carga más que una tentación, pero que por el bien del
pueblo sabrán llevarla, pues realmente les interesa. Su virtud es la sabiduría y
prudencia.
2. Los guerreros. Su tarea es la defensa de la ciudad y del orden social y político
establecido, su virtud es la fortaleza.
3. Los productores. Su función es producir los bienes materiales, esta clase está
sometida a las otras dos clases para las que produce bienes materiales y a cambio
recibe educación y defensa, entre otros beneficios. Su virtud es la templanza o
moderación.
4. La cuarta virtud es la justicia, gracias a la cual se da una armonía,
un equilibrio entre las distintas clases sociales. En atención a ella cada parte
cumple su función o ejecuta su labor adecuadamente.

Artistóteles.
Con él la filosofía griega llega a su punto culminante. Al principio acepto toda la filosofía
de su maestro Platón, pero más tarde su vigoroso sentido de la realidad y de los hechos
empíricos le llevan a abandonar las místicas doctrinas de las ideas y de la inmortalidad y
la transmigración de alma.

Fue creador de la lógica, a la que consideró una parte esencial de la filosofía o más
exactamente, su método.

Teoria del conocimiento.


Para Aristóteles, los sentidos son la única fuente de conocimiento, por que a través de
ellos conocemos los particulares con base en los cuales el intelecto se encarga de abstraer
las características esenciales y así formar el universal, o para decirlo más exactamente: la
sensación conoce las formas sensibles, esto es, formas presentes en la materia;
la inteligencia conoce formas inteligibles abstraídas de la materia.

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Conforme predominan los sentidos o el intelecto en la elaboración del conocimiento,


Aristóteles distingue diferentes grados del saber.

Grados del saber.


La experiencia (saber qué): es el conocimiento que adquirimos en nuestro contacto directo
con las cosas particulares, individuales, y que por ello no se puede enseñar.

Arte o técnica (saber cómo): es un saber hacer adquirido mediante la repetición de


experiencias adecuadas. Nos da cierta universalidad y por ello se puede enseñar. La
técnica es superior a la experiencia.

Sabiduría (saber por qué): es el saber pleno, este nos dice que las cosas son y por qué
son.

La sabiduría tiene dos métodos:


La episteme. Es el saber de la ciencia, el saber demostrativo.

El nous. Es el saber de los principios. Aquellos que no se pueden demostrar, por ser
principios. Se llega a ellos por intuición. Es el grado supremo del conocimiento, de la
ciencia que tiene por objeto el ente en cuanto tal.

Metafísica.
Aristóteles, no negó algo tan evidente como el cambio, pero tampoco el ser permanente
de las cosas; ahora bien, su vigoroso sentido de la realidad se niega a aceptar un mundo
suprarrenal, como el de las ideas, descubriendo, en cambio, en este mundo sensible ambas
cosas: permanecía y cambio.

Dice Aristóteles, que el verdadero conocimiento no es el de las cosas individuales, sino


que se funda en los conceptos universales, pero eso no significa que se dan en las cosas y
la razón las deduce al identificar lo común en los múltiples particulares y concibiéndolos
como un universal.
Este universal así concebido es sólo una forma lógica, pero no tiene una realidad
ontológica; es decir no existe como ser. En realidad sólo existen las cosas individuales, el
ser particular del mundo visible, lo que Aristóteles llama sustancia o, más exactamente
sustancia primera.

Sustancia.
La sustancia es el sentido fundamental del ser, porque todas las cosas son sustancias o
afecciones de la sustancia; es decir, la sustancia es el soporte o el substrato de
sus accidentes. La sustancia es algo independiente que existe por sí y no en otro.
Aristóteles distingue dos clases de sustancia: sustancia primera y sustancia segunda.

Sustancia primera.- es el ser propiamente dicho, las cosas individuales, las cosas
concretas: esta flor, esta escuela, este hombre, etc.
Sustancia segunda.- son los géneros y las especies; la flor, la escuela, el hombre, etc.

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Los géneros y las especies son sólo abstracciones de las cosas individuales, por ello se les
llamó sustancias segundas. Las sustancias primeras son un compuesto de materia y forma.

Materia y forma.
Cuando ocurre el cambio debe de haber:
Algo que cambia.
Algo que permanece.

Es decir, no hay cambio absoluto. Esto llevó a Aristóteles a distinguir en las sustancias
un doble elemento: la materia y la forma.

La materia: es aquella que sufre los cambios, es decir, lo que permanece en los cambios,
aquello de que está hecho algo.
La forma: es lo que hace que algo sea lo que es. Así por ejemplo, en una caja la materia
puede ser de cartón; la forma, la de la caja.

Esta totalidad de materia y forma en realidad son indisolubles, solamente podemos


separarlas en el pensamiento. Juntas integran la sustancia, y como ya dijimos la sustancia
es el ser, lo que existe, la realidad; pero para Aristóteles no se es de una sola manera, sino
que hay diferentes modos de ser.

Modos del ser.


En la metafísica aristotélica el ser se dice de cuatro maneras:

Por esencia y por accidente. La esencia en el ser que existe por sí. Es el ser que existe por
otro; es decir, aquello sin lo cual la cosa sigue siendo lo que es.

Según las categorías. En primer lugar, para que exista el ser debe existir la sustancia. Ésta
es algo así como el punto de partida. Pero la sustancia no puede existir sin más como
sustancia, es necesario que tenga formas accidentales. Aristóteles no ofrece una lista de
diez categorías, que se muestran en el siguiente cuadro:

El ser verdadero y el ser falso. Decimos del ser que es verdadero cuando muestra el ser
que realmente tiene, y falso cuando muestra otro ser diferente al que realmente es.
Según la potencia y el acto. Estas nociones de potencia y acto le permiten a Aristóteles
explicar el cambio o movimiento de las cosas del mundo sensible. La potencia radica en
la materia, y el acto en la forma. No existe potencia en abstracto. La potencia es la
posibilidad o posibilidades que tiene algo para modificarse.

Las cuatro causas.


El problema del cambio, lleva a Aristóteles a un estudio de cuáles son las causas de todo
devenir, y concluyo en estas cuatro causas:

 Causa material. Es la materia, aquello de lo que está hecho algo.


 Causa formal. Es lo que hace que algo sea lo que es.

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 Causa eficiente. Es el principio del movimiento o del cambio.


 Causa final. Es el fin, el para qué fue hecha una cosa.

CAPITULO VI

6. Filosofía ética.
El periodo en el que se ubican el epicureísmo y el estoicismo lo conocemos como filosofía
del helenismo. En esta época, la filosofía vuelve al hombre a su interioridad, a su
salvación y felicidad; debido a esto el interés de los filósofos se centra en las cuestiones
éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía, que se convierte en un modo de vida,
una actividad para procurar la vida feliz. El motivo principal de todo esto fue
la crisis histórica del mundo antiguo.

Estoicismo.
La escuela estoica tiene tres etapas:

1.- Estoa antigua: fue fundada por Zenón de Citium en Atenas, en el llamado Pórtico de
las Pinturas, en el 300 a. C.

Crisipo es importante en esta etapa, por considerársele el segundo fundador de dicha


escuela.

2.- Estoa media: está representada por Panecio de Rodas y Posidonio. Abarca desde el
siglo II y el siglo I a.C.
3.- Estoa nueva: cuenta con tres representantes importantes: Séneca, Epícteto y Marco
Aurelio, emperador romano.
Los estoicos dividieron el estudio en tres partes:
Lógica. Consiste en considerar la sensación como elemento principal del conocimiento.
Física. Su doctrina está fundada en una realidad física, un mundo corpóreo.
Ética. El bien consiste en la aceptación del destino.

Epicureísmo.
Los epicúreos difieren de los estoicos en relación con su principio ético. Aunque
existieron polémicas entre ambos, las dos escuelas conservaron puntos de contacto y
la estructura de ambas es semejante. Al igual que los estoicos los epicúreos dividen a la
filosofía en:

Lógica. Es una psicología del conocimiento que está al servicio de su moral, su lógica la
llaman canónica, ya que la reducen a una serie de reglas prácticas para conocer, se
adquiere por medio de las sensaciones.

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Física. Para ellos todo es de origen material, incluso el alma, los epicúreos introducen una
nueva teoría, que dice que la desviación sufrida por los átomos en su caída, para dar origen
a los cambios.

Ética. Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan
a su tranquilidad. Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye la felicidad y ésta
sólo se logra mediante el placer.

CAPITULO VII

7. Neoplatonismo.
(periodo religioso).

Es el último periodo de la filosofía antigua. Un rasgo característico de esta etapa es la


expresión de un fuerte sentimiento místico y un anhelo religioso de salvación.
Las características fundamentales del neoplatonismo son:

La consideración de la verdad como algo de naturaleza religiosa, que se manifiesta en la


reflexión del hombre sobre sí mismo.

El carácter absoluto de la trascendencia divina, esto es, la existencia de un dios, de un ser


supremo que está por encima de todas las cosas, impensable e incognoscible.

La teoría de la emanación, esto es, la afirmación de que todo lo existente se deriva a partir
de un Dios.

Otra vez, la distinción platónica de dos mundos: el inteligible, Dios, la inteligencia o nous
y el alma; y el sensible o material, que es sólo un reflejo del otro.

Plotino.
Para Plotino todo procede de Dios, que a partir de él se deriva, poco a poco, todo lo
existente en la realidad, y esto ocurre a partir de un proceso de emanación en el cual Dios
permanece intacto, sin disminución: como el sol que ilumina sin merma ni alteración
alguna.
Esta emanación se da por etapas:

1.- Nous o Inteligencia. La primera emanación de la divinidad es el nous o inteligencia.


E nous es la imagen de Dios y lo llama el hijo de Dios. El nous es eterno y atemporal. El
nous, continuando el proceso de emanación, crea al mundo.

2.- Alma. Procede del nous, a través de éste se conecta con el uno, con Dios. El alma es
incorpórea e indivisible y es ella la que se mueve e impulsa el mundo sensible.
3.- Mundo Sensible. Es el grado ínfimo de esta serie de emanaciones. Es lo degradado.

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Filosofía medieval.
El cristianismo no es una filosofía, ni una teoría racional para explicar la realidad, sino
más bien es un sistema de vida que tiene como modelo a Cristo y como fin la salvación.
Al expandirse esta religión durante los primeros siglos de su existencia, entra en contacto
con la filosofía griega hasta el grado de dar origen a esa síntesis de filosofía y cristianismo
denominada filosofía medieval. La filosofía medieval se divide en dos periodos:

Patrística.
La patrística es el conjunto de especulaciones que durante los primeros siglos de la era
cristiana realizaron los padres de la iglesia ante la necesidad de usar conceptos filosóficos
griegos para:
Comprender la verdad revelada.
Formular racionalmente sus dogmas.

Defender su doctrina del constante ataque intelectual de que era objeto por parte de
quienes consideraban irracionales sus creencias.

San agustín.
El problema central de la filosofía agustiniana es el de la verdad. San Agustín siempre
buscó el conocimiento de la verdad y a los que no creían les argumentaba:

Puede dudarse todo, menos de que se duda y entonces: No sólo es cierto el hecho de dudar
sino también es cierta la existencia de quien duda o se equivoca. "Si yerro, se que existo".

Fuente de la verdad.
San Agustín llegó a la verdad por introspección, por que la verdad habita dentro de
nosotros mismos.

San Agustín tomó de el platonismo la noción de una verdad inmutable, eterna, necesaria,
que el hombre no debe buscar fuera, en el mundo sensible, sino dentro se su alma, por
que allí se reflejan todas las ideas, las formas y las especies eternas procedentes de Dios,
pues las ideas existen en la mente de Dios, única realidad necesaria y eterna.
Teoría de la iluminación.

Dios es, para San Agustín, el fundamento de la verdad y del conocimiento. Él nos ilumina,
irradia su luz sobre el espíritu humano permitiendo que las ideas se revelen, se muestren
a nuestra alma.
Tesis consiliadora de la razón y la fe.

Si bien hay muchas cosas que pueden ser conocidas por la razón, el principal propósito
del conocimiento humano es la comprensión de la verdad revelada y estas sólo puede ser
alcanzada por medio de la fe; sin embargo son de tipo racional las inquietudes que mueven
al hombre a buscar esa comprensión y también son racionales las explicaciones mediante
las cuales es posible interpretar correctamente las verdades de la fe.

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Según San Agustín la filosofía y la fe religiosa están unidas, pues ambas persiguen la
verdad única, eterna, inmutable y necesaria que está en Dios.

"Entiende para creer, cree para entender". Con esta frase San Agustín resume su tesis de
que la fe y la razón colaboran juntas y solidariamente en la explicación y el
esclarecimiento de las verdades cristianas.

La filosofía de la historia.
En la filosofía agustiniana la historia al igual que el conocimiento y la verdad también
depende de Dios, pues él es el que ordena los grandes acontecimientos, y la humanidad
ha de seguir siempre el camino marcado por la providencia divina.

En su obra principal "la ciudad de Dios", San Agustín interpreta la historia universal como
una lucha entre dos ciudades:
La ciudad de Dios, donde impera el amor.
La ciudad terrena, donde impera el odio.
Estas dos ciudades coexisten en el mundo mezcladas entre sí. Los habitantes de la primera
son los que aman a Dios y están a su servicio; por el contrario los miembros de la ciudad
terrena se aman a sí mismos y viven para satisfacer sus pasiones y disfrutar
desenfrenadamente de los bienes materiales. No hay límites precisos entre una ciudad y
otra y no deben ser identificados con la iglesia y el estado; pues tanto una como otro son
buenos y malos. La ciudad terrena desconoce la ley de Dios y la rectitud del orden
cristiano vive en el caos, librando constantes guerras y apartándose del bien hasta
terminar en la muerte eterna del infierno. La ciudad de Dios acata siempre
la autoridad divina que habrá de alcanzar para sus seguidores la felicidad perpetua,
porque al final el bien triunfará sobre el mal y la victoria es de Dios.

Escolástica.
Se da el nombre de escolástica a la especulación teológico-filosófica desarrollada en las
escuelas de las catedrales y conventos, en un principio, y después en las primeras
universidades de la Edad Media. Allí se continuo la tendencia de los padres de la iglesia
a buscar en el ejercito de la actividad racional la posibilidad de aclarar, demostrar y
defender la verdad revelada. En los primeros siglos de la escolástica hay una clara
subordinación de la filosofía a la teología, después con Santo Tomás se hace una
distinción formal entre la fe y la razón, para finalizar la época medieval con la propuesta
de una separación definitiva. Sin embargo el interés principal de la filosofía del medievo
sigue siendo la comprensión de las verdades de la fe.
Periodos de la filosofía escolástica.
Generalmente se divide en tres periodos:

- Primera escolástica (siglos XI al XII). Se establecen las bases y el acuerdo total entre fe
y razón. Influencia de Platón y San Agustín principalmente.

FILOSOFIA 25
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Alta escolástica (siglos XIII al XIV). Se elaboran los grandes sistemas filosóficos-
teológicos. Se considera parcial el acuerdo entre fe y razón. Influencia de Aristóteles.

Escolástica tardía. Disolución de la escolástica. Se vislumbra una separación entre la fe y


la razón.

San Anselmo De Canterbury.


Fue la figura más destacada en la primera escolástica, arzobispo de Canterbury.

A él se debe el método de investigación característico de este periodo, método según el


cual los pasos a seguir en toda investigación son:
Partir de la fe, pues ella nos proporcionará los hechos que debe interpretar la razón.
Confiar en la revelación como último criterio de verdad.

Aceptar como ciertos sólo los resultados de la investigación que son acordes a lo revelado
por Dios.

Para San Anselmo, el camino a seguir va de la fe a la ciencia y nunca a la inversa, y esta


impulsa a los creyentes para que entiendan racionalmente las verdades ya aceptadas por
la fe. Para demostrar la existencia de Dios construyo varias pruebas, la más conocida es
la llamada por Kant argumento ontológico.

Argumento Ontológico.
Cuando el ateo, niega a Dios y sostiene que no existe, entiende el significado de la palabra
Dios y tiene en su mente la idea de Dios. La idea de Dios es de un ser supremo, es decir,
lo más grande que se puede pensar. Si ese ser supremo sólo existiera en la mente, entonces
aún se podría concebir otra idea, la idea de un ser supremo (lo más grande que se puede
pensar), que además existiera en la realidad y por consiguiente fuera mayor que el
correspondiente a la idea original; con lo cual caemos en una contradicción, pues la idea
original de Dios correspondería a un ser supremo que no es realmente supremo.

Para evitar la contradicción (pues una contradicción es siempre falsa), el insensato debe
admitir que la idea de Dios corresponde a un ser supremo (lo máximo que se pueda
pensar), que además existe en la realidad.

Santo tomás de aquino.


Es el más grande filósofo de toda la Edad Media. Vivió en el siglo XIII, la edad
de oro escolástica, cuando la cultura sale de las escuelas catedralicias y se fundan las
primeras universidades.

La filosofía de Santo Tomás coincide con la de Aristóteles. Ha sido tan enorme el


tomismo que hasta nuestros días sigue siendo la filosofía sustentada por la iglesia católica.

Fe y razón.
Para Santo Tomás la fe y la razón proceden de Dios y ambas son fuentes de conocimiento
distintas e independientes.

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Pues la fe se basa en la luz sobrenatural de la gracia y tiene como objeto


los datos revelados y la razón sólo se apoya en la luz natural de su propia inteligencia y
su objeto es la realidad inteligible. La fe no suprime a la razón, la supone.

Teología y filosofía.
La filosofía ya no es más un instrumento de la teología. Santo Tomás de Aquino la
considera una ciencia autónoma con un objeto propio y diferente.

La teología se funda tanto en la revelación como en la razón. Es una síntesis se los


dos medios de conocimiento y tiene como finalidad penetrar intelectualmente en las
verdades de la fe; por su parte la filosofía sólo esta fundada en la razón y no acepta la
autoridad de opiniones ajenas y su finalidad es la comprensión de todo el porqué del
mundo y sus causas.
Las cinco vías.

Santo Tomás rechazó la prueba ontológica de San Anselmo, pues para él la existencia de
Dios no se deriva de su esencia, sino que se siguió una línea. Su procedimiento va de los
efectos a las causas y de lo contingente a lo necesario.

1ª vía. Existe el movimiento en el mundo y todo lo que se mueve es movido por algo y
esto a su vez requiere de ser movido por otro motor, pero debe existir un primer motor el
cual no es movido y este primer motor es Dios.

2ª vía. Todo lo que existe tiene una causa y es necesario que exista una primera causa
para que exista una segunda y así sucesivamente, por lo que esa primera causa es Dios.

3ª vía. Todo lo existente en el universo podía no haber sido algún día y hubo un tiempo
en que realmente no fue y seguiría sin existir sino hubiera más seres contingentes, es decir
que debe haber un ser necesario por sí mismo y lo llamamos Dios.
4ª vía. Existen diferentes grados de perfección, los cuales se acercan más o menos a la
perfección total, pero estos grados son grados de la perfección total y esta perfección es
fuente de la demás y es Dios.

5ª vía. En la naturaleza hay un orden y una finalidad, pero este orden no se pudo dar sin
una inteligencia que dirigiera y esa inteligencia es Dios.

CAPITULO VIII

8. Visión de la modernidad.
Sus características se dividen en cuatro: políticas, sociales, económicas y culturales.

Política.
Políticamente a Edad Moderna se inicia con el paso del feudalismo al capitalismo, pues
e lograron afianzar los estados nacionales y la monarquía absoluta. La fuerza y

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las funciones del estado aumentaron y poco a poco fueron sustituyendo a la iglesia en su
carácter de máxima autoridad, aunque con un área limitada pues no alcanzaba a afectar
la moralidad ni la vida espiritual del hombre. El estado de esta época se limitó a buscar
un nacionalismo bien definido como base de un país libre y autónomo, sin subordinación
a ninguna autoridad superior, religiosa ni moral.

Social.
Se produjo una transformación en la sociedad europea, pues se manifiesta un nuevo estilo
de vida mucho más libre y más abierto, que somete a critica los valore
morales, intelectuales y religiosos de esta edad. En los hombres existe una gran rebeldía
contra la autoridad establecida.

Economía.
En esta época existió una minoría privilegiada que acumulaba bienes sin haberlos
producido y una mayoría de vasallos desposeídos cuyo trabajo era la fuerza generadora
de las riquezas atesoradas en las arcas de los señores feudales. El capitalista
del Renacimiento se ocupa de acrecentar sus riquezas; sin embargo, el asalariado sigue
tan desposeído como los vasallos medievales. Ya en el siglo XVI la burguesía se ve
favorecida por los descubrimientos geográficos que le abren un amplísimo campo de
actividades.

Cultural.
Los primero renacentistas tienen una actitud de apertura a la belleza de la vida y de la
naturaleza, inspirados por poetas latinos cuya sensibilidad se había perdido en la aridez
de la literatura escolástica. Después, tras la caída de Constantinopla, en 1453, se difundió
el idioma griego y se conocieron los textos originales de los antiguos filósofos. La cultura
se volvió humanista como la antigua Grecia, donde el hombre encontró su plena
realización en el marco de la naturaleza y la historia. Hay una gran inquietud científica y
artística y una actitud inquisitiva que investiga y experimenta abriendo camino a
las ciencias particulares.

El idealismo.
El idealismo es primordialmente una corriente epistemológica, una teoría sobre el
conocimiento. Para el idealismo nuestro conocimiento es de ideas, es decir de
pensamientos, es un conocimiento que parte del sujeto mismo, del hombre que en su
mente se representa a la realidad y termina cuestionándose si esa realidad extramental es
susceptible de ser conocida o no.

El racionalismo.
Es una filosofía que busca solucionar problemas epistemológicos. Los filósofos de esta
corriente viven la evolución del pensamiento científico. Una de las características de el
racionalismo es, la de ver en las matemáticas un saber que parte de principios básicos
evidentes (axiomas), de donde se deducen todas las verdades del sistema, las cuales según
los racionalistas son universales y necesarias. Para los racionalistas hay dos principios
fundamentales:
1.- El conocimiento de la realidad debe ser derivado de ideas o principios evidentes.

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2.- Esas ideas o principios evidentes son innatos.

CAPITULO IX

9. Visión de la postmodernidad.
Suele llamarse época contemporánea a la actividad compleja filosófica desarrollada en
los siglos XIX y XX, no sólo en Europa, sino también en América, donde surgieron varias
aportaciones. La primera oposición al hegelianismo es el positivismo de Augusto Comte,
quien rechazo la metafísica y la aspiración de un saber absoluto y pretendió implantar un
saber positivo como base de una nueva organización político-social. La oposición la más
radical contra Hegel es el marxismo; esta filosofía es un materialismo opuesto totalmente
al idealismo absoluto, pero es un materialismo dialéctico con los fundamentos lógicos de
la dialéctica hegeliana.

El Positivismo.
Apareció a mitad del siglo XIX, su fundador fue el francés Augusto Comte, un reformador
para el que una sociedad se define por el grado de desarrollointelectual alcanzado, motivo
por el cual considera a la filosofía como fundamento de todo orden social. La historia de
la sociedad, sostiene Comte, ha estado dominada por la historia del espíritu humano.

Comte cree haber descubierto la ley fundamental del progreso y el desarrollo del espíritu
y la convierte en la base de un sistema filosófico.

Ley de los tres estados.


Esta es el principio de la filosofía positiva, en ella se habla de la evolución del espíritu a
través de tres estados que son:
El estado teológico, corresponde a la infancia de la humanidad, cuando esta se cuestiona
el por qué de todas las cosas. En este estado se dan tres momentos:

Fetichismo. El espíritu humano dota de animación a las cosas materiales y les otorga
poderes mágicos o divinos, mediante cuya acción se explica los cambios observados en
la naturaleza.
Politeísmo. Sustituye las cosas materiales por seres divinos y hace depender
los procesos naturales de la voluntad de los dioses.

Monoteísmo. En este momento se sustituye la pluralidad de divinidades por un Dios


único y omnipotente que con sus leyes gobierna todo el universo.
El estado metafísico, es una modificación del teológico y es indispensable para el
desarrollo de la humanidad e igual de transitorio e imperfecto. En vez de descubrir causas
se pretende conocer esencias, sustituyendo los entes naturales por abstracciones, como
son las ideas de principio, sustancia, esencia, causa, etc.
El estado positivo, es la última etapa en el desarrollo del espíritu humano, este estado se
alcanza cuando ya no se aspira a un conocimiento absoluto que explique el origen y
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sentido del universo, cuando se deja de buscar el por qué de todas las cosas y el hombre
se limita a observar lo hechos de la experiencia para describirlos y descubrir las leyes que
rigen su comportamiento, es decir, las relaciones constantes que existen entre los
fenómenos observados.

El estudio de los fenomenos no es absoluto, sino siempre relativo a la organización y


situación que vive el hombre. Así pues, todo conocimiento positivo debe adaptarse
razonablemente a nuestras necesidades reales.

CAPITULO X

10. Conclusión.
 Como nos pudimos dar cuenta la filosofía se originó cuando el hombre se ve
impulsado a saciar un apetito puramente cognoscitivo, es decir, cuando busca
saber sólo por el saber, como un fin en sí mismo y no como un medio para obtener
alguna cosa.
 La filosofía se plantea y trata de resolver interrogantes para satisfacer la curiosidad
despertada por los enigmas que obstaculizan una buena comprensión de la
realidad.
 En nuestra época, la filosofía ha perdido partes de conocimiento, a medida que la
ciencia ha tomado cuerpo y se ha desarrollado en numerosas especialidades. Pero
aún así, siempre queda y probablemente quedará un margen para especular y
razonar sobre el sentido de la vida y del universo, y sobre ese margen el
pensamiento filosófico seguirá vigente.

CAPITULO XI

11. Bibliografía y otras fuentes.

 Méndez González Luz del Carmen. FILOSOFÍA. Editorial Nueva Imagen, 1994.
 Núñez Carmen. Enciclopedia Autodidactica Oceano, Volumen II.
Grupo Editorial Oceano, 1990. Pags. 438-453 Categoría: filosofía

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