O DESENVOLVIMENTO DO INSIGHT

Nós olhamos Satipatthana vipassana em termos de um princípio central, três características

universais e sete purificações (ou sete estágios de purificação). Agora vamos subdividir estes
sete estágios de purificação em 16 nanas, ou (insight) "conhecimentos". Observe como nós
estamos olhando para a prática da meditação, do ponto de vista do que vemos quando
fazemos esta prática. Esta construção complexa de 16 nanas (ou 17 nanas se subdividir
maggaphala-nana em magga-nana e Phala-nana) não é encontrada no Tipitaka, os textos
budistas. Eles parecem ser uma invenção da tradição medieval Theravada, e você pode
encontrar uma análise completa deles no Visuddhimagga de Buddhaghosa. Agora vamos
limitar a nossa atenção para os três primeiros das nanas.

Os 16 nanas constituem outra forma de categorizar a nossa experiência. Há um sem número

de maneiras que podemos analisar nossa experiência; há um número potencialmente infinito
de categorias podemos inventar em que podemos classificar as nossas experiências. O que é
importante é que nós lembrar a diferença entre a categoria e experiência, e evitar se perder na
categoria. Nossa tendência é perder-se nas categorias, e ao fazê-lo, perder o contato com a
experiência. Quando criamos um sistema de categorias que congelar o processo de
experiência de vida e criar um sólido algo em que nossa experiência agora deve se conformar.
Vamos agora dividir nossa experiência em duas divisões básicas: aquelas experiências que
podem caber em nosso sistema de categorias, e que é, portanto, válida, real e útil; e as
experiências que não podem caber em nosso sistema de categorias. É claro que, no ato de
meditar, colocamos mais atenção aos nossos, experiências reais e úteis válidos do que
podemos fazer para o outro tipo. Em resumo, ficamos presos no apego e aversão, e em vez de
investigar a nossa experiência, nós reverter para manipulá-lo. Tomamos a prática da liberdade
e transformá-lo em uma prisão. Este é inevitavelmente o caso quando projetamos realidade
nas categorias de análise - independentemente do sistema que usamos - e não para o real,
vivo, fluxo de experiência. Por isso, devemos tratar este sistema com grande cautela. Temos de
aprender a usá-lo, e não ser usado por ela.

Note-se que a purificação da ética (sila-Visuddhi) é anterior à prática da meditação. Budismo

assume um fundamento ético para qualquer forma de meditação. Observe também que
enquanto a meditação começa com a segunda etapa, a purificação da mente (citta-Visuddhi),
este é anterior à manifestação de insight. A purificação da mente neste sistema é simplesmente
o desenvolvimento de uma determinada quantidade de concentração. O praticante torna-se tão
focado no processo mente-corpo que o pensamento é diminuída significativamente, ou até
mesmo cessa, e quando se pensa se manifesta o praticante pode notá-lo imediatamente, e em
seguida, ele geralmente desaparece. Este é o samadhi, que é fundamental para o surgimento
do insight. O samadhi nesta técnica, é claro, é khanika samadhi: um fluxo contínuo de atenção
dirigida à sucessão sempre mudando de experiências mentais e físicas distintas.

Os nanas menores

1) O conhecimento da distinção entre mente e corpo - nama-rupa paricheda-nana

Quando khanika samadhi é estabelecida, os avisos meditador que experimentam quebrar:

respirar ou andar dividir-se em eventos distintos, separados de aumento / queda; elevação /
movimento / colocação; etc. A distinção entre a experiência física (rupa) e da qualidade do
saber da experiência física (nama) torna-se aparente.

Outras divisões pode se tornar aparente - por exemplo, "ver" consiste na inter-relação entre o
olho, um objeto visual, o ato de ver eo saber do ato de seeing.`The atenção pode cair em
qualquer ou em todos esses aspectos. Por exemplo, o som na forma de "ouvir um pássaro"
pode tornar-se soar como apenas som; ou soar como o conhecimento de som.

Em breve, o praticante vê há apenas experiência eo saber da experiência.

2) Conhecimento da condicionalidade - paccaya-pariggaha-nana

O meditador vê pela primeira vez a solidez aparente de si mesmo e seu mundo dividir-se em
uma série de experiências diversas, físicas ou mentais. Ele então começa a ver as relações
entre essas experiências distintas. Ele vê como uma experiência mais condições. Por exemplo:

 Conta as condições do corpo: Sem consciência, não pode haver experiência física.
Sem a intenção de mover-se, não pode haver movimento. Sem a consciência de ver,
não pode haver nenhum objeto visível.
 Condições do corpo da mente. Sem objectos visíveis, não pode haver consciência
deles. Um olhar inicial em um visual condições objeto de uma série de pensamentos
sobre o assunto.
 Mente condições mente: uma inicial condições de pensamento que distraem um
enredo. Se o pensamento perturbador inicial é observado, o enredo não se manifestar.
 Condições do corpo físico: O que parece ser um movimento do braço, por exemplo, é
visto como uma série de movimentos discretos; condições de cada movimento
seguinte.

Os exemplos podem parecer banais quando eles são apresentados sem rodeios como este,
mas eles representam uma nova forma, muito mais sutil de se ver e um mundo. Coisas sólidas
foram divididos em fluxos de experiência. A forma como a nossa experiência do mundo é
criado e mantido torna-se muito mais clara. O praticante não levar as coisas para concedido
bastante tanto como antes. Ele se torna muito mais responsável por sua própria experiência,
porque ele vê como ele está continuamente construindo sua própria experiência.

Nesta fase, o praticante vê o surgimento de experiências, mas não a sua cessação. Observe o
desenvolvimento na prática. Normalmente não vemos ou o início ou o fim de qualquer
experiência dado. Nós entrar em sintonia com o filme depois que ele já começou, e depois
mudar para outro filme após o seu início, e assim por diante. Por exemplo, eu sei que meu
humor muda. Posso estar falando com alguém sobre satipatthana e sentimento calmo. Ele me
diz que eu não sei nada sobre meditação, e eu fico com raiva de ser contrariada. Mais tarde eu
acalmar. O que eu sei desse processo é que eu sou calmo; em seguida, mais tarde eu notar
que eu já estou com raiva. Então, mais tarde eu percebo que já se acalmaram até certo ponto.
O que eu não faço em circunstâncias normais, é perceber o atual momento do surgimento da
emoção; eo atual momento da cessação de emoção. Este é observando o meio, mas não o
início ou fim de experiências.

Durante o conhecimento da condicionalidade, a atenção do praticante está se tornando forte e

ele está vendo o atual momento do início da experiência, e seu meio; mas ele ainda não está
vendo o seu fim. A atenção é atraída a experimentar um; como ele examina isso, sua atenção é
então atraída por experiência b; como ele examina isso, sua atenção é então atraída por
experiência c; e assim por diante. Ele está se movendo de uma experiência para outra antes do
primeiro desapareceu.

Também nesta fase, meditadores que estão inclinados às imagens visuais tendem a ver um
monte de imagens. Muitas vezes eles vão relatar um monte de dor física

3) Conhecimento de domínio - sammasana-nana

À medida que o praticante continua a praticar imagens mentais e dores físicas desaparecer.
Sua atenção está se tornando mais nítidas e mais sutil, e ele agora vê claramente o começo,
meio e fim da experiência que ele está examinando. Este estágio é chamado de conhecimento
de domínio, porque o praticante adquire maestria em sua compreensão da impermanência.
Pela primeira vez, ele pode ver o processo completo de surgir, manifestando-se, e cessação da
experiência. Ao ver o processo completo da impermanência, ele também tem mais
conhecimento sobre insatisfação e não-eu. A extensão em que estes dois últimos das
características universais se tornará aparente depende do indivíduo. Para algumas pessoas,
eles tornam-se evidentes nesta fase; para outros, não.

4) Conhecimento de surgimento e desaparecimento - udayabbaya-nana

Esta etapa é fundamental para a prática. Como você pode ver no gráfico, o conhecimento da
origem e cessação inclui três purificações: purificação de superar dúvidas em sua fase inicial; e
ambos purificação de conhecer e ver o caminho em sua fase madura. Em termos práticos, para
a maioria dos praticantes de meditação é um trabalho duro para chegar até aqui; ele pode
sentir como subir uma colina íngreme e rochosa. Em certos aspectos, fica mais fácil a partir de
agora, porque agora que o praticante pode ver claramente o surgimento ea cessação das
experiências que ele sabe que está no caminho certo. Tudo o que ele fez para chegar até aqui
é tudo o que ele tem que fazer é continuar. Muitas vezes, os meditadores sentir uma onda de
confiança em si mesmos e na prática.

Para muitos praticantes de meditação, esta é a boazinha. Eles podem ver a luz. Eles
experimentam fé (saddha), êxtase (piti), tranquilidade (passadhi) e felicidade (sukkha). O
surgimento e desaparecimento de experiência é muito clara. Eles podem perceber nada fácil, e
parece que a meditação está acontecendo por si só. Tudo o praticante tem que fazer é sentar e
apreciar o show.

Esta facilidade, prazer e sentimento de satisfação, no entanto, levar um perigo. Como eu disse
antes, a prática é sobre o processo, uma vez que começamos a ficar com qualquer coisa, o
processo pára e os pântanos de prática para baixo. Este estágio da prática é agradável e
perigoso. É fácil desistir e se contentar com agradáveis, mesmo espectaculares experiências
de meditação, ao invés de empurrar. É isso, estágio imaturo precoce de conhecimento da
origem e cessação, que é o estágio maduro de purificação de dúvida superação, caracterizada
como é com a clareza da experiência meditativa e pelo surgimento da fé.

Se o praticante apenas relógios esses fenômenos felizes, eles passam. O sentimento de apego
e apego à experiência feliz passa, e o praticante entra na purificação de conhecer e ver o que é
eo que não é o caminho Ele entende mais claramente a importância de apenas vendo
experiência como experiência.; não ficar preso ao projetar qualquer ego ou julgamentos sobre
a mesma. Como ele continua a praticar, o processo de surgimento e desaparecimento torna-se
cada vez mais rápido, até que se torna quase instantâneo. A atenção está se movendo muito
rapidamente, mas sempre com clareza e penetração. Assim que algo surge, é visto; assim que
é visto, ele deixa. Neste ponto, que é o ponto alto da sensibilidade de um praticante a
impermanência, o sexto de purificação, a purificação de conhecer e ver o caminho, começa. E
mais uma vez as coisas mudam.

5) Conhecimento de dissolução - bhanga-nana

Agora vamos entrar numa fase interessante da prática caracteriza-se por uma série de nanas
conhecidos como os dukkha-nanas. Lembre-se que o praticante já tenha atingido a purificação
de superar a dúvida e a purificação de conhecer e ver o que é eo que não é o caminho. Os
fundamentos da prática já foi revelado, e no processo o praticante tem experimentado fé,
êxtase e bem-aventurança. O que é essencial para essa prática é ver o surgimento e
desaparecimento de experiência. Em alcançar o conhecimento de surgimento e
desaparecimento, o praticante já fez isso.

O que acontece a seguir? Atenção e concentração do praticante continua a se desenvolver.

Como resultado, ele agora vê apenas o falecimento dos fenômenos. É como se a sua
consciência é tão rápido, é mais rápido do que as experiências que ele está a analisar, Assim
que ele coloca sua atenção em algum aspecto de sua experiência, ele desaparece. Este é o
conhecimento de dissolução (bhanga-nana). Em um aspecto fraco, isso pode tomar a forma de
o praticante aparentemente perdendo a concentração. Parece que ele não pode mais se
concentrar em qualquer coisa; sua atenção continua escorregando tudo o que ele tenta olhar.
Pode ser mentira tentando entender algo que desliza para fora de sua mão no momento que
você tocá-lo. Em um aspecto mais forte, ele pode ser como cair no buraco negro de Calcutá.
Onde quer que você olhe, não há nada - apenas escuridão. O praticante fica chocado, porque
ele costumava ser capaz de se concentrar em qualquer coisa. Agora, ao que parece, ele pode
se concentrar em nada. Todo o seu bom trabalho se dissolveu em nada.

Outra coisa que meditadores comunicar nesta fase é o desaparecimento da forma do corpo.
Antes, o praticante viu experiência dividir-se em experiências específicas e distintas, mas ele
sempre soube que eles eram experiências de alguma coisa. Por exemplo, a experiência do
movimento de expansão do abdômen quando respirar se divide em movimento, pressão,
tensão. Mas sempre havia sentido, ao examinar essas sensações, que pertenciam juntos,
como aspecto diferente da mesma coisa. Mas agora o movimento é apenas o movimento;
pressão é apenas a pressão; tensão é apenas a tensão. Não há nenhum sentido de que parte
do corpo estas sensações pertencem. O sentido do corpo desaparece; tudo o que resta é uma
série de aparentemente desconectados sensações individuais. Não existe um "corpo" como tal.

6) O conhecimento do medo - bhaya-nana

Isso abre caminho para o conhecimento do medo, (bhaya-nana). No desaparecimento de tudo

examinado, a mente em algum nível começa a perceber: não há nada por baixo este desfile de
mudanças. Não há nenhum fundamento. Em um nível fundamental, não há nada em tudo. O
resultado é a ansiedade existencial. Na sua forma mais forte esta pode se manifestar como
pânico. Em sua forma fraca, pode ser apenas uma sensação de mal-estar existencial, um
sentimento de nada vai bem, uma sensação de desamparo, uma sensação de perda de
controle. Nesta fase da prática, a percepção do praticante em anatta, não eu, normalmente
assume a forma de uma sensação de perda de controle. A constatação de que "eu não estou
no controle da" minha "vida".

7) O conhecimento do perigo - adinava-nana

Em seguida, vem o conhecimento do perigo, (adinava-nana). Quem medita percebe que não há
descanso, sem segurança, em qualquer coisa. Observe que a ênfase aqui é sobre nada. O
praticante de meditação por esta altura está fantasiando sobre a fuga de, centro de meditação.
Ele está se perguntando por que ele não está em algum trabalho confortável fazendo uma vida
confortável e segura. Mas o poder do conhecimento de visão é tal que ele sabe que não há
como escapar. Ele sabe que este perigo, esta desvantagem, permanece. Porque ele sabe que
esta é a natureza da experiência como tal.

8) O conhecimento do desencanto - nibbida-nana

Por isso, o conhecimento do desencanto, (nibbida-nana). Nibbida, ou desencanto, é

simplesmente o oposto de encantamento. Normalmente estamos encantados com a
experiência. Um homem vê uma mulher bonita e, instintivamente, é arrastado para o seu
círculo de charme. Ele está "encantado", encantado. Ele sente que há satisfação real a ser
adquirida por possuí-la, e assim persegue-a para ganhar essa satisfação. Todo este movimento
se baseia na noção: se eu possuir que, em seguida, todos os meus problemas serão
resolvidos. A essência do conhecimento do desencanto é que, mesmo na própria fantasia em
si, o praticante sabe que o objeto de seu desejo não vai resolver o seu problema. Ele sabe que,
mesmo se ele deixa o centro de meditação e atinge o seu desejo mais sentida no coração, isso
também não é satisfatória. Não há nenhuma situação que ele pode imaginar o que é
satisfatório. Todos os seus desejos e fantasias são como cinzas em sua boca.

9) O conhecimento do desejo de libertação - muncitu-kamyata-nana

Somando-se a esse conhecimento é o conhecimento do desejo de libertação (muncitu-

kamyata-nana), conhecido por alguns meditadores como o "ficar-me-outa -aqui-nana". E,
claro, esse conhecimento inclui o entendimento de que, qualquer que seja a situação do
praticante escapa a, que também será insatisfatória, eo desejo de escapar ainda estará lá
nessa nova situação. Os sintomas desta fase da prática pode incluir uma grande quantidade de
dor física e inquietação. O praticante pode ser incapaz de manter qualquer postura do corpo
para qualquer período de tempo - qualquer postura é doloroso. Às vezes, os meditadores
recuar para a cama para dormir por longos períodos de tempo, apenas para escapar da dor
envolvido em ser consciente.

10) Conhecimento de re-consideração - patisankhanupassana-nana

Esses-nanas dukkha culminar no conhecimento de reconsideração (patisankhanupassana-

nana). Esta é caracterizada por duas coisas. Em primeiro lugar, o praticante pode ser atacado
por todos os tipos de sofrimento que ele passou por diante, bem como algumas novas
experiências. Ele pode se sentir como se tivesse perdido toda a visão que ele pode ter tido
antes. Ele pode sentir que perdeu a capacidade de se concentrar. Ele pode até passar por
períodos em que ele "esquece" como fazer a prática em si!

11) Conhecimento de equanimidade em relação formações - sankharupekkha-nana

Progresso através do conhecimento de re-consideração é marcada pelo desenvolvimento de

equanimidade. Em algum momento, uma mudança sutil, mas fundamental ocorre, e o
praticante entra em um estágio da prática chamada de conhecimento de equanimidade em
relação às formações (sankharuppekha-nana). Esta é a recompensa por todo o trabalho que
ele fez eo sofrimento que ele perdurou até este ponto.

Agora, os fatores dominantes na mente do praticante são consciência e equanimidade - como

no quarto jhana. Todas as formas de dor desaparecem ou são minimizados. Há pouca ou
nenhuma sensação de perturbação mental. A meditação exerce, por si só, com pouco ou
nenhum esforço consciente por parte do praticante. Ele acha que ele pode sentar-se e
caminhar por longos períodos de tempo, e precisa de pouco sono. A atenção recai
naturalmente sobre algumas experiências, permanecendo na mesma experiência por longos
períodos de tempo.

Neste ponto, o praticante sente que ele entende a prática como se fosse a primeira vez. É tão
simples e tão óbvio! Esta atitude de clareza e simplicidade transportam para tudo o resto. A
própria vida é tão simples e tão óbvio! Como ele poderia nunca ter conseguido se enroscado
em grandes problemas! Tudo é fundamentalmente OK. Um praticante de meditação neste
estágio da prática é muito difícil de virar.

O conhecimento das formações equanimidade em relação pode continuar por um longo tempo,
gradualmente se tornando mais sutil e refinado, ou pode acabar rapidamente. Se o praticante
relaxa o seu esforço e apenas cruzeiros, curtindo e agarrando-se aos aspectos agradáveis da
nana, então desconhecido para ele seus declínios de conscientização, a sua equanimidade se
transforma em indiferença, e ele pode, com um sentimento de grande choque, encontrar-se de
volta nos nanas dukkha. Pode ser difícil convencer alguns meditadores para manter a dinâmica
da prática. Se eles fizerem isso manter a prática, em seguida, em algum momento eles caem
pelo alçapão.

Etapas 12 a 15

O conhecimento da percepção que leva ao surgimento (vitthanagamini-vipassana-nana) é o

slide para o alçapão. Ele dura apenas alguns instantes, durante os quais uma das três
características universais torna-se dominante na mente do praticante. Esta característica é a
"porta" através da qual ele entra em nirvana. A característica universal que predomina durante
o conhecimento da visão que conduz à emergência irá condicionar a compreensão do
praticante da característica dominante do nirvana.

As próximas duas etapas, o conhecimento de adaptação (anuloma-nana) e conhecimento de

conexão (gotrabhu-nana) são momentâneos ao extremo. Eles podem apenas ser constructos
teóricos para explicar a súbita manifestação da próxima fase, o conhecimento do caminho e
resultado (maggaphala-nana). Na prática, o que acontece é que o praticante está praticando,
cada aspecto de sua meditação é sutil, clara e brilhante , e de repente há uma sensação de
queda-em (conhecimento de discernimento levando a emergência) e, em seguida, as luzes se
apagam. Há uma sensação momentânea de nada, e, em seguida, as luzes se acendem. Se o
praticante verifica o relógio, ele percebe que já passou algum tempo - dependendo da força de
sua concentração, isso pode ser qualquer coisa de alguns minutos a alguns dias e ele
"acordou" de repente em uma situação em que a prática continua, mas a experiência é muito
menos sutil do que antes. O praticante é agora no conhecimento de surgimento e
desaparecimento (udayabbaya-nana).

16) Conhecimento de revisão - paccavekkhana-nana

O que aconteceu? Será que ele adormeceu? Não, por causa da rapidez e clareza do início e
no final da experiência de inconsciência, e porque não houve absolutamente nenhum
movimento físico. O que o praticante tem experimentado é a cessação total do processo
mente-corpo. Ele não "conhecer" este quando estava a acontecer., Porque não havia nenhum
sentido de uma mente para conhecê-la. Tudo o que ele "sabe" sobre a experiência é a sua
reflexão sobre o que acaba de acontecer. Esta reflexão é a nana final, o conhecimento de
revisão (paccavekkhana-nana).

A jornada de introspecção: a partir da experiência normal, para aumentar a sutileza da

experiência, a experiência mais sutil de todos - a cessação da experiência.

Fonte: http://www.buddhanet.net/knowledg.htm