Robert Siscoe y John of St. Thomas responden al P.

Cekada
por Robert J. Siscoe

P. Cekada publicó una respuesta en su sitio web a mi artículo de abril de 2014, titulado Bellarmine y Suárez sobre la cuestión
de un Papa herético . (1) Pasar por alto las citas incluidas en el artículo, que confirmó que la intervención de las autoridades
eclesiásticas apropiadas es necesaria para que un Papa en ejercicio sea declarado privado de su cargo debido a la herejía, el
Padre. Cekada se enfocó en un punto en particular: objetó mi afirmación de que, según Bellarmine, un Papa se convierte en
un "hereje manifiesto" al permanecer obstinado después de haber sido advertido públicamente.

Ahora, si mi afirmación es correcta, revela una falla fundamental en uno de los argumentos principales (si no es el argumento
principal) utilizado en defensa de la posición del sedevacantista, que podría resultar en un desenlace de toda la tesis del
sedevacantista. P. Cekada, consciente de esto, reaccionó de inmediato al publicar un artículo propio en su sitio web en un
intento de contrarrestar mi afirmación. P. El intento de refutación de Cekada incluyó dos puntos: 1) Afirma que Bellarmine
nunca dijo que se debe advertir a un papa antes de perder su cargo debido a una herejía manifiesta. 2) También argumentó
que dos citas (una de la cuarta opinión de Bellarmins y otra de la quinta opinión de Bellarmine) ) que fueron incluidos juntos
en el artículo (separados por puntos suspensivos) se referían a "dos temas diferentes". Como veremos más adelante, estas
dos citas no se refieren a dos cuestiones diferentes, sino que están conectadas lógicamente entre sí.

Me puse en contacto con el padre. Cekada le preguntó directamente si me permitiría responder a su alegato público (que,
lamento decirlo, estaba lleno de insultos sarcásticos y de insultos), y si estaría dispuesto a incluir mi respuesta debajo de su
propio artículo. en su sitio web. Respondió cordialmente diciendo que su sitio web simplemente no está configurado para ese
tipo de cosas y, además, si me permitía responder a sus acusaciones públicas, tendría que hacer lo mismo con los demás.
¡Cielo prohibido! Pero para su crédito, sí editó la pieza original al eliminar la mayoría de los insultos sarcásticos y los insultos
inapropiados, por lo que su artículo fue un poco más acorde con lo que uno esperaría de una persona que había sido elevada
a la dignidad del sacerdocio. .

Como Providencia lo tendría, después de leer el p. El artículo de Cekada, y mientras buscaba la fuente de una cita que había
usado en el artículo de abril, encontré un tratado extremadamente minucioso sobre la deposición de un Papa herético, que,
que yo sepa, nunca se ha traducido al inglés ( al menos no en su totalidad). Lo descubrí en Cursus Theologici, Tracto. De
Auctoritate Summi Pontificis, Disp II, Art III (1640), escrito por John of St. Thomas, quien es considerado una de las mentes
más grandes de la era de la "Contrarreforma", como a veces se la llama. Este brillante profesor de teología y filosofía
escolástica, reconocido como uno de los principales tomistas que la Iglesia ha conocido, posiblemente solo el propio Santo
Tomás, aborda cada aspecto de la pregunta con una precisión increíble, utilizando la metafísica tomista y la lógica
incuestionable, mientras Citando ejemplos históricos y derecho canónico. A través del uso de distinciones, reconcilia
aparentes contradicciones en los escritos de los teólogos sobre esta cuestión, y explica, con gran detalle , la forma en que un
Papa herético cae del pontificado.

Su tratado revela muchos errores de los sedevacantistas de hoy, utilizando algunos de los mismos argumentos que han
aparecido en esta publicación. Incluso discute, en detalle, y confirma el punto que mencioné en el artículo de abril de 2014,
que el P. Cekada se burló de ser ridiculizado como "una máquina de viento de alguien que no tiene idea de lo que está
hablando", es decir, que Bellarmine sostuvo la posición de que se debe advertir a un Papa herético antes de perder su cargo
debido a la herejía.

Usaré esta respuesta para el p. Cekada presentará parte del material contenido en este magnífico tratado, que
probablemente se publicará, en su totalidad, en un próximo libro sobre sedevacantismo, que debería publicarse en la
primavera de 2015.

Juan de Santo Tomás enumera la secuencia de eventos por la pérdida del cargo de un Papa herético de la siguiente manera:

1) Un Papa que profesa herejía es, de acuerdo con la ley divina, advertido públicamente por las autoridades
correspondientes.
2) Si el Papa se muestra manifiestamente obstinado después de haber sido debidamente advertido, se emite una sentencia
declaratoria por el delito de herejía, y se informa a los fieles que, de acuerdo con la ley divina (Tito 3:10), debe ser evitado.

3) Dado que un Papa no puede gobernar a la Iglesia si debe ser evitado por los fieles, Dios mismo corta el vínculo que une al
hombre con el cargo, y cae, ipso facto, del Pontificado, incluso "antes de cualquier excomunión o sentencia judicial". ”, Por la
Iglesia, como enseñó el propio Bellarmino.

4) Un Consejo General emite una segunda declaración (declaración de privación) que indica que el Papa se ha desprendido
de su cargo. En este punto, el papa es juzgado y castigado por la Iglesia.

Observe que la oración declarativa (# 2) y la privación de la declaración (# 4) son dos eventos separados y distintos. Este es
un punto importante, ya que aclara algo que los sedevacantistas, como el p. Cekada, han echado de menos. Todo lo que han
considerado, en relación con este punto, es la doble opinión sobre cómo un papa herético pierde su cargo: una opinión
sostiene que la Iglesia deposita al papa; El otro sostiene que pierde su oficina ipso facto., y la Iglesia simplemente confirma
lo que ya ha ocurrido (evitando así la herejía del conciliarismo, que afirma que la Iglesia tiene autoridad sobre un papa). Pero
ambas opiniones solo pertenecen a la declaración final. Lo que los sedevacantistas no han podido captar es que antes de
llegar a la declaración de privación (punto # 4), ambas opiniones coinciden en que la Iglesia debe establecer que el Papa ha
caído en la herejía.

Este punto fue explicado por el canonista SB Smith. En su obra clásica Elementos de la ley eclesiástica (1881) encontramos
los siguientes:

“Pregunta: ¿Es un Papa que cae en la herejía privado, ipso jure, del Pontificado?

"Respuesta: Hay dos opiniones: una sostiene que es en virtud de una cita divina, cedida ipso facto , del Pontificado; la otra,
que es, jure divino, solo removible. Ambas opiniones coinciden en que al menos debe ser declarado culpable de herejía por
la Iglesia , es decir, por un consejo ecuménico o el Colegio de Cardenales ". (2)

Nótese que el p. Smith aborda ambas opiniones con respecto a la pregunta de cómo un papa pierde su cargo (que se relaciona
con el punto 4 anterior), y luego señala que "ambas opiniones coinciden en que al menos la Iglesia debe declararlo culpable
de herejía". 2).

Y cabe señalar que el p. El libro de Smith fue examinado cuidadosamente por dos canonistas en Roma después de su
publicación inicial. El Prefacio de la Tercera Edición explica que el Cardenal Simeoni, Prefecto de la Propaganda Fide, “Nombró
a dos Consultores, médicos en derecho canónico, para examinar los 'Elementos' e informarle. Los Consultores, después de
examinar el libro durante varios meses, hicieron un extenso informe al Cardenal-Prefecto. (3) Sus informes detallados notaron
cinco imprecisiones o errores que requirieron revisión. La cita anterior no se citó como un error, ni siquiera como una ligera
inexactitud. Por lo tanto, quedó en la Tercera Edición revisada de la cual se tomó la cita anterior. Si la declaración era
incorrecta, el canonista lo habría notado y revisado. El hecho de que no fue revisado muestra que la afirmación es correcta.

Sólo tiene sentido que un Papa no pierda su cargo sin que la Iglesia realice la función ministerial necesaria para establecer el
crimen, ya que si un papa perdiera su cargo sin que la Iglesia se enterara o participara de alguna manera en el proceso, Los
católicos nunca tendrían la certeza absoluta de que un papa que definió un dogma, o ratificó un concilio, fuera un verdadero
papa, o un antipapa, ya que nunca tendría la certeza absoluta de que no había caído en la herejía y, por lo tanto, había perdido
su oficio. Todo estaría en un estado de incertidumbre y dejaría al juicio privado de cada individuo decidir. Lo escrupuloso
quedaría paralizado por la duda, y lo inestable caería en las conclusiones más escandalosas.

Y podemos ver a dónde nos lleva cuando los católicos individuales en el banco comienzan a decidir por sí mismos quién es, y
quién no es, un verdadero Papa, cuando consideramos que ahora tenemos un autor sedevacantista que afirma que todos los
papas desde Innocent (d 1143) han sido antipopas. Lo siguiente fue publicado recientemente en su sitio web:
"A partir de enero de 2014, he descubierto pruebas concluyentes de que todos los llamados papas y cardenales de Inocencio
II (1130-1143) en adelante han sido idólatras o herejes formales y, por lo tanto, fueron antipapas apóstatas y anticardinales
apóstatas".

Esto muestra a dónde conduce la noción protestante de juicio privado cuando se usa como base para determinar quién es y
quién no es un verdadero Papa. Por esta razón, un papa no perderá su cargo ipso facto por la ley divina, sin que la Iglesia
establezca primero el hecho del crimen .

La necesidad de una advertencia

San Bellarmín enumera cinco opiniones con respecto a la pérdida del cargo de un Papa herético. Las opiniones cuarta y
quinta se refieren a las dos opiniones discutidas anteriormente por el p. Smith, es decir, si un Papa herético pierde su oficina
ipso facto (quinta opinión) o si es jure divino depositable (cuarta opinión). Bellarmine mantiene la quinta opinión más común
con respecto a esta pregunta.

"Por lo tanto, la verdadera opinión es la quinta", escribió Bellarmino, "según la cual el Papa manifiestamente un hereje deja
de ser Papa y jefe, de la misma manera que deja de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia". Iglesia; y por esta razón
puede ser juzgado y castigado por la Iglesia ".

Pero la pregunta tratada en el artículo de abril aún permanece: ¿qué quiso decir Bellarmino con el término "hereje
manifiesto"? La respuesta no se da en la explicación y defensa de Bellarmine de la quinta opinión , pero se encuentra en su
objeción y refutación de la cuarta opinión.

En su objeción a la cuarta opinión , Bellarmine empleó el uso de un silogismo (4) para llegar a una conclusión teológica que
la refuta. Una conclusión teológica es una conclusión derivada de dos premisas, una de las cuales es una verdad revelada (el
Mayor), mientras que la otra es una verdad conocida por la razón (el Menor). El siguiente es el silogismo utilizado por
Bellarmine.

Mayor: Según San Pablo, debe evitarse un hereje después de dos advertencias.

Menor: Un Papa que sigue siendo Papa no puede ser evitado (¿cómo podría la Iglesia evitar a su cabeza?).

Conclusión: Un hereje manifiesto no puede ser el papa.

Todo lo siguiente está contenido en un solo párrafo en el original:

“La cuarta opinión es la de Cajetan, para quien el Papa manifiestamente herético no es depuesto ipso facto , sino que puede
y debe ser depuesto por la Iglesia. A mi juicio, esta opinión no puede ser defendida. Porque, en primer lugar, se demuestra
con argumentos de la autoridad [Mayor] y de la razón [Menor] que el hereje manifiesto está depuesto ipso facto . El
argumento de la autoridad se basa en San Pablo (Tito, 3:10), quien ordena que se evite al hereje después de dos advertencias
, es decir, después de mostrarse manifiestamente obstinado, lo que significa antes de cualquier excomunión o sentencia
judicial [Mayor] (...) . Ahora, un Papa que sigue siendo Papa no puede ser evitado, porque ¿cómo podríamos ser obligados
a evitar nuestra propia cabeza? [Menor] ... por lo tanto, el hereje manifiesto no puede ser Papa ". [Conclusión]

Ahora, antes de mostrar cómo este silogismo requiere una advertencia para que un papa sea considerado un hereje
manifiesto, debo dirigirme al Padre. El principal argumento de Cekada contra mi artículo de abril. Afirmó que una sola cita del
artículo, que incluía una declaración de la cuarta opinión de Bellarmine, junto con una declaración de la quinta opinión (las
dos separadas por puntos suspensivos), no tenían ninguna relación. Escribió: "No tiene que ser un latinoista para darse cuenta
de que dos pasajes con varias columnas intermedias en letra pequeña pueden posiblemente referirse a dos temas diferentes".
Luego utilizó esta afirmación como la base para un ataque sarcástico ad hominem. , que, desafortunadamente, es una táctica
común del p. Cekada contra cualquiera que se atreva a escribir contra los errores del sedevacantismo.

Lo que el p. Cekada aparentemente no se dio cuenta (o fingió no darse cuenta), es que las dos citas incluían al Comandante
del silogismo (que se encuentra en la cuarta opinión), junto con una declaración de la quinta opinión que es prácticamente
idéntica a la Conclusión de la silogismo. Por lo tanto, hay una relación lógica entre las dos citas, que el P. Cekada decía no
haber visto. Lo siguiente es cómo se lee el silogismo cuando la cita de la quinta opinión reemplaza la Conclusión del silogismo
en la cuarta opinión:
Mayor: Según San Pablo, debe evitarse un hereje después de dos advertencias.
Menor: Un Papa que sigue siendo Papa no puede ser evitado. Pero, ¿cómo podemos evitar nuestra cabeza?
Conclusión: El Papa, manifiestamente un hereje, deja de ser Papa.

Una comparación simple entre la Conclusión anterior (declaración tomada de la quinta opinión) y la Conclusión encontrada
en el silogismo en la cuarta opinión ("el hereje manifiesto no puede ser Papa"), muestra que las dos declaraciones son
virtualmente idénticas. Por lo tanto, citar al Comandante de la cuarta opinión, junto con la declaración anterior de la quinta
opinión (como se hizo en el artículo de abril), no conectaba "dos temas diferentes", como el Padre. Cekada reclamó. Más
bien, la segunda mitad de la cita es la conclusión lógica de la primera cuando agrega el Menor . Hizo p. ¿Cekada realmente
no lo notaste?

¿Cuánto más apropiado hubiera sido para el padre? ¿Cekada me habrá enviado un correo electrónico directamente para una
aclaración, en lugar de publicar un artículo sarcástico e insultante en su sitio web para que todo el mundo lo vea? ¿Es esa
cortesía tan común esperar de un sacerdote? La pregunta que queda es si el p. Cekada será lo suficientemente honesto para
eliminar la detracción pública de su sitio web, ahora que ha sido alertado de su error.

Ahora volviendo a la cuestión principal: ¿qué quiso decir Bellarmine con el término "hereje manifiesto"? Observe que el
comandante en el silogismo de Bellarmine (la premisa revelada utilizada para establecer por qué un Papa manifiestamente
herético pierde su oficio) requiere una advertencia , según la autoridad de San Pablo. Lo que esto muestra es que, según
Bellarmine, un papa no se considera un hereje manifiesto antes de ser advertido. P. Cekada lo niega y, en cambio, afirma que
la única razón por la que Bellarmine citó el verso (Tito 3:10) fue para demostrar que "la herejía es un tipo de juicio propio que
lo coloca a usted (y, por extensión, a un Papa herético) fuera de la Iglesia". Pero , con el debido respeto, p. Cekada se equivoca.
No es por eso que Bellarmine citó ese verso en particular. Fue citado porque es necesaria una advertencia. De hecho, este
principio de La ley divina está consagrada en la ley canónica, que también requiere que se dé una advertencia (canon 2314.2)
seguida de una sentencia declaratoria (2223.4).

De hecho, una advertencia se considera tan esencial que incluso se requiere para un prelado que se falle públicamente de la
Fe (Canon 188.4) al unirse a una religión falsa, ya sea formalmente ( sectae acatholicae nomen dare) o informalmente (
publice adhaerere ). Aunque la ley canónica no requiere una sentencia declaratoria en este caso, sí requiere una advertencia
antes de que el clérigo se degrade. (5) Esto muestra que es absolutamente esencial que la Iglesia considere una advertencia
para establecer la pertinencia.

El propósito de una advertencia

El propósito de la advertencia es establecer si la persona es pertinente o no en su rechazo de un dogma, en lugar de

simplemente equivocarse, o quizás solo sea culpable de una declaración lamentable hecha de la debilidad humana. Dado que
la pertinencia es un elemento necesario de la herejía, no es suficiente que se presuma su presencia; debe ser confirmado
Una advertencia es un medio para establecer si una persona en herejía material es pertinente o no. Si es necesaria una
advertencia para establecer la pertinencia en el caso de un sacerdote u obispo (según el derecho canónico), ¿por qué sería
innecesario en el caso de un Papa? ¿Está el listón más bajo para "el que juzga todo y nadie lo juzga", que para los de rango
inferior?

Al comentar sobre la proposición de que un papa que es hereje externamente, pero que no ha sido advertido, sigue siendo
papa, Juan de Santo Tomás escribió:

"Esta declaración ... es obvia y no es contradicha por Bellarmine. La verdad es evidente por la siguiente razón: el papa en la
medida en que externamente es un hereje, si está preparado para ser corregido, no puede ser depuesto (como hemos dicho
anteriormente), y la Iglesia, por ley divina, no puede declararlo depuesto , como todavía no puede evitarlo, ya que, según el
apóstol [Pablo], 'un hombre que es un hereje debe ser evitado, después de la primera y la segunda advertencia'. Por lo tanto,
antes de la primera y segunda advertencia, no debe ser evitado por la Iglesia ... Por lo tanto, se dice falsamente que un
Pontífice, por el hecho mismo de que es un hereje externamente es depuesto: en verdad, es capaz de sea tan público siempre
y cuando no haya sido advertido por la Iglesia ... "

Esta enseñanza de Juan de Santo Tomás es confirmada por el eminente teólogo italiano del siglo XVIII, p. Petri Ballerini, que
es un partidario de la quinta opinión de Bellarmine. Una parte de la siguiente cita se incluyó en el artículo de abril, pero lo
que no se señaló específicamente es que, según el P. Ballerini, antes de que se le advierta al Papa, todavía es un Papa legítimo
(lo cual se hará más claro en el comentario que sigue). Comienza diciendo que un pontífice que "defendió la herejía" sería un
grave peligro para la fe. Luego pregunta quién tendría la autoridad para emitir una advertencia a un Papa y explica qué tal
advertencia lograría:

“¿No es cierto que, ante un peligro tan grande para la fe, cualquier sujeto puede, por corrección fraterna, advertir a su
superior , resistirlo en su cara, refutarlo y, si es necesario, convocarlo y presionarlo para que se arrepienta? Los cardenales,
que son sus consejeros, pueden hacer esto; o el clero romano, o el sínodo romano, si se reúnen, juzgan esto oportuno. Para
cualquier persona, incluso una persona privada, las palabras de San Pablo a Tito son válidas: "Evita al hereje, después de una
primera y segunda corrección , sabiendo que un hombre así es pervertido y pecador, ya que está condenado por su propio
juicio" ( Tit. 3, 10-11). Para la persona que, amonestada una o dos veces, no se arrepiente, sino que sigue siendo pertinente
en una opinión contraria a un dogma manifiesto o definido: no poder, a causa de esta pertinencia pública, ser excusada, por
cualquier medio, de la herejía adecuadamente. así llamado, que requiere pertinencia, esta persona se declara abiertamente
hereje . Revela que por su propia voluntad se ha alejado de la fe católica y de la Iglesia, de tal forma que ahora no es necesaria
ninguna declaración ni sentencia de nadie para separarlo del cuerpo de la Iglesia. (...) Por lo tanto, el Pontífice que después
de una advertencia tan solemne y pública de los Cardenales, del Clero Romano o incluso del Sínodo, se mantuvo endurecido
en la herejía y se apartó abiertamente de la Iglesia, debería ser evitado, según el precepto de san pablo. Para que no causara
daño al resto, tendría que proclamar públicamente su herejía y contumacia, para que todos pudieran estar igualmente en
guardia en relación con él. Así, la sentencia que él había pronunciado contra sí mismo se daría a conocer a toda la Iglesia,
dejando claro que, por su propia voluntad, se había apartado y separado del cuerpo de la Iglesia, y que de cierta manera había
abdicado la ley. Pontificado … ”(6)

Observe que comienza explicando que un inferior puede advertir a un superior. La razón por la que menciona esto es porque
los Cardenales, o aquellos que están acusados de emitir la advertencia pública, son inferiores al Papa. Lo que esto muestra es
que, según el p. Ballerini, un Papa que "defendió la herejía" todavía sería Papa antes de la advertencia pública, como dijo Juan
de Santo Tomás, ya que un "Papa" que ya había perdido su cargo debido a la herejía ya no sería superior a los Cardenales. .
Solo después de permanecer obstinado frente a la advertencia “pública y solemne” se manifestará la pertinencia de manera
suficiente. Antes de la advertencia pública, y hasta el momento de la declaración pública, el hombre todavía sería un Papa
legítimo. Este punto se hace más evidente por lo que el p. Ballerini tenía que decir a continuación:

"Uno ve entonces que en el caso de una herejía, a la que el Pontífice se adhirió en privado, habría un remedio inmediato y
eficaz ... porque en esta hipótesis se haría cualquier cosa contra él antes de la declaración de su contumacia y herejía, con el
fin de llamarlo a la razón , constituiría una obligación de caridad, no de jurisdicción ; y si , después de que se hubiera
manifestado su alejamiento de la Iglesia , el Consejo le dictara una sentencia, tal sentencia se pronunciaría contra alguien
que ya no era Papa ni superior al Consejo. ”(7)

Tenga en cuenta que todas las acciones (advertencias, reproches, etc.) que ocurrieron antes de la "declaración de contumacia
y herejía" se dirigirían a alguien que aún era Papa, por lo que tales acciones constituirían una obligación de caridad , en lugar
de jurisdicción (ya que los cardenales no tienen jurisdicción sobre un papa). Esta cita confirma lo que Juan de Santo Tomás
dijo anteriormente, a saber, que incluso si un Papa parece ser un hereje externamente, no pierde su cargo hasta que haya
sido debidamente advertido por las autoridades correspondientes.

Y no es suficiente que la advertencia sea dada por un particular. Juan de Santo Tomás aborda este punto directamente. En la
siguiente cita, comienza señalando que incluso Bellarmine sostiene que se requiere una advertencia, que es el punto que
mencioné en el artículo de abril que el Padre. Cekada ridiculizado . Juan de Santo Tomás luego explica por qué la advertencia
debe provenir de las autoridades correspondientes, y por qué debe seguir una declaración pública si la advertencia no es
atendida. Comienza diciendo: "en verdad, Bellarmine objeta [a la cuarta opinión] diciendo que el Apóstol enseña que un
hereje, después de dos advertencias, debe ser evitado", y luego agrega:
“Un hereje debe ser evitado después de dos advertencias jurídicas hechas por la autoridad de la Iglesia, y no de acuerdo con
el juicio privado. Para la gran confusión seguiría en la Iglesia si fuera suficiente que esta advertencia pudiera ser hecha por
un individuo privado ... "
Luego explica por qué es necesario que la Iglesia (las autoridades apropiadas) emita una declaración pública que informe a
los fieles que, según la ley divina, el hombre debe ser evitado.

“Porque la herejía del Papa no puede ser pública para todos los fieles excepto por una acusación presentada por otros. Pero
la acusación de un individuo no es vinculante, ya que no es jurídica y, en consecuencia, nadie estaría obligado a aceptarlo y
evitarlo. Por lo tanto, es necesario que, al igual que la Iglesia designe al hombre y lo proponga a los fieles como elegido Papa,
así también la Iglesia lo declare hereje y lo proponga como uno que debe evitarse ".

El efecto de la advertencia y la sentencia declaratoria

John of St. Thomas tiene algunas cosas muy interesantes que decir sobre los efectos de la advertencia y la sentencia
declaratoria, y cómo se relacionan con la pérdida del cargo. En primer lugar, como hemos visto, la advertencia sirve para
determinar si el Papa es realmente pertinente. Una vez que se manifiesta la pertinencia, la Iglesia emite una sentencia
declaratoria del crimen e informa a los fieles que, de acuerdo con la ley divina, debe ser evitado. Ahora, ya que una persona
no puede gobernar efectivamente a la Iglesia como su cabeza mientras que al mismo tiempo es evitada por aquellos a quienes
debe gobernar, el Papa queda efectivamente impotente por esta declaración. Juan de Santo Tomás lo explica de esta manera:

“La Iglesia puede declarar el crimen de un pontífice y, de acuerdo con la ley divina, proponerlo a los fieles como un hereje
que debe evitarse. El Pontífice, sin embargo, por el hecho de tener que ser evitado, necesariamente queda impotente por la
fuerza de tal declaración, ya que un Papa que debe ser evitado es incapaz de influir en la Iglesia como su cabeza ".

Al ser incapaz de gobernar efectivamente a la Iglesia debido a su herejía manifiesta, Dios mismo corta el vínculo que une al
hombre con el cargo, y cae ipso facto del Pontificado, incluso antes de que la Iglesia lo declare formalmente privado del
Pontificado.

También hay que señalar, como el p. Wernz SJ observó que la sentencia declaratoria del crimen "no tiene el efecto de juzgar
a un papa herético, sino de demostrar que ya fue juzgado". (8) El Papa Inocencio III hizo este mismo punto, que destaca una
distinción hecha por los canonistas entre juzgar al papa, y declararlo juzgado . Al comentar sobre el verso "si la sal pierde su
sabor, no sirve para nada", escribió el Papa Inocente:

“[El] Romano Pontífice ... no debe adularse erróneamente de su poder, ni gloriarse precipitadamente en su eminencia u
honor, porque cuanto menos es juzgado por el hombre, más juzgado es por Dios. Digo 'menos' porque los hombres lo pueden
juzgar, o más bien se le demuestra que lo son , si claramente pierde su sabor a la herejía, ya que "el que no cree ya está
juzgado '(Juan 3:18) ..." (9 )

Juan de Santo Tomás continúa explicando cómo la Iglesia desempeña un papel ministerial en la deposición, en lugar de una
parte autorizada , ya que la Iglesia no tiene autoridad sobre un Pontífice, incluso en el caso de la herejía. Emplea los conceptos
tomistas de forma y materia. Para explicar cómo se disuelve la unión entre el hombre y el pontificado. Se hace una distinción
entre el hombre (la materia), el pontificado (la forma) y el vínculo que une a los dos. Explica que la Iglesia desempeña un
papel ministerial en la deposición de un Papa, al igual que ella desempeña un papel ministerial en la elección. Durante la
elección de un Papa, la Iglesia designa al hombre (el asunto), quien debe recibir el pontificado (la forma) inmediatamente de
Dios. Algo similar sucede cuando un papa pierde su cargo debido a la herejía. Dado que “el Papa está constituido por el poder
de jurisdicción solo” (10) (que no puede ejercer efectivamente si debe ser evitado) cuando la Iglesia emite la sentencia
declaratoria y lo presenta a los fieles como uno que debe evitarse, la Iglesia introduce así una disposición en el asunto (el
hombre) que lo hace incapaz de sostener la forma (el Pontificado). Dios responde a este acto legítimo de la Iglesia (que tiene
el derecho de hacer de acuerdo con la ley divina) retirando la forma del asunto, haciendo que el hombre caiga del pontificado.

Juan de Santo Tomás profundiza en este punto aclarando que la Iglesia actúa directamente sobre el asunto, pero solo de
manera indirecta. En el formulario (el pontificado). Describe este punto usando la analogía del hombre. Explica que así como
el acto generador del hombre no produce la forma (el alma), tampoco lo que corrompe y destruye la materia (enfermedad,
etc.) toca directamente la forma, ni tampoco el elemento corruptor causa directamente la separación de la forma. forma
desde la materia (pero solo hace que la materia sea incapaz de sostener la forma) - también lo es con la elección y deposición
del Papa. En ambos casos, las acciones de la Iglesia están dirigidas a la materia (el hombre) y solo de manera indirecta y
ministerial. A la forma (el pontificado). En la elección, la Iglesia designa al hombre (materia) que debe recibir la forma
(Pontificado). En la deposición, la Iglesia declara jurídicamente que el hombre debe ser juzgado y, por lo tanto, debe ser
evitado, y Dios mismo rompe el vínculo que une la forma con la materia, haciendo que el hombre caiga del pontificado.

Habiendo caído del pontificado debido a que su herejía se manifestó y se declaró a todos, el papa anterior puede ser "juzgado
y castigado por la Iglesia", como dijo el propio Bellarmín. En este punto, un Consejo declararía la sede vacante (Sede Vacante)
para que los Cardenales pudieran proceder a la elección de un nuevo Papa.

Por supuesto, nada de esto ha ocurrido con los Papas post-conciliares, quienes, ante una advertencia pública y solemne, bien
pueden haber renunciado a sus errores y afirmar que nunca tuvieron la intención de enseñar más que lo que la Iglesia enseña.

Sin embargo, los sedevacantistas, basados en una lectura apresurada y superficial de Bellarmine, saltean todo esto y toman
el asunto en sus propias manos. Imaginando que un hereje manifiesto es uno que ellos personalmente juzgan como hereje,
concluyen que si ellos mismos se vuelven "moralmente seguros" de que el hombre es culpable de herejía, debe significar que
no es el Papa. Luego escriben artículos explicando a los demás cómo ellos también pueden "detectar" la herejía en el Papa
con la esperanza de que también se vuelvan "moralmente seguros" de que el hombre es un hereje y adopta la posición de
Sedevacantista. Este es uno de sus medios de proselitismo.

La Iglesia es una sociedad visible; Quién es y quién no es miembro de la jerarquía no es una cuestión de opinión personal.
Juan de Santo Tomás aborda este punto directamente, cuando dijo que un papa que es un hereje manifiesto, según un juicio
privado, sigue siendo papa. El escribio:

“Mientras no se nos haya declarado jurídicamente como infieles o herejes, aunque sea manifiestamente herético de acuerdo
con el juicio privado, sigue siendo, en lo que a nosotros respecta, un miembro de la Iglesia y, en consecuencia, su cabeza. Se
requiere el juicio de la Iglesia, por lo que se le propone [a los fieles] como no cristiano, y por lo tanto debe ser evitado. Solo
entonces deja de ser Papa en lo que a nosotros respecta ".

Juan de Santo Tomás también discute extensamente por qué solo un Consejo General (un "consejo imperfecto") puede
declarar la sede vacante. Encontramos la misma enseñanza en Manuale Theologiae Dogmaticae , que establece que, en el
caso de un Papa que es un hereje notorio, solo un Consejo tendría derecho a declarar que su sede está vacante:
"Dado que, como persona privada, el Pontífice podría convertirse en un hereje público, notorio y obstinado ... solo un Consejo
tendría el derecho de declarar su puesto vacante para que los electores habituales puedan proceder con seguridad a una
elección". (11 )

Esta enseñanza está en perfecta armonía con lo siguiente del mismo San Bellarmín. Comienza explicando cómo los fieles
pueden distinguir a un verdadero profeta (12) de un falso profeta, es decir, "observando cuidadosamente para ver si el
predicador dice lo contrario a sus predecesores". Luego, un párrafo después agrega:

"Debemos señalar, además, que los fieles pueden distinguir a un verdadero profeta de uno falso, por la regla que hemos
establecido, pero a pesar de eso , si el pastor es un obispo, no pueden deponerlo y poner a otro". en su lugar. Porque Nuestro
Señor y los Apóstoles solo establecen que los falsos profetas no deben ser escuchados por la gente , y no que ellos los
depongan . Y es cierto que la práctica de la Iglesia siempre ha sido que los obispos heréticos sean depuestos por los consejos
de obispos o por el Soberano Pontífice " (13).

Aquí vemos el verdadero pensamiento de Bellarmine sobre este punto. No dice que si un individuo juzga personalmente al
Obispo como un hereje, puede declararlo "hereje manifiesto" y luego proclamar que ha perdido su cargo. No. Un hereje
puede ser visto, como él explica, pero si el hereje es un obispo, solo debe ser depuesto (o declarado privado) por las
autoridades correspondientes. Observe también el respaldo implícito de Bellarmine a la posición de “reconocer y resistir” (R
y R), cuando dice (citando a nuestro Señor) que “el pueblo no debe escuchar a los falsos profetas (Obispos heréticos)”. No
escucharlos es una cosa; Declararlos depuestos es otro. El primero es ordenado por Nuestro Señor; esta última prohibida por
la tradición.

Objeción contestada

En este punto es necesario abordar una objeción. P. Cekada ha intentado contrarrestar una serie de artículos contra el
sedevacantismo al afirmar que se referían al delito de herejía, mientras que, según él, la pérdida del cargo es causada por el
pecado de la herejía. Aquí hay un ejemplo:

“Como muchos de los que han escrito contra el sedevacantismo, una falla fundamental se encuentra en el artículo del Sr.
Sparks (...) La herejía es tanto un crimen ( delictum ) contra la ley canónica como un pecado ( peccatum ) contra la ley divina.
... Es por violar la ley divina a través del pecado (peccatum) de la herejía que un papa herético pierde su autoridad:
"habiéndose convertido en un incrédulo", como dice el cardenal Billot, "él mismo será expulsado fuera del cuerpo de la Iglesia
'. ”(14)

Nótese que el p. Cekada cita al cardenal Billot en apoyo de su posición. Lo que no le dice a sus lectores (o incluso lo indica con
una "elipsis") es que solo está citando la mitad de una oración. Si lees la oración completa, verás que el Cardenal no está
hablando simplemente del pecado de herejía, como el Padre. Cekada haría creer a sus lectores, pero de notoria herejía ,
que es un crimen . (15) Aquí está la oración completa:

"Dada, por lo tanto, la hipótesis de un papa que se volvería notoriamente herético , uno debe admitir sin dudarlo que por
ese mismo hecho perdería el poder pontificio, en la medida en que, habiéndose convertido en un incrédulo, lo haría por su
propia voluntad. El cuerpo de la Iglesia. ”(15)

Lo que la media frase da, la frase completa quita. Si fue el pecado de la herejía solo lo que causó la pérdida del cargo, un
Papa que cayó en la oculta (secreta) herejía también dejaría de ser Papa. Sin embargo, como lo enseña Bellarmine (citando la
autoridad de Melchor Cano): "el Papa que es un hereje oculto sigue siendo el Papa" (17).

P. La posición de Cekada también es contradicha por Juan de Santo Tomás, quien, no menos de doce veces, afirma que es el
crimen de herejía lo que hace que el Papa pierda su cargo. Numerosos ejemplos ya han sido citados en este artículo. Una
más será suficiente: Juan de Santo Tomás habla de "la deposición en sí, que debe hacerse después del juicio declarativo del
crimen ".

Otra autoridad que contradice al p. Cekada es el comentario muy respetado sobre el derecho canónico de Wernz-Vidal.
Hablando del caso de un papa manifiestamente herético, Wernz-Vidal dice que “el Consejo General declara el hecho de delito
por el cual el Papa herético se ha separado de la Iglesia y se privó de su dignidad." (18)

Ahora p. El mismo Cekada cita a Wernz-Vidal cuando apoya su posición. ¿También está dispuesto a aceptar su autoridad de
peso cuando contradice su opinión personal? Si es así, se verá obligado a revisar muchos de sus argumentos a favor del
sedevacantismo, y se ocupará de muchos otros de los que simplemente descartó.

Desafortunadamente, varios laicos desprevenidos se han enamorado y abrazado esta enseñanza particular del Padre. Cekada,
y luego lo usó para defender la posición sedevacantista. Una de esas personas es Jerry Ming, quien escribió una "Carta abierta
a John Vennari", en respuesta a un artículo que publicó hace varios años en Catholic Family News. Aquí hay un extracto de la
"Carta Abierta". A ver si suena familiar:

“Entonces, debe quedar claro para todos, que la herejía es un crimen contra la ley canónica y un pecado contra la ley divina.
'Es por violar la ley divina a través del pecado de la herejía que un papa herético pierde su autoridad: "haberse convertido
en un incrédulo ..." como dice el cardenal Billot, "él mismo será echado fuera del cuerpo de la Iglesia". '”(19)
Tenga en cuenta que el Sr. Ming no solo lee a los loros del padre Cekada, sino que incluso cita la misma mitad de la oración
del cardenal Billot (fuera de contexto) para explicar su punto. Aquí vemos el peligro de seguir a los sacerdotes sedevacantistas
sin verificar dos veces sus fuentes y verificar la precisión de sus enseñanzas.
Conclusión

Como hemos visto, una advertencia jurídica es una parte integral del proceso para que un Papa pierda su cargo debido a una
herejía manifiesta, ya que sirve como un medio para establecer la pertinencia, que es un elemento necesario de la herejía.
Una vez que se establece la pertinencia, la herejía del Papa debe ser manifiesta a todos mediante una sentencia declaratoria
del crimen emitida por las autoridades competentes. Sin esta intervención por parte de las autoridades competentes, un
Papa que parece ser un hereje en el exterior conserva su cargo.

Esto explica por qué el p. Paul Laymann, SJ, (fallecido en 1635), "uno de los más grandes moralistas y canonistas de su tiempo"
(20) dijo que un Papa que cayó en la herejía, pero que, sin embargo, era tolerado por la Iglesia, continuaría siendo Papa.

“Es más probable que el Sumo Pontífice, como persona, pueda caer en una herejía e incluso en una notoria, por lo que
merece ser depuesto por la Iglesia o, más bien, declarado separado de ella . (...) Observe, sin embargo, que, aunque afirmamos
que el Sumo Pontífice, como persona privada, podría convertirse en un hereje y, por lo tanto, dejar de ser un verdadero
miembro de la Iglesia, (...) aún así, mientras era tolerado. por la Iglesia, y públicamente reconocido como el pastor universal,
realmente disfrutaría el poder pontificio, de tal manera que todos sus decretos no tendrían menos fuerza y autoridad de la
que tendrían si fuera verdaderamente fiel ". (21)

Billuart explicó el mismo punto cuando dijo: "Cristo por una providencia particular, por el bien común y la tranquilidad de la
Iglesia, continúa otorgando jurisdicción a un pontífice incluso manifiestamente herético hasta el momento en que debe ser
declarado hereje manifiesto por la Iglesia ”(Billuart, De Fide, Dis. V, A. III No. 3, Obj. 2).
Por muy mal que uno pueda pensar que los Papas posteriores al Vaticano II han sido, no han sido públicamente advertidos ni
declarados culpables de herejía por las autoridades correspondientes, y por lo tanto han mantenido su cargo. Y dado que "es
absolutamente necesario para la salvación de toda criatura humana que se someta al Romano Pontífice" (22) a los que siguen
al Padre. Cekada en el sedevacantismo pone sus almas en peligro mortal.

Esto demuestra la sabiduría del decreto del Cuarto Concilio de Constantinopla, que prohibió que cualquiera se separara de
su comunión con su patriarca antes de una cuidadosa investigación y juicio en el sínodo , atribuyendo la grave pena de
excomunión a cualquier laico o monje que se atreviera a hacer lo contrario. .

“Como las escrituras divinas proclaman claramente: 'No encuentres faltas antes de investigar, y primero entiende y luego
encuentra fallas'. ¿Y nuestra ley juzga a una persona sin primero darle una audiencia y aprender lo que hace? En consecuencia,
este santo y universal sínodo declara de manera justa y adecuada que ningún laico, monje o clérigo debe separarse de la
comunión con su propio patriarca antes de una investigación y juicio cuidadosos en el sínodo, incluso si alega que sabe de
algún crimen perpetrado. por su patriarca, y él no debe negarse a incluir el nombre de su patriarca durante los misterios u
oficios divinos. (...) Si se encuentra a alguien desafiando a este santo sínodo, debe ser excluido de todas las funciones y el
estatus sacerdotal si es un obispo o un clérigo; si es un monje o un laico, debe ser excluido de toda comunión y reunión de la
iglesia [es decir, excomulgado] hasta que se convierta por arrepentimiento y se reconcilie ” (El Cuarto Concilio de
Constantinopla, Canon 10).

El Consejo decretó lo que hizo por una razón. P. Cekada ignora este decreto e intenta persuadir a los fieles, escandalizados
por la crisis en la Iglesia, de que deben hacer precisamente lo que el concilio castiga con una excomunión. "Hay un camino
que parece correcto para el hombre, pero su fin es la muerte".

P. Cekada puede creer honestamente que los últimos 6 o 7 hombres elegidos Papa, y reconocidos como Papa por
prácticamente todo el mundo (católicos o no), no fueron, de hecho, Papas reales. De hecho, puede estar tan seguro de eso
como lo es que el papado se pierde por el pecado de la herejía. Caveat Emptor!

Notas al pie
1 Catholic Family News, R. Siscoe, abril de 2014
2 Elementos de la ley eclesiástica, Rev. SB Smith DD (Benzinger Br., Nueva York, 1881), 3ª ed., Pág. 210
3 Ibid. Prefacio
4 Un silogismo es un argumento que contiene tres proposiciones: dos premisas (una menor y otra mayor) y una conclusión.
5 Este punto es discutido ampliamente por el Rev. Agustín, OSB, DD, Profesor de Derecho Canónico, en su libro Comentario
sobre el Derecho Canónico, Vol. VIII, Bk 4, (Herder Book Co, 1922), páginas 278-80.
6 De Potestate Eecclesiastica, Ballerini (Monasterii Westphalorum, Deiters 1847) cap. 6, sec. 2, p. 124-25
7 Ibid.
8 Ius Decretalium (1913) II.615
9 Entre Dios y el hombre: Sermones del Papa Inocencio III, Sermón IVp. 48-49
Para la comparación Cuctoritatis Conciliin 10 de la papa, el cardenal Cayetano, traducción al Conciliarismo y papismo, por
Burns y Izbicki (Cambridge University Press, Nueva York, NY 1997) p 76
11 Manual de Teología Dogmática, JM Herve, 1943, I.501
12 "profeta" en este sentido se refiere a un maestro de las cosas celestiales, y no necesariamente uno que predice el futuro
(véase Summa 2-2 Q171, A3
13 miembros de la Lib. 1 secretario, cap. 7, Opera, París Vives, 1870 p. 428-429
14 sedevacantismo refutado?, Ft Cekada
15 Ver cánones 2197.2 y 2197.3 del código 1917
16 de la iglesia, 1927, 5ª ed. 632
17 romano Pontífice, Bk. 2, cap. 30
18 Wernz-Vidal, el derecho a la derecha (Roma, 1943), 2, 518
19 Carta abierta a John Vennari. www.novusordowatch.org/open_letter_to_John_Vennari.htm
20 Enciclopedia Católica, 1913, vol. IX, p. 95
21 Laymann, Theol. Mor., Lib, tacto I, cap, VII, citado en "Hipótesis de un Papa herético", pág. 196
22 Unam Sanctam, Papa Bonifacio VIII