Bahnsen Sproul Debate Transcripción completa

R.C Sproul y Greg Bahnsen Debate. (1977)

(Para mi revisión de este debate ver Bahnsen) vs Sproul - God or
Absurdity Blog.

Dr. Richard Dewitt:

El hecho de que tantos estén aquí esta noche es un indicio de que existe
al menos cierto grado de interés (el público se ríe) en el tema que se va
a tratar. Les digo a mis estudiantes que una de las glorias de la fe
reformada es sólo su catolicidad, su libertad de la peculiaridad e
idiosincrasia partidista, y así sucesivamente. (público riendo). No todos
están de acuerdo conmigo (risas), como atestigua un lote reciente de
exámenes. Está bien, no es necesario.

Sin embargo, esta noche vamos a tener una demostración de catolicidad

reformada y creo que habrá evidencia de esa catolicidad de nuestra fe.
Tenemos dos distinguidos defensores de la fe, de mentalidad aguda y
juvenil, que nos hablarán y nos guiarán en el debate de esta noche. Y
tienen puntos de vista bastante diferentes, pero ambos tienen pedigríes
nobles en la tradición reformada. Deberíamos recordar que, en mi
opinión, la familia reformada es una gran familia y que hay diferentes
corrientes y corrientes de pensamiento en la tradición reformada.

Una de las cosas difíciles de aprender para los estudiantes, me parece,

es que puede haber legítimas diferencias de opinión sobre ciertos
aspectos de la fe reformada, que no hay una posición única sobre
algunos puntos. Resulta que es la verdad. Nuestros oradores de esta
noche son, por supuesto, el profesor Greg Bahnsen del Seminario
Reformado, profesor de apologética y ética, conocido por todos
nosotros. Y el Dr. RC Sproul, presidente y teólogo en residencia del
Ligonier Valley Study Center.

Nunca olvidaré mi primer encuentro con el Dr. Sproul. Hace unos años,
ahora. Nos recibió Jack Austere (?)... ¿Recuerdas ese RC?

Sproul: Claro.

Dewitt: En el aeropuerto, en Chattanooga. Y en 30 segundos, tal vez 60

segundos, ya estábamos discutiendo (el público se ríe). En ese momento,
yo era sólo un predicador de campo y él ya era un teólogo en residencia
(el público se reía), así que no tenía ninguna oportunidad en el mundo.
El tema de nuestro argumento, notablemente, fue Romanos 1:18 y
siguientes, especialmente, según recuerdo, Romanos 1:21. No sé si me
quedaría ahora, RC, donde estaba entonces. Espero haberme
desarrollado un poco, y ahora soy también un teólogo en residencia
(riendo y aplaudiendo).

Pero esta noche me alegro de que, como teólogo residente, pueda ocupar
el terreno intocable en medio de lo que va a suceder. Vamos a tener una
presentación, de 15 minutos cada uno, por el Prof. Bahnsen y el Dr.
Sproul de sus puntos de vista y habrá oportunidad para preguntas del
grupo aquí y respuestas por parte de estos dos apologistas de la fe
cristiana. Y como es nuestro invitado, vamos a pedirle al Dr. Sproul que
hable primero y será seguido sin más anuncios a menos que vaya a
trabajar horas extras por el Prof. Bahnsen, quien promete que no lo hará.

Sproul:
Muchas gracias, Dr. Dewitt. También recuerdo esa conversación en el
taxi, y no la recuerdo como una discusión. Fue una conversación
encantadora y estimulante. Recuerdo el traje, creo, más de lo que
recuerdo el …… (público riendo).
Bueno, le dije a mi esposa que no me atrevía a usar un cuello de tortuga
en este lugar, dondequiera que estuviera el Dr. Dewitt. Y mañana tendré
un chaleco, ¿vale? (público riendo).

Antes de empezar, y puedes descontarme esto de mi tiempo si quieres,

pero creo que esto es de vital importancia para subrayar lo que el Dr.
Dewitt dijo sobre los diferentes aspectos de la tradición calvinista, en
particular con respecto a la metodología apologética. Nunca deja de
sorprenderme cómo a veces el celo del discipulado puede desgarrarnos
y herirnos profundamente. Creo que siempre tenemos que mantener
toda esta cuestión de la metodología apologética en su perspectiva
histórica.

(5 min. marca)

La diferencia que estamos a punto de ver esta noche realmente tiene sus
raíces en las diferencias que fueron articuladas entre el Dr. Benjamin
Warfield de Princeton y el Dr. Abraham Kuyper de la Universidad de
Amsterdam.
El Dr. Warfield tenía tanta estima y respeto por el Dr. Kuyper que
aprendió el idioma holandés con el único propósito de poder leer el
trabajo del Dr. Kuyper, no para criticarlo, sino para aprender de él. Y
esos hombres dan el ejemplo de dos tradiciones apologéticas que
estamos discutiendo aquí esta noche y que creo que deben venir
siempre ante nosotros, que este debate o diferencia de enfoque es un
debate intramuros entre hombres que están apasionadamente
comprometidos con el Calvinismo y con la fe reformada.

Inicialmente había pensado que esta iba a ser una presentación más
larga y quería entrar más directamente en mis comentarios iniciales
sobre algún tipo de caso para la síntesis clásica. Pero en lugar de hacer
eso, estoy seguro de que puede salir a la luz en la discusión posterior, he
encontrado que siempre es útil ir detrás del método y de los propios
argumentos para ver si podemos averiguar qué es lo que realmente
preocupa a la gente. A modo de ejemplo, iré a California dentro de unas
semanas para reunirme a puerta cerrada con David Hubbard, Jack
Rogers y Dan Fuller porque Greg y yo estamos muy involucrados en este
momento en una cuestión nacional de la autoridad e inerrancia de las
Escrituras, que es una división aún más grave en el mundo evangélico,
de lo que estoy seguro de que todos ustedes son muy conscientes, y
estamos celebrando algunas de estas reuniones a puerta cerrada con
caballeros de diferentes creencias, no porque esperemos resolver las
diferencias, sino porque podemos tener una mejor comprensión de
cuáles son las preocupaciones, de qué se trata todo este alboroto en una
cuestión como ésta.

Así que lo que me gustaría hacer es exponer brevemente las cosas que
nos preocupan, aquellos de nosotros que representamos lo que
llamamos la síntesis clásica, o la escuela evidencialista, o el término que
prefiero: la escuela analítica de la apologética. Lo que nos preocupaba
en términos de metodología apologética, y por qué nos preocupa.

En primer lugar, lo que me interesa mucho y me preocupa

profundamente es una reconstrucción completa de la teología natural
en el siglo XX. De eso se trata, de pedir una reconstrucción de la teología
natural, y con ello, lo que creo que es una reconstrucción de la
apologética calvinista clásica. ¿Por qué tengo esa preocupación?

Estas son algunas de las razones por las que me preocupa la

reconstrucción de la teología natural:
1) Me preocupa mucho el problema de la pérdida de la ley natural como fuerza
cohesiva para el bienestar del hombre en su sociedad. Si usted está al tanto
de la jurisprudencia y de las cuestiones políticas en nuestro país hoy en día,
usted sabe ciertamente que toda la idea de la ley natural como base o
fundamento de la legislación es una idea que no se toma muy en serio en
los tribunales superiores o en las instituciones académicas de
jurisprudencia. Creo que existe una correlación directa entre la pérdida del
concepto de ley natural en la jurisprudencia y la pérdida de la teología
natural en el campo de la teología y la metafísica. Ahora bien, si podemos
hablar de las implicaciones de esto más adelante y de algunos de sus
desarrollos históricos... creo que las ramificaciones prácticas de la pérdida
del sistema de derecho natural en este país son extremadamente
destructivas.
2) Segundo, estoy profundamente preocupado por la pérdida de la
credibilidad intelectual del cristianismo. Creo que vivimos en la era más
antiintelectual de la historia de la civilización occidental, no la más
antiacadémica, no la más antitecnológica, sino la más antiintelectual:
antiintelectual en el sentido de que hemos perdido la confianza en la
capacidad de la mente para ser utilizada como herramienta para probar y
lograr la verdad.
3) Tercero, estoy profundamente preocupado por la pérdida de influencia
cristiana en la cultura general de nuestra sociedad. Esto, si puedo hablar en
términos calvinistas, es una preocupación de gracia común, (10 min.
marca) no es una preocupación tanto por el evangelismo como por ganar
almas, pero es una preocupación de nuestra responsabilidad por el
bienestar general de la humanidad y también, dicho negativamente, como
un freno del mal en este mundo. Y creo que hemos visto muy
evidentemente la pérdida de la iglesia como una poderosa influencia en la
formación de nuestra cultura.
4) Cuarto, me preocupa la pérdida de lo que yo llamaría la pureza del
calvinismo clásico e histórico con respecto a la relación de la fe y la razón y
la intrusión, de lo que considero una metodología neo-ortodoxa en el
calvinismo.
5) Quinto, y esto es quizás, #5 y #6 son probablemente mis dos mayores
preocupaciones acerca de toda esta cuestión de la metodología. #5 es la
preocupación del problema de la intimidación de los cristianos en nuestra
cultura. Sé por ser un estudiante universitario y un profesor universitario
y profesor de seminario que encuentro que los estudiantes de hoy en día
han sido muy intimidados por el asalto escéptico de la credibilidad
intelectual de su fe, y aunque no les robe su propia salvación, somos
calvinistas, no creemos que eso pueda suceder, pero sin embargo, los hace
menos activos, menos agresivos, menos audaces en la confrontación que
 están llamados a tener con el mundo porque sienten que las herramientas
de la inteligencia, del intelecto, de la percepción de los sentidos, han sido
negociadas y otorgadas como la provincia de los paganos.
6) Y finalmente, estoy profundamente preocupado por una metodología que
podría llevarnos a un gueto cristiano, donde una comunidad cristiana se
queda con la conversación consigo misma, estamos viviendo en una
sociedad secular que se nos asigna una reserva, donde podemos vivir en
paz, siempre y cuando entendamos que la religión y la teología es una
cuestión de fe y estemos divorciados y separados de las cuestiones
científicas y de racionalidad y de todo un campo de investigación empírica,
se nos permite tener la provincia de la fe, si somos buenos niños y niñas y
nos quedamos en la reserva y nos ocupamos de nuestros propios asuntos,
nos dejarán en paz y de esa manera podemos llegar a ser cada vez menos y
menos como una fuerza impulsora en el cambio y la configuración de este
mundo. Tengo mucho miedo de una apologética que nos lleve al
aislacionismo, en lugar de a la confrontación directa con el mundo en sus
propios términos.

Ahora, todavía tengo tres o cuatro minutos aquí. Quiero resumir

brevemente en la pizarra, si puedo hacerlo rápidamente, la forma en que
entiendo el proceso por el cual el propio Juan Calvino, entendió la
relación entre revelación, razón, apologética, etc....

Comenzamos en primer lugar con una afirmación de la revelación

general. Calvino lo confirma claramente, así que no creo que haya
ninguna disputa al respecto entre los calvinistas. Y la revelación general
es objetiva, existe aparte de nosotros. Viene como parte de la revelación
de Dios. Esa revelación general, en términos de Calvino, es de dos tipos.
Y este es un punto crucial y es un punto que en el intercambio que
tuvimos por la tarde, Greg, no tuve la oportunidad de responder a un
comentario que hiciste. Pero lo haremos esta noche, espero. Y es que esa
revelación general puede definirse bajo dos subtítulos: uno de los cuales
llamamos mediato y el otro inmediato.

La apologética católica romana clásica rechaza, por supuesto, la noción

de revelación general inmediata como herética, el subjetivismo místico
y respalda la visión de Tomás de Aquino de la revelación general
mediata. Mediar la revelación general significando simplemente que
nuestro conocimiento de Dios, esta revelación general viene, nos da un
medio por el cual podemos conocer al Dios que está detrás de esa
revelación general.
La revelación inmediata sería un conocimiento a priori de Dios, un
conocimiento de Dios que está plantado básicamente en el corazón, el
alma y la mente del hombre. La revelación inmediata es lo que llamamos
el sensus divinitatis, del que habla Calvino en los Institutos, este
conocimiento y conciencia interior de Dios, directo e inmediato, sin
ningún tipo de medio externo para interponerse entre el hombre y Dios.
Pero también, Pero también, Calvino tiene una visión de la revelación
general mediata por la cual la naturaleza y, Calvino la llamó, la creación
y la providencia, que podemos llamar historia, sirven como un medio
por el cual Dios es conocido. Muy bien, esa es la noción tomista de la
revelación general mediata, hay una etapa intermedia, no tenemos una
aprehensión directa de Dios a través de la naturaleza, pero al estudiar
las obras de la naturaleza, la naturaleza se convierte en un medio de
señalar al Dios más allá de la naturaleza.

Así que tenemos una revelación general que es a la vez mediata e

inmediata, lo que produce una teología natural. Lo que quiero decir con
teología natural es un conocimiento de Dios que deriva de la naturaleza
misma, un conocimiento de Dios que se deriva de la naturaleza. El punto
que quiero que señalemos y enfaticemos, más o menos de lo que
hablamos con ustedes en el taxi, es que el conocimiento de la revelación
general llega. Rom 1 nos dice que simplemente que hay una revelación
general allí, objetiva, disponible, cualquiera que quiera verla, puede
leerla, pero luego vamos con los ojos cerrados para que nunca llegue a
pasar, no. Es percibido por el hombre, es entendido por el hombre, y el
pecado del hombre por el cual es considerado inexcusable no es que no
obtenga ese conocimiento, sino que el pecado por el cual es juzgado
universalmente en Rom 1 es el hecho de que conoce a Dios, conociendo
a Dios, no lo honra como Dios ni está agradecido. Así que la Biblia nos
dice que el hombre de hecho conoce a Dios a través de las cosas que son
hechas, los medios o la mediana de la creación.

Ok, esa teología natural para los comentarios está ahí. Sin embargo,
Calvino dice, que el conocimiento, que la teología natural siempre se
encuentra inmediatamente por el problema de los efectos noéticos del
pecado. Todos sabemos lo que es eso. Son los efectos del pecado en
nuestras mentes. Nubla nuestro proceso de razonamiento y
pensamiento. Debido a los efectos noéticos del pecado, esa revelación
general produce la teología natural sin embargo, inmediatamente se
distorsiona y por lo tanto es ineficaz en hacer cualquier otra cosa que no
sea dejarnos sin excusa. Es suficiente conocimiento para enviarnos al
infierno, no suficiente conocimiento para enviarnos al cielo, debido a los
efectos noéticos del pecado. Es ineficaz en términos de salvación. Lo
único que sucede es que el hombre lo distorsiona y lo convierte en
idolatría. Conoces la famosa afirmación de Calvino de que el hombre es
un fabricam idolorum... un hacedor de ídolos. Esa es su propensión
natural. Muy bien, así que debido a eso, a la insuficiencia o ineficacia de
esta revelación, necesitamos una revelación especial. Así que habla de
una revelación especial, y específicamente de la Biblia. Ahora, cuando
Calvino habla de la Biblia, dice que la Biblia misma también tiene una
base objetiva, una base objetiva para su credibilidad y veracidad, tanto
interna como externa, como él la llama, evidencias de su veracidad.

Pero de nuevo, aun la revelación especial se dirige a la maldad del

hombre, la corrupción, la depravación, los efectos noéticos del pecado,
que nos rehusamos a someternos a la claridad de la evidencia. Así que,
para que incluso la revelación especial dé fruto salvífico en el alma, tiene
que suceder algo más. Y eso, por supuesto, es lo que Calvino llama el
testimonio interno del Espíritu Santo. ¿Verdad? El testimonio interno
del Espíritu Santo no añade ningún contenido nuevo, ningún argumento
nuevo, ninguna revelación nueva, pero lo que hace, para citar a Calvino,
es que nos da ahora la capacidad moral de aceptar los indios, es decir, la
transformación subjetiva que el Espíritu Santo nos da, me da el poder
moral de someterme a la evidencia objetiva. Ahora, como calvinista,
estoy de acuerdo desde el principio que toda la evidencia en el mundo,
presentada con toda la fuerza del mundo, nunca llevará a un hombre a
Jesucristo. Pero hay otras razones para la reconstrucción de la teología
natural, que ya he indicado aparte del evangelismo, y una que el mismo
Calvino menciona que la evidencia está ahí y es lo suficientemente
poderosa como para "callar las bocas de los impios" que calumnian a
Cristo con sus ataques de que no hay una base objetiva para la esperanza
y la fe que yace dentro de nosotros. El evidencialista está trabajando en
la situación de llamar la atención a la base objetiva para la respuesta
subjetiva de fe que tenemos que es evocada en nuestros corazones por
el Espíritu Santo. De eso se trata, de eso se trata, de eso se trata. Podemos
hablar más de ello después de que el Dr. Bahnsen tenga la oportunidad
de dar su presentación.

(20:18 marcos)

Bahnsen:
No solo tenemos muchos puntos de vista en común, sino que también
[...] nos hemos enredado. Quiero comenzar solo con un breve
comentario personal para reforzar lo que ya se ha dicho dos veces, solo
para hacerles saber que estoy totalmente de acuerdo con el hecho de
que todos somos calvinistas en esta aventura aquí de apologéticas y
todos tenemos una terrible muchas preocupaciones comunes. De hecho,
aunque he prometido no responder a la primera charla, creo que
debería quedar claro que el CR está hablando por más de una escuela de
apologética en muchos de esos puntos, de los que no hablaré hasta el
periodo de preguntas. Pero ciertamente tenemos mucho en común y RC
y el invierno pasado tuve un viaje en avión muy agradable de unas 3
horas juntos en el que tuvimos la oportunidad de bajar a la colchoneta
en algunas de estas cosas y descubrir que en realidad no estamos tan
lejos como uno podría pensar provisionalmente.

Y así, hay mucho en común, sin embargo, esta noche es mi trabajo

intentar poner ante ustedes lo que es un punto de vista distintivo en la
apologética. Y trataré de hacerlo dentro de mi límite de tiempo. Todos
ustedes conocen mis pecados prevalecientes en esa área (público
riéndose).
Voy a decir dos cosas que la apologética no es. Te voy a dar versículos
de las Escrituras y luego quiero decirte lo que veo como la situación
apologética, en segundo lugar, los requisitos del apologista y,
finalmente, el procedimiento para defender la fe.

Un montón en 15 minutos

Lo primero que la apologética no es

Primero, dos cosas que la apologética no es. La apologética no es una
mera persuasión. Gran parte de la literatura popular en el área de la
apologética teísta y antiteísta consiste en esfuerzos altamente
polémicos y emocionales para convertir a otros. Y para estar seguros, a
menudo es nuestro deber tratar de convencer a otros de nuestra propia
posición.
Lamentablemente, sin embargo, estos esfuerzos con demasiada
frecuencia adoptan una forma que sustituye la persuasión psicológica
por una argumentación cuidadosa y justa. Tanto los creyentes como los
no creyentes son culpables de esto, al menos en mi opinión.

Y es un hecho triste de la vida que los argumentos lógicamente pobres

son a menudo psicológicamente efectivos para convencer a la gente de
la verdad de una posición. Por el contrario, los buenos argumentos
pueden ser psicológicamente ineficaces. Y, en consecuencia, es posible
que nos encontremos ante un dilema moral cuando descubramos que
ciertos malos argumentos y eslóganes simplistas serán más
convincentes para un público más amplio que los que de hecho son
realmente buenos argumentos.

Y cuando nosotros, además, juzgamos que el tema que se está

discutiendo es de gran importancia en nuestras vidas, como en el caso
de la apologética, estamos especialmente tentados de poner estos malos
argumentos al servicio de la verdad.

El apologista cristiano debe ser la única persona en la tierra que resista

esta tentación. Porque sólo deshonramos la verdad y en última instancia
deshonramos al Señor de la verdad cuando usamos formas fraudulentas
y sospechosas de argumentar para promover la verdad. Así que la
primera búsqueda de la apologética no es la mera persuasión. Podemos
persuadir a mucha gente para que se conviertan en cristianos sobre la
base de argumentos muy malos. Pero nuestra tarea como apologistas es
encontrar buenos argumentos; uno que no se descubrirá más tarde
como fraudulento cuando alguien con mayor talento intelectual venga a
investigar.

La segunda cosa es que no lo es

En segundo lugar, la apologética no se limita a las probabilidades. Este
es un punto importante. La apologética no es una mera persuasión. En
segundo lugar, la apologética no es simplemente tratar con
probabilidades.

Debemos tener una defensa razonada de la convicción, la esperanza que

está dentro de nosotros, según 1 Pedro 3. Y basando nuestro
pensamiento en la palabra apostólica podemos, de acuerdo con Hechos
2:36, saber con seguridad. En la palabra griega, sepan sin duda alguna,
que Dios ha hecho a Jesús Señor y Cristo. En efecto, el Evangelio viene a
nosotros para que podamos, cito, "conocer la certeza de nuestra
enseñanza cristiana" - Lucas 1:4.

El Evangelio no sólo viene en palabras, sino también en poder y en el

Espíritu Santo y en plena seguridad - 1 Tesalonicenses 1:5. Y la palabra
allí para "plena seguridad"... significa plena convicción, seguridad,
certeza, fe perfecta no empañada por ninguna duda en absoluto. La
Biblia habla de nuestra plena seguridad de entendimiento - Colosenses
2:2; y nuestra plena seguridad de esperanza en Hebreos 6:11. (25 min.
marca) Abraham es llamado el padre de los fieles y Pablo dice que él no
era débil en la fe, sino que tenía plena certeza con respecto a la palabra
de Dios - Romanos 4:19 y 21.

Y así Hebreos nos dice que nos acerquemos con un corazón verdadero
en plena seguridad de fe - Hebreos 10:22. Y luego el versículo 23
continúa exhortándonos a aferrarnos firmemente a la confesión de
nuestra esperanza en Cristo. Superamos las probabilidades humanas. Y
podemos tener acceso audaz y fe confiada, dice Pablo, en Efesios 3.

Y así mientras la confianza de los ateos es como una telaraña, Job 8:14,
en el temor del Señor es una confianza fuerte, Proverbios 14:26. Y la
razón por la que Proverbios dice eso es que comienza diciendo que el
temor del Señor es el principio de todo conocimiento - Proverbios 1:7. Y
nosotros, los que ponemos nuestra confianza en Jehová, podemos, cito,
"conocer la certeza de las palabras de verdad" - Proverbios 22:17-21.

Y así, sostengo que es un error pensar que la certeza en materia

epistemológica se limita a la lógica formal y a las matemáticas. La
certeza, la plena certeza, la plena confianza sin duda, sin ceder, sin
reservas, pertenecen a los asuntos de la fe cristiana.

El propósito de Juan al escribir su primera epístola fue especialmente

que sus lectores pudieran tener un conocimiento seguro de su salvación.
Y por lo tanto, nuestra confesión de fe nos enseña que los creyentes
"pueden estar seguros en esta vida de que están en estado de gracia". Y
continúa dejando muy claro cuál es el significado cuando dice que esta
certeza no es una mera conjetura o persuasión probable basada en una
esperanza falible, sino que es una garantía infalible de fe.

Por lo tanto, la apologética se refiere a la esperanza que hay en nosotros;

la plena convicción, no las probabilidades: toda la seguridad, toda la
demostración. Por cierto, hablar de persuasión moral y certeza moral en
este punto es simplemente una manera de escabullirse. Porque
cualquiera que sea ese extraño estado mental llamado seguridad moral
se supone que es, ciertamente no puede ser compatible con la mera
probabilidad racional. La seguridad moral debe basarse en la fuerza
aprehendida de las pruebas. Y como han dicho todos los filósofos que
han hablado de este estado mental sospechoso, debe ser proporcional a
la certeza de las pruebas en sí.
Así que la apologética no es simplemente persuasión y no es
simplemente tratar con probabilidades. Bueno, ¿qué es? No llegaríamos
muy lejos decir lo que no es. Quiero dejar muy claro que no estamos
hablando de cómo persuadir a la gente. Estamos hablando de los
fundamentos de la verdad cristiana. Y estamos hablando no de
"probablemente cierto" sino de "totalmente cierto", "
inconmoviblemente cierto ".

¿Qué es la apologética?

Pablo dice en 1 Corintios 1,20: "¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el

escriba? ¿Dónde está el contendiente de este mundo (o de esta época)?
¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo?" En una frase, creo que
ese es el grito de batalla de la apologética presuposicional "¿No ha hecho
Dios insensata la sabiduría de esta época?"

Y nuestro doble procedimiento apologético se encuentra en Proverbios

26:4-5. Así es como mostramos la insensatez de la sabiduría de esta
época. Los proverbios dicen: "No respondas al necio según su necedad,
para que no seas semejante a él". No respondas a un necio de acuerdo
con su enfoque de las cosas; de acuerdo a su insensatez; de acuerdo a
sus suposiciones y presuposiciones (si puedo importar ese término). No
le respondas así, porque entonces vas a ser como él. Vas a ser un
enemigo detrás de las líneas.

Pero los proverbios prosiguen diciendo: "Responde al necio según su

necedad". No es una violación de la ley de la contradicción; es un
procedimiento doble. Primero, no le respondas de acuerdo con su
insensatez, no sea que caigas en el mismo pozo con él. Pero entonces,
respóndele de acuerdo con su insensatez. ¿Por qué? "Para que no sea
sabio en su propia vanidad". Debes demostrarle que no tiene motivos
para presumir de conocimiento. Debes mostrarle que Dios ha hecho
insensata la sabiduría de esta era.

Pablo dice en Colosenses 2: "En Cristo están escondidos todos los

tesoros de sabiduría y ciencia". Todos los tesoros de la sabiduría y el
conocimiento ya sean de la lógica o de la causalidad o de la ciencia
natural o de la moral o de cualquier otra cosa. Todo conocimiento está
depositado en Cristo, y así Pablo continúa diciendo: "Todos los tesoros
de la sabiduría y del conocimiento están en Cristo para que nadie te
robe" - ¿a través de qué?- "filosofía vana y engaño vacío". ¿Y cómo
describe la filosofía vana? Es lo que está de acuerdo con las tradiciones
de los hombres, de acuerdo con los principios elementales del
aprendizaje mundano, más que de acuerdo con Cristo.

Un presuposicionalista dice: "No respondas a un tonto según sus

principios elementales de aprendizaje, porque te volverás como él. Más
bien, respóndele según tus propios presupuestos, los que están de
acuerdo con Cristo".

(30 min. marca)

Y entonces podrás concluir con Pablo: "¿No ha insensato Dios la

sabiduría de este mundo?

IV. Situación apologética

Y la naturaleza de la situación apologética puede expresarse

brevemente de esta manera. La controversia entre el creyente y el no
creyente es en principio, digo en principio, una antítesis entre dos
sistemas completos de pensamiento. Y la evidencia de los hechos será
aceptada y evaluada considerando las presuposiciones que los rigen.

En tercer lugar, todas las cadenas de argumentación, especialmente

sobre asuntos de última importancia personal, se remontarán y
dependerán de los puntos de partida que se toman como
autoverificables. Por lo tanto, la circularidad en el debate será
inevitable. Pero eso no quiere decir que todos los círculos que son
inteligibles sean válidos.

En cuarto lugar, en ese caso, las apelaciones a la lógica y a los hechos, y

las apelaciones a la personalidad pueden ser necesarias en la
apologética, pero nunca son adecuadas desde el punto de vista
apologético. Lo que se necesita no son respuestas de comida a trozos;
probabilidades; o evidencias aisladas. Pero, más bien[es] un ataque a las
presuposiciones subyacentes del sistema de pensamiento de los
incrédulos.

Y quinto, el sistema de pensamiento del incrédulo puede ser

caracterizado de la siguiente manera:
1) Por naturaleza, el incrédulo es la imagen de Dios y por lo tanto es
ineludiblemente religioso. Su corazón testifica continuamente de él,
como también la clara revelación de Dios a su alrededor, que Dios existe
y que tiene un cierto carácter.
2) Segundo, el incrédulo intercambia la verdad de Dios por una mentira.
Es un necio, que se niega a empezar a pensar con reverencia al Señor. Él
no construirá sobre las palabras de Cristo que se manifiestan por sí
solas. Él suprimirá la inevitable revelación de Dios en la naturaleza.

3) Tercero, porque no se deleita en el entendimiento, sino que escoge

servir a la criatura antes que, al creador, el incrédulo está confiadamente
comprometido con sus propios caminos de pensamiento. Convencido de
que no puede estar fundamentalmente equivocado; alardea de un
pensamiento perverso y desafía la palabra de Dios que se auto atestigua.

4) Consecuentemente, en cuarto lugar, el pensamiento de los incrédulos

resulta en ignorancia. En su mente oscura y fútil, en realidad odia el
conocimiento y sólo puede obtener un conocimiento falsamente
llamado, como dice Pablo al final de 1ª Timoteo. En la medida en que
realmente sabe algo, se debe a su dependencia no reconocida de la
verdad suprimida; la verdad suprimida de Dios dentro de él. Y esto hace
que el incrédulo sea intelectualmente esquizofrénico. Por su modo de
pensar comprometido [con su visión del mundo], en realidad se opone
a sí mismo y muestra la necesidad de un cambio radical de mentalidad,
para poder tener un conocimiento genuino de la verdad.

5) Luego, la ignorancia del incrédulo es, sin embargo, una ignorancia

culpable porque no tiene excusa para rebelarse contra la revelación de
Dios. Por eso, como dice Pablo, está "si apologética". Esta es la
traducción literal del griego - "sin una apologética" por sus
pensamientos.

6) Y finalmente, la incredulidad del incrédulo no proviene de la falta de

evidencia de hechos, sino de su rechazo de someterse a la palabra
autoritativa de Dios desde el principio de su pensamiento.

V. Requisitos del apologista

Ahora digo que esa es la naturaleza de la situación en la que nos
encontramos como apologistas. Esa es la naturaleza del mundo, Dios, la
revelación y el incrédulo. ¿Cuáles son los requisitos de nosotros como
apologistas ahora?

1) Bueno, yo diría que en primer lugar el apologista debe tener una

actitud adecuada. No puede ser arrogante ni pendenciero. Debe, con
humildad y respeto, exponer sus argumentos de manera amable y
pacífica.

2) En segundo lugar, el apologista debe tener un punto de partida

adecuado. Debe tomar la palabra de Dios como su presuposición auto-
evidente; pensando en los pensamientos de Dios después de él, en lugar
de intentar ser neutral en su debate. Y viendo la palabra de Dios como
más segura que su experiencia personal de los hechos.

3) En tercer lugar, el apologista debe tener un método adecuado.

Trabajando en las presuposiciones no reconocidas del no creyente y
basándose firmemente en sus propias presuposiciones, el apologista
debe tratar de derribar toda imaginación elevada exaltada contra el
conocimiento de Dios, tratando de llevar cautivo a la obediencia a Cristo
a cada pensamiento, tanto al suyo propio como al de sus oponentes (por
cierto, a cada pensamiento).

4) En cuarto lugar, el apologista debe tener la meta correcta; asegurar la

entrega incondicional de los incrédulos sin comprometer la fidelidad del
apologista a la Palabra. La palabra de la cruz debe ser usada para
exponer la pseudo-sabiduría total del mundo como una locura
destructiva. Y Cristo debe ser apartado como Señor en el corazón, como
dice Pedro en 1 Pedro 3. Por lo tanto, no reconociendo una autoridad
superior a la palabra de Dios, y negándose a suspender el compromiso
intelectual con la verdad de esa Palabra.

Bueno, esa es la naturaleza de la situación. Estos son los requisitos que

debe cumplir el apologista: ¿cómo hace su trabajo?

VI. Procedimiento para la defensa de la fe

Por último, hablaré sobre el procedimiento para defender la fe - cinco
puntos.

(35 min. marca)

1. Uno, dándose cuenta de que el incrédulo está reteniendo la verdad en

la injusticia, el apologista debe rechazar las tontas presuposiciones
implícitas en las preguntas críticas y debe tratar de educar a su
oponente.

2. Y eso implicará presentar los hechos, en segundo lugar, dentro del

contexto de la filosofía bíblica de los hechos. Note que presentamos los
hechos; somos evidencialistas. Pero los presentamos dentro de un
marco de presuposición en el que tienen sentido. Y ese marco es que
Dios es el determinante soberano de toda posibilidad e imposibilidad.
Una recepción y comprensión apropiada de los hechos requerirá la
sumisión al Señorío de Cristo. Los hechos serán significativos para el
incrédulo sólo si él tiene un cambio presuposicional de la mente de la
oscuridad a la luz. Y la Escritura tiene la autoridad para declarar lo que
ha sucedido en la historia e interpretar lo que ha sucedido. No
simplemente para declarar que Jesús resucitó de entre los muertos, sino
que lo hizo para asegurar nuestra justificación.

3. En tercer lugar, las presunciones de los incrédulos deben ser atacadas

enérgicamente preguntando si el conocimiento es posible incluso dadas
esas presunciones de los incrédulos. Para mostrar que Dios ha hecho
insensata la sabiduría del mundo, el creyente puede colocarse en la
posición del incrédulo y responderle de acuerdo con su insensatez, no
sea que sea sabio en su propia vanidad. Es decir, demostrar el resultado
de un pensamiento incrédulo con sus suposiciones. La afirmación de los
incrédulos debería ser reducida a impotencia e imposibilidad por lo que
yo llamo la crítica interna de su sistema. Es decir, debemos demostrar la
ignorancia de la incredulidad argumentando de la imposibilidad de algo
contrario al cristianismo - la plena seguridad de la fe.

4. En cuarto lugar, el apologista debe apelar al incrédulo como la imagen

de Dios que tiene la clara e ineludible revelación de Dios para él, dándole
así un conocimiento imborrable de su Creador. Y este conocimiento a
menudo puede ser expuesto indicando expresiones involuntarias en el
incrédulo o señalando el capital prestado, sus presuposiciones no
admitidas que se pueden encontrar en su sistema.

5. Y finalmente, el apologista debe declarar la verdad autorreveladora y

autoritaria de Dios como la precondición de la inteligibilidad y el único
camino de salvación del hombre de todos los efectos del pecado, ya sea
la ignorancia o la vanidad intelectual. Para que el apologista no llegue a
ser como el incrédulo, no debe responderle de acuerdo con su necedad,
sino de acuerdo con la palabra de Dios.

El incrédulo puede ser invitado a ponerse en la posición cristiana para

ver que ésta proporciona las bases necesarias para una experiencia
inteligible y un conocimiento fáctico, concluyendo así que sólo ella es
razonable de sostener y que es el fundamento mismo para probar
cualquier cosa.
Y finalmente, el apologista también puede explicar que las Escrituras
explican el estado de ánimo del incrédulo, su hostilidad, y el fracaso de
los hombres en reconocer la verdad necesaria de la revelación de Dios.
Además, la Escritura provee el único escape de los efectos de esta
hostilidad y fracaso, ya sea la futilidad intelectual o la condenación
eterna.

Dr. Dewitt
Gracias. Ahora tendremos la oportunidad de hacer preguntas. No iba a
hacer esto, pero voy a tomar la prerrogativa como presidente de la
reunión y a hacer una pregunta antes de darle la oportunidad de hacer
preguntas a usted.

Dr. Sproul, ¿le he oído decir que la apologética presuposicionalista

representa un abandono a la metodología neo-ortodoxa?

Sproul: ¿Un abandono?

Dewitt: Bueno, una adopción de su metodología, es decir, un abandono

de lo clásico reformado...(?????)

Sproul: Puede que lo tengas grabado, pero yo quiero....

Dewitt: Algo así, me gustaría que lo explicaras un poco, lo que quisiste

decir con eso.

Sproul: De acuerdo. Lo que originalmente había preparado para esta

noche, pero con el tiempo no me lo permitió, fue dar un breve
reconocimiento histórico del ascenso histórico del fideísmo como
alternativa a la teología natural como método, la metafísica, la filosofía
y la teología. Lo que tenía en mente era que desde una perspectiva
metodológica, la neo-ortodoxia se destaca, en particular Barth, por su
muy estricto rechazo de la teología natural y por su sustitución de la
teología natural por un enfoque fideista o defensa de la fe cristiana.
Tengo mucho miedo de la implicación más amplia de ese método. No sé
exactamente cómo dije eso y enumeré mis preocupaciones. Pero para
expresar las diferencias lo más claramente posible, en términos de la
declaración de preocupación, [ininteligible] [mis palabras aquí
cuidadosamente porque no estoy diciendo] me alegro de que usted hizo
esta pregunta, que cualquiera que es un presuposicionalista es neo-
ortodoxo, como un cripto-neo-ortodoxo, (40 min. marca) cripto-
barthiano o cripto-existencialista. No quiero decir eso en
absoluto. Quiero dejarlo muy claro. Pero temo las implicaciones del
método. Por estas razones, pienso que, en primer lugar, el enfoque
presuposicionalista da al pagano una excusa para su rechazo de Dios
porque el pagano es lo suficientemente agudo como para ver la falacia
del razonamiento circular sobre el que se establece el
presuposicionalismo.

No me gusta que el pagano tenga esa excusa para decir: "Dios, la razón
por la que no creí en ti es porque todos los que te defendían me dieron
un argumento que violaba los cánones formales de la lógica".

En segundo lugar, cuando empezamos nuestro argumento por la

afirmación directa y la afirmación y existencia de Dios, nos encontramos
en una peligrosa atadura de subjetivismo. Bueno, yo sólo digo "Dios es".
Ese es mi punto de partida. Hay un Dios. La autoridad con la que digo
que, humanamente hablando, en términos del argumento, es el hecho de
que soy yo quien lo dice. Ahora bien, si no tengo una base objetiva y
probatoria para ello, lo que llamamos "subjetivismo". Es una cuestión de
decisión de una fe que no se basa en criterios objetivos de evidencia. Eso
es lo que quise decir con una intrusión de un método existencial o neo-
ortodoxo en la teología y la filosofía. ¡Dios no quiera que llame al Dr. Van
Til o a cualquiera de sus discípulos existencialistas! No creo que lo sean,
de ninguna manera. Pero creo que es una feliz inconsistencia en ese
momento. Y esto es un miedo, una preocupación. Por eso dije que es
importante que veamos lo que es... Sé que Greg va a tener la
oportunidad, espero que se tome el tiempo para decir sus
preocupaciones. Su preocupación es que estamos cediendo demasiado
a los humanistas, vamos a terminar en autonomía, la mente humana
termina en racionalista cartesiana, y todo ese tipo de cosas, y
comprometer la seguridad que ya ha mencionado sobre la palabra de
Dios.

Pero el único argumento que escucho hasta ahora en la apologética del

presuposicionalista es "Comienzo con la afirmación de la existencia de
Dios", ¡cuya afirmación es precisamente el tema en disputa! ¡Y no
ofrezco ninguna prueba! ¡Sólo digo que así son las cosas!

Eso es buen evangelismo. Pero creo que es el golpe mortal, es fatal para
la apologética como respuesta a los pretendientes de la verdad que Greg
ha descrito tan bellamente. Creo que tenemos otro problema de
confusión entre la ontología y la epistemología, al que estoy seguro que
esta discusión llegará tarde o temprano. Pero eso es responder a tu
pregunta.

Dewitt: ¿Desea decir algo, profesor Bahnsen?

Bahnsen:
Sí. (público riendo). En primer lugar, quiero dejar muy claro que la
posición que mantengo en la apologética y la posición defendida durante
más de 40 años por el Dr. Van Til no es en absoluto, y es muy inapropiado
utilizar la palabra fideísmo en la misma habitación. No es subjetivismo,
no es anti-racionalismo, no es una negación de criterios objetivos y
fundamentos para creer. De hecho, en la literatura del Dr. Van Til
encontrarán afirmaciones vigorosas, como encontrarán en mi literatura
limitada, sobre el hecho de que existe un argumento objetivo para la
existencia de Dios, que es ineludible y que ningún hombre tiene motivos
racionales para pensar que puede rechazarla. Así que eso no es fideísmo
en absoluto, no en absoluto. No se acerca al subjetivismo, tampoco le da
una excusa al pagano porque no le dice que tenemos un círculo aquí y
otro círculo allá y bueno, supongo que son diferentes trazos para
diferentes personas, toma el que quieras.
¡Ese no es el argumento del presuposicionalismo! El argumento es
"estás razonando en círculo. Y es un círculo destructivo. Y puedo estar
razonando en un círculo, pero es algo que abarca tu pensamiento y todo
lo que es válido en tu pensamiento, así como otras cosas. Le da a la
ciencia una base.

Ahora, esta palabra sobre la argumentación presuposicional y circular

necesita ser expandida un poco más. Digamos que yo, como cristiano,
estoy tratando con un hombre que es un empirista comprometido y
exhausto. Él cree que la percepción de los sentidos es la prueba de toda
la verdad. Entonces, su presuposición última es que la percepción de los
sentidos es el estándar de la verdad.

Consideremos ahora a un hombre que quiere debatir con el empirista

en este momento. Y trae un argumento, lo llamaremos argumento A,
para influir en el empirista.

(45 min. marca)

Y otro hombre entra en la habitación y usa el argumento B con el

empirista. Ahora bien, si el argumento A se basa de hecho en una
presuposición última que niega que la percepción de los sentidos es la
norma de la verdad y el empirista compra el argumento A, ¿podría usted
notar que sólo puede comprar ese argumento rechazando su
presuposición? Es decir, no puede comprar ese argumento y mantener
su presuposición porque esto se basa en la negación de eso como el
último estándar de la verdad.

Por otro lado, si alguien que argumenta sobre la base de que la

percepción de los sentidos es la norma de la verdad, está de acuerdo con
su argumento, y el empírico lo compra, lo compra porque ya está
comprometido con la percepción de los sentidos como la norma de la
verdad.

Ahora, nadie está hablando de lo que ha sido referido por RC como la

falacia lógica elemental del razonamiento circular. Nadie dice que A es
verdad porque A es verdad. Estamos hablando de pensamiento
trascendental y esa es un área muy importante de la epistemología. Va
mucho más allá de la lógica elemental (¿modal?), mucho más allá del
empirismo hegeliano. Y de hecho, si acaso, tiene sus raíces en lo que es
realmente la tradición continental de Kant de preguntar sobre las
condiciones previas de todo conocimiento, ya sea lógico, o de
percepción sensorial o lo que sea.
Y lo que el presuposicionalista dice es que debes reconocer que un
estándar último es justamente eso: último. Y si usted tiene un
argumento para ese último estándar que no es el último estándar,
entonces ese otro argumento es su último estándar. ¿Entiendes que no
puedes establecer tu punto final yendo detrás de él, porque si pudieras
ir detrás de él para encontrar alguna base para ello allí, ese sería tu
estándar final?

Y entonces la pregunta es ¿cómo argumentas esto (señalando el

pizarrón)? Y el hecho es que la única manera en que puedes argumentar
es de una manera consistente con tus presuposiciones. Y la única
manera en que puedes establecer tus presuposiciones es
trascendentalmente. Y eso es una argumentación circular. No tiene nada
que ver con la circularidad de la línea plana de plantear la pregunta.

Y finalmente, el criterio objetivo y la evidencia del presuposicionalista

es precisamente la revelación de Dios, que llega. Estoy de acuerdo con
RC, llega a todos los hombres. Y quiero mantener que a todo hombre le
llega ya sea que haya ido a la universidad o no, ya sea que tenga un
diploma de secundaria o no, ya sea que sepa algo sobre la lógica
aristotélica o la lógica simbólica o que sepa algo sobre Hume o cualquier
filósofo, no me importa si es Sophie la lavandera, ella conoce a Dios, y
Pablo dice que no tiene excusa para su rechazo. Y debo tener un método
de argumentación que se ajuste a esos hechos, no simplemente de
teología natural mediata, sino un argumento basado en la clara,
perspicaz y cierta revelación de Dios que llega a todos a través de la
naturaleza.

Sproul: ¿Podría repetirlo al final? No oí si dijiste"mediato"

o"inmediato".

Bahnsen: El conocimiento que todos los hombres tienen es inmediato.

Sproul: ¿Y no mediar?

Bahnsen: Y no mediar.

Sproul: ¿Difiere usted de Calvino en ese momento?

Bahnsen: No voy a debatir la exégesis histórica de Calvino, en realidad.

No creo que discrepo con Calvino, pero esa es realmente una pregunta
para el departamento de historia de la iglesia.

Dewitt: Oh, yo no lo habría hecho.... (público riendo). Creo que ambos se

equivocan con Calvin. (público riendo). Greg Fresnoll (miembro de la
audiencia), levántese cuando haga sus preguntas y díganos su nombre.

Miembro del público: Mi nombre es Greg..... RC, usted recuerda en

Atlanta, haciendo una pregunta, la cual creo que quizás no es correcta
en esta línea de argumento, pero tiene que ver con la lógica mediata e
inmediata, cuál es su estándar para tomar una decisión, pensando los
pensamientos de Dios después de él. Y te hice la pregunta de que si
Satanás subiera y tentara a Eva y dijera: "¿Te dijo Dios...." Y ella lo miró
y miró el árbol y en lugar de decir "Sí, lo tomaré", dijo "No, estoy
engordando". Será mejor que no lo coja". Te hice esa pregunta y dijiste
que la considerarías. Me haría la misma pregunta…… cuando regrese
(??????)
Creo que se trata de la cuestión de qué criterio debería haber
respondido. Ahora bien, cometí el error entonces, cuando dije, en lo que
respecta a mi comunicación con usted, que ella debía simplemente
responder..... Tuvo que ser su respuesta. Pero, ¿con qué criterio se
responde? Así que, si ella hubiera dicho: "No, estoy engordando. No lo
aceptaré". ¿Habría pecado? Ahora sé que, dado que no fue así como
sucedió. Pero este es el punto de la discusión. Y también me gustaría
preguntarle al Dr. Bahnsen.

(público riendo, por una razón desconocida).

(50 min. marca)

Sproul: Bueno, antes de que comiera la fruta prohibida y la caida, me

imaginé que tenía la figura más fantástica del mundo y que no estaba ni
un poquito preocupada por engordar. (público riendo)... Así es...
(discusión ininteligible)....

Greg, en realidad no estoy seguro de entender esa pregunta. ¿Sabes?

¿Entendiste la pregunta?

Bahnsen: Sí.

(público riendo)

Sproul: ¿Lo hiciste? ¿Podrías ayudarme un poco?

Te daré algo a lo que disparar. Ok? Te daré una respuesta y luego...

Sproul: Vamos a escucharlo primero, y luego tal vez eso aclare las
preguntas en mi mente...

Bahnsen: Según tengo entendido, Greg está preguntando sobre los

fundamentos morales de la epistemología. Verás, Eva se enfrenta a una
situación. Satanás dice: "Toma el fruto". Dios dice: "No tomes el fruto".
Tiene que tomar una decisión. ¿Sobre qué base debe tomar la decisión?
Y por motivos aquí, nos referimos a qué motivos racionales debe usar, y
por "debería" nos referimos a cuál era moralmente su deber.

Y yo estaba buscando rápidamente aquí, y me temo que la dirección

exacta se me escapa, pero Pablo advierte a la iglesia en un momento
dado, que no quiere que la iglesia sea engañada por el, ¿cómo lo dice
ahora exactamente....? Según recuerdo, es algo que tiene que ver con la
sutileza con la que Eva fue llevada por el mal camino. La sutileza con la
que fue llevada por el mal camino. Es decir, no es simplemente que ella
fue llevada por el mal camino, sino que es el sutil razonamiento por el
cual fue llevada por el mal camino. ¿Y cuál fue el razonamiento sutil de
Satanás? "¿Dios ha dicho eso?" Es decir, cuestionó la autoridad de la
palabra de Dios que se atestigua a sí misma. Y yo respondería, como
presuposicionalista, tanto como lo es la hipotética herética "Qué si Eva
hubiera hecho esto, aquello o lo otro", si Eva hubiera permanecido pura
en el sentido de que... en el sentido externo no comía el fruto, pero no lo
hubiera hecho porque tenía miedo de que perdiera esa figura
maravillosa que se le había dado una creación, de hecho habría pecado,
porque la cuestión del fruto no era la cuestión de alguna potencia mágica
o algo por el estilo. Es una cuestión de obediencia al Señorío de Dios
solamente. En este caso, CS Lewis ha dejado muy claro que no es un
presuposicionalista, Lewis dice que ese mandato fue totalmente
arbitrario por parte de Dios. No fue porque la fruta estuviera
envenenada o algo así. Era sólo para ver si tendría un estado de ánimo
obediente y por lo tanto diría que si de hecho no comía el fruto para
salvar su figura, entonces habría demostrado que estaba usando un
criterio que era inmoral porque la verdadera cuestión es si sería sumisa
a los pensamientos de Dios, y no a los suyos propios.

Sproul: Eso realmente me ayuda a entender la pregunta y ciertamente

estaría de acuerdo en que en la conclusión que Greg acaba de dar sobre
ella, ella simplemente se abstuvo debido a su figura y en lugar de este
deseo genuino de agradar a Dios en obediencia que eso habría sido
pecado aunque ella tuviera conformidad externa a la ley, su motivación
interna habría sido corrupta. Estoy completamente de acuerdo con eso.

Sin embargo, sólo quería comentar un poco sobre el contexto de esta

situación en particular. En primer lugar, Eva tuvo una comunicación
directa e inmediata con nuestro Creador, que no tenemos de la misma
manera: cara a cara, comunicación verbal.

Creo que la sutileza de lo que Satanás hizo fue no preguntar.... no estaba

preguntando nada acerca de cómo sabes que fue Dios quien te dijo que
comieras o no comieras de este árbol. Recuerdan la cita completa,
cuando Satanás dijo: "¿Dios ha dicho que no debéis" qué "comer de
cualquier árbol del huerto"? Está la sutileza, porque Dios no había dicho
eso y Satanás sabía muy bien que Dios no había dicho eso.

Aquí entra Jean-Paul Sartre que nos dice cada día que si no somos
autónomos, no somos realmente libres. Si somos responsables en algún
punto ante alguien o algo más allá de nosotros mismos, no somos libres.
De hecho, vuelve los argumentos clásicos de la existencia de Dios y los
utiliza como argumento contra la existencia de Dios: si el hombre lo es,
Dios no puede ser.... porque Dios destruiría la esencia de nuestra
humanidad que es la libertad subjetiva y la autonomía.
Ahora la sutileza de Satanás es que él está poniendo la idea en su mente
de que si Dios hizo una restricción en ti, realmente no eres libre. Pero no
creo que haya pasado nada allí en términos del debate sobre la
existencia de Dios. No creo que eso estuviera en duda en absoluto.

(55 min. marca)

Déjame terminar esto, ¿de acuerdo? Permítanme responder.

¿Pero cómo sabe la verdad? Greg me ha escuchado hablar de esto en

otras ocasiones, desde la perspectiva neo-ortodoxa donde se glorían en
las contradicciones y ( ……) usted ha escuchado la declaración...
Fruehner lo hizo. La contradicción es el sello de la verdad, ¿vale?
Supongamos que ese es el caso.

La contradicción es el sello de la verdad.

Y ahora, Dios dice "No comas del árbol".
Llega la serpiente y dice:"Ya sabes, come del árbol".
Dios dice: "Si coméis del árbol, moriréis. Si A, B le seguirá". Ok?
Satanás dice: "Si comes del árbol, no morirás, sino que serás como Dios".
Ahora Dios dice "Si A, entonces B". Satanás viene y dice "Si A, entonces
no B", ¿de acuerdo?

Ahora, es bastante listo. Ha salido de los efectos noéticos del pecado, eso
es …… (ininteligible)

Y ella dice: "Eso es una contradicción. Satanás está hablando en

contradicción directa con lo que mi Creador, yo sé que es Dios, me ha
ordenado hacer. Ok?

"Pero", dice Eva, "la contradicción es el sello de la verdad. Entonces, la

serpiente debe estar diciendo la verdad. Dios es la verdad. La serpiente
debe ser un representante de Dios. Es mi deber moral comer del árbol.
Así es como la neo-ortodoxia trabaja con esa. Ok? Entonces, lo que estoy
diciendo es que la racionalidad y la ley de la contradicción fue
incorporada en ese primer momento............ (audio cut off)...

Tienes que ser breve. Muy breve. (público riendo).

Bahnsen: De acuerdo. Sin duda, lo que ella estaba haciendo tenía una
razón. La pregunta se convierte en una disculpa: ¿cuáles son los
fundamentos de esa razón adecuada que utilizó? Después de la caída,
esos cimientos se ponen ahora en tela de juicio. Y el texto de la Escritura
que estaba buscando es 2 Corintios 11:3. Pablo dice: "Tengo miedo de
que la serpiente te engañe con su astucia para que tu mente se desvíe de
la sencillez y pureza de la devoción que es a Cristo".

Estoy seguro de que debe haber muchas preguntas. ¿Sí, Bill?

Bill (ininteligible) ..... ¿Se basa en la razón o en la fe experiencial o en una

combinación de ambas?

Bahnsen: ¿Fe experimental que significa lo que en tu pregunta, Bill?

Bill (ininteligible)....

Bahnsen: No, está bien. Ya has dicho suficiente. Sé en qué estadio de

béisbol estás. Yo diría que no es ninguna de las dos cosas. Que no es
razón, si te refieres a eso, la manipulación de las leyes de la lógica como
si fuéramos a hacer nuestros deberes como seminaristas. O fe
experiencial en que la hemos puesto a prueba en la experiencia y hemos
descubierto que funciona. Por cierto, ninguno de los dos puede darte la
seguridad, la infalible seguridad de que eres salvo que la Biblia nos
ofrece. Yo diría más bien que Dios ha dado una revelación clara que
puede ser defendida porque es el único fundamento para saber
cualquier cosa y que esa revelación clara en conjunto con el testimonio
interno del Espíritu Santo nos da una certeza infalible de nuestra fe. Pero
no creo que el Espíritu Santo tome evidencia probable o evidencia
incierta y la convierta en cierta evidencia o certeza o seguridad infalible
en nuestros corazones. Creo que toma cierta evidencia, evidencia
infalible, y con su persuasión moral infalible la convierte en fe infalible
en nuestros corazones.

Dewitt: Ok... Identifíquese.. Josiah...

Miembro del público: Dijiste algo y sólo quiero saber qué querías decir
con eso. Dijiste.... confrontación con el mundo en sus propios términos...

Sproul: Lo que quise decir con esto es apologética en el sentido clásico

de una respuesta ad hominem, de donde viene el mundo, donde salimos
de la madriguera y nos batimos en duelo con ellos en su propio patio
trasero.
(1:00 marcos)

Ahora pienso que lo que quise decir con eso, Josiah, no quiero poner
palabras en la boca de Greg, pero asumiría que eso no es un punto de
controversia entre nosotros. Espero que no. Siempre estoy buscando
más acuerdo que desacuerdo. Espero que no vayamos a descubrir más
desacuerdos.

Lo que quiero decir con esto es que la preocupación en este punto es

mostrar, ambos estamos de acuerdo, que toda la vida y la visión del
mundo de los paganos es una mentira. Dios se revela claramente a todos
los hombres. Los hombres tienen ese conocimiento. Ellos intercambian
la verdad por la mentira, por lo tanto sus pensamientos se vuelven
inútiles. Vemos hombres brillantes en el mundo. Vemos a los Satre y a
los Hume del mundo y sus formidables mentes, intelecto, y ellos
construyen sistemas filosóficos fantásticamente complejos e
intrincados. Y a veces nos intimidan mucho. Muy, muy, muy inteligente.
Pero sabemos que, en última instancia, todo su sistema es un ejercicio
inútil. ¿Y no sería ese el caso si su punto de partida es el rechazo de la
revelación de Dios, si se niegan a reconocer lo que saben que es verdad
al principio de su pensamiento, y Greg y yo estamos de acuerdo, hay una
revelación general objetiva, ambos estamos de acuerdo en que hay una
teología natural objetiva? Gene... Me pareció oírte decir que... (risas del
público).

Bahnsen: Revelación general objetiva. Pero la teología natural es tomar

el conocimiento de la naturaleza, que no tiene nada que ver con las
presuposiciones de Dios y todo lo demás, y pasar de ellas independiente
y autónomamente a otra conclusión, a saber, que hay un dios. …. De lo
que estamos hablando es de un argumento objetivo para la existencia de
Dios, pero no creo que sea una teología natural. Creo que es un
argumento trascendental.

Sproul: Lo que quiero decir acerca de la teología natural, es que lo que

quiero decir con teología es el conocimiento de Dios. Lo que quiero decir
con una teología natural, es un conocimiento de Dios que viene a través
de la naturaleza. ¿No te crees eso?

Bahnsen: Oh, estoy dispuesto a comprar eso. Pero hay una distinción
entre lo que ustedes llaman el conocimiento de Dios, ya sea mediato o
inmediato. Y también hay una distinción entre los tipos de argumentos.
Sproul: Vale... así que... bueno de todos modos... olvídalo. Sólo pensé que
teníamos un punto de acuerdo allí, que obviamente no lo tenemos.
...porque....¿estás rechazando la dimensión mediata?

Bahnsen: No, estoy rechazando la naturaleza del argumento que la vieja

escuela de Princeton usaba para corroborar ese conocimiento de Dios.

Sproul: Ok... Pero no estamos en eso en este momento, Greg. Estamos

hablando simplemente de si estamos de acuerdo o no en que había una
teologia natural.... un conocimiento natural de Dios que todos los
hombres tienen.

Bahnsen: Una vez más, yo diría que es inmediato.

Sproul: Ok. (ininteligible)

Bahnsen: No, también diría que el apologista puede obtener una prueba
inmediata, trascendental y objetivamente válida de la existencia de Dios.
Pero eso no es lo que Aquino está haciendo.

Sproul: De acuerdo. Aquino iba a mediar. Mediar, no de inmediato.

Quería demostrar que era un mediador... Eso es lo que intento hacer. Eso
es en lo que Calvino creía, y estamos listos para irnos. Tengo las citas
aquí si quieres que lo documente. No estoy diciendo eso... Calvino usa
esos mismos términos... mediar... cuando habla de Romanos 1:18-21,
compruébalo, búscalo.

Pero el otro punto que quiero transmitir aquí es que lo que ambos
estamos tratando de hacer es mostrar que esos sistemas paganos que
proceden de un rechazo de la revelación general, ya sea inmediata o
mediata, omiten que por un minuto, ellos todavía saben que hay Dios. Y
se niegan a reconocer a Dios como Dios. Concede eso. Ok? Todos saben
que hay un Dios. Sartre sabe muy bien que hay un Dios. Hume sabía que
había un Dios. Ahora bien, su punto de partida, desde la construcción de
su filosofía, se basa en la negativa a reconocer lo que sabían que era
cierto.

Pablo llama a eso locura y si fueras un exégeta cuidadoso, te darías

cuenta de que "tonto" en el Nuevo Testamento no es meramente un
juicio de la capacidad intelectual de uno, es un juicio moral. La tontería
es un pecado desde la perspectiva del NT. Así que ahora tenemos un
problema moral del hombre en este ciclo de represión-supresión, como
quieras llamarlo, de esta revelación general. Entonces, cuál es la tarea
de... una de las tareas del apologista es exponer la mentira y la
bancarrota de este sistema que se construye sobre una negativa inicial
a reconocer lo que el hombre cree que es verdad. Su punto de partida es
una mentira. Ahora, sobre la base de esa mentira, puede construir
visiones del mundo muy sofisticadas e inteligentes.
(1:05 marca)

Ambos estamos tratando de mostrar la estupidez de esto y exponer la

estupidez de esto. Permítanme decir esto sobre la escuela
presuposicionalista, en particular el Seminario de Westminster. No creo
que haya ninguna otra escuela en la historia de la iglesia cristiana que
haya producido una crítica más devastadora, centelleante y efectiva de
las cosmovisiones alternativas al cristianismo que los defensores de la
escuela presuposicionalista en general y del Seminario de Westminster
en particular. Déjame decirlo de nuevo. No creo que haya habido nunca,
en la historia de la iglesia, una sola escuela o, quiero decir, una
institución o una escuela de pensamiento que los discípulos del Dr. Van
Til y la compañía de la escuela presuposicionalista, hayan sido más
efectivos en exponer las debilidades, y las falacias en términos de
críticas comprensivas de todos los sistemas alternativos al cristianismo.
No tengo nada que objetar. Cuando habla de desafiar las bases sobre las
que se establecen estas otras visiones de la vida y del mundo. Allí
estamos muy cerca, creo. Donde nuestro desacuerdo es sobre cómo
reemplazar lo que hemos demolido con una presentación positiva de la
veracidad de la fe cristiana.

Ahora, volviendo a la pregunta sobre lo que quise decir, Josías, tú eras el

que preguntaba eso, sobre salir y golpearlos en su propio terreno. Lo
que quiero decir con eso es salir y mostrarles y ellos dicen: "Tenemos
razón... creemos que sólo lo que es racionalmente demostrativo es
cierto". Sus presuposiciones son racionalistas, o empirismo del que Greg
está hablando aquí. Ahora, lo que voy a tratar de mostrar, discutiendo
en sus propios terrenos es que no pueden tener su pastel y comerlo
también. Voy a decir: Si realmente eras un empirista, y tienes algún
conocimiento en la percepción de los sentidos, voy a tratar de
conducirlos a mostrarles que la percepción de los sentidos como un
método de conocer exige que se sometan a una noción de Dios. Porque
sin Dios, no hay garantía alguna de que la percepción de los sentidos
tenga correspondencia con la realidad.
Y si es un racionalista que compite por la ley de la contradicción, que
dice: "Cuando me haya ido, no hay garantía de que la realidad
corresponda a la razón". Así que estoy tratando de mostrarle, mi
argumento es... válido en forma ad hominem, que no puede tener un
sistema sensorial viable o un sistema empírico sin Dios. Y estoy tratando
de mostrarle al racionalista que ni siquiera puede tener su razón que
está tratando de usar para criticar el cristianismo sin Dios, porque en
última instancia está presuponiendo la existencia de Dios como la base
de su racionalidad o percepción de los sentidos sin reconocer que... ¿Ok?

(En el fondo, Bahnsen dice amén).

Ahora es cuando estamos totalmente de acuerdo. Ahora bien, cuando

habla de un argumento trascendental en términos kantianos sobre lo
que es necesario para que cualquiera de estas cosas tengan sentido o sea
significativo, en última instancia, en las categorías kantianas:
trascendental no significa trascendental en las formas normales en que
lo utilizamos, sino que se está haciendo la pregunta: ¿cuáles son las
condiciones previas del conocimiento? En ese sentido, el propio Dr. Van
Til hace una distinción entre las suposiciones últimas y próximas. Usted
me está preguntando a mí o a cualquier defensor de la escuela
probatoria... que Dios debe ser el presupuesto último de cualquier
conocimiento, hecho y verdad, decimos "Sí y amén, por supuesto".
Obviamente." A menos que haya un Dios, la racionalidad no tiene
sentido. A menos que haya un Dios, la percepción sensorial... se mezcla
con el tipo de escepticismo del que habla el Dr. Clark. Ya lo sabemos.
Concedemos eso. No somos tontos. Entendemos que la racionalidad,
para que tenga sentido, tiene que basarse en última instancia en Dios.
Nosotros creemos eso y lo sabemos.

La disputa tiene lugar en la forma en que procedemos a discutir sobre

ello. Queremos pasar simplemente de la epistemología a la ontología.
Tal vez debemos malinterpretar a los presuposicionalistas y es por eso
por lo que nos gustaría reunirnos y tratar de conseguirlo porque sólo
conozco al Dr. Van Til por leer sus libros. Me he reunido con él y he
tenido conversaciones, pero no me he sentado en su clase y le he hecho
miles de preguntas como Greg y otros.

(1:10 marca)

Es por eso por lo que me gusta hablar con los defensores de la escuela
presuposicional tanto como podamos para aclarar estas diferencias, si
es que lo son, y tal vez sólo sean una tempestad en la tetera. No lo sé. No
lo sé. Pero el punto que estamos tratando de conseguir es que queremos
empezar con la epistemología y pasar a la ontología. Quieren empezar
con la ontología y luego mostrar que toda la epistemología está
construida sobre eso.

(público riendo por una razón desconocida...)

Bahnsen: ¿Puedo dar mi versión de eso?

Sproul: Claro.

Bahnsen: Estamos llegando a alguna parte cuando hablamos de lo que

tenemos en común y lo que no. Y en los últimos minutos RC suenan a
puro presuposicionalismo y es simplemente grandioso, y tiene razón.
(público riendo).

La pregunta es, después de haber hecho la crítica interna, y haber

mostrado la estupidez de la incredulidad y haber llevado al hombre a su
escepticismo y su nihilismo y todo lo demás, ¿cómo se puede demostrar
que no es simplemente, ya sabes, un disparo en la oscuridad? Sabes, él
dirá: "Bueno, ahora quiero ser cristiano porque es bastante incómodo
ser nihilista y todo lo demás". Es decir, ¿cuál es la naturaleza del
argumento positivo para el cristianismo? Por cierto, ese es el tipo de
cosas que realmente me animaron cuando RC y yo tuvimos este viaje en
avión y estábamos yendo y viniendo porque es bastante evidente que él
y yo queremos hacer eso: destruir el sistema de creencias de los
incrédulos y no dejar nada en que apoyarnos.

Pero ahora, si sólo puedo... ¿cuál es el tipo de argumentación que se

requiere moralmente y que es epistemológicamente sólida para tratar
con una presentación positiva del Evangelio? Y yo diría que la razón por
la que tengo este problema al aceptar el término "teología natural" es
que la teología natural dice que por motivos autónomos, es decir, sin
ningún compromiso de que exista Dios o no, tomando la perspectiva
neutral, podemos tomar algún hecho sobre el universo, por ejemplo que
cada evento tiene una causa y de ahí, podemos razonar que existe un
dios.

Ahora bien, la presentación por parte del dr. Sproul de la prueba

cosmológica esta tarde a pesar de todas las complejidades filosóficas
detalladas de las que podemos estar hablando, mi verdadero problema
tiene que ver con esto: uno, no creo que el argumento sea sólido. Y en
segundo lugar, incluso si lo fuera, sólo llevaría a la probabilidad. Y en
consecuencia, no es una herramienta apologética adecuada. Primero,
porque los buenos filósofos pueden de hecho refutar esa forma de
argumentación y segundo, aunque no la refutaran, no nos daría, de
hecho, esta plena seguridad de la que hemos estado hablando.

Por otro lado, hay una forma de argumentación que se llama

"trascendental" que diría "nadie es autónomo y nadie es neutral y, de
hecho, mientras todos fingimos ser autónomos y neutrales, ni siquiera
podríamos decir que la hierba en el campo es verde, ni siquiera
podríamos hacer predicados, como dice Van Til, ni siquiera podríamos
predicar una cosa de otra si no dependiéramos ya del conocimiento de
Dios que tenemos inmediatamente en la creación, en la conciencia y en
todo lo demás". Y así el trascendentalista dice: "¿Cuáles son las
condiciones previas del conocimiento?" No discute desde una
plataforma inmanente hasta un Dios trascendente. Argumenta que de
hecho no se podía saber nada, ni siquiera se podía discutir de una
manera u otra, arriba, abajo o de lado sin un Dios. Por eso, por eso no se
está pasando de la metafísica a la epistemología o epistemología a la
metafísica que nos separa. Permítanme explicarlo porque sé que
algunos de ustedes no han participado en los cursos técnicos en los que
se utilizan esos términos.

La metafísica es la doctrina del ser, lo que es real, lo que es verdadero,

lo que es la estructura y lo que realmente existe en el universo. Aquellas
cosas que tienen existencia: la metafísica. Y la doctrina de Dios es una
doctrina metafísica porque estamos hablando de que hay un Dios,
especialmente un ser transfísico, sea Dios o leyes de la lógica, sea lo que
sea. Metafísica.

La epistemología pregunta: "¿Cómo sabes lo que sabes?, ¿cuáles son los

criterios para saber?, ¿cuál es el estado de creencia y las preguntas que
tienen que ver con el conocimiento y el proceso de conocimiento?

Ahora RC está diciendo que quiere empezar con la epistemología y pasar

a la ontología, o metafísica. Empecemos con la ley de la no contradicción,
la fiabilidad básica de la percepción de los sentidos y la ley de la
causalidad. Y desde esas plataformas epistemológicas, desde esa
plataforma, pasar a la existencia de Dios.
Lo que quiero decir es que no se puede comenzar incluso con esa
plataforma si no se tiene ya la existencia de Dios y eso no es una
afirmación ontológica porque hemos acordado ontológicamente que no
habría ninguna experiencia lógica o sensorial si Dios no hubiera creado
el mundo a menos que exista un Dios coherente. Estoy haciendo un
punto epistemológico que ni siquiera tiene sentido usar las matemáticas
o el empirismo o las ciencias naturales de ningún tipo sin saber ya que
hay un Dios que es el contexto en el que la interpretación y la
predicación son posibles. Ese es el argumento trascendental, diciendo
que la precondición de la inteligibilidad y el conocimiento es ya.... la
existencia de Dios. Y eso no pretende ser un argumento probable para
la existencia de Dios, sino un cierto argumento, un argumento necesario,
un argumento ineludible.

(1:15 marcos)

Y así, puede que no podamos hacer esto, puede que no podamos hacer
nuestra tarea muy bien, pero lo que el programa y la crítica son,
formalmente, es que la teología natural, Tomás de Aquino, el viejo
enfoque de Princeton, uno, no utiliza un buen razonamiento
filosóficamente sólido, y dos, si lo hiciera, sólo conduciría a la
probabilidad y por lo tanto dejaría al incrédulo con una excusa para su
incredulidad, porque sólo hay probabilidad. Mientras que el enfoque
trascendental o presuposicional no se mueve de una premisa autónoma
y natural a una conclusión trascendente, sino que dice que, de hecho, es
una condición previa o trascendental de todo el conocimiento de que no
se puede probar nada, ni siquiera se puede probar que el coche está ahí
fuera en el aparcamiento sin presuponer en última instancia que existe
un Dios. Y RC tiene razón, el Dr. Van Til distingue entre supuestos
últimos y próximos.

Dewitt: Prof. Bahnsen, ¿cómo es eso un argumento?

Bahnsen: ¿El argumento trascendental?

Dewitt: ¿Cómo es que lo que has dicho ahora es un argumento?

Bahnsen: Le daré un ejemplo de un argumento trascendental.

Dewitt: ¿Puedo explicarme? Lo has descrito como una condición previa,

una presuposición y un argumento. Puedo entender que es una
presuposición y una condición previa. Pero me gustaría una pequeña
aclaración sobre cómo es un argumento. Cómo es una forma
argumentativa.
Bahnsen: Sí, por supuesto, Kant no es el tema de discusión de esta
noche, puedes estar muy seguro de que Immanuel Kant pensó que
estaba argumentando en su Crítica de la Razón Pura y cuando expuso su
filosofía trascendental. Pero te daré una cosa más simple de seguir
trascendentalmente que era mucho antes de Kant y algo con lo que ni
RC ni yo discutiríamos, me imagino, en Aristóteles.

Aristóteles dice:"¿Cómo se prueba la ley de la no contradicción?" Y en su

párrafo corto, y es muy corto y devastador, Aristóteles dice: "Bueno,
puedes intentar argumentarlo por tus propios motivos, en cuyo caso se
trata de un razonamiento circular. O puedes tener una discusión que va
a otras premisas y otras premisas y otras premisas que conducen a la
eternidad y nunca resuelven el problema, porque ninguna de ellas va a
ser.....trabajo. Pero, dice, podemos argumentar a favor de la ley de la no
contradicción desde la imposibilidad de lo contrario. Dice: "Finge que no
te aferras a la ley de la no-contradicción. ¿Cuáles son los efectos?" De
hecho, ni siquiera puedes discutir si no te aferras a la ley de la no
contradicción. Y por toda esta charla sobre racionalidad y lógica y todo
eso, Dr. Van Til, Frame, Bahnsen y Poythress y todo lo demás, nunca lo
hemos negado ni por un momento. La cuestión es si la ley de la no
contradicción es de hecho su propio fundamento epistemológico, o si
debe haber algo más allá de eso, y yo diría que sí lo hay. Pero Aristóteles
tiene un argumento trascendental de la imposibilidad de lo contrario y
ese es exactamente el lenguaje de Van Til cuando dice que podemos
probar que Dios existe de la imposibilidad de lo contrario.

Sproul: En ese momento es un argumento de seres necesarios.

Permítanme hacerle una pregunta que puede ayudar a todo el mundo.
Cuando me hablas de un argumento trascendental a la Kant, te lo dije en
el avión y nunca tuvimos la oportunidad de hablar de ello. ¿Estás
diciendo, Greg, que, o lo que estoy escuchando, es que tu comprensión
de Van Til es que lo que Van Til está planteando aquí es una reafirmación
muy sofisticada y un tanto sutil del argumento ontológico?

Bahnsen: En mis clases de apologética, tengo lo que se llama una

reconstrucción del argumento ontológico a lo largo de líneas de
presuposición. La dificultad es que la mayor parte de esto lo
desarrollamos John Frame y yo y no se encuentra en ninguna parte de la
literatura de Van Til. En cierto modo, se puede llamar una
reconstrucción del argumento ontológico. Pero, en otro sentido, se trata
de una reconstrucción del argumento cosmológico. Y en última
instancia, creo que algunos intérpretes de Van Til tienen razón cuando
dicen que se trata realmente de una reconstrucción del argumento
teleológico. Lo que está diciendo es básicamente que, en el pequeño
folleto de Van Til "Why Do I Believe in God" (Por qué creo en Dios), que
es quizás la mejor declaración de lo que hace en apologética, se puede
encontrar (1) que muestra el carácter del hombre, un precioso caballero
cristiano que es y, en segundo lugar, que muestra la naturaleza de su
razón, desde la imposibilidad de lo contrario. Van Til dice: "Ustedes
saben, en sus presupuestos, que no pueden explicar ni el orden ni el
desorden. Es decir, unidad o desunión en este mundo. No puedes... no
puedes, eh, mostrarme por qué hay unidad o desarmonía en nada. Por
qué todo no es igual o por qué todo no es diverso en última instancia".
Él dice: "Por otro lado, en mi sistema de pensamiento, puedo darles la
base para la unidad y la diversidad, El uno y el muchos". Y por lo tanto,
ese es un argumento trascendental.

Pero, en un sentido sutil, eso suena como el argumento teleológico.

Puedo... puedo mostrarte el orden epistemológico racional o intelectual
de todas las cosas si empiezas con mi Dios, la revelación de mi Dios.
Ciertamente no es teleológico en el sentido tradicional, natural,
teológico, pero tiene un paralelo o una analogía, algo que refleja eso.
Pero tienes razón, hay elementos del movimiento ontológico en esa, uh,
cosa trascendental también. Por cierto, eso es, como filósofo, lo que me
fascina tanto: es un argumento muy sutil pero poderoso.

Dewitt: ¿Tiene alguna pregunta? Alguien atrás.... Craig, sí.

(1:20 marca)

Craig: [Ininteligible]. Me gustaría ir por un momento a la discusión

ontológica. Ese es un punto separado, uh, forzando a este hombre o
ayudándolo a salir[ininteligible] de su sistema[ininteligible], ¿hay algo
en ese punto que por necesidad lo fuerce o lo lleve a moverse a una
revelación especial[ininteligible] para que pueda decir "Acepto
entonces que las posibilidades de autoexistencia son
mayores[ininteligibles]"?

Sproul: Creo que esa es una excelente pregunta, y el uh, yo rápidamente

aludí a la respuesta de hoy, pero fue tan rápida que tal vez usted no se
dio cuenta, pero lo que yo quería decir, en apologética, en defensa de la
fe cristiana, no estoy interesado en detenerme en este algo eterno y
auto-existente. ¿Ok? Queremos llegar a la Cruz. Y por eso dije donde... Él
dice: "Bien, eso es todo lo que hay". Entonces vamos, como diría Calvino,
de la creación a la providencia, lo que significa tratar ahora con la
revelación especial tal como ocurre en la historia y específicamente
como está registrada en las Escrituras. Así que el siguiente punto
importante de la apologética tiene que ser la defensa de la integridad
histórica y la fiabilidad de la Sagrada Escritura. Ok? Así que ahí es donde
lo llevaría después porque la revelación general sólo nos da
conocimiento general de Dios. No nos da la Trinidad; no nos da el
proceso redentor y todo eso.

¿Puedo terminar esto? Y luego puedes responder.

Y por supuesto, tan pronto como entramos en cuestiones de historia,

como decía hoy, uno se mete más y más y más y más y más y más en la
inducción. Y eso es por lo que todo el mundo parece estar tenso. Porque
la inducción involucra la problemática de la percepción de los sentidos
y todo esto que el Dr. Bahnsen ha estado enfatizando, y esa es la cuestión
de la seguridad y la certeza. Y no lo estoy... me gustaría tomarme tres
minutos para conectar la respuesta a tu pregunta y al mismo tiempo
responder a algunas de las cosas que Greg ha señalado, porque toda esta
cuestión de certeza es una que recibo todo el tiempo. Una de las críticas
baratas que recibimos es que todo lo que dejamos a la gente son las
probabilidades. Mientras que el enfoque del Presuposicionalista nos
deja con certeza. Y ciertamente soy la primera persona preparada para
decir que a veces puedo tener la cabeza muy confusa y perder cosas que
no debería perderme. Pero todavía no he podido ver cómo un mayor
grado de certeza viene a través presuposiciones que a través de nuestro
sistema, porque me parece que tenemos menos certeza.

Y déjame explicarte por qué me estoy metiendo en esto y por qué

entramos en la historia y [ininteligible] y todo eso. Permítanme usar el
silogismo estándar como un ejemplo del problema básico de, de, uh,
objeto/sujeto, epistemología y ontología. Tomemos el viejo. "Todos los
hombres son mortales. Sócrates es un hombre. Por lo tanto, Sócrates es
mortal." Ahora. Veamos la conclusión, "Sócrates es mortal". ¿He
probado que Sócrates es mortal en este silogismo?

Bahnsen: Si sus premisas son ciertas, sí.

Sproul: Si mis premisas son ciertas, entonces te he dado una

argumentación demostrativa convincente para la verdad de la
conclusión: "Sócrates es mortal". A eso lo llamo certeza filosófica. Es
convincente. Racionalmente convincente. Pero ¿cuál es el problema? La
verdad de la conclusión depende de la verdad de las premisas. ¿Cómo
sabemos que todos los hombres son mortales? ¿Podemos saber con
certeza que todos los hombres son mortales? Estoy hablando de certeza
filosófica. ¿Qué se necesita para que sepamos que todos los hombres son
mortales? Todos los hombres tendrían que morir. Y para mí saber que
todos los hombres son mortales, la única manera de saberlo es a título
póstumo, ¿de acuerdo? Puedo ver diez millones de ejemplos de
mortalidad, pero, (1:25 marca) desde una perspectiva empírica, una
perspectiva inductiva, nunca podré saber que de este lado de la tumba.

Bahnsen: A menos que Dios le haya dicho antes que usted...

Sproul: A menos que Dios me lo haya dicho. ¿Ok? Pero entonces tengo
que enfrentarme a la pregunta, "¿Cómo puedo saber que la voz que oí en
mi oído era la voz de Dios?" Porque todavía dependo de mi percepción
e inducción sensorial en ese momento de distinguir esa voz de la voz del
diablo. Así que, en términos de mi silogismo aquí, mi premisa primaria
depende en cierto grado de la inducción, lo que me lleva a un nivel de
incertidumbre. ¿Cómo puedo conocer a Sócrates? Incluso si sé que todos
los hombres son mortales, ¿cómo puedo saber que este tipo en
particular, Sócrates, es un hombre? Quizá sea un clon. ¿Ves? [Audiencia
riéndose]. Tal vez sea una reconstrucción biónica del siglo I o IV a.C. Ya
sabes. Había un montón de buenos magos de mano en esos días. ¿Cómo
puedo estar seguro de que es un hombre? ¿Para una certeza absoluta?
No. La evidencia es bastante fuerte, empíricamente, de que lo es, pero
no lo sé con certeza. No sé todo lo que hay que saber sobre ese individuo.
Todo lo que puedo decir es que si todos los hombres son mortales, si
Sócrates es un hombre, entonces ciertamente es mortal. Eso es lo que te
puedo decir. ¿Ok?

Ahí es donde estaba tratando de llegar en realidad hoy, que, si algo existe
ahora, puedo decirte esto: algo siempre ha existido 'porque algo no
puede venir de la nada. De eso estoy seguro. ¿Ok? Ahora. Pero el hecho
de que algo exista, que algo exista, que incluso yo exista, implica
inducción, y eso nos da incertidumbre. La única manera en que podemos
tener absoluta certeza filosófica sobre cualquier cosa es en el reino
puramente formal. [Número de audio; repite las dos últimas frases].
Ahora, desafortunadamente, eso no nos lleva al mundo real. Y tan pronto
como entramos en la inducción, entramos en el nivel de incertidumbre.
¿Ok?
Y aquí está el problema con la palabra "certeza". Esa palabra "certeza"
se utiliza al menos de tres maneras diferentes. Uno, en términos
filosóficos, racionales, demostrables, eso es convincente. Ok? Mi
afirmación es sólo lógica formal y la deducción puede hacer eso. Eso no
nos ayuda en términos de llegar al mundo real. Dos, el término "certeza"
se utiliza para describir un estado de ánimo que está asociado con una
idea o una afirmación. Creo que David Hume nos ha prestado un gran
servicio en su análisis de la naturaleza de la creencia. Ustedes me
pueden decir: "¿Creo en Dios?" y yo puedo decirles: "¡No!", o puedo
decirles: "¡No!", o puedo decirles: "No lo creo", o puedo decir: "No lo sé",
o puedo decir: "Tal vez", o puedo decir: "Creo que sí", o puedo decir: "Sí",
o puedo decir: "Sí, y estoy dispuesto a morir por ello". Todos estos son
diferentes grados de declaraciones de estado de ánimo que se asocian
con una idea. Hablamos de una garantía o una seguridad, el ancla que
sostiene nuestras almas, que nos hace ir por el camino que ellos van.

Entonces la otra clase de certeza de la que hablamos es lo que llamamos-

--lo que Greg llamó moral, una evasión, y eso es certeza moral. No creo
que sea una escapatoria. Lo usamos muy eficazmente en nuestra
sociedad. Permítanme darles un ejemplo de lo que estoy hablando. El
tipo entra en un tribunal, está siendo juzgado por asesinato. Llevemos a
Jack Ruby. En una pantalla de televisión, cincuenta millones de personas
lo ven derribar a Lee Harvey Oswald en una estación de policía de Dallas.
No sólo cincuenta millones de personas lo ven en la televisión y lo
graban en video, sino que hay cincuenta personas en la sala que lo ven
hacerlo en persona. El arma está en sus manos, sus huellas digitales
están por todo el arma, la bala en el cuerpo, y la balística coincide con la
cámara del arma y el cañón del arma y todo eso. Ok? Ahora venimos a la
sala con las pruebas (1:30 marca) que Ruby le disparó a Oswald. ¿Es
absolutamente cierto que Jack Ruby disparó a Lee Harvey Oswald? Por
supuesto que no. Por supuesto que no. Todo esto podría haber sido
organizado por la NBC para engañar a 50 millones de personas. Y los
cincuenta tipos de la estación podrían haber sido corroborantes o
podrían haber estado todos en un viaje de ácido mientras se
desarrollaba y se hacía con espejos. Pero tú dices: "Espera un momento,
las huellas dactilares del tipo estaban por todas partes en la pistola, y
sabemos que no hay dos personas en este mundo que tengan el mismo
conjunto de huellas dactilares". No sabemos que no hay dos personas en
este mundo que tengan el mismo conjunto de huellas dactilares más de
lo que sabemos que todos los hombres son mortales porque no hemos
examinado cada conjunto de huellas dactilares. No hay dos que hayamos
encontrado que sean exactamente iguales, pero tal vez uno que
encontremos mañana.

Vean, este es el cociente de probabilidad de escepticismo que Hume nos

da, que tal vez Lee Harvey Oswald -o que Jack Ruby, de hecho, no disparó
el arma. Así que aquí, soy el abogado defensor y me pongo de pie en la
corte y digo: "Tal vez todo esto fue un acuerdo masivo de la NBC, una
ilusión masiva de la gente de allí, todos estaban en LSD, y las huellas
dactilares de Jack Ruby pueden coincidir con las de la pistola, pero no
son del mismo tipo". Y puedo argumentar filosóficamente que el tribunal
no puede probar su culpabilidad. Por eso tenemos una categoría en este
mundo de duda razonable, de culpabilidad moral. ¿Cuánta evidencia se
requiere para que Dios dé al mundo antes de que nos haga
responsables? ¿Quién dice que tenemos que tener argumentos
racionales e ineludibles antes de ser moralmente culpables para
responder a Jesucristo? ¿Quién ha añadido eso al juego? La Biblia no dice
eso. La Biblia dice que Dios nos hace responsables de la evidencia que
nos ha dado. Que es suficiente para hacer que aceptemos las pruebas
que se han presentado.

Ahora bien, si quieres evidencia filosóficamente perfecta del

conocimiento perfecto, de cualquier cosa, incluyendo tu propia
existencia sin mencionar la Palabra de Dios o la existencia de Dios, voy
a decirte lo que vas a tener que hacerlo mejor que una presuposición
trascendental. Porque siempre te enfrentas a la elección de que tu
propia presuposición de la existencia de Dios es arbitraria. Y claro, es lo
único que tiene sentido fuera del mundo, es lo único que hace
racionalidad fuera del mundo, pero ¿qué pasa si tal vez el mundo no
tiene sentido? Gran cosa si ese es el único que funcionará. Ahí es donde
el nihilista regresa y dice: "Señor, te diré una cosa. No me vengas con
esas cosas de "Empezamos con Dios". No tienes ninguna certeza, tienes
una preferencia. Tienes una afirmación personal, filosóficamente". No
tienes certeza porque es más subjetivo que cuando tienes datos
objetivos para apoyar esto.

Ahora déjame terminar esto, ok, antes de que te emociones. [Audiencia

riéndose]. [Ininteligible].

El problema con el que estamos tratando aquí es el problema de la

criatura. La única manera en la que puedo pensar para tener una certeza
absoluta sobre cualquier cosa es tener omnisciencia. Y eso no lo
tenemos. Eso pertenece sólo a Dios. Somos criaturas que tratamos sobre
la base de la información y el testimonio que Dios nos da. ¿Y qué clase
de evidencia da Dios al mundo por la cual lo considera culpable? ¿Dios
sólo da presuposiciones? ¿O levanta a Jesucristo de entre los muertos y
tiene testimonio ocular de una manera histórica y dice por lo tanto, ya
sabes, que en estos primeros días de ignorancia Dios pasó por alto, pero
ahora Dios ordena a todos los hombres en todas partes que se
arrepientan? Porque Él ha mostrado que ha juzgado a la
gente[ininteligible] por este a quien Él ha probado, ya ves, por medio de
la resurrección. Y considero la resurrección de Jesucristo como una
evidencia que hace moralmente culpable a todo el mundo. Seguro que
no tenemos la certeza perfecta. Tenemos suficiente para enviarnos al
infierno si no nos sometemos a él.

Bahnsen: Creo que hay que decir mucho más sobre la certidumbre y no
vamos a conseguir a muchas preguntas si digo todo lo que me gustaría,
pero permítanme dar sólo unos pocos puntos muy rápidos sobre la
certidumbre, como R. C., como lo mencioné. Dice que la certeza se aplica
sólo a la certeza deductiva como esa. Me gustaría decir que ni siquiera
se aplica a eso. Por extraño que pueda parecer en términos de lógica
moderna, y en términos de argumentación trascendental, (1:35 marca)
Puedo mostrarte que, de hecho, ni siquiera es una proposición segura.
Quiero decir, darle la verdad de las premisas, note que esta es una forma
de la discusión.

Sproul: Racionalmente seguro, eso es todo.

Bahnsen: Ni siquiera racionalmente cierto. "Todo A es B. C es A." Y por

lo tanto, ¿qué? "C es B". Ahora bien, hay dos razones por las que eso, de
hecho, no es deduciblemente cierto. En primer lugar, si esto es cierto,
debe ser una aplicación de la ley del modus ponens. ¿De acuerdo? Es una
ley básica de la lógica. "Si A, entonces B. A, por lo tanto B." Ahora, ¿sé que
esto es una aplicación de la ley del modus ponens? Bueno, estamos
bastante seguros, parece bastante simple. No podemos estar
equivocados. Hasta que lleves tu analogía de la lógica a las matemáticas
y empieces a decir: "Bueno, ¿dos más dos son cuatro?". ¿Estamos
seguros de eso? Bueno, parece que lo somos porque parece, ya sabes,
bastante fácil, es de bajo nivel y todo eso. Pero ahora, muy rápido, si
tuviera que darte un número de cinco dígitos y un número de cinco
dígitos y luego darte una respuesta y decirte: "Ahora, ¿es eso también
cierto?" Bueno, podríamos mirarlo rápidamente y decir: "Sí, eso también
es cierto". Y entonces, he aquí, regresas y dices: "Por mucho que conozco
las reglas de las matemáticas, y por mucho que sepa cuáles son esas
cifras, mis sentidos no me engañaron, de hecho, cometí un error en
matemáticas". Así que no es una pregunta sobre las leyes de las
matemáticas, es una pregunta sobre si he aplicado las leyes de las
matemáticas. E incluso en casos de bajo nivel de, ya sabes, todos los
hombres siendo mortales y Sócrates siendo un hombre, surge la
pregunta, incluso para los lógicos, "¿Estás aplicando tus leyes formales?
Usted puede equivocarse al identificar un caso de modus ponens.

Y esa es una de las cosas que el hombre pagano, que Willard Van Orman
Quine, el lógico de Harvard, ha señalado tan claramente, que nadie
puede ser puramente formal, y nadie puede tener certeza deductiva de
ese tipo. Y en segundo lugar, está esta pregunta: ¿por qué debe aceptarse
la ley del modus ponens? Bueno, te voy a dar una explicación muy "caja
negra" de esto. Modus Ponens, este "Si A, entonces B. A, por lo tanto B"
debe ser aceptado sobre esta base. Si esta caja negra es cierta, y no voy
a llenar toda la filosofía técnica por ti porque te aburriría y
probablemente, ya sabes, te enviaría a casa, pero sea lo que sea, si eso es
cierto, entonces el modus ponens se mantiene. Segunda premisa, todas
esas cosas que se dicen en la caja negra son ciertas. Conclusión, el modus
ponens se mantiene. ¿Cómo sabes que el modus ponens es una forma
válida de argumentación lógica? Bueno, este es mi argumento para el
modus ponens, en pocas palabras. ¿Cuál es el problema? El mismo
argumento es usar modus ponens para probar modus ponens. Aunque
hay algo más allá del modus ponens, en cierto sentido, todavía tiene que
ser lanzado en esta forma. Y por lo tanto, ese argumento, de hecho, es
incierto en el sentido más radical. En dos sentidos, uno, porque no estoy
seguro de que sea un caso de modus ponens, porque siempre puedo
cometer errores en matemáticas y lógica, y en segundo lugar, incluso el
modus ponens no puede ser argumentado sin modus ponens. Y así, si es
el caso de que sólo la lógica y las matemáticas nos dan certeza, mi
respuesta es, simplemente jugando el papel del abogado del diablo,
incluso ellos no te dan certeza.

Bueno, ¿qué te da seguridad? Bueno, ha sido un distintivo reformado

durante estos cuatrocientos años, sola Scriptura. No es mi razonamiento.
No mi identificación de la hierba verde. Nada es seguro en este mundo,
ni siquiera mis argumentos apologéticos. La única cosa que es cierta es
la Palabra de Dios.

Sproul(?): ¿Cómo es eso cierto?

Bahnsen: Es cierto porque el que lo habla no puede equivocarse.

Sproul: ¿Cómo sabes que es la Palabra de Dios?

Bahnsen: Bueno, ahora vamos a llegar a eso. [Audiencia riéndose].

Déjenme ver, como dijo Calvino, hay esta, uh, revelación general objetiva
y la autoatención de la Escritura, y como dice la Confesión de
Westminster, que "por todos estos medios se muestra como la Palabra
de Dios", y Pablo dice que, de hecho, todos los hombres no tienen excusa
si no aceptan la predicación del Evangelio. ¿En qué clase de argumento
podría haber estado pensando Pablo? Bien, en los, en Romanos y en 1
Corintios donde él hace este tipo de declaraciones, él habla acerca de la
insensatez de la incredulidad y lo que sucede si usted rechaza esas
declaraciones. Me atrevo a decir que es una forma primitiva del
argumento trascendental. Está argumentando de la imposibilidad de lo
contrario.

Por cierto, tengo un artículo titulado, "Pragmatismo, Prejuicio y

Presupuestos" que habla sobre la certeza filosófica o epistemológica y
cómo los Presuposicionalistas tratan con eso, y voy a referirme a eso. Si
sólo tienes probabilidad, como, uh, si sólo tienes probabilidad de que la
Biblia es la Palabra de Dios o que Dios existe o todo el resto, eso debe
significar al menos esto: que mientras hay muchas razones para pensar
que la Biblia es la Palabra de Dios, hay algunos que piensan que no lo es.
Porque si no hubiera razones para pensar que la Biblia no es la Palabra
de Dios, no sería probabilidad, sería certeza. Así que cuando R.C. o
cualquier (1:40 marca) viejo apologista de Princeton dice que muy
probablemente la Biblia es la Palabra de Dios, también está diciendo que
hay una ligera probabilidad de que no lo sea. Ligero - usted puede pensar
que la probabilidad de que sea mayor que el otro, aunque, me atrevo a
decir que nadie sabe cómo calificar la probabilidad cuando se trata de
ese tipo de argumentos, por lo que decir que uno es más que el otro no
llega a ninguna parte. Todo el mundo está perdido en un mar de
escepticismo si sólo es una probabilidad. Pero incluso si pudieras decir
que hay una mayor probabilidad de que la Biblia sea la Palabra de Dios
de lo que no lo es, todavía estás diciendo que hay alguna razón para
pensar que no lo es. Y me atrevo a decir que no has cumplido la
condición de Pablo de dejar al creyente sin excusa, porque en el día del
juicio podía decir: "Señor, ¿no ves que había alguna razón para pensar
que la Biblia no era la Palabra de Dios? Pablo dice que no hay razón para
pensar eso, que el hombre está sin una excusa. Y por eso digo que
tenemos que presionar al hombre hacia atrás, hacia atrás, hacia atrás,
hacia atrás, para ver que, si no tiene un fundamento trascendental, no
tiene nada, y eso es una forma de certeza.

Sproul: ¿Greg?

Bahnsen: Un último punto, y luego quiero dejar que llegue otra

pregunta. ¿Es la evidencia de la resurrección, y es la prueba de Dios de
que Jesús es divino? Sin duda alguna. Dios nos ha dado evidencia de todo
tipo. Sabes, desde los quinientos testigos de la Resurrección hasta los
millones de estrellas en el cielo, todo lo que existe, cada hecho es prueba
de que Dios existe y nos hace moralmente responsables, y la
Resurrección es la evidencia por excelencia. Pero vean lo que dice Pedro:
"Que la casa de Israel lo sepa con toda seguridad", y no sólo
probablemente que resucitó de entre los muertos, "con toda seguridad".
La palabra apostólica nos da, de hecho, la certeza absoluta de la
resurrección y no sólo la persuasión moral, no simplemente la
probabilidad. Y yo diría que eso es posible porque los apóstoles se
dieron cuenta de que la sola Scriptura, la Palabra de Dios, es el
fundamento de toda certeza, y negar que uno tenía que negar las mismas
condiciones de inteligibilidad.

Sproul: Greg, ¿cómo sabes que la Biblia es la Palabra de Dios? No tengo

ni una sola respuesta a esa pregunta. Ha citado la Biblia, pero no ha
respondido.

Bahnsen: Lo sé por la imposibilidad de lo contrario.

Dewitt: James, tú--

James Sr. Bahnsen, me pregunto si podría darnos su evaluación del

método apologético de Pablo que usó en Mars Hill. Creo que usted
tratará de demostrarnos que era un presuposicionalista, y me pregunto
entonces si permitiría que R. C. respondiera a eso.

Tenemos doce minutos, es un proyecto formidable.

Bahnsen: Permítanme decir que tengo un ensayo publicado que trata

de esa cuestión que está disponible en la librería y R. C. va a hablar sobre
ese tema mañana por la noche, así que tal vez eso sea suficiente.

¿Tuviste una oportunidad, David?

David:[Ininteligible]. [Audiencia riéndose].

Identifíquese, señor.

David:[Ininteligible]. [Audiencia riéndose]. Si no sabes nada, con

seguridad, empírica o inductivamente, ¿no? ¿Eso es lo que estás
diciendo? Entonces no puedes saber nada con seguridad, ¿verdad? Me
parece, sin embargo, que la Escritura, y estoy escuchando, de hecho, el
mismo argumento, que la Escritura dice que se puede saber con certeza,
que una y otra vez en la Escritura los escritores están diciendo que estas
cosas están escritas de tal manera que se puede saber con certeza, y que,
uh, estamos, uh, dicen que los hombres saben con certeza que Dios
existe, uh, pero no pueden saber con certeza que los hombres saben que
Dios existe. Parece que muestra el mismo escepticismo que Gordon
Clark, y me pregunto cuál sería su respuesta a eso.

Sproul: Una vez más, permítanme repetir la diferencia entre cómo se

utiliza la palabra "certeza". La Biblia habla de tener seguridad. Tengo
una bendita seguridad. Pero mi conocimiento de lo que es la Biblia y lo
que la Biblia dice es falible. Porque soy menos que omnisciente. Cuando
hablo de certeza, hablo de certeza filosófica de una manera muy definida
técnicamente. Y en ese sentido, no tengo certeza sobre nada. Incluso que
estoy aquí. La deducción, creo, puede darnos mucha más certeza de la
que Greg permite, en términos de las relaciones de las proposiciones y
las leyes de la inferencia mediata y ese tipo de cosas. Pero, lo admito, eso
es sólo si la racionalidad es válida. Y la única manera de que la
racionalidad sea válida, ya la he cedido, es que, en última instancia, Dios
existe. Pero no puedo saber con certeza, por, ya sabes, que Dios existe.
Puedo tener plena seguridad del corazón cuando llega el testimonio
interno del Espíritu Santo; mira, miro la evidencia, toda la evidencia es
abrumadora, el Espíritu Santo me dice: "Oye, esa evidencia es verdadera.
Eso es de verdad." ¿Sabes? Genial. ¿Cómo sabré con seguridad que el
testimonio interno del Espíritu Santo no es indigestión? Estoy haciendo
de abogado del diablo ahora. Tengo que tratar con paganos todos los
días. Y no sólo cristianos. Y no voy a acercarme a ellos y decirles: "Porque
yo lo digo".

(1:45 marcos)

Y eso es lo que te queda. Y eso te da muy poca certeza. Porque entonces,

en el análisis final, todo lo que tengo es la autonomía de sus
presuposiciones sobre la afirmación más audaz que el mundo ha
escuchado jamás, la existencia de Dios. Y quiero saber cómo escapas del
subjetivismo, quiero saber cómo escapas del fideísmo, aún no lo he oído.
Sigo oyendo negaciones sobre el fideísmo. Fideísmo significa
históricamente el rechazo de la teología natural, por definición. Sabes,
históricamente, volviendo a lo[ininteligible] a través de la historia de la
filosofía, el término "fideísmo" ha significado que cualquier
conocimiento de Dios no debe venir a través de la teología natural, sino
a través de la fe. He oído toda la noche que no venimos a través de la
teología natural, venimos a través de la fe, pero no somos fideístas. Estoy
absolutamente desconcertado en ese momento.

Bahnsen: ¿Podría, podría responder antes de que usted siga adelante?

Que en realidad el testimonio interno del Espíritu Santo no tiene nada
que ver con la argumentación racional, sino con la persuasión subjetiva.

Sproul: Cierto.

Bahnsen: Y que es la evidencia objetiva con la que tiene que lidiar el

apologista. Y luego debemos orar, ya sabes, con la voluntad de Dios en
Su gracia, para que el testimonio subjetivo del Espíritu acompañe a que
se haga a un hombre flexible a la evidencia. Pero Van Til y los
Presuposicionalistas no están diciendo, que sabemos que es verdad
debido al testimonio interno del Espíritu Santo. Están diciendo que hay
una revelación de Dios que se auto-atestigua que, si es negada, usted ha
negado las bases de la argumentación racional.

Sproul: Pero, ¿cómo sabes que tu presuposición es cierta? ¿De dónde

viene tu certeza? Eso es lo que sigo intentando preguntar.

Bahnsen: De la imposibilidad de lo contrario.

Sproul: Muy bien, ¿cómo es que lo contrario es imposible?

Bahnsen: Bueno, ¿quieres que te muestre algunas de las escuelas de

filosofía?

Sproul: ¿Cómo es posible, es totalmente imposible, totalmente

imposible e impensable que no haya Dios?

Bahnsen: Tenemos una escuela de pensamiento, el racionalismo. El

racionalismo dice que todo lo que es cierto tiene que ser coherente. ¿De
acuerdo? Tienes otra escuela de pensamiento, el empirismo. Todo lo que
es cierto tiene que cumplir con un estándar de experiencia sensorial.
Luego hay otras escuelas de pensamiento que tratan de combinar el
racionalismo y el empirismo de muchas maneras: muchas de las
permutaciones de las combinaciones. Ahora estoy diciendo que
sabemos que la Biblia es la Palabra de Dios por la imposibilidad de lo
contrario. Si alguien niega que la Biblia es la Palabra de Dios y que el
Dios soberano y trino de la Escritura no existe, y quiere ser racionalista,
entonces podemos empezar a preguntarle sobre la posibilidad de
coherencia en un universo de azar. Porque como R. C. como se ha
demostrado, si no otra cosa, en su conferencia de esta tarde, esas son las
alternativas.

De acuerdo. Podemos mostrar, de hecho, que el racionalista tiene que

ser un racionalista puro para poner en marcha su racionalismo. ¿Qué
hay del empirista? Bueno, dice que la experiencia sensorial, no servirá
de nada estar aquí arriba en las nubes con todos estos sistemas formales
que no hacen nada material por nosotros. El empirista dice que la
experiencia sensorial es el criterio de la verdad. Y luego dices: "Bueno,
¿sabes que la experiencia sensorial es el criterio de la verdad porque la
has validado a través de la experiencia sensorial? "No, no lo he hecho."
"Bueno, entonces, no sabes que es verdad, así que has socavado tu
presuposición final". Y luego hay gente que dice: "Sí, pero ¿qué tal si
tratamos de juntar los dos y los apoyamos y hacemos, ya sabes, algún
tipo de epistemología de esa manera? Y como dice Anthony Flew, ¿de
qué le servirá tomar un balde que gotea y agregarlo a otro balde que
gotea? Ahora vas a tener un cubo con dos goteras. Así que todas esas
cosas son la misma cosa.

Esa es la historia de la filosofía en un boceto en miniatura. De la

imposibilidad de lo contrario, no se puede tener lógica, no se puede
tener experiencia sensorial sin algo que vaya más allá de ella, un
fundamento trascendental.

Sproul: Tiempo muerto. Esa no es la imposibilidad de lo contrario.

Bahnsen: Lo es.

Sproul: Eso es lo que... lo que usted ha hecho nos muestra que sin Dios,
tenemos baldes que gotean. ¿Ok?

Bahnsen: Sin Dios ni siquiera puedes--

Sproul: Lo que no me has enseñado es por qué no podemos estar en un
gran cubo con goteras.

[Audiencia riéndose].

Hombre no identificado: del presuposicionalismo [ininteligible] en el

pensamiento neo-ortodoxo. Me parece que se aleja de los hallazgos
históricos y de lo que sucede con el pensamiento platónico sobre la
apologética. Cómo permitieron que, uh, se filtrara en su, uh, teología
sistemática[ininteligible] cómo permitieron que su teología natural
fuera la base de su prueba de la Escritura, particularmente[ininteligible]
e incluso hasta Thornwell y todos los presbiterianos, uh, caen en la
misma trampa. Si vas a seguir tu teología natural, vas a tener que
cortarla en algún momento, de dónde va a ser sólo tu apologética y tu
apologética no puede ser vinculada a tu teología sistemática. Y en mi
opinión, no tienes ese problema con el presupuesto[ininteligible].

(1:50 marcos)

Dewitt: Una observación antes de que te deje responder. Creo que

debemos tener cuidado de decir a hombres como Thornwell y otros que
"cayeron en una trampa". Si pensaron en algo, es mejor que lo tomemos
en serio, aunque lleguemos a la conclusión de que estaban equivocados.
Dr. Sproul.

Sproul: Estoy perfectamente encantado con lo que la escuela de

Princeton hizo con su defensa de las Escrituras. Creo que es la mejor
defensa de las Escrituras que el mundo ha visto. No creo que se haya
mejorado y me gustaría que volviéramos a ello. No tengo ninguna razón
para disculparme por la defensa de B.B. Warfield de la infalibilidad de la
Escritura porque proporciona evidencia objetiva y no sólo una
suposición gratuita de que ésta es la Palabra de Dios. Me gustaría saber
la diferencia entre cómo defiende un presupuesto la Escritura como la
Palabra de Dios y un musulmán defiende el Corán. Ahora, yo sé cómo lo
hace Gordon Clark: esta es la Palabra de Dios, dice que es la Palabra de
Dios, ya que es la Palabra de Dios, y dice las palabras "Palabra de Dios"
debe ser la Palabra de Dios. Eso es, eso es... sabes que puedes llamar a
eso un círculo hermoso. Yo lo llamo un círculo vicioso, y eso le da al
pagano una excusa para rechazarlo.

Bahnsen: Estoy de acuerdo.

Sproul: Bien.

[Audiencia riéndose].

Dewitt: Adelante.

Sin identificar: Uh, yo, en medio de mi pregunta voy a hacerte una

pregunta de"sí o no". [Audiencia riéndose]. Lo que estás diciendo es que,
filosóficamente, los hombres no pueden estar seguros. Ya lo has dicho,
¿verdad?

Sproul: En última instancia, sí.

Hombre no identificado: Y, por lo tanto, ¿podría Dios, puesto que Él es

la fuente de toda lógica, la fuente de la verdad y de la sabiduría, estar
seguro?
Sproul: ¿Puede Dios estar seguro?
Hombre no identificado: Sí.
Sproul: Sí.
Hombre no identificado: Ok, sabía que dirías que sí a eso. [Audiencia
riéndose]. Bueno, entonces, lo que realmente quiero saber es, quiero
estar seguro de su posición, quiero saber exactamente a qué se refería.
¿Estás diciendo entonces que el único que está filosóficamente seguro
es Dios?

Sproul: Sí.

Hombre no identificado: Y por lo tanto, para que tengamos alguna

certeza, ya sabes, y no la filosófica, sino la del sentimiento del que
hablabas, es mirar la revelación de Dios de sí mismo, y eso nos da, uh, la
certeza y el Espíritu Santo obrando dentro de nosotros. Que aquellos
que están juntos nos dan esa certeza de la que usted hablaba, y por lo
tanto que la única manera en que podemos tener esa certeza de
sentimientos es mirando a la revelación de Dios en la naturaleza---

Sproul: No.

Hombre no identificado: ¿No es eso lo que estabas diciendo?

Sproul: No, estoy diciendo que Dios nos ha creado como criaturas, ahora
estoy hablando como cristiano, obviamente. Creo que Él nos ha creado
como criaturas, nos está dando, nos ha dado capacidad finita para
aprender. No soy escéptico con respecto al conocimiento significativo y
al discurso significativo. Soy un escéptico con respecto al concepto
técnico de certeza filosófica absoluta. Pero no soy un escéptico de
sentido común, ya sabes, creo que Dios nos ha dado la habilidad de
aprender cosas. Nos ha dado una mente por la cual podemos aprender
que dos y dos son cuatro. Nos ha dado, eh, no una percepción perfecta
de los sentidos. Nuestros sentidos pueden, de hecho, ser engañados. Sin
embargo, cuando veo un camión bajando por la calle, me quito del
camino. ¿Sabes?

[Audiencia riéndose].

Tengo suficiente confianza en la fiabilidad básica de mi percepción de

los sentidos a nivel de sentido común. Soy una criatura, creada a imagen
de Dios, finita, limitada en mi percepción, tenue y aburrida en ciertos
aspectos de mis, uh, habilidades. Sin embargo, tengo un talento para el
conocimiento que es factible, es práctico, por lo que soy culpable de
tomar decisiones morales creaturasas. Todo lo que digo en ese
momento es que no soy omnisciente. No creo que eso justifique el
escepticismo del que hablaba Hume o incluso del que habla el Dr. Clark.
Y yo... y, y es casi injusto decir que lo que decimos es "Bueno,
probablemente Dios existe". Hay una connotación emotiva en esa
palabra. Y una cosa es que yo diga: "Ah, sí, probablemente Dios existe".
Otra cosa es que yo diga: "Concedo que no soy infalible, y no soy
omnisciente, y no puedo darte la clase de certeza con la que Dios puede
hablar, pero te diré algo, amigo, la evidencia de la existencia de Dios es
tan abrumadora que es mejor que te arrepientas apresuradamente", ya
sabes. No estoy diciendo "Probablemente hay un Dios", estoy diciendo
"¡Seguramente hay un Dios! Estoy seguro de que hay un Dios, por eso
estoy seguro". Creo que la evidencia es abrumadora. (1:55 Marca) que
hay un Dios, y que tienes que huir de la razón, y huir de la percepción
normal de los sentidos para escapar de la evidencia de la existencia de
Dios. Estamos diciendo que la evidencia de la existencia de Dios es tan
abrumadora que si un hombre niega la existencia de Dios está volando
en contra de la moral, ya sabes, es una decisión inmoral. No porque haya
una deficiencia de la evidencia objetiva. Calvin nunca dice que la
evidencia es insuficiente para hacernos culpables. La insuficiencia
reside en nuestra disposición moral contra Dios.