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Quarto n°6

Quarto.................................................................................................................................................................... 3
Die Verneinung ...................................................................................................................................................... 4
SEMINAIRE SUR LA VERNEINUNG : séance du 12 janvier 1982. Pierre Malengreau................................. 6
VERNEINUNG ET VERWERFUNG. Introduction à la lecture du texte de Freud. Pierre Malengreau.......... 10
VERNEINUNG ET VERWERFUNG Alfredo Zénoni ...................................................................................... 14
VERNEINUNG ET VERWERFUNG, une lecture du livre III du séminaire (à la recherche d’un fil pour la
direction de la cure) José Cornet......................................................................................................................... 20
BELLEROPHON ET LA MELANCOLIE (Après la communication de C. Vereecken aux journées cliniques
d’octobre 81) Jeanne Lafont............................................................................................................................... 24
Pratique psychiatrique / Clinique psychanalytique Pierre Malengreau ............................................................. 27

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Quarto
SUPPLÉMENT A LA LETTRE MENSUELLE DE Les rédacteurs
L’ÉCOLE DE LA CAUSE FREUDIENNE PUBLIE
A BRUXELLES

Quarto témoigne par le présent numéro de ce qui en

détermine la *nécessité, que les productions d’un
cartel puissent s’inscrire dans le temps de leur
élaboration. L’effet logique en est la tenue d’un
séminaire sur le même objet de travail chacun des
membres du cartel y étant invité par tirage au sort à
témoigner du point où il en est. La même logique a
poussé les membres de ce cartel à signaler l’avancée
théorique de leur interrogation à l’occasion d’un
enseignement dit publique sur les psychoses.
Le choix d’une diffusion collective de ces travaux se
justifie de ceci, que le cartel est, avec la passe, un
des points d’appui de l’ECF, et que le transfert de
travail par quoi se noue une école suppose la
déhiscence du nom propre, la production propre à
chacun étant dès lors l’indice qu’il n’y a de
nomination à faire trou que du nom redevenu
commun.
L’objet du travail de ce cartel était de retrouver le
poids accordé par Lacan à la Verneinung comme
mésa, afin que le' discours de l’analyste ne s’érode
pas et garde son tranchant. Aussi les conférences de
Lacan
Adressées aux belges et plus spécialement aux
catholiques en 1960 sont elles particulièrement
bienvenues par leur évocation terminale.
Grâce à l’amabilité de B. This, Thèves et des P.U. F,
Quarto peut proposer à ses lecteurs une traduction
provisoire du texte de Freud sur la Verneinung. Il
diffuse en outre des travaux de L. Lauritsen
(Copenhague) et de J. Lafont (Paris).
Quarto 6 se présente donc comme Wunscherfüllung,
est-ce d’un rêve ? Est-ce continuer à dormir que de
considérer les regrets qui subsistent, dont le peu
d’enthousiasme des individus à mettre en avant le
primat du fonctionnement ? Et faut-il y voir pour la
Belgique la raison de l’absence jusqu ' à ce jour d’un
travail approfondi sur la passe ? Aussi est-ce avec un
grand intérêt que Quarto rendra compte des
interventions des analystes qui prendront le risque de
l’ouvrir sur la passe le, dimanche 6 Juin.
A l’occasion de l’ouverture du local de l’ECF à
Bruxelles, des journées d’inauguration avaient été
prévues pour ces 5 et 6 juin. Faute d’auditorium
disponible, elles sont reportées en automne.

3

Die Verneinung
§. 1
La façon dont nos patients présentent ce qui leur
vient à l’esprit pendant le travail analytique, nous
donne l’occasion de faire quelques observations
intéressantes. "Vous allez penser maintenant que je
veux dire quelque chose d’offensant, mais je n’ai
réellement pas cette intention". Nous comprenons
que c’est le refus d’une idée qui vient d’émerger, par
projection. Ou, "vous demandez qui peut être cette
personne dans le rêve. Ma mère, ce n’est pas elle".
Nous rectifions : donc, c’est sa mère. Nous prenons
la liberté, lors de l’interprétation, de faire abstraction
de la négation et d’extraire le pur contenu de l’idée.
C’est comme si le patient avait dit : "pour moi, c’est
vrai, ma mère m’est venue à l’esprit à propos de
cette personne, mais je n’ai nulle envie de laisser
prévaloir cette idée".
§. 2
A l’occasion, on peut se procurer très commodément
un éclaircissement recherché sur le refoulé
inconscient. On demande : qu’est-ce qui peut bien
vous paraître le plus invraisemblable dans cette
situation ? Qu’est-ce qui, pensez-vous, est alors le
plus éloigné de votre esprit ? Le patient tombe-t-il
dans le piège et nomme-t-il ce à quoi il peut le moins
croire, il a par là, presque toujours, avoué l’exact.
Une belle contrepartie de cet essai se produit
souvent chez l’obsessionnel qui a déjà été introduit à
la compréhension de ses symptômes. "J’ai eu une
nouvelle représentation obsédante. Il m’est venu à
l’idée qu’elle pourrait signifier ceci, précisément.
Mais non, ce ne peut, en effet, être vrai sinon ça
n’aurait pas pu me venir à l’esprit". Ce qu’il rejette,
en se basant sur ce qu’il a entendu de la cure, c’est
naturellement le sens exact de la nouvelle
représentation obsédante.
§. 3
Un contenu de représentation ou de pensée, refoulé,
peut donc se frayer un passage jusqu’à la
conscience, à condition qu’il se laisse dénier.
La dénégation est une façon de prendre connaissance
du refoulé, c’est déjà, à proprement parler, une levée
du refoulement, mais ce n’est assurément pas une
acceptation du refoulé. On voit comment, ici, la
fonction intellectuelle se sépare du processus
affectif. Par le secours de la dénégation, ne se trouve
annulée que l’une des conséquences du processus de
refoulement, de sorte que son contenu de
représentation n’arrive pas à la conscience. Il en
résulte une sorte d’acceptation intellectuelle du
refoulé malgré la persistance de l’essentiel touchant
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le refoulement 1 . Au cours du travail analytique nous
créons souvent une autre modification très
importante et assez étrange de la même situation.
Nous réussissons à vaincre aussi la dénégation et à
faire passer l’acceptation tout à fait intellectuelle du
refoulé, – le processus du refoulement lui-même
n’est pas encore, par cela, levé.
§. 4
Comme c’est la tâche de la fonction intellectuelle du
jugement, d’affirmer ou de dénier des contenus de
pensée, les remarques précédentes nous ont conduit
à l’origine psychologique de cette fonction. Dénier
quelque chose dans le jugement, veut dire au fond :
c’est quelque chose que je préférerais bien refouler.
La condamnation est le remplacement intellectuel du
refoulement, son Non en est sa marque même, un
certificat d’origine, à peu près comme le "Made in
Germany". Au moyen du symbole de la négation, le
penser se libère des limitations du refoulement et
s’enrichit de contenus dont il ne peut se passer pour
son accomplissement.
§. 5
La fonction de jugement a essentiellement deux
décisions à prendre. Elle doit attribuer ou retirer,
verbalement, une propriété à une chose, et elle doit
d’une représentation attester ou contester l’existence
dans la réalité. La propriété dont il doit être décidé,
aurait pu, à l’origine, avoir été bonne ou mauvaise,
utile ou nocive. Exprimé dans le langage des plus
anciennes motions pulsionnelles orales : ceci je veux
le manger ou je veux le cracher, et en poursuivant la
transposition : ceci je veux en moi l’introduire et
ceci hors moi l’exclure. Alors : ça doit être en moi
ou hors de moi. Le moi-plaisir originel veut, comme
je l’ai développé à un autre endroit, s’introjecter tout
le bon, rejeter de soi tout le mauvais. Le mauvais,
l’étranger au moi, ce qui se trouve au dehors, lui est
tout d’abord identique 2 .
§. 6
L’autre décision de la fonction de jugement, celle
qui concerne l’existence réelle d’une chose
représentée est une affaire du moi-réel définitif, qui
se développe à partir du moi-plaisir initial (épreuve
de réalité). Maintenant, il ne s’agit plus de savoir si
quelque chose de perçu (une chose), dans le moi doit
être admise ou pas, mais si quelque chose de présent
1
Le même processus est à la base du procèssus, bien connu, de conjuration :
"Comme c’est bien que je n’ai pas eu, depuis si longtemps ma migraine !"
Mais c’est la première annonce de l’accès, dont on sent déjà l’imminence,
auquel on ne veut cependant pas croire,
2
Cf. Les développements dans "Pulsions et destin des pulsions". X.G. W.

en moi comme représentation peut aussi, dans la
perception (réalité) être retrouvée. C’est comme on
le voit, de nouveau une question du dehors et
dedans, le non-réel, seulement représenté, le
subjectif, n’est qu’en dedans ; l’autre, le réel est
aussi présent au dehors. Dans ce développement, la
considération du principe de plaisir a été mise de
côté, l’expérience' l’a enseigné, il est important non
seulement de savoir si une chose (objet de
satisfaction) possède la propriété "bonne", donc
mérite l’admission dans le moi, mais aussi si elle est
là dans le monde du dehors, de façon que l’on puisse
s’en emparer au besoin. Pour comprendre cette
progression, on doit se rappeler que toutes les
représentations proviennent de perceptions, elles en
sont des répétitions. A l’origine, l’existence de la
représentation est donc déjà une garantie de la réalité
du représenté. L’opposition entre subjectif et objectif
n’existe pas dès le début. Elle se met en place
d’abord en ce que le penser possède la faculté de
présentifier une nouvelle fois quelque chose de
perçu une fois, ceci par reproduction dans la
représentation, l’objet n’ayant alors plus besoin
d’être disponible, au dehors. Le but premier et
immédiat de l’épreuve de réalité n’est donc pas de
trouver un objet, correspondant au représenté, dans
la perception réelle, mais de le retrouver, de se
persuader qu’il est encore présent. Une nouvelle
contribution à la différenciation entre le subjectif et
l’objectif dérive d’une autre aptitude de la faculté de
penser. Le reproduction de la perception dans la
représentation n’est pas toujours sa fidèle répétition ;
elle peut être modifiée par des omissions, changée
par des fusions d’éléments différents. L’épreuve de
réalité a donc à contrôler jusqu’où s’étendent ces
déformations. On reconnaît toutefois comme
condition pour l’installation de l’épreuve de réalité,
que se soient perdus des objets qui avaient autrefois
procuré réelle satisfaction
§. 7
Le juger est l’action intellectuelle qui décide du
choix de l’action motrice, met fin à l’ajournement du
penser et, du penser, fait passer à l’agir. J’ai déjà, en
un autre lieu 3 , traité de l’ajournement du penser. Il
est à considérer comme une action d’essai, un
tâtonnement moteur, effectué à faible dépense de
décharge. Réfléchissons : où le moi avait-il
précédemment exercé un tel tâtonnement, à quel
endroit avait-il appris la technique qu’il emploie
3
Note de Strachey dans la St ; Ed. : Voir le Ça et le Moi "1923. Mais Freud
fit le. point répétitivement : – 1895… L’Esquisse (1-°part., fin ‘section
17), Une liste de références se trouve dans" Nouvelles Conférences "1933,
ch. XXXII… Incidemment, toute la topique du jugement est discuté dans
les grandes largeurs, et dans la même ligne qu’ici, dans l’Esquisse", sect.
16, 17, 18, Part. I.
5
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maintenant lors des processus de penser ? Ceci eut
lieu à l’extrémité sensorielle de l’appareil psychique,
au niveau des perceptions des sens. Selon notre
acceptation, la perception n’est, en effet, pas un
processus purement passif, car le moi envoie
périodiquement des petites quantités
d’investissement dans le système de perception, au
moyen desquelles il goûte les excitations extérieures
pour, à nouveau, se retirer après chacune de ses
avances tâtonnantes.
§. 8
L’étude du jugement nous ouvre, peut-âtre pour
la_première fois, la : compréhension de la naissance
d’une fonction intellectuelle à partir du jeu des
motions pulsionnelles primaires. Le juger est le
développement ultérieur finalisé de ce qui, à
l’origine, résulte du principe de plaisir :
l’introduction – dans le moi, ou l’ex-•pulsion, hors
du moi. Sa polarité semble correspondre au caractère
d’opposition des deux groupes de pulsions,
reconnues pan nous, L’affirmation, en tant que
remplaçant de l’unification fait partie de l’Éros, la
dénégation-suite de l’expulsion de la pulsion de
destruction. Le plaisir universel de nier, le
négativisme de plus d’un psychotique, est
vraisemblablement à entendre comme indice du
démêlement des pulsions, par retrait des
composantes libidinales. L’accomplissement de la
fonction de jugement est rendue possible, mais
d’abord par ceci : la création du symbole de négation
a permis au penser un premier degré d’indépendance
à l’égard des résultats du refoulement et par là aussi
de la contrainte du principe de plaisir.
§. 9
Cette façon de concevoir la dénégation s’accorde
fort bien avec le fait que l’on ne découvre dans
l’analyse pas un "Non" venant de l’inconscient, et
que la reconnaissance de l’inconscient, du côté du
moi s’exprime dans une formule négative. Nulle
preuve plus forte de la découverte réussie de
l’inconscient que lorsque l’analysé, avec la phrase :
cela je ne l’ai pas pensé, ou : A cela je n’ai (jamais)
pensé, y réagit.
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SEMINAIRE SUR LA VERNEINUNG : séance du 12

janvier 1982.
Pierre Malengreau
Qu’en est-il dans une psychanalyse de ce qu’on pourrait fort bien se réduire à l’interprétation d’un
appelle peut-être mal à propos "prise de conscience", seul rêve.
Bewusstwerden ? Cette question se pose Tout comme d’ailleurs, il arrive quelquefois qu’une
indirectement dans le texte sur la Verneinung, à séance fasse ainsi plusieurs fois le tour d’une série
partir de ce que Freud nomme "prendre signifiante, la fin de séance n’étant alors plus qu’une
connaissance du refoulé", "acceptation intellectuelle mise en acte de ce que cette boucle aura été prise en
du refoulé". Je dis "indirectement" en ce que les compte comme telle, hors signification.
rapports entre la conscience et la fonction dite La rigoureuse simplicité des exemples rapportés par
intellectuelle attendent d’être clarifiés, tant pour Freud permet la mise à plat suivante : le patient
l’élaboration théorique de leurs statuts respectifs
dans le discours, que pour le maniement des dites Sie denken… Sie fragen… ich will sagen…
fonctions dans une cure psychanalytique. Ces
questions, c’est à partir du début du texte que je vais aber ich habe nicht… die Mutter ist es nicht
tenter de les déployer aujourd’hui. Freud
"La façon dont nos patients présentent ce qui leur
vient à l’esprit pendant le travail analytique nous Wir verstehen… Wir berichtigen :
fournit l’occasion de faire quelques remarques
ist es die Mutter
intéressantes". Freud part du dire de ses patients, et
Tout ça, dit Freud, nous l’interprétons – wir deuten –
il interroge la façon dont les patients présentent ce
comme une dénégation ; nous nous autorisons à
qui leur vient – einfallen, ce qui veut tout aussi bien
dire : c’est la mère. A quoi l’analysant répond : "ist
dire ce qui tombe dans le piège, in der Falle ; des
die Mutter, aber ich habe keine Lust" de le dire.
choses se présentent, et rien ne nous dit si elles sont
D’une telle présentation se dégage d’abord une série
là pour nous tromper ou non. Ce qui intéresse Freud,
de pronoms personnels. La dénégation se passe dans
c’est que les patients présentent les choses d’une
l’interlocution grammaticale, ces pronoms désignant
certaine façon. C’est moins le contenu qui l’intéresse
alors autant de positions subjectives. Mais du fait de
que la façon dont ça se passe, dont ça se transmet.
la mise à plat, nous pouvons fort bien considérer,
Ceci détermine en tout cas déjà une certaine lecture,
comme pour le texte d’un rêve, qu’il s’agit soit
au nom de l’intérêt toujours marqué chez Freud pour
d’une même personne, soit de différentes personnes
les rapports qu’il y a entre ce que le moi apporte et
non strictement identifiées. Il y a plusieurs moi
la façon actuelle dont ça va se dire dans la cure.
localisés, grammaticalement repérables, mais on ne
Cette mise en perspective est tout à fait importante,
sait pas qui est qui. Et la place de Freud n’est à cet
en ce qu’elle nous rappelle ce qu’oublient trop
égard, pas plus claire que celle de son patient.
souvent les analystes, à savoir que ce qu’ils disent
Certes, pas de dénégation sans supposition d’un
d’une psychanalyse s’ordonne d’une certaine
autre. Il y en a un qui attribue son discours à un
manière, et que cette manière est déterminée par le
autre : "Vous allez penser que…" mais lequel autre,
fait qu’une psychanalyse est une expérience de
de répondre : "Nous comprenons", ne semble pas de
discours. Partant de cette indication, j’applique au
prime abord apporter là le moindre décollement.
texte de Freud ce par quoi il l’inaugure, un intérêt
Qu’en est-il dès lors de cet autre ? S’agit-il du petit
pour la façon dont ça se présente. C’est donc d’une
autre persécuteur par son savoir ou est-ce l’Autre du
mise à plat de ces exemples inauguraux qu’il va
discours psychanalytique, celui par quoi
s’agir. Il en ressort le repérage d’un certain nombre
l’interprétation – wir beteuten – ne peut être réduite
de circuits, lesquels peuvent être considérés comme
à une traduction sans reste.
préfigurant et présentifiant le travail d’une
Cette indétermination est tout à fait repérable à partir
psychanalyse. Ainsi se confirmerait l’hypothèse que
du glissement qui s’effectue dans la traduction
le texte de Freud sur la Verneinung aurait a structure
française du "ist DIE Mutter", "c’est LA mère" au
d’une présentation topologique. Ceci n’est pas sans
"c’est MA mère". Du sujet, cette indétermination
évoquer ce que nous dit Freud, que toute une analyse
nous indique qu’il n’est pas réductible au sujet

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proférateur, ni localisable à partir de la position

grammaticale. Le sujet de l’inconscient n’a pas de
place assignée : on ne sait pas où il est, seulement ce
qui le représente.
Il y a cependant un tout autre intérêt à tenter une
mise à plat du texte de Freud, en ce qu’elle nous
situe une singulière difficulté. Si l’inconscient ne
connaît pas la négation, ni la contradiction, quel
statut donner à la dénégation ? Ce qui semble en
effet ressortir des exemples de Freud, c’est l’usage QuickTime™ et un
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d’une négation, suivi d’une négation de négation.

Comme si la dénégation n’introduisait rien d’autre
qu’un dédoublement, en vue de conjurer à la
manière des signes de mort chez les égyptiens, ce
que la négation viendrait indiquer du côté de la
signification. Le "ce n’est pas la mère" serait alors à
concevoir à la fois comme dédoublement et comme
équivalent marqué d’un signe négatif, du "c’est la
mère". Ce qui aurait pour effet de réduire
l’interprétation à une pratique de la clôture par effet
de signification. En fait, il faut bien constater avec
Freud qu’il y a quelque chose qui le va pas dans
cette affaire, entre autre pour ceci, que la
reconnaissance intellectuelle du refoulé et la levée
du refoulement n’équivalent pas à l’acceptation du
refoulé.
Le "nous interprétons" de Freud n’est pourtant pas
sans effet, dont le moindre n’est pas d’avoir amené
le patient à dire ceci : je sais bien que la mère, mais
je n’ai pas envie de le dire, ich habe keine Lust. La
question porte sur la fonction de cette référence au
Lust, dont Freud n’a cessé de marquer la double
signification, à la fois satisfaction éprouvée et
sensation de tension sexuelle. Alors, ce Lust,
introduit-il un forçage de signification ou au
contraire permet-il de rendre compte de l’écart qu’il
y a entre une formulation négative et une
affirmation ?
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Le recours à la topologie va me permettre d’avancer
dans cette question.
1. Si nous prenons la première hypothèse selon
laquelle le Lust aurait pour effet d’introduire un
raccord forcé entre "c’est pas la mère" et "c’est la
mère", qu’est-ce que ça donne d’inscrire ça sur une
bande de Moebius selon la ligne de coupure ?
Ça donne une nouvelle figure qui n’est plus une
bande de Moebius, mais bien une bande à deux
surfaces avec un envers et un endroit. Alors, qu’est-
ce à dire sinon ceci, dans la mesure où nous n’allons
pas y regarder de trop près, la mise à plat des
exemples de Freud et la référence au Lust pris dans
son acception de satisfaction éprouvée permettent
d’inscrire toute la dialectique de la dénégation dans
le seul registre imaginaire. Cette
Référence permettrait l’effectuation d’une boucle
par raccord forcé et simple renversement du signe
négatif en signe positif. D’aucuns ne se sont pas
privés de le faire, contestant toute l’attention portée
par Lacan à ce texte. Le terme même de Lust induit
alors une lecture des exemples cités qui assied
l’illusion qu’il y aurait, soit deux textes qui
pourraient être mis en correspondance terme à
terme, soit un seul texte dont les parties pourraient
être mises en continuité de manière linéaire. Le
procès de refoulement pourrait dès lors se concevoir
comme transformation d’un texte par effet de
renversement ou par effet de continuité, ce qui ôte à
l’inconscient toute sa spécificité d’être un effet du
signifiant. L’inconscient s’y réduit à n’être que
l’envers d’un texte, voire l’inverse.
Ceci est d’ailleurs parfaitement soutenable à partir
des exemples de Freud. En effet, si négation et
négation de la négation forment un couple qui
s’accorde au Lust, nous sommes en droit de
comprendre (wir verstehen), de corriger (wir
berichten), d’interpréter (wir deuten). Le processus
de reconnaissance du refoulé s’inscrit sur le seul
plan de l’imaginaire, et l’écart entre reconnaissance
intellectuelle et levée du refoulement peut être
réduit. C’est du poids imaginaire d’une vérité qu’il

7

s’agit, par réduction de la dialectique dénégative à
une affaire de signes contraires. "Tout couple, tout
ce qu’il y a de couple se réduit à l’imaginaire. La
négation est aussi bien façon d’avouer, Freud y
insiste dès le début, façon d’avouer là où seul l’aveu
est possible, parce que l’imaginaire est la place où
toute vérité s’énonce, et une vérité niée a autant de
poids imaginaire qu’une vérité avouée, Verneinung –
Bejahung." (Lacan, R.S.I., 18 mars 1975). La
dénégation peut ainsi se concevoir comme un cercle
vicieux, à condition de réduire le Lust à son seul
sens de satisfaction éprouvée, et de concevoir la
négation comme une simple affaire de signes, voire
comme un pur artifice d’écriture. Qu’il s’agisse d’un
cercle vicieux, les exemples proposés le montrent
bien : plus le sujet dénie, plus il s’exclut pour faire
surgir l’autre "vous allez penser que". Ou encore,
plus il défend son moi, plus l’autre est envahissant.
A pousser cette première présentation à l’extrême, il
s’en déduit une conception de la cure
psychanalytique comme processus de prise de
conscience. Le seule différence entre les
psychanalystes concernerait dès lors ce qu’il y aurait
à connaître par le dit processus : les souvenirs pour
les uns, les fantasmes pour les autres. Bref, si je puis
dire, la psychanalyse comme striptease.
Cette première lecture du texte de Freud appelle
quelques critiques. Et tout d’abord, Freud n’écrit pas
"Je dis ce n’est pas la mère parce que ça me fait
plaisir", mais "ça ne me fait pas plaisir de dire c’est
la mère". Quelque chose de l’appui de l’autre
tombe ; le deuten a pour effet de faire passer l’appui
de l’autre au compte du keine Lust. De plus le mot
même de Lust désigne aussi l’existence d’une
tension, d’un Wunsch, et il est donc associé au
Unlust, lequel est inassimilable, irréductible au
principe de plaisir, même marqué du signe négatif.
Enfin, un tel circuit de connaissance ne prend pas en
compte l’indication que fournit Freud, quant à
l’écart qu’il y a entre acceptation du refoulé et
acceptation intellectuelle du refoulé comme
Aufhebung du refoulement. En quoi la fonction
intellectuelle vient-elle spécifier cet écart, et quels
rapports elle entretient avec le Lust restent
complètement oubliés. Seul le rapprochement entre
acceptation intellectuelle du refoulé et Aufhebung
du refoulement apporte quelque lumière. Les seules
indications que nous ayons au point où nous en
sommes proviennent du terme de Aufhebung, du fait
des multiples significations qu’il véhicule : nier,
supprimer, conserver, soulever, mais aussi, dans son
utilisation mathématique, réduire, simplifier une
fraction. Cette dernière signification montre bien,
comme l’indique l’opération en question, que la
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fraction est maintenue tout en étant ramenée à un
plus petit dénominateur.
2. Aussi est-ce vers l’autre présentation que je vais
porter mon attention, celle qui considère comme
essentiel l’écart qu’introduit dans les exemples de
Freud la référence au Lust. Qu’est-ce que cet écart
nous dit de parfaitement repérable dans le processus
analytique ? Ou encore, qu’est-ce que ça donne que
d’inscrire cet écart selon la ligne de coupure d’une
bande de Moebius ?
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Si nous extrayons la partie centrale telle que nous
l’obtenons en coupant la bande de Moebius selon la
boucle qui tient compte de cet écart, nous obtenons
d’une part une bande de Moebius, et de l’autre une
bande à deux surfaces. Plus l’écart sera marqué, plus
cette bande à deux surfaces sera réduite, jusqu’à se
confondre avec la bande de Moebius nouvellement
produite. Si nous repérons dans cette bande à deux
surfaces une des modalités de la prise de conscience
telle que se l’imaginarise l’analysant, nous pouvons
concevoir que sa réduction à l’état de bord sera la
conséquence d’un écart maximum entre "c’est la
mère" et "ce n’est pas la mère". La prise de
conscience, qui au départ n’était qu’une bande à
deux faces, se ramène ainsi à n’être plus que le bord
d’une bande de Moebius. En fin de parcours
psychanalytique, la prise de conscience se réduit à
n’être plus que la trace laissée par l’opération de
coupure.
Cette double lecture du texte de Freud à partir de la
référence au Lust fait apparaître toute l’ambiguïté de
la dénégation, en ce qu’elle permet le repérage d’un
moment de vacillement du discours : encore un
"pas", et ce ne sera plus ça. Vacillement qui
témoigne en même temps des impasses de la dite
prise de conscience, en ce que la mise à plat des
exemples de Freud s’avère insuffisante à la levée de
l’antinomie qu’il y a entre l’usage de la négation
comme mode de reconnaissance de l’inconscient au
niveau dd moi, et le fait qu’il n’y ait pas de "non"
venant de l’inconscient. D’où la nécessité du travail
de Freud, et ses tentatives de rendre compte de ce
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que nous pouvons concevoir comme étant la

fonction intellectuelle.

9

VERNEINUNG ET VERWERFUNG. Introduction à la
lecture du texte de Freud.
Pierre Malengreau
Une psychanalyse de névrosé nous confronte à ce
paradoxe : le sujet est tout entier déterminé par
l’ordre du discours qui lui préexiste, et en même
temps, il se constitue comme sujet à partir de ce qui
est irréductible à tout discours. Qu’il en soit de
même pour un psychotique ne relève pas de
l’évidence. C’est pourtant ce qu’il importe
d’interroger, et ce particulièrement à partir des
difficultés et des impasses de notre pratique avec des
psychotiques. Le texte de Freud sur la Verneinung
(1925) permet de spécifier quelques aspects de ce
paradoxe. Deux questions se sont avérées soutenir la
lecture que j’en ai faite à partir de l’enseignement de
Lacan.
La première est celle-ci : que pouvons-nous savoir,
si nous prenons en compte ceci, que l’inconscient
existe ? Ce terme d’inconscient, prénons-le non pas
au sens d’un contenu prétendument caché, mais au
sens où les mots en disent plus qu’ils ne signifient,
ou encore au sens de ce qui se manifeste dans une
psychanalyse par le biais du malentendu, de
l’équivoque. C’est ce qui fera dire à Lacan que
"l’inconscient est ce que nous pouvons appeler les
effets du signifiant dans le savoir". Cette question du
savoir, Freud l’aborde ici par un biais tout à fait
particulier et partiel, qu’est la Verneinung. Aussi
pouvons-nous formuler cette question encore
autrement. Freud nous dit à la fin de son texte
qu’"on ne découvre dans l’analyse pas un non
venant de l’inconscient". Comment concilier cette
affirmation avec les multiples usages de la négation
dans le discours ?
L’autre question est celle-ci : quel (s) type (s) de
manque pouvons-nous considérer comme structurant
pour un sujet ? Et je spécifie, pour tel sujet ? Cette
question est tout à fait importante. Tout d’abord
parce que la clinique psychanalytique nous impose
de déterminer à chaque fois de quel manque il s’agit
pour déterminer de quelle structure il s’agit. Et de
plus, parce qu’elle implique une certaine conception
de l’analyse qui la distingue radicalement de toute
forme de démarche discursive qui aurait pour objet
la restauration d’un déficit. Cela a des effets tout à
fait concrets dans la menée d’un•cure, et je pense
que nous devons y être particulièrement attentifs,
surtout quand nous avons à faire à des psychotiques.
Ceci est strictement freudien, et le texte de Freud en
est un exemple éminent. En effet, le phénomène de
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dénégation, il ne l’aborde pas en termes de
résistance qu’il faudrait par exemple lever. Il ne dit
pas : c’est la patient qui résiste. Au contraire, il
s’interroge sur ce que la Verneinung nous dit
d’essentiel quant aux rapports du sujet au langage, et
plus précisément par le biais de cette question : que
veut dire penser ? Qu’en est-il de cette fonction
intellectuelle que l’on nomme penser, et quels
rapports y a-t-il entre dire et penser ?
Ces quelques questions m’amènent de plein pied
dans le texte de Freud. Non projet est de vous
introduire à sa lecture, et de vous permettre d’y
repérer le lieu où la question de la psychose va
s’inscrire, pour Freud en termes de négativisme,
pour Lacan en termes de forclusion, ce qui fait
l’objet des autres exposés d’aujourd’hui. Il s’agit
d’un texte particulièrement difficile, très dense. Il
exige une lecture à plusieurs niveaux, lecture qui
sera dès lors forcément interprétation du texte. Pour
ma part, je reprendrai les choses en trois temps : la
dénégation telle qu’elle s’observe, l’origine de la
fonction intellectuelle du jugement, l’opposition
mythique et non symétrique entre la première
Bejahung et la Verneinung.
1. Freud commence son interrogation à partir de ce
qui se présente au cours du travail analytique. "Vous
allez penser maintenant que je veux dire quelque
chose d’offensant, mais je n’ai réellement pas cette
intention". Nous comprenons, dit Freud, qu’il y a là
un refus sur l’idée qui vient d’émerger. Ou encore,
autre exemple : "Vous demandez qui peut être cette
personne dans le rêve. Ma mère, ce n’est pas elle".
Freud rectifie : donc c’est la mère, "C’est comme si
le patient nous avait dit : pour moi, c’est vrai ; ma
mère m’est venue à l’esprit à propos de cette
personne, mais je n’ai nullement envie de laisser
prévaloir cette idée". Alors, dans ces exemples très
concrets, que constatons-nous ? Eh bien, un usage
particulier de la négation par lequel le sujet attribue
son discours à l’autre. Il fait porter par l’autre ce que
lui-même ne peut soutenir en son nom propre. "Vous
allez penser que… ; vous demandez,… ;". Il y a là
une première ambiguïté : c’est que, plus le sujet fait
porter ses affirmations par l’autre, plus il s’exclut
comme sujet. Les choses se compliquent déjà
lorsqu’on se pose la question : de quel autre s’agit-
il ? En effet, lorsque Freud nous dit qu’il comprend,
qu’il rectifie, qu’il interprète, de quelle place le fait-

il ? A ce niveau introductif du texte, l’autre dont il
s’agit, c’est à la fois le semblable à qui l’on fait
porter des significations et l’autre du transfert en tant
qu’il est supposé en savoir un bout sur ce dont il
s’agit dans le dire d’une analyse. C’est l’autre
imaginaire en tant que tout puissant du côté du
savoir.
Alors, à tirer le texte de Freud de ce côté, la
dénégation se présente essentiellement comme un
phénomène moique, qui consiste à inscrire le
discours du sujet dans la dialectique du moi et de
l’autre imaginaire. Ce en quoi la dénégation est le
reflet de ce qui constitue l’impasse du névrosé. Le
moi est méconnaissance, et c’est pourquoi la
Verneinung donne l’illusion au sujet qu’affirmer et
nier, c’est la même chose, ou encore qu’il y aurait
dans le discours la possibilité à l’être de se présenter
sous la forme de l’être-pas. De là à dire qu’une
psychanalyse consisterait à rendre conscient ce qui
se trouverait caché ailleurs, il n’y a qu’un "pas"…
que Freud ne franchit pas. Déjà au niveau des
exemples avons-nous quelques indications de ce que
la seule différence entre affirmer et nier ne serait pas
une affaire de signe positif ou négatif, de plus ou de
moins. Lorsque Freud rectifie, voire interprète, le
patient lui répond : je n’ai pas envie de le dire, keine
Lust. Ça ne me fait pas plaisir de le dire, du moins
en mon nom propre. Ceci indique que le sujet laisse
une porte ouverte sur une possible subjectivation de
son dire, par le biais de l’opposition plaisir-déplaisir.
Déjà pouvons-nous en ce point concevoir
l’interprétation de Freud comme un "tu l’as dit" qui
laisse au sujet la possibilité d’en répondre ou non.
C’est à cet endroit précis que Freud introduit sa
question. "La dénégation, nous dit-il, est une façon
de prendre connaissance du refoulé, c’est déjà à
proprement parler une Aufhebung du refoulement",
Aufhebung, ça veut dire à la fois nier, supprimer,
conserver et surtout soulever ! ' Qu’il dise par
ailleurs que c’est une Aufhebung, laisse supposer
qu’il y aurait d’autres modalités de levée du
refoulement. Alors, il poursuit sa phrase : "mais ce
n’est assurément pas une acceptation du refoulé",
keine Annahme des Verdrângten. C’est toute la
question, et plus on avance dans le texte de Freud,
plus cette question devient énigmatique. Qu’est-ce
que ça veut dire : une acceptation du refoulé ? Est-ce
qu’une levée exhaustive du refoulement est
possible ? Que subsisterait-il de l’hypothèse de
l’inconscient dans ce cas-là ? L’inconscient est-il par
exemple dissociable ou non du processus de
refoulement ? Ce que nous dit Freud, c’est que la
dénégation est une acceptation intellectuelle du
refoulé. "On voit comment ici la fonction
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intellectuelle se sépare du contenu affectif". Nous
avons donc d’une part la fonction intellectuelle du
jugement qui affirme et qui nie, et d’autre part
quelque chose que Freud nomme le contenu affectif.
Au fond, il y a des choses que le sujet ne veut pas
savoir, mais qu’en fait il sait Fort bien. Il y a des
choses qu’il ne veut pas savoir, et qui pourtant se
trouvent être véhiculées par sa propre parole.
Avez-vous remarqué qu’il y a dans ce passage du
texte une curieuse contradiction, comme si Freud se
trouvait être pris lui-même dans le phénomène qu’il
tente d’expliquer. En effet, d’une part Freud nous dit
qu’il comprend, qu’il rectifie un énoncé négatif en
faisant abstraction de la négation. Comme s’il y
avait pour lui équivalence entre dire c’est ma mère et
dire ce n’est pas ma mère. Donc d’une part il
comprend, et de l’autre, il nous dit qu’il y a quelque
chose du refoulé qui subsiste, ou plus exactement
que cette compréhension se soutient de ce que
l’essentiel du refoulé subsiste. D’une part il y a une
sorte de bouclage des énoncés et de l’autre quelque
chose y échappe. Je voudrais vous rendre sensiblé à
ceci, que tout le texte de Freud repose sur cette
tension. Il se présente même comme tentative de
donner à cette tension, à ce malentendu entre levée
du refoulement et acceptation du refoulé, un statut
dialectique. C’est tellement sensible que plus il
recule vers l’origine pour essayer de rendre compte
de ce malentendu, plus ce malentendu s’avère être
quelque chose qui ne peut être levé. Cela rend en
tout cas le texte de Freud particulièrement difficile à
lire, car à vouloir lever ce malentendu à partir de la
Verneinung, il en arrive à intriquer plusieurs niveaux
de conceptualisation. J’irai jusqu’à avancer que ce
texte se présente comme une figure topologique qui
serait constituée par un entrelacement de plusieurs
tresses. Ce serait en tout cas fort amusant à montrer
à partir d’une des figures du nœud borroméen
avancée par Lacan.
2. Après ce premier niveau de lecture, reprenons le
texte. Pour résoudre l’énigme que lui pose la
Verneinung, Freud va s’intéresser de plus près à
cette fonction intellectuelle du jugement qui affirme
ou nie des contenus de pensée. Plus exactement, il
va tenter de décrire une sorte de genèse mythique de
la fonction de jugement. En bon connaisseur de la
philosophie, il distingue deux formes de jugement :
le jugement d’attribution et le jugement d’existence.
Le jugement d’existence interroge l’écart ou la
proximité entre une représentation et une perception.
Est-ce que telle représentation de désir peut être ou
non retrouvée dans la réalité ? Il s’agit là pour Freud
d’interroger ce qu’il en est des possibles
retrouvailles de l’objet. Cette forme de jugement où

se repère le mécanisme de la répétition s’inscrit sur
une première bipartition, celle qu’établit le jugement
d’attribution. C’est en ce point que le malentendu
dont je parlais fait retour, et où les choses
deviennent problématiques. Lacan va jusqu’à dire
que là Freud confond tout. C’est aussi à cet endroit
que Lacan situe la forclusion ; mais peut-être
vaudrait-il mieux dire qu’il l’y introduit, car sa place
n’est pas évidente,
Alors, de quoi s’agit-il dans le jugement
d’attribution ? Eh bien, de la première bipartition
entre le dedans et le dehors. Le "dedans", c’est la
possibilité du plaisir. Le "dehors", c’est
l’impossibilité radicale de plaisir. Ce n’est pas la
réalité, mais le réel au sens de Lacan. A ce niveau, le
dehors c’est ce qui est exclu de toute symbolisation.
"Il y a là des choses qui sont là comme si elles
n’existaient pas", dit Freud. En d’autres termes, le
dedans se constitue sur Fond d’exclusion. Il y a là
une première bipartition que Freud pose comme
essentielle à toute possibilité de refoulement, à toute
possibilité de symbolisation. Cette bipartition, Freud
l’articule autour d’un terme, Bejahung ; c’est
l’affirmation primordiale, un "c’est ça" originaire.
Quand je dis, il l’articule, ça veut dire que lorsque ce
mécanisme Fait défaut, eh bien nous avons ce que
Lacan repère sous le terme de forclusion.
Arrivé à ce point de mon exposé, eh bien, je n’ai
plus qu’à tirer l’échelle. Je veux dire qu’à vouloir
introduire la forclusion par où Lacan l’introduit, eh
bien, à vouloir faire ça, j’ai complètement perdu le
fil de mon exposé. Comme si la réponse que
constitue l’apport de Lacan à cet endroit avait
fonctionné comme un bouchon au fond d’un
entonnoir, sans ambiguïté. En d’autres termes, cet
exposé a pris une étrange allure de délire…
intellectuel. Ça tient peut-être à ceci, que le concept
de forclusion n’apporte pas un éclaircissement à
l’endroit où Freud pose ses questions. Il y a là un
décalage dont il faudrait que nous rendions compte.
3. Alors, le fil de lecture dont je m’étais assuré dans
ma présentation tourne autour de ceci : qu’il y a une
tension, voire un paradoxe entre deux éléments
apparemment inconciliables et pourtant
dialectiquement reliés : pas de structure de discours
qui ne s’articule autour d’un manque. Ce à quoi nous
introduit le texte de Freud, c’est au repérage d’un
manque qui ne soit pas seulement un manque
imaginaire. En effet, quand un sujet attribue à l’autre
sous la forme négative son propre discours, eh bien,
ce dont il témoigne, c’est de l’existence d’un
manque imaginaire : ce que je n’ai pas, l’autre est
supposé l’avoir. Mais pouvons-nous nous satisfaire
de cette réponse ? N’y a-t-il pas par exemple autant
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de méconnaissance à croire que l’autre sait ce que je
ne sais pas, qu’à dire : je sais ce que je dis. Du côté
de la méconnaissance, c’est du pareil au même.
Alors, suffit-il de dire que le moi est
méconnaissance du fait de ce manque imaginaire ?
Tout le génie de Freud, c’est d’avancer, par le biais
du détour que je vous propose, que ce qui rend cette
méconnaissance possible, c’est l’existence d’une
négation "primordiale". On ne comprend rien au
texte de Freud si on ne fait pas cette distinction entre
la dénégation et cette négation "primordiale". En
d’autres termes, la dénégation ne recèlerait pas
tellement une affirmation ; ce qu’elle recèlerait, c’est
une "Verneinungen" quelque sorte primitive, dont la
Verneinung dans ses conséquences cliniques est une
suite ". Ainsi s’exprime Lacan dans le séminaire sur
les psychoses (p… 58). Ceci nous amène à un
troisième niveau de lecture du texte de Freud.
La fonction du jugement avait mené Freud à cette
question : qu’est-ce qui fait que quelque chose existe
pour un sujet, ou encore, comment quelque chose
peut-elle venir au jour du symbolique ? Eh bien, il
nous faut postuler l’existence d’une affirmation
primordiale, d’une première Bejahung. C’est tout à
fait mythique. Car, qu’est-ce que ça veut dire, une
première affirmation ? Eh bien, ça ne veut rien dire.
Comme telle, ça a la consistance du réel, du plein.
C’est comme une virgule que nous écririons sur une
page blanche, c’est comme une "ponctuation sans
texte". Comme telle, cette Bejahung ne peut
s’inscrire dans aucune dialectique signifiante : elle a
la consistance d’un savoir absolu, d’un savoir qui ne
manque de rien, en quoi il s’apparente au réel. Cette
Bejahung, qui comme telle ne signifie rien, ne peut
exister et donc s’inscrire que "sur un fond supposé
d’absence"(Écrits, p. 392). Le terme "supposé"
implique ici qu’un tel manquè ne peut se repérer
comme tel : il se repère à ses effets. Alors, de quelle
absence s’agit-il ici ? Eh bien, à suivre Freud, je
dirais qu’elle est double. D’une part, cette, première
affirmation, Freud la définit comme "Ersatz" de la
réunion – Ersatz der Vereinigung –, c’est-à-dire
comme restitution de ce qui appartient dans la
dualité pulsionnelle aux pulsions d’Éros. Le terme
de Ersatz permet de supposer que cette première
affirmation est à situer comme dédommagement,
équivalent d’un enjeu pulsionnel. Il y a là une
première perte, dont pourtant nous ne pouvons nous
contenter pour rendre compte de cette Bejahung. En
effet, à se limiter à cette seule perte, on ne voit pas
comment il serait possible au sujet de dire,
d’affirmer quoique ce soit. D’où la nécessité
d’articuler, de lier cette Bejahung à une autre forme
d’absence, celle qui vient de la pulsion de mort, à

savoir un non primordial."La négation, consécutive
– Nachfolge – à l’expulsion, appartient à la pulsion
de destruction". L’articulation non symétrique et
subséquente entre les signifiants S1 et S2 chez Lacan
serait sans aucun doute ici d’une grande utilité pour
rendre compte de cette non-équivalence que suggère
la différence entre
Ersatz et Nachfolge. Mais Freud ne dispose pas de la
théorie du signifiant pour rendre compte de cette
forme de dualité particulière et dissymétrique
qu’exige la Bejahung. Aussi est-ce du côté de la
dualité pulsionnelle qu’il se tourne. A nous la tâche
d’élaborer le rapprochement entre signifiant et
pulsion que suggère la démarche freudienne.
Alors, qu’en est-il maintenant de cette Bejahung,
prise entre deux pertes, celle de son rapport à Éros et
celle qui lui vient de ce que le non est lui aussi
indice d’une perte, Nachfolge der Ausstossung ? Eh
bien, je dirais que c’est cette double perte elle-même
qu’il nous faut postuler pour que la Bejahung
primordiale puisse s’inscrire. Ou encore, que cette
Bejahung, indice d’une perte qui lui est propre, en
porte la marque et ne peut s’inscrire qu’en tant
qu’elle s’articule à un non. Ce non primitif permet à
la Bejahung d’être reprise dans le discours, il est
l’indice de ce que le discours humain doit à la mort.
Pas d’énoncé assertif qui n’implique une négation,
ou encore, pas de "c’est ça" qui n’implique un "ce
n’est pas ça". La dénégation dont parle le texte de
Freud, s’avère être un des avatars possibles de cette
première négation. Il désigne le lieu de la
méconnaissance du moi comme un des avatars de la
symbolisation. La dénégation, c’est la trace dans le
discours conscient du non-savoir lié à l’acte de dire.
La connaissance intellectuelle du refoulé s’avère dès
lors être essentiellement méconnaissance de ce que
le discours conscient doit à la négation.
Ce rapide parcours à travers le texte de Freud me
permet de faire deux remarques par quoi je
terminerai.
Je vous disais que ce qui caractérise un névrosé,
c’est un "je ne sais pas". Cette passion de
l’ignorance se justifie de ce qui complète cette
phrase dans l’imaginaire :"Je ne veux pas savoir…
ce que vous savez déjà". Le névrosé attribue à
l’autre un savoir qui ne serait pas trompeur, un "c’est
ça" sans illusions. Cette dénégation, c’est son
impasse, mais aussi ce qui lui donne sa chance.
N’est-ce pas en tout cas le minimum que nous
puissions déduire du malentendu que véhicule cet
énoncé pour le moins ambigu ? Ce que nous dit
Freud, c’est qu’à l’origine de tout discours, il y a une
première affirmation qui ne se soutient que du non,
ou encore de la mort. Dès lors ne sommes-nous pas
13
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en droit d’admettre que tout discours ne se fonde que
sur un "je ne sais pas" originaire ? En tout cas, ça
définit la place de l’analyste comme étant celui qui
prend sur lui d’indiquer que la place du savoir est
Une place vide, ou encore que le seul savoir qui
tienne en analyse est un savoir sur le manque. C’est
dire que dans cette affaire, il ne peut compter que
pour rien, ce qui n’est pas n’importe quoi. Dire qu’il
ne compte que pour rien signifie tout autant qu’il n’a
pas à se prendre pour l’agent du manque, mais à en
indiquer la place et la fonction. On ne voit pas en
effet sinon, comment on retiendrait un sujet sur cette
pente imaginaire qui consisterait en un usage
généralisé de la négation et de la tromperie. Par quoi
se désigne une des impasses de la cure
psychanalytique, lorsqu’elle se suspend et
s’interrompt sur une position de scepticisme, ou
encore sur ce qu’on pourrait nommer le savoir du
pervers. Il s’agit là d’un savoir extrêmement codifié
qui ne repose sur aucune insertion subjective de ce
non-savoir dont je parlais.
A l’inverse, il y a des sujets pour qui ça ne
fonctionne pas du tout comme ça, pour qui cette
absence d’enracinement subjectif du "je ne sais pas"
se marque dans la langue par l’existence d’un savoir
absolu. Il y en a pour qui rien ne vient moduler,
tempérer la portée d’un énoncé assertif du style
"c’est ça". Par où s’introduit dans une cure le point
de bascule pour un psychotique, en ce qu’il interroge
ce qui se trouve à l’origine dé toute possibilité de
discours. La question se trouve ainsi posée de ce
qu’il en serait de l’interprétation et de ses effets dans
une cure de psychotique. C’est à ce point frontière
que nous conduit le texte de Freud. Je passe la parole
aux autres membres de notre cartel.
Bruxelles, le 16 janvier 1982.

VERNEINUNG ET VERWERFUNG
Alfredo Zénoni
Dans son article sur "L’inconscient" 1 , Freud essaie
de rendre compatible la conception de l’inconscient
qu’il a dégagée à partir de l’analyse des névroses de
transfert avec les données de la clinique des
psychoses. Cette tentative suscite un certain, nombre
de questions car les phénomènes psychotiques ne se
laissent pas formuler dans les termes de la
conception de l’inconscient qu’il a dégagée tout au
long de ce texte. Ce sont ces questions qu’il me
paraît intéressant de souligner plutôt que les essais
de réponse qui viennent clore le texte.
1) Après avoir constaté que les formations
substitutives par lesquelles le refoulé ferait retour
dans la névrose et dans la psychose sont d’une forme
tout à fait différente (cf. l’exemple du fiancé
"tourneur d’yeux") Freud se demande si le processus
qu’on voudrait appeler refoulement dans les
psychoses, a-t-il encore quoi que ce soit de commun
avec le refoulement observé dans les névroses de
transfert (p. 120-121).
2) En outre, dans les névroses l’investissement
d’objet subsiste dans le système ics en dépit du
refoulement –, ou plutôt par suite de celui-ci (p.
110). C’est même le refoulement qui équivaut à
l’ancrage d’un objet investi dans l’inconscient et qui
rend possible l’investissement transférentiel (p. 110-
111). Par contre, dans la psychose, il y a abandon de
cet investissement et "retour" à un état anobjectal-
narcissique. Ce qui est surprenant, écrit Freud, c’est
que, quand cet investissement d’objet est retiré
("l’investissement pulsionnel est retiré des endroits
qui représentent la représentation d’objet
inconsciente" p. 121), la partie de la même
représentation d’objet qui appartient au système pcs
– c’est-à-dire la représentation de mot subit un
investissement plus intense, alors qu’on aurait pu
s’attendre à ce qu’elle disparaisse la première sous le
choc du refoulement.
Nous avons là, à l’état de question, deux indications
précieuses que Freud ne développera pas dans toutes
leurs conséquences, mais qui peuvent fournir le
point de départ d’une clinique analytique des
psychoses : d’une part, on constate qu’avec les
psychoses nous sommes en présence d’un
mécanisme qui, si on doit encore l’appeler
refoulement, n’a pas grand chose en commun avec le
refoulement observé dans les névroses de transfert.
A la fin de l’article, Freud affirme même que
1 celui de la perte de la réalité, mais du ressort de ce qui s’y substitue"
Trad, fr, dans Métapsychologie, Gallimard.
14
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l’investissement de la représentation de mot qui
caractérise la schizophrénie n’appar tient pas à l’acte
de refoulement (n’est pas du même ordre que les
formations substitutives par quoi le refoulé fait
retour dans les névroses), mais doit plutôt être conçu
comme une tentative de restitution ou de guérison –
comme s’il s’agissait de reprendre le chemin de
l’objet en passant par l’élément mot de celui-ci.
D’autre part, et en conséquence, la psychose ne peut
être conçue comme le retour d’un refoulé plus
archaïque ou génétiquement plus ancien que celui
des névroses, de type oral ou pré-oedipien – puisque
c’est l’investissement d’objet inconscient comme tel
qui est aboli – mais comme l’effectuation d’un
processus qui n’emprunte pas la voie du
refoulement.
Vous voyez donc comment cet abord freudien,
même s’il est formulé sous forme interrogative, sous
forme d’hypothèses, peut ouvrir la voie à unie autre
conception de la psychose qui tranche par rapport
aux lieux communs du discours psychologique qui
ramène la psychose à une forme de régression plus
grave, à la fixation à un stade plus archaïque du
développement. L’abord lacanien est strictement
dans la ligne freudienne, en ceci qu’il développe les
conséquences de la remarque freudienne sur la
différence de structure entre, non pas les contenus
des formations substitutives et des représentations,
mais leur forme, leur agencement 2 .
Le processus qui n’a plus rien de commun avec le
refoulement tel qu’on l’observe dans les névroses –
Lacan le nomme du terme freudien de Verwerfung.
Même s’il ne correspond pas à la signification
ambiguë qu’il a dans le texte de L’homme aux
loups, ce terme permet à Lacan de mieux isoler le
processus que Freud lui-même repère comme n’étant
pas de l’ordre du refoulement/retour du refoulé,
(différent du refoulement comme savoir et oubli).
L’accent mis par Lacan sur la structure à l’encontre
du courant international dans lequel la perspective
génétique a prévalu, l’amène à rapprocher la
forclusion d’un autre terme freudien, celui de
négation (Verneinung). C’est un rapprochement de
contraste, mais en même temps un rapprochement
qui permet de situer la différence radicale du
processus psychotique par rapport au refoulement,
2
"En 1924, Freud écrit un article incisif : la perte de réalité dans la névrose
et la psychose, où il ramène l’attention sur le fait que le problème n’est pas
(Lacan, Écrits, p. 542)
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cette différence même que Freud cherchait à
formuler, dans le registre du langage plutôt que dans
un registre génétique.
La négation s’impose d’emblée comme étant de
l’ordre du discours, comme ce qui dans le langage
ou dans la logique est le plus éloigné, hétérogène à
la perception et à la représentation. Ce n’est que
dans le langage qu’on peut dire que ceci n’est pas
cela, que quelque chose n’existe pas, car dans le réel
rien ne manque, les choses sont ce qu’elles sont.
Aussi, situer la forclusion par rapport à la négation
c’est situer ce procès par rapport au discours et tenir
la question préliminaire de la psychose dans l’axe de
l’analyse freudienne, au lieu d’en faire un trouble du
psychisme (de la pensée ou de l’affect) avec toutes
proposition universelle et la proposition particulière,
mais enfin, le mécanisme de base reste le même,
celui de ce que Lacan appelle la négation
complémentaire (et qui exclut qu’un élément puisse
appartenir à une classe et à la classe
complémentaire.)
Ce fonctionnement de la négation est celui qu’on
retrouve toujours au niveau de la logique et il se
trouve illustré dans le diagramme d’Euler, qui
fournit le support à toutes les opérations qu’il est
possible d’effectuer dans le calcul des propositions.
QuickTime™ et un
décompresseur TIFF (non compressé)

les apories que ça comporte.

sont requis pour visionner cette image.

Je partirai, pour parler de la négation, de ce caractère

paradoxal qui a toujours été souligné par les
philosophes, et qui consiste simplement en ceci :
qu’en niant une chose, un concept, on les pose en
Vous n’êtes pas sans savoir que cette logique se
même temps. Toute négation suppose la position du
trouve subvertie par des énoncés qui se présentent
quelque chose qu’elle nie, au point qu’un philosophe
comme contradictoires ou paradoxaux, tel que le
comme Bergson a pu dire que la négation d’un objet
célèbre "je mens" dont on ne pourrait dire ni qu’il est
contient plus d’idée que l’idée de l’objet lui-même,
vrai, ni qu’il est faux – puisque s’il dit la vérité alors
puisqu’elle pose l’idée de l’objet plus l’idée de sa
il ment, et s’il ment alors il dit la vérité.
négation.
Évidemment, là aussi, (en poursuivant l’idéal d’un
Certes, on peut considérer que la négation est une
univers de discours) on arrive à boucler l’affaire en
marque grammaticale ou un opérateur logique
posant comme axiome que des énoncés ou des
comme les conjonctions, les prépositions, les articles
prédicats s’appliquant à eux-mêmes sont à exclure
et en ce sens considérer qu’elle ajoute quelque chose
du calcul – tout comme à l’autre bout de la logique,
à la simple idée d’une chose, à la signification. Mais
l’autre célèbre paradoxe de "l’ensemble de tous les
alors n’est-on pas dans l’impossibilité de nier
ensembles" ou du "catalogue de tous les çatalogues
purement et simplement une chose, une idée ? Vous
qui ne se mentionnent pas eux-mêmes", se trouve
reconnaissez là un des anciens casse-tête de la
neutralisé par la position de l’axiome qui dit que "la
philosophie : si on pense à ce qui n’est pas, au non-
collection de tous les ensembles n’est pas un
être, est-ce qu’on ne le fait pas être en quelque sorte,
ensemble".
comme une sous-catégorie de l’être, une partie de
Ce que Lacan nous fait remarquer c’est que les
l’être ? Ou, autre version, si l’être et le non-être font
énoncés paradoxaux ou contradictoires ne
deux, le concept qui les englobe, le tout dont ils
constituent pas un cas à part ou une exception au
seraient les deux parties, n’est-il pas à son tour
principe du tiers exclu, mais que, à l’instant même
incomplet du rien qu’il exclut ; ou alors, s’il faut un
où ils constituent cette exception dans le cadre de la
autre concept pour englober le tout et le rien, ne
logique formelle où ils veulent se faire entendre, ils
risque-t-on pas d’aller à l’infini ?
manifestent l’incidence de la condition même de tout
Au niveau de la logique – logique aristotélicienne
énoncé que la logique exclut pour pouvoir se fonder.
(mais la logique aristotélicienne n’est pas si
Il est clair qu’en dénonçant la contradiction de
dépassée que ça) on s’en tire en posant la négation
l’énoncé "je mens", on tient compte à la fois de
comme marque de la classe complémentaire d’une
l’énoncé et du fait qu’il est dit, c’est-à-dire qu’on
classe définie par un prédicat, une propriété, un
réintroduit dans la logique ce qu’elle exclut
trait : le hérisson a comme classe complémentaire
précisément : l’énonciation 3 .
"ce qui n’est pas hérisson", le "non-hérisson", au
On réintroduit l’énonciation, mais sans la distinguer
même titre que les vertébrés ont comme classe
de l’énoncé – du même geste qui l’exclut pour
complémentaire les invertébrés.
Naturellement c’est plus compliqué que ça : il faut 3
A propos du "je mens", voir Lacan, Les quatre concepts fondamentaux de
distinguer le contraire et le contradictoire, la la psychanalyse, p. 127-128.

15

fonder la logique comme champ de l’énoncé. Et on
rencontre des paradoxes. En repérant la place de
l’énonciation comme hétérogène à l’énoncé et en
même temps comme sa condition interne, Lacan
montre que les énoncés du type "je mens" sont tout à
fait tenables. Mais à partir du moment où le "je
mens" s’introduit dans l’univers du discours, c’est
toute la logique qui se trouve traversée de part en
part par une faille, la faille même sur laquelle elle
s’appuie à chaque étape de sa stratification pour
déplacer de plus en plus loin le seuil de sa fermeture.
"(La logique moderne) est incontestablement la
conséquence strictement déterminée d’une tentative
de suturer le sujet de la science, et le dernier
théorème de Gödel montre qu’elle y échoue, ce qui
veut dire que le sujet en question reste le corrélat de
la science, mais un corrélat antinomique puisque la
science s’avère définie par la non-issue de l’effort
pour le suturer" 4
Là où la logique trace une frontière au-delà de
laquelle se trouvent rejetés les énoncés paradoxaux
(ou contradictoires en eux-mêmes) Lacan repère
cette extériorité de l’énoncé à lui-même, cette
exclusion par rapport à soi, comme étant la
possibilité incluse dans la nature du signifiant
comme tel. Là où la logique exclut les énoncés (les
concepts) qui s’appliquent à eux-mêmes, l’élément
qui s’appartient à lui-même, l’ensemble de tous les
ensembles etc, Lacan montre qu’il s’agit de
l’exclusion de tout énoncé par rapport à lui-même,
de l’extériorité de tout élément par rapport à lui-
même en tant que condition interne au signifiant
comme tel. C’est de s’exclure de lui-même, de ne
pas s’appliquer à soi que le signifiant se pose comme
tel (à la différence d’une trace naturelle).
Le mouvement d’exclusion sur quoi se fonde la
logique pour pouvoir se fermer, pour délimiter le
champ de la combinatoire signifiante, est celui-là
même qui y fait retour à l’endroit où le signifiant se
pose comme tel, là où il se réduit au maniement le
plus formel de la lettre.
D’exclue, l’énonciation s’avère être en exclusion
interne à tout énoncé, la condition même d’un
énoncé, d’un concept, d’un dit, réduits à leur
élémentarité littérale.
A ce niveau, le fonctionnement de la négation
comme opérateur de la logique des classes s’en
trouve subverti par une négation isomorphe à
l’altérité de l’énonciation.
Je vais essayer d’illustrer ça par étapes.
Pour collectionner un ensemble d’éléments, il faut
un trait, une marque dont on puisse attribuer la
4 se répète, en tant qu’il est différent de soi. Ce qui ne
J. LACAN, Écrits, p. 819.
16
Accueil
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présence à chaque élément. Or cette marque,
pourtant nécessaire à la formation de l’ensemble,
n’appartient pas elle-même à l’ensemble, elle s’en
trouve exclue dans le mouvement même par lequel
elle le constitue. Ainsi, si le trait choisi pour
rassembler des éléments est celui de "être un
ensemble", ce trait "être un ensemblé" s’exclut de la
collection des éléments qui sont un ensemble, tout
comme l’ensemble de tous les termes abstraits
comprend le terme "abstrait" lui-même, mais pas au
sens – ou mieux encore – pas à la même place où il
permet de rassembler certains termes dans
l’ensemble "termes abstraits". Le terme "abstrait" ne
s’applique à lui-même qu’en tant qu’il est différent
de soi, il ne s’appartient à lui-même qu’en tant qu’il
est exclu de l’ensemble formé par lui-même. Et ceci
serait vrai même si la langue ne comportait comme
seul terme abstrait, que le terme "abstrait" lui-même,
voire pas de terme abstrait du tout : abstrait serait là
distinct de sa propre place dans l’ensemble vide des
termes abstraits.
A = ensemble des termes abstraits A = , M, N, O, P,
Q, A,… } ensemble à un seul élément : A = A }
ensemble vide :
A= 0I
Mais vous saisissez maintenant que cette exclusion
de chaque terme par rapport à lui-même, et que la
théorie des ensembles écrit à différents niveaux
– soit qu’un élément et l’ensemble comprenant cet
élément sont différents,
– soit que la collection de tous les ensembles n’est
pas un ensemble, que cette exclusion ne se produit
pas au moyen de la même négation que celle qui
exclurait, par exemple, de l’ensemble des termes
abstraits le terme "rouge" parce qu’il est non-abstrait
(parce qu’il relève de la classe complémentaire des
non-abstraits).
Le graphe qui écrit cette exclusion interne de tout
terme ou de tout énoncé par rapport à lui-même
aurait plutôt ce tracé-ci :
QuickTime™ et un
décompresseur TIFF (non compressé)
sont requis pour visionner cette image.
A venant "s’inclure" en lui-même, mais en tant qu’il
lui donne pas une consistance redoublée, mais rend,

au contraire, sa propre inclusion homogène à ce qui
est exclu du champ.
Il s’agit ici d’une négation ou d’une exclusion
interne à tout élément en tant qu’il est exclu qu’il
s’appartienne à lui-même – ceci est l’axiome de la
logique –, mais en tant précisément que cette
exclusion – et là c’est l’interprétation de Lacan – en
tant que cette exclusion est constitutive de l’élément
comme tel, de n’importe quoi, chose, trace, tache,
vide qui soit pris dans la dimension du langage, qui
soit fait signifiant, trait.
A l’endroit même où la logique se fonde sur
l’efficacité de cette non-appartenance de la lettre à
elle-même pour produire ses axiomes – et donc pour
aussitôt suturer la faille qui est pourtant le moteur de
ses développements – Lacan en repère la cause dans
un foyer d’inconsistance qui consomme l’être même
qu’il produit.
Du signifiant Lacan montre non seulement que sa
réalité est de ne pas être tous les autres – je vous
rappelle ici ses développements dans le séminaire
sur l’Identification, qui ont été évoqués dans divers
exposés de l’année dernière – mais aussi de ne pas
être lui-même. Ce qui différencie un trait, une
marque, un quelque chose qui se lit ou s’entend,
d’une trace, d’un gribouillis ou d’un son, c’est qu’il
cesse d’être ce qu’il est pour n’être que sa différence
d’avec d’autres traits, même s’il n’y en a pas
d’autres, pour n’être que sa propre différence.
Comme trait, sa réalité lui vient de ce qu’il n’est pas
ce qu’il est. Dès qu’il est lu ou entendu comme trait,
comme signifiant, il n’est pas ce qu’il signifie, il
n’est pas son propre trait. Aussi, ce n’est qu’à se
barrer même dans sa réalité de trait qu’il est trait, à
manquer d’être soi qu’il peut être. A se signifier lui-
même, à être sa propre marque, il se répète, il se
pose comme Autre ; et ce n’est que comme déjà
Autre qu’il peut se saisir en se ratant une "deuxième
fois".
On peut dire qu’il n’est, le trait signifiant, qu’une
place, mais précisément une place, cette place là,
c’est-à-dire une place qui n’existe que d’être
marquée, mais d’une marque qui n’est que sa
place 5 . Il ne réalise son être que dans sa disparition
– mais une disparition qui n’est pas le trait effacé
(effacement physique du trait – destruction), ni
préalable au trait – car il n’y a pas de place qui ne
soit pas déjà celle-là. "Rature d’aucune trace qui ne
soit d’avant" 6 , dans ce qu’il a de réel, dans son
attache au réel, le signifiant n’est que de cette
disparition de lui-même. Il se présente déjà comme
5 parce que la marque est cet être contradictoire,
J.-A. MILLER, Matrice, Ornicar n°4, 1975.
6
LACAN, Lituraterre, Littérature n°3, 1971, p. 7.
17
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représentant qui rate sa propre présentation. Il
produit structurellement en avant de lui un symbole
en plus, le signifiant qui signifie le signifiant en tant
qu’il manque à chaque signifiant ; symbolisable par
l’inhérence à l’ensemble des symboles – quand ils
sont tous là – d’un symbole manquant (-1) "trait qui
se trace de son cercle sans pouvoir y être compté" 7 .
C’est l’écriture lacanienne du signifiant, en tant qu’il
est d’emblée binaire, Autre à lui-même : S1 → S 2 , S2
n’étant pas un "deuxième" signifiant, mais le
signifiant en tant qu’Autre à lui-même, sa propre
répétition. Ce qui fait que S2 est ce rapport S1 → S2
du signifiant. S2 à lui-même. Ce qui entraîne un recul
à l’infini de S2 dans la répétition de S1.
Si S1 – S2 _S2 et S2 est transformable en S1-S2
S1(S1 – – – >(§1 s2)) (3)
Dans cette impossibilité du signifiant à se
représenter, dans l’intervalle de cette impossibilité –
qui n’est rien de représentable, qui est hors
représentation, gît la place radicale de l’énonciation.
De cette impossibilité du signifiant à parler de lui-
même choit comme effet, la place d’un silence, mais
d’un silence qui ne peut se taire lui-même si vous
me permettez l’expression (qui n’est pas sans
rappeler "la bouche qui se baiserait elle-même", de
freudienne mémoire) non pas le silence du sujet
absolu, mais le silence de cette marge au-delà de la
parôle où s’inscrit le parlant comme tel. Place de la
mort plutôt, en tant qu’elle échappe à toute
représentation – alors qu’elle est le point vif de la
condition de parlant, l’énonciation de la vie en tant
qu’elle est prise dans le langage. C’est dans ce point
non psychique, dans ce point de non-savoir dans
l’Autre, soit dans l’Autre en tant que Un en moins,
que s’enracine le refoulement, que s’ébauche le désir
inconscient à l’endroit où l’Autre est lui-même
marqué par le signifiant.
Je développerai encore ce point, qui a un rapport
avec la négation, le point du refoulement originaire
où s’inscrit le sujet de l’énonciation. Vous saisissez
peut-être maintenant dans quel sens on peut dire du
refoulement qu’il est originaire, puisque ce qui est
refoulé originairement n’est pas de l’ordre de
l’énoncé et qu’il est radicalement inconnaissable.
Mais dire qu’il est inconnaissable ce n’est pas dire
qu’il ne se produise pas, qu’il n’ait pas lieu. C’est
bien la marque d’une marque qu’elle s’efface
comme telle, qu’elle se constitue dans cet
effacement interne. Et c’est pourquoi Freud dit que
l’inconscient ignore la contradiction, qu’il n’y a pas
de non en provenance de l’inconscient, précisément
7
J. LACAN, Écrits, p. 819.

"discordantiel", qui se constitue dans son propre
effacement, qui se trace de sa propre négation.
La VERNEINUNG, la négation, à ce niveau radical,
au niveau de ce que Freud appelle le processus
primaire, ne se situe pas comme la marque d’une
classe complémentaire à la classe du oui, à la classe
de l’affirmation – elle opère comme annulation
constitutive de l’être du signifiant. Elle est intriquée
à l’affirmation. Le non-signifiant dans lequel va
choir cette sorte d’être auquel nous avons à faire, cet
être qui a la dimension de l’inconscient et qu’on
appelle un sujet, ce non-signifiant ne relève pas
d’une classe complémentaire au signifiant, comme
qui dirait "le corps, l’affect, d’un côté et le signifiant
de l’autre" – mais il est le pas d’être du signifiant où
advient le "je" au niveau de l’énonciation (comme
objet disparu).
Le sujet psychanalytique n’est pas le sujet d’une
pensée plus intime ou profonde. Il s’insère dans le
discours commun (dans le discours où le signifiant-
maître occupe la place de l’agent : avec son
corrélatif sujet psychique, sujet à la censure) à
l’endroit où se produit le refoulement, soit à cet
endroit où l’inconnaissable, l’irreprésentable choit
comme le réel du signifiant, faille qui se propage –
indécidable – entre phonème, mot, phrase, voire
toute la pensée. Il est sujet du signifiant, et il
s’incarne à ce point de non-fermeture, et de faille
dans l’Autre qui traverse l’ensemble des signifiants
– comme Verneinung interne à l’affirmation
symbolique. Il n’est pas le sujet d’énoncés
personnels, privés, il est la part exclue du système
signifiant qui le détermine. Le rien qui met le
signifiant qui l’identifie à distance de lui-même.
Il me semble vous en avoir assez dit que pour
pouvoir maintenant reprendre la question que j’avais
posée au début – la question laissée ouverte par
Freud à propos de la psychose, là où il constatait les
paradoxes que soulève la tentative de concevoir la
psychose en termes de régression ou de retour du
refoulé. Au point de se demander si ce dont il s’agit
dans la psychose a encore quelque chose à voir avec
le refoulement. Je vous ai dit que cet abord freudien
désigne en négatif la place d’un processus hors
refoulement qui n’a pas été reconnu par les post-
freudiens, qui s’en sont de plus en plus détournés
pour des perspectives génétiques. Processus que
Lacan a isolé en l’épinglant du terme freudien de
Verwerfung.
Le processus Verwerfung – de rejet, de forclusion –
n’est pas un processus de refoulement d’un
signifiant, fût-il le plus archaïque des signifiants, des
énoncés ou des contenus, mais la forclusion du
processus signifiant du refoulement, le rejet de ce
18
Accueil
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qu’il y a de primordial dans le signifiant : son
refoulement originaire. Pour le dire d’une manière
plus imagée, ce n’est pas sur un refoulé archaïque
que s’opère l’éjection, l’expulsion, mais sur l’organe
du refoulement lui-même.
C’est comme ça qu’il faut entendre, la formule
"signifiant primordial", que Lacan isole comme étant
ce sur quoi porte la forclusion. Il s’agit bien d’un
signifiant, mais dans ce qu’il a de primordial, en tant
qu’il articule l’effet du signifiant comme tel, ce qui
est primordial dans le signifiant et que j’ai essayé de
vous montrer comme étant de l’ordre d’une
Verneinung, d’une négation interne à la Bejahung du
signifiant 9 .
Si le refoulement est ce point de non-savoir
originaire dans l’Autre, cet impossible qui traverse
l’ensemble du signifiant en tant que la condition
d’un signifiant c’est l’Autre, ou en tant que le
signifiant est Autre à lui-même, il ne faut pas oublier
que cet Autre n’est pas un signifiant comme un
autre, mais qu’il est ce signifiant en plus –
nécessaire à la chaîne – en tant qu’il manque, en tant
qu’incomptable.
Je crois que c’est à la lumière de ce que Lacan
développe dans le Séminaire XI, dans les pages sur
l’aliénation et la séparation qu’on peut relire les
passages du séminaire sur Les psychoses et cette
page des Écrits (392) où il est question de ce
symbole que le sujet a à l’origine retranché de sa
Bejahung. Le signifiant qui est retranché est celui
qui répond au retranchement du signifiant, de sa
coupure, il est le signifiant de la coupure en tant
qu’il manque, en tant qu’il est extérieur au subjectif,
mais qui de son manque détermine :
∠ la place de l’énonciation, la place du sujet comme
disparu ;
∠ la structure originairement métaphorique du
langage ou ce que Lacan appelle la structure de
fiction de la vérité.
Le sujet de la psychose s’insère dans le langage à cet
endroit où la place de l’énonciation n’est indiquable
que dans l’intervalle de la marque à elle-même, dans
ce point d’impossibilité de l’énoncé à dire sa vérité,
sa relation à l’Autre. Mais à cet endroit, à ce point,
le sujet de la psychose subit l’effet d’une annulation
de cette différence (S1→S2) comme si le signifiant
s’était identifié à lui-même, compact, solidifié 10 . Il
subit l’effet d’un retranchement originaire de ce
signifiant du manque dans l’Autre, qui est indiqué, à
l’étage de l’énonciation, comme S(A).
9
Cf. Écrits, p. 558.
10
J. Lacan, Séminaire XI, p. 215
 Accueil
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Ce sont là deux axes, me semble-t-il, sur lesquels

Lacan met l’accent dans l’analyse du discours
psychotique – que je me limite à indiquer :
∠ le statut de l’énonciation : son émancipation du
lieu du manque de l’Autre et son errance dans le réel
– sa descente à l’étage de l’énoncé ;
∠ le bouleversement du processus métaphorique
comme effet de cette Verwerfung de la structure
originaire du signifiant – en tant que tout signifiant
ne fait que venir à la place d’un autre qui manque et
n’est jamais équivalent, synonyme d’un autre.
Là où ce n’est pas une mince affaire, c’est d’essayer
d’articuler en quoi cette structure originaire du
"signifiant primordial" a un rapport avec la fonction
paternelle.
16 janvier 1982
8 Cf, le séminaire D’un Autre à l’autre, 27 novembre et 14 décembre (inédit)
et Encore, p. 130.

19

VERNEINUNG ET VERWERFUNG, une lecture du
livre III du séminaire (à la recherche d’un fil pour la
direction de la cure)
José Cornet
"Eh bien voilà", c’est ainsi qu’un jour, j’avais
ponctué une séance d’analyse ; rien de bien nouveau
dans cette séance n’était apparu, je ponctuais là une
émergence significative ou subjective à partir d’un
signifiant éclairé et éclairant de par sa liaison à un
autre signifiant. Pendant plus d’un mois, je n’ai plus
revu celui à qui s’adressait cette ponctuation. C’est
seulement quand il est revenu que j’ai su la séance
d’analyse prolongée dans un délire fagoté autour de
ceci : c’était que dans le temple, le voile qui sépare
le saint des saints du lieu public où chacun a accès
s’était déchiré, laissant ainsi communiquer
l’incommunicable, et mettant par terre un ordre ou
un code régi par la loi : je ne savais pas que voilà
était pour ce sujet un des noms du père. Je ne savais
pas qu’il ne fallait pas dire ce mot-là même si je sais
qu’avec un psychotique en tout cas il faut toujours
savoir ce qu’on dit ; c’était donc une occasion ratée
de me taire.
Je ne vais pas dire que je me trouve dans la même
réserve aujourd’hui et puis voilà que c’est dit. Mes
propos sont vraiment liminaires, triviaux pourrait-on
dire ; je les ai groupés en 3 x 3 remarques, qui me
viennent d’un travail en cartel sur la Verneinung, et
de la lecture toute neuve du livre III du séminaire de
Lacan sur les psychoses. Électivement, j’y cherche
les points d’articulation de la clinique à la saisie
conceptuelle.
1ère remarque :
Elle concerne l’écriture. Lacan nous dit en 1958 (I,
87) que commenter un texte, c’est comme faire une
analyse. Et 25 ans plus tard, il nous dit que le
psychanalyste dépend de la lecture qu’il fait de son
analysant (Ornicar XVII-XVIII, p. 12), lecture de ce
que celui-ci lui dit en propres termes, croit lui dire.
Mais est-ce pour autant qu’on puisse faire une
analyse par écrit, sûrement pas, c’est même en quoi
Lacan juge que l’analyse de Freud a échoué, d’avoir
été une writing-cure, une cure par écrit. Ce n’est
pourtant pas si rare que des patients qui viennent en
analyse non seulement abordent la question de
l’écriture, mais prétendent en faire un constituant
même de la cure. Ils apportent des écrits. A mon
expérience, il m’est apparu que ceux qui mettent
20
Accueil
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ainsi crânement cette exigence dans la cure
présentent toujours un rapport extrêmement serré
avec un réel particulièrement insupportable. Je pense
que cela peut apparaître dans toutes les structures,
mais pour ma part, je n’ai vraiment rencontré cette
exigence d’écriture que chez des phobiques et des
psychotiques (quand je dis psychotiques, entendez le
plus souvent des sujets à propos de qui il est
impossible de trancher au départ s’ils sont
psychotiques ou pas, la cure pouvant permettre d’en
décider), ou encore chez des sujets chez qui la
question de l’inceste était nouée dans l’histoire
familiale avec celle du meurtre (souvent il s’agissait
de sombres histoires de guerre, de collaboration ou
d’engagements fascistes).
2ème remarque :
Vous connaissez bien un certain nombre de
pratiques qui ont cette particularité technique
d’introduire entre le sujet qui parle et l’analyste
disons qui écoute un objet tiers : une pâte sur
laquelle imprimer une forme, papier et crayons avec
quoi dessiner, couleurs et de quoi peindre, poupée,
fanfreluche, etc. Cet objet requis est mis là pour faire
transition et table de parole, étant sous-entendu, et
parfois explicitement reconnu que les mots ne
peuvent pas faire l’affaire, les mots qui ont pourtant
une matérialité, au moins sonore. Tant qu’à faire, à
vouloir maintenir mordicus une sorte de matériel
d’imprimerie entre les sujets analysant-analyste,
pourquoi ne pas travailler avec des écrits comme
cette chose matérielle requise. Je me souviens d’une
jeune adolescente placée ou plutôt déplacée dans une
section psychiatrique fermée avec un diagnostic
point d’interrogation : sourde-muette-psychotique ;
comme cette fille faisait régner la terreur dans cette
section, c’est du moins ainsi que m’était rapporté
l’effet de la présence de cette fille sur le personnel
soignant comme on dit, et sur les malades, elle
passait le plus clair de son temps liée et bandée sur
un lit de chambre d’isolement, en compagnie de ses
urines et de ses fèces. Comme elle ne parlait pas, et
après quelques corps à corps où je n’arrêtais pas de
lui parler, eh bien j’avais apporté du papier et des
crayons ; et après une série de séances de traits en
série, dessinés donc, elle était parfaitement arrivée à
dessiner un corps d’humain, qui s’était peu à peu

spécifié puis bloqué à une figure stéréotypée qui
représentait un humain habillé mais pourtant
parfaitement – c’est le mot – sexué puisqu’affublé
sur ses vêtements de deux seins et d’un pénis bien
placés. Ce qui m’avait évidemment beaucoup plus
surpris, c’est qu’arrivé à ce stade de dessin
stéréotypé, sur la poche gauche du pantalon de la
dite stature humaine, une sorte de poche révolver,
immanquablement elle dessin ait, elle marquait, elle
traçait, elle écrivait un 5, enfin le chiffre 5. Alors
bien évidemment – elle a des seins, elle a un pénis,
elle a des vêtements et (ou) mais elle a un 5 à son
pantalon, et même à la poche de son pantalon.
Très bien, mais que faire avec cela ? J’avais là la
preuve que chez ma brave fille, le signifiant avait
aussi fait son œuvre, j’avais là un rébus facilement
lisible ? Vite dit puisque ma patiente là était
néerlandophone, enfin qu’en sais-je ? Disons que
son entourage de prime enfance puis d’hôpital était
néerlandophone. Est-ce que ça se dit "Ik heb een vijf
aan m’n broek ?" Je n’en sais rien. (Au moins dans
le patois d’où je suis né, ça fait immédiatement sens,
cette exprèssion : avoir un 5 à son pantalon, ça veut
dire qu’on l’a déchiré, et encore pas n’importe
comment, c’est un accroc qui laisse pour trace une
déchirure à angle droit ; j’apprends maintenant que
cette signification n’a pas cours partout en
francophonie, que par contre elle existe dans
d’autres régions telle quelle, à ceci près que le
chiffre varie). Alors je me suis dit, tant qu’à faire, et
sans savoir ce que je faisais vraiment, j’ai fait avec
elle des mathématiques, j’ai repris ses dessins de
traits en série, et tout bêtement j’ai aligné des
chiffres, puis j’ai joué avec elle les opérations
abécédaires de l’arithmétique, etc. Les effets furent
vraiment stupéfiants de ce que cette toute jeune fille
du jour au lendemain de ces premiers chiffres écrits
présentât une transformation inouïe, c’est le cas de le
dire, de son comportement ; de dite sourde, elle se
mit à entendre, de visage hébété elle se mit à sourire
à bon escient, de comportement elle se mit à varier
significativement les rencontres avec les êtres, les
choses, et le rien. La suite du travail fut cependant
laissée en plan. A ce moment-là, j’étais bien loin
d’avoir lu chez Lacan qu’une des fonctions du père
les plus frappantes était l’introduction d’un ordre
mathématique, dont la structure est différente d’un
ordre naturel (III, 360). Je donne cette illustration
clinique pour inviter au témoignage des praticiens
qui s’appellent par exemple des logopèdes à qui ça
doit bien arriver de rencontrer la psychose, en
travaillant le langage et l’écriture à la base. Ça doit
bien leur donner accès à un matériel qu’il serait
intéressant de confier au travail de la psychanalyse.
21
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3ème remarque, à l’intersection des deux
premières :
Quand Lacan parle de l’écriture et de la lecture, ce
n’est pas dans l’usage prosaïque et pourrait-on dire
abâtardi que je présente ; en en parlant, il fraye voie
pour un travail théorique qui permettrait de s’y
retrouver, ou s’y orienter dans le champ de la
psychose notamment, dans le champ freudien
éminemment. Pensez à des formules qu’il invente
comme quoi la représentation de mots, c’est
l’écriture (D’un discours qui ne serait pas du
semblant, 10/3/71), pensez à la lettre volée, à
l’instance de la lettre dans l’inconscient, etc. Que
trouvons-nous comme indications de Lacan dans le
séminaire III, concernant l’abord "sur le tas" de
psychotiques. Je vous en donne quelques unes : (à
propos de tout discours comme du délire), les
premières règles d’un bon interrogatoire, d’une
bonne investigation des psychoses, pourraient être
de laisser parler le plus longtemps possible ; et il
ajoute que toutes notions compréhensives préalables
contribuent à obscurcir notre rapport aux délirants
(III, p. 137). A la vérité, prendre son temps participe
de cette attitude de bonne volonté dont je soutiens ici
la nécessité pour avancer dans la structure du délire
(III, p. 139). Donc l’indication de Lacan au niveau
du séminaire III, c’est de ne rien interposer entre le
discours du psychotique et l’écouteur de service,
appelé à être le bon entendeur ; rien, c’est-à-dire ni
imprimante, pâte, papier, chiffon, loque, que sais-je ;
rien, c’est-à-dire aussi ni préjugé, ni construction
préalable, aucun prisme dont on connaît par ailleurs
la loi de diffraction des rayons qui y entrent ; j’en
citerai pour l’établir toujours Lacan en 56 : "Le sens
du mystère ne manque jamais dans la pensée de
Freud. C’est son début, son milieu et sa fin. Je crois
qu’à le laisser se dissiper, nous perdons l’essentiel
même de la démarche même sur laquelle toute
analyse doit être fondée. Si nous perdons un seul
instant le mystère, nous nous perdons dans une
nouvelle forme de mirage" (III, p. 245) ; cette
citation situe le sens du mystère comme la voie
d’accès à l’énigme tout à fait particulière du sujet, en
dehors de tout mirage.
4ème remarque.
Une des lectures du séminaire III, c’est celle de la
distinction qui continue à s’inaugurer et s’inaugurera
R.S.I. Lacan se propose explicitement (III, p. 25) de
situer par rapport à RSI les diverse formes de la
psychose, ce qui lui permet de préciser dans ses
ressorts derniers la fonction à donner au moi dans la
cure (qu, de la relation d’objet). Quelle indication
nous donne Lacan quant à la menée de la cure ? II
nous dit cette chose qui me paraît énorme : c’est

qu’il y a une certaine façon de manier la relation
analytique qui consiste à authentifier l’imaginaire, à
substituer à la reconnaissance sur le plan symbolique
la reconnaissance sur le plan imaginaire ; à cette
façon de manier la cure il faut attribuer les cas bien
connus de déclenchement assez rapide de délire plus
ou moins persistant, et QUELQUES FOIS
DÉFINITIF (III, p. 24), "Le fait qu’une analyse peut
déclencher dès ses premiers moments une psychose,
est bien connu, mais jamais personne n’a expliqué
pourquoi. C’est évidemment fonction des
dispositions du sujet, mais aussi d’un maniement
imprudent de la relation d’objet (III, p. 24).
Permettez, ce sont là des phrases qu’on reçoit en
pleine figure, si l’on a eu un peu de pratique avec
des psychotiques ; donc, vous vous trompez d’objet
et ça fait délirer l’autre à vie, à mort.
5ème remarque :
C’est notamment Hélène Deutsch qui permet à
Lacan de nous parler du préalable de la psychose, en
introduisant le concept du "comme si" ; comme quoi
le psychotique n’entrerait jamais dans le jeu du
signifiant, sinon par une sorte d’imitation extérieure.
Que nous dit alors Lacan :"Il arrive que nous
prenions des prépsychotiques en analyse, et nous
savons ce que cela donne, cela donne des
psychotiques. On ne se poserait pas la question des
contre-indications de l’analyse si nous n’avions pas
tous en mémoire tel cas de notre pratique, ou de la
pratique de nos collègues, où une belle et bonne
psychose (…) est déclenchée lors des premières
séances d’analyse un peu chaudes, à partir de quoi le
bel analyste devient rapidement un émetteur qui fait
entendre toute la journée à l’analysé ce qu’il doit
faire et ne pas faire"(III p. 285).
6ème remarque :
En fin de séminaire, Lacan nous indique où
l’analyste a à travailler :"Pour être des médecins,
vous pouvez être des innocents, mais pour être des
psychanalystes, il conviendrait tout de même que
vous méditiez sur un thème comme celui-ci, bien
que, ni le soleil ni la mort, ne se puissent regarder en
face. Je ne dirai pas que le moindre petit geste pour
soulever un mal donne des possibilités d’un mal plus
grand, il entraîne TOUJOURS un mal plus grand.
C’est une chose à laquelle il conviendrait qu’un
psychanalyste s’habitue, parce que je crois qu’il
n’est absolument pas capable de mener en toute
conscience sa fonction professionnelle sans
cela."(III, p. 361)
Le poids de cette indication s’avère quand on se
rappelle que dans l’éthique de la psychanalyse,
Lacan établit que si éthique il y a de…, c’est celle de
l’effacement, de la mise à l’ombre, de l’absence de
22
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l’habitude ; donc le primum non nocere n’a pas
cours en analyse, pas plus que le restitutio ad
integrum, ad statum quo ante ; mais cela signifie-t-il
une irresponsabilisation de l’analyste ?
7ème remarque :
Ces trois dernières remarques posent la question de
ce qu’il doit en être du désir de l’analyste, de
positions c’est-à-dire des diverses façons dont il peut
être posé dans une cure. C’est Schreber qui interroge
le psychiatre :"Est-ce que vous n’avez pas peur de
temps en temps de devenir fou ?"(III, p. 140). C’est
tout à fait vrai, des usagés du discours psychotique
ont souvent eu le sentiment d’où ça les mènerait
d’écouter toute la journée des gens qui débloquent
des choses si singulières. Le normal que nous
sommes (peut-être) au départ ne prend pas au
sérieux la plus grande part de son discours intérieur,
et c’est pourquoi l’aliéné incarne pour beaucoup, et
sans même qu’il se le dise, là où ça nous conduirait
si nous commencions à prendre les choses au
sérieux."La psychose est un essai de rigueur. En ce
sens, je dirai que je suis psychotique, dira Lacan en
75. Je suis psychotique pour la seule raison que j’ai
toujours essayé d’âtre rigoureux (Ornicar, 6-7, p. 9).
(Freud n’était pas psychotique, parce qu’il
s’intéressait à quelque chose de différent : son
premier intérêt était l’hystérie.)
Il y a donc là un renversement : c’est l’analyste qui
aurait à l’être, psychotique. Ceci dit, quelle
indication nous donne Lacan pour la menée de la
cure ? "Je ne pense pas qu’on puisse dire réellement
que les névrosés sont malades mentaux. Les
névrosés sont ce que sont la plupart. Heureusement,
ils ne sont pas psychotiques. Ce qui est appelé un
symptôme névrotique est simplement quelque chose
qui lui permet de vivre. Ils vivent une vie difficile et
nous essayons d’alléger leur inconfort. Parfois nous
leur donnons le sentiment qu’ils sont normaux. Dieu
merci, nous ne les rendons pas assez normaux pour
qu’ils finissent psychotiques. C’est le point où nous
avons à être très prudent. Certains d’entre eux ont
réellement la vocation de pousser les choses à leur
limite. Je m’excuse si ce que je dis semble – ce que
ce n’est pas – audacieux. Je peux seulement
témoigner de ce que ma pratique me fournit. Une
analyse n’a pas à être poussée trop loin. Quand
l’analysant pense qu’il est heureux de vivre, c’est
assez." (Ornicar, 6-7, p. 15)
8ème remarque :
La psychose, nous dit-on, pose la question de ce que
c’est qu’un Père. A la question de savoir par quelle
voie la dimension de la vérité entre de façon vivante
dans la vie, dans l’économie de l’homme, Freud
répond que c’est par l’intermédiaire de la

signification dernière de l’idée du Père (III, p. 244),
cette notion de Père donnant l’élément le plus
sensible dans l’expérience de ce que Lacan a appelé
point de capiton entre le signifiant et le signifié (III,
p. 304). On peut croire que dans une psychose, tout
est dans le signifiant. Tout a l’air d’y être et
pourtant, c’est, nous dit Lacan, dans un autre registre
qu’il faut aborder ce qui s’y passe. Lacan dit n’en
pas savoir le compte, mais il n’est pas impossible
qu’on arrive à déterminer le nombre minimum de
points d’attache fondamentaux entre le signifiant et
le signifié nécessaire à ce qu’un être humain soit dit
normal, et qui lorsqu’ils ne sont pas établis, ou qu’ils
lâchent, font le psychotique (III, p. 304). Que peut
vouloir dire être père ? Cette question passe par le
signifiant "procréation", auquel aucun accès
imaginaire n’est possible. Le sujet peut très bien
savoir que copuler est réellement à l’origine de
procréer, mais la fonction de procréer en tant que
signifiant est autre chose ; pour que procréer ait son
plein sens, il faut encore qu’il y ait chez les deux
sexes appréhension, relation à l’expérience de la
mort qui donne son plein sens au terme de procréer.
Le signifiant être père est ce qui fait la grande route
entre les relations sexuelles avec une femme. C’est
de ce signifiant que manque Schreber, ce signifiant :
"Tu tues celui qui est, ou qui sera père », ce
signifiant du Nom du père, celui avant quoi il n’y a
pas de père » (III, p. 329-330). On sait les ravages
que peut engendrer la tenue par l’analyste de la
position de père dans le transfert. Comme le
rappelait J.-A… Miller l’an passé, ceux qui
s’identifient au Grand Autre, c’est ça que Lacan
appelle les salauds ; autre chose est de répondre à la
place de l’Autre et autre chose est de s’identifier à
l’Autre (Quarto I, p. 38). Que l’analyste ait à opérer
au lieu de l’Autre, c’est-à-dire dans la dimension
symbolique, et qu’il ait à opérer comme a dans le
réel, on s’accorde sur ce point à lire le dernier
Lacan. Demeurent toutefois des formulations
énigmatiques tout au long de l’enseignement de
Lacan, sur la place et la fonction du Père réel.
Notamment celle-ci :" Le père, c’est une fonction
qui se réfère au réel, et ce n’est pas forcément le vrai
du réel. Ça n’empêche pas que le réel du père, c’est
absolument fondamental dans l’analyse. Le mode
d’existence du père tient au réel. C’est le seul cas où
le réel est plus fort que le vrai. Disons que le réel, lui
aussi, peut-être mythique (…) (Ornicar, 6-7, p. 45).
9ème remarque :
La psychose nous pose la question du rapport du
signifiant avec la mort : rien n’explique dans le
symbolique le fait qu’un être sorte d’un être ; dans le
symbolique rien n’explique la création ; rien
23
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n’explique non plus qu’il faille que des êtres
meurent pour que d’autres naissent ; il y a pourtant
un rapport essentiel entre la reproduction sexuée et
l’apparition de la mort (les biologistes tournent
autour de la même question). Il y a quelque chose de
radicalement inassimilable au signifiant : c’est tout
simplement l’existence singulière du sujet. Pourquoi
est-il là ? D’où sort-il ? Que fait-il là ? Pourquoi va-
t-il disparaître ? Le signifiant est incapable de lui
donner la réponse, pour la bonne raison qu’il le met
justement au-delà de la mort. Le signifiant le
considère déjà comme mort, il l’immortalise par
essence (III, p. 202 ; cf. aussi 215 et 282).
Mais où l’analyste a-t-il alors à se placer : c’est vrai
qu’il doit se placer quelque part en A ; il s’agit pour
lui de ne pas s’identifier au sujet, d’être assez mort
pour ne pas être pris dans la relation imaginaire à
l’intérieur de laquelle il est toujours sollicité
d’intervenir. C’est bien là ce qui est requis d’une fin
d’analyse en tout cas didactique, que l’analyste ait
subjectivé sa propre mort (Écrits, p. 348-349), seule
façon, tangentielle il est vrai, de savoir ce qu’on dit :
"C’est pourquoi l’analyste doit aspirer à telle
maîtrise de sa parole qu’elle soit identique à son
être" (Écrits, p. 359).
Moment de conclure :
A mon avis, s’il y a un terme qui désigne la frontière
et en même temps l’intermédiaire entre la théorie et
la pratique, c’est bien celui de rencontre, tuchè.
Ainsi pour le psychotique, il s’agit non pas d’une
dialectique imaginaire qui après tout peut suffire
dans l’expérience des névrosés (pour autant que là il
y a déjà la relation signifiante impliquée pour
l’usage pratique qu’on veut en faire) ; quand il s’agit
de psychose, c’est autre chose – il ne s’agit pas de la
relation du sujet à un lien signifié à l’intérieur des
structures signifiantes existantes, mais de sa
rencontre, dans des conditions électives, avec le
signifiant comme tel, laquelle rencontre marque
l’entrée dans la psychose (III, p. 360). Τυ__, Lacan
traduit "la rencontre du réel", et il nous l’illustre
notamment par l’analyse du rêve de l’enfant mort
qui brûle, rêve qui ouvre le chapitre VII de la
science des Rêves (XI, p. 56). Ce Rêve pose la
question :

BELLEROPHON ET LA MELANCOLIE (Après la
communication de C. Vereecken aux journées cliniques
d’octobre 81)
Jeanne Lafont
L’histoire de Bellérophon est racontée dans l’Iliade
au chant VI, vers 155 à 221 ; Homère le présente
comme atteint d’une incurable mélancolie : "Affamé
de silence et de solitude" traduit René Radouart.
Parce que cette description de la mélancolie, dans un
des premiers textes de notre culture, me paraît
émouvante en ce qu’elle laisse la mélancolie dans
l’ordre du désir, je me suis penchée de plus près sur
le texte grec :
Αλλ'οτε δκαι κεινοζ απηηχετο πασι θεοισιν,
ητοι δ καπ πεδον τδ’αληον οιο αλατο, δν θυμον
κατεδων πατον ανθρωπων αλεινον.
Dans l’édition Garnier, Eugène Lasserre traduit :
"Mais quand Bellérophon lui-même eut encouru la
haine de tous les dieux, à travers la plaine d’Alion,
seul, il erra, rongeant son cœur, évitant les traces des
hommes".
Le début des trois vers en question, Αλλ'οτε δη και,
introduit une articulation de cet épisode de la
mélancolie avec l’histoire précédent de
Bellérophon : quelle est-elle ?
Dans l’Iliade c’est son petit-fils, Glaucos, qui
raconte l’histoire : Bellérophon est fils de Poséidon,
mais il a pour père humain un autre Glaucos, roi de
Corinthe, lui-même fils de Sisyphe. Le grand-père
de Bellérophon est donc Sisyphe, le plus sage et le
plus rusé des hommes que la tradition donne aussi
pour père à Ulysse. C’est Sisyphe qui pour avoir
dénoncé une faute de Zeus, et réussi à échapper par
deux fois à la mort, est condamné au supplice que
l’on connaît : dans le tartare, il doit remonter un
rocher qui à répétition dévale – une pente. On sait
aussi le sort heureux que Camus lui réserve envers et
contre tout, dans son livre "Le Mythe de Sisyphe",
paru au début du XXème sièclé. Voilà pour la
généalogie de Bellérophon.
Selon la tradition, ses aventures commencent par le
meurtre accidentel d’un homme qui aurait été son
frère bien que le nom de ce frère ne soit pas fixé. Il
s’agit soit de Pirèn, d’Alcimènès, de Déliadès ou
même Belléros. Au début de son histoire,
Bellérophon porte le poids d’un meurtre d’un frère
anonyme en quelque sorte.
A la suite de ce meurtre, Bellérophon va pour se
purifier à Tyrinthe chez le roi Proitos et sa femme
24
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Antéa ou Sthénébée. C’est ici seulement que
commence le récit homérique. Homère raconte
comme Antéa désira follement s’unir d’amour avec
le héros, mais en vain, alors dans le mensonge qui
ressemble à celui de Phèdre, Antéa demande à son
mari la mort de Bellérophon "qui a voulu s’unir
d’amour avec moi contre ma volonté" : acte
incestueux renversé dans un mensonge. Bellérophon
change alors encore une fois de pays, il porte le
poids d’une faute non plus anonyme, mais mentie,
dirons-nous.
Il est envoyé par Proitos chez Iobatès, le père ou le
frère d’Antéa, porteur d’une lettre funeste. Le roi lui
remet une "tablette repliée avec maints caractères
mortels pour sa perte". Mis au courant par la lettre,
le roi Iobatès lui impose des épreuves. Bellérophon
doit "tuer la Chimère invincible" $lion par devant,
serpent par derrière, et chèvre "(pour Hésiode, la
chèvre à trois têtes une de lion, une de serpent et une
de chèvre). Mais Bellérophon est vainqueur" en
obéissant aux signes des dieux ". Une tradition
ultérieure donne à Bellérophon dans ce combat
l’aide de Pégase, le cheval ailé. Alors Iobatès
l’envoie combattre les Solymes" le plus terrible
combat contre des hommes "et" les amazones, égales
aux hommes ". Enfin notre héros se tire d’une
embuscade que Iobatès en désespoir de cause a
organisée. Enfin Iobatès comprend : que c’était là le
noble fils d’un dieu (vers 191). C’est le même début
que celui de la description de la mélancolie : premier
revirement de l’histoire pour Bellérophon. Jusque là
" héros béni des dieux ", il est maintenant reconnu
dans sa filiation divine : alors il épouse la fille du
roi, reçoit la moitié des honneurs royaux, engendre
trois enfants dont une fille aux côtés de qui vint
s’étendre Zeus, et qui enfante de cette union
Sarpédon.
Et de nouveau "Αλλ'οτε δη και, ce même ensemble
de particules. La particule Αλλα marque de nouveau
une opposition avec l’histoire qui précède, celle de
la reconnaissance de sa filiation divine. Le vers
s’ouvre précisément, δη, sur le jour, οτε, où le
destin a changé pour Bellérophon.

« οτε et και » renvoie à la suite temporelle de
l’histoire. Il y a comme une bascule de la réussite à
la sombre errance.
« απη__ετο », Bellérophon devient odieux à tous
les dieux, alors qu’au temps d’avant il jouit de la
reconnaissance de sa filiation divine encore sensible
dans l’emploi du pronom κεινοζ, et qui disparaît au
vers suivant pour devenir le pronom simple ο. Il a
passé un point, il y a un passage qui est dit par un
aoriste. L’aoriste dit l’action comme gelée, en
dehors de la temporalité : comme un point, ou
comme l’infini. C’est le temps de la logique et de
l’éthique. Ici c’est un aoriste passif : peut-on traduire
"lâché loin dans la haine". Le préverbe απ_donne
l’idée de cette répulsion. Bellérophon subit une
action intemporelle faire par un anonyme "tous les
dieux". Le sujet de cette action est-il ailleurs que
Bellérophon, de quel passage s’agit-il ?
« πα_ι _εοισιν, » on peut aussi interpréter ce
pluriel "tous les dieux" par la volonté de préciser que
ni Poséidon, ni Eole, figures paternelles du héros ne
le défendent. On se souvient que dans l’Iliade ou
l’Odyssée les dieux ont leur protégé : ainsi Thétis
protège Achille, Athéna Ulysse… Bellérophon, lui,
subit passivement le reniement de sa filiation : c’est
une chose qui lui arrive…
« ητ_ι » : ou en vérité aussi. Le deuxième vers
propose une équivalence, une autre proposition
équivalente mais plus vraie. La haine des dieux n’est
pas la vérité du destin de Bellérophon : ici seulement
la description va nous en donner l’essence.
« καπ'πεδιον » de plein pied avec la plaine. La
préposition κατα évoque le mouvement de haut en
bas. Il y a presque l’idée de s’enfoncer dans la terre
d’Alion. Mais ce nom propre est homonyme d’un
autre, un adjectif qui signifie soit "sans moisson",
soit "sans butin". Un alpha privatif est associé soit à
« λ___ » qui est le butin, soit à « __ο_ » qui est la
moisson, Grâce à l’article on peut interpréter le A
majuscule comme une substantivation, et traduire
donc par "La terre sans fruit", "La Terre infertile".
« οιο_ » , solitaire, unique comme exemple ou une
identité séparée des autres. Ce mot qui ne s’emploie
que dans l’épopée est encore proche de sa racine,
celle qui donne "unus" en latin, l’un.
« αλατο » , exilé, privé de la reconnaissance,
Bellérophon erra. Toutes ces nuances sont internes
au verbe. L’action centrale décrite est celle de "la
course errante", et ainsi selon les contextes, sans
attaches, sans racines, sans patrie… D’ailleurs, il
faut noter que l’errance est encore présente dans le
rythme saccadé de la scansion du vers. Tous les
pieds sont des dactyles (longue, brève, brève) ce qui
donne au chant psalmodié de l’aède le maximum de
25
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rapidité, et une allure bancale. Ce sans racine, qui
erre, après l’objurgation de son métier de fils, un pas
plus audacieux parlerait des "non-dupes-errent".
Voici montré dans sa phénoménologie le destin de
Bellérophon : en effet, c’est encore un aoriste
intemporel qui noue cette destinée. Il y a comme un
gel du temps qui décrit la destinée de Bellérophon.
Notons que cet aoriste, le français ne peut
véritablement le traduire que par l’imparfait : c’est
celui que Lacan utilise dans "Wo Es war, soll Ich
werden" qu’il traduit "Là où c’était, je dois advenir".
En effet, l’imparfait en français, par la répétition
infinie qu’il dit, peut seul retrouver cette
intemporalité de l’aoriste grec ou allemand.
S’ouvre alors le vers final de cette description sur
deux longues et l’emploi en opposition, de deux
participes présents qui nous introduisent à la torture
d’une souffrance psychologique : elle dure, elle
affirme sa présence charnelle et quotidienne :
« ον _υμον » son cœur, le souffle de son énergie.
Ce mot renvoie à l’élan du cœur, le verbe de même
racine _υωdit le sacrifice dont la fumée et la flamme
s’élance vers le ciel. Et un autre mot plus récent
επι_____est à proprement parler le désir.
« ατεδων », son cœur désirant, Bellérophon le
dévore, ou le ronge pour rendre l’introduction du
présent et l’actualité qu’il désigne. Et pourtant le
verbe est encore plus fort par la présence de la
préposition κατα. C’est jusqu’au fond du cœur que
Bellérophon dévore son désir, et dans un même
mouvement : πατον αν_ρω_ων αεεινον.
… "évitant la trace des hommes" : le dernier vers, en
effet, est bâti avec force sur la césure classique de
l’hexamètre dactylique de l’épopée, au milieu du
troisième pied ; l’opposition est très forte entre ces
deux participes qui évoquent la simultanéité de deux
actions, l’une du côté de l’essence vitale d’un
individu, l’autre de sa place dans la communauté des
hommes.
« πατον αν_ρωπ_ν » la trace des humains mais
dans sa quotidienneté ordinaire et même banale.
Dans certains contextes, ce mot désigne l’ornière
commune hors de laquelle se prononcent les mots
qui comptent. Ultérieurement en poésie cela ira
même jusqu’à désigner "les excréments des
animaux".
« αλεεινον » enfin, la reprise avec le participe
présent, d’un verbe de la même famille que le verbe
de "l’errance", avec un complément d’objet direct
cette fois : l’errance, ou la démarche bancale vise les
traces humaines, les esquive.
Pour finir, reprenons cette traduction libre et
relâchée des trois vers de l’Iliade qui constituent la
première description de la mélancolie : "Mais encore
 Accueil
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un tour et lui, tomba loin de tous les dieux dans leur

haine, c’est-à-dire, de plein pied avec la terre,
l’Infertile, il errait, exilé en lui seul, rongeant le
cœur du désir, esquivant les traces communes des
hommes".
L’Iliade consacre encore 7 vers à l’histoire de
Bellérophon pour nous apprendre le sort de son fils
et sa fille, donc après l’épisode de la mélancolie. Ça
pourrait nous autoriser à une lecture à l’envers à la
mode de Greimas : de dernier dans l’Iliade, le deuil
devient premier dans le texte de Freud "Deuil et
Mélancolie". Mais je laisse à la sagacité de chacun
d’interpréter plus avant les éléments de cette
histoire. Une analyse sérieuse doit s’appuyer sur
plusieurs variantes du mythe. D’ailleurs, c’est déjà
ce que Freud dit à Jung dans la lettre 163 du 21
novembre 1909 : "Il est fou d’ailleurs qu’aucun des
mythologues, les fanatiques de la vertu aussi peu que
les autres, les lunatiques, ne soit parvenu à
l’hypothèse nécessaire de la superposition dans
l’interprétation".

26

Pratique psychiatrique / Clinique psychanalytique
Pierre Malengreau
On est en droit d’attendre d’un psychanalyste qu’il
dise comment il se dirige dans le champ freudien, et
de quoi se sert une psychanalyse. Mais c’est aussi
interroger quels repères la clinique psychanalytique
lui apporte pour s’orienter dans ce que Lacan a
désigné sous le terme de "psychanalyse appliquée" –
rapport de la psychanalyse au thérapeutique et au
discours médical. Où se marque par effet de retour
pour la clinique psychanalytique, ce qui peut s’en
isoler comme expérience de discours, à partir des
pratiques diversifiées d’écoute.
Nul ne doutera que l’analyste y est intéressé en
premier lieu, pour autant qu’une part importante de
sa pratique se trouve être déterminée par la manière
dont le dispositif analytique aura été introduit. 0e
cette pratique somme toute préliminaire, et pourtant
quelques fois présente tout au long d’une cure, il
importe que l’analyste parle, et qu’il dise en quoi
celle-ci n’est pas de pure intuition, entre le
conformisme des doctrines et les aléas d’une
pratique qui confine plus au bricolage qu’à l’œuvre
d’art. A cet égard, la psychanalyse appliquée
constitue un des enjeux non négligeables d’une
clinique psychanalytique.
Qu’il dise n’est pas sans difficultés, dont la moindre
n’est pas la tentation d’inscrire ce dire dans la
culture, fusse-t-elle psychanalytique. Ce qui se
remarque par exemple dans la manière dont la
théorie psychanalytique se trouve devoir être réduite
quelques fois à un certain nombre de clichés, et ce à
des fins d’enseignement. Sans doute irait-on
beaucoup plus vite si on pouvait parler du lieu même
de l’expérience. Mais il y a là une difficulté dont je
ne suis pas sûr qu’elle ne tienne pas à l’expérience
elle-même. Y aurait-il en effet dans l’expérience
psychanalytique quelque chose de particulièrement
insupportable qui ferait reculer celui qui s’engage à
en dire quelque chose ?
Une autre tentation consiste à vouloir faire de ce
dire, un savoir au sens classique du terme, c’est-à-
dire un savoir qui prend son assurance d’une
possible prévision, et qui permettrait par exemple de
répondre en termes de "comment faire" aux
difficultés de la pratique. Or répondre par le savoir à
la question du "où allons-nous ?" est
incontestablement un abus. Ce qui étonne, c’est
l’insistance d’un tel abus. Pourtant ceci revient à
dénier la spécificité même de l’expérience
freudienne, d’être une expérience de discours avec
ce qu’elle comporte de perte, nécessairement. Aussi
27
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un psychanalyste n’a-t-il pas à prolonger par son
savoir quelque pratique d’écoute que ce soit, mais à
l’interroger du lieu où elle s’ordonne. Tel est mon
projet en vous introduisant du même coup à la
pratique des mathèmes chez Lacan.
L’expérience d’une psychanalyse livre à celui qui
s’y prête le sens de ses symptômes : celui-ci est
particulier à chacun. Ce pourquoi tout est à recueillir
dans une psychanalyse, comme si rien n’était établi.
C’est dire aussi que la voie du sens est sans cesse à
réouvrir. Pourtant tout ceci n’est pas spécifique à
l’analyse. A partir du moment où il y a eu des types
de symptômes, il y a eu une clinique. Qu’est-ce
qu’une clinique ? C’est le réel, au sens de Lacan,
c’est-à-dire l’impossible à supporter. Cet impossible
est logique : il ne peut être résorbé, ni réduit. Ce qui
peut s’énoncer comme suit : quelque chose de
l’ordre du corps de souffrance, ou de jouissance, ne
peut être abordé en termes de savoir. L’étonnant est
que cette clinique ait pu être formulée bien avant que
la science ait tenté d’y répondre. La question qui
m’a amené à votre séminaire était la suivante, enfin
elle s’est formulée comme ça au fil des séances : le
discours psychanalytique, en tant qu’il est identique
au discours d’une psychanalyse, apporte-t-il à cette
clinique quelque lumière ? A cette question, Lacan
répond : "C’est sûr, mais pas certain." (Introduction
à l’édition allemande des Écrits, p. 15).
"C’est sûr", parce que le discours psychanalytique
est "un dispositif dont le réel touche au réel" (id.).
Cette formule de Lacan m’a posé bien des questions.
J’ai fini par la comprendre comme suit. C’est un
dispositif réel en tant qu’il comporte sa propre
impossibilité. Celle-ci s’exprime par exemple de la
manière suivante : un analyste n’est analyste que du
fait qu’un analysant le met dans cette position. Un
analyste ne tient sa place dans la structure que de
l’autre. Ce qui signifie tout autant qu’un
psychanalyste n’est jamais au départ que supposé. A
charge pour lui de se faire le répondant des enjeux
du discours psychanalytique ainsi posé. L’analyste
se trouve dès lors divisé à la fois de sa fonction et
par sa fonction. De sa fonction, au sens où il n’y a
pas de réconciliation entre l’analyste et l’acte qu’il
pose. Par sa fonction, au sens où d’occuper la place
que l’autre lui assigne – celle de l’objet –, il ne peut
qu’être amené à en déchoir. Qu’on se réfère à ce
propos à ce que disent certains analysants après un
long travail d’analyse, que l’analyste n’y a été pour
rien, ou que tout ça, ils le savaient déjà. -

C’est un dispositif réel qui touche au réel. Ça veut
dire quoi ? Toute mon intervention tourne autour de
cette question. Elle se trouve au centre de ce que la
clinique psychanalytique est susceptible d’apporter
comme éclairage à toute clinique. Qui touche au
réel, ça veut dire quoi ? Eh bien, qu’il s’agit d’un
dispositif de discours qui capte le réel et le met au
travail. Ce qui ne veut pas dire qu’il le réduit. Il le
transforme. Nous pouvons par exemple donner aux
symptômes toutes les significations que nous
voulons, même sexuelles, comme Freud l’a fait,
jamais nous ne réussirons à en réduire la part
d’énigme. Le réel est rétif à tout savoir. Ce "point
d’arrêt" du réel, c’est ce que la clinique
psychanalytique interroge. Tout au plus pouvons-
nous arriver à mettre le symptôme entre parenthèses,
le situer hors de l’utile, lui faire perdre sa valeur
d’usage. Bon nombre de gens s’en contentent, et ils
ont sûrement raison. Ce n’est pas ce qu’il y a de
mieux, mais c’est souvent préférable.
"C’est sûr, mais pas certain". Le discours
psychanalytique interroge la clinique, mais apporte-
t-il là quelque certitude, c’est-à-dire quelque chose
qui puisse être transmis du fait d’avoir été
démontré ? Est-ce que le discours psychanalytique
permet de dire que les types cliniques relèvent de la
structure, telle qu’elle s’articule dans tout discours ?
Ce n’est certain, nous dit Lacan, que du discours
hystérique, car c’est le seul discours qui atteste de
manière démontrable que quelque chose échappe,
ex-siste au discours (cf. Télévision, p. 26). Le
symptôme atteste de ceci, que l’inconscient ex-siste,
et que cet inconscient témoigne d’un réel qui lui est
propre. Encore a-t-il fallu qu’on l’écoute, même si
cette écoute a eu pour effet d’introduire dans le
discours de l’hystérique quelque vacillement.
Interroger l’apport du discours psychanalytique,
c’est tout autant interroger ce qui se passe dès le
moment où quelqu’un demande à un autre – c’est
très imprécis – de se faire le support des enjeux de
cette demande. Ce n’est pas sans risque pour l’un et
pour l’autre. Comme le disait l’un d’entre vous :
"donner la parole à quelqu’un, ça comporte un
certain risque". Ça comporte même un risque
certain, à charge pour l’entendeur de déterminer de
quel risque il s’agit. C’est pourquoi il importe à cet
autre de savoir dans quel discours il est pris. Je dis :
il importe, parce que ça conditionne l’ordre d’un
faire. C’est une nécessité éthique.
Qu’est-ce qu’un discours ? Ce terme est à utiliser
avec la plus grande rigueur, et donc aussi avec la
plus grande prudence. Lacan en donne plusieurs
définitions pas toujours concordantes. Une de ces
définitions s’est avérée particulièrement féconde, ce
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qui ne signifie pas qu’elle soit fondée. Ce serait
mieux, mais ce n’est pas nécessaire. Un discours,
c’est ce qui fait lien social. Il dira par exemple que le
discours psychanalytique, "c’est le lien social
déterminé par la pratique d’une psychanalyse"
(Télévision, p. 27). Un discours, c’est ce qui se noue
du fait même qu’un sujet parle, ou plutôt, du fait
qu’un sujet est pris dans le champ du langage. Il y
est pris de différentes manières, ce dont il convient
de rendre compte.
Précisons. Quelque chose se noue du fait qu’il parle.
Est-ce qu’une telle définition permet de fonder la
notion de discours sur une théorie de
l’intersubjectivité ? Un sujet s’adresse à un autre, ce
qui les met l’un et l’autre dans une position
symétrique. Par exemple est-ce que l’autre de
l’hystérique est dans une position symétrique. Vous
n’ignorez pas que c’est sur une telle fiction que se
fonde un grand nombre, si pas toutes les formes de
psychothérapies. L’interlocuteur s’y fait le reflet
plus ou moins "éclairé" de ce que lui dit le parleur.
Cet autre, c’est celui de la psychologie, mais tout
aussi bien de la philosophie : car qu’il parle, c’est
précisément ce qui n’est pas pris en compte.
Le discours psychanalytique interroge ce que l’acte
de dire implique de dissymétrie, ce qui suppose une
autre forme d’altérité. De quelle altérité s’agit-il ? Et
par rapport à quoi cette altérité est-elle située ? C’est
ce que Lacan situe respectivement du côté de l’autre
et du côté de l’agent. La réponse n’est pas simple,
d’autant moins simple qu’elle varie suivant le lieu –
c’est pour l’instant tout à fait approximatif – d’où
s’énonce le dire du parleur. Enfin je veux dire que
cette question de l’autre, c’est pas gagné d’avance
qu’on puisse y répondre.
Alors, est-ce qu’on peut dire que cet autre, c’est
celui de l’autre sexe ? Celui dont on sait que
l’hystérique s’efforce inlassablement d’introduire la
déchéance ? Ou encore, est-ce que cet autre, c’est la
mort ? Une certaine description de la névrose
obsessionnelle en tout cas n’hésite pas à poser que
l’autre auquel il s’adresserait, c’est un mort. Mais
est-ce la mort, au sens où Lacan a défini la position
de l’analyste comme étant celle du mort au bridge ?
Ça ne va pas de soi. En tout cas s’engager dans cette
voie, l’autre du sexe ou de la mort, n’est pas sans
difficultés, puisqu’elle introduit une forme
d’imagerie peu propice à définir de quelle
dissymétrie il s’agit entre l’autre et l’agent.
Comment dès lors parler de cet autre, sans lui
donner la consistance du plein, du Un ? Comment
parler de cet autre qui ne soit pas l’autre spéculaire ?
Ce qui s’énonce bien, on le conçoit clairement, dit
Lacan. Clairement, ça veut dire que ça fait son

chemin (cf. Télévision, p. 71). C’est pourquoi je me
suis donné la peine, au sens grec du mot – qui fait
transpirer – de présenter le discours psychanalytique
par le biais de la question du réel. Définir la clinique
psychanalytique comme Lacan l’a fait, eh bien ça ne
fait pas plaisir. Ce n’est pas un cadeau, et le moins
qu’on puisse dire, c’est que ça n’épargne pas celui
qui veut bien s’y mettre. La clinique
psychanalytique se réfère en effet à quelque chose
qui exclut toute idée de connaissance, et qui se situe
hors de la dimension de l’utile. "La clinique
psychanalytique, c’est le réel en tant qu’il est
l’impossible à supporter. L’inconscient en est à la
fois la voie et la trace par le savoir qu’il constitue :
en se faisant un devoir de répudier tout ce
qu’implique l’idée de connaissance" (Lacan à la
section clinique, Ornicar 8, p, 10). D’où
l’importance qu’il y a à préciser de quel savoir il
s’agit dans le discours psychanalytique et quelle
place il y occupe. Ou encore, comment s’articulent
ce savoir et le réel qui l’ordonne, tout en le
traversant de part en part ? C’est en tout cas ce qu’il
s’agit de mettre à l’épreuve… de la clinique.
Dans le mathème des quatre discours, le réel comme
impossible s’écrit par une flèche entre l’agent et
l’autre. Voici comment Lacan écrit ça. Je vous le
décompose. Je pourrais dire que je le délie : c’est
ainsi qu’on peut traduire le mot analyse. Ça vient du
grec, analuein, délier. Alors, cette flèche, c’est
quoi ? l’agent → l’autre
Eh bien, il y a entre l’agent et l’autre l’existence
d’un non-rapport, ce que Lacan nomme aussi
relation d’impossibilité logique. Ce non-rapport, ça
veut dire quoi ? Qu’il n’y a pas de complémentarité
entre l’agent et l’autre, ou encore que l’agent tient
son défaut de l’autre. L’agent n’est pas tout. Il fait
porter le poids de la castration par l’autre. Mais est-
ce vrai de tout discours ? L’hystérique n’a pas son
pareil pour prendre l’autre à défaut et pour
démontrer ainsi son impuissance à le guérir. Mais
est-ce du même défaut qu’il s’agit en cours
d’analyse, lorsqu’un analysant en arrive à destituer
l’analyste de sa position de semblant ?
Cette impossibilité logique, c’est ce qui est au centre
de toute clinique. C’est ce qu’il convient de spécifier
à chaque fois, c’est-à-dire non seulement pour
chaque type de discours, mais pour chaque nouveau
"demandeur" de soin.
La relation d’impossibilité logique ne suffit pas à
rendre compte de ce qu’implique le concept de
discours.
Agent → l' autre
la vˇritˇ la production
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Remarquons d’abord que l’agent du discours n’est
pas simple. Sous l’apparence qu’il se donne interfère
la vérité. Pour chaque discours, il y a lieu
d’interroger ce qui prend le rôle d’agent et la vérité
qui l’organise. Je dis "qui organise", ce qui ne
signifie pas que l’agent puisse en avoir la moindre
idée, la moindre "conscience". D’où la barre. La
vérité est supposée. Pour reprendre l’exemple de
l’hystérique : qu’est-ce qui lui fait croire que l’autre
a le pouvoir de répondre au symptôme qu’il lui
présente ? Il s’agit là d’une croyance, ce qui signifie
tout autant ceci : que l’hystérique serait moins dupe
de ce pouvoir qu’il le prétend. Ça, ça concerne la
vérité.
De même quant à l’autre, la question se pose de
savoir de quel autre il s’agit dans chaque discours, et
aussi quelle production un tel discours engendre, Il y
a là un certain nombre de questions communes à tout
discours, qui appellent cependant une réponse
spécifique, selon le type de discours auquel la
clinique nous confronte.
Je disais la semaine passée qu’un discours, c’est ce
qui se noue non seulement du fait qu’un sujet parle,
mais du fait qu’un sujet (S) est pris dans le champ du
langage. La chaîne signifiante (S1 – S2) constitue à
cet égard la racine de tout discours. S1 – S2 signifie
qu’un signifiant ne peut pas se représenter lui-même,
il renvoie toujours à un autre signifiant. C’est ce que
Lacan a travaillé tout au long de son enseignement.
Il en résulte progressivement la mise en place d’un
certain nombre de petites lettres S1, S2, S, a,
lesquelles vont lui permettre de spécifier les quatre
positions.
Le plus difficile à définir car non spécularisable,
c’est ce que Lacan nomme objet petit a, objet dont il
fait le ressort de la cure psychanalytique, objet qu’il
situe au centre de l’expérience freudienne. Disons
que ça désigne quelque chose qui ne fait pas partie
de la chaîne signifiante, ou plus exactement que
parler a pour effet de produire une chute, une perte.
C’est ce que Lacan nomme objet petit a ou encore
"jouissance". La parole n’est pas sans effet sur le
"corps" du sujet : elle met en acte un manque, lequel
se situe à la fois comme cause de cette parole et
comme ce qui en tombe. Ceci peut s’illustrer par
l’image du placenta, comme objet qui n’appartient
pas à la mère, et dont l’enfant se sépare à la
naissance.
Ces quatre lettres vont permettre à Lacan de
spécifier les quatre positions dont je viens de parler,
et ça suivant les types de discours. Par effet de
retour, il apparaît que la définition de ces petites
lettres n’est pas simple, ni univoque ; cette définition
est en effet indissociable de la place que ces lettres

occupent dans chaque discours. Il en résulte une
forme d’algèbre, laquelle s’est avérée tout à fait
importante pour s’y repérer dans la clinique. Ça
donne quatre discours.
maître universitaire
S1 → S 2 S2 → a
S← a S1 ← S
hystérique analyste
S → S1 a → S
a ← S2 S 2 // S1
Avant d’aborder un commentaire partiel de ces
quatre discours – je dis partiel parce qu’on n’a pas
fini d’en tirer les conséquences, et d’ailleurs je pense
que si on avait fini d’en tirer les conséquences, cette
écriture cesserait peut-être d’être pertinente –,
notons d’abord ceci : être quatre suppose qu’on
puisse passer de l’un à l’autre. Ces quatre discours
ne sont que des modèles. L’important est de repérer
le discours qui domine à un moment donné. Quand
je dis modèle, ça signifie aussi qu’un discours ne
tient pas tout seul, sauf à se faire discours religieux.
Ainsi pour le discours de l’analyste, si le savoir S2
est inaccessible, c’est au nom des traces qu’il laisse
dans les autres discours. Il y a là une sorte de
circularité. C’est pourquoi il importe d’interroger
l’enjeu réel d’une telle élaboration théorique. Cet
enjeu, les petites lettres ont pour fonction de le
déterminer dans chaque discours. Pour vous
introduire à leur maniement, je partirai du discours
de l’hystérique. Ce discours, c’est tout aussi bien
celui du demandeur que celui de l’analysant au début
d’une cure psychanalytique.
Dans ce discours, l’hystérique met en position
d’agent le seul sujet (S) concerné par la pratique
psychanalytique : c’est le sujet divisé par l’opération
signifiante, divisé du fait de son inscription dans le
champ du langage. L’hystérique, celui du discours
de l’hystérique, dit ceci : ça ne va pas, ou encore, je
ne puis me représenter moi-même.
Son espoir, c’est que l’autre, ça l’intéresse, c’est que
l’autre soit susceptible de lui dire : c’est un
symptôme et ça m’intéresse. S1 mis à la place de
l’autre, c’est la reconnaissance de ce qu’il y a là une
énigme, que le symptôme fait question. Ce que
l’hystérique attend de l’autre, c’est qu’il soit tout
puissant, tout puissant du côté de l’énigme. S1 peut
se lire comme appel au savoir S2. Ce savoir, c’est
quoi ? La collection des signifiants dont se constitue
son histoire. Le mot collection signifie que rien ne
permet de dire que ces signifiants constituent un
ensemble fermé. C’est ce que Lacan nomme par
ailleurs le savoir inconscient.
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Alors, qu’est-ce que l’hystérique attend de l’autre ?
Eh bien, qu’il produise un savoir S2. L’hystérique se
soutient d’un "je ne sais pas", donnant à l’autre la
position de celui qui peut produire le savoir. L’autre
est mis en position de "supposé savoir" ; on pourrait
même dire sous-poser le savoir.
Mais quel savoir ? Eh bien, celui dont l’hystérique
va s’acharner à démontrer l’impuissance. Il s’agît
d’un savoir impuissant à rendre compte de ce qui est
mis en position de vérité, à savoir l’objet (a).
L’hystérique fait porter par l’autre tout le poids de sa
propre défaillance, dont témoigne son symptôme.
C’est ainsi qu’il dénonce en S1 du côté du maître,
son insuffisance, c’est-à-dire qu’il refuse toute
possibilité à S2 de résoudre la question que pose son
symptôme. Alors autour de quoi tourne ce discours ?
C’est ce que Lacan met en position de vérité. A
savoir, l’objet (a). C’est en même temps ce que
l’hystérique en aucun cas ne veut prendre en compte.
L’objet (a), c’est ici le corps en tant que promis à la
jouissance, en tant que pas-tout par rapport à soi et
par rapport à l’autre sexe.
Ces quelques commentaires plaisants sur le discours
de l’hystérique posent un certain nombre de
questions beaucoup moins plaisantes. Et d’abord,
quel rapport y a-t-il entre le discours de l’hystérique
comme structure discursive et certaines entités
cliniques, tels la phobie, la névrose obsessionnelle,
les psychoses ? Comment comprendre par exemple
ce que nous dit Freud de la névrose obsessionnelle
comme dialecte de l’hystérie ? Ou encore comment
comprendre l’opposition faite par Lacan entre
l’hystérie comme discours et la névrose
obsessionnelle comme seule névrose ? Si la notion
de discours est coextensive à toute névrose, l’inverse
est-il nécessairement vrai ? Ceci pose en tout cas la
question des rapports entre les psychoses et la dite
structure des quatre discours.
Autre question. Sommes-nous en droit d’appliquer à
la situation clinique quotidienne ce qui peut se
repérer au niveau de la structure ? N’y a-t-il pas là
quelque abus… de savoir, justement ? Se coltiner au
discours de l’hystérique, c’est aussi s’interroger sur
ce qui le conditionne, à savoir un autre discours,
celui du maître. Pas d’hystérique sans maître. Alors,
l’autre du discours de l’hystérique, est-il possible de
le penser sans changer de discours ? Mais alors,
n’est-ce pas le maître qui fait l’hystérique, ou la
science. Le discours de l’hystérique serait dès lors à
entendre comme protestation devant la science,
comme affirmation de ceci : il y a un autre réel que
celui qu’interroge la science.
Enfin, l’hystérique dénonce l’insuffisance du maître,
c’est son alibi. Comment dès lors soutenir l’enjeu
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d’un tel discours sans pour autant s’en faire le

complice ? S’en faire le complice, c’est quoi ? Eh
bien intervenir du lieu de l’autre en y mettant du
savoir, qu’il soit de suggestion, de menace ou de
médicalisation. Ça produit quoi ? Des hystériques, .
Je n’ai pas à rappeler le nombre de patients qui en
sont à leur nieme hospitalisation, à leur nieme
thérapeute. Par ailleurs vouloir dénoncer l’alibi de
l’hystérique, que ce soit au nom du savoir médical
ou psychanalytique, c’est du même tabac. Alors la
clinique de l’hystérique, est-ce une clinique
impossible ?
A cette question, le discours psychanalytique ne
prétend pas répondre, et même prétend ne pas
répondre. Le discours psychanalytique prend cette
question en compte, du lieu où elle se pose, c’est-à-
dire à partir de ce que l’hystérique met en position
de vérité, l’objet (a). C’est-à-dire que l’analyste ne
répond pas du côté du S1 comme appel au savoir S2 ;
le S1 ne relève pas d’une explication. Il n’y a pas de
savoir qui viendrait donner la signification du
symptôme ; comme je le disais au début, cela n’est
pas spécifique à l’analyse. Ce qui est spécifique,
c’est de mettre l’objet (a), comme manque, en
position d’agent. Mais en dehors de ce discours, ceci
ne va vraiment pas de soi, si je puis dire. Il n’est en
effet pas couru d’avance qu’il soit possible à l’objet
(a) de prendre le relais de ce qui se trouve être repéré
comme impossible chez l’hystérique. Ce fut pourtant
le pari de Freud, de Lacan et de quelques autres.
30/6/81

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