Relacion ESP Zonas No Blancas NGA 2016

Curso de Acupuntura.
Seminario 5 : La Función Interna Superficial
LA FUNCIÓN INTERNA
Como sabéis, el « cuerpo energético » se puede definir según 3 grandes funciones dobles
repartidas sobre 3 niveles de funcionamiento energético :
1- Una « Función Externa » , que se manifiesta :
. al nivel profundo, a través de lo que llamamos los « 3 Recalentadores », constituidos

de los 12 meridianos considerados como antenas de los órganos y vísceras proyectados en
la superficie del cuerpo para captar las informaciones del medio ambiente, casi como lo
hacen los órganos de los sentidos. También, esos 3R corresponden fisiológicamente a las
vías aéreas sup. y digestivas sup…
. al nivel superficial, a través de lo que llamamos las « 6 calidades del cielo »,

constituidas de los mismos meridianos agrupados en parejas ( « Cheou ( meridiano de
arriba) / Tsou ( meridiano de abajo)») , que sirven para adaptar el organismo y nutrirlo en
superficie.
2- Una « función Interna » que se manifiesta :
. al nivel profundo, a través de lo que llamamos los « 3 fogones » , constituidos de los

órganos y vísceras a sus niveles de « fabricación » de energías utilizables por el
organismo : energías T, G, C, A, sabiendo que a la salida de este nivel, gracias a la energía
genética (G) del FI, la eng. « Comburante » producida por el FS se llama energía « Wei »
(defensiva), y que la eng. « Alimentaria » producida por el FM se llama « Yong »
(nutritiva). La eng. « genética » no esta producida, sino transmitida por el FI. (capital
genético).
La eng. « T » corresponde a la energía de base, la « sangre » comuna a todas las otras…
. al nivel superficial, a través de lo que llamamos los « 5 elementos de la tierra »,

constituidos de los mismos órganos y vísceras que los de los fogones, pero a sus niveles
Profs. M.Pialoux-J.Díaz-J.Ribelles 1
Curso de Acupuntura. Seminario 5 : La Función Interna Superficial
de « utilización » de la energía producida por los fogones, para adaptar y nutrir en

profundidad el organismo.
3- Una « función Central » que se manifiesta gracias a los 8 « vasos maravillosos » ( 4

yin y 4 yang) que tienen el papel de distribuir armoniosamente la energía fabricada por los
3 fogones ( « yong » y « wei ») a los « 5 elementos de la tierra « y a las « 6 calidades del
cielo », es decir globalmente a las funciones internas y externas… Estudiaremos mucho
esta función central durante todo el tercer nivel…
A- La Fisiología de la Función Interna, sus puntos de mando y leyes de regulación
1- la Fisiología :
En M.T.C. se habla de los 5 elementos :

- Madera,
- Fuego,
- Tierra,
- Metal,
- Agua,
Simbólicamente, el numero 5 significa el resultado del 4, sabiendo que el 4 corresponde al
espacio con 4 direcciones, 4 estaciones. El quinto representa el centro, el sitio de donde salen
los 4 elementos, el que les contiene y se expresa a través de ellos…
Estos 5 elementos se manifiestan segun 5 dinamismos (o movimientos) :

- Movimiento Madera o de puesta en marcha, de expansión del interior al exterior: yin
a yang;
- Movimiento Fuego o de desarrollo de la actividad : yang máximo
- Movimiento Tierra o de armonización y concentración en la fuente de energía :
equilibro yang/yin
- Movimiento Metal o de recoger, ralentizar, seleccionar, purificar, del exterior al
interior : de yang a yin
- Movimiento Agua o de interiorización, atesoramiento, estructuración, parada :
máximo de yin.
Cada elemento esta en relación exterior con un oriente :

- Este con la Madera
- Sur con el Fuego ( y según algunos textos tradicionales con el F. de T.)
- Centro con la Tierra ( y el fuego de la tierra)
- Oeste con el Metal
- Norte con el agua
en correspondencia con una estación y un color :

- Primavera, color verde , con la Madera
- Verano, color rojo, con el Fuego
- Otoño, color blanco/azul, con el Metal
- Invierno, color gris/negro, con el Agua, y una
- Quinta estación, color amarillo, entre cada estación principal, sabiendo que 2
de ellas importan :
NB :
. la quinta estación situada entre Verano y Otoño, en correspondencia con el elemento
« Tierra », que permite la inversión de la corriente energética del máximo de yang ( Verano)
al mínimo de yin (Otoño),
. la quinta estación situada entre Invierno y Primavera, en correspondencia con el « Fuego
de la tierra », que permite la inversión de la corriente energética del máximo de yin
(Invierno) al mínimo de yang (Primavera).
(Esto , ya lo hemos explicado en el primer nivel, hablando de la regulación cualitativa de la
energía en fc. Externa con los puntos « Su » antiguos…).
El sistema del cálculo de las estaciones chinas es diferente del nuestro :
Las estaciones occidentales están calculadas en relación con los equinoccios y

solsticios, es decir, en el momento de su máxima energía. En el sistema oriental, el cálculo se
hace a partir del mínimo de energía del principio hasta el mínimo de energía del final de la
estación.
Así, los solsticios y equinoccios marcan los apogeos, la mitad de la estación.
Por ejemplo, el invierno chino empieza en noviembre, su apogeo se sitúa en el momento del
solsticio de invierno (22 de diciembre) y va menguando hasta principios de febrero.
Los mínimos del principio y del final de cada estación forman el periodo intermedio, mal
definido, que los chinos llamaron, como ya lo sabéis la 5ª estación….
Sabemos que cada estación se compone de 3 meses, sea globalmente 92 días, de los cuales 46
días en los que va creciendo la estación y otros 46 días en los que va menguando. En principio
la primera parte de la estación responde a la orden del cielo y la segunda parte es la reacción
de la tierra. De tal forma que cada función interna reacciona a la información de la estación de
dos maneras:
- Primera parte de la estación :

Reacción de la función Yang (taller o víscera, el “Tsang”) para la fabricación de la energía
necesaria.
- Segunda parte de la estación :
Atesoramiento por parte de la función Yin (tesoro o órgano, el “Fu”) de la energía no
utilizada en la adaptación a la información.
Por ejemplo en primavera:

Durante los 46 primeros días entra en juego la función VB (taller).
Durante los últimos 46 días entra en juego la función H (tesoro).
Puesto que la 5ª estación se sitúa al principio y al final de cada estación, esta se compone de 4
veces 18 días que se sustraen a cada una de ellas : 9 días al principio de la estación y 9 días
antes el final
Globalmente, haciendo una media con los calendarios anuales obtenemos las siguientes
fechas aproximativas ( * que pueden cambiar según la fiesta del “tet”):
- 5ª estación: del 5 de febrero al 19 de febrero.

- PRIMAVERA: del 23 de febrero al 5 de mayo.
- 5ª estación: del 3 de mayo al 23 de mayo.
- VERANO: del 23 de mayo al 5 de agosto.
- 5ª estación: del 5 de agosto al 23 de agosto.
- OTOÑO: del 23 de agosto al 5 de Noviembre.
- 5ª estación: del 5 de Noviembre al 23 de Noviembre.
- INVIERNO: del 23 de Noviembre al 5 de febrero.
La fiesta del “tet” señala cada año el primer día de la primavera ( que corresponde al
primer día de la quinta estación entre el Invierno y la Primavera), en la primera luna nueva de
fin de enero o principio de febrero después del fin de año occidental .
Sabemos que los ciclos se repiten incesantemente desde el plano más microcósmico al
más macrocósmico. De tal forma que volvemos a encontrar estas influencias terrestres sobre
un periodo de dos veces 5 años de igual manera que teníamos influencias celestes sobre
periodos de dos veces 6 años. Este ciclo empieza siempre en Tierra seguido, en el orden del
ciclo Tcheng, por : Metal, Agua, Madera y Fuego, sabiendo que para 1 elemento tenemos una
viscera y un órgano; resulta que tenemos 2 anos para cada elemento, el primero es el que
corresponde a la viscera, y el segundo al organo.
Así, al igual que cada año está dominado por una influencia celeste, también lo está por una
influencia terrestre, un elemento.
Cada estación aporta de esta manera su propia característica teniendo como telón de fondo al
elemento terrestre anual, el cual está particularmente presente durante los 6 últimos meses del
año.
Puesto que el ciclo celeste es de 12 años y el de la tierra es de 10 años ( porque el Fuego de la

Tierra no se considera tradicionalmente como un elemento distinto…), encontraremos
periodos de acuerdo cielo-tierra cuando sus energías serán afines, por ejemplo:
Chao Yin (C/R), fuego solar, en el cielo y el elemento Fuego (C/ID) en la tierra;
Y periodos de desacuerdo cuando son diferentes, por ejemplo:
Chao Yin (C/R), fuego solar, en el cielo y el elemento Metal (P/IG) en la tierra.
El acuerdo o desacuerdo de estas influencias determinarán un estado de armonía o de

desarmonía del medio ambiente lo que generará una facilidad o dificultad de adaptación del
organismo. Los desequilibrios propios del individuo harán aún más difícil su reequilibrio
según el estado de acuerdo o no de las energías celestes y terrestres.
Por regla general, cualquier vacío del organismo conlleva su imposibilidad de adaptación
frente a las influencias externas terrestres y celestes. En consecuencia las energías dominantes
solicitan la función receptora (3 R) y productora (3 F) del organismo así como las de
adaptación interna (5 Elementos) y externa (6 Calidades). Tendremos pues que diferenciar
estos 4 niveles en el diagnostico porque sus síntomas estarán ligados al papel que cada uno
desempeña. El movimiento energético celeste y terrestre en curso, acordado o desacordado,
pondrá en evidencia el nivel afectado.
Cada elemento se relaciona con una gran funcion fisiológica, un órgano (“Fu”) y una viscera
(“Tsang”), asi que un órgano de los sentidos en correspondencia :
- con el Fuego, tenemos la fc. sanguínea ( ciclo de los glóbulos rojos/blancos…), con el
Cr / Id , el gusto, la lengua y la boca ( palatino);
- con la Tierra, tenemos la fc. nerviosa ( ciclo del sodio/potasio…), con el B / E , el
tacto y los labios y la boca así que la piel ( como órgano sensitivo de contacto con el
exterior) . A este nivel, una analogía se puede establecer también con el sistema orto y
para simpático y el fuego de la tierra , con Mc ( para simpático/ Yin ) y Tf ( orto
simpático/ Yang) ;
- con el Metal, tenemos la fc. respiratoria (ciclo de las gases y de la oxido-reduccion),
con el P / Ig, el olfato y la nariz y también la piel ( como órgano primitivo de
respiración);
- con el Agua, tenemos la fc. ósea ( ciclo fósforo-calcio ), con el R / V, el audición y
las ojeras ;
- con la Madera, tenemos la fc. muscular (ciclo del glucosa), con el H / Vb, la visión y
los ojos.
Además de las estaciones, los alimentos físicos y psíquicos tienen una influencia
mayor sobre el funcionamiento de la función interna ( fogones y elementos). Fisiológicamente
se hablan de las 5 sabores principales de los alimentos, sabiendo que es la tierra , con el E
/Tf, el fuego con Id , y la madera con Vb que recibe y permiten de resumir y resumen los
alimentos :
- Para la Madera, el sabor Acido

- Para el Fuego, el sabor amargo
- Para la Tierra , el sabor dulce ( azúcar y grasa)
- Para el Metal, el sabor picante
- Para el Agua, el sabor salado ( sal)
En el tercero curso relativo a la función interna, hablaremos del psiquismo, lo que se llama en
M.T.C. : las « entidades viscerales ».
Así, globalmente a cada elemento corresponde una función global que le permite de
« alimentar » a todas las otras funciones :
- los colores, a través de la visión y de los ojos informan la Madera , y en
seguida las otras fc. internas …
- las olores, a través del olfato y de la nariz informan el Metal, y en seguida las
otras funciones internas…
- Los sonidos, a través de la audiencia y de las ojeras informan el Agua, y en

seguida las otras funciones internas
- Las sabores, a través del gusto y de la lengua informan el Fuego, y en seguida

las otras funciones internas
- Las sensaciones, a través del tacto, de los labios y de la piel informan la

Tierra, y en seguida, a través de los otros órganos de los sentidos informan
todas las otras funciones, realizando así la unificación total del organismo.
Ver el cuadro que sigue de las correspondencias entre los elementos y todo lo que les
nutren e influencia… Este cuadro nos permitirá el diagnostico clínico de la fc. Interna, gracias
al juego de las analogías.
NB : Para nosotros, cuando hablamos de la fc. interna se integran los « 3 fogones »,

porque como ya lo hemos visto antes, están constituidos anatómicamente por las mismas
parejas órgano/víscera que las de los 5 elementos .
Pero cuando hablamos :
- de la fc. « fogón », hablamos de la fabricación energética del primer piso o primer
nivel energético ;
- de la fc. « elementos », hablamos de la utilización energética para nutrir y adaptar el
cuerpo en profundidad, al tercero piso o tercero nivel energético..
Veremos que esto corresponde a dos diferentes grupos de puntos y, en consecuencia, a
indicaciones clínicas y pulsológicas diferentes :
- los puntos del primer piso o « fogones », para fabricar energía ;
- los puntos del tercer piso o « elementos », para utilizar energía…
Cuadro de correspondencias principales 5 elementos / funciones internas
ELEMENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

Evoluciones nacimiento crecimiento transformación decadencia estancamiento
Movimientos comienzo actividad harmonización retrasamiento paro
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte
Estaciones Primavera Verano Quinta estación Otoño Invierno
Eng. celeste viento Calor/fuego humedad sequedad frío
Climas ventoso caloroso Lluvioso/dulce Seco y fresco frío
Colores/tintes verde rojo amarillo Blanco/azul Gris/negro
Sabores acido amargo dulce/azucarado Sazonado salado
Olores rancio quemado perfumado acro descompuesto
Órganos Hígado Corazón Bazo (B) Pulmón Riñones
« tsang » (H) (Cr) M. de Cr. (Mc) (P) (R)
Vísceras Vesícula biliar Int.delgado Estomago (E) Int. Grueso Vejiga
« Fou » (Vb) (Id) T. fogones (Tf.) (Ig) (V)
Órganos de los Ojos, visión, Lengua, gusto Labios, boca, Nariz, olfato y Orejas
sentidos y lágrimas transpiración Piel, tacto, y muco Audiencia y
« licores » saliva cerumen
Tejidos Músculos Arterias Grasa (carne) Piel Huesos y
tendones sangre Mucosas pelos dientes
ligamentos Líquidos (linfa) Cabellos
Unas
Grandes Muscular/ Sanguínea/ Nerviosa/ Respiratoria / Ósea /

funciones locomoción nutrición transmisión oxidación estructuración
Tonalidad de Fuerte, gritos Ligera, riéndose cantarina Quejumbrosa Profunda
la voz llorosa gimiendo
Psiquismo « run » « chenn » « Yi » « pro » « tche »
Facultades Imaginación, Conciencia Concentración Capacidad de Voluntad de
psíquicas y creatividad Espiritualidad Memorización elegir y existir,
Emociones Cólera Alegría Reflexión, purificar Estructuración
violencia Sensibilidad inteligencia Pena y tristeza de la
timidez Receptividad personalidad
actuar Miedo visceral
Actividades Caminar Observar sentarse Dormir o Permanecer de

meditar curvarse pie, inmóvil
2- Los puntos de mando de la fc. Interna :
En fc. Interna, tenemos diferentes niveles de funcionamiento, de diagnostico y de

tratamiento que se manifiestan a través diferentes grupos de puntos, todos situados sobre el
tronco, excepto los de control general situados sobre la cabeza, sabiendo que :
- los puntos de la cara anterior del tronco llamados puntos « MO » controlan el Yin,
la « sangre » de cada órgano/víscera o fc. energética interna. Globalmente, tienen un
efecto de tonificación, y en ningún caso los dispersaremos, porque son el apoyo de la
vida : la « sangre » !
- los puntos de la cara posterior del tronco llamados puntos « IU » o « SHU » ( de

aprobación o asentimientos) controlan el Yang, la « energía » de cada órgano/víscera o
fc. energética interna. Globalmente, tienen un efecto de dispersión, pero los podemos
utilizar también para tonificar el yang, sabiendo que tonificando el yang, se dispersa el
yin a distancia, es decir que los puntos « IU » actúan sobre los puntos « Mo »
asociados a cada fc. energética.
Así, globalmente, para cada fc. interna encontraremos un punto « IU » y un punto « MO »

asociados, sabiendo que uno actúa sobre el otro , y que , entonces, tienen el efecto de
equilibrar, como una balanza, el yin y el yang para cada fc.interna., que sea al nivel
« somático » como al nivel « psíquico». Es decir que, si en fc. Externa con los puntos de
control cuantitativos y cualitativos no teníamos una diferencia de efectos al nivel somático
o psíquico, esa diferencia la tenemos en función interna.
Así :
a) al nivel « fogón » o de fabricación energética o primer piso energético :
. Globalmente tenemos lo que hemos visto al principio del curso, es decir los puntos de
control general para cada fogón : superior, mediano y inferior… Hemos visto que esos puntos
nos permiten actuar globalmente la fc. de fabricación energética para producir un tipo de
energía : C, A, G…
. Siempre a este nivel de fabricación energética, tendremos para cada órgano y víscera un
grupo de puntos : ( estos puntos serán estudiados en sus indicaciones pulsológicas y clínicas
en el próximo seminario)
- « MO » y « IU » (« shu ») somáticos situados :

. Para los « MO », sobre la cara anterior del tronco, sobre el meridiano de R ( del 11 hasta
el 21) además del 30 de E.
. Para los « IU » sobre la cara posterior del tronco, sobre la rama interna del meridiano de
V.
- « MO» y « IU » psíquicos situados :

. Para los « MO » , sobre la cara anterior del tronco, sobre el meridiano de E.
. Para los « IU », sobre la cara posterior del tronco, sobre la rama externa del meridiano de
V.
b) al nivel « elemento », o de utilización energética o tercer piso energético:
Tenemos también un grupo de puntos « MO » y « IU » somáticos , y un grupo de puntos

« MO » y « IU » psíquicos para cada fc. interna :
- « MO » y « IU » somáticos situados :
. Para los « MO » sobre la cara anterior del tronco, distribuidos sobre varios meridianos,
así que el vaso maravilloso « Ren Mai »
. Para los « IU », sobre la cara posterior del tronco, sobre la rama interna del meridiano de
V
(Este grupo de puntos son los habitualmente utilizados en MTC para tratar los “5 elementos”.)
- « MO » y « IU » psíquicos situados :
. Para los « MO » sobre la cara anterior del tronco, sobre el meridiano de E.
. Para los « IU » psíquicos, sobre la cara posterior del tronco, sobre el vaso maravilloso
« Du Mai »
Importante :
En M.T.C. están conocidos y se utilizan sobre todo los puntos MO y IU somáticos del nivel
« elemento ». Los otros niveles no están bien conocidos y se utilizan de manera sintomática.
Aunque conocemos un poquito mejor esos puntos, y sus leyes de utilización, cuidado
sobretodo con los puntos « IU » psíquicos del primero nivel ( fogones) que pueden provocar
reacciones psíquicas fuertes…
“5 Elementos” ( 3ª planta) “3 Fogones” ( 1ª planta)

Mando general
FUNCION cefálico
SOMATICO PSI SOMATICO PSI
IU MO IU MO IU MO IU MO MO IU
(shu) (shu) (shu) (shu) (shu)
Cr 15 V 14 Ren 10 Du 15 E 16 V 11 R 39 V 16 E 19 IG 4V
FUEGO
ID 27 V 4 Ren 9 Du 27 E 26 V 12 R 40 V 26 E 2E 8V
V 28 V 3 Ren 12 Du 28 E 29 V 13 R 41 V 29 E 1E 9V
AGUA
R 23 V 25 VB 4 Du 23 E 11 V 16 R 47 V 11 E 4E 1V
B 20 V 13 H 6 Du 20 E 17 V 18 R 44 V 17 E 7E 5V
TIERRA
E 21 V 12 Ren 8 Du 21 E O 17 R 45 V O 6E 6V
TF 22 V 5 Ren 5 Du 22 E O 19 R 46 V O 5E O
F de T
MC 14 V 14Ren ? ? ? 30 E 48 V 30 E ? 2 VB
H 18 V 14 H 7 Du 18 E 14 V 21 R 42 V 14 E 9E 3V
MADERA
VB 19 V 24 VB 2 Du 23 E 30 V 20 R 43 V 30 E 8E 10 V
P 13 V 1P 11 Du 15 E 12 V 14 R 37 V 13 E 20 IG 2V
METAL
IG 25 V 25E 3 Du 25 E 24 V 15 R 38 V 24 E 3E 7V
3- La regulación de las funciones internas:

Responde totalmente al ciclo de las estaciones.
Se produce gracias al circuito Ko que a su vez genera al ciclo Tcheng como lo hemos
descrito en la función externa cualitativa con los puntos antiguos… (Es decir que tenéis que
leer de nuevo, para completar, todo lo que ya hemos dicho por el tema del “Tcheng” y “Ko” ).
Importante:
- El ciclo Tcheng es un ciclo de engendramiento : “ la madre engendra su hijo” y “el hijo se
nutre de la energía de su madre” .
Es decir que es un ciclo de activación / frenado: la madre “activa” su hijo, el hijo “frena” su
madre.
- El circuito Ko permite de controlar el ciclo Tcheng. La energía no pasa por él.

Es un circuito de “inhibición” ( Ko “directo”) / “facilitación” ( Ko “invertido”).
• El circuito Ko es el “motor” del ciclo Tcheng, es decir que sin la interacción de cada
elemento sobre los otros con el circuito ko ( directo e inverso), el movimiento en el
ciclo tcheng no puede existir.
Por ejemplo, el elemento fuego , gracias al Ko directo sobre el elemento Metal Y el
Ko inverso sobre el elemento Agua permite el movimiento o mutación en el ciclo
Tcheng del Metal en Agua.
Correspondiendo a cada estación, volvemos a encontrar:
- El “emperador”, nacido de la función que le precede (su “ madre”) en el ciclo Tcheng y

asistido por el elemento que le sigue (su “hijo”) en el mismo ciclo. El emperador corresponde
a la pareja de órgano/víscera, su elemento de pertenencia, y todas sus funciones adjuntadas
fisiológicas y psicológicas (…) , con la estación en curso.
- El “consejero de la corte”, elemento que precede al emperador en el circuito Ko, que
atempera al emperador.
- El “enemigo vencido”, elemento que sigue al emperador en el circuito Ko, que debe estar
sometido al emperador, no afligido por este.
Por ejemplo, en Otoño, El Metal (P/IG) es emperador:

- en el ciclo tcheng :
. La Tierra (B/E) es su madre.
. El Agua (R/V) es su hijo.
- en el circuito Ko :
. El Fuego (Cr/ID) es el consejero de la corte. ( Ko “directo”)
. La Madera (H/VB) es el enemigo vencido. (Ko “invertido”)
Importante:
El Fuego de la Tierra actúa siempre como transmisor y compensador de las
informaciones presentes en las demás funciones. Normalmente nunca ocupa una posición
dominante o dominada con respecto a los otros elementos y así puede cumplir su papel con el
fin de atender las eventuales deficiencias de las otras funciones.
El conjunto de estos puntos de la función interna se utilizan y se regulan según las

leyes del ciclo Tcheng y del circuito Ko que hemos descrito anteriormente. Sin embargo, si
los puntos “Su”-“antiguos” permitían en la función Externa una regulación “fina”, intra-
funcional somática y psíquica, los puntos “MO” y “IU” del tronco permitirán en la función
Interna únicamente una regulación “Inter.-funcional” tanto cuantitativa como cualitativa,
pero somática o psíquica.
Cuidado, aunque eso lo veremos en detalles el tercer año : muchos de esos puntos de
mando de la función interna controlan también la función central , es decir :
- los puntos que pertenecen al Ren Mai (pts Mo somáticos del nivel “elementos” ), y al
Du mai ( pts Iu psíquicos del nivel “elemento”)
- los puntos que pertenecen a los meridianos de R ( pts Mo somáticos del nivel “fogón”)
y de la rama externa de V ( pts Iu psíquico del nivel “fogón”), así como los puntos del
meridiano de E ( Mo psíquicos del nivel “elemento” y otros Mo del nivel “fogón”)
- el pt Mo es como el punto de “entrada” en el elemento

- el pt “Iu” es como el punto de “salida” de un elemento
Asi, por ejemplo, el Pt. “Mo” del CR ( Fuego)

- aumenta la energía del fuego ( Cr),
- disminuye el Mo del Metal y aumenta el Iu del Metal ( circuito Ko “directo”),
- aumenta el Mo del agua y disminuye el Iu del agua ( circuito Ko “inverso”),
lo que provoca
- la mutacion de la energía del metal en energía del agua ( cyclo Tcheng).
B- Diagnostico clínico y pulsológico en función Interna
1- diagnostico clínico : modalidades estacionales
En ningún caso el diagnóstico energético se puede asimilar al diagnóstico clínico de la

medicina occidental, es decir que el nombre que la medicina alopática da a las patologías y
síndromes no pueden servir para nada al diagnostico en M.T.C., y además, pueden totalmente
equivocarnos : energéticamente, una patología de intestino grueso puede tener su origen en
una insuficiencia de energía defensiva ( FS), o de una dificultad para este paciente de eligir en
su vida lo que le necesita o no!
En MTC, los criterios son diferentes porque consideramos al paciente en su globalidad,

y dentro del medio ambiente en el cual vive…, es decir que su patología pertenece a partes de
sus varios funcionamientos internos y externos.
En realidad, para nosotros, los signos tienen realmente una importancia por sus
modalidades de aparición, desaparición, agravación y mejora, ; ya sea en el espacio (región
del cuerpo) o en el tiempo (estación, clima, horario…).
Esas modalidades nos son dadas gracias a todas las analogías que podemos efectuar
entre cada elemento y las diferentes funciones del cuerpo, así como las cosas exteriores
(estaciones, colores, actividades, etc…) . ( Ver el cuadro de correspondencias arriba).
- La particularidad de las patologías del nivel « 5 elementos » o del tercer piso
es que permanecen agudas, aparecen en una estación, y no en cualquier otra ;
- La particularidad de las patologías del nivel « fogón » o del primer piso es que
son crónicas: vuelven cada año en la misma estación, o se agravan cada año en
la misma estación, pero son menos fuertes en las otras, y pueden desaparecer a
la estación opuesta. Por ejemplo, una alergia que se manisfiesta todo el año,
sobre todo en Primavera, pero que desaparece totalmente en Otoño.
Importante:
No nos ocupamos de curar la patología, sino de restablecer la salud, lo que es una
actitud terapéutica muy diferente a lo habitual: no tenemos que luchar contra la patología que
consideramos como la mejor manera para el organismo de intentar restablecerse!
No nos equivoquemos de enemigo: lo “malo” no es la patología, sino todo lo que a

conducido a ella: las « heridas interiores » en fc. interna y los « males externos » en fc.
externa., lo que está condicionado por los desequilibrios de la fc. central (vasos maravillosos/
temperamentos…), lo que estudiaremos en el tercer año.
Las modalidades de aparición, agravación, mejora de la patología nos sirven de hilo

conductor para conocer dónde se ha bloqueado el circuito energético, ya sea en fc. externa,
interna o central, y dentro de cada uno de estos niveles energéticos.
Practicar una acupuntura únicamente sintomática significa destruir este hilo conductor e
iremediablemente provocar otros desequilibrios y como resultado agravar todo…!
Con los 5 elementos o la función Interna, se habla en MTC. de las “ lesiones interiores”
que condicionan los “enfermos exteriores” que aparecen en fc. Externa… Esas “lesiones
internas” corresponden a la solicitación demasiado importante de una fc. Interna, o, al
contrario, de su insuficiencia de solicitación. En todos los casos, los signos tendrán una
modalidad estacional.
2-Diagnostico pulsológico e indicaciones de los pts IU y MO
Ya hemos utilizado la pulsología radial para la función externa, ya sea cuantitativamente

(volumen) o cualitativamente (forma) , así como con 5 profundidades en cada casa de
pulsos…
Con la función interna, los criterios son diferentes y de dos clases, hablaremos de :
- la raíz del pulso, o emergencia al pulso radial de la función interna,
- los decalajes de los pulsos en su casa, que nos permitirán el diagnostico
diferencial entre los pts « Iu » y « Mo » de cada función interna.
* la raíz : traduce la presencia de la función interna en el pulso, pues es su funcionamiento

global. Se sitúa en el fondo del pulso, perpendicularmente al plano de las capas, procediendo
del codo (siguiendo el corriente arterial), en cada casa, excepto la del « fuego de la tierra »
donde cuando aparece, significa una patología a este nivel, y/o , que compensa una otra fc.
interna deficiente. Para conocer esta ultima función, las capas de esta casa F de T nos dicen
donde se sitúa el problema.
La forma de la raíz puede cambiar de una estación a la otra, tomando la calidad de la estación,
pero eso no es tan importante para el diagnostico, porque cuando una función interna
funciona bien, automáticamente toma la calidad en correspondencia con su elemento y
estación :
- dura y muy profunda en la casa agua y en Invierno
- tensa en la casa madera y en Primavera
- ligera ( pequeña y sin fuerza) en la casa fuego y en Verano
- gorda con potencia en la casa tierra y en quinta estación
- gorda pero blanda en la casa metal y en Otoño.
también, una raíz tiene globalmente una cualidad YIN, o YANG, lo que nos servirá para eligir
un punto « MO » o « IU »
Pues,
. lo primero que buscaremos en cada casa y en los pulsos, es si la raíz está o no, excepto en la
casa fuego de la tierra.
Si está:
. la segunda cosa es saber si esta raíz está perturbada o no, sabiendo que una perturbación está
considerada como un vacío o una ausencia.
. tenemos la posibilidad de hacer directamente un diagnostico rápido gracias a la casa fuego
de la tierra quien, cuando tiene raíz, puede denunciar un problema en una casa en
correspondencia con una o unas de sus capas perturbadas…
En seguida, haremos como cada vez con el circuito KO y ciclo TCHENG, es decir, buscar la
causa, las barreras responsables de este vacío.
Aquí, el diagnostico es mucho mas simple que con los puntos antiguos, es decir, no
tendremos que hacer un diagnostico « Inter-funcional » para buscar hasta el « intra-
funcional »; quedaremos siempre en Inter-funcional.
Al revez de la función externa, en la función interna tratamos con los puntos MO y IU la
cuantidad y la cualidad al mismo tiempo en toda una función interna. Pues, lo mas simple es
de empezar su diagnostico pulsológico en la casa del emperador según la estación en la que
estamos en el momento de la consulta.
Así, diferentes casos pulsológicos se pueden presentar, pero los más simples y frecuentes
son :
- una ausencia de raíz que en todos los casos nos indica un punto MO
- una pequeña raíz muy cerrada , fina y dura, nos indica un pt. MO y IU en
seguida si quedan demasiado las características yang de la raíz
- una raíz perturbada, que nos indica un pt. MO, como en el caso de ausencia.
NB : Cuidado , en ningún caso se dispersará la raíz en su punto MO, solamente con el

punto IU en tonificación dispersaremos el MO correspondiente.
Por fin, vemos que el punto MO controla la raíz, y tenemos que encontrar todo el
tiempo una raíz en cada casa (excepto en la del fuego de la tierra) antes de hacer cualquier
otra cosa porque, en realidad, aunque la practica muestra que esto no se puede afirmar a
100%, si la función interna no funciona, la función externa no puede mantenerse en
equilibrio.
Eso cambia el protocolo diagnostico y terapéutico que hemos tenido hasta ahora, es
decir que haréis :
1- diagnostico y tratamiento de los recalentadores y fogones (pts de control

generales)
2- diagnostico y tratamiento de los vasos maravillosos (pts maestros, de
extremidades, y a veces « c.r.x. »)
3- diagnóstico y tratamiento de la función Interna, tercer nivel o « elementos »
(pts Mo y IU somáticos del tercer nivel)
4- diagnóstico de la función externa cuantitativo y cualitativo. ( LO, extremidad,
entrada y salida, « su » antiguos )
Los decalages:
Hemos visto el primer año la importancia en práctica pulsológica de una perfecta
colocación de los dedos sobre las casas de los pulsos. Ahora , eso va a tomar todo su sentido.
Practicando, podemos observar que cada pulso puede desplazarse en su casa en dos sentidos
principales :
- un desplazamiento anterior, del codo hasta la mano, como si el pulso no
estuviera mantenido en su parte posterior (lo que viene del codo). A veces,
llega que tenemos la sensación de una raíz que viene de la mano!, veremos que
esto último es la indicación pulsológica típica de un punto MO/IU (shu)
psíquico…
- un desplazamiento posterior, de la mano hasta el codo, como si el pulso no
estuviera mantenido en su parte anterior.
Sabemos que :
- La energía YIN ( la sangre) proviene del centro. Eso significa que en un pulso
la encontraremos en la parte posterior del pulso, la sangre arterial que viene del
corazón, es decir del codo. Sabemos también que gracias al punto MO

controlamos el Yin o la « sangre », es decir que los pts MO controlan no
solamente la raíz del pulso, sino que además la parte posterior también.
- Al revés, sabemos que la energía YANG (la energía) proviene de la perifería,
lo que significa que la encontraremos en el pulso en su parte anterior, es decir
del lado de la mano. Sabemos también que el pt. IU controla el Yang, la
« energía », es decir que al pulso controla toda su parte anterior.
- Los dos puntos, Yin y Yang, MO y IU, están como los dos cables que
mantienen recto y en equilibrio el « palo del pulso » en cada casa pulsológica.
Cuando aparece el desequilibrio de uno de los dos, o de los dos, el palo se
desequilibra :
. un exceso de Yin traerá el palo hacia atrás, hacia el codo, lo que indica el punto IU en
tonificación y no el MO en dispersión como lo podríamos pensar. Eso es prohibido…
. un exceso de Yang traerá el palo delante, hacia la mano, lo que indica el punto MO y
si lo necesita el pt. IU en dispersión.
. Una insuficiencia de Yin dará la apariencia de un exceso de Yang, es decir el palo

delante, hacia la mano, PERO sin cualidad Yang excesiva del pulso. Eso indica el pt. MO.,
para subir el Yin.
. Una insuficiencia de Yang dará la apariencia de un exceso de Yin, es decir el palo

atrás, hacia el codo, PERO sin cualidad Yin excesiva del pulso. Eso indica el pt. IU en
Tonificación, para subir el yang.
. Una insuficiencia de los dos dará un pulso sin volumen ni fuerza…, indicación directa
del punto MO para tonificar, y en seguida el IU en tonificación si lo necesita…
. Un exceso de los dos dará un pulso demasiado lleno, indicación directa del punto IU
en dispersión para dispersar ( cuidado : en seguida del MO para asegurar…).
Para resumir todo :

- si no hay raíz (sin decalage o decalage ant.) = pt MO
- Si hay raíz con calidad yang excesiva (decalage ant.) = Pt IU en dispersión

¡cuidado!
- Si hay raíz con cualidad yin excesiva (decalage post.) = Pt IU en tonificación
- Si no hay raíz con calidad yang excesiva (decalage ant.) = Pt MO y si lo
necesita en seguida, pt IU en dispersión.
Importante:
*En ningún caso
- se dispersa el pt. MO, porque estaré dispersando la sangre, es decir
destruyendo lo que da la vida!
- se dispersa directamente un pt. IU, pinchando antes el pt. MO correspondiente,
eso, para evitar reacciones fuertes de eliminaciones.
* En todos los casos, la tonificación del MO corresponde a la dispersión del IU y al revés….,

es decir que poca veces necesita pinchar los dos para una misma función interna del mismo
nivel : « elemento » o « fogón ».
* Las indicaciones de los puntos IU y MO somáticos de la función interna del tercer nivel
(elementos) corresponde exactamente a lo que hemos dicho en este resumen.
Para los puntos del primero nivel ( fogones) tendremos otras indicaciones pulsológicas que
explicaremos en el próximo resumen y seminario.
* Respecto a los puntos IU y MO psíquicos, ya sean del primer o tercer nivel, los
estudiaremos cuando expliquemos todo lo concerniente al psiquismo, las « entidades
viscerales » según la M.T.C….
En resumen :
Puntos « IU »
Localizaciones vertebrales de los puntos « IU » somáticos y psíquicos de la función
interna superficial ( 3er planta) y profunda ( 1er planta) :
Vértebras Pt « IU » som. 3e Pt « IU » psi 3e Pt« IU » som. Pt « IU » psi 1er

Pts del tronco (Ap. Artic.) ( Ap. Espin.) 1er ( Ap. Transv.)
posterior Rama Interna V. línea med. post. (Ap. Artic.) Rama Externa V.
Rama Interna V.
D1 - D2 12 DM. / V * 11 V . / R
D2 - D3 12 V . / P
D3 - D4 13 V. / P 11 DM. / P * 37 V. / P *
D4 – D5 14 V. / H 38 V. / IG *
D5 – D6 15 V. / Cr 10 DM. / Cr * 39 V. / Cr *
D6 – D7 9 DM. / ID * 16 V. / CR 4O V. / ID *
D7 – D8 8 DM. / E * 17 V. / B 41 V. / V *
D8 – D9
D9 – D10 18 V ./ H 7 DM. / H * 42 V. / H *
D10 – D11 19 V. / VB 43 V. / VB *
D11 – D12 20 V. / B 6 DM. / B * 44 V. / B *
D12 – L1 21 V. / E 45 V. / E *
L1 – L2 22 V. / Tf 5 DM. / Tf * 46 V. / Tf *
L2 – L3 23 V. / R 4 DM. / R* * 47 V. / R *
L3 – L4 24 V. / IG
L4 – L5 25 V. / IG 3 DM. / IG *
L5 – S1 26 V. / ID
S1 27 V. / ID
S2 28 V. / V 48 V. / MC *
S3 29 V. / V
S4 30 V. / VB
S5/ cóccix 2 DM. / VB *
Pts « MO »
Funciones MO soma 3er P. MO psi 3er P. MO soma 1er P. MO psi 1er P.

int. Tronco Anterior Meridiano E Meridiano R Meridiano E
CR 14 RM * 15 E 11 R * 16 E
ID 4 RM * 27 E 12 R * 26 E
R 25 Vb * * 23 E 16 R * 11 E
V 3 RM * * 28 E 13 R * 29 E
B 13 H * * * 20 E 18 R * 17 E
E 12 RM * * * 21 E 17 R * (21 ?)
Tf 5 RM * * 22 E 19 R * (22 ?)
Mc 15 RM * ? 30 E * * (30 E ?) *
H 14 H * 18 E 21 R * 14 E
VB 24 Vb * 19 E 20 R * 12 E ?
P 1P* 13 E * 14 R * 13 E *
IG 25 E * 25 E * 15 R * 24 E
Importante: Los puntos señalados con asteriscos (*) tienen otras funciones en otros
niveles energéticos :
• Todos los puntos « IU » « psi » del tercer piso ( fc. elementos) son puntos del DU
Mai, pues tienen además un efecto en fc. central de control de los vasos
maravillosos en sus aspectos psíquicos… ( Ver el tercer nivel del curso.)
• Todos los puntos « IU » « psi » del primer piso ( fc. fogón) son puntos de la rama
externa del meridiano de V tienen también un efecto en la fc. central de control
de los vasos maravillosos a sus nivel más profundo. ( Ver el tercero nivel del
curso)
• Todos los puntos « MO » « somáticos » del primer piso ( fc. fogón) pertenecen al
meridiano de R, además son puntos de contactos con el Chong Mai : tienen un
efecto al nivel profundo de la fc. central en relación con cada vaso maravilloso.
( Ver el tercero nivel del curso)
• Los puntos « MO » « somáticos » del tercero piso ( fc. elemento) que pertenecen
al Ren Mai tienen un papel en fc. central en relación con los vasos maravillosos,
así que al nivel de control general de la energía al nivel global del primer piso (
fogones y recalentadores). ( ver el primero y tercero nivel del curso).
-----------------------------
Pts. de control cefálicos funciones internas
Funciones Internas
Fcs. Ton. Disp.
Cr 19 ig 4V
ID 2E 8V
V 1E 9V
R 4E 1V
MC 0 0
TR 5E 0
VB 8E 10 V
H 9E 3V
IG 3E 7V
P 20 Ig 2V
E 6E 6V
B 7E 5V
- Los pts de tonificación de las fcs internas se sitúan todos sobre la parte cefálica de los
meridianos de E y IG
- Los pts de dispersión de las fcs internas se sitúan todos sobre la parte cefálica del
meridiano de V
Pts “Roe Hui”, o de reunión de las grandes funciones : sirven sintomáticamente en caso de
grandes desequilibros de estas funciones. Por ejemplo con una leucopenia el 39 Vb en Tonif..
9 P Pt reunión de las arterias

11 V Pt reunión de los huesos
17 V Pt reunión de la sangre ( glóbulos rojos)
34 Vb Pt reunión de los músculos y tendones
39 VB Pt reunión de las medullas ( globulos blancos)
13 H Pt reunión de los órganos ( “Tsang” )
12 Ren Mai Pt reunión de las vísceras ( “Fu”)
17 Ren Mai Pt reunión de los “soplos”
Pts “Koann” , o barreras : Sirven sintomáticamente después de una intoxicación

alimentaria, de medicamentos y vacunas …
. 7E : barreras congenitales
. 3 Du mai, 26 V y 46 V : Barrera de las vías respiratorias
. 4,8,10,12,13 Ren mai , 18 R, 22 E : Barrera digestivas
. 1 y 5 Tr , 6 Mc, 31 E, 33 Vb, 7 H : barrera por contacto/ vacunas
Advertencias :
- Los Pts. Cefálicos constituyan una hipótesis de trabajo que hemos poco verificado,
excepto los de la fc central ( que estudiaremos en el tercer nivel del curso), que son de
indicación relativamente frecuente. Han hecho descritos así según el papel conocido
en MTC, su ubicacion en el cuerpo y el nombre de cada uno. No son descritos en
estas funciones tradicionalmente, y muchas veces se utilizan según varias “recetas”.
La practica nos ha permitido encontrar una indicación pulsologica de ellos : el pulso
en “abolladura de camello”…
Claro que estos puntos no son de indicación frecuente y que deben ser utilizados de
manera muy prudente…
- Todos los otros grupos que designamos aquí son constituidos de puntos que tienen uno
o varios papeles en diferentes niveles de funcionamientos energéticos, que sea de fc.
externa, fc. interna profunda o superficial, o de fc. central.
Así, como siempre para no provocar otros desequilibrios(!...), debemos verificar antes
de utilizarlos de manera “empírica” si tienen sus indicaciones en estos otros papeles
que podemos controlar.
---------------------------

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Curso de Acupuntura.

Seminario 5 : La Función Interna Superficial

1- Una « Función Externa » , que se manifiesta :

. al nivel profundo, a través de lo que llamamos los « 3 Recalentadores », constituidos

. al nivel superficial, a través de lo que llamamos las « 6 calidades del cielo »,

2- Una « función Interna » que se manifiesta :

. al nivel profundo, a través de lo que llamamos los « 3 fogones » , constituidos de los

. al nivel superficial, a través de lo que llamamos los « 5 elementos de la tierra »,

de « utilización » de la energía producida por los fogones, para adaptar y nutrir en

3- Una « función Central » que se manifiesta gracias a los 8 « vasos maravillosos » ( 4

A- La Fisiología de la Función Interna, sus puntos de mando y leyes de regulación

En M.T.C. se habla de los 5 elementos :

Estos 5 elementos se manifiestan segun 5 dinamismos (o movimientos) :

Cada elemento esta en relación exterior con un oriente :

en correspondencia con una estación y un color :

Las estaciones occidentales están calculadas en relación con los equinoccios y

- Primera parte de la estación :

Por ejemplo en primavera:

- 5ª estación: del 5 de febrero al 19 de febrero.

Puesto que el ciclo celeste es de 12 años y el de la tierra es de 10 años ( porque el Fuego de la

El acuerdo o desacuerdo de estas influencias determinarán un estado de armonía o de

- Para la Madera, el sabor Acido

- Los sonidos, a través de la audiencia y de las ojeras informan el Agua, y en

- Las sabores, a través del gusto y de la lengua informan el Fuego, y en seguida

- Las sensaciones, a través del tacto, de los labios y de la piel informan la

NB : Para nosotros, cuando hablamos de la fc. interna se integran los « 3 fogones »,

Cuadro de correspondencias principales 5 elementos / funciones internas

ELEMENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

Grandes Muscular/ Sanguínea/ Nerviosa/ Respiratoria / Ósea /

Actividades Caminar Observar sentarse Dormir o Permanecer de

2- Los puntos de mando de la fc. Interna :

En fc. Interna, tenemos diferentes niveles de funcionamiento, de diagnostico y de

- los puntos de la cara posterior del tronco llamados puntos « IU » o « SHU » ( de

Así, globalmente, para cada fc. interna encontraremos un punto « IU » y un punto « MO »

a) al nivel « fogón » o de fabricación energética o primer piso energético :

- « MO » y « IU » (« shu ») somáticos situados :

- « MO» y « IU » psíquicos situados :

b) al nivel « elemento », o de utilización energética o tercer piso energético:

Tenemos también un grupo de puntos « MO » y « IU » somáticos , y un grupo de puntos

“5 Elementos” ( 3ª planta) “3 Fogones” ( 1ª planta)

3- La regulación de las funciones internas:

- El circuito Ko permite de controlar el ciclo Tcheng. La energía no pasa por él.

Correspondiendo a cada estación, volvemos a encontrar:

- El “emperador”, nacido de la función que le precede (su “ madre”) en el ciclo Tcheng y

Por ejemplo, en Otoño, El Metal (P/IG) es emperador:

El conjunto de estos puntos de la función interna se utilizan y se regulan según las

- el pt Mo es como el punto de “entrada” en el elemento

Asi, por ejemplo, el Pt. “Mo” del CR ( Fuego)

B- Diagnostico clínico y pulsológico en función Interna

1- diagnostico clínico : modalidades estacionales

En ningún caso el diagnóstico energético se puede asimilar al diagnóstico clínico de la

En MTC, los criterios son diferentes porque consideramos al paciente en su globalidad,

No nos equivoquemos de enemigo: lo “malo” no es la patología, sino todo lo que a

Las modalidades de aparición, agravación, mejora de la patología nos sirven de hilo

2-Diagnostico pulsológico e indicaciones de los pts IU y MO

Ya hemos utilizado la pulsología radial para la función externa, ya sea cuantitativamente

* la raíz : traduce la presencia de la función interna en el pulso, pues es su funcionamiento

NB : Cuidado , en ningún caso se dispersará la raíz en su punto MO, solamente con el

1- diagnostico y tratamiento de los recalentadores y fogones (pts de control

corazón, es decir del codo. Sabemos también que gracias al punto MO

. Una insuficiencia de Yin dará la apariencia de un exceso de Yang, es decir el palo

. Una insuficiencia de Yang dará la apariencia de un exceso de Yin, es decir el palo

Para resumir todo :

- Si hay raíz con calidad yang excesiva (decalage ant.) = Pt IU en dispersión