Вы находитесь на странице: 1из 27

1.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его


теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако
обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно
важный уровень мировоззрения.
В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это
обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое
собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и
деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных,
философских, социально - политических, правовых, нравственных, религиозных,
эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи,


мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим,
религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение,
признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно
материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание
есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так :
понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая
форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно
теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем
просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла,
наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека.


Философия как едино - цельное мировоззрение есть дело не только каждого
мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный
человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими
суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и
цельности ее многообразных моментов.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов,


верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества ( как форма
реализации духовной сущности мировоззрения ). И все это в органическом
единстве - ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было


бы сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в
составе мировоззрения человека и общества.

Различают следующие типы мировоззрения: обыденное, религиозное,


философское, научное, а также сциентистское и антисциентистское. Обыденное
мировоззрение формируется стихийно, на основе непосредственного жизненного
опыта. Религиозное мировоззрение базируется на религиозном понимании.
Философское мировоззрение - предельно обобщенный взгляд на мир,
основанный на принципах и законах бытия. Оно зависит от отношения к
основному вопросу философии - что первично, бытие или сознание. Отсюда
мировоззрение может быть материалистическим либо идеалистическим.
Виды мировоззрения: индивидуальное и общественное, которое находит
преломление в формах общественного сознания, идеологии, в общественном
идеале, общественной позиции.

Структура мировоззрения - психологическая и гносеологическая.


Психологическая структура: система знаний, взглядов, отношение человека к
миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы. Гносеологическая
структура: основную роль играют знания естественнонаучные (физические,
биологические и т.д.), математические, социологические, экономические и т.д.
Можно выделить три основные формы мировоззрения:

1) Мифология - фантастическое отражение в первобытном сознании реальной


действительности;
2) Религия - форма сознания, основанные на вере в сверхъестественные силы,
которые влияют на судьбу человека и окружающий мир.
3)Философия - является структурой мировоззрения, теоретическим основанием.

2.Предмет философии — наиболее общие законы развития и формы бытия


природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения
в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции.
Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую
структуру предмета философии, философского знания составляют четыре
основных раздела:
1)онтология (учение о бытии, общая теория бытия: что в мире не возникает, не
уничтожается, существует вечно и неизменно, образует основу и источник
всякого конкретного быти; что есть “бытие” вообще, какие есть виды, способы,
“слои” бытия, как они связаны друг с другом);
2)гносеология (учение о познании, учение о знании, об источниках, способах,
сущности, границах, видах, методах познания; о субъекте (носителе, создателе)
и объекте знания, о его содержании и развитии; учение об истине);
3)антропология (что такое человек и в чем смысл его жизни на Земле);
4)соц.фил-я(опросы социальной жизни людей, логику развития общества, учение
о сущности, строении общества в целом, о наиболее общих законах его
существования и развития, о человеке как социальном существе).

Функции:

1)Мировоззренческая функция: помогает сформировать целостную картину


мира. Мировоззрение как представление о целом имеет свою структуру:
онтология; гносеология и философское учение о ценностях-аксиология.

2)Методологическая функция: формулирует правила познания для всех частных


наук. Методология — это система исходных принципов, обобщенных способов
(методов) организации и построения теоретической деятельности, а также
учение об этой системе.

3)Эвристическая (поисковая) функция: создаёт новые области теоретического


исследования.

4)Функция социальной критики: осуществляет критику существующего в


обществе порядка вещей.

5)Футурологическая функция: отвечает на вопрос о том, каким должно быть


будущее.

6)Идеологическая функция: создаёт представление о желательном


политическом и общественном устройстве.

7)Воспитательная и образовательная функция: участвует в формировании


личности.

Основными методами философии являются:

1. Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления


рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних
противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы
противоположностей;

2. Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты


рассматриваются: Обособлено, как сами по себе, Статично, Однозначно;

3. Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и


навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих
абсолютный характер;

4. Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и


некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки,
логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для
принимающего данный метод;

Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами


являются: материализм (действительность воспринимается как реально
существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус –
есть проявление матери); идеализм (признание в качестве первоначала и
определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее
воплощением,США,фрг); эмпиризм (основе познавательного процесса, знания
лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания);
рационализм (истинное знание может быть достигнуто только с помощью разума
без влияния опыта и ощущений).

3. Предфилософия Древней Греции . Философия прошла свой цикл развития


от зарождения к расцвету, а затем к упадку и гибели. В связи с этим в ее
становлении выделяют три периода. Первый - предфилософия, когда
закладываются основы для формирования античной философии как
рационализированного мировоззрения.
Предфилософия включала мифические, мистические и научные представления.
У истоков эллинской мудрости стоит легендарный поэт Гомер. Он один из первых
заговорил о мудрости, которую рассматривал как знание о неведомом, как дар
богов .Предфилософия Древней Греции завершается формированием
убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая
жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями
человека. И источником ее является не вера, а познание, полученное с помощью
разума. Таким образом, на место оракульского прорицания, господствовавшего в
рамках культуры мифа, приходит самостоятельное размышление человека о
мире и своей судьбе. Предфилософия Древней Греции: основные социо-
культурные характеристики.
Рефлексия-обращение сознания само на себя (я мыслю-рефлексия). Соц-эконом
предпосылки: к 7в до н.э происходит переход от века бронзы к веку железа.
Греция становиться промышленным и коммерческим государством. Начинается
расслоение общества. Завершается переход от бесклассового общества к
классовому. Аристократическая форма смещается на республиканскую.
Завершается переод великого переселения народов дорийцев. Появление
территорий объединений полисов(город- госдарств). Важные показатели:
семейное право, земельное, право собственности, гражданское. Система
ценностей закреплена в полисах(быть гражданином полиса почетно). Арета-
стремление к почету и славе. Теоретические предпосылки. Космологизм-
мировоззрение др.грека в котором человек и мир представляют собой единое
целое. Весь ок.мир для грека фьюзис.Предфилософия Древней Греции
завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал
знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной,
приобретается собственными усилиями человека. И источником ее является не
вера, а познание, полученное с помощью разума. Таким образом, на место
оракульского прорицания, господствовавшего в рамках культуры мифа, приходит
самостоятельное размышление человека о мире и своей судьбе.сточником
предфилософского знания послужила житейская мудрость, выражавшаяся в
гномах семи мудрецов. Фалес Милетский (640 – 545 гг. до н.э): «Старше всего –
бог, ибо он вечен. Прекраснее всего – мир, ибо в нем все согласовано и стройно.
Больше всего пространство, ибо в нем мир, а в мире все остальное. Разумнее
всего время, ибо оно всему учит. Неотъемленнее всего – надежда, ибо она есть
у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего – добродетель, вреднее всего –
порок. Сильнее всего – неизбежность, ибо она над всем властвует. Легче всего
мера, ибо без нее даже удовольствие бывает в тягость. Мудрее всего Бог, ибо он
не рожден. Быстрее всего мысль, ибо она все оббегает» и «Ни за кого не
ручайся» Хелон Спартанский: «Познай самого себя – изречение на вратах
Дельфийского храма
Афинскому законодателю Солону принадлежат гномы: «мера есть наилучшее»
(изречение на вратах Дельфийского храма), «главное в жизни - конец», «ничего
сверх меры». А также советы в государственном управлении, например, когда
Солона просили, почему он не издает закон об отцеубийцах, Солон ответил:
«Чтобы он не потребовался». Поэт Питтак Метиленский учил: «Трудно стать
хорошим», «Что тебя возмущает в ближнем, не делай сам».
Общественный деятель Биант Приенский высказывал: «Худших везде
большинство»
Тирану Клеобулу Линдскому принадлежит известный гном «Мера превыше
всего»
Тирану Периандру Коринфскому – изречение «Сдерживай свой гнев».

4. Многие идеи древнегреческой натурфилософии имеют прямое отношение к


развитию науки и могут быть охарактеризованы, как первые шаги в развитии
научных представлений об устройстве мира. Основные стратегические линии
осмысления мира проходили первую пробу в натурфилософии. Греческая
философия и возникла как умозрительная натурфилософия. Первой проблемой,
которая заинтересовала греческих философов, была проблема первоначала
мира (архэ). Архэ – это 1) то, из чего состоят все вещи, 2) то, из чего они
возникают и во что превращаются уничтожаясь, 3) то, что сохраняется при всех
изменениях вещей. Вещи изменчивы и многообразны. Существует ли единая и
неизменная основа всех вещей? Такой была первая проблема древнегреческой
натурфилософии. Первые натурфилософские концепции можно считать
исходными шагами в развитии физических и химических представлений о
строении мира. Как известно, в качестве первоначала мира у первых
натурфилософов фигурировали природные стихии – вода, воздух, земля, огонь.
Для истории науки интерес представляет учение Эмпедокла. С его точки зрения,
различные вещи – это результат смешения в разных пропорциях основных
первоэлементов, которые были перечислены выше. Здесь явно нащупываются
пути к представлениям о химическом строении, к понятию химического
элемента.Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный
до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в
более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое
решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была
выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской
школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским.
Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким
образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к
философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух,


Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии
Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были
не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие
натурфилософы заменили миф логосом (понятием). Натурфилософское
представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем
тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному
природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ
Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а
апейрон – безграничное.
Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть
природы – отношения между числами).
Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно
живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые
процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство.
Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и
небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту
идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был
осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.
Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот,
сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и
изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного
бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).
Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое,
состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц
– атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности,
малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже
состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота –
единственная реальность.

5.Сократ первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в


познании человека, а не природы.

Сократ — сторонник учения о переселении душ.

На основании имеющихся данных невозможно точно определить, был ли сам


Сократ идеалистом. Но в методе Сократа заложена возможность идеализма,
которая была реализована его учеником Платоном.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает


добродетельными знанием того, что есть добро и есть зло:

• храбрость — это знание того, как преодолевать свой страх;

• справедливость — это знание того того, как выполнять законы: божественные и


человеческие;

• умеренность — это знание того, как обуздывать свои страсти.

Это учение подверглось критике уже в античности (Аристотель и др.).

Философией софисты занимались в основном для обоснования своей практики.


Они считали, что объективный мир не познаваем, т.е. были агностиками,
полагая, что истина у каждого своя и зависит от условий, времени и места
(релятивизм). Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не
существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него
и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть
зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для
могильщиков — благо».

Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали


различать законы природы, как нечто незыблемое, и законы общества,
возникающие по человеческому установлению.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению
философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира
идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами
вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей,
образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же
материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени
и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой
стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно
абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец
Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи
символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед
пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея
(эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и
существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа.
Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи —
изменчивости, множественности и искаженности.

С Платона начинается развитие философского идеализма в европейской


философии. Но его также считают "князем диалектики". Платон, в отличие от
предшественников - Гераклита и пифагорейцев, открывает диалектику в самом
человеческом разуме и понимает ее как необходимую форму проникновения в
суть вещей. Но, прежде, уточним место диалектики в теории познания Платона.

Из того, что уже было сказано о Платоне, можно сделать вывод о существовании
двух путей познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами,
обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет
разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон
различает две части души - разумную и неразумную. Причем неразумная часть, в
свою очередь, делится на чувства и страсти, или вожделения. Характерно, что
уже в неразумной части души, согласно Платону, присутствует элемент
самокритики, когда одолеваемый страстями человек бранит самого себя и
собственные страсти. Критически настроенную сторону неразумной души Платон
считает союзником разума. Интересно и то, что разумную сторону души он
связывает с головой, по своей форме напоминающей шарообразный космос, а
неразумную - с сердцем и брюшной полостью.

6. Платон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал


учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного
идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой
истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и
небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным
царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа.
Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом
теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе
противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и
изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними
элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические
бестелесные атомы.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что
человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек
умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как
своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во
время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их.
Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые
она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же – это
независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс
припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие
порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется
Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить
вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа
независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной,
которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые
создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и
вожделениями возможна при соответствующем воспитании.
Платон выделял следующие формы государственного устройства.
1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия,
аристократическая монархия.
2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия,
демократия, тирания.
Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была
для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат
«порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза:
оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии. Платон
считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального
общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть
одинаковым и общим в пределах сословия.

7. Философия Аристотеля. Аристотель по праву считается величайшим


энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором
философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как
воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая
Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон
мне друг, но истина дороже».

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о


существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей.
По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие
материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот.
Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с
помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной
реальностью, природой, которая никем не определена.

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель.
Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется
конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма
свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как
предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть
на самом деле.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и
направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма
господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над
чувствами. Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обладают
растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая
человеку.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с


которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают
нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего,
которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия,
совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного,
истину от ложного знанния. Метод выявления общего, с помощью которого
можно затем объясить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией.
Метод доказательства из силлогизмов, (Логическое умозаключение, в к-ром из
двух данных суждений (посылок) получается третье (вывод).т. е. из общих
выводов, он назвал дедукцией.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы


общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое животное»,
которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному
сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества,
кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь
частью государства, он – либо зверь, либо Бог».

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к


которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении
обществом. Рабы к гражданам не относились.

Аристотель выделял 6 форм государства: 3 правильные: аристократия, монархия


и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из
форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и
личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

8. Эллинистическая философия – последний этап развития философии


Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам
эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию
восточных религиозных моментов. «Напрасно учение того философа, который не
избавляет душу от какого-то недуга» Эпикур. Знаковым событием периода
становится поход Александра Великого, который приводит к радикальному
перевороту в греческом духовном мире, закрывая классическую эпоху. Наиболее
важным политическим следствием является крушение полиса. Закат полиса не
сопровождался рождением новых политических организмов достаточной
моральной силы для включения новых идеалов. Эллинистический монархии
породили понятие «подданный» вместо прежнего понятия «гражданин». Новой
стороной идентификации становится индивид. В эллинистических монархиях
ослабевают связи между человеком и государством. Человек с обретением
собственной персональности становился свободным. Духовная революция была
настолько глубокой, что сохранять нравственное и интеллектуальное равновесие
становилось все сложнее. Эллинская культура, защищавшая себя от других
народов, рас и их влияния, переросла в эллинистическую. Такая диффузия
фатальным образом привела к потере глубины и чистоты. Войдя в контакт с
совсем другими традициями и верованиями, эта культура не могла не
ассимилировать какие-то их элементы. Новые культурные центры в Пергамо, на
Родосе и, особенно, в Александрии, Музеи и Библиотека, основанные
Птолемеями, затмили славу Афин, которые еще оставались центром
философской мысли, Александрия же стала центром процветания частных наук,
а в конце эллинистической эпохи и философским центром. Рим, подчинивший в
военном и политическом смысле Элладу, нашел новые импульсы к развитию в
латинском реализме, один из феноменов которого – эклектизм, был ярко
представлен Цицероном. В эллинистической философии можно выделить 5
школ/направлений:
Киники . Скептицизм .Эпикуреизм. Стоицизм .Неоплатонизм. Теория эллинистов
возникла во времена деятельности Александра Македонского. Она стала
предпоследним периодом философии Древней Греции. Эллинистическая
философия исследует вопросы общества и человеческой природы. Мыслители
отходят от метафизики и углубляются в этику. Своей главной задачей они
считают создание условий бытия, которые сделают жизнь комфортной и
приятной.

9. Специфика средневекового мировоззрения и мышления. Средневековое


мышление воспринимало мир в виде рационального не оформленного, не
представленного в строгих понятиях опыта. Основной интерес к явлениям природы
состоял в поиске иллюстраций к истинам морали и религии. Любые проблемы, в том
числе и естественнонаучные, обсуждались с помощью толкования текстов Священного
писания. Природа больше не воспринималась как нечто самостоятельное, несущее в
себе свою цель и свой закон, как это было в античности. Она создана Богом для блага
человека. Бог всемогущ, и способен в любой момент нарушить естественный ход
природных процессов во имя своих целей. Сталкиваясь с необычными, поражающими
воображения явлениями природы, человек воспринимал их как чудо, как промысел
Божий, непостижимый для человеческого ума, слишком ограниченного в своих
возможностях. По-разному относились античные и средневековые мыслители к
чудесным, необычным явлениям в мире. Если Аристотель удивлялся какому-либо
природному феномену, то затем он начинал искать ему объяснение, так как был
убежден в возможности узнать что-либо о вещи с полной определенностью. Напротив,
Августин Блаженный, считая, что наши знания всегда будут ограничены, признавал чудо
- волю творца, не противную природе, ибо самое большое чудо из всех чудес - это мир,
сотворенный Господом [Очень важным для средневекового мышления был догмат о
сотворении мира Богом из ничего, что прямо противоречит античному миропониманию.
Из этого догмата следует такая характеристика мышления, как телеологизм -
истолкование явлений действительности как существующих по промыслу Божию для и
во имя исполнения заранее предусмотренных целей. Природа более не обладает
самостоятельностью, не имеет безусловного бытия, сама для себя недостаточна. Так,
вода и земля служат растениям, которые в силу этого более благородны и занимают в
иерархии ценностей более высокие места. Растения в свою очередь служат скоту. А
весь мир служит человеку, созданному по образу и подобию Божьему, чтобы он был
господином этого мира. Так в сознании человека проникает очень важная идея, которая
никогда не возникла бы в античности: раз человек является господином этого мира,
значит, он имеет право переделывать этот мир так, как это нужно ему. Таким образом,
именно христианское мировоззрение посеяло зерно нового понимания природы,
позволившего уйти от созерцательного отношения к ней античности и прийти к
экспериментальной науке Нового времени, поставившей целью практическое
преобразование мира. В эпоху Средневековья, наука о природе утратила то значение,
которое она имела в античности. Коль скоро природа утратила свой статус безусловной
реальности, то и наука о природе потеряла свое прежнее значение и стала
рассматриваться либо символически, либо в аспекте своей практической полезности.
Ибо безусловной реальностью для христианства является только Бог, а изучение его
творения имело смысл только с точки зрения постижения его могущества и мудрости, но
не имело прямой связи ни с познанием Бога, ни с главным делом человека - спасением
души. Это, естественно, не благоприятствовало развитию науки. Естественнонаучный
интерес ослабевает еще и потому, что природа, будучи с господствующей точки зрения
несамостоятельной, не дает возможности познать последние причины и основания
своего собственного существования: они не могут быть открыты человеку на земле.
Только после смерти Бог откроет святым основания своих творений, их роль в едином
божественном смысле.

10. Патристика. В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век


н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой
возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших
основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих
центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:
а) апостольский период (до середины II века н.э.);
б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся
Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;
в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были
Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились
идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и
Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии. В этот период философия уже
подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная),
рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном
сопряжении.
Ключевой фигурой патристики является Августин Аврелий "Блаженный"(354-430). В своих
произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это высшее бытие. Добрая
воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека
восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку.
Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою
душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. А. Августин
считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его
религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до
XIII века.

11. Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая


философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез
христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.

Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом
начале «Суммы теологии», делились на три основные направления. В первую очередь
это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе
направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая
философия. И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о
спасении.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как


служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для
самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины
христианской религии. Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной
наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не
богословского знания, а естественно-научного и философского. Поэтому богословие
использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать
человеку истины христианского учения.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих


положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об
универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода
универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти
универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть
непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме,
который, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из
конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти
универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии
существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или
первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является
первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким
образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и
концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до
вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.

12. РЕНЕССАНСНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ и мировоззрения.


Западноевропейская культура эпохи Возрождения (Ренессанса) представляет
собой явление, важное по своим художественным достижениями, противоречивое
по идейным основой и решающее для формирования основ новой культуры
современного типа. Именно поэтому и истоки, и характерные черты, и значение
этого периода для мировой культуры уже почти два века находятся в центре
внимания культурологов. Особенно это связано с тем, что ведущая черта этого
периода - гуманизм, как признанная ценность современной западноевропейской
цивилизации, своими истоками уходит именно времен Возрождения.
Следовательно, и понимание причин кризиса гуманистических ценностей в XX
веке требует исследования их историко-культурных корней.

Предпосылки возникновения и истоки новой культурной эпохи.

Возрождение (Ренессанс) - это исторический период в культурном и идейном


развитии стран Западной и Центральной Европы, который характеризуется
переходом к простого товарного производства как формы капиталистических
отношений, формированием новой гуманистической идеологии, возникновением
и развитием новой теории и практики искусства.

Эпоха Возрождения - это переходная эпоха от Средневековья к Новому времени,


когда осуществляется замена традиционной, религиозной и феодально-сословной
системы идей новым мировоззрением, основу которого составляют
секуляризация мышления, индивидуализм и критицизм.

Понятие "Возрождение" вводится в оборот известным итальянским гуманистом


Дж. Вазари в 1550 г., который (как и его предшественники, так и современники)
основное содержание своего времени видел в возрождении античной культуры.
Такое понимание своей эпохи опиралось на негативную оценку Средневековья
как "темных времен". Именно возрождение искаженной средневековой
схоластикой античной философии, литературы, права, открытие античного
искусства считалось современниками за основное содержание Возрождения.

Возрождение как особый период в культурной жизни Европы начинается в


Италии в XIII в. и до XV в. существует, как локальное явление. Именно в Италии
тогда рождается все новое, что составляет совокупность моральных,
политических, эстетических идей, которые начинают новый, современный нам
тип культуры. В других странах Европы этот процесс начался позже, чем в
Италии, и только в XVI в. Возрождение становится общеевропейским явлением,
которое распространяется прежде всего во Франции, Испании, позднее в Англии,
Германии, Нидерландах. Еще позже новые культурные явления в измененном и
ослабленном виде охватывающих страны Центральной и Юго-Восточной
Европы.

13. У истоков итальянского гуманизма стоял Франческо Петрарка (1304 - 1374), который
заявлял: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое». Его
интересовал внутренний мир человека, рвущего связи со средневековыми традициями и
осознающего этот разрыв. По пути, открытому Петраркой, пошел Колюччо Салютати
(1331 - 1406), коего считают родоначальником флорентийского гражданского гуманизма.
Мыслитель затратил много сил на то, чтобы утвердить первенство активной жизни над
созерцательной. Его последователь Леонардо Бруни (1370 - 1444) выступил защитником
гражданских свобод, противопоставляя республиканское правление феодальному
произволу и тирании государей. У Поджо Браччолини (1380 - 1459) в центре внимания
находится Фортуна и превратности жизни людей, над которыми добродетель должна
брать верх. Одним словом, в работах флорентийских гуманистов проповедуется отказ от
сословных привилегий, отстаивается последовательный республиканизм и гражданская
активность, высказывается мысль о всеобщей обязательности труда.

14. Социально-политическое и космологическое учения эпохи Возрождения.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и


большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений
Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла
отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными
направлениями которой были:
• философия Реформации;
• политическая философия;
• философия социалистов-утопистов.
Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию
Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и
верующими.
В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между
Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала
проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей,
приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии
являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский)
политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на
следующие основные положения:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной
выгоде;
• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только
свои эгоистические интересы;
• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация
— государство;
• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе
подданных;
• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в
действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества
приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не
благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);
• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь
людей;
• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость
допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.
В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и
государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на
реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве,
пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное
внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы
уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная
справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и
практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-
утописты.

15. Эмпиризм и рационализм 17 века


Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом
интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В
17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал
учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии.
На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм -
направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный
источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое
основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Исторические условия: замена феодального общества буржуазным (революция в
Нидерландах, Англии); ослабление духовной диктатуры церкви (развитие
протестантизма); соединение науки с практикой материального производства.

16. Онтология и гносеология философии французского Просвещения


Представление о природе у просветителей в целом носило механистический характер.
Следствием механистического понимания природы был механистический детерминизм -
представление, согласно которому все процессы в мире жестко предопределяются их
физическими (точнее говоря, механистическими) причинами. Большинство из философов
видели в природе единственно возможную субстанцию, порождающую все многообразие
явлений бытия. Некоторые считали ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом
все же признавали ее дальнейшее развитие по естественным законам. Отождествление
природы с Богом для XVIII века уже не характерно. Существование духовных субстанций
подвергается сомнению. Под огонь критики, направленный ранее на средневековую
схоластику, теперь попадает метафизическая философия, прежде всего картезианство
(учение Декарта). Просветителям оно казалось слишком отвлеченным, умозрительным и
отдаленным от опыта.
Принципиально новым в философии природы этого периода было утверждение
материализма. Философия французского материализма слагается из
материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.

17. Критицизм Канта. Родоначальником немецкого классического идеализма


является Иммануил Кант (1724 - 1804), в творчестве которого выделяют два
периода - докритический и критический. В докритический период, занимаясь в
основном проблемами естествознания, философ делает ряд серьезных открытий.
В противовес спиритуалистической монадологии Лейбница, он разрабатывает
«физическую монадологию» (где под монадой понимается не «духовный атом»,
а существующий в пространстве физический элемент тела) и в связи с этим
материалистически переосмысливает силы притяжения и отталкивания, которые
действуют в природе.

Кроме того, Кант доказал, что в результате приливов и отливов замедляется


суточное вращение Земли. Но вершиной его мысли данного периода стала
космогоническая гипотеза, изложенная в работе «Всеобщая естественная
история и теория неба», согласно которой Солнце и вращающиеся вокруг него
планеты сформировались под влиянием сил притяжения и отталкивания из
огромного газообразного облака пыли. Переформулированная французским
ученым Лапласом, эта концепция получила широкое признание в XIX в. под
названием «гипотеза Канта-Лапласа».

Философская система Канта включает в себя три фундаментальных работы -


«Критику чистого разума», где подвергаются исследованию познавательные
возможности людей; «Критику практического разума», где рассматривается
воля человека как основа морали; и «Критику способности суждения», где речь
ведется об эстетическом и телеологическом, прекрасном и целесообразном и
связи, которая существует между ними.

Рассмотрим подробнее основные положения «Критики чистого разума». Здесь


Кант ставит три вопроса: «Как возможна математика?», «Как возможно
естествознание?» и «Как возможна философия?». Чтобы ответить на них, по его
мнению, важно понять, из каких моментов складывается само знание.

Если эмпиризм считал, что всякое познание возникает из опыта, а


метафизический рационализм утверждал, что источником мышления является
деятельность нашего духа (разума), то кантовский критицизм настаивает на том,
что «всякое познание есть продукт двух факторов: материала, данного в опыте,
и формы, сообщенной этому материалу нашим мышлением. Причем эта форма,
или скорее формы, носят априорный (априорное - то, что не имеет ничего из
опыта) характер.

Исходя из данного принципа, Кант утверждает, что на уровне чувственного


познания всеобщая и необходимая истина является возможной потому, что
многообразие ощущений здесь подводится под априорные формы
чувственности - пространство и время. Но математика как раз и конструирует
свой предмет, опираясь либо на чистое созерцание пространства (геометрия),
либо на чистое созерцание времени (арифметика); поэтому суждения
математики возможны как обладающие всеобщностью и необходимостью.

Следующую познавательную способность немецкий философ называет


рассудком. Рассудок - прямая противоположность чувственности, ибо он ничего
не воспринимает, но мыслит. Чувственность пассивна; он же, напротив,
активен. Он - деятельность, спонтанность. Однако рассудочная деятельность
формальна, поэтому она нуждается в некотором содержании, которое как раз и
поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения
многообразия чувственного материала под единство понятия, и это он делает
благодаря тому, что ему присущи 12 категорий (единство, множество,
цельность, реальность, субстанция, причинность и т.д.) как чистых априорных
понятий, принадлежащих ему самому, а не изучаемым объектам. В процессе
познания происходит соединение (синтез) чувственного созерцания с
категориями рассудка. Таким образом, теоретическое естествознание
конструирует картину мира (вещь-для-нас в кантовской терминологии), исходя
из законов рассудка, а не из самих природных объектов, т.е. рассудок дает закон
природе. Поэтому природные объекты сами по себе (вещь-в-себе) остаются нам
неизвестными и непознаваемыми.
Однако рассудок, по мнению Канта, не является высшей познавательной
способностью, так как он всегда переходит от одного обусловленного к другому
обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым
последним - безусловным, ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В то же
время человеку свойственно стремление к обретению безусловного знания,
которое ему предлагает разум в виде идей.Таких идей разум образует три:

1) психологическую, или идею о душе как безусловном единстве всех душевных


процессов; 2) космологическую, или идею о мире как безусловной
целокупности бесконечного ряда причинно-следственных явлений; 3)
теологическую, или идею о Боге как безусловной причине всего сущего.

Они дают основание трем философским дисциплинам - рациональной


психологии, космологии и теологии. Но поставив вопрос о безусловности души,
мира и Бога, разум в процессе его решения впадает в антиномии -
неразрешимые противоречия. Причем каждая антиномия строится как пара
диаметрально противоположных предположений: тезис и его отрицание -
антитезис. Суть антиномий заключается в том, что доказательство тезиса и
антитезиса, в сущности, равноценно. Из этого немецкий мыслитель делает
вывод, что разум не может понять безусловное. Стало быть, мир
метафизических сущностей (ноуменов) оказывается непознаваемой вещью-в-
себе. И поскольку разум бессилен ответить однозначно относительно того, что
находится за пределами опыта, то философия как всеобщее и необходимое
знание, т.е. как наука, невозможна.

Убедившись в ограниченных возможностях теоретического (чистого) разума,


Кант исследует возможности практического разума, который, по его мнению,
должен избавить человека от иллюзий и ложной веры в способность
теоретического разума разрешить любые проблемы. Практический разум
призван дисциплинировать теоретический разум и удержать его от самомнения
и самонадеянности. Если теоретический разум нацелен на познание мира, то
практический разум определяет поступки человека. Поэтому он выступает в
форме воли. Способность поступать согласно установленным принципам есть
разумная воля, а человек, обладающий разумной волей, - субъект морали.

Но человек - противоречивое существо: с одной стороны, он - живой организм и


поэтому, как и все живущее на Земле, подчинен природной необходимости; а с
другой, - как субъект нравственного сознания он свободен. Именно этот
дуализм порождает императивный характер закона морали в качестве
«объективного принуждения к поступку», где потребности человека как
природного существа соединяются с его моральным долгом как существа
разумного.

Кантовский категорический императив (моральный закон) имеет следующие


формулировки: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать
принципом всеобщего законодательства», а также «Относись к человеку в своем
лице и лице других всегда как к цели и никогда только как к средству».
Но чтобы человек стремился к такому поведению, для него необходимы
определенные стимулы. Такие стимулы Кант находит в постулатах бессмертия
души и существования Бога. Бессмертие души заставляет человека
задумываться над своим поведением, ибо когда-то будет Страшный Суд, где
ему придется отвечать за все содеянное. Бог также необходим как высший судия
людей. Таким образом, понятия Бога и души вновь появляются в кантовской
философии, но не как теоретически обоснованные объекты, а как регулятивные
идеи практического разума.

В работе «Критика способности суждения» немецкий философ делает попытку


преодолеть дуализм необходимости и свободы, природной воли и воли
разумной. И связующим звеном здесь выступает понятие целесообразности,
поскольку «цели бывают либо целями природы, либо целями свободы». Но
будучи весьма искусственным построением, эта завершающая часть кантовской
системы не выполнила поставленных перед нею задач. Дуализм между вещью-
в-себе (бытием) и вещью-для-нас (сознанием) полностью не был преодолен.

18. Иоганн Готлиб Фихте(1762-1814), основной труд «Основа общего наукоучения», в


которомкритикует кантовский дуализм мира вещей в себе и мира природы ипытается
вывести внутренне единую систему знания, исходящую из единого основоположения.
Фихте считает самосознание как нечто самоочевидное и самодостоверное – «Я есмь Я»,
в котором субъект и объект слиты воедино. Фихте полагает, что самоосознание или
самоотождествление есть первый акт свободы воли человека или первый идеальный
продукт его сознания. Именно поэтому самоотождествление есть первое
основоположение науки.
В то же время Фихте вводит категорию «не-Я», так как сознающий себя субъект
отграничивает себя от того, что не является его внутренним миром. В связи с этим «Я
полагает не-Я» есть второе основоположение наукоучения, что означает направленность
сознания на материальный мир. «Я» и «не-Я» у Фихте есть различные состояния
сознания, внутренние противоположности, когда субъект осознает себя и отделяет свой
внутренний мир от того, что им не является. Получается, что весь мир сознания,
включающий и осознание самого себя и природы, есть порождение активности сознания
или «Я».Человеческое сознание выступает наряду с Богом творцом мира. По идее, Фихте
выдвигает принципы «мысли самого себя», «будь тождественен себе», что является
ориентиром на развертывание возможностей своего сознания как существа свободного,
разумного, бесконечного.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)выдвинул проблему объективности, что в


общем не свойственно другим немецким философам-идеалистам. То, что Шеллинг
мыслил категориями мегамира, говорит о том, что его объективизм обладал вселенским
размахом. Поэтому по Шеллингу познание это не просто субъективная способность
человека, а объективная составляющая мира, при этом изначально заложенная в
мироздание.
Особое место в философии Шеллинга занимает проблема натурфилософии, которую
философ определяет как единственно способную дать подлинно всеобщее знание.
Естественные науки на статус всеобщего знания претендовать не могут, так как обладают
ограниченным опытным материалом. К важным натурфилософским принципам Шеллинга,
которые имеют ярко выраженную диалектическую направленность на развивающуюся
природу, относятся:
1. убеждение о единстве природы, отсутствия в ней субстанций и первоэлементов;
2. идея развития природы и духа, согласно которой движение и развитие изначальны и
всеобщи, покой же относителен;
3. единство противоположного. Согласно Шеллингу, закономерность и порядок истории
определены творческой активностью мировой души или Вселенского разума. Таким
образом, полубожественное, безличное идеальное начало мира управляет мирозданием,
внося в него организованность, закономерность и разумность.

19. Г. В. Ф. Гегель (1770–1831 гг.) – выдающийся представитель немецкой классической


философии, называя свою философскую систему «Абсолютный идеализм». Абсолютный
идеализм Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь духовный и
природный мир единым понятием. Таким исходным понятием у Гегеля является
«Абсолютная идея». «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление,
есть первоначало или субстанция всего существующего. Критикуя Канта за
противопоставление им «вещи в себе», «вещи для нас», за противоположность субъекта
и объекта в процессе познания, Гегель из принципа тождества субъекта и объекта. По
мнению Гегеля – реальный мир, природа, человек, общество представляют собой
инобытие абсолютной идеи, абсолютного духа. Предмет, явление в такой мере обладают
бытием, в такой мере истинны, в какой они воплощают в себе идею. «Бытием обладает
лишь то, что представляет собой идею».
В своей философской концепции Гегель повторяет взгляды Платона с его миром идей и
реальным миром, как тенью мира идей. Различие между Гегелем и Платоном – в
понимании самого мира идей и абсолютного духа. У Платона мир идей вечен, неизменен,
совершенен. У Гегеля абсолютная идея, абсолютный дух сам изменяется, развивается.
В своем развитии Абсолютная идея проходит три этапа:
1. Первый этап (логика) – Развитие «Абсолютной идеи» в своем собственном лоне, в
сфере чистого, сверхчеловеческого мышления. Через логику раскрывается в виде
системы категорий (бытия, небытия, качества, количества и т.д.).
2. Второй этап (природа) – отчуждение абсолютной идеи в природе, где идея выступает
«в форме инобытия». Превращаясь в природу «Абсолютная идея», опредмечивает себя,
и тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных
чувственных, телесных единичностей.
3. Третий этап (субъективный дух, объективный дух) – Отчуждение идей себя в обществе,
человеческой истории, где «Абсолютная идея» осознает саму через человека и тем
самым возвращается к себе.
У Гегеля получается, что высшей формой и концом развития Абсолютной идеи, где она
осознает саму себя и весь пройденный ею путь и становится Абсолютным духом,
является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение
Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения, может быть, мыслим,
как замкнутый (метафизический) круг, простое повторение идеей пройденного пути.

20.Людвиг Фейербах — философ-ма териалист. Ему принадлежит мысль о том, что один
философ, сколь бы одарен и талантлив он ни был, не может выразить всю глубину, весь
объем человеческого знания о мире. Так были заложены основы критического восприятия
гегелев ской философии с ее непомерными претензиями стать «наукой наук», способной
решить все мировоззренческие и познавательные проблемы.
Фейербах критически вос принимает и гегелевскую абсолютную идею, усматривая в ней
своеобразную мистификацию мышления, которое, как считал Фейербах, производно от
природы. В связи с этим он полагает неоправдан ным переход от логики к философии
природы и от нее к философии духа. Мысль, с точки зрения Фейербаха, не может
существовать до природы.
Безоговорочно отвергая царство «чистой мысли», фи лософ отмечает, что разум
неотделим от мыслящего чело века, являющегося частью природы, наиболее
совершенным ее творением.
Одна из важнейших задач философии, по утверждению Фейербаха, состоит в том, чтобы
как можно полнее и мно гообразнее раскрыть единство природы и человека.
Природа фор мирует, человека, словно талантливый скульптор, лепит его по своему
усмотрению. Природа бесконечна в пространстве. Природа с одинаковой заинте
ресованностью и старанием формирует как физиологиче ские, так и духовные качества
человека. Вот почему любое познание, а тем более философское, должно отталкивать ся
не от сферы чистой мысли, как это было у Гегеля, а от природы, от чувственно восприни
маемого бытия, существующего независимо от человече ского сознания и познания.
Так происходит окончательное размежевание Фейер баха с Гегелем, актуализируется
принцип материалистического понимания мира, основанного на признании первичности
материального по отношению к духовному.
Для Фейербаха человек — центр бытия. Поэтому проб лема человека, его сущности, есть
эпицентр философско го анализа. Но человек выступает в работах Фейербаха лишь как
представитель человеческого рода. Отношения между людьми — это отношения
множества индивидов, связанных между собой природными узами.
Материализм Фейербаха- не диа лектический, а метафизический. Ориентированный на
природное бытие человека этот метафизический материализм выступил в особой своей
разновидности —антропологическом материализме. Так сформировалось глобальное
противоречие, характеризу ющее философию Фейербаха. Метафизический метод не
дает возможности полно стью, во всех сферах состояться материализму. Будучи ма
териалистом в понимании природы, закономерностей по знавательного процесса,
Фейербах становится на позиции идеализма в объяснении общества. Периоды в
обществен ном развитии он рассматривает через призму формирова ния религиозного
мировоззрения, становления христиан ства как одной из мировых религий. Все
многообразие об щественных отношений сводится лишь к одной из форм духовной жизни
людей.

21. Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы


рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис
позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности
может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.
Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза
традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о
всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном
чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-
1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции
Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию,
придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.
Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к
науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна
опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой,
метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать
обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.
Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами
немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и
философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм.
Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой
идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу
философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории
научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория
иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.
В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или
аналитическая философия, имеющая несколько направлений.
Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика
(1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема
эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические
позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо
реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и
искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации
(лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое
подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с
наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные
утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются
некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным
предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что
универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений.
Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо
опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного
направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн
(1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и
некоторых других тезисов.
Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих
принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для
творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские
проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме
демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан
на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения,
относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть
опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания
заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

22. Философия Маркса и Энгельса. Карл


Маркс (1818–1883) и Фридрих
Энгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее
продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от
животного в их отношении к материальному миру, к природе
проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами
природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний
и другие продукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф.


Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и
теории не могут служить причинами исторических изменений
реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут
быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются
благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и


Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает
действительные противоречия исторического процесса, но в тех их
проявлениях, когда господствует отчуждение, когда
действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса


и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в
единстве социально-исторических условий, его функционирования
и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина –


соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру,
объективной деятельности. Маркс и Энгельс учили, что любая
истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку
мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить


многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер
знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть
непосредственная реализация замысла в природной и социальной
реальности. В науке формой практической проверки является
эксперимент. Эксперимент – форма материального
взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся
человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих
взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.
23. Волюнтаризм Шопенгауэра и Ницше. Наиболее ярким представителем
иррационализма родоначальником "философии жизни" можно считать немецкого
философа Артура Шопенгауэра (1788-1860). Его философия была идейным источником
"философии жизни". Основное произведение автором которого был Шопенгауэр "Мир как
воля и представление".
Философию А. Шопенгауэра, нередко называют философией волюнтаризма. За своим
характером она была очень пессимистична по своему напоминало буддизм "Всякая жизнь
страдание". Неизбежность страданий, по Шопенгауэру, заключена в самом существе
жизни.
Шопенгауэр понимает жизнь как непрерывную борьбу между состраданием (любовью) и
силами эгоизма и злобы.
Окружающий мир не имеет целостности, он не закономерен, неподконтролен разуму и
подчиняется только другим силам, например, Воле. Воля намного сильней разума, ибо
многие наши поступки продиктованы не доводами разума, а желаниями и инстинктом.
Разум, за Шопенгауэром подчинен воле (рациональное следует за иррациональным).
Воля - центральное понятие философии Шопенгауэра, только она способна определять
все сущее и влиять на него. Воля это идеальная сила и высший космический принцип,
который лежит в основе построения мира.
Подобно буддистам, Шопенгауэр избрал путь отказа от желаний, путь аскетизма, а
следовательно, избавления от страданий. Путь абсолютной безмятежности, убивающей
"волю к жизни".
Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, должен, умертвить
волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира нет
сострадания. Жизнь человека превращается в ничто.
Последователем философии Шопенгауэра является Ф.Ницше (1844-1900), представитель
"философии жизни". Он испытал сильное влияние Шопенгауэра. Ницше критиковал
пессимизм Шопенгауэра и его отрешенность от жизни. Ницше в своей философии тоже
обращается к воле, но это нс была воля как объект, а воля субъекта к жизни. Она
называлась по разному: "воля к власти", "воля к силе" и символизировала энергию, силу
человека и его стремления.
Ницше выступил с философской программой "переоценки ценностей" и с откровенной
критикой гуманизма. Цель философии Ницше -помочь человеку приспособиться к жизни и
максимально реализовать свои возможности. В основе жизни лежит воля: воля к жизни,
воля к власти.
Он развивал идею о том, что сущностью и законом мира является "воля к власти",
господство сильных над более слабыми. Ницше выдвинул идею о "сверхчеловеке". В
своих работах он создал идеал этого человека, называемого "белокурой бестией, новым
варваром, отдавшимся инстинктам дикого зверя". В своей деятельности "сверхчеловек"
руководствуется не столько разумными началами и нормами, сколько физиологическими
потребностями и стремлением к власти. Одновременно, как считает Ницше, этот
супермен наделен высшими качествами, и должен создавать более совершенные формы
жизни и отношения в обществе, которое должно выращивать сильных личностей.
Волюнтаризм Ницше - это гимн к воле, власти, которую сверхчеловек должен
максимально развивать.
Ницше выступил с острой критикой христианства. Почему? Христианство разрушило
инстинкт жизни, оно отрицало земную жизнь за ради загробной. Христианство породило
сознание раба покорность, смирение, страх. Свою же философию Ницше назвал
антихристианской. Антихристианство Ницше было протестом против несвободы. Поэтому
надо отказаться от христианской морали, "морали рабов" и признать "мораль господ", не
знающих жалости и сострадания. Ницшенская философия жизни была направлена на то
чтобы разбудить человека от сна обыденности и сказать ему: "Ты должен стать тем, кто
ты есть".

24. Общая характеристика философии 17-18 вв.17-18 вв. относятся к эпохе Нового
времени. Главная её особенность – бурное развитие наук о природе. Ослабевает
влияние христианства на европейскую философию. Меняется отношение к науке,
возрастает её роль в обществе. Рождается знаменитый афоризм «знание – сила» (Ф.
Бэкон). Широко распространяются материалистические идеи. Развитие
капиталистического производства требовало открытия новых знаний, а развитие
естественных наук способствовало распространению материализма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс,
Д.Локк, Б.Спиноза, Д.Дидро, Гольбах, Гельвеций, М.В.Ломоносов).
Центральной задачей становится разработка методов научного познания.
Сформировались два основных подхода к проблеме метода – сенсуализм и
рационализм. Сенсуализм – это философское учение, признающее главным источником
достоверного знания человеческие чувства (Ф. Бэкон, Д. Локк). К нему применимо и
другое название – эмпиризм, потому что оно призывает основываться только на факты
опыта («эмпирио» - опыт). В основе такого подхода лежит метод индукции: накопление
фактов опыта, их обобщение, переход от частных выводов к общим. Эмпиристы считали,
что сознание человека от рождения подобно чистому листу бумаги (tabula rasa), на
котором опыт с помощью чувств пишет свой текст. Нет ничего в разуме, чего прежде не
было бы в чувствах. Т.о. эмпиристы защищали экспериментальное естествознание.
Рационализм – учение, признающее главным источником достоверного знания
человеческий разум (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Рационалисты считали показания
органов чувств недостоверными, а опыт ограниченным. Только разум даёт истинное
знание, потому что руководствуется непогрешимыми законами дедуктивной логики.
Дедукция извлекает частные выводы из общих суждений. Исходными общими
суждениями являются аксиомы и постулаты – это ясные и самоочевидные истины,
которые содержатся в разуме в виде «врождённых идей». Таким образом, рационалисты
отрицали представление о сознании, как чистом листе бумаги. Идеалом науки для них
была математика.

25.Философия XIX века


XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности.
Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи
Были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

Политический климат XIX в. задается влиянием французской революции, в частности,


стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права
наций на самоопределение. Либерализм направлен на господство принципов разума и
осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной
экономики.
Определяющим для духовного климата эпохи был iporpecc естествознания и техники. На
нем основывается оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека
над миром (В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера –
человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое знание). Новые
возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной
революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем
общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих,
трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно
низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой
капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей
целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.

26. Русская философия XX века.


Русская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после
революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие,
превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.

Идеалистическими направлениями русской философии XX века


культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути
спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть
осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности.

Как материалистические, так и идеалистические течения русской философии


были философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к
проблемам философии истории, социологии, проблеме человека, этики, то есть
тем, которые напрямую выводили на решение животрепещущих проблем
современности. Русская философия утверждает нерасчлененность субъекта и
объекта. Субъект познания в ней выступает как факт внутри бытия. Русская
философия осмысливает объективную реальность не как безличную,
противостоящую реальности, а переживает ее как свою судьбу, сопрягая, таким
образом, гносеологию с оценкой и моралью. Это, правда, не означало, что в
русской философии не разрабатывались так называемые метафизические
проблемы онтологии, методологии, гносеологии.

Антропологическая ориентация русской философии является общепризнанной


ее национальной особенностью. На протяжении всей своей истории она
демонстрировала неизменное внимание к проблемам сущности и существования
человека, предлагая большой спектр их решения. Начиная с середины XIX века
вопросы существования человека, его ценности, свободы выходят в русской
философии на первое место; она вся проникнута тревогой в связи с осознанием
несовершенства бытия, наличия в нем иррациональных начал.

Именно русская философия в начале XX века сформулировала и предложила


решение основных вопросов философии существования – экзистенциализма,
став как бы предтечей ее европейских течений. Развитие экзистенциализма в
России связано с именами Л. Шестова и Н. Бердяева.

29.Экзистенциализм
Название направления происходит от лат. existentia — существование. Это одно из
самых распространенных современных философских учений. Экзистенциализм исходит
из единичности человеческого существования, которое характеризуется комплексом
отрицательных эмоций — озабоченностью, страхом, сознанием конечности бытия. Как и в
персонализме, различают два направления экзистенциализма — атеистическое и
религиозное.
Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов — это бытие
человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе
определять себя. Он вынужден это делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь.
Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных
категорий экзистенциализма — свобода человека. По свобода эта вынужденная, это
бремя, на которое осужден человек, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир.
Осознание своей
свободы и принятие на себя этого "креста" определяют достоинство, ответственность и
истинность существования человека.
Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается с окружающими, либо
подчиняясь, либо подчиняя - но он одинок в своих чувствах. Человек может принять
позицию другого или ориентироваться па общественные ценности и всеобщие цели. Но в
этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с
себя ответственность — основной атрибут свободы-экзистенции.
Проблемы гносеологии в экзистенциализме сопряжены с его онтологией. Человек
рождается в социуме и ограничен его законами и повседневностью существования. Но он
чувствует неполноту самовыражения, реализации своих возможностей и стремится
восполнить недостающее. Это и является стимулом к познанию. Но познание у
экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой
ситуации нет и не может быть объективной истины, истин столько, сколько людей. Это
заставляет отвергнуть современное научное рациональное познание и заменить его
экзистенциальным.
Экзистенциализм оказался созвучным XX в. — веку страха перед ядерной катастрофой,
глобальными проблемами, разочарования в избранном человечеством пути развития,
приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто
неприятных, своего существования, веку тоски по иной, лучшей гармоничной жизни и
стремления к ней.
Персонализм
Это философское направление признает личность первичной реальностью и высшей
духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма — религиозная и
атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную
личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности.
Цель человека — единство с высшей личностью — Богом. В связи с этим человек имеет
три направления развития — экстериоризацию (развитие во вне), интериоризацию
(саморазвитие) и трансценденцию (высшее направление развития, в котором оба
предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели — истины, добра и красоты
в единении с Богом).
Персонализм имел широкое развитие в начале XX в. в России. В этом направлении
заметно противопоставление личности как первичного всем остальным
жизнспроявлениям. Именно личность создает социум; история трактуется как процесс,
основанный на развитии личностного начала в человеке.
30. Структурализм (начало XX в. – 60-е гг. XX в.) – направление современной
философии, возникшее на основе специальной методологии анализа лингвистических,
семиотических, антропологических проблем, мифов и сказок, других художественных
текстов. Основоположник – швейцарский лингвист Фердинанд Соссюр (1857-1913).
Структурализм – реакция па обвинения в "ненаучности" гуманитарных наук.
Гуманитарные науки якобы погрязли в эмпиризме, их обобщения недостоверны,
субъективны, неформализуемы. Но перестройка гуманитарных наук по образцу
естественных уничтожает их специфику. Значит, они должны иметь собственные методы
объективного анализа. За их открытие структурализм приобрел всемирную известность.
Гуманитарное знание признали научным.
Главное понятие – "структура" (форма) – закон связи функций множества элементов. Ей
подчиняется бесконечное множество различных конкретизаций. Знание структуры
освобождает от накопления и анализа частностей. Так, русский лингвист В. А. Пропп в
1927 г. установил, что все русские волшебные сказки имеют одну и ту же структуру [см.
его Морфологию сказки].
Принципы структурализма: целостность (целое определяет свои части); имманентность
(структура – сущность, "скрывающаяся" за эмпирическим бытием своих проявлений);
безличность (объективность).
Постструктурализм (последняя треть XX в.) – движение критиков структурализма. Яркий
представитель – французский философ и социолог Мишель Фуко (1926-1984). По их
мнению, структуралисты переоценили самодостаточность структур, оставили за
пределами анализа контекст, диалогичность и индивидуальные особенности человека, от
проявления которых очень часто зависят направление и результаты развития истории.
В литературоведении постструктурализм проявился в форме движения "деконструкции" –
специального метода критики текста (автор – французский лингвист и философ Жак
Деррида (1930-2004). Цель критики – разрушение целостности текста, выявление в нем
внутренней противоречивости, скрытых не только от "наивного" читателя, но и от самого
автора "остаточных смыслов". Результатом критики должны стать собственные
размышления критика, навеянные чтением исходного текста. При этом они более важны,
чем сам текст. Деконструктивисты отрицают существование единственной "правильной"
интерпретации литературного текста. Нет никакой однозначной, целостной, скрытой и все
подчиняющей структуры текста. Разрушенный деконструкцией, он распадается на
множество фрагментов, не связанных ничем, кроме личных ассоциаций критика. Сколько
критиков (читателей), столько и интерпретаций текста. Нет никакого различия между
естественным, научным и художественным языками.