Вы находитесь на странице: 1из 39

Dedicatoria

A Dios dador de la vida y la salud

A nuestros padres por su incondicional apoyo en

nuestra formación profesional

A nuestros profesores por cada día incentivarnos a

seguir adelante

Página 1 de 39
Agradecimiento
Al profesor Domingo Chingay por sus

recomendaciones para la realización de la presente

monografía

A todas las personas que de una u otra manera han

colaborado en la elaboración de este trabajo

Página 2 de 39
Introducción

Este presente trabajo tiene la finalidad profundizar nuestro conocimiento sobre las
culturas peruanas lo que se sabe de estas épocas, de siglos pasados de nuestra era, estudiadas
por grandes historiadores, sabemos que existían grandes culturas pre-incaicas, y que cada una
de las culturas tuvieran sus propias costumbres. Conocer la historia de los antiguos pueblos
andinos permite comprender nuestras raíces ancestrales y es fuente indispensable para construir
una identidad de nación rica en diversidad cultural. Queda mucho por descubrir, mucho por
responder; pero sobre todo, por valorar.

Si hablamos de culturas pre-incas estamos hablando de la cultura Caral, Chavín,


Paracas, Vicus, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Lima, Huari, Chimú, Chincha, Sicán, Huanca,
Chachapoyas, etc. cómo podemos apreciar son muchas las culturas que se podrían estudiar,
pero en esta monografía de manera especial nos enfocaremos en 4 de estas culturas. El presente
trabajo de investigación está estructurado en 4 capítulos.

En el Capítulo I trataremos sobre la Cultura Cajamarca: su ubicación geográfica, sus


principales sitios arqueológicos, sus manifestaciones culturales cómo arquitectura, necrópolis,
arquitectura, religión, etc. En el Capítulo II veremos todo sobre la Cultura Chachapoyas:
ubicación geográfica, organización social y política, manifestaciones culturales como
agricultura, arquitectura, cerámica, escultura, textileria, religión, escritura y descubrimiento.

En el Capítulo III conoceremos un poco más sobre la Cultura Chimú: ubicación


geográfica, historia, organización política, social y económica incluyendo las actividades que
más realizaban cómo la agricultura, pesca y caza, manifestaciones culturales como
arquitectura, cerámica, escultura, textileria, metalurgia y orfebrería, religión y descubrimiento.
Y en el Capítulo IV veremos todo respecto a la cultura Mochica: ubicación geográfica, historia,
descubrimiento y estudio, organización política, organización social actividades económicas
cómo la agricultura, la pesca y el comercio. Así mismo sus manifestaciones culturales como
religión, artesanía, cerámica, arquitectura, etc.

Al finalizar el mencionado trabajo estaremos planteando algunas conclusiones haciendo


notar la importancia de las culturas pre-incas para todos los peruanos del Perú y del mundo.

Los autores

Página 3 de 39
Índice
CAPÍTULO I .......................................................................................................................................... 6
CULTURA CAJAMARCA .................................................................................................................... 6
1.1. Ubicación geográfica .................................................................................................................. 6
1.2. Estudios ....................................................................................................................................... 6
1.3. Periodización............................................................................................................................... 7
1.3.1. Cajamarca I ...................................................................................................................... 8
1.3.2. Cajamarca II..................................................................................................................... 9
1.3.3. Cajamarca III ................................................................................................................... 9
1.4. Principales sitios arqueológicos ................................................................................................ 10
1.5. Manifestaciones culturales ........................................................................................................ 10
1.5.1. Arquitectura ................................................................................................................... 10
1.5.2. Necrópolis ...................................................................................................................... 11
1.5.3. Cerámica ........................................................................................................................ 11
1.5.4. Religión.......................................................................................................................... 11
CAPITULO II ....................................................................................................................................... 13
CULTURA CHACHAPOYAS ............................................................................................................. 13
2.2. Ubicación .................................................................................................................................. 13
2.3. Organización social ................................................................................................................... 14
2.4. Manifestaciones culturales ........................................................................................................ 14
2.4.1. Agricultura ..................................................................................................................... 14
2.4.2. Arquitectura ................................................................................................................... 15
2.4.3. Cerámica ........................................................................................................................ 16
2.4.4. Escultura ........................................................................................................................ 16
2.4.5. Textilería ........................................................................................................................ 17
2.4.6. Religión.......................................................................................................................... 17
2.4.7. Escritura ......................................................................................................................... 18
2.5. La belleza de las mujeres .......................................................................................................... 18
2.6. Descubrimiento ......................................................................................................................... 18
CAPÍTULO III ...................................................................................................................................... 19
CULTURA CHIMÚ ............................................................................................................................. 19
3.1. Ubicación .................................................................................................................................. 19
3.2. Historia...................................................................................................................................... 19
3.3. Organización política ................................................................................................................ 23
3.4. Organización social ................................................................................................................... 23
Página 4 de 39
3.5. Organización económica ........................................................................................................... 23
3.5.1. Agricultura ..................................................................................................................... 24
3.5.2. Pesca y caza ................................................................................................................... 24
3.5.3. Comercio........................................................................................................................ 25
3.6. Manifestaciones culturales ........................................................................................................ 25
3.6.1. Arquitectura ................................................................................................................... 25
3.6.2. Textileria ........................................................................................................................ 27
3.6.3. Cerámica ........................................................................................................................ 28
3.6.4. Metalurgia y orfebrería .................................................................................................. 28
3.6.5. Religión.......................................................................................................................... 29
3.7. Descubrimiento ......................................................................................................................... 29
CAPÍTULO IV...................................................................................................................................... 30
CULTURA MOCHICA ........................................................................................................................ 30
4.1. Ubicación geográfica ................................................................................................................ 30
4.2. Historia...................................................................................................................................... 30
4.2.1. Periodo del comienzo..................................................................................................... 30
4.2.2. Periodo de la expansión ................................................................................................. 30
4.2.3. Periodo del ocaso ........................................................................................................... 31
4.3. Descubrimiento y estudio.......................................................................................................... 31
4.4. Organización política ................................................................................................................ 32
4.5. Organización social ................................................................................................................... 32
4.6. Actividades económicas............................................................................................................ 33
4.6.1. Agricultura ..................................................................................................................... 33
4.6.2. Pesca .............................................................................................................................. 34
4.6.3. Navegación y comercio ................................................................................................. 34
4.7. Manifestaciones culturales ........................................................................................................ 34
4.7.1. Religión.......................................................................................................................... 34
4.7.2. Artesanía ........................................................................................................................ 35
4.7.3. Cerámica ........................................................................................................................ 35
4.7.4. Proto-escritura................................................................................................................ 36
4.7.5. Arquitectura ...................................................................................................................... 37
Bibliografía ........................................................................................................................................... 39

Página 5 de 39
CAPÍTULO I
CULTURA CAJAMARCA
1.1.Ubicación geográfica

La cultura Cajamarca se asentó en el norte del Perú, en el actual departamento de

Cajamarca, desde el 200 (d.n.e.) hasta 1300 (d.n.e.) Comprendió tres grandes áreas: la

cuenca alta de los valles de Chancay, Lambayeque, Chayama, y Chotano; las cuencas alta

y media de los valles de Jequetepeque y Chicama; y las cuencas de los valles de Cajamarca

y Crisnejas. Se extendió desde el departamento de Amazonas, hasta las serranías de la

Libertad y el norte de Ancash; su centro de mayor influencia y desarrollo fue el valle

interandino de Cajamarca. El centro pre-inca de Cajamarca se dio en el área ocupada hoy

en día por las provincias de Cutervo, Chota, Santa Cruz, Hualgayoc, San Miguel, Celendín,

Contumazá, San Pablo, San Marcos, Cajabamba y Cajamarca, en el departamento de

Cajamarca; y en Huamachuco y Otuzco en el departamento de La Libertad. Durante este

período, se construyeron sitios sobre cerros y fortalezas, lo que sugiere fue una época de

grandes conflictos, probablemente como consecuencia del aumento demográfico.

1.2.Estudios

Fue Rafael Larco Hoyle quien identificó y definió la cultura cajamarca en base al estilo de

su cerámica, en un informe publicado en 1948. Por esos años, los arqueólogos franco-suizos

Henry y Paule Reichlen determinaron una secuencia general del desarrollo de la

civilización de Cajamarca en seis fases, desde la decadencia de la cultura Chavín hasta la

época incaica. Posteriormente, a fines de los años 1970 y comienzos de los años 1980, se

sumaron los estudios realizados por la Expedición Científica Japonesa a la América

Nuclear, bajo la dirección de Kazuo Terada, que establecieron nuevas fases arqueológicas,

Página 6 de 39
sobre todo para las épocas más tempranas, que en líneas generales concuerdan con las fases

determinadas anteriormente.

Debemos señalar que, en la década de 1930, Julio C. Tello estudió también parte de las

expresiones de esta cultura, a la que denominó Marañón; otros arqueólogos la denominaron

Huamachuco.

1.3.Periodización

Henry Reichlen, que estudió la zona de Cajamarca en los años 1947 y 1948, periodizó la

civilización Cajamarca en 6 fases, que abarca desde el fin de Chavín hasta la llegada de los

incas:

 Torrecitas Chavín, 500 a. C.-100 a. C.

 Cajamarca I (Cajamarca inicial), 100 a. C.-100 d. C.

 Cajamarca II (Cajamarca temprano), 100-500 d. C.

 Cajamarca III (Cajamarca medio), 500-850 d. C.

 Cajamarca IV (Cajamarca tardío), 850-1450 d. C.

 Cajamarca V (Cajamarca final), 1470-1532 d. C.

Las fases de Cajamarca I a III, constituyen la cultura cajamarca propiamente dicha.

Hacia 1980, los arqueólogos japoneses Matsumoto y Terada, basados en los estudios

realizados en los yacimientos de Huacaloma, Layzón y otros, establecieron nuevas fases

arqueológicas, que remontaban más atrás el desarrollo cultural de la región, y que en líneas

generales complementan y concuerdan con la anterior periodificación:

 Huacaloma Temprano (1500-1000 a. C.) Pre-Chavín.

 Huacaloma Tardío (1000-550 a. C.). Contemporáneo a Chavín.

Página 7 de 39
 EL o Layzón Temprano (550-250 a. C.)

 Layzón (250-50 a. C.). Paralelo a las culturas Salinar y Cajamarca

 Y sucesivas secuencias posteriores.

1.3.1. Cajamarca I

Es la fase inicial de Cajamarca. Coincide con el periodo Intermedio Temprano y

surge en el año 100 a. C. Existen hallazgos arqueológicos correspondientes a este

periodo en los cerros Chondorko y Callapoma. Se tratan de cementerios profanados

por huaqueros en los cuales se hallaron varias tumbas de piedra a manera de cajas

pequeñas.

Este periodo destaca por la cerámica en arcilla caolín con motivos en colores rojo,

naranja o negro, generalmente dibujados sobre el fondo crema natural de la arcilla.

Durante este periodo, los cajamarcas vivieron sobre laderas o las cumbres de los

cerros; su principal actividad fue la agricultura y según las investigaciones realizadas

en el sitio de Iscoconga, el cultivo primordial fue el maíz.

A inicios de la década de 1980, los arqueólogos japoneses K. Terada e Y. Onuki

identificaron esta fase en los sitios arqueológicos de Huacaloma y Layzon

denominándola Cajamarca inicial. Determinaron semejanzas de su cerámica con la

de la zona de Huaraz y la costa de La Libertad, lo que hacía presumir la existencia

de un fluido intercambio comercial entre estas regiones.

Página 8 de 39
1.3.2. Cajamarca II

Esta fase fue ubicada en el cerro Chondorko. Destaca por la abundancia de cerámica

en forma de copas circulares, además de los relieves en la arquitectura y la

construcción de chullpas.

Los decorados de la fase Cajamarca II tienen parecido con los encontrados en las

culturas Recuay, Moche y Huamachuco. Se asegura también que la zona cultural de

los Andes del norte del Perú, tuvo un intercambio fluido con las culturas de los Andes

del sur del Ecuador.

1.3.3. Cajamarca III

Esta fase se extendió del 500 a 800 d. C. Es el momento en el que alcanzaron su

apogeo los estilos cursivos clásicos y cursivos florales, plasmados en su cerámica.

A fines de este periodo y comienzos del siguiente (Cajamarca IV), Cajamarca se

convirtió en un centro donde confluían los más variados estilos que se producían en

el Perú.

En Huamachuco (sur de Cajamarca y norte de La Libertad) se advierte una fuerte

influencia de estos estilos cerámicos cajamarquinos. Piensa Thatcher que una

vigorosa corriente cultural de Cajamarca irradió hacia el Callejón de Huaylas, vía

Huamachuco. Si las relaciones entre Cajamarca y Huamachuco son evidentes, el

problema es cómo explicarlas. Lumbreras piensa que el estilo cajamarquino fue

popularizado y distribuido por los huari, que presumiblemente invadieron y

conquistaron la región, pero la misma influencia se advierte también en fases

posteriores, cuando ya había cesado completamente este dominio. El término de esta

Página 9 de 39
fase marca el final de la Cultura Cajamarca propiamente dicha. Las siguientes fases

denotan la imposición de otras tradiciones culturales.

1.4.Principales sitios arqueológicos

No se sabe exactamente cuál fue la capital o centro administrativo y religioso, pero lo más

probable es que haya sido el poblado de Tantarica, en la actual provincia de Contumazá.

Se trata de una ciudad edificada en las faldas de un cerro, con piedras labradas

simétricamente y en la cual se hallan canales y subterráneos de trazos y longitudes

variables.

Otro asentamiento importante sería Cerro Nivel, ubicado en Pampa de la Culebra, a 13 km

de la ciudad de Cajamarca. Otros monumentos más conocidos son las torres labradas de

Chiguirip (en Chota), el centro ceremonial de Muyuc Chico (en Celendín), y las

“ventanillas” (nichos funerarios) de Llaucán (en Bambamarca) y Otuzco (cerca de la ciudad

de Cajamarca).

1.5.Manifestaciones culturales

1.5.1. Arquitectura

Se han reconocido seis tipos distintos de asentamientos en Cajamarca:

 Pequeñas estructuras aisladas

 Grupos aislados de recintos aglutinados

 Grupos de recintos de tamaño mediano

 Grupos de canchones cercados

 Canchones rectangulares aislados

 Estructuras defensivas con fosas y murallas.

Página 10 de 39
1.5.2. Necrópolis

Los cajamarcas solían enterrar a sus difuntos en nichos excavados en la roca,

conocidos generalmente como “ventanillas”. Las más conocidas se hallan las

inmediaciones de Otuzco, a 8 km al norte de la ciudad de Cajamarca; allí, las

oquedades cavadas en la roca llegan a centenares y cada una de ellas alcanza los 8

a 10 m de profundidad.

1.5.3. Cerámica

Se trata de una alfarería fina de color blanquecino o crema, mayormente vasos

trípodes o con base, recipientes lenticulares y cántaros globulares con pequeñas

asas así como platos, vasos y cucharas. La decoración es hecha a pincel y logra un

efecto floral, cursivo o caligráfico, luego de un primer momento de ornamentación

sencilla. Se manifiesta bajo la forma de dibujos abigarrados que cubren totalmente

la superficie del espécimen, pero también la hay a modo de dibujos geométricos

simples que abarcan sólo parte de la vasija. Es decoración que escoge motivos

diminutos y que incursiona ocasionalmente en el interior del cántaro, dándose allí

en círculos y línea rectas, quebradas y paralelas. Tomando a la superficie

encontramos que sobre el fondo crema o naranja se dan los dibujos rojos, marrones

y negros, hallándose otros de color ladrillo sólo cuando la cortina de fondo ofrece

tonalidad cremosa. No escasean los motivos zoomorfos, como serpientes o cabezas

de reptiles y felinos; y también los fitomorfos a modo de follajería.

1.5.4. Religión

Lo que se conoce de la religión de los cajamarca está en los escritos de los

agustinos, quienes fueron los primeros religiosos en evangelizar la zona.

Página 11 de 39
Escribieron que los Cajamarca tenían un conjunto de deidades relacionadas con el

Sol, la Luna y las estrellas. La más importante era Atagujo, el creador del mundo,

al que seguía Catequil, que producía la lluvia, los rayos, los truenos y relámpagos.

Lo representaban como un hombre con una porra en la mano y una honda en la

otra, que al tirar con su honda producía los rayos.

Página 12 de 39
CAPITULO II
CULTURA CHACHAPOYAS

2.1.Etimología

El término chachapoyas ha sido traducido de distintas maneras a lo largo de los años. Si

se toma en cuenta la lengua aymara, se puede establecer que «chacha» hace referencia a la

gente y que «phuyas» se traduce como nubes, por lo que chachapoyas sería «gente de las

nubes». En quechua, «sacha» significa árbol, mientras que «puyas» se refiere a las nubes.

De este modo, el término podría ser traducido como «árboles de las nubes».

Otras personas han ofrecido traducciones alternativas. Por ejemplo, Garcilaso de la Vega

señala en sus textos que el término significa «lugar de varones fuertes». Por su parte, el

antropólogo Peter Thomas Lerche ofrece dos traducciones: «personas del bosque de las

nubes» o «guerreros venidos de las nubes».

2.2.Ubicación

La cultura Chachapoyas se desarrolló entre los 800 d.C. y 1570 d.C. en el noreste del Perú.

La cultura chachapoyas se desarrolló en las regiones norteñas de los Andes de Perú.

Ocuparon la región triangular formada por tres ríos: el Marañón, el Utcubamba y el

Abiseo.

En su período de apogeo también ocuparon los valles al sur de la región del Amazonas,

formados por el río Chuntayaku. Con respecto a la extensión del territorio de esta

civilización, el inca Garcilaso de la Vega indicó que fácilmente podía ser considerado un

reino, puesto que superaba las 50 leguas de largo y las 20 leguas de ancho.

Página 13 de 39
Se asentaron en las faldas de las montañas de los Andes, en la cara este de la formación

rocosa. Se ubicaron entre los 2000 y los 3000 metros sobre el nivel del mar. Esta zona

siempre estaba cubierta por neblina, de ahí el nombre de «gentes de las nubes».

La etapa en la que florecieron y establecieron su identidad es conocida como Chachapoya

Clásica, desde el 800 d.C. hasta la invasión incaica cerca del año 1470 d.C. Conformada

por un conjunto de comunidades autónomas, la cultura chachapoyas se desarrolló en los

bosques septentrionales de los Andes peruanos. Una región caracterizada por las

constantes lluvias, nubosidad, espesa vegetación y pantanos. De esta manera, extendió su

territorio en unos 300 kilómetros sobre los actuales departamentos de Amazonas y San

Martín, entre los años 800 y 1570 D.C.

2.3.Organización social

Diversos grupos étnicos que comparten una similar tradición cultural en el territorio

actualmente comprendido entre las regiones de Amazonas y San Martin se unieron en una

especie de Estado confederado a comienzos del año 800 d.C. Las grandes provincias eran

totalmente independientes entre sí y estaban controladas cada una por un poderoso curaca.

Estos grupos compartieron un mismo idioma, así como costumbres y técnicas de cultivo

similares. Se congregaron para las ceremonias religiosas o para defenderse del ataque de

un pueblo enemigo.

2.4.Manifestaciones culturales

2.4.1. Agricultura

La agricultura se desarrolló aprovechando el acceso a una variedad de ecosistemas.

Las laderas de los cerros se transformaron en anchas terrazas de cultivo y las zonas

bajas se cultivaron en campos con elaborados sistemas de drenaje. Cultivaron

Página 14 de 39
tubérculos como la papa, la mashua, la oca y el olluco, y en granos como la quinua

y la kiwicha en zonas que varían desde los 3200 hasta los 3800 metros sobre el nivel

del mar.

Los habitantes de la cultura Chachapoyas dependieron de la agricultura del pastoreo,

la caza y la recolección para su subsistencia. Además, basaron su economía en la

producción doméstica de cerámica y de textiles. La producción y el intercambio de

alimentos ayudaban a consolidar las redes sociales y las alianzas entre las

poblaciones.

2.4.2. Arquitectura

Si algo distingue a la cultura chachapoyas es su arquitectura, determinada por

edificaciones elaboradas en piedras, frisadas y decoradas con ornamentos en forma

geométrica o diseños iconográficos de serpientes en rocas de manera repetitiva.

Habitualmente las viviendas eran circulares, sostenidas por un basamento con

escaleras o rampas dirigidas a la entrada.

Algunos complejos arquitectónicos destacados de la cultura chachapoyas, fueron:

 Kuélap.

Una urbe protegida con altos muros a lo largo de 600 metros, ubicada en la cima

de los Andes amazónicos al borde de un precipicio. Contando solamente con tres

accesos, poseía un sofisticado sistema caminos y de drenajes de aguas de lluvia

mediante canales que recorrían el complejo. Albergando aproximadamente 500

construcciones, muchas de ellas circulares, siendo las más importantes:

 Torreón, una estructura de 7 metros de alto que cumplía la función de defensa

por posibles ataques de pueblos vecinos.

Página 15 de 39
 Tintero, con una forma de cono invertido y una altura de un poco más de 5 metros

era un observatorio astronómico.

 Castillo, fue la vivienda de un gobernante de la cultura Chachapoyas, con una

estructura rectangular que constaba de tres plataformas.

 Gran Pajatén.

Localizada en la selva de San Martín, la impresionante fortaleza presentaba frisos

con motivos simbólicos de personajes antropomorfos con los brazos y piernas

abiertas o aves con las alas extendidas. En el lugar estaban dispuestas

aproximadamente veinte estructuras, de las cuales tres, poseían un diámetro de

15 metros.

2.4.3. Cerámica

Estéticamente se trató de un arte cerámico sencillo con funciones utilitarias, y

realizado en arcilla. Para ello, usaron la técnica de rollos, es decir, amasaban con los

dedos largos cilindros de arcilla. Las principales formas eran las vasijas con cuerpo

oval, ollas de base plana con asas y vasos globulares. Decorados con motivos

geométricos pintados o incisiones lineales rectas o curvas.

2.4.4. Escultura

Fabricaron sarcófagos para los fallecidos de la nobleza, también hicieron figuras de

madera como los Pinchudos, unas imágenes que usaban como ornamento

arquitectónico que tenían grandes falos asociados a la fertilidad. De igual manera

esculpieron formas antropomorfas en piedras y crearon frisos decorativos.

Página 16 de 39
2.4.5. Textilería

Con una función primordialmente funeraria, fueron excelentes tejedores, sobre todo

del algodón, siendo las fajas para las cinturas las más empleadas. Dejando evidentes

obras arquitectónicas y funerarias, la cultura Chachapoyas fue quizás una

civilización superior del antiguo Perú, sin embargo, su destino fue borrado por los

sucesos históricos.

2.4.6. Religión

Se sabe poco de la cultura Chachapoyas respecto a su religión, sobretodo antes del

dominio inca. Sin embargo, la complejidad de la arquitectura funeraria indica la

importancia que esta cultura dio a los antepasados y a la muerte. Se han detectado

dos patrones funerarios en esta cultura: el sarcófago y el mausoleo.

 El sarcófago

También llamado purunmachu, es una evolución del fardo funerario. Tenían forma

humana y eran elaborados en arcilla con ayuda de palos y piedras; conservaban en

su interior un espacio para colocar a los difuntos en cuclillas y envueltos en textiles,

por lo general, llevaban ofrendas de cerámica, textiles y calabazas. En la parte

superior del sarcófago se colocaban falsas cabezas de cara aplanada, mentón

prominente y nariz de grandes dimensiones. Ejemplos de este patrón se encuentran

en Karajia, Chipuric, Petuen, Guan y Ucaso.

 El Mausoleo

También conocido como chullpa o pucullo, tenía forma cuadrangular y hasta tres

niveles de nichos, donde reposaban los muertos acompañados por ofrendas como

collares, plumas, cerámicas e instrumentos musicales. Tanto dentro como fuera del

Página 17 de 39
mausoleo se realizaban pinturas de color rojo con diseños de cruces, rectángulos y

formas parecidas a la letra T. Ejemplos de mausoleos se encuentan en Revash, Usator

y la Laguna de los Cóndores.

 Complejo funerario de Sholón

Un expedición a la selva de Chachapoyas, dirigida por el investigador Alvaro Rocha,

descubrió en el año 2003, el Complejo Funerario de Sholón, en el camino al Gran

Vilaya. Allí se hallaron mausoleos semicirculares de case diez metros de altura,

adornados con frisos que albergan momias y textilería de la cultura Chachapoyas.

2.4.7. Escritura

Desarrollaron un lenguaje simbólico con motivos geométricos característicos en

forma a triángulos, rombos, serpenteados y ornamentos cuadrados, que aparecen

sobre las viviendas circulares en frisos de piedra. Los símbolos fueron de valor

significativo, tanto a nivel étnico como social.

2.5.La belleza de las mujeres

Desarrollaron un lenguaje simbólico con motivos geométricos característicos en forma

a triángulos, rombos, serpenteados y ornamentos cuadrados, que aparecen sobre las

viviendas circulares en frisos de piedra. Los símbolos fueron de valor significativo,

tanto a nivel étnico como social.

2.6.Descubrimiento
En 1984, el reconocido arqueólogo e historiador Dr. Federico Kauffmann Doig

descubrió para el mundo el conjunto de sarcófagos más importante que se ha encontrado

en la historia del Perú.

Página 18 de 39
CAPÍTULO III
CULTURA CHIMÚ
3.1.Ubicación

La cultura chimú estaba situada en la costa norte de Perú, específicamente en la ciudad

de Chan Chan en el valle del río Moche. La población chimú se extendía al norte con

Olmos (actual Pirua) y Tumbes, al sur con Pativilca o Carabaillo (Lima) y al este con

Huarmey hasta llegar a Trujillo (en el departamento de La Libertad). En su desarrollo la

cultura chimú llegó a expandirse a 1.000 kilómetros por la costa de Perú hasta llegar casi

a su frontera norte.

3.2.Historia

3.2.1. Área de expansión

La cultura chimú se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la

cultura Mochica. Al igual que los mochicas, la cultura chimú se desarrolló en el valle

de Moche (al norte de Lima), al noreste de Huarmey acabando en Trujillo central,

en el departamento de La Libertad. Limitaba por el sur con Pativilca o Carabayllo

(Lima) y por el norte con Olmos (Piura) y Tumbes. La capital era la ciudadela de

Chan Chan, con una extensión de 22 kilómetros cuadrados, ubicada próxima al mar,

cerca de la actual ciudad de Trujillo, a 550 km al norte de Lima.

3.2.2. Origen

Los chimúes aparecen hacia el año (900). El fundador del reino chimú fue

Tacaynamo, un personaje legendario que habría llegado con su séquito sobre grandes

balsas de madera y adoptó el nombre de “Gran Chimú”.

Página 19 de 39
Se cree que el llamado “reino del Chimú” tuvo diez gobernantes, pero solo se

conocen los nombres de cuatro de ellos: el ya mencionado Tacaynamo, Guacricur,

Naucempinco y Minchancaman. Este último fue un gran conquistador, llegando al

sur hasta las cercanías del triple valle de Chillón-Rímac-Lurín; sin embargo, acabó

siendo arrollado por el expansionismo incaico.

Los gobernantes eran tratados como dioses y vivían en un elegante palacio de Chan

Chan. Había clases sociales regidas por un estado imperial que había conquistado al

reino Sicán de Lambayeque. Justamente las leyendas de Naylamp en Sicán y

Tacaynamo en Chimú transmitían fantásticamente las guerras iniciales por esas

tierras. El pueblo pagaba tributo a los gobernantes (en productos o en trabajo).

3.2.3. Conquista incaica

En el libro VI de los Comentarios reales de los incas, del Inca Garcilaso de la Vega,

se narra la conquista incaica del reino chimú (Capítulo XXXII: «Van a conquistar al

rey Chimú, y la guerra cruel que se hacen» y Capítulo XXXIII: «Penitencia y

aflicciones del Gran Chimú, y como se rinde este».)

Garcilaso sitúa esta conquista bajo el reinado del Inca Pachacútec, con quien empezó

la expansión imperial incaica. Las fuerzas incas estuvieron comandadas por el

príncipe Inca Yupanqui y contaron con el apoyo de los yungas de Chuquimancu y

Cuismancu (reyezuelos de los valles del actual departamento de Lima), antiguos

enemigos de los chimúes. La guerra fue larga y sangrienta. Con grandes esfuerzos

los incas avanzaron por Parmunca (Paramonga) y Santa, y no pudiendo doblegar la

resistencia del enemigo, el príncipe inca pidió más refuerzos, que le llegaron en

número de 20.000 soldados. El Gran Chimú (Minchancaman), viendo que era

Página 20 de 39
imposible resistir más y presionado por sus propios súbditos, se rindió, sometiéndose

en vasallaje a los incas. Cuenta Garcilaso que en memoria de esta conquista, los incas

elevaron la fortaleza de Paramonga (aunque esta es en realidad preinca).

La conquista inca debió ocurrir hacia 1470. Los incas trasladaron al Cuzco los

tesoros del Gran Chimú así como a los reputados orfebres chimúes, para que

adornaran el Coricancha o Templo del Sol.

3.2.4. El idioma quingnam

El idioma que predominó entre los chimúes fue el idioma quingnam (emparentado

con el idioma mochica) como lo denominara el sacerdote Calancha. Como lengua

franca hablaban el mochica y un dialecto propio de los pescadores llamado "lengua

pescadora" por los misioneros españoles.

El idioma quingnam es un idioma peruano prehispánico desaparecido que en su

inicio (antes de la creación del Imperio chimú) fue hablado por la etnia chimú,

correspondiente a los antiguos territorios de los mochicas del sur: desde el valle del

río Chicama por el norte hasta el valle del río Chao por el sur.

En su momento de mayor auge (gracias a las conquistas chimúes) se habló

masivamente desde el río Jequetepeque (por el Norte), hasta Carabayllo, cerca a

Lima (por el Sur).

El idioma quingnam se extinguió al poco tiempo de la llegada de los conquistadores

básicamente debido a:

Página 21 de 39
 Que el núcleo chimú, Chanchán, estuvo en las cercanías de la nueva ciudad

española de Trujillo;

 Debido también a que su zona de difusión era mucho menor al área de influencia

del idioma mochica: el quignam solo era hablado por las élites chimúes en

territorios pertenecientes al Imperio chimú pero en donde no se hablaba

quingnam como Tumbes, Piura y la mayor parte de Lambayeque, que era

mochicahablante.

El quingnam se hablaba masivamente en la faja costera desde río Jequetepeque hasta

Huaral o Ancón y, según los más optimistas, hasta el río Chillón (Carabayllo);

 La mayor parte de sus hablantes murieron por las epidemias traídas por los

españoles;

 Muchos lo dejaron de hablar por complejos sembrados por los españoles, ya que

si la lengua mochica era gutural, el quingnam era muchísimo más gutural y

escabrosa;

 Los hablantes de quingnam que sobrevivieron fueron desarraigados de sus

lugares nativos llevados a reducciones indígenas (pueblos) creados por los

españoles para cobrarles de una manera más fácil el tributo y explotarlos en las

haciendas y obrajes de una forma "más eficiente", y;

 El "corazón" del idioma quingnam (donde era más hablado) estaba en la capital

del que fue el Imperio chimú: Chan Chan (literalmente: ‘sol sol’, gran sol).

Según los estudiosos tenía una población de 80 000 a 100 000 habitantes (según

algunos cálculos, la población del reino entero habría sido de unos 500 000

habitantes). Al hecho de ser despoblado por las autoridades sucedió la

Página 22 de 39
castellanización de los quingnam-hablantes que quedaban en un proceso similar

al que actualmente ocurre con otras lenguas en el Perú.

3.3.Organización política

Desde el punto de vista político, el Reino Chimú puede ser definido como un estado

aristocrático clasista. Contaba con una burocracia de administradores que tenía bajo su

control todo el sistema productivo sostenido por los artesanos y los campesinos. El Estado

se hizo fuertemente centralizado y se orientó hacia la expansión imperial.

3.4.Organización social

Era una sociedad clasista, con profundas diferencias entre sus grupos sociales.

 A la cabeza de la pirámide social estaba el gran señor llamado cie quich, que vivía en

una corte fastuosa, en la capital Chan Chan, en medio de espléndidos palacios y

rodeado de una numerosa corte.

 Luego venían los alaec, o grandes curacas o caciques, miembros de la nobleza, a

quienes podemos comparar con los señores feudales.

 Enseguida estaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado fixlla.

 Al final se encontraban los vasallos, que eran la gran mayoría, es decir el pueblo,

dedicados a la pesca, a la agricultura, a tareas artesanales y al comercio; y como último

grupo, los sirvientes (esclavos).

3.5.Organización económica

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos y

rurales que se encargaban de recibir y enviar a la capital los tributos obtenidos.

Página 23 de 39
 El control administrativo supremo correspondía a la ciudad capital Chan-Chan; desde

allí se manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la

redistribución y el consumo de bienes y productos.

 Centros administrativos rurales, destinados a recolectar y a administrar. Por ejemplo,

Quebrada Catuay.

 Centros provinciales de producción especializada, como Manchán y Casma.

 Predios agrícolas administrado por el Estado, como Cerro La Virgen.

 Aldeas campesinas, como Chorobal.

3.5.1. Agricultura

Los chimúes cultivaban maíz, frijol, zapallo, maní, lúcuma, palta, ciruelo del fraile,

pacae, caigua, guanábana, algodón. Para ampliar el área cultivable usaron una

extensa red de canales, muchos de los cuales fueron herencia de las culturas moche

y Lambayeque. Se tratan de auténticas obras de ingeniería hidráulica, en el que

forzosamente debieron aplicar conocimientos de matemáticas y topografía.

Los canales, hechos de piedra, seguían la pendiente natural de los cerros y las

márgenes de los ríos. Uno de los más impresionantes es el llamado La Cumbre, de

84 km de largo, que llevaba el agua del río Chicama al valle de Moche. Actualmente

está en uso solo 17 km, ya que el resto fue paulatinamente abandonado tras la

conquista española, pues precisaba de una limpieza continua que dejó de hacerse.

3.5.2. Pesca y caza

Para la pesca utilizaron canoas o caballitos de totora, que todavía usan los actuales

pobladores de Huanchaco. Con estos caballitos de totora se adentraban al mar para

la pesca de una gran variedad de peces, para lo cual utilizaban redes sujetadas entre

Página 24 de 39
dos embarcaciones o anzuelos. Recolectaban también moluscos marinos, como el

choro, la almeja y el caracol. Los productos marinos conformaban la mayor parte de

su alimentación de origen animal.

Complementaban su dieta con animales domésticos, como la llama, el pato y el cuy,

incluso con aves marinas que sabían guardar en corrales. Y con productos de caza,

como el lobo marino y el venado, animal este que está representado con profusión

en su arte cerámico. Asimismo, consumían caracoles terrestres y los cañanes o

lagartijas del desierto.

3.5.3. Comercio

Se cree que comerciaban usando monedas (hachitas de bronce).

3.6.Manifestaciones culturales

3.6.1. Arquitectura

Los restos de su arquitectura han permitido definir que los gobernantes vivieron en

los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de

quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental. La

decoración de las paredes es sobre la base de frisos modelados en relieve, y en

algunos casos, pintada. Los diseños son de figuras zoomorfas, como peces y aves,

así como de figuras geométricas, todo policromado.

Algunos ejemplos:

 Chan Chan

 Huaca Pintada

 Huaca del Dragón

Página 25 de 39
 La fortaleza de Paramonga

 Apurlec o Purgatorio.

Chan Chan

Chan Chan es la capital del reino chimú y la residencia del Gran Chimú o soberano,

que tenía la categoría de emperador. Abarcaba una superficie de 25 km², lo que lo

convierte en una de las ciudades más grandes del mundo en los siglos XV y XVI. Su

plano estaba diseñado como los anillos concéntricos de un árbol, salvo en la parte

occidental donde hubo una tendencia al arreglo rectilíneo. Se divide en tres sectores:

Área monumental, conformada por diferentes tipos de construcciones:

 Un grupo de diez ciudadelas o recintos rectangulares de adobe de hasta 9 m de

altura y tres m de espesor en las bases. Eran los palacios donde vivían el rey y

su familia, así como guardaban sus sepulturas. Por ello se presume que fueron

diez los monarcas chimúes, por el número de estos palacios.

 Una serie de pirámides truncas, con fines ceremoniales (como Huaca Toledo,

Las Conchas, Obispo y El Higo).

 Área intermedia, que sería la morada de gente acomodada, que no pertenecía a

la nobleza.

 Los Barrios, donde vivían la población trabajadora, en viviendas pequeñas e

irregulares. Se calcula que la población que albergó superaba los 30.000

habitantes.

Página 26 de 39
3.6.2. Textileria

El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos

pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo. En esta labor inicial de la

textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso.

El huso es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada

que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un

tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se

empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar)

algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el

pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.

Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido o sea el

entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas. Los chimúes

confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc.

Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata; los

colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del

nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de

animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro

animales: el guanaco, la llama, la alpaca y la vicuña y de la planta de algodón nativo

que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los chimúes

consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos,

túnicas, etc.

Página 27 de 39
3.6.3. Cerámica

Las cerámicas chimúes cumplieron 2 funciones, como recipientes para uso diario o

doméstico y las cerámicas de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros. Los

primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran

bastante dedicación. Las principales características de las vasijas chimúes son una

pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para

la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente

negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando

la vasija que previamente había sido pulida. También se elaboraron cerámicos de

colores claros en pequeñas cantidades. En la cerámica se han plasmado muchas

representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como escenas

místicas.

3.6.4. Metalurgia y orfebrería

En metalurgia y orfebrería fueron discípulos de la cultura Lambayeque. Durante

mucho tiempo fueron considerados joyas del arte chimú lo que en realidad pertenecía

a los Lambayeque, como el célebre cuchillo de Íllimo.

Es muy posible que los chimúes, al conquistar Lambayeque, trasladaran a los joyeros

u orfebres de esta cultura a su capital Chan Chan, para que les iniciaran en dicho

arte; posteriormente, los incas harían algo similar, trasladando al Cuzco a los

artesanos chimúes para que sirvieran al Imperio. Los espléndidos objetos de

orfebrería de oro y plata que tanto asombraron a los conquistadores españoles eran

en realidad obra de los orfebres chimúes, que ocupaban un barrio en la capital

incaica.

Página 28 de 39
Los chimúes conocieron y desarrollaron importantes técnicas de orfebrería: la

fundición, el vaciado a la cera perdida, el martillado, el plateado, el dorado, la

soldadura.

3.6.5. Religión

El culto principal estuvo dedicado a la luna porque consideraban que era más

poderosa que el sol puesto que alumbraba de noche, por su influencia sobre el

crecimiento de las plantas y su utilización como marcador del tiempo. Se le atribuía

el alboroto del mar y las tempestades. Era la visitante del otro mundo y castigadora

de los ladrones. Su principal templo se llamaba Si-An (Casa de la Luna) donde se

realizaban ritos la primera noche de luna nueva.

Sin embargo en cada poblado además se le rendía culto a otras divinidades.

 Luna  Mar  Sol  Tierra


(Shi) (Ni) (Jiang) (Ghis)

En la Huaca de la Luna las tumbas 6 y 7 pertenecían a adolescentes de 13 ó 14 años

de edad. La tumba 9 pertenece a un niño. Ello evidenciaría que los chimúes

sacrificaban niños a sus dioses. Le ofrecían a la luna el sacrificio de niños menores

de cinco años. Sus cuerpos eran envueltos en mantas de algodón de colores, los

enterraban en las explanadas de los templos, acompañados con frutas y derramaban

chicha sobre la tierra.

3.7. Descubrimiento

La cultura chimú fue descubierta por el arqueólogo alemán Federico Max Uhle en el año

1902 cuando trabajaba en un proyecto arqueológico en Perú que inició en año 1899.

Página 29 de 39
CAPÍTULO IV
CULTURA MOCHICA
4.1.Ubicación geográfica

La cultura mochica, también conocida como moche, fue una civilización prehispánica

desarrollada entre los años 100 y 800 d. C. La cultura Mochica se estableció en la costa norte,

entre los valles de Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro cultural el valle de Moche y Virú

cerca de Trujillo. En su período de apogeo, los mochicas también ocuparon los territorios de valle

de Nepeña, en el departamento de Áncash; y el valle de Piura, en el departamento de Piura.

4.2.Historia

La cultura mochica ha sido estudiada por diversos arqueólogos e historiadores. Entre estos destacan

Max Uhle, un estudioso alemán a quien se le atribuye el descubrimiento de esta civilización. Otro

estudioso de la civilización mochica es Rafael Larco Hoyle, arqueólogo peruano especialista en

esta cultura. Estos estudiosos han dividido la historia mochica en tres etapas: el comienzo, la

expansión y el ocaso.

4.2.1. Periodo del comienzo

Se desarrolla entre 150 y 300 d.C. Durante esta época los mochicas se imponen sobre la

cultura Virú-Gallinazo, tanto en el plano militar como en el ideológico, es decir, imponen

sus creencias. De fines de esta época data el llamado Señor de Sipán.

4.2.2. Periodo de la expansión

Aproximadamente de 300 a 600 d.C. Constituye el periodo de apogeo de la cultura moche,

con sus máximos logros, en lo político, militar, económico y cultural. Se forma el Estado

Mochica del Norte (en el valle de Jequetepeque y otros del actual departamento de

Lambayeque) y el Estado Mochica del Sur (en los valles de Moche y Chicama, y otros más

al sur). Sipán (Huaca Rajada) fue indudablemente uno de los principales centros del Estado

norteño, mientras que las huacas del Sol y de la Luna (en el valle de Moche) y las del
Página 30 de 39
Complejo El Brujo (en el valle de Chicama), lo fueron del Estado sureño. De esta época es

la gobernante moche conocida como la Señora de Cao. La ideología moche se hace más

guerrera, como se deduce de sus representaciones artísticas.

4.2.3. Periodo del ocaso

Es un periodo de decadencia que empieza entre el 650 y 700 d.C., aparentemente debido a

la devastación climatológica ocasionada por un fortísimo fenómeno del Niño. La alta

jerarquía moche debió perder de manera creciente su poder sobre la población, la cual se

hallaría muy revoltosa ante las secuelas dejadas por la furia de los elementos (pérdida de

cosechas, hambrunas, colapso de los santuarios). Esta decadencia afectó principalmente a

los mochicas del Sur, quizás por la pérdida de la huaca de la Luna. Mientras que los mochicas

del Norte resistieron por más tiempo, teniendo como nueva capital a Pampa Grande, hacia

donde, según una hipótesis del arqueólogo Luis Chero Zurita, se habría trasladado la élite

de Sipán.

A esta decadencia se sumó la irrupción de los guerreros waris, que desde la lejana sierra

ayacuchana iniciaban su expansionismo en el mundo panandino, con lo que se cierra el

llamado Intermedio Temprano y se abre el Horizonte Medio. Herederas de la cultura moche

fueron la cultura lambayeque y la cultura chimú.

4.3.Descubrimiento y estudio

La civilización mochica fue identificada por Max Uhle en 1909, quien la clasificó como proto-

chimú (es decir, antecesora de la cultura chimú). Uno de sus principales investigadores fue el

alemán Enrique Brüning, ingeniero de profesión que llegó a trabajar en las azucareras de

Lambayeque y La Libertad. En 1899, con el patrocinio de la madre del editor de periódicos William

Randolph Hearst, Brüning excavó 31 yacimientos funerarios en las inmediaciones de la Huaca del

Sol y de la Huaca de la Luna (cercanos a Moche, el pueblo actual que dio su nombre a la antigua

cultura).

Página 31 de 39
Esta cultura también fue estudiada por los arqueólogos peruanos Julio C. Tello y Rafael Larco

Hoyle (1901-1966).2 En particular, destaca la labor de Larco Hoyle, quien identificó de manera

científica los diversos períodos de esta cultura, a base de los estilos y la técnica de su cerámica. No

obstante, el constante saqueo de yacimientos arqueológicos hace difícil estudiar la civilización hoy

en día. Por ello, el descubrimiento de tumbas intactas de dos gobernantes mochicas en 1987 y 2006

(el Señor de Sipán y la Dama de Cao, respectivamente) fue clave para relanzar el estudio científico

de la cultura

4.4.Organización política

Al parecer, no existió un poder único y centralizado, sino que cada valle debió contar con su rey

o señor, que se aliaba con sus vecinos para realizar obras de bien común, para efectuar

ceremonias rituales o para emprender conquistas militares. Los señores se vestían con prendas

lujosas, con adornos de oro, plata y cobre, que simbolizaban sus atributos sagrados, y al morir

eran enterrados con igual fastuosidad, como se puede ver en la tumba del Señor de Sipán.

4.5.Organización social

 El cie-quich: era el rey del valle y los dominios moches. Tenía autoridad semidivina pues

creían que descendía de los dioses y diosas. Su autoridad era militar, religiosa y civil.

 El coriec: era el rey vencido y subordinado al poder de un soberano mochica.

 Los sacerdotes: encabezados por un sumo sacerdote, habitaban en los templos piramidales.

En este grupo también están la sacerdotisa y el sacerdote guerrero. Todos ellos formaban parte

de los rituales.

 Jefes militares y nobles o caballeros: Los llamados “bien vestidos” por su rica indumentaria.

 Dignatarios civiles, asistentes religiosos y soldados o guardias adscritos a las específicas

funciones anteriores.

Artesanos especializados: Se dividían en:

Página 32 de 39
 Los metalurgistas, encargados de hacer los atuendos, emblemas y ornamentos rituales.

 Los ceramistas, encargados de hacer la cerámica escultórica ritual y también de los huacos

retratos de los nobles. Había castas de estos dos grupos.

 Las tejedoras, encargadas de hacer los tejidos, que laboraban en talleres.

 El pueblo: agrupaba a agricultores, comerciantes y pescadores.

 Yanas o servidumbre: asignada a los anteriores estamentos.

4.6.Actividades económicas

4.6.1. Agricultura

Los mochicas tuvieron una especial preocupación por el desarrollo agrícola. En este sentido,

cultivaron maíz morado, camote, yuca, papa, calabaza; frutas, tales como tuna, lúcuma,

chirimoya, tumbo, maní y papaya. Cultivaron además el algodón en sus colores naturales

(blanco, marrón, rojizo y morado), para uso industrial. También cultivaron totora.

Como precisaban llevar agua para cultivar tierras secas, construyeron canales (Wachaques)

que se muestran como notables obras de ingeniería hidráulica, como el de Ascope y el de La

Cumbre. Asimismo construyeron represas como la de San José, cuyas aguas almacenadas

servían para irrigar las tierras en tiempo de sequía y escasez.

Quedó registrada una sequía de varios años, que se cree que está relacionada con una

erupción del volcán Krakatoa, que generó un invierno de dos años en todo el mundo (Véase

cambio climático en el año 535). Es más probable, sin embargo, que se debiera al fenómeno

de El Niño, que hacia el 650 d.C. ocasionó una terrible crisis en la producción agrícola, que

llevó al abandono de muchas tierras de cultivo y a la reducción del territorio moche.

Entre los animales que consumieron están la llama, el cuy, el pato, el venado, la pava de ala

blanca y los cañanes (lagartijas).

Página 33 de 39
4.6.2. Pesca

Los mochicas tuvieron gran experiencia como pescadores y eso lo demuestra las antiguas

embarcaciones que usaban y que hasta ahora se siguen fabricando, denominadas caballitos

de totora. Pescaron tollos, rayas, lenguados, etc. y recolectaron mariscos como erizos y

cangrejos.

4.6.3. Navegación y comercio

El mar ejerció sobre los mochicas un atractivo especial. Provistos de sus caballitos de totora,

que ya tenían cerca de tres mil años de antigüedad entonces, se convirtieron en diestros

pescadores. Con embarcaciones más grandes (balsas de totora y cañas, o posiblemente,

troncos) organizaron expediciones que arribaron hasta las islas Chincha para extraer el

guano, tan eficiente para el abono de las chacras. Hay indicios incluso que hicieron

expediciones hasta el Ecuador, por el norte, y hasta Chile, por el sur. Del Ecuador traían las

conchas de Spondyllus, sagradas para los moches, de las cuales hacían pectorales y

brazaletes o los trituraban y los espolvoreaban en los templos y palacios; y de Chile traían

lapislázuli.

Poseían también naves guerreras que eran tripuladas por más de tres o cuatro personas y que

transportaban a grupos militares o a los prisioneros vencidos en las guerras. Todas esas

embarcaciones no son distintas a las fabricadas por otras culturas costeñas desde el 1000 a.

C.

4.7.Manifestaciones culturales

4.7.1. Religión

Los mochicas eran politeístas puesto que adoraban a varios dioses. El dios más destacado

era Al Paec, creador de todo. Por lo general, Al Paec era representado como un jaguar con

colmillos largos. A este dios se le ofrecían sacrificios humanos. La mayoría de las veces los
Página 34 de 39
sacrificados eran prisioneros de guerra. Sin embargo, en otras ocasiones también se ofrecían

ciudadanos mochicas.

Por otra parte, la Luna era la diosa más importante. La llamaban Si y controlaba las

estaciones y las tormentas, por lo que influía en la agricultura y en la vida diaria de los

mochicas. Se consideraba que la Si era más poderosa que el Sol porque esta podía ser vista

tanto en el día como en la noche. Otros dioses importantes fueron el Sol, el Zorro, el Búho,

el Pez Gato, la Araña y el Cóndor. También adoraban otros dioses animales.

4.7.2. Artesanía

Los artesanos de la cultura Mochica fueron los creadores de un estilo muy especial, muy

complejos, expresados a través de la metalurgia, pinturas murales, esculturas de madera y

cerámica especial.

El arte Moche también se refleja por la policromía y / o tres dimensiones de los murales de

barro pegados en sus edificios públicos, algunos de los cuales están abiertos a los visitantes.

Estos murales representan una amplia gama de figuras y temas, entre ellos los guerreros y

sus prisioneros, sacerdotes y seres sobrenaturales. El estudio en detalle de los murales y

cerámicas decoradas revelan mucho acerca de los comportamientos rituales de la cultura

Mochica.

4.7.3. Cerámica

La manifestación artística más impresionante por su la creatividad y el sentido estético. A

lo largo de su historia los ceramistas de la cultura Mochica se basaron en tres deidades

dimensionales, seres humanos, animales y plantas. Pero tal vez, el «Huaco Retrato«, fue

donde alcanzaron las más altas calificaciones. Alcanzó su mayor desarrollo en cerámica, de

sólo dos colores, características que reflejan escenas religiosas, mitológicas y de la vida

cotidiana; iconografía pictórica en macetas que muestran combates, encuentros eróticos,

funerales, sacrificios humanos, etc Constituye la cerámica de mejor calidad entre todas las
Página 35 de 39
antiguas culturas peruanas, además de ser sólo comparable a la cerámica griega y otras

culturas de su época.

Las vasijas se adornaban con imágenes policromadas que representaban paisajes y escenas

de la vida diaria: cacerías, combates, rituales religiosos, ceremonias, mitos y leyendas. Por

otra parte, las esculturas representaban dioses, figuras antropomorfas y animales ricamente

adornados. La cerámica no solo tenía valor ornamental, sino que también se empleaba con

sentido utilitario. Se hacían vasijas para cocinar, cucharas, jarrones y otros utensilios

domésticos. Su cerámica constituye por ello el mejor documento y testimonio de su cultura.

Sus principales características son:

 Escultórica: porque representaban en bulto las figuras de los hombres, animales y

plantas. Destacan los huaco retratos.

 Realista: puesto que todo era reproducción exacta de la realidad. No inventaban ni

imaginaban en su obra ceramista, que era expresión de las actividades.

 Documental: porque era realismo y su representación sirven como elementos para

conocer la vida de los habitantes moches como si se estuviese leyendo un verdadero

documento o fuente escrita.

 Pictográfica: ya que algunos huacos representan figuras pintadas y ornamentadas.

4.7.4. Proto-escritura

Según los estudios del arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle (1901-1966), los mochicas

poseían un sistema de protoescritura a la cual llamó escritura pallariforme, y que consistiría

en grabar líneas, puntos, zigzags y otras figuras con diferente significado en los pallares

pintados en muchos vasos cerámicos, ya que presentan variedad de diseños que hacen pensar

en algún sistema original de transmisión de datos numéricos y posiblemente no numéricos.

La mayor parte de arqueólogos asumen que el idioma mochica, extinto a principios del siglo

XX, es el continuador de la lengua original de los moches. Debido a que el mochica se


Página 36 de 39
documentó por primera vez en el siglo XVI, no existe seguridad de hasta que punto difería

esta lengua de la de los antiguos moches. Debido a que el tiempo de separación era de casi

un milenio, se esperan notables diferencias entre las dos lenguas, aunque no se dude del

parentesco filogenético entre ambas.

4.7.5. Arquitectura

Ellos no tenían un sistema de planificación urbana, pero dejaron dos huacas piramidales de

importantes dimensiones colosales, la «Huaca del Sol» y «Huaca de la Luna» en Moche,

cerca de Trujillo, utilizando en su arquitectura adobes de barro que tenían la mayor marca

de fabricante, y reciente descubrimiento de «El Brujo» en la que se encuentran

características arquitectónicas y artísticas no muy conocidos. Gran dominio en la

construcción de canales de irrigación, que aun se utilizan en el valle de Chicama.

4.8.Legado histórico

4.8.1. El Señor de Sipán

Sipán es una pequeña localidad que se ubica a 35 kilómetros al sureste de Chiclayo. Allí se

encuentra la denominada Huaca Rajada. En marzo de 1987 el arqueólogo peruano Walter

Alva logró erradicar a los huaqueros (ladrones de huacas) y procedió a realizar excavaciones.

Es la primera tumba de un gobernador precolombino hallada intacta en el Perú. Data del

siglo III. Actualmente, los restos de este personaje se encuentran en el Museo Tumbas Reales

de Sipán, en Lambayeque. Se trata de un hombre de 1,67 m, y de entre 35 a 40 años de edad.

Se lo halló al lado de los restos de 8 personas (tres mujeres, dos varones, un niño y dos

guardianes) y animales (dos llamas y un perro). El cuerpo del personaje estaba cubierto de

numerosos ornamentos, armas y emblemas de oro, plata y cobre dorado. Se hallaron también

209 ceramios, muchos de los cuales contenían ofrendas. Meses después se hallaron dos

tumbas más: la de un sacerdote contemporáneo al Señor de Sipán, y la de un personaje que,

por las armas, atuendos, ornamentos y emblemas, debió tener el mismo cargo del señor de

Página 37 de 39
Sipán, y al que se bautizó como el “Viejo Señor de Sipán” (antepasado del Señor de Sipán

en tres generaciones).

4.8.2. Las sacerdotisas de San José de Moro

Dos tumbas de sacerdotisas fueron halladas en el complejo arqueológico San José de Moro,

en el distrito de Pacanga, provincia de Chepén. Una fue hallada en 1991 y otra en 1992.

Comparten una serie de rasgos comunes: se hallan acompañadas de otros cuerpos, así como

de individuos sacrificados en las entradas; así como contienen una profusión de objetos a

manera de ofrendas: vasijas cerámicas, mates (que estarían sin duda llenas de alimentos) y

adornos de metal.

4.8.3. La Dama de Cao

El descubrimiento de la tumba de la Dama o Señora de Cao fue dado a conocer en 2006.

Fue hallada en la huaca Cao Viejo y data aproximadamente del 400 d. C., unos 150 años

después del apogeo del Señor de Sipán. Se trata de los restos momificados de una mujer de

1,45 metros de altura y entre los 20 y 25 años, cubiertos por collares de oro, plata, lapislázuli,

cuarzo y turquesa, narigueras de oro y plata, diademas y coronas. En la tumba se encontraron

también cetros de madera forrados de cobre, utilizados en las ceremonias como símbolos de

poder y hegemonía, y diversas placas de metal sueltas que cubrían la mortaja de algodón

natural. Se trata sin duda de los restos de una gobernante moche que rigió en el valle de

Chicama.

Página 38 de 39
Bibliografía

 Busto Duthurburu, José Antonio del: Perú preincaico. Colección de obras escogidas de José

Antonio del Busto. Lima, Empresa Editora El Comercio S.A., 2011. ISBN 978-612-306-033-6

 Kauffmann Doig, Federico: Historia y arte del Perú antiguo. Tomo 2. Lima, Ediciones PEISA,

2002. ISBN 9972-40-214-2

 Del Busto Duthurburu, José Antonio: Perú preincaico. Colección de obras escogidas de José

Antonio del Busto. Lima, Empresa Editora El Comercio S.A., 2011. ISBN 978-612-306-033-6

 Kauffmann Doig, Federico: Historia y arte del Perú antiguo. Tomo 3. Lima, Ediciones PEISA,

2002. ISBN 9972-40-215-0

 Macera, Pablo: Historia del Perú. Tomo 1. Texto para uso escolar. Impreso en los Talleres

Gráficos de Editores e Impresores San Francisco S.A. Lima, Perú.

 Silva Sifuentes, Jorge E. T.: «Origen de las civilizaciones andinas». Incluida en la Historia del

Perú. Lima, Lexus Editores, 2000. ISBN 9972-625-35-4

 Pozzi-Escot Buenano, Denise: Historia del Perú III. El Perú Antiguo III(500-1400) El Horizonte

Medio y los estados regionales. Empresa Editora El Comercio S.A., Lima, 2010. ISBN 978-612-

4069-88-8

 Varios autores: Documental del Perú. Lexus Editores. Impreso y encuadernado por Grafos S.A.,

Barcelona, España. ISBN 978-9962-04-017-0

Página 39 de 39