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PSIQUISMO

EL HUMOR

La salud es un acontecimiento en el que todo el mundo participa.


Todos los que están en el área de la salud coinciden en que,
evidentemente, el humor es el elemento mágico, capaz de transformar
cualquier situación de dramática en alegre, de triste en alegre, de
preocupante en alegre; siempre buscando ese tono de alegría, que es
quizás el signo más representativo del humor. Aunque exista el humor
negro, ese humor negro también nos hace reír.

Todos lo que tenemos un poco de “perspectiva”, nos damos cuenta de


que se ha ido perdiendo humor, y de que cada vez hay menos humor. En
todos los aspectos y en todas las áreas. Podemos ver que las gentes cada
vez son más serias, cada vez son más estrictas, más rígidas, pero a la vez
hay un pseudo-movimiento liberal de la tolerancia. Todo es tan tolerante,
que todo nos parece bien.

El humor, hay que mantenerlo ante cualquier circunstancia. El


humor es consecuencia, sin duda, de una forma de relacionarnos con
el medio. Es el psiquismo del entorno a través del cual nosotros
interactuamos e intercambiamos esa información anímica, del alma.

EL HUM OR ES E L ALM A PUE ST A EN MOV IM IEN TO .

O lo que entendemos por alma, sin que pretendamos saber qué es el


alma.
Necesitamos animar al humor. Si yo interpreto mi entorno como algo
querido por mí, que no es mi enemigo, que va a hacerme bien, que soy
parte de ese entorno, también yo voy a tratar de hacer bien a mi entorno.
Esa es quizás la mejor medida para desarrollar, en principio, el sentido del
humor:

No con si de rar e nem ig o a l en tor n o.

Con sid er ar , ade má s, q ue so mo s p arte de e st e ent or no


y, a e se e nto rn o q ue te ne mo s, le p odem os ap or ta r a lg o.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
La clave para empezar a mover ese humor, y que tienda a la
alegría, es considerar nuestro entorno como algo, NO NEGATIVO, NO
HOSTIL, NO ENEMIGO.

Cada 40 segundos un hombre o mujer en este planeta, se suicida. Es


una media alta. Evidentemente, ahí se ha perdido todo humor.

La única prevención que podemos hacer es desarrollando un sentido


del humor. En la medida en que el sujeto desarrolle el sentido del
humor, bajo ese criterio que les hemos dicho, de no considerar el
entorno enemigo, en esa medida aprecia la vida, y disfruta tanto de
vivir, que lo que menos se le pasa por la cabeza es cualquier atentado
contra ella.

Cada uno de nosotros aportamos una cosita muy chiquitita a la vida.


Y sabemos que podemos aportar algo, por cómo somos, por lo que
hacemos... Así todos tenemos una participación. La no consciencia de esto
hace que la especie se vuelva cada vez más inútil, y necesite al
psicoterapeuta, el pediatra, el dentista, el oftalmólogo, el geriatra. ¡Esto es
incapacidad para vivir! Es por la pérdida de humor.

En la medida que el sujeto tiene humor, tiene confianza en lo que


hace, se cree que está vivo, y ejerce como vivo. En esa medida, todas
sus energías se mueven, se activan.

La Medicina Tradicional China concede especial interés al humor.


Y de hecho, en las prescripciones del Nei Jing se dice: “Lo primero que
hay que hacer ante toda enfermedad es tratar el espíritu”. Y aquí, en el
espíritu, incluimos el alma y ya en la forma más concreta, el humor. O sea,
toda persona que esté con un humor, con un ánima ordenada,
equilibrada, es muy difícil que enferme de factores externos o que se
perturbe por factores internos.

Por tanto, tenemos que prestar especial atención al humor. Venga por
lo que venga el paciente, hay que tratar el psiquismo y muchas veces eso
resuelve el problema. Incluso en occidente se acepta la relación entre el
psiquismo y la estructura, en las llamadas enfermedades psicosomáticas.

Hoy se sabe que los estados de humor correctos, adecuados, en la


cultura que le corresponda a cada cual, previenen de la afectación de las
enfermedades mentales, que es la tercera causa de morbilidad del mundo.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
También sabemos que los niveles de Inmunoglobulinas -es decir, las
sustancias que participan en la defensa del organismo con el medio-
aumentan en la medida en que el humor, el ánimo del sujeto está bien.
Hay datos muy concretos que nos indican que los estados de humor van
a tener una participación muy activa en la calidad de vida.

EL HUMOR ES UNA LLAVE DE LA SALUD.

Todo el mundo tiene experiencia de haber pasado por malas rachas


de humor y en esos momentos parece que todo empieza a ir mal, a
molestar.

Hay que hacer una verdadera prevención, uno mismo.

De hecho, en algunos hospitales ingleses utilizan la Risoterapia”,


sobre todo en las mal llamadas “enfermedades terminales”, el tratamiento
con determinadas actividades lúdicas, alegres, divertidas, produce una
calidad de vida mejor.

La capacidad de desarrollar el ánimo se sitúa en el corazón, como


centro.

En la Tradición Oriental hay 3 CENTROS importantísimos:

-El Centro Inmaterial –psíquico- está en la esfera del Corazón.

-El Centro Físico o Material, estaría en la esfera de la Tierra, el


aparato digestivo, en general.

-El Centro Genético, estaría en la dinámica del Agua.

Tres centros que parpadean a la vez, que tienen que estar los tres
encendidos: Hay que mantener la estructura, hay que mantener el ánima y
hay que mantener el depósito de la esencia, para que sigamos adelante.

TRATAMIENTO

Hay un resonador que tiene especial significado en los estados de


humor:

17RM: SHANZHONG: “En el Centro del Pecho”.

SHANZHONG se va a encargar, fundamentalmente, de animarnos en


relación con el entorno. Es el resonador MO del Maestro de Corazón. Y el
MC es una función que tiene el privilegio de relacionarnos con el entorno a
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Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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través del ánima del sujeto. Si purificamos MC vamos a favorecer la
dinámica de relación con el exterior.

Además, es uno de los centros funcionales que específicamente va


hacia esa energía ancestral del psiquismo y de la respiración. Está en el
canal Ren Mai, que lleva energía ancestral hereditaria, fundamentalmente,
entonces vamos a estimular también la herencia de humor que todos
tenemos. Además, actúa centralmente, directamente al órgano, en la
zona del propio órgano.

1-Actuar directamente sobre el órgano, en la zona del órgano.

2-Mo de MC.

3-Activar el humor hereditario que todos tenemos. Como parte de


la expresión de la vida, buscamos un determinado humor o ánimo
para poder seguir.

Se puede masajear con el pulgar, en el sentido horario, y


presionando. Cuando empieza a molestar, hay que parar. También se
puede punturar.

Otra importante acción sobre el humor, es el MASAJE A LO LARGO DE


LOS RESONADORES:

4C: LINGDAO: “La ruta del espíritu”,

5C: TONGLI: “Comunicación con lo superior”,

6C: YINXI: “La piedra sonora del templo de Jade”

7C: SHENMEN: “La puerta del espíritu”.

Desde Lingdao se va presionando con el pulgar y al llegar a la apófisis


estiloides del cubital, se suelta. Hay que apretar hasta que se vaya
poniendo rojo.

La constitución energética del hombre nos pone a mano nuestro


psiquismo –siempre lo que está más a mano, es lo más esencial-. Porque
allí están Ling Dao, Tongli, Yinxi, Shenmen, es decir, resonadores que
tienen una clarísima vocación del sentido del Dao, de la comunicación
con el exterior, del resonador Xi y la Puerta del Psiquismo.

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Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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ALTERACIONES DEL HUMOR:

-Puntura o masaje de 17RM:


SHANZHONG
-Masaje desde 4C al 7C

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LOS DOLORES DEL ALMA

Y cuando duele el alma,


¡cuando duele el alma!
No hay cuerpo,
por muy bello que sea,
que lo aguante.

Los dolores del alma no están escritos en los tratados de medicina,


pero están escritos en la historia de la humanidad.
Una mentira, una traición, una desconfianza... todo aquello que
ensombrece al espíritu, y que le deja fuera de su sitio, es lo que produce
esos dolores del alma.
Quizás, podría escribirse una historia personal o de cualquier
comunidad, sólo con la historia de los dolores del alma.
Es difícil que llegue ante nosotros una persona y declare que le duele
el alma. Pero también es probable que, cuando esa persona nos cuente las
cosas que le pasan, de sus otros dolores o de sus otros problemas o de sus
otros sufrimientos –que no tienen por qué ser dolor- nos demos cuenta de
que le duele el alma.
Nadie sabe qué es el alma y dónde está. ¿Qué más da? ¡Pero duele!
Es un dolor diferente, es una experiencia estética, es una experiencia
de la virtud, es producto del fracaso de la virtud. Por eso duele el alma
cuando te mienten, duele el alma cuando te engañan, duele el alma
cuando te traicionan y tu corazón, tu pulmón, tu hígado ¡están bien! O
sea, hay otra cosa que duele.
Los poetas de todos los mundos, que han existido y que existen, han
hablado mucho y han escrito mucho sobre esos dolores del alma.
Quizás todas las culturas en algún momento de su existencia,
buscaron en el cuerpo, a ver dónde estaba el alma, porque algo había, que
animaba al cuerpo, y que llamaban ánima, alma... buscaron en el cuerpo
el amor. Abrieron los cadáveres, miraron los órganos, miraron las
entrañas... ¡No se encontraba nada! Pero es que hay cosas que no se ven,
que sólo las ve el alma.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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¿Acaso se ve el amor de mi alma, por el sonreír de tus ojos?
¿Acaso… acaso se ve el llanto de mi alma, cuando pasas por mi lado y
ni siquiera me miras?
Y tantas cosas que podríamos decir, que nos pasan todos los días, y
no se ven, pero se sienten en el alma, en la que no se ve. Las cosas del
alma sólo las entiende el alma.
¿Y qué es lo que hace, espontáneamente, el ser humano, cuando ve a
otro que le duele el alma?
Hay como una reacción instintiva: abrazar. Juntar el pecho y tocar la
espalda. Es lo que podríamos decir “Acariciar el alma”.
Y eso, justamente, corresponde con las áreas del Corazón, con la
áreas del Pulmón, que son las que, fundamentalmente, se van a encargar
de calmar ese dolor del alma. De ahí que, cuando queramos calmar esos
dolores del alma, cojamos toda la zona de la espalda, de los resonadores IU
del corazón y del pulmón, y del corazón y del pulmón en la zona del pecho.
Es la técnica del abrazo.
En Méjico se utiliza una palabra: apapachar, que en quechua significa
“acariciar el alma”.
Técnicamente, podemos trabajar con masaje y moxibustión de los
resonadores IU-MO de Corazón y Pulmón:

13V: FEI SHU: “Transportar para ofrecer al pulmón”.


15V: XIN SHU: “Transportar para ofrece en el corazón”.
1P: ZHONG FU: “Centro interior material”.
14RM: JU QUE: “La gran puerta del palacio de los sentimientos”.

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EL ESTRÉS

Eso que llamamos estrés, no es una enfermedad, no es un síndrome,


es un estado de reacción que tiene el organismo, ante la forma de
vivir.

Está considerado como uno de los agentes fundamentales que pueden


provocar un accidente cardiaco.

Es como la caja donde entra todo.

“Estoy hecho polvo, estoy destrozado... No como bien, no duermo, estoy


de mal humor, tengo angustia, tengo crisis de pánico, tengo ideas raras –que
no me gustan-, me llevo mal con la gente, grito... Pero por lo demás, estoy
sano, me han hecho unos análisis y estoy perfecto”

Todavía no se ha valorado todo lo que supone esa situación. Es todo


un sistema de alertas y alarmas que está mostrando el organismo,
porque no sabe dar una respuesta, no sabe cómo comportarse ante el
tipo de vida que está teniendo.

Y todo surge como consecuencia del planteamiento de tres


mundos distintos: El mundo en el que se encuentra la persona, el mundo
que le gustaría que fuera y el mundo de la espiritualidad, que no conoce.
Surgen tres opciones, pero el hombre no sabe compaginarlas y pelea con
ellas.

Entra en combate con el mundo establecido, con el que cree que


debería ser y con el que intuye que debe ser, pero que no sabe dónde
situarlo. En realidad, entra en conflicto con La Creación, con La
Existencia y con la propia Vida.

Planteado bajo esa óptica, todos han pasado por una fase de estrés,
porque una cosa es lo que el mundo nos ofrece, lo que hay; otra cosa es lo
que nosotros queremos; y otra cosa es lo que nosotros intuimos que debe
ser.

El estrés no es patrimonio de países ricos, sino que se ha extendido a


todo el planeta. Es un fracaso de adaptación.

Para relacionarnos correctamente con lo que existe, deberíamos


usar el Maestro de Corazón y San Jiao.
Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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Con la vida que creemos que debe ser, como nos gustaría, nos
relacionamos a través de los cinco Reinos Mutantes.

El cómo debe ser que intuimos, está en La Creación.

1-Tenemos, en primer lugar, que buscar mecanismos de adaptación a


lo que hay, al mundo como se nos ofrece. Y hemos dicho que podemos
actuar sobre ello a través de San Jiao y Xin Bao.

-Resonador Yuan de San Jiao: 4TR: YANG CHI: “Estanque de los


Yang”. Este resonador nos permite entrar en sintonía con el entorno,
comprendiendo por qué es así. Diluye la forma de pensar agresiva y
violenta. Masaje con el pulgar, en el sentido del canal.
2- Con respecto al modelo de vida que nos gustaría, podemos
abordarlo a través de los cinco Reinos Mutantes:

Nuestro modelo de vida empieza a gestarse cuando empezamos a


respirar. Nuestro proyecto de vida reside en el metal y está condensado en
7P: LIEQUE: “Desfiladero supremo” o TONXUAN: “Joven misterioso”.

Es un resonador que va a abrir el Ren Mai, como idea original e


individual que somos. Masaje con el pulgar, en el sentido de la vía de luz.

¿Cuál sería realmente la guía adecuada para estar en La Creación?


La parte creativa, que no es la instaurada, que no es la que yo quiero
sino que es la de La Creación, está representada en los Canales
Extraordinarios. Y dentro de ellos en el canal de Tou Mai, concretamente
en:

4TM: MINGMEN: “La puerta del destino”

11TM: SHENDAO: “La ruta Divina”

13TM: TAODAO: “La vía de la mutación”.

La lectura sería: “La Puerta del Destino nos conduce a la vía de


nuestra alma –o nos abre la puerta de nuestra alma- para llegar a la
vía de la mutación”

Se puede actuar primero con masaje, también se puede hacer moxa,


y también se puede hacer puntura. Pero en general, en los estadios

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iniciales del estrés, todo esto lo vamos a practicar con masaje, y alguna
moxa, dependiendo de cómo lo veamos.

RESUMEN:

La Existencia: relacionarme con lo que


existe, SJ y MC.. Diluir la forma de
pensar agresiva y violenta. YUAN del SJ.

La vida: Idea individual de cómo yo


creo que debe de ser. Reinos Mutantes.
7P LIE QUE.

La Creación: cómo debería de ser.


8Vasos Maravillosos. 4TM, 11TM, 13TM.

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REGULACIONES DEL SHEN

Sabemos que lo que mantiene nuestra estructura es el Qi, la energía,


que es sólo una, pero este Qi único se diversifica o se manifiesta en
distintas formas. Hay que distinguir tres tipos básicos de Qi:

1-Energías ancestrales.

2-Energías adquiridas, a su vez divididas en:

-Energía Nutricia o Yong, que se percibe a través de los


alimentos y la respiración.

-Energía de Interrelación, Wei-Oe, mal llamada defensiva.

3-Energías psíquicas, que son las que se mantienen a lo largo de la


vida por medio de los sentimientos.

Dice el Ling Shu en su capítulo 8º:

“La energía mental es una consecuencia de las asimilaciones que


realiza nuestro ser biológico de las energías del Cielo y de la Tierra”.

Es decir, nos dice que la energía mental se forma de la conjunción de


la respiración y de la alimentación. Lo primero que surge de esta
conjunción son las energías Yong (nutricia) y la Wei-Oe (de relación). Una
parte de esa energía va a ser utilizada para el dinamismo del sujeto, de
todo el organismo, y otra parte va a ir a los órganos y entrañas, a los
cuales nutren y protegen. Del trabajo energético de las energías Yong y Wei
en los órganos, surge la energía mental, como la energía más preciosa, la
quintaesencia de la energía, producto del funcionalismo de los órganos.

Esa energía mental se manifiesta en lo que conocemos como


“Psiquismo de los órganos” o “Entidades viscerales”, a saber: PRO, SHEN,
HUM, I, ZHE. Estas cinco manifestaciones psíquicas –o entidades
viscerales- llegan al corazón, que las tiñe con la suya propia (la alegría) y
de ahí pasan al cerebro, donde se almacenan.

Estas cinco entidades viscerales están para servir de soporte o


manifestación al espíritu, para que éste pueda realizar su hacer. Cuando
son armónicas, todo funciona adecuadamente, pero cuando surge la
alteración, se altera también el hacer de esa persona.

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Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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-La entidad visceral del AGUA se llama ZHE. En su actividad normal
se genera la responsabilidad y su entidad patológica es el miedo.

-La entidad visceral de la MADERA se llama HUM. Su actividad


normal genera la decisión. La actividad patológica, la cólera o la violencia.

-La entidad visceral del FUEGO se llama SHEN. Su actividad normal


genera la alegría. La patológica genera la tristeza.

-La entidad visceral de la TIERRA se llama I. su actividad normal


genera la reflexión. La patológica, la obsesión.

-La entidad visceral del METAL se llama PRO. Su actividad normal es


el recuerdo. La patológica, la nostalgia y la melancolía.

En el capítulo dedicado al Sistema Nervioso, se explica con


detenimiento el porqué estos resonadores se encuentran en la vía de luz de
la Vejiga.

Circulación de la energía mental:

La energía mental circula de día en los canales superficiales y por la


noche en los profundos. Tiene pues, dos circuitos fundamentales

CIRCUITO SUPERFICIAL: Esta energía que circula superficialmente es lo


que Reich llamó la “coraza caracteriológica”. Es la postura que tiene la
persona.

El Sowen nos dice que se concentra en los resonadores Ting, lugar de


intercambio del Yin al Yang, y que de allí se expande a todo el organismo.

CIRCUITO PROFUNDO: Es el circuito que sigue durante la noche. A


través de los canales profundos, la energía de los órganos, asciende y
contacta con el corazón y de ahí sube al cerebro. Este circuito profundo
está relacionado con la vida psíquica interior, con los instintos, los
sentimientos, los afectos. Está recogiendo la información del interior. Es la
vía lenta de los cambios de carácter. El corazón sería la sede de lo mental,
del Shen general del organismo, y el cerebro sería la sede de la elaboración
de esa respuesta.

Estos canales profundos parten o tienen contacto con los resonadores


Ho o “mar”. Recordemos que corresponden con los resonadores “agua” de
los órganos –relacionados con las energías ancestrales- y los “tierra” de las
entrañas –relacionados con las energías nutricias-.
Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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Así pues, tenemos varios lugares para actuar sobre la energía mental:

1-Sobre el circuito superficial:

-Los resonadores Ting, de donde parten los canales superficiales.

Los textos clásicos hablan de locura Yin –en calma- y de locura Yang
–agitada-.

Cuando nos encontramos con una LOCURA EN CALMA, es porque


hay un estancamiento de Yin y un déficit del Yang. En este caso,
tendremos que tonificar los resonadores Ting de los canales Yang, y hacer
sangría -para que se mueva la energía- en los resonadores Ting de los
canales Yin –en ambos casos, tanto de las manos como de los pies-.

LOCURA EN CALMA:
-Tonificación resonadores Ting de los Yang:
45E: LIDUI: “Trasvase austero”.
67V: ZHIYIN: “Llegada del Yin”.
44VB: ZUQIAOYIN: “Caverna, vía de comunicación
del Yin”.
1IG: SHANG YANG: “Deliberar en el Yang”; JUE YANG:
“Separación del Yang”.
1ID: SHAO ZE: “Pequeños vapores luminosos”.
1TR: GUAN CHONG: “Asalto de la barrera”.
-Sangría resonadores Ting de los Yin:
9C: SHAO CHONG: “Asalto Menor”.
9MC: ZHONG CHONG: “Asalto central”.
11P: SHAO SHANG: “Mercader menor”. “Mansión
celeste renacida”. “Sinceridad”.
1R: YONG QUAN: “Fuente floreciente de la Tierra” .
1H: DA DUN: “Gran abundancia”; SHUI QUAN: “Fuente
del agua”

1B: YIN BAI: “Vacío latente”.

Cuando nos encontramos con una situación de LOCURA AGITADA, lo


que ha ocurrido es una plenitud de Yang y un déficit de Yin. En este caso

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el tratamiento será tonificar los resonadores Ting de los órganos (Yin) y
dispersar los resonadores Ting de las entrañas (Yang).

No necesariamente hay que actuar en todos, puesto que sabemos que


si tonificamos el Yin ya estamos dispersando el Yang, por la ley del Dao.

LOCURA AGITADA:
-Tonificación resonadores Ting de los YIN:
9C: SHAO CHONG: “Asalto Menor”.
9MC: ZHONG CHONG: “Asalto central”.
11P: SHAO SHANG: “Mercader menor”. “Mansión
celeste renacida”. “Sinceridad”.
1R: YONG QUAN: “Fuente floreciente de la Tierra” .
1H: DA DUN: “Gran abundancia”; SHUI QUAN: “Fuente
del agua” .

1B: YIN BAI: “Vacío latente”.

-Dispersión resonadores Ting de los Yang:


45E: LIDUI: “Trasvase austero”.
67V: ZHIYIN: “Llegada del Yin”.
44VB: ZUQIAOYIN: “Caverna, vía de comunicación
del Yin”.
1IG: SHANG YANG: “Deliberar en el Yang”; JUE YANG:
“Separación del Yang”.
1ID: SHAO ZE: “Pequeños vapores luminosos”.
1TR: GUAN CHONG: “Asalto de la barrera”.

-Otra forma de actuar sobre la energía mental es a través de los


resonadores de reunión de los canales superficiales:

22VB: YUAN YE: “Abismo de los Líquidos” (Reunión de los canales


Yin de arriba).

8E: TOU WEI: “Fibra de la cima”, “Ligadura de la cabeza”


(Reunión de los Yang de arriba).

3RM: ZHONG JI: “El centro más elevado” (Reunión de los Yin de
abajo).

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18ID: QUAN LIAO: “Prominencia de la mejilla” (Reunión de los
Yang de abajo).

2-Sobre el circuito profundo:

-Resonadores HO. Los utilizaremos cuando veamos que una energía


psíquica puede empezar a dañar a un órgano. Los resonadores Ho son los
lugares de profundización y superficialización de la energía. Decíamos que
el psiquismo que tratan es el que está en relación con la calidad de los
instintos, sentimientos y afectos, y que actúa a nivel profundo. Por tanto
su acción va a modificar la respuesta global del sujeto ante el medio, su
interrelación. Tienen acción sobre las entidades viscerales, así, en caso de
miedo irracional, utilizaremos el resonador HO del agua, también lo
usaremos si queremos fortalecer la voluntad. Es decir, podemos usarlos al
igual que los resonadores de las entidades viscerales.

-17RM: TAN ZHONG, (SHAN ZHONG): “Centro de la sinceridad”.


XIONG TANG: “Palacio o Centro del pecho”. En este resonador
confluyen o se relacionan todos los canales profundos. Es el resonador MO
del corazón. Lugar de reunión de los canales secundarios. Lugar de
concentración de la energía zhong del centro del pecho, que regula la
dinámica cardiorrespiratoria.

Cualquier entidad psíquica puede ser abordada a través de este


resonador, porque en él se concentran todas las potencialidades de las
entidades viscerales, y también sus respectivas patologías.

La manipulación de este resonador va a ser importante cuando


queramos que actúe a este nivel. Así, podemos realizar dos tipos de
maniobras:

-Armonización: Se realiza para restaurar la normalidad


cuando la patología aún no se ha establecido en los órganos
(es decir, en casos recientes). Puntura oblícua hacia abajo y
manipulación con la técnica del reino mutante afectado. Por
ejemplo: Si queremos actuar sobre el miedo, trabajamos con
manipulación agua.

-Control: Se realiza cuando la patología está establecida,


es decir, en casos más crónicos. La puntura será oblicua hacia
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Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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arriba y la manipulación siguiendo el ciclo KO. Por ejemplo: si
queremos actuar sobre el miedo, estimulamos la reflexión con
manipulación tierra.

3-También contamos con los resonadores de las entidades


viscerales, que nos van a permitir regular el desarrollo psíquico interno
del sujeto, y lo utilizaremos cuando una o varias de las cualidades
psíquicas de los órganos estén alteradas. Sobre estos resonadores se
trabaja preferentemente con moxa indirecta o con masaje.

PRO: 42V: POHU: “Puerta del alma sensitiva”.

SHEN: 44V: SHENTANG: “Palacio de la Providencia”.


HUM: 47V: HUMMEN: “Segunda puerta del alma”.

I: 49V: YISHE: “Asalto de la imaginación”.

ZHE: 52V: ZHISHI: “Asiento de la voluntad”.

4-Resonadores SHEN: Serán los que utilicemos cuando queramos


actuar sobre el desarrollo global del psiquismo. Son siete resonadores que,
curiosamente, pertenecen todos a la esfera del agua excepto uno, que
pertenece a la esfera del fuego. Son:

24TM: SHEN TING: “Palacio Divino”

7C: SHEN MEN: “Puerta del espíritu”

11TM: SHEN DAO: “Ruta divina”

44V: SHEN TANG: “Palacio de la Providencia”

23R: SHEN FENG: “Consagración mental”

25R: SHEN CANG: “Conservación mental”. “Tesoro de la


Divinidad”

8RM: SHEN QUE: “Puerta del palacio emocional, del ánimo, del
espíritu”. QI HE: “Fusión del soplo”

Sobre estos resonadores se puede actuar con puntura, moxibustión,


masaje, imposición, qigong. Con la excepción de Shenting, sobre el que no

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se actúa con moxibustión, y de Shenque, sobre el que no se actúa con
puntura.

Existe también un resonador Shen de segunda intención:

13VB: BENSHEN: “Providencia fundamental”, cuya función es


armonizar y equilibrar las cinco entidades viscerales.

5-Resonadores Mo de órganos y entrañas: Para finalizar tenemos otra


forma de actuar sobre el psiquismo, y es a través de dos resonadores que
van a equilibrar el funcionamiento de los órganos y entrañas, con lo cual
se va a regular la energía mental que depende de este funcionamiento:

12RM: ZHONG WAN: “Granero central”, por ser resonador Mo de


todas las entrañas.

13H: ZHANG MEN: “Puerta de la manifestación”, por ser


resonador MO de todos los órganos.

Sobre ambos se puede actuar con puntura, moxibustión, masaje,


imposición o qigong.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
ENFERMEDAD MENTAL.

En esta sociedad en la que vivimos, todo el mundo ha padecido


alguna enfermedad mental, aunque sean episodios de insomnio, de
ansiedad, de tristeza...
Los episodios pueden terminar en enfermedad mental, o
psicosomática o autoagresiva.
La dinámica de los afectos termina por alterar todo: lo físico y lo
psíquico.

MECANISMOS:

-EL ENTORNO:
Ciertamente, el medio es muy agresivo, pero hay que recordar que el
entorno lo han hecho los hombres. Familia, país, represión, gobierno... hay
una tendencia a buscar las culpas fuera, y a justificarse porque se tuvo un
padre así, o porque el sistema político fue de esta forma, o porque la
sociedad... Que si tal aspecto produjo un trauma en la infancia, que si este
señor me abandonó... Buscar culpables fuera impide el cambio. Además,
nosotros no podemos cambiar el entorno.
No puedo quedarme anclado en el recuerdo pesimista del pasado
para justificar mi actitud inoperante del presente. A nivel de acción,
tengo que poner en marcha mi capacidad de resurrección. Resucitar al
hombre nuevo. No se puede esperar el cambio externo, sino que el
sujeto tiene que buscar en sí mismo la opción liberadora, que luego se va a
transmitir por medio del testimonio.
El sujeto es el responsable, que no culpable. Es el depositario de
una serie de acontecimientos que han ocurrido para que aprenda. Y él no
ha aprendido de los acontecimientos y no ha aceptado su rol personal.
Entonces, queda atrapado en el hecho.
Hay una responsabilidad propia, aparte de lo que haya podido hacer
el entorno. Por ejemplo: El torero no se puede quejar de que le coja el toro.
O un militar no se puede quejar de que le peguen un tiro... Si queremos
buscar culpables fuera, siempre los encontraremos: policía, padres,
hacienda, jefe.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
Si el sujeto se regula él como ser, la comunidad puede cambiar. Si
espera a que otros lo hagan, nunca cambiará nada. El exterior, como
elemento modificador del propio destino, juega un papel muy
pequeño.

-ENERGÍAS ANCESTRALES
. Hereditaria, familiar o cromosómica.
. Intermediaria o de relación – EES – Amor.
. Original – Designio.
Estas tres energías tienen la fuerza suficiente para que el sujeto se
responsabilice de lo que él va a ser. Todo lo que le ocurre a su ser y su
capacidad de liberación, van a depender exclusivamente de él. En
cualquier entorno se puede realizar el propio proyecto. El entorno lo pone
más fácil o más difícil, pero si el hombre está definido en estos tres
vectores, no habrá ninguna fuerza exterior que le impida realizarse.
El desequilibrio emocional y afectivo de un sujeto, probablemente no
proviene del entorno, sino de que el ser ha renunciado a la fuerza del
designio celeste, a la calidad ancestral mantenida por su línea familiar, y a
la vehiculización de la EES a través del vínculo del amor.
Estos tres vectores (E. Ancestrales) disponen de un vehículo para
desarrollarse adecuadamente:

LOS SENTIDOS: los cinco más el sentido común.

Las ventanas de los sentidos, van a dar la capacitación suficiente a la


vida del espíritu para que este descubra la potencialidad de estos 3
vectores.
La apertura de los sentidos tiene que ver con la EES: relación con el
entorno.
Van a regular los 5 Reinos Mutantes
Agua – audición – miedo – responsabilidad – alerta.
Madera – visión – decisión – violencia – equilibrio.
Fuego – olfato – alegría – tristeza – bondad.
Tierra – gusto – reflexión – obsesión – prudencia.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
Metal – tacto – recuerdo – melancolía – virtud.
Lo “malo”, es la actividad más “baja” del órgano, pero se puede
transformar en la más “alta”, para que llegue al corazón y apoye al espíritu
en su realización.
La verbalización no es suficiente, porque el sujeto siempre nos dirá
que hay suficientes elementos para tener miedo, ser violento, estar triste...
tenemos que despertar estas condiciones de sentimientos que no acaban
de aflorar (los “buenos”), a través de la propia estructura energética. Para
que la experiencia del sentido, transformada en sentimiento, tenga la
capacidad de entrar en otra dimensión.
Cualquier método es bueno: intención, imposición, masaje... para
que lo que oiga, o vea, no le produzca miedo o violencia, sino alerta y
equilibrio...
Alkimizar los sentidos para que transformen cualquier información en
virtud.

Así pues, para regular el psiquismo y el hacer del ser, tenemos que
actuar sobre:

1º)- Rescate de las energías ancestrales:


1- Designio Celeste: 20TM: BAIHUI: “Cien reuniones”. Puntura,
moxa indirecta o masaje situándose el terapeuta por detrás –de la
cabeza- del paciente.
2- Cromosómica: 8RM: SHENQUE: “La puerta del palacio de
las emociones” QIHE: “La fusión con el soplo”. Moxa con sal,
conos hasta que el calor se sienta en la profundidad.
3- EES: 4B: GONGSUN: “Ofrenda universal”. Puntura
perpendicular profunda en tonificación y moxa indirecta, o masaje
profundo, giros sin desplazar. También se puede hacer moxa indirecta
sola, también girando el puro de moxa, o imposición o qigong:
siguiendo el sentido del canal y parando en gongsun.
Se ponen estos 3 resonadores y al retirarlos se hace un tratamiento
rápido sobre lo siguiente:

2º)- Reinos mutantes:


Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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- Agua – Firmeza – 52V: ZHISHI: “Asiento de la voluntad”,
moxa indirecta.
- Madera – Equilibrio – 18VB: CHENLING: “Herencia
espiritual”. (Rescata la función de la VB como entraña
extraordinaria, en el nivel energético del cerebro. Recupera la
herencia espiritual para transformar la visión en decisión y
equilibrio). Puntura perpendicular rápida y moxa indirecta. Masaje
desde atrás y luego acostar al paciente.
- Fuego – Bondad – 7C: SHENMEN: “Puerta del espíritu”.
Moxa indirecta: aproximación y alejamiento siempre en sentido
circular.
- Tierra – Prudencia – 8B: DIJI: “Fuerza motriz de la materia
primera”. Puntura perpendicular, manipulación tierra, después moxa
indirecta.
- Metal – Virtud – 9P: TAIYUAN: “El abismo de la mansión
celeste”. Moxa indirecta, también en sentido circular.

RESUMEN
1º)- Rescate de las energías ancestrales:
-Designio Celeste: 20TM: P, m.i. o Más
-Cromosómica: 8RM: Moxa con sal.
-EES: 4B: P, m.i. o M, imposición o
qigong.
Al retirarlos puntura rápida sobre lo
siguiente:
2º)- Reinos mutantes:
-Agua – Firmeza – 52V: moxa indirecta.
-Madera – Equilibrio – 18VB: P, m.i. o M .
-Fuego – Bondad – 7C: m.i.
-Tierra – Prudencia – 8B: P perpendicular,
manipulación tierra, después moxa
indirecta.
-Metal – Virtud – 9P: m.i.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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TRASTORNOS PSIQUIÁTRICOS

La llamada enfermedad mental, en occidente, es una de las más


frecuentes causas de enfermar -entre la segunda y la tercera-.

Las personas que entran en esos aspectos de su mente, han perdido


sus mecanismos de referencia, no se ajustan o pierden la capacidad de
adaptarse al medio, son incapaces de cuidarse por sí mismos, descuidan al
entorno, pueden ser peligrosos para sí mismos o para los demás. Sea cual
sea su origen.

Sin duda, el estilo de vida que ha generado nuestra sociedad, favorece


enormemente la aparición de esta forma de vivir -vamos a llamarle así- o
esta forma de enfermar: alteraciones del comportamiento, alteraciones de
su ánimo, alteraciones de su pensamiento.

A lo largo de la historia se han atribuido a muy varias causas: En un


principio se consideraba que la enfermedad mental se producía porque el
ser era invadido por los “demonios”. De esa concepción, se pasó a la idea
de que había algún trastorno físico en el cerebro. Después se pasó a
pensar que la enfermedad mental se debía a traumas de la infancia. Y ahí
surgió toda la teoría psicoanalítica, a propósito de la enfermedad mental.
Después se pasó a la idea muy cercana, de que la enfermedad mental se
debía a trastornos de los neurotransmisores cerebrales, sobre todo en la
relación la serotonina y la dopamina. Llegamos a la época de la genética y
ahora la mayoría de las enfermedades mentales se explican por causas
genéticas.

Probablemente todas esas teorías tengan algo de cierto, y no podamos


decir taxativamente que ninguna -incluso la primera- es falsa.

Nuestra idea es que, en genérico, la enfermedad, la actitud mental o


como lo queramos llamar, es multifactorial.

No hay que olvidar que, por supuesto, el estilo de vida, los factores
sociales, culturales, los factores ambientales, participan activamente en el
desarrollo de un problema mental.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
Bajo la óptica de la tradición oriental, ¿qué es lo que puede ocurrir
en el cuerpo energético, para que el sujeto dé una respuesta psicótica,
esquizoide, neurótica, histérica, depresiva, diferente?

Estructuralmente el hombre está formado por una esfera de energía


de las 8 vías de luz extraordinarias. Está también formado por la esfera de
los 5 Reinos Mutantes.

8 VÍAS DE LUZ
EXTRAORDINARIAS

MOV. CELESTES NO CONFORMADOS

SJ XB

MOV. TERRESTRES CONFORMADOS

La parte de los 5 reinos sería lo establecido, lo conformado. Las 8 vías


extraordinarias no tienen forma, pero están en nuestro cuerpo. Sería el
mundo de lo no conformado.

Y también en el ser hay algo que une lo no conformado a lo


conformado, permitiendo que se desarrolle la vida. Esa función la realizan
dos vectores que son San Jiao y Xin Bao.

Cuando esta función no se realiza adecuadamente, se produce la


enfermedad mental. Es como si todo el sentir del hombre se fuera a la no
forma y el sujeto empieza a ver las cosas y a analizar el mundo desde la no
forma, por eso puede oír voces, tener delirios, etc. No sabe alimentarse, no
sabe cuidarse, pierde la capacidad de trabajo, no tiene responsabilidad,
está en la no forma.

El hecho de que se vaya, o se mantenga en equilibrio, va a depender


de estos dos vectores (SJ-XB). No depende de los movimientos terrestres
(Los 5 reinos mutantes) o de los movimientos celestes (las 8 vías
maravillosas).

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
Xin Bao y San Jiao son las funciones que hacen posible que tengamos
un equilibrio, una relación entre lo inmaterial y lo material, que tengamos
un concepto, una idea y la podamos llevar a la práctica.

Esto es muy importante entenderlo, porque nos va a servir para


enfocar adecuadamente muchos tratamientos. En este caso, la enfermedad
mental en sus distintas variantes.

Nos tenemos que plantear una posibilidad un poco más ambiciosa -


permitamos la palabra- en el sentido de ir a la profundidad del ser, ir a la
Creación. Todas las teorías que hemos visto con respecto a la enfermedad
mental, son parte de la historia de la humanidad. Pero tenemos la
capacidad de ver al hombre como un producto de la Creación.

La tradición oriental nos brinda la posibilidad de ver a ese hombre


como un producto capaz de unir ese universo creador, con la posición que
ocupa –hoy- actualmente en este planeta llamado Tierra. Y eso nos lo dan
estas dos funciones: San Jiao, Xin Bao.

En consecuencia, cuando tengamos que abordar un trastorno del


comportamiento, entre la relación de la idea con la forma, de la forma con
la idea, tendremos que pensar en actuar en San Jiao y Xin Bao.

San Jiao es la función que trae la idea de la Creación a este plano


conformado. Trae la idea a la materialidad. Xin Bao lleva la materialidad a
la idea. San Jiao, empieza en la mano –la idea- y va hasta el cuerpo –la
forma-. Xin Bao empieza en el tronco –la forma- y culmina en la mano –la
idea-.

SAN JIAO

San Jiao, es una realidad que tiene varios planos de existencia.

-Un plano de existencia absolutamente material, que está en el


estómago. Está localizado fundamentalmente en el cardias, en el fondus
del estómago y en el píloro.

Justo es el espacio que va entre el final del esternón y el ombligo. Ese


es el territorio del jiao superior, jiao medio y jiao inferior de la forma. En la
línea media.
Los resonadores que actúan sobre este plano del San Jiao, son:
Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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13RM: SHANG WAN: “Granero superior”.

12RM: ZHONG WAN: “Granero central”.

10RM: XIA WAN: “Granero inferior”.

Con ellos vamos a actuar sobre el San Jiao de lo material. Por


ejemplo, si el paciente tiene alguna idea que le preocupa y tiene algún
trastorno físico o material, vamos a actuar en ese espacio.

-Otro plano que es el SAN JIAO DE LA FUNCIÓN: Que, como sabemos,


también tiene tres centros de acción:

17RM: SHANZHONG: “El centro de la sinceridad”. Jiao superior,


función cardiorrespiratoria.

12RM: ZHONGWAN: “Granero Central”. Jiao medio: función


digestiva.

4RM: GUANYUAN: “Barrera de la Fuente” o 6RM: QIHAI: “Mar del


Soplo”, según sea mujer o varón. Jiao inferior: función genitourinaria.

Así pues, vamos a tener la posibilidad de actuar sobre el jiao de la


forma –de esa idea de lo no conformado que viene a la forma- que estaría
en el estómago. Podemos actuar en la función, para conectar esas
funciones, porque en la medida en que conectamos esas funciones,
hacemos que San Jiao esté permeable.

-Y nos queda otro tercer elemento del San Jiao. Es el He especial de


San Jiao: 39V: WEIYANG: “Almacenamiento del Yang”. Es un
resonador que recoge el agua primordial de la Creación.

TRATAMIENTO

1- Sobre los Jiaos de la forma: La idea se tiene que concretar, como


esos calderos, a través de los elementos de lo concreto. Los tres jiaos de la
forma, están en una zona que va desde el esternón, hasta el ombligo, sin
incluir el ombligo. Para trabajar en esos tres elementos, vamos a utilizar el
masaje:

Juntar el pulgar con el meñique -mudra en el que se junta lo grande


con lo pequeño-. Y los otros tres dedos quedan como elementos de
percusión, que actúan sobre estos tres fogones del estómago, para que el
Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
194.
alimento de la forma se configure adecuadamente. Y recorren esa zona
hasta el ombligo, sin incluirlo. Desde la punta del esternón, hasta el
ombligo, para alimentar adecuadamente la forma a través de la no forma.

Esto va a favorecer la digestión y los procesos de absorción, para


evitar la obesidad y la extremada delgadez.

Lo puede hacer el propio paciente, o lo podemos hacer nosotros. Va a


ser de especial utilidad para pacientes hipocondríacos, o sea, que tengan
demasiada idea mental de que sus órganos están alterados. Va a ser
especialmente significativo, para que nos desocupemos de la forma.

2- Sobre los jiaos de la función: Vamos a acariciar las funciones,


con los 5 dedos, como si estuviéramos haciendo cosquillas.

Es una forma de caricia que reconforta. En cada función vamos estar


un rato, hasta que notemos que hay una sensación de calor en la mano
muy suave.

Esa forma de caricia va a ser útil fundamentalmente en los problemas


psicosomáticos: Palpitaciones, taquicardias, trastornos digestivos, ganas
de orinar con mucha frecuencia, etc. Nos va a permitir que la idea dé el
aliento necesario para que las funciones se comuniquen adecuadamente.

También puede hacérselo el mismo paciente.

3- Sobre 39V: WEIYANG: Es resonador He especial de San Jiao, que


va a permitir que la idea de lo no conformado dé al sujeto la característica
de ver el ánima en las cosas, es decir, dar el sentido animista de las cosas.

Sobre ese resonador se hace presión pulsátil, con el dedo pulgar, en


ambos lados a la vez.

Con estas tres maniobras hemos actuado sobre la función, la


concretización y el animismo.

Cuando el paciente no esté en condiciones, se lo hará el terapeuta; si


está en condiciones es conveniente que él mismo lo realice.

XIN BAO

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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Actuamos sobre él masajeando la zona del esternón, desde la apófisis
xifoides hasta el 22RM: TIANTU. Se hace un recorrido de ida y vuelta con
el pulpejo del pulgar, presionando y frotando hasta que la piel se ponga
roja.

Este masaje a veces produce una sensación de incomodidad o de


inquietud. En estos casos se puede utilizar alguna crema o aceite para que
sea más suave.

Esta regulación se puede aplicar a cualquier alteración psíquica. Es


un tratamiento general para permeabilizar la vías del San Jiao y del Xin
Bao, para que lo no conformado y lo conformado se unan adecuadamente,
porque en la enfermedad psíquica, esa unión está perturbada.

Se puede realizar sólo este módulo, o combinarlo con tratamientos


más específicos para las distintas enfermedades mentales: Depresión,
psicosis, neurosis. Para el estudio de estas enfermedades específicas, les
remitimos a el texto “La enfermedad hoy, tratamiento humanista y
energético” (J.L.Padilla)

RESUMEN

-Sobre San Jiao:


1-Jiaos de la forma: mudra: unimos
el pulgar con el meñique y con los otros
tres dedos se percute en la zona que va
desde el esternón hasta el ombligo (sin
incluir al ombligo).
2-Jiaos de la función: masaje en
forma de caricia de los tres centros: 4RM
o 6RM, 12RM y 17RM.
3-He especial de San Jiao: 39V:
Presión pulsatil con el pulgar.

-Sobre Xin Bao:


Masaje con frotamiento y presión en
la zona del esternón, desde la apófisis
xifoides hasta 22RM, de ida y vuelta,
hasta que la zona esté enrojecida.

Tomado del libro: PADILLA CORRAL, José Luis. “Sistemas de Regulación Energética en Medicina
Tradicional China”. Pozo Amargo, Cuenca, España. Edita Escuela Neijing, octubre de 2005; p. 159 -
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