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2017
Sábado, 30 de dezembro de 2017 às 08:53 UTC-02
Numa das minhas viagens com LSD eu vi uma rede de luz vazia, como um universo
interconectado, mas vazio ... e, ao mesmo tempo, "eu" podia ouvir o som dentro dos sons e
de todos os ritmos separadamente, mas unidos ... não sei como explicar bem. As chamadas
pessoas não tinham corpos, luz pura ... nós éramos uma rede de luz... Jackson você me
aconselharia a colocar a atenção no centro superior da testa sob o LSD? Ana Elena Obando,
integrante do grupo Dzogchen Thogal R: Ideia interessante ... Mas eu devo adiar essa
advocacia. O LSD pode ser muito prejudicial para aqueles com problemas psicológicos e
sob os potenciais psicóticos da superfície. Mas acho que para praticantes experientes
muito estáveis, pode ser bastante interessante. Eu acho que desativa os fatores cerebrais
que nos mantêm apenas animais humanos. J.P
Sábado, 30 de dezembro de 2017 às 08:49 UTC-02
O Olho Búdico: buddhacakṣu; (ye shes kyi spyan), que é a sabedoria primordial (yeshé) que
vê todos os aspectos de tudo o que pode ser conhecido. Nossos olhos humanos não têm
capacidade para ver nada, são meros receptores passivos de fótons. As imagens que
"vemos" como paisagens externas, pessoas e objetos; são construídos dentro do
cérebro/mente. Não vemos nada com nossos olhos físicos. Quando sonhamos à noite, as
paisagens, as pessoas e as coisas também não são vistas pelos nossos olhos físicos.
Também não vemos nossos sonhos acordados com os olhos físicos. O ver não é
dependente dos olhos. O que então é que "ver" as várias imagens 3D no cotidiano e nos
nossos sonhos? De acordo com ensinamentos Budistas e outras tradições místicas, é
ensinado que temos um Olho interno ou um Olho de Sabedoria. Em vez de estar
incorporado em uma órbita ocular, está incorporado em sua própria Vaziez. Este Olho
Búdico também é o ouvido interno e inclui todos os sentidos internos. Meu professor Sufi
da Caxemira, me ensinou que quando se visualiza o Olho da Sabedoria no centro superior
da testa, que eu também deveria visualizar que ele se afunila nos lados esquerdo e direito
e se conecta ao interior dos ouvidos. Ele disse que quando essa visualização tiver
amadurecido, pode-se ver sons e ouvir cores ao mesmo tempo. Parece que o cérebro
humano divide a percepção em cinco sentidos perceptivos distintivos, mas a realidade não
é dividida de forma alguma. Muitos experimentaram isso com o LSD. Experimentar a
realidade no estado do pós-morte ou no estado fora do corpo, também seria sem os
sentidos divididos separadamente. Pessoalmente, depois de praticar esta meditação do
Olho da Sabedoria, enquanto estava na Arábia Saudita, em 1977, tive uma visão
clarividente muito radical e completa de um evento futuro, que aconteceu apenas alguns
minutos depois, exatamente como visto no meu Olho de Sabedoria. Era como assistir um
filme no interior da parte superior da minha testa. Explico isso em detalhes no primeiro
capítulo do meu livro. As várias visões que ocorrem durante o Dzogchen thogal e yangti
também aparecem dentro do Olho da Sabedoria ou Olho Búdico. Quando a consciência de
rigpa surge fortemente aqui, parece que a frente da minha testa é transparente e o espaço
da consciência vazia é centralizado lá. Parece que estou olhando para fora da minha testa,
não com meus olhos. Há outros que tiveram experiências semelhantes para compartilhar
sobre o Olho Búdico? Via Jackson Peterson
Sábado, 30 de dezembro de 2017 às 08:44 UTC-02
Há um grupo de exercícios Dzogchen fundamentais da seção Upadesha ou Mangagde de
ensinamentos para o Trekchod. São um tipo de prática preliminar chamada Semdzin. Os
mais comuns são os "21 Semdzin". Semdzin significa "fixação mental", como focar num
objeto em shamatha. Cada Semdzin traz um resultado diferente. Quero compartilhar um
tipo não listado que é bastante útil: Concentre-se em uma superfície clara e reflexiva como
um espelho, uma janela ou a superfície de um lago ou lagoa. A ideia é notar a qualidade
transparente da superfície, como você está vendo "através" do reflexo. Um senso de
"transparência" será notado. Ao permanecer com esse foco, a sensação de transparência
transformará a clareza da própria consciência numa experiência de "Clara Luz" sem
fronteiras. Então, simplesmente descanse lá livre de esforço e apego. Note como todas as
atividades mentais se tornaram pacificadas e a vivacidade da consciência pura é todo-
abrangente. Via J.P
Sábado, 30 de dezembro de 2017 às 08:35 UTC-02
Yeshe Yeshe é abreviação Tibetana de "ye ne’ shespa", que significa "consciência de
sabedoria primordial". Ringu Tulku Rinpoche diz: "Na palavra བབབ བབབབ, yeshe, བབབ, yé é a
abreviação para བབབ བབབ, yé né, o que significa "desde o início" ou "primordialmente".
Algumas pessoas o traduzem como "prístino" ou "puro", o que significa que é intocada e
não-manchada, e esteve lá o tempo todo. Mas acho que podemos dizer que yeshe é o
estado mais natural (sabedoria) de nossa cognição ou consciência (shespa), que é
imaculada, não-fabricada e completamente comum. Está lá o tempo todo, mas não a
reconhecemos." Yeshe conhece a si mesma como sendo diferenciada da auto-conciência
cármica e da mente conceitualizadora (sem). A consciência primordial, yeshe, é essa
consciência que não depende de quaisquer causas ou condições anteriores. Não pode ser
criada através de práticas, insights ou estudo. É o famoso "Olho da Sabedoria" como o
"terceiro olho" entre e acima dos dois olhos humanos, é esse "olho da consciência" que "vê"
pensamentos, imagens mentais, sonhos do dia, sonhos noturnos e todas as percepções
sensoriais. O "olho" nunca muda nem se torna o efeito do que é "visto" ou conhecido. É o
que já está "vendo" ou conhecendo como nossa capacidade de conhecer e experimentar.
Está permanentemente na condição do nirvana, enquanto "percebe" o fenômeno
samsárico da mente cármica e do eu cármico. Nunca é obstruído, bloqueado ou
obscurecido. Não tem intenção de alterar, modificar ou transformar suas exibições
experimentadas, como vistas ou experimentadas. Apenas ler isso é suficiente para mudar a
consciência de ser o "visto" para ser o "ver". Jackson Peterson
Sexta, 29 de dezembro de 2017 às 21:54 UTC-02
Sem Controlador, Sem Pensador, Sem Fazedor Todos os fenômenos, sejam mentais ou
sensoriais, estão acontecendo como um desdobramento de originação dependente. Não há
um eu, nenhuma pessoa, nenhuma mente, nenhum Buda nem um deus que esteja dirigindo
como as aparências se desenrolem. Ninguém está pensando os pensamentos. Os
pensamentos são eles mesmos o desdobramento da originação dependente, como o
florescimento das múltiplas causas e condições que precipitam o surgimento desse
pensamento particular. Os pensamentos são uma energia sutil e, portanto, seguem as leis
que definem como essas energias sutis se desenvolvem e se manifestam. As condições
energéticas físicas brutas, como o baixo nível de açúcar no sangue, podem provocar
pensamentos sobre como comer algum alimento. Imagens de diferentes alimentos podem
aparecer na consciência. Um processo de pensamento condicionado pode oferecer várias
opções de alimentação com uma preferência que finalmente se origina com base em
experiências anteriores. Mas ninguém está dirigindo esse processo. A mente pode criar
uma falsa narrativa dizendo que "eu" sentia fome e "eu" decidi ir buscar uma pizza. O
processo mental adicionou o senso de "eu" como um "sensor" de fome e um "decididor" de
escolhas alimentares. E todo o processo do "eu" está contaminado pela falsa crença de que
este "eu" não só decide e age, mas tem livre arbítrio em chegar às suas decisões e atuar em
suas decisões. Mas não podemos encontrar nenhuma escolha que esteja completamente
fora de ser uma resposta condicionada. Também não podemos encontrar nenhuma prova
desse eu individual como um "mim" realmente existente. Após a investigação, apenas os
pensamentos SOBRE um "eu" são encontráveis, mas nenhum "eu" real é encontrado, e,
portanto, nenhum "fazedor" como um agente livre de intenção e ação pode ser
encontrado. Os conceitos definem os fenômenos sensoriais através da nomeação e
rotulagem, mas ninguém está fazendo a conceitualização. As construções conceituais
surgem como a originação dependente, e não como construções inventadas por um
"construtor". Uma vez que nenhum eu como um ator que impõe escolhas pessoais e livres
sobre a vida, pode ser encontrado, a noção de que um eu imaginário seja pessoalmente
responsável por qualquer coisa, é irremediavelmente falho. Uma consciência secundária
surge dependente de uma Consciência primária, pois é o brilho espontâneo da Consciência.
Isto é como um reflexo do sol aparecendo na superfície de um lago. O reflexo nunca pode
aparecer de forma autônoma para além das características refletidas que são intrínsecas ao
próprio sol. Assim, todos os movimentos seguintes são dependentemente originados,
dependendo daquele reflexo inicial da Consciência que aparece COMO uma consciência
secundária. Enquanto o sonho cármico aparece como a dimensão da consciência refletida,
o sol real nunca está sujeito a mudanças, ele apenas brilha. O sol não intervém nos reinos
das luzes refletidas. Nem é necessário. O que chamamos de universo é essa dimensão
surgida de forma dependente onde ninguém causa nada e ninguém existe senão como uma
construção mental surgida dependentemente. Os processos mentais surgidos de forma
dependente sugerem que as pessoas são responsáveis por suas ações e pensamentos. Mas
essa dimensão surgida dependentemente é um único Todo sem partes independentes e
interagentes. A liberdade não pode ser conhecida numa dimensão onde todos os
fenômenos são totalmente e apenas surgidos dependentemente. No entanto, o espelho
vazio, o espaço da consciência imutável e não-dependente, é a Cognição que a tudo
permeia em que o universo dependente aparece e é conhecido. Pode acontecer que a luz
da consciência secundária pela qual se vê, de repente veja sua luz como sendo a Luz não-
dependente da Consciência Primordial em si. Este é o momento em que a Luz Mãe e a luz
infantil são conhecidas como sendo uma e a mesma (Dharmakaya e Sambhogakaya). As
infusões da Luz transformam o mundo interno e externo; revelando todas as sombras
como sendo também a Luz. Via Jackson Peterson https://youtu.be/stV3S6MIzPQ
https://youtu.be/fajfkO_X0l0
Quarta-feira, 27 de dezembro de 2017 às 21:00 UTC-02
Refutando a Consciência Nos ensinamentos da vaziez da Prasangika, qualquer forma de
"consciência" pessoal ou impessoal independente é refutada. Isso significa que não só o
objeto de percepção é refutado como inexistente, como uma "coisa" independentemente
existente em si mesma, mas o sujeito como uma consciência que percebe um objeto é
igualmente refutado e rejeitado. Eles dizem que na experiência cognitiva direta você
simplesmente não consegue encontrar essa "consciência" misteriosa. Em qualquer
momento de consciência, o que é conhecido é a textura desse momento cognitivo. Você
não pode encontrar uma consciência separada que é a cognição dessa textura separada. É
imaginário e seria dualista. Isso significa que a consciência é inseparável da textura do
momento cognitivo da consciência. Então, a idéia de que sua verdadeira natureza é uma
consciência à parte das experiências é uma ficção ilusória. Não há partes na experiência
cognitiva. No entanto, quando a textura de uma experiência como um momento de
consciência surge, essa textura também não pode ser encontrada. Não tem duração. Você
não pode separar a forma de sua consciência vazia. A forma É a consciência vazia, e a
consciência vazia é sempre incorporada ou ‘enformada’. Você não pode separar a vaziez de
sua luminosidade. Mesmo quando todas as texturas grosseiras estão ausentes, existe a
textura da sabedoria primordial que não pode ser separada da consciência. Não há
consciência pura etérea que exista separada e distante como sendo apenas um conhecedor
vazio das experiências. Em vez disso, todas as experiências são a "consciência/textura" não-
apreensível que aparece como momentos de consciência, não aparecendo em um
percebedor ou observador separado imaginado. O "eu" é uma mera textura, não uma
entidade observadora. Esta visão também elimina todas as noções de haver uma "Base do
Ser" que expressa seus potenciais, ainda permanece intocada; em vez disso, a Base do Ser é
o que a experiência é. É totalmente investida sem uma parte separada que descansa à
parte em total silêncio, apenas observando. Também não há uma Consciência que está
orientando o desenrolar de experiências conscientes. Todo momento de consciência É o
que a Consciência é. Via Jackson Peterson
Quarta-feira, 27 de dezembro de 2017 às 20:09 UTC-02
A Consciência Pura não é uma consciência que "testemunha"... A Consciência Pura está
projetando o que uma testemunha testemunharia, mas a testemunha é também o que está
sendo projetado como o que está testemunhando. Isso significa "apenas observar o que
está acontecendo", como assistir a um programa de TV, o observador é realmente uma
parte do programa de TV chamado "o observador está assistindo o programa de TV".
Ambos, observador e observado são apenas mais projeções vazias da Consciência Pura.
--Jackson Peterson
Terça-feira, 26 de dezembro de 2017 às 19:05 UTC-02
Ensinamentos da Vaziez e a Grande Perfeição Um princípio fundamental do Dzogchen é
que toda a Realidade é uma única Grande Perfeição, Thigle Chenpo. A "Grande Hiper-
Esfera" que é todo-abrangente. É todo perfeita porque a sua origem é perfeita e, portanto,
todas as suas exibições são igualmente expressões dessa Grande Perfeição. É por isso que
nada mais precisa ser feito ou realizado; já é totalmente realizada! Todas as outras
tradições não estão de acordo em relação a esta verdade fundamental; que já é perfeita e
não requer mais aperfeiçoamento. A versão curta: Todas as experiências, eventos, ações e
feitos são sempre perfeitos, no entanto, eles aparecem. As "exceções" imaginadas devem
ser reconhecidas como vazias de terem quaisquer características negativas inerentes ao
seu "próprio lado". A ideia de que alguns eventos ou experiências são negativas (não
perfeitas) existe somente dentro dessa ideia, não nas experiências ou eventos em si
mesmos. Ver isso claramente, é ver a natureza vazia de todas as experiências e eventos.
Vendo isso claramente, a barreira conceitual para detectar a perfeição intrínseca de toda a
realidade é removida. A fonte criativa é Samantabhadra, o "Todo-Bom", não é "neutro" ou
"apenas vazio". A Natureza Búdica é uma força positiva, alegre e majestosa quando
experimentada livre de todos os revestimentos conceituais! A versão longa: Longchenpa
explica: "A atiyoga é a grande perfeição – isto é, a consciência atemporal que ocorre
naturalmente, livre de elaboração, não sujeita a restrições ou extremos – e o pináculo de
todas as abordagens espirituais, na medida em que é a perfeição total de tudo o que é
significativo nelas. Longchenpa escreveu: "O Tantra Kunje Gyalpo afirma: Perfeição no um,
perfeição no dois, perfeição na mente desperta: há facilidade na abundância de novas
possibilidades. Há perfeição no um – perfeição no que é criado pela mente comum
(cármica). Há perfeição no dois – perfeição em abundância. Há perfeição em tudo –
perfeição na mente desperta". "Nestas linhas, a frase "criada pela mente comum" refere-se
aos fenômenos dos estados impuros do samsara – fenômenos que constituem o que é
percebido como o universo das aparências e possibilidades e são englobados dentro dos
agregados do corpo-mente, campos da experiência e componentes da percepção. Ele
também se refere à visão, meditação e conduta – isto é, tudo que é classificado como a
base, o caminho e a fruição das abordagens espirituais". "Esses fenômenos pertencem a
um estado de confusão – um estado conduzido pelos padrões habituais da mente comum –
porque eles são adventiciamente criados pelo arquiteto que é a mente comum. Eles são
experimentados como aparências que se manifestam e são percebidas pela confusão, e
assim, neste momento, parecem absolutamente reais (e não são perfeitas). Mas, em última
análise, eles não podem ser encontrados como tendo qualquer essência finita, e assim,
visto que eles não se afastam da extensão da consciência atemporal que ocorre
naturalmente (yeshe), eles são perfeitos". Aqui sobretudo, Longchenpa ressalta que, pela
prática da sabedoria prajna da vaziez, qualquer aparência que possa parecer uma exceção
ao que parece perfeito, é em si mesma "vazia" de qualquer existência inerente e, portanto,
de forma alguma é capaz de contradizer a natureza perfeita e pura de sua verdadeira
condição. Não há exceções a essa perfeição porque todos os fenômenos são a energia viva
(tsal) da própria rigpa. Longchenpa continua: "A frase "perfeição em abundância" refere-se
a consciência atemporal totalmente lúcida que ocorre naturalmente: sua essência vazia
como o dharmakaya, sua natureza lúcida como o sambhogakaya e sua reatividade
consciente como o nirmanakaya. Portanto, há perfeição na medida em que os três kayas,
que estão atemporalmente e completamente presentes como atributos naturais, não
precisam ser alcançados através do esforço em algum outro contexto". "Perfeição na
mente desperta" refere-se ao fato de que todos os fenômenos – todas as aparências e
possibilidades – independentemente de como se manifestam, sejam percebidos como
puros ou impuros, são fundamentalmente englobados dentro da extensão da consciência
atemporal que ocorre naturalmente, surgem dentro dessa extensão (de perfeição) e
permanecem dentro dessa extensão (de perfeição)". "A situação é semelhante à forma
como o estado do sono de uma pessoa, e as várias imagens de sonhos que se manifestam
nele, são englobadas dentro da extensão da consciência dessa pessoa, surgem dentro
dessa extensão e são dependentes dessa extensão. E, portanto, há perfeição na mente em
si, na mente desperta". (Dos "Sistemas Filosóficos" de Longchenpa, Padma Publicações)
Conhecemos apenas um texto que possivelmente foi escrito por Padmasambhava que a
maioria dos acadêmicos e estudiosos concordam. Data do século VIII. É chamado de "man
ngag lta ba'i phreng ba" ou a "Guirlanda de Visões". Aqui estão alguns trechos em que ele
deixa claro que não há nada para fazer ou praticar no Dzogchen porque toda a realidade,
todos os fenômenos e todos os seres já são primordialmente perfeitos e completos como
sendo a mandala radiante de Samantabhadra. Todos nós somos deidades Búdicas
totalmente empoderadas e sempre fomos perfeitos e livres. O que vemos ao nosso redor é
sempre a nossa própria mandala Búdica de Terras Puras. Ou é vista claramente ou não... de
qualquer maneira é perfeita. Apresentação do significado da Grande Perfeição, A Guirlanda
de Visões: "O modo da Grande Perfeição é meditar com base em entender todos os
fenômenos mundanos e supramundanos como sendo desprovidos de qualquer
diferenciação e os reconhecer como tendo estado sempre presentes como a mandala do
corpo, da fala e da mente (de um Buda)". "Tudo estes, por sua vez, já estão na natureza da
iluminação completa, eles não são adquiridos agora por meio do caminho. Assim, todos os
fenômenos – condicionados e incondicionados – como as dez direções, os três estágios
temporais, os três mundos, e etc., não existem, além da própria mente". Assim, tem-se dito:
"Todos os fenômenos habitam na mente, a mente habita no espaço, enquanto o espaço
não habita em lugar nenhum". Além disso: "Todos os fenômenos são desprovidos de
natureza intrínseca, todos os fenômenos são completamente puros desde o início, todos os
fenômenos são completamente radiantes, todos os fenômenos são o nirvana naturalmente
transcendente, todos os fenômenos são manifestadamente iluminados". A "aproximação
imediata" refere-se a cognição de si mesmo como uma deidade (yidam), que por sua vez é a
compreensão de que, uma vez que todos os fenômenos são primordialmente a natureza da
Budeidade, nós próprios temos primordialmente a natureza de uma deidade
(Sambhogakaya) e que isso não é algo que tenha sido cultivado no presente". "Assim como
o cego que abre seus próprios olhos e recupera sua visão". "A instrução intitulada "A
Guirlanda de Visões" está completa. Foi composta pelo grande mestre Padmasambhava". O
que se segue é uma citação do mais importante tantra raiz do Dzogchen, o Kunje Gyalpo,
traduzido por Keith Dowman. Ho! Ó Essência da Fala Vajra, ouça! Eu, Samantabhadra,
ensino que em virtude do primeiro princípio – que a gnose intrínseca (rigpa) é não-nascida
e eterna – não há a menor diferença entre uma pessoa que mata milhões de seres
sencientes e quem pratica as dez perfeições da prática religiosa (paramitas). Ó Fala Vajra!
Eu, Samantabhadra, ensino que em virtude do segundo princípio – que a natureza da
realidade é não-estruturada – não há a menor diferença entre uma pessoa que sempre
meditou sobre a vaziez e alguém que nem sequer por um instante entreteu a ideia de
vaziez. Ó Fala Vajra! Eu, Samantabhadra, ensino que, em virtude do terceiro princípio – que
rigpa é incondicionada – quanto ao cumprimento das acumulações da virtude e da
consciência desperta, não há a menor diferença entre uma pessoa religiosa que realizou
inúmeras virtudes condicionais e um assassino psicopata. Ó Fala Vajra! Eu, Samantabhadra,
ensino que, em virtude do quarto princípio – que a natureza da consciência de rigpa é
imóvel – quanto à visão da natureza real das coisas, não há a menor diferença entre uma
pessoa cujo corpo e a linguagem exibem todos os sinais de entendimento e quem nunca se
preocupou nem por um instante em ouvir ou estudar o ensinamento ou pensar sobre isso.
Ó Fala Vajra! Eu, Samantabhadra, ensino que em virtude do quinto princípio – que a
natureza do ser é não-nascida e imortal – quanto ao acesso à realização não há a menor
diferença entre uma pessoa que experimenta o tormento do inferno e uma que
experimenta a bem-aventurança do Buda. Ó Fala Vajra! Eu, Samantabhadra, ensino que, em
virtude do sexto princípio – a imutabilidade de rigpa – quanto à intuição da condição
natural, não há a menor diferença entre uma pessoa que tenha restringido funções
mentais discriminatórias e uma que tenha um forte ego obcecado. Ó Fala Vajra! Eu,
Samantabhadra, ensino que, em virtude do sétimo princípio – a intrinsicalidade do ser puro
– quanto ao potencial de fruição, não há a menor diferença entre uma pessoa que realiza
todos os tipos de oferendas externas, proferindo louvores e orações, e quem vive livre de
toda atividade religiosa. Ó Fala Vajra! Uma pessoa que vive por estes sete grandes
princípios auto-surgidos ganha confiança, consequentemente na realização sem esforço, na
convicção na compreensão da aparência como inseparável do Trikaya e na intuição de que
ele ou ela são Budas". Do tantra Dzogchen do "Amontoado Precioso": as 12 Grandes
Risadas Vajra: 1. "A visão depende da sabedoria primordial auto-originada e está além da
virtude e da não-virtude, da visão e da meditação; a Consciência primordial nunca é
perturbada, independentemente das ações que o corpo possa adotar, sempre livre da
virtude e dos delitos, benefícios e danos; incrível! ha ha! 2. Olhe para a forma como as coisa
são, e sem alterar a textura ou a cor dessas aparências, independentemente da felicidade
ou do sofrimento que haja, não há mudanças na natureza última (consciência desperta);
incrível! ha ha! 3. Olhe para a sabedoria primordial da grande vaziez que a tudo permeia e
as diversas atividades dos pensamentos que surgem como o jogo do vazio; incrível, não
importa o que seja feito, é liberado na extensão incessante como se nunca tivesse surgido,
ha ha! 4. Olhe para a sabedoria primordial todo-penetrante do dharmakaya, permanecendo
primordialmente como o que nunca surge, incrível; embora um ser vivo tenha sido
assassinado por armas no passado, o fluxo mental é livre de benefícios e danos, ha ha! 5.
Olhe para a sabedoria primordial como sendo todas as aparências e como sendo a
consciência vazia, e o que quer que apareça surge como um amigo; incrível, o que quer que
apareça nunca se move de sua própria consciência, ha ha! 6. Olhe para a visão da
consciência vazia completamente liberada, a fixação em um eu é seu próprio antídoto auto-
liberador; incrível, as aflições são naturalmente auto-liberadas, ha ha! 7. Olhe para a
essência completamente pura da consciência primordialmente vazia e obtenha o resultado
sem nenhum esforço; incrível, ao adquirir apenas isso, todo o samsara e o nirvana se
revelam como já sendo puros na não-dualidade, ha ha! 8. Olhe para a essência natural e
vazia da base da mente cármica, de sua essência vazia, e as seis dimensões samsáricas
aparecendo como a Natureza Búdica (trikaya); incrível, os seres sensientes são Budas todos
ao mesmo tempo sem mesmo um átomo de meditação, ha ha! 9. Olhe para o resultado
primordialmente completo da Natureza Búdica absoluta sempre ativa agora, bem como no
passado e no futuro; incrível, as duas "Acumulações" de mérito e sabedoria já estão
completas sem se envolver nas ações de praticar as "seis perfeições", ha ha! 10. Olhe para a
sabedoria primordial que descansa diretamente na Consciência, e, no entanto, a partir
disso, todos os agentes e ações aparentes estão a surgir espontaneamente como
ornamentos; incrível, tudo a renunciar ou aceitar é liberado por essa visão, ha ha! 11. Olhe
para a grande vaziez que está vazia da vaziez, os Budas sempre já estão no profundo e puro
vazio; incrível, o samsara não precisa ser purificado por um agente imaginário que medita,
ha ha! 12. Olhe a aparência vívida das coisas vazias e os veículos mais baixos que percebem
um eu no que é inexistente; incrível, tentando alcançar o não-surgido através de um eu
inexistente, ha ha!" Via Jackson Peterson
Segunda, 25 de dezembro de 2017 às 21:30 UTC-02
Thogal e Trungpa Acabei de escavar e re-ler uma transcrição que eu tenho de 1973 de
Trungpa, Seminary Talk # 27, chamado Maha Ati. Tem cerca de 24 páginas e discute um
pouco sobre trekchod e especialmente sobre a experiência de Thogal na prática. Ele faz um
comentário curioso sobre sua experiência com LSD e um comentário do aluno sobre o
mesmo em relação aos fenômenos visionários de Thogal. Mas suas descrições íntimas
sobre trabalhar com thigles e cadeias vajra são as mais descritivas que já li. Seu comentário
sobre as cadeias de thigles e vajra e neurologia cerebral é fascinante. Ele diz: "de certo
modo estamos vendo nosso próprio cérebro". De qualquer forma, não consegui encontrar
na web uma versão eletrônica on-line para publicar nos nossos grupos. Se alguém tiver
esse texto e estiver disposto a fazer um e-mail para publicar, isso seria ótimo! --Jackson
Peterson ------------------------------------------------------------ Thogal and Trungpa I just dug out and re-
read a transcript that I have of Trungpa's 1973 Seminary Talk #27 called Maha Ati. It's
about 24 pages long and discusses quite a bit regarding trekchod and especially thogal
experience in practice. He makes a curious comment regarding his LSD experience, and a
student's comment about the same regarding thogal visionary phenomena. But his
intimate descriptions regarding working with thigles and vajra chains are the most
descriptive that I have ever read. His commentary regarding the thigles and vajra chains
and brain neurology are fascinating. He says: "in a way we are seeing our own brain".
Anyway, I couldn't find on the web an on-line e-version to post to our groups. If anyone has
this text and is willing to make an e-text to post, that would great!
Segunda, 25 de dezembro de 2017 às 20:28 UTC-02
Jackson Peterson compartilhou uma publicação.
Quinta-feira, 21 de dezembro de 2017 às 08:10 UTC-02
Os Três Vajras (um vajra é uma joia indestrutível como um diamante) No Dzogchen, a
presença de um Buda em uma dimensão, é a manifestação dinâmica dos potenciais Búdicos
intrínsecos que estão sempre totalmente presentes (mas não percebidos). Um Corpo
Búdico é o esplendor de três componentes básicos conhecidos como os "Três Vajras".
Juntos eles são conhecidos como o "Trikaya". Sua aparência pura é a "Mente de Clara Luz ",
o "Corpo de Luz" e as mandalas dos "Reinos Búdicos". Na coroa está a Esfera Vajra ou o
thigle representado pela formação energética do som/luz do "OM" dentro de uma esfera
esbranquiçada e clara de consciência pura. Ela sustenta a formação do corpo energético.
Na garganta está a Esfera Vajra representando a energia dinâmica da fala como a
capacidade de expressar o significado energicamente através da fonética vibracional. É
uma esfera vermelha rubi de transparência vibrante que é expressada internamente como
"Ah". No coração é a Esfera Vajra representando a Esfera Última da Vaziez, a matriz criativa
da qual surgem todos os fenômenos. É uma esfera profunda, azul lápis-lazúli, de toda a
cognoscência penetrante. Embora pareça centrada no coração, quando conhecida
cognitivamente, é experimentada como a natureza sem-centro e vazia de todos os
fenômenos, além de ser o espaço imutável e consciente em que aparecem. Vibra como o
som de "Hung". "Om" representa o Nirmanakaya: o estado mais material das formações
energéticas de rigpa. Nosso corpo físico aparentemente material é o nosso principal
condutor da ação. "Ah" representa o Sambhogakaya: a dimensão radiante e sutil da Luz e
do Mantra de rigpa. Nossos chakras, prana, kundalini e "corpo de luz" são essa energia mais
sutil. "Hung" representa o Dharmakaya: a profundidade da Vaziez Absoluta, a Mente de
Clara Luz, o espaço mais íntimo da Rigpa auto-conhecedora. Os três Vajras, ou Trikaya, são
a nossa Natureza Búdica imutável. O caminho consiste na retração natural do Nirmanakaya
de volta ao Sambhogakaya e depois o Sambhogakaya de volta ao Dharmakaya de onde
todos surgiram. Se envolvem e se desdobram como uma pilha de três pequenas bonecas
Russas; um dentro do outro. Mas neste caso, eles permeiam-se perfeitamente uns aos
outros inseparavelmente como uma única Natureza Búdica todo o tempo: a vaziez do
Dharmakaya permeia as formações energéticas do Sambhogakaya e do Nirmanakaya tão
completamente que as formas são exatamente sua vaziez, bem como a vaziez que aparece
como as formas perfeitamente radiantes e vazias. É o que o Sutra do Coração descreve.
Como a vaziez do Dharmakaya, sua presença onipresente de consciência é a sua dimensão
não-dual da experiência radiante ao mesmo tempo. Como a radiância do Sambhogakaya,
sua vaziez nunca deixa de iluminar e brilhar como a matriz criativa do significado. Como as
formações enérgicas do Nirmanakaya, sua exibição mágica nunca está ausente, com sua
capacidade de fazer a vaziez parecer sólida e real. É através desta capacidade para reificar
energias sem-forma de essência vazia, que o samsara aparece magicamente. É através da
sabedoria prajna da Vaziez do Dharmakaya que todas as formações energéticas auto-
revelam a sua essência vazia. No Dzogchen, simplesmente relaxamos em nós mesmos como
os Três Vajras que são sempre perfeitos e completos. Relaxando completamente nosso
corpo com uma respiração única e profunda, todas as contrações energéticas internas são
liberadas e a felicidade natural do ser começa a aparecer. Com os olhos fechados, cante um
único e estendido "Om" que vibra no centro do seu crânio. Relaxe aí. Relaxando a sua
apreensão energética interna e resistência, com uma respiração lenta, a mente se torna
pacífica e imóvel. Com os olhos fechados, cante um único e estendido "Ah", que vibra em
sua garganta. Relaxe aí. Deixar sua mente dissolver-se em sua própria Vaziez vívida e
transparente; com os olhos fechados, cante um único e estendido "Hung" que vibra no
centro do seu coração. Descanse aí... Esta é uma ‘introdução não-conceitual à rigpa’ através
do uso dos Três Vajras Primordiais. Via Jackson Peterson
Quinta-feira, 21 de dezembro de 2017 às 08:00 UTC-02
De outro tópico: A consciência não "registra" sensações ou percepções. A consciência
manifesta-se COMO sensações e percepções. A consciência não é um "percebedor", mas é
o que é percebido (não dual). J.P
Quinta-feira, 21 de dezembro de 2017 às 07:58 UTC-02
O Conhecedor e Conhecido são Um em Ati No início, descobriu-se que você é apenas o
"conhecedor" e não é o "conhecido". Mas, após uma investigação mais aprofundada,
descobriu-se que não se pode separar o conhecedor do conhecido. Nenhuma linha ou
fronteira existe entre os "dois". Vejam só! Todos os fenômenos só ocorrem na mente.
Quanta distância há entre a mente e o conhecimento disso? Isso significa que o conhecedor
e o conhecido são um só fenômeno. O eu egoico senta-se apenas em uma extremidade do
polo do conhecedor e conhecido. Ele vê a experiência como "lá fora" e separada;
"experiências estão acontecendo COMIGO", não pode conceber que as experiências sejam
"eu". É sempre nesta posição e crença dualista. Como é para "você"? Tudo o que você
conhece ou experimenta é idêntico ao que o conhece. Caso contrário, a dualidade
permaneceria. Todas as experiências, mentais ou sensoriais, são sempre as texturas do
conhecedor, não importa como apareçam. Tudo é deixado como-é porque é sempre a
cognição disso. Desta forma, nada é preciso ser adicionado, subtraído, alterado ou
melhorado ao que quer que esteja sendo conhecido atualmente. Nem sequer é possível
porque o que quer que seja transformado, ainda é apenas o conhecedor novamente.
Conhecer a perfeição do conhecedor é conhecer a perfeição do conhecido. Eles são
idênticos. No Dzogchen, o conhecedor é a Mente Búdica, e o que é conhecido é também a
Mente Búdica, e não duas Mentes Búdicas, apenas uma. É por isso que, no Dzogchen, todos
os eventos mentais, eventos sensoriais e todos os fenômenos têm igual valor; nenhum
estado é valorizado como estando mais próximo a "isto" do que qualquer outro, porque
todos os estados são igualmente "isto" como sendo igualmente a Mente Búdica. Todas as
ações também são igualmente a Mente Búdica em ação. Quando as pessoas se envolvem
em práticas, eles estão fazendo isso sem perceber que TODOS os estados já são "isto".
Sentando-se firmemente no polo dualista de ser um "eu" separado, não vê tudo como já
sendo o que "isto" é; a mente egoica esforça-se infinitamente para encontrar e manter o
"eu" real. Isso não é hilário? Via Jackson Peterson
Quinta-feira, 21 de dezembro de 2017 às 07:52 UTC-02
Tsal, Rolpa e Dang No Dzogchen, as energias criativas são divididas em três tipos: Tsal é a
percepção dos cinco sentidos, o que experimentamos como o mundo objetivo aparente,
independente de nossos pensamentos sobre isso. Tsal está associado ao Nirmanakaya
como a dimensão "material". Rolpa são nossas energias mentais internas que aparecem
como pensamentos, imaginação, memórias e o senso do eu egóico. Rolpa está associado ao
Sambhogakaya (e a mente comum). Dang é a energia todo-penetrante, muito sutil, o
espaço texturizado, como o céu azul. Rolpa seria o azul do céu. Dang está associado ao
Dharmakaya que a tudo permeia. A energia Tsal não é o produto de traços e
condicionamentos cármicos. É o brilho natural de rigpa, rig-tsal. Tsal seria toda a natureza
como montanhas, florestas, todas as criaturas, planetas, estrelas e o universo. Rolpa é a
nossa mente cármica, bem como a sutil radiância interior de rigpa como terras puras,
deidades e mandalas. O nirmanakaya é o nosso mundo "material" como tsal e a nossa
personificação como um Buda encarnado. No Mahamudra e no tantra Budista, todas as
energias são consideradas apenas como "energias cármicas" (sem), energias aparecendo de
acordo com os traços cármicos. Longchenpa argumentou extensamente contra sua visão
equivocada. Ele disse que a mente (sem) é apenas a experiência mental subjetiva dos
traços cármicos e que as percepções sensoriais objetivas eram a exibição natural de rigpa
não-cármica como tsal. No modelo do Dzogchen, a mente cármica (sem) conceitualiza e
colore a exibição de tsal naturalmente perfeita de rigpa e a transforma num reino
samsárico, como uma sobreposição. A mente cármica não pode alterar a exibição de tsal,
mas pode subjugar a beleza natural e a clareza por sua dominação mental das experiências
perceptivas dos cinco sentidos. Isso é como uma pessoa muito deprimida saindo em um dia
muito iluminado e ensolarado, mas percebendo a experiência como desconfortável e
invasiva. Portanto, a Grande Perfeição está sempre ao nosso redor como rig-tsal, mas nossa
mente cármica (sem) o vê de acordo com seus traços cármicos, julgamentos cármicos e
crenças conceituais. Aquele que vive nessa visão distorcida do mundo é o eu cármico que é
identificado como sendo o corpo e suas histórias mentais. O eu cármico e o mundo
imaginário surgem do subconsciente alayavijnana, o armazém dos traços cármicos. O eu
cármico experimentado como "mim", é apenas um fantoche inanimado desses traços
subconscientes sem livre arbítrio ou autonomia própria, assim como quem você parece ser
em um sonho enquanto dorme. Todo o eu cármico e a mente são a energia rolpa. A
consciência desperta que sempre está ausente de uma mente, é essa qualidade
observadora presente em todos os momentos. Não é condicionada ou alterada na
experiência. Essa é a nossa verdadeira identidade que nunca conheceu um momento de
sofrimento ou confusão. Sem nunca conhecer a dimensão cármica distorcida, ela sempre
reside na sua exibição pura e perfeita de seu tsal como a Grande Perfeição. Via Jackson
Peterson
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 08:35 UTC-02
Em Dzogchen, a depressão é considerada uma energia da força vital sutil condensada e
contraída, como uma escuridão de embotamento no chacra do coração. Longchenpa
recomenda a visualização de uma letra "A" radiante e brilhante no coração que irradia para
o exterior iluminando o coração, corpo e mente com Luz primordialmente pura. O "A"
representa o nosso poder infinitamente perfeito, compaixão e sabedoria: uma força que
transmuta a escuridão interna de volta em Luz. Ao fazer a visualização, deve-se soar "Ah"
numa respiração cheia ao mesmo tempo que visualiza a Luz brilhante que flui do "A" como
poderosos raios do sol que iluminam toda a escuridão em Luz. --Jackson Peterson
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:43 UTC-02
Intervenção: Como o samsara é interrompido no Atiyoga O Dzogchen Atiyoga gira em
torno de seu pilar central do seu ensino: rigpa, ou consciência pura primordial; nossa
natureza mais essencial. Nossa consciência comum pela qual conhecemos qualquer
experiência certamente está ocorrendo, é nossa natureza fundamental. Sabemos que
estamos conscientes. Essa consciência conhecedora tem uma energia atenta intrínseca que
pode ser investida em várias direções. À medida que os pensamentos surgem, a atenção
pode ser investida nesses pensamentos vivificando-os e permitindo que eles cresçam em
uma miríade de pensamentos associados. À medida que as emoções surgem, a atenção
pode ser investida nessas emoções que animam e energizam os estados emocionais e o
sofrimento adicional. À medida que um senso de um eu surge, a atenção pode tornar-se
muito autocentrada, que é o núcleo do samsara como um impulso narcisista. À medida que
as percepções sensoriais surgem, a atenção também pode ser investida nessas, que podem
se tornar um apego ou rejeição dependendo de uma inclinação condicionada. Mas nosso
poder nativo de atenção também pode simplesmente descansar em sua própria origem,
como a presença pura da própria rigpa. Quando isso ocorre, podemos chamar isso do
verdadeiro estado de Ati, porque a atenção não é distraída e dispersa em sua dinâmica
secundária de acentuar pensamentos, emoções, percepções sensoriais ou o eu egoico
como um "mim". Quando a atenção se instala dentro do coração da própria rigpa, como
"uma presença brilhante", é desencadeado um continuum de introvisões de sabedoria que
revelam os atributos nativos de rigpa que não são perceptíveis durante o tempo em que a
atenção está energizando pensamentos, emoções e percepções sensoriais como a
preocupações contínuas do eu egoico. Uma instrução de "apontamento" destina-se a trazer
a atenção de volta a rigpa subitamente. É essa re-orientação súbita da atenção que pode
atuar como uma "intervenção" que rompe o transe samsárico. Após a experiência de
"apontar", simplesmente relaxa-se a atenção sobre os tópicos , quaisquer sejam. Então, a
atenção volta naturalmente a rigpa e aumenta a "presença de consciência". A atenção é
como uma luz que ilumina o que quer que ela incida. Quando a atenção brilha dentro de
rigpa, rigpa é iluminada internamente e manifesta sua radiância como sabedorias,
compaixão e alegria. Jackson Peterson
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:27 UTC-02
Se um caminho leva para o sul, mas a casa é onde você está, esse caminho é útil? J.P
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:25 UTC-02
Eu não acho que o Guru Yoga tenha muito valor como normalmente praticado. Isso apenas
reforça a dualidade. Concebe que existe um Guru no qual um tal "você" concebido e
existente pode se integrar. É estúpido. O sentimento de "unicidade" com o Guru é apenas
um nyam. J.P
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:19 UTC-02
Sobre Guru Yoga Você reconhece que sua própria mente é o único Guru. Não há outro
Guru. Você faz isso fechando seus olhos e observando a presença de sua própria presença
consciente e vazia. J.P
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:18 UTC-02
A Mente Energeticamente Obscura e Conceitualizadora A mente conceituadora (sem),
quando invocada, ao conceber um pensamento, aparece como uma nuvem escura dentro
da esfera cristalina da consciência pura, o Olho da Sabedoria, o Olho de Rigpa. É
desencadeada pela intenção de "conceber". Quando essa intenção de conceber ou analisar
cessa, o interior do Olho da Sabedoria será cristalino e suas sabedorias intrínsecas surgirão
e serão conhecidas. Isso valida a noção de que a sabedoria e a gnose de rigpa aparecem
apenas na ausência da mente conceitualizadora. A "mente conceitualizadora" é um prana
cármico sutil conhecido como alayavijnana. Pode ser cronicamente ativo e presente ou
apenas ocasionalmente. Em ambos os casos, quando ativado traz um estado de consciência
geralmente embotado. Ele "nubla" a clareza interior com pensamentos e imagens. Imagine
rigpa como uma esfera cristalina imutável atrás da testa e a mente cármica ativa (sem)
como uma esfera escura muito menor dentro dela, flutuando em seu centro. Todo o banco
de dados de alaya permanece em um quase-estado de "superposição" até ser invocado por
um esforço para conceitualizar. Liberar a atenção e o foco do pensamento atual, causa um
retorno imediato ao estado natural de clareza intrínseca. Jackson Peterson
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:15 UTC-02
A Origem da AutoIdentidade À noite, durante um sonho, a identidade que você parece ser
no sonho é uma projeção do condicionamento subconsciente. Durante o dia, a única auto-
identidade que aparece na consciência, também é apenas uma projeção do
condicionamento subconsciente; não há ninguém além desse eu imaginário, aparecendo
em nosso estado mental. Então, toda essa conversa sobre busca, prática e realização, é a
respeito de um eu imaginário. Não há um eu e ninguém para entender nada e perceber
qualquer coisa, exceto uma construção fictícia e conceitual, autorrotulada como "eu". Além
dessa projeção subconsciente como "eu", nenhum outro eu pessoal real existe. J.P
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 07:09 UTC-02
A Cessação Natural da Conceitualização O que quase todas as mentes Ocidentais não
conseguem captar, é o objetivo dos ensinamentos da vaziez da Madhyamaka e Prasangika,
é a CESSAÇÃO natural e espontânea (não intencionada) de toda a conceitualização e o
“apego mental a significados" através do pensamento. Isto é como "pensar e conceber"
uma corda como sendo uma cobra. Quando as luzes são ligadas, é visto que não há cobra; a
cobra era uma construção mental imputada sobre a corda. Então, a mente naturalmente
cessa de pensar "cobra". Você não precisa praticar "não pensar que essa corda é uma
cobra". É assim que a cessação natural da conceitualização ocorre também; a mente vê que
TODOS os pensamentos e conceitos são ficções sendo aplicadas aos fenômenos sensoriais
(mais conceitos) ou a outras construções conceituais. Você não pode pensar ou conceber
inteligentemente seu caminho para o nirvana. O nirvana já está totalmente presente e é
conhecido quando todas as conceitualizações cessam naturalmente. É o que permanece,
mas a mente tem estado muito ocupada perseguindo e agarrando as introvisões através do
pensamento, para notar. Qualquer coisa adicionada ao que acabei de compartilhar é
apenas mais ruído da mente cármica expressado como conceitos. O Buda despertou do
que? Do seu próprio devaneio em pensamentos e conceitos. Pronto! Acabado! Jackson
Peterson
Quarta-feira, 20 de dezembro de 2017 às 06:58 UTC-02
O Dzogchen e os Caminhos Tradicionais Os caminhos tradicionais procuram transformar
seus estados mentais e emocionais através de várias práticas. Eles se concentram e
trabalham com essas energias mentais e emocionais, o que significa que eles se
concentram na mente e nos fenômenos mentais. O Dzogchen não tem interesse em
trabalhar com a "mente" de forma alguma. Em vez disso, ele se concentra no espaço
sempre claro e transparente da consciência em que a mente aparece. É este espaço da
consciência pura que nunca muda e tem sua própria alegria intrínseca quando a atenção
repousa em si mesma. É como um copo claro e a mente é o líquido no copo. O líquido no
copo nunca altera o copo. Mas neste caso, o espaço do copo permeia o líquido. Então, isso
é mais como um espelho cristalino e seus reflexos. O vidro transparente permeia
completamente os reflexos. Retiramos a atenção ativa dos reflexos e, em vez disso,
deixamos a atenção descansar dentro do espelho claro e transparente. Desta forma,
descobrimos a nossa verdadeira Mente de Clara Luz, a Mente Búdica primordial, mesmo
durante as aparências ativas de estados mentais e emocionais. O vidro transparente do
espelho não é contaminado pela presença dos reflexos, nem melhorado por sua ausência.
Portanto, o Dzogchen não precisa de uma purificação gradual ou de uma transformação da
mente e de seus eventos mentais. Esta qualidade primordial da consciência está sempre
presente como aquilo que sabe e é consciente dentro de todas as experiências, sem que
ela mesma seja alterada por qualquer experiência. É experimentada diretamente como se
você, como consciência, fosse o espaço vazio e consciente que hospeda todas as
experiências mentais, emocionais e sensoriais. O que é necessário para "praticar" o
Dzogchen corretamente? Uma mera mudança de atenção, de estar fixado em todos os
fenômenos, para ser o aspecto "consciente e conhecedor" que é a cognição dos fenômenos
enquanto eles estão ocorrendo. Será conhecido que a consciência é impessoal e imutável,
como o espaço vazio e sem forma; mas é uma cognoscência viva, inteligente, onisciente e
consciente. Você sempre é apenas essa Inteligência universal. O Dzogchen desencadeia
essa introvisão na realização instantânea. Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:57 UTC-02
Um aluno me escreveu sobre sua prática de thogal; aqui está a minha resposta: "Sua prática
de thogal parece perfeita! Sim, os thigles interligados como um colar de pérolas são as
cadeias vajra. Não fique curioso sobre as características sutis do que está sendo visto em
relação aos thigles. A curiosidade é uma atividade sutil da "mente" apreensora. É uma
tentativa de conceitualizar um fenômeno em algum quadro de referência familiar. Em vez
disso, trekchod: deixe como-é. Agora, quando praticar thogal, note ocasionalmente o
espaço vazio entre o seu ponto de vista (o vedor) e os thigles. Note a qualidade vazia e
transparente desse espaço. Note como há simplesmente uma vívida "visão vazia", mas
nenhuma entidade como um "eu" que está vendo. Esse "ver vazio" vividamente claro sem
um ponto de referência subjetivo é rigpa. Descanse lá." Seria ótimo ouvir mais de você
sobre como sua prática de thogal está se desenvolvendo! Via J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:54 UTC-02
Para aqueles que hesitam em praticar thogal até o trekchod estar mais estável; não espere.
O thogal original foi ensinado antes de trekchod. A prática de thogal em si estabiliza
trekchod. Trekchod e thogal devem ser praticados juntos. A clareza brilhante super-vazia
que você obtém da prática de thogal é quase impossível de alcançar com trekchod sozinho.
Trekchod parece ter um efeito sobre o relaxamento e expansão geral dos chakras, a
kundalini e o canal central; toda a espécie de coisas boas, mas thogal ativa o esplendor da
Clara Luz do tsitta nos canais de clara luz e kati conectados aos olhos e eventualmente em
todos os canais sutis do corpo também. Ele transborda, purifica e transforma toda a
energia no corpo sutil e no corpo grosseiro em Clara Luz. Via J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:52 UTC-02
As "causas visionárias" não são "purificadas" na 4ª visão do thogal... Não "purificadas", mas
vistas como vazias. Esse é o atalho de trekchod. Trekchod começa com a 4ª visão como
"kadag". É a entrada imediata ao Dharmakaya, thogal é inferior como a via do
Sambhogakaya. Isto é como a phowa do Dharmakaya versus a phowa do Sambhogakaya. O
Dzogchen é definido por dois termos: Kadag e Lhundrub Kadag significa pureza primordial
e vaziez. A prática de trekchod é a realização do aspecto kadag. Lhundrub é a luminosidade
espontânea da consciência. Thogal é a prática que revela lhundrub. Aqui está a descrição
escritural de kadag: No tantra da "Bela Auspiciosidade" (bKra shis mdzes ldan gyi rgyud),
esta Grande Pureza Primordial é definida da seguinte maneira: "O que é conhecido como a
grande "Pureza Primordial" (kadag) é o estado que permanece antes dos Budas autênticos
surgirem e antes que os seres sencientes impuros apareçam; é chamado a grande radiância
Primordial da consciência imutável". Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:50 UTC-02
Algumas pessoas podem perguntar: "se eu reconhecer rigpa durante Trekchod, qual é o
benefício para praticar thogal?" Trekchod é reconhecer a Mente de um Buda. Thogal é
realizar o Corpo de um Buda. J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:49 UTC-02
Quando praticamos thogal, há uma mudança completa e súbita em rigpa. A presença
completa da Clara Luz vem aos olhos e a consciência torna-se transparente. A qualidade da
acuidade perspectiva e da clareza mental parece anos-luz além do mero Trekchod. Parece
que em Trekchod o chakra da coroa é ativado e totalmente aberto e palpável e a
profundidade da presença está centrada no canal central. A presença relaxada é sem
esforço. Mas em thogal não só a coroa é aberta e a energia centralizada, os canais de Clara
Luz nos olhos e a resplandescente explosão na cabeça com a radiação da Clara Luz através
do Kati ocorre. Neste momento, toda transparência penetrante surge como o campo
interno e externo. A certeza do "ser" é a estabilidade de rigpa, todas as dúvidas
desaparecem instantaneamente em sua Luz de Sabedoria autobrilhante. Seria ótimo se
outros compartilhassem suas ideias da prática de Thogal... Via J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:40 UTC-02
O que eu espero alcançar com esses dois novos grupos, Dzogchen Trekchod e Dzogchen
Thogal, é muito além das meras discussões e esclarecimentos conceituais sobre
"realização". Gostaria de começar com uma verdadeira perspectiva do Dzogchen. O que
vou publicar abaixo pode instigar muitas perguntas e isso é bom. Mas é importante NÃO
entender mal o que estou sugerindo. Alguns podem pensar que é uma desculpa para
recorrer à mente "dualista" e confusa normal. Isso seria um grande equívoco! Então, vamos
nos certificar de que isso ficou bem claro nessa instrução. Se ainda não souber o que é
exatamente o estado da consciência não-dual (rigpa), então certifique-se de fazer
perguntas para esclarecer isso até "conhecer". Trekchod em Tibetano significa "cortar
completamente". Norbu diz que é como ter um feixe de gravetos amarrados firmemente
por uma corda. De repente, cortamos a corda e o feixe de gravetos se espalha. Fazemos o
mesmo com a nossa tensão. Nossa tensão é baseada no apego tanto intelectual como
energético. A contração energética é mantida pela mente como a crença em vários
conceitos. A principal crença é a crença em um "eu". Este "eu pensamento" torna-se o
centro de nosso mundo interior e pela sua atração gravitacional devido ao apego e o
aprisionamento protetor, nossa experiência energética torna-se contraída e tensa. Nós
então esquecemos que estamos "retendo" nossa energia de uma maneira tão tensa. Então,
vamos fazer um "corte completo", que irá cortar todas as ligações possíveis se feito
corretamente: Eu sugiro que você desista de todos os conceitos sobre o Dzogchen e o
nome Dzogchen também. Também esqueça tudo sobre o Budismo e todo o Darma.
Descarte a palavra "vaziez" e "rigpa" também. Esqueça sobre a "consciência". Desista da
ideia de "distração". Esqueça sobre um caminho, iluminação e prática. Esqueça do seu eu.
Esqueça dos "outros" e coisas. Esqueça sua história e nome. Deixe todos os pensamentos ir.
Em seguida, apenas observe esse espaço claro da presença assim como é sem nenhum
tópico em mente. É o que você é. Deixe-o sozinho. Os pensamentos surgem e se liberam
após o surgimento porque são todos impermanentes. As nuvens aparecem e desaparecem
sozinhas no espaço aberto do céu. Fazer qualquer prática ou "pensar e seguir" ideias sobre
prática ou teoria de um caminho do Darma que leva a um estado superior, é apenas uma
invalidação do que você acabou de reconhecer. Deixe-o vazio e sozinho... Quão vívido, vivo
e brilhante! É perfeito exatamente como você sempre foi... mas apenas "pensou" de outra
forma! Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:33 UTC-02
Atiyoga, a Tecnologia Original A tecnologia do Atiyoga inicial tornou-se ofuscada ou até
mesmo perdida no Dzogchen posterior, que foi trazido de volta a um esquema gradual
baseado nas modalidades de "causa e efeito" de visão e prática. O único objetivo do Ati
inicial foi ativar imediatamente a capacidade da autocognição do Olho de Sabedoria. A
metodologia não se baseou na mente, nos conceitos, na transformação ou na purificação
da energia. Dizem que o thogal, anterior a Longchenpa costumava ser ensinado antes de
trekchod. Isso seria parte da verdadeira tradição do Atiyoga. A prática do Thogal supera
todas as noções gradualistas relativas à transformação da energia, purificação, sadhanas e
práticas gradualistas. O Thogal e o Yangti estimulam e ativam diretamente o Olho da
Sabedoria. Experimenta-se as sabedorias da "Clara Luz" que são a luminosidade intrínseca
do Olho da Sabedoria. O kati e outros canais de "Clara Luz" são todos os aspectos e
extensões do Olho de Sabedoria. Os ensinamentos do Dzogchen Yangti, de Dung T'so
Repa, também estão associados à ativação do Olho da Sabedoria. A "instrução de apontar"
inicial é destinada a fazer o mesmo através de uma transmissão verbal ou simbólica. As
práticas de meditação ordinárias nunca podem realmente conseguir ativar completamente
o Olho da Sabedoria. Uma Mente Búdica ou Mente de Clara Luz, é um Olho de Sabedoria
totalmente ativado. Aqui está uma postagem minha que contém grande parte da
tecnologia Atiyoga inicial, o Caminho da Luz: O Espelho e o Yangti O interior do "thigle
tongpa dronma" ou "a lâmpada do thigle vazio" é o que é conhecido como o "chakra do
espaço" no Dzogchen. Está diretamente atrás da testa. É chamado de "lâmpada", porque
está iluminando a própria Vaziez/Consciência. No retiro escuro do Yangti, nos
concentramos neste thigle, fazendo com que o terceiro olho olhe para trás enquanto
observamos o terceiro olho olhando para nós enquanto estamos localizados no centro do
crânio. Como resultado, o quarto totalmente escuro de repente se iluminará à medida que
o thigle tongpa dronma se tornar ativo. (Isto foi experimentado aqui quando Namkhai
Norbu supervisionou meu retiro escuro). A iluminação do espaço externo é a radiação
externa da luz, enquanto ao mesmo tempo a iluminação interna é a clara luz de Rigpa. Aqui
estão os principais pontos do primeiro nível das instruções do retiro escuro do Yangti: "O
Olho Único da Sabedoria Indestrutível" 1. O crânio é como uma tigela de cristal invertida
(crânio de cristal oco) muito clara. Se você olha para o palácio da concha do cérebro por
fora, é luminoso dentro, se você olhar para fora do interior, é luminoso lá fora. É evidente,
mas sem qualquer natureza verdadeiramente existente. 2. No cabelo da urna (ponto
circular simbolizando o terceiro olho) na testa, acima e entre as sobrancelhas, visualize um
olho (vertical) semelhante a um bindu como um olho de sabedoria irado, do tamanho de
uma ervilha ou o fim do dedo mindinho. É composto de cinco cores: o centro é azul, depois
branco, amarelo, vermelho e verde. Ele olha intensamente para dentro do palácio de
conchas (crânio interno) para o thigle dongma tongpa claro/branco flutuando no centro do
crânio. 3. Diretamente alinhado com o olho, na direção logo acima do osso saliente na
parte de trás do crânio, está um thigle branco (tamanho de uma bola de golfe) cercado por
luzes de cinco cores. Concentre-se na bola branca/clara que está sendo encarada pelo
terceiro olho voltado para o interior. Sua cognição/consciência é o thigle tongpa dronma. ?
-----> <------ ? Este processo é descrito tipicamente nas instruções de apontamento do
Dzogchen e nos ensinamentos Nyingthig Thig: Há uma instrução oral sobre o modo de
olhar. É dito: "É como se seus olhos estivessem olhando para trás da cabeça em vez de
olhar para frente." Mingyur Rinpoche "É como se seus olhos estivessem olhando para trás
em vez de para frente, como costumamos fazer. Você está olhando com os olhos, mas está
olhando para trás ao mesmo tempo. Não tente pôr esforço demais nisso, caso contrário,
você vai realmente cometer um grande equívoco. Você apenas olha para trás..." Note a
natureza vazia de sua própria consciência que está observando. Existe um espaço vazio de
consciência (thigle tongpa dronma) que conhece a si mesmo, mas não como uma coisa com
formato, forma ou substância. "A maneira de fazer isso é apenas voltar sua atenção
ligeiramente para dentro; não olhar profundamente para dentro, mas apenas voltar o seu
foco de fora para dentro de maneira muito leve. O momento de reconhecer esse estado é a
benção da linhagem". Tsoknyi Rinpoche "A razão para isso é que a ushnisha (o chakra da
coroa superior) não tem tamanho, mas permeia a extensão última. Quando a mente do
vento (sem) se dissolve no chakra da ushnisha (chakra da coroa superior), o estado búdico é
atingido". "Nos ensinamentos da Grande Perfeição, as gotas da essência são descritas
como subindo, sendo empilhadas verticalmente acima da cabeça (terceira visão). E quando
a mente do prana (sem) se dissolve no chakra da ushnisha (chakra da coroa superior), a
‘exaustão’ dos fenômenos na talidade (chos nyid zad sa, a quarta visão do thogal), o estado
búdico é alcançado". Das notas finais de "O Tesouro das Qualidade Preciosas" de Jigme
Lingpa "A ushnisha de Buda, a protuberância no topo da cabeça, não é feita de carne e
sangue, mas representa a abertura do chakra do espaço. Também é conhecido como o
"chakra da coroa do grande êxtase". Khenchen Palden Sherab Rinpoche Do Coração da
Compaixão de Dilgo Khyentse: Os Trinta e Sete Versos sobre a Prática de um Boddhisattva
(traduzido pelo grupo de tradução Padmakara) "A ushnisha (gtsug tor), ou a proeminência
da coroa, uma das principais marcas de um Buda totalmente iluminado, geralmente é
representada em pinturas e estátuas como uma protuberância que se assemelha a um
topete em tamanho, mas é dito que eleva-se do topo da cabeça de um Buda até a
infinitude do espaço ........... Na prática de Thogal da Grande Perfeição, a ushnisha
corresponde às luzes de cinco cores e aos campos búdicos que se manifestam acima da
cabeça como a exibição infinita da realização do sambhogakaya "(nota 89, p. 248 Coração)".
Esta única publicação acima é o ensinamento mais essencial e secreto no Dzogchen. É a
chave para entender tudo. Decifre-o e faça perguntas conforme necessário. Este "chakra
do espaço" (thigle tongpa dronma) é a nossa Mente de Clara Luz. É assim que se dissolve a
mente cármica no Dharmakaya (o "chakra espacial"). A mente cármica é em si uma
formação energética de rigpa. Isto é como uma esfera de água que aparece como uma bola
de gelo. Quando a esfera de gelo olha para o seu próprio centro, descobre-se que sempre
foi água e a formação energética do gelo se dissolve instantaneamente revelando-se como
água (rigpa). Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:12 UTC-02
O Reconhecimento Inconfundível da Mente Búdica A Mente de um Buda é sempre o nosso
estado de mente atual. A Mente de Buda é um pouco como a água. Nossa mente é como a
água quando está congelada, como uma Mente Búdica como um bloco de gelo. A Mente de
Buda é a mesma mente que a nossa, mas como no estado da água em "vapor", claro e
transparente, não como vapor turvo, ondas turbulentas ou gelo sólido. Agora tenha a ideia
de que todos os estados mentais são apenas estados da Mente Búdica em estados maiores
ou menores de densidade vibratória. Quanto maior a densidade, como a fixação da mente
em um "eu" sólido ou como processos de pensamento turbulentos, menos inteligência
Búdica está presente. Feche seus olhos e observe seu estado de mente interior. Seja qual
for o estado que você está percebendo, saiba que é a Mente Búdica aparecendo COMO
esse estado mental. Com os olhos fechados, se você relaxar e experimentar nesse estado
mental, pode descobrir a sua vaziez, é uma natureza que não pode ser apreendida. Pode se
ajustar em outra textura, ou ser não encontrável como uma "coisa" que você pode agarrar.
Mas, em qualquer caso, apenas experimente que é uma natureza não-apreensível. Se é
possível sentir a natureza não-apreensível do seu estado mental, você descobriu um
aspecto de sua vaziez; está aparecendo porém é não-apreensível como sendo uma "coisa"
específica. Ao perceber esta natureza vazia da mente, a mente revelará sua natureza calma,
como a água em seu estado imóvel. Observe o aspecto aumentado da "clareza cognitiva"
agora presente à medida que as texturas turbulentas das ondas de pensamento se
acalmam. Através de um relaxamento muito sutil, deixe sua atenção cognitiva ou atenção
plena se estabelecer nesse aspecto de "clareza conhecedora" desprovida de conteúdo
mental. Como a "clareza cognitiva" do aspecto da mente torna-se vividamente clara, este é
o alvorecer da "Mente de Clara Luz". É dentro da Mente de Clara Luz que a sabedoria auto-
reconhecedora de rigpa ocorre de repente. Nesse momento de rigpa, a Mente Búdica está
totalmente presente como a Mente Búdica, conhecendo sua autonatureza. Sua mente
sempre foi a Mente Búdica, mas pode se manifestar em vários estados de vibração mais
baixos de densidade cada vez maior ou como maior clareza transparente. Quanto maior a
densidade de contração da Mente Búdica, menos inteligência Búdica está presente. Fica
presa em sua própria densidade ignorante. Nesta densidade mental, falta a inteligência
Búdica não-conceitual (rigpa, yeshe, vipassana) de como se autoliberar do seu sofrimento.
Centrando-se nos pensamentos e na abstração conceitual, a "Inteligência" Búdica natural é
reduzida; o sofrimento surge e continua. No entanto, a mente que relaxa em sua vaziez
essencial e "clareza cognitiva" livre da atividade mental ou turbulência, todo o sofrimento é
liberado. Isto está ficando mais "claro"? Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 15:11 UTC-02
Diferenciando a Consciência Pura das Aparências Originadas Dependentemente Qualquer
coisa menos do que perceber a verdadeira autonatureza como uma consciência contextual
vazia, é a identidade cármica que aparece subjetivamente nesse espaço vazio consciente.
Essa autonatureza contextual vazia é como um espelho imutável em que todas as
percepções aparecem como reflexos. Os reflexos como pensamentos, emoções, identidade
pessoal, sensações e percepções todos surgem como se originando dependentemente a
partir de um meio de causas e condições quase infinitas. Por serem fenômenos originados
dependentemente, nenhum deles tem existência independente e, portanto, na verdade,
nunca surgiram, exceto conceitualmente. Nossa verdadeira autonatureza é "kadag" ou
primordialmente pura, Clara Luz da Cognição vazia ou Consciência Desperta. Uma marca da
experiência é uma experiência cognitiva subjetiva de ser um espaço consciente de
transparência cristalina que tem uma nuance sutil de perfeição completa. Nem os eventos
mentais ou emocionais internos, nem as experiências externas, têm qualquer capacidade
de influenciar a consciência transparente sempre presente em que aparecem. Isso é
semelhante a como os reflexos, por mais vívidos e brilhantes que sejam, nunca podem
condicionar, afetar ou alterar o vidro transparente e claro do próprio espelho. Note esta
qualidade sempre-existente de sua própria consciência neste momento. Permanece
sempre nesta condição imutável sem a necessidade de prática ou esforço para manter sua
perfeição imutável. Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:35 UTC-02
O Espaço da Consciência Aqui está uma analogia sobre a natureza já sempre liberada da
consciência, como a consciência semelhante ao espaço: Considere que você está em uma
sala em que sua atenção sempre se concentrou em seus móveis, nas qualidades e
características dos móveis e nas relações entre suas posições localizadas. Você deve fazer
um teste para demonstrar sua compreensão naquela sala. Então você estuda cada peça da
mobília em grande detalhe. Você estuda ótimos livros que descrevem toda a história e as
características atuais de todos os móveis semelhantes. Finalmente, depois de anos de
estudo intenso, é hora do teste. O teste consiste apenas em uma pergunta: "Descreva o
espaço vazio da sala em que a mobília existe". A resposta inicial é "hein?" Há uma
desconexão total e momentânea. O espaço da sala sempre coexistiu com a sala, mas nunca
foi notado. Da mesma forma, nossa consciência imutável e pura como o espaço (rigpa) é
sempre coexistente com todos os nossos pensamentos, emoções, identidade pessoal e
experiências sensoriais; sendo todos os móveis que habitam nosso espaço cognitivo da
consciência. Pensamos que, melhorando, mudando ou estudando a mobília, teremos uma
melhor chance de "descobrir" o espaço vazio naturalmente liberado de nossa Mente. No
Dzogchen, a atenção muda e de repente passa habita o "espaço vazio da consciência" em
vez de se concentrar nos móveis mentais. Na maioria dos casos, a mobília é realmente a
mobília dos pensamentos. O "espaço da consciência" não é um produto da arrumação dos
móveis. O que é o aspecto conhecedor e consciente, é o "espaço da consciência" imutável e
o que é dualisticamente “conhecido”, é a mobília. Quase todas as tradições ensinam a
arrumação da mobília como sua abordagem fútil para realizar o que é sempre, já presente.
O Dzogchen aponta, em vez disso, diretamente para o "espaço da consciência" coexistente,
sem precisar abordar a mobília. Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:34 UTC-02
O Papel da Cognoscência no Atiyoga e na Terapia Ati No Atiyoga, estamos apenas
interessados em fazer a Sabedoria Búdica natural de nossa própria consciência entrar
diretamente na consciência. É somente por nossa própria Sabedoria Búdica que nossa já
iluminada Mente Búdica é conhecida. Isso é incrivelmente fácil! Felizmente, todos os
momentos de consciência, independentemente da sua textura, são todos momentos da
Mente Búdica. Isso significa que todas as experiências são expressões vivas da Consciência
Mental de Buda. Todos os momentos da consciência têm três aspectos simultâneos: 1. Ser
vazio e não-apreensivél como nuvens no céu. 2. Cognoscência ou Consciência. 3. Formações
energéticas. Das formações energéticas surge uma consciência ou mente secundária,
conceitualizadora, que atribui significados imaginários às formações energéticas como se
fossem sujeitos e objetos preexistentes, separados e independentes. O samsara surge
como uma miragem quando as formações energéticas com seus significados imaginados
sobrepõem a "cognoscência" e a "natureza vazia" da experiência consciente. Essa
"sobreposição" ocorre quando um eu subjetivo imaginado tenta agarrar as formações
energéticas que são na verdade sua própria natureza aparecendo como se fossem objetos
separados. A maioria das tradições trabalha em transformar e purificar as próprias
formações energéticas através do treinamento da mente por meio da meditação e várias
práticas, como um meio de liberação. Mas é como tentar pegar um cachorro agarrando seu
latido. O Atiyoga visa apenas re-empoderar o aspecto da "consciência conhecedora" como
seu único meio. Descobre-se imediatamente, sem esforço, que a "consciência conhecedora"
nunca esteve presa, nunca sofreu e não requer liberação ou iluminação adicional. Isto é
como um espelho que não precisa que seus reflexos sejam limpos ou purificados para que
sua capacidade reflexiva funcione "melhor". A Terapia Ati: É também uma abordagem
muito portátil e prática: durante qualquer estado mental que esteja sendo experimentado,
apenas note essa qualidade que está "conhecendo e percebendo" a experiência. É um
aspecto inseparável desse momento experiencial da consciência. Se estiver triste, note o
que está conhecendo e percebendo essa tristeza. Se estiver com raiva, note o que está
conhecendo e percebendo essa raiva. Se ansioso, note o que está conhecendo e
percebendo essa ansiedade. Se sentir-se deprimido, note o que está conhecendo e
percebendo esse sentimento de depressão. Quando um forte senso de autoidentidade
estiver presente, observe o que está conhecendo e percebendo esse senso de "eu". Claro
que isso se aplica a todas e quaisquer experiências emocionais, físicas ou mentais. O
aspecto ou a textura energética dominaram as qualidades livres e imutáveis dos aspectos
da "consciência vazia e conhecedora" desse momento de consciência. Ao reconhecer o que
é "cognoscente" dentro de qualquer momento da experiência consciente, a estrutura
formativa desse momento colapsa total ou parcialmente, dependendo apenas da força da
mudança para perceber o que é "cognoscente e consciente", ao contrário de permanecer
energeticamente fascinado nas texturas de feltro dessa formação. O que eventualmente
se tornará claro é que qualquer momento de consciência que aparece, é
fundamentalmente vazio como uma nuvem, no entanto é uma presença vívida de
cognoscência ao mesmo tempo. Sua natureza mais fundamental é a "consciência
conhecedora" imutável que não tem identidade pessoal, nem localização no espaço ou no
tempo, mas exibe continuamente seus potenciais infinitos como cada momento vazio e
vividamente texturizado de consciência. Jackson Peterson
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:32 UTC-02
Benefícios de Olhar para o Céu Quando você olha para o céu, você está vendo a imagem
construída de um céu dentro de seu crânio. No entanto, cerca de 12.000 lumens de luz
solar estão estimulando o cérebro e os chakras internos. Este processo parece induzir um
estado de coerência das ondas gama em todo o cérebro. O resultado pode ser um brilhante
estado de clareza interior. Olhar fixamente para uma "lâmpada antidepressiva afetiva
sazonal" pode fazer o mesmo. Eles oferecem cerca de 10.000 lumens. Eles funcionam
muito bem logo após 20 minutos de uso. Muito bom no inverno. Via J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:30 UTC-02
De outro tópico: Ninguém existe para despertar ou realizar qualquer coisa. Esse "processo
de pensamento" egóico cessa e tudo o que resta é o que sempre esteve lá: Mente Búdica.
J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:30 UTC-02
Aqui está a primeira referência autêntica ao "Olho da Sabedoria" sendo a base da
realização do Atiyoga. Esta é uma citação de um dos alunos de Padmasambhava, Nubs
Sangye Yeshe, que escreveu o famoso texto do Dzogchen "Samtan Migdron" durante os
anos 800. "Mesmo que a natureza não vacile da condição da presença espontânea
primordial, se não é vista, a natureza manifesta-se [como se fosse] dual; Presto
homenagem ao que se tornou esta mesma condição [da presença espontânea primordial].
Daí, esta meditação foi chamada de o "Olho do Iogue", e a qual é o rei da transmissão
direta, fazendo com que se entenda definitivamente a Grande Perfeição espontaneamente
(rdzogs chen), [a saber] a base-de-tudo, a Mente desperta". Via J.P
Domingo, 17 de dezembro de 2017 às 07:29 UTC-02
O Reconhecimento Inconfundível da Mente Búdica A Mente de um Buda é sempre o nosso
estado de mente atual. A Mente de Buda é um pouco como a água. Nossa mente é como a
água quando está congelada, como uma Mente Búdica como um bloco de gelo. A Mente de
Buda é a mesma mente que a nossa, mas como no estado da água em "vapor", claro e
transparente, não como vapor turvo, ondas turbulentas ou gelo sólido. Agora tenha a ideia
de que todos os estados mentais são apenas estados da Mente Búdica em estados maiores
ou menores de densidade vibratória. Quanto maior a densidade, como a fixação da mente
em um "eu" sólido ou como processos de pensamento turbulentos, menos inteligência
Búdica está presente. Feche seus olhos e observe seu estado de mente interior. Seja qual
for o estado que você está percebendo, saiba que é a Mente Búdica aparecendo COMO
esse estado mental. Com os olhos fechados, se você relaxar e experimentar nesse estado
mental, pode descobrir a sua vaziez, é uma natureza que não pode ser apreendida. Pode se
ajustar em outra textura, ou ser não encontrável como uma "coisa" que você pode agarrar.
Mas, em qualquer caso, apenas experimente que é uma natureza não-apreensível. Se é
possível sentir a natureza não-apreensível do seu estado mental, você descobriu um
aspecto de sua vaziez; está aparecendo porém é não-apreensível como sendo uma "coisa"
específica. Ao perceber esta natureza vazia da mente, a mente revelará sua natureza calma,
como a água em seu estado imóvel. Observe o aspecto aumentado da "clareza cognitiva"
agora presente à medida que as texturas turbulentas das ondas de pensamento se
acalmam. Através de um relaxamento muito sutil, deixe sua atenção cognitiva ou atenção
plena se estabelecer nesse aspecto de "clareza conhecedora" desprovida de conteúdo
mental. Como a "clareza cognitiva" do aspecto da mente torna-se vividamente clara, este é
o alvorecer da "Mente de Clara Luz". É dentro da Mente de Clara Luz que a sabedoria
autorreconhecedora de rigpa ocorre de repente. Nesse momento de rigpa, a Mente Búdica
está totalmente presente como a Mente Búdica, conhecendo sua autonatureza. Sua mente
sempre foi a Mente Búdica, mas pode se manifestar em vários estados de vibração mais
baixos de densidade cada vez maior ou como maior clareza transparente. Quanto maior a
densidade de contração da Mente Búdica, menos inteligência Búdica está presente. Fica
presa em sua própria densidade ignorante. Nesta densidade mental, falta a inteligência
Búdica não-conceitual (rigpa, yeshe, vipassana) de como se autoliberar do seu sofrimento.
Centrando-se nos pensamentos e na abstração conceitual, a "Inteligência" Búdica natural é
reduzida; o sofrimento surge e continua. No entanto, a mente que relaxa em sua vaziez
essencial e "clareza cognitiva" livre da atividade mental ou turbulência, todo o sofrimento é
liberado. Isto está ficando mais "claro"? Jackson Peterson