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Concepto Ética

La ​ética es una rama de la filosofía que abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la
felicidad y el buen vivir.

La palabra ​ética proviene del latín ​ethĭcus​, y este del griego ἠ


​ θικός, o transcrito a nuestro alfabeto,
"êthicos". ​Es preciso diferenciar al "êthos", que significa "carácter​" del ​"ethos", que significa
"costumbre"​, pues "ética" se sigue de aquel sentido, y no es éste. Desconocer tal diferencia deriva
en la confusión de "ética" y "moral", pues esta última nace de la voz latina "mos", que significa
costumbre, es decir, lo mismo que "ethos". Si bien algunos sostienen la equivalencia de ambas
doctrinas en lo que a su objeto respecta, es crucial saber que se fundamentan en conceptos muy
distintos.

La ética nos conduce entre las posibilidades de la praxis humana, del hacer, del obrar humano en
su preocupación y procuración de la realización del bien.

Como ciencia práctica, es directamente normativa y busca los fundamentos últimos del obrar, a
diferencia del la Moral que es directamente normativa, es decir comporta una legalidad. En este
sentido la Ética es la que da sentido a los fundamentos Morales.
Llamamos entonces Moral al conjunto de Normas, Principios y Valores que cada generación
transmite a la siguiente en la confianza de que se trata de un buen legado de orientaciones sobre
el modo de comportarse para llevar una vida buena y Justa..

La ética estudia qué es lo moral, cómo se justifica racionalmente un sistema moral, y cómo se ha
de aplicar posteriormente a los distintos ámbitos de la vida personal y socia​l. En la vida cotidiana
constituye una reflexión sobre el hecho moral, busca las razones que justifican la utilización de un
sistema moral u otro.

Algunos han caracterizado a ​la ética como el estudio del arte de vivir bien, lo cual no parece
exacto, pues que si se reuniesen todas las reglas de buena conducta, sin acompañarlas de
examen, formaría un arte, mas no una ciencia.

La ética es la rama de la filosofía, que a diferencia de la ontología, la metafísica, la lógica que son
meramente especulativas, requiere de la reflexión pragmática. ¿Cómo debo obrar? Esta pregunta
atravesará toda reflexión ética a lo largo de los siglos.

Desde este espacio meramente filosófico haremos un recorte necesariamente manifiesto para
reflexionar desde tres aspectos que nos plantea la ética en su reflexión histórica.
Tomaremos tres textos fuentes que nos orientarán para pensar la ética. El abordaje si bien intenta
ser genealógico respecto de las obras, tendrá una mirada plural y ampliada, desde otros tiempos.
Inmediatamente explicaré este aspecto temporal, para poder establecer una forma de trabajo lo
más clara posible.

El primer texto que trabajaremos será: Antígona de Sófocles, el segundo texto será la Ética a
Nicómaco de Aristóteles y por último La Crítica de la Razón Práctica de Immanuel Kant.

Tiempo como Cronos o Kairós

Es ​necesario diferenciar el tiempo en tanto lo cronológico y lo kairótico​. Las dos palabras son de
origen griego y significan tiempo. Una en el sentido de ​lo diacrónico, es decir años, meses, días​,
horas, minutos, segundos, y otra en ​el sentido de lo sincrónico, es decir aquel tiempo que es único,
especial, que se enmarca en un acontecimiento, mi fecha de nacimiento, la hora que nació mi hija,
el día que la conocí, ese tiempo está unido a un espacio particular donde se re-significa lo
cronológico.

En este sentido Antígona está escrita en un tiempo cronológico, pero abordaremos aspecto
kairóticos de la obra. ​(significantes de las fechas​ )

Por otro lado no es lo mismo, la tragedia referida, que el texto de Aristóteles que abordaremos y
que es más bien un tratado o un ensayo, ni hablar de Kant que tiene un desarrollo iluminista de la
cuestión moral mucho más compleja.

El tiempo nos dará rasgos de la forma de concebir el concepto de persona en cada momento y a
partir de allí, cuál es la idea de BIEN, para trabajar.

Un abordaje de la Ética

Ética como tensión entre la ley divina y la ley humana

Antigona de Sófocles:

1- Lee los siguientes fragmentos en grupos de 3 o cuatro persona


2- ¿Qué piensa Antígona y su hermana respecto del decreto dado por Creonte?
3- Marca a que atribuye en un primer monto Creonte la posibilidad de no haber
escuchado su mandato.
4- ¿Cómo asume la culpa Antígona?
5- ¿Qué marca la intervención de Tiresias?
6- ¿Cómo termina la historia?

Personajes:
Antígona, hija de Edipo.
Ismene, hija de Edipo.
Creonte, rey, tío de Antígona e Ismene
Eurídice, reina, esposa de Creonte.
Hemón. Hijo de Creonte, novio de Antígona
Tiresias, adivino, anciano y ciego.
Un guardián.
Un mensajero.
Coro de ancianos nobles de Tebas, presididos por el Corifeo.

​La escena, frente al palacio real de Tebas con escalinata. Al fondo, la montaña. Cruza la
escena Antígona, para entrar en palacio. Al cabo de unos instantes, vuelve a salir,
llevando del brazo a su hermana Ismene, a la que baje bajar las escaleras y aparta de
palacio.

ANTÍGONA.
Hermana de mi misma sangre, Ismene querida, tú que conoces las desgracias de la casa de
Edipo, ¿sabes de alguna de ellas que Zeus no hay a cumplido después de nacer nosotras dos?
No, no hay vergüenza ni infamia, no hay cosa insufrible ni nada que se aparte de la mala suerte,
que no vea yo entre nuestras desgracias, tuyas y mías; y hoy, encima, ¿qué sabes de este edicto
que dicen que el estratego (Creonte) acaba de imponer a todos los ciudadanos?. ¿Te has
enterado ya o no sabes los males inminentes que enemigos tramaron contra seres queridos?
ISMENE
No, Antígona, a mi no me ha llegado noticia alguna de seres queridos, ni dulce ni dolorosa,
desde que nos vimos las dos privadas de nuestros dos hermanos, por doble, recíproco golpe
fallecidos en un solo día. Después de partir el ejército argivo, esta misma noche, después no sé
ya nada que pueda hacerme ni más feliz ni más desgraciada.
ANTÍGONA
No me cabía duda, y por esto te traje aquí, superado el umbral de palacio, para que me
escucharas, tú sola.
ISMENE
¿Qué pasa? Se ve que lo que vas a decirme te ensombrece.
ANTÍGONA
Y, ¿cómo no, pues? ¿No ha juzgado Creonte digno de honores sepulcrales a uno de nuestros
hermanos, y al otro tiene en cambio deshonrado? Es lo que dicen: a Etéocles le ha parecido justo
tributarle las justas, acostumbradas honras, y le ha hecho enterrar de forma que en honor le
reciban los muertos, bajo tierra. El pobre cadáver de Polinices, en cambio, dicen que un edicto
dio a los ciudadanos prohibiendo que alguien le dé sepultura, que alguien le llore, incluso. Dejarle
allí, sin duelo, insepulto, dulce tesoro a merced de las aves que busquen donde cebarse. Y esto
es, dicen, lo que el buen Creonte tiene decretado, también para ti y para mí, sí, también para mí;
y que viene hacia aquí, para anunciarlo con toda claridad a los que no lo saben, todavía, que no
es asunto de poca monta ni puede así considerarse, sino que el que transgreda alguna de estas
órdenes será reo de muerte, públicamente lapidado en la ciudad. Estos son los términos de la
cuestión: ya no te queda sino mostrar si haces honor a tu linaje o si eres indigna de tus ilustres
antepasados.
ISMENE
No seas atrevida: Si las cosas están así, ate yo o desate en ellas, ¿qué podría ganarse?
ANTÍGONA
¿Puedo contar con tu esfuerzo, con tu ayuda? Piénsalo.
ISMENE
¿Qué ardida empresa tramas? ¿Adónde va tu pensamiento?
ANTÍGONA
Quiero saber si vas a ayudar a mi mano a alzar al muerto.
ISMENE
Pero, ¿es que piensas darle sepultura, sabiendo que se ha públicamente prohibido?
ANTÍGONA
Es mi hermano —y también tuyo, aunque tú no quieras—; cuando me prendan, nadie podrá
llamarme traidora.
ISMENE
¡Y contra lo ordenado por Creonte, ay, audacísima!
ANTÍGONA
El no tiene potestad para apartarme de los míos.
ISMENE
Ay, reflexiona, hermana, piensa: nuestro padre, cómo murió, aborrecido, deshonrado, después
de cegarse él mismo sus dos ojos, enfrentado a faltas que él mismo tuvo que descubrir. Y
después, su madre y esposa —que las dos palabras le cuadran—, pone fin a su vida en infame,
entrelazada soga. En tercer lugar, nuestros dos hermanos, en un solo día, consuman,
desgraciados, su destino, el uno por mano del otro asesinados. Y ahora, que solas nosotras dos
quedamos, piensa que ignominioso fin tendremos si violamos lo prescrito y trasgredimos la
voluntad o el poder de los que mandan. No, hay que aceptar los hechos: que somos dos
mujeres, incapaces de luchar contra hombres; que tienen el poder, los que dan órdenes, y hay
que obedecerlas—éstas y todavía otras más dolorosas. Yo, con todo, pido, si, a los que yacen
bajo tierra su perdón, pues que obro forzada, pero pienso obedecer a las autoridades: esforzarse
en no obrar corno todo carece de sentido, totalmente.
ANTÍGONA
Aunque ahora quisieras ayudarme, ya no lo pediría: tu ayuda no sería de mi agrado; en fin,
reflexiona sobre tus convicciones: yo voy a enterrarle, y, en habiendo yo así obrado bien, que
venga la muerte: amiga yaceré con él, con un amigo, convicta de un delito piadoso; por mas
tiempo debe mi conducta agradar a los de abajo que a los de aquí, pues mi descanso entre ellos
ha de durar siempre. En cuanto a ti, si es lo que crees, deshonra lo que los dioses honran.
ISMENE
En cuanto a mi, yo no quiero hacer nada deshonroso, pero de natural me faltan fuerzas para
desafiar a los ciudadanos.
ANTÍGONA
Bien, tú te escudas en este pretexto, pero yo me voy a cubrir de tierra a mi hermano amadísimo
hasta darle sepultura.
…………………………………………………………………………………………………………….
CREONTE
Ancianos, el timón de la ciudad que los dioses bajo tremenda tempestad habían conmovido, hoy
de nuevo enderezan, rumbo cierto. Si yo por mis emisarios os he mandado aviso, a vosotros
entre todos los ciudadanos, de venir aquí, ha sido porque conozco bien vuestro respeto
ininterrumpido al gobierno de Layo, y también, igualmente, mientras regía Edipo la ciudad;
porque sé que, cuando él murió, vuestro sentimiento de lealtad os hizo permanecer al lado de
sus hijos. Y pues ellos en un solo día, víctimas de un doble, común destino, se han dado muerte,
mancha de fratricidio que a la vez causaron y sufrieron, yo, pues, en razón de mi parentesco
familiar con los caídos, todo el poder, la realeza asuma. Es imposible conocer el ánimo, las
opiniones y principios de cualquier hombre que no se haya enfrentado a la experiencia del
gobierno y de la legislación. A mi, quienquiera que, encargado del gobierno total de una ciudad,
no se acoge al parecer de los mejores sino que, por miedo a algo, tiene la boca cerrada, de tal
me parece —y no solo ahora, sino desde siempre— un individuo pésimo. Y el que en mas
considera a un amigo que a su propia patria, éste no me merece consideración alguna; porque
yo —sépalo Zeus, eterno escrutador de todo— ni puedo estarme callado al ver que se cierne
sobre mis conciudadanos no salvación, sino castigo divino, ni podría considerar amigo mío a un
enemigo de esta tierra, y esto porque estoy convencido de que en esta nave está la salvación y
en ella, si va por buen camino, podemos hacer amigos. Estas son las normas con que me
propongo hacer la grandeza de Tebas, y hermanas de ellas las órdenes que hoy he mandado
pregonar a los ciudadanos sobre los hijos de Edipo: a Etéocles, que luchando en favor de la
ciudad por ella ha sucumbido, totalmente el primero en el manejo de la lanza, que se le entierre
en una tumba y que se le propicie con cuantos sacrificios se dirigen a los mas ilustres muertos,
bajo tierra; pero a su hermano, a Polinices digo, que, exiliado, a su vuelta quiso por el fuego
arrasar, de arriba a abajo, la tierra patria y los dioses de la raza, que quiso gustar la sangre de
algunos de sus parientes y esclavizar a otros; a éste, heraldos he mandado que anuncien que en
esta ciudad no se le honra, ni con tumba ni con lágrimas: dejarle insepulto, presa expuesta al
azar de las aves y los perros, miserable despojo para los que le vean. Tal es mi decisión: lo que
es por mi, nunca tendrán los criminales el honor que corresponde a los ciudadanos justos; no,
por mi parte tendrá honores quienquiera que cumpla con el estado, tanto en muerte como en
vida.
CORIFEO.
Hijo de Meneceo, obrar así con el amigo y con el enemigo de la ciudad, éste es tu gusto, y si,
puedes hacer uso de la ley como quieras, sobre los muertos y sobre los que vivimos todavía.
CREONTE.
Y ahora, pues, como guardianes de las órdenes dadas...
CORIFEO.
Impónle a uno mas joven que soporte este peso.
CREONTE.
No es eso: ya hay hombres encargados de la custodia del cadáver.
CORIFEO.
Entonces, si es así, ¿qué otra cosa quieres aún recomendarnos?
CREONTE.
Que no condescendáis con los infractores de mis órdenes.
CORIFEO.
Nadie hay tan loco que desee la muerte.
CREONTE.
Pues ésa, justamente, es la paga; que muchos hombres se han perdido, por afán de
lucro.
Del monte viene un soldado, uno de los guardianes del cadáver de Polinices. Sorprende a
Creonte cuando estaba subiendo ya las escaleras del palacio. Se detiene al advertir su llegada.

GUARDIÁN.
Señor, no te diré que vengo con tanta prisa que me falta ya el aliento ni que he movido ligero mis
pies. No, que muchas veces me han detenido mis reflexiones y he dado la vuelta en mi camino,
con intención de volverme; muchas veces mi alma me decía, en su lenguaje: "Infeliz, ¿cómo vas
a donde en llegando serás castigado?"... "¿Otra vez te detienes, osado? Cuando lo sepa por otro
Creonte, ¿piensas que no vas a sufrir un buen castigo?"... Con tanto darle vueltas iba acabando
mi camino con pesada lentitud, y así no hay camino, ni que sea breve, que no resulte largo. Al fin
venció en mi la decisión de venir hasta ti y aquí estoy, que, aunque nada podré explicarte,
hablaré al menos; y el caso es que he venido asido a una esperanza, que no puede pasarme
nada que no sea mi destino.
CREONTE.
Pero, veamos: ¿qué razón hay para que estés así desanimado?
GUARDIÁN.
En primer lugar te explicaré mi situación: yo ni lo hice ni vi a quien lo hizo ni sería justo que
cayera en desgracia por ello.
CREONTE.
Buen cuidado pones en enristrar tus palabras, atento a no ir directo al asunto. Evidentemente,
vas a hacernos saber algo nuevo.
GUARDIÁN.
Es que las malas noticias suelen hacer que uno se retarde.
CREONTE.
Habla, de una vez: acaba, y luego vete.
GUARDIÁN.
Ya hablo, pues: vino alguien que enterró al muerto, hace poco: echo sobre su cuerpo árido polvo
y cumplió los ritos necesarios.
CREONTE.
¿Qué dices? ¿Qué hombre pudo haber, tan osado?
GUARDIÁN.
No sé sino que allí no había señal que delatara ni golpe de pico ni surco de azada; estaba el
suelo intacto, duro y seco, y no había roderas de carro: fue aquello obra de obrero que no deja
señal. Cuando nos lo mostró el centinela del primer turno de la mañana, todos tuvimos una
desagradable sorpresa: el cadáver había desaparecido, no enterrado, no, pero con una leve
capa de polvo encima, obra como de al¬ quien que quisiera evitar una ofensa a los dioses...
Tampoco se veía señal alguna de fiera ni de perro que se hubiera acercado al cadáver, y menos
que lo hubiera desgarrado. Entre nosotros hervían sospechas infamantes, de unos a otros; un
guardián acusaba a otro guardián y la cosa podía haber acabado a golpes de no aparecer quien
lo impidiera; cada uno a su turno era el culpable pero nadie lo era y todos eludían saber algo.
Todos estábamos dispuestos a coger con la mano un hierro candente, a caminar sobre fuego a
jurar por los dioses que no habíamos hecho aquello y que no conocíamos ni al que lo planeó ni al
que lo hizo. Por fin, visto que, de tanta inquisición, nada sacábamos, habló uno de nosotros y a
todos de terror nos hizo fijar los ojos en el suelo, y el caso es que no podíamos replicarle ni
teníamos forma de salir bien parados, de hacer lo que propuso: que era necesario informarte a ti
de aquel asunto y que no podía ocultársete; esta opinión prevaleció, y a mi, desgraciado, tiene
que tocarme la mala suerte y he de cargar con la ganga y heme aquí, no por mi voluntad y
tampoco porque queráis vosotros, ya lo sé, que no hay quien quiera a un mensajero que trae
malas noticias.
CORIFEO.
(A Creonte.) Señor, a mi hace ya rato que me ronda la idea de si en esto no habrá la mano de los
dioses.
CREONTE.
(Al coro.) Basta, antes de hacerme rebosar en ira, con esto que dices; mejor no puedan acusarte
a la vez de ancianidad y de poco juicio, porque en verdad que lo que dices no es soportable, que
digas que las divinidades se preocupan en algo de este muerto. ¿Cómo iban a enterrarle,
especialmente honrándole como benefactor, a él, que vino a quemar las columnatas de sus
templos, con las ofrendas de los fieles, a arruinar la tierra y las leyes a ellos confiadas? ¿Cuándo
viste que los dioses honraran a los malvados? No puede ser. Tocante a mis órdenes, gente hay
en la ciudad que mal las lleva y que en secreto de hace ya tiempo contra mi murmuran y agitan
su cabeza, incapaces de mantener su cuello bajo el yugo, como es justo, porque no soportan mis
órdenes; y estoy convencido, éstos se han dejado corromper por una paga de esta gente que
digo y han hecho este desmán, porque entre los hombres, nada, ninguna institución ha
prosperado nunca tan funesta como la moneda; ella destruye las ciudades, ella saca a los
hombres de su patria; ella se encarga de perder a hombres de buenos principios, de enseñarles
a fondo a instalarse en la vileza; para el bien y para el mal igualmente dispuestos hace a los
hombres y les hace conocer la impiedad, que a todo se atreve, Cuantos se dejaron corromper
por dinero y cumplir estos actos, realizaron hechos que un día, con el tiempo, tendrán su castigo.
(Al guardián.) Pero, tan cierto como que Zeus tiene siempre mi respeto, que sepas bien esto que
en juramento afirmo: si no encontráis al que con sus propias manos hizo esta sepultura, si no
aparece ante mis propios ojos, para vosotros no va a bastar con sólo el Hades7, y antes, vivos,
os voy a colgar hasta que confeséis vuestra desmesurada acción, para que aprendáis de dónde
se saca el dinero y de allí lo saquéis en lo futuro; ya veréis como no se puede ser amigo de un
lucro venido de cualquier parte. Por ganancias que de vergonzosos actos derivan pocos quedan
a salvo y muchos más reciben su castigo, como puedes saber.
………………………………………………………………………………………………………….........
Entra el guardián de antes llevando a Antígona.
CREONTE
¿Qué sucede? ¿Qué hace tan oportuna mi llegada?
GUARDIÁN.
Señor, nada hay que pueda un mortal empeñarse en jurar que es imposible: la reflexión
desmiente la primera idea. Así, me iba convencido por la tormenta de amenazas a que me
sometiste: que no volvería yo a poner aquí los pies; pero, como la alegría que sobreviene mas
allá de y contra toda esperanza no se parece, tan grande es, a ningún otro placer, he aquí que
he venido —a pesar de haberme comprometido a no venir con juramento— para traerte a esta
muchacha que ha sido hallada componiendo una tumba. Y ahora no vengo porque se haya
echado a suertes, no, sino porque este hallazgo feliz me corresponde a mi y no a ningún otro. Y
ahora, señor, tú mismo, según quieras, la coges y ya puedes investigar y preguntarle; en cuanto
a mi, ya puedo liberarme de este peligro: soy libre, exento de injusticia.
CREONTE.
Pero, ésta que me traes, ¿de qué modo y dónde la apresasteis?
GUARDIÁN.
Estaba enterrando al muerto: ya lo sabes todo.
CREONTE.
¿Te das cuenta? ¿Entiendes cabalmente lo que dices?
GUARDIÁN.
Si, que yo la vi a ella enterrando al muerto que tú habías dicho que quedase insepulto: ¿o es que
no es evidente y claro lo que digo?
CREONTE.
Y cómo fue que la sorprendierais y cogierais en pleno delito?
GUARDIÁN.
Fue así la cosa: cuando volvimos a la guardia, bajo el peso terrible de tus amenazas, después de
barrer todo el polvo que cubría el cadaver, dejando bien al desnudo su cuerpo ya en
descomposición, nos sentamos al abrigo del viento, evitando que al soplar desde lo alto de las
peñas nos enviara el hedor que despedía. Los unos a los otros, con injuriosas palabras,
despiertos y atentos nos teníamos, si alguien descuidaba la fatigosa vigilancia. Esto duró
bastante tiempo, hasta que se constituyó en mitad del cielo la brillante esfera solar y la calor
quemaba; entonces, de pronto, un torbellino suscitó del suelo tempestad de polvo —pena
enviada por los dioses— que llenó la llanura, desfigurando las copas de los árboles del llano, y
que impregnó toda la extensión del aire; sufrimos aquel mal que los dioses mandaban con los
ojos cerrados, y cuando luego, después de largo tiempo, se aclaró, vimos a esta doncella que
gemía agudamente como el ave condolida que ve, vacío de sus crías, el nido en que yacían,
vacío. Así, ella, al ver el cadáver desvalido, se estaba gimiendo y llorando y maldecía a los
autores de aquello. Veloz en las manos lleva árido polvo y de un aguamanil de bronce bien
forjado de arriba a abajo triple libación vierte, corona para el muerto; nosotros, al verla,
presurosos la apresamos, todos juntos, en seguida, sin que ella muestre temor en lo absoluto, y
así, pues, aclaramos lo que antes pasó y lo que ahora; ella, allí de pie, nada ha negado; y a mí
me alegra a la vez y me da pena, que cosa placentera es, si, huir uno mismo de males, pero
penoso es llevar a su mal a gente amiga. Pero todas las demás consideraciones valen para mi
menos que el verme a salvo.
CREONTE
(a Antígona) Y tú, tú que inclinas al suelo tu rostro, ¿confirmas o desmientes haber hecho esto?
ANTÍGONA.
Lo confirmo, si; yo lo hice, y no lo niego.
CREONTE.
(Al guardián.) Tú puedes irte a dónde quieras, ya del peso de mi inculpación.
Sale el guardián.
pero tú (a Antígona) dime brevemente, sin extenderte; ¿sabías que estaba decretado no hacer
esto?
ANTÍGONA.
Si, lo sabía: ¿cómo no iba a saberlo? Todo el mundo lo sabe.
CREONTE.
Y, así y todo, ¿te atreviste a pasar por encima de la ley?
ANTÍGONA.
No era Zeus quien me la había decretado, ni Dike, compañera de los dioses subterráneos, perfiló
nunca entre los hombres leyes de este tipo. Y no creía yo que tus decretos tuvieran tanta fuerza
como para permitir que solo un hombre pueda saltar por encima de las leyes no escritas,
inmutables, de los dioses: su vigencia no es de hoy ni de ayer, sino de siempre, y nadie sabe
cuándo fue que aparecieron. No iba yo a atraerme el castigo de los dioses por temor a lo que
pudiera pensar alguien: ya veía, ya, mi muerte –y cómo no?—, aunque tú no hubieses decretado
nada; y, si muero antes de tiempo, yo digo que es ganancia: quien, como yo, entre tantos males
vive, ¿no sale acaso ganando con su muerte? Y así, no es, no desgracia, para mi, tener este
destino; y en cambio, si el cadáver de un hijo de mi madre estuviera insepulto y yo lo aguantara,
entonces, eso si me sería doloroso; lo otro, en cambio, no me es doloroso: puede que a ti te
parezca que obré como una loca, pero, poco mas o menos, es a un loco a quien doy cuenta de
mi locura.
CORIFEO
Muestra la joven fiera audacia, hija de un padre fiero: no sabe ceder al infortunio.
CREONTE
(Al coro.) Si, pero sepas que los mas inflexibles pensamientos son los mas prestos a caer: Ve el
hierro que, una vez cocido, el fuego hace fortísimo y muy duro, a menudo verás cómo se
resquebraja, lleno de hendiduras; sé de fogosos caballos que una pequeña brida ha domado; no
cuadra la arrogancia al que es esclavo del vecino; y ella se daba perfecta cuenta de la suya, al
transgredir las leyes establecidas; y, después de hacerlo, otra nueva arrogancia: ufanarse y
mostrar alegría por haberlo hecho. En verdad que el hombre no soy yo, que el hombre es ella8 si
ante esto no siente el peso de la autoridad; pero, por muy de sangre de mi hermana que sea,
aunque sea mas de mi sangre que todo el Zeus que preside mi hogar, ni ella ni su hermana
podrán escapar de muerte infamante, porque a su hermana también la acuso de haber tenido
parte en la decisión de sepultarle. (A los esclavos.) Llamadla. (Al coro.) Si, la he visto dentro hace
poco, fuera de si, incapaz de dominar su razón; porque, generalmente, el corazón de los que
traman en la sombra acciones no rectas, antes de que realicen su acción, ya resulta convicto de
su arteria. Pero, sobre todo, mi odio es para la que, cogida en pleno delito, quiere después darle
timbres de belleza.
ANTÍGONA.
Ya me tienes: ¿buscas aún algo más que mi muerte?
CREONTE.
Por mi parte, nada más; con tener esto, lo tengo ya todo.
ANTÍGONA
¿Qué esperas, pues? A mi, tus palabras ni me placen ni podrían nunca llegar a complacerme; y
las mías también a ti te son desagradables. De todos modos, ¿cómo podía alcanzar más gloriosa
gloria que enterrando a mi hermano? Todos éstos, te dirían que mi acción les agrada, si el miedo
no les tuviera cerrada la boca; pero la tiranía tiene, entre otras muchas ventajas, la de poder
hacer y decir lo que le venga en gana.
CREONTE.
De entre todos los cadmeos, este punto de vista es solo tuyo.
ANTÍGONA.
Que no, que es el de todos: pero ante ti cierran la boca.
CREONTE.
¿Y a ti no te avergüenza, pensar distinto a ellos?
ANTÍGONA.
Nada hay vergonzoso en honrar a los hermanos.
CREONTE.
¿Y no era acaso tu hermano el que murió frente a él?
ANTÍGONA.
Mi hermano era, del mismo padre y de la misma madre.
CREONTE.
Y, siendo así, ¿como tributas al uno honores impíos para el otro?
ANTÍGONA.
No sería a ésta la opinión del muerto.
CREONTE.
Si tú le honras igual que al impío...
ANTÍGONA.
Cuando murió no era su esclavo: era su hermano.
CREONTE.
Que había venido a arrasar el país; y el otro se opuso en su defensa.
ANTÍGONA.
Con todo, Hades requiere leyes igualitarias.
CREONTE.
Pero no que el que obro bien tenga la misma suerte que el malvado.
ANTÍGONA
¿Quién sabe si allí abajo mi acción es elogiable?
CREONTE
No, en verdad no, que un enemigo.. ni muerto, será jamás mi amigo9
ANTÍGONA.
No nací para compartir el odio sino el amor.
CREONTE
Pues vete abajo y, si te quedan ganas de amar, ama a los muertos que, a mi, mientras
viva, no ha de mandarme una mujer.
Llega Ismene
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Aparece Antígona entre dos esclavos de Creonte, con las manos atadas a la espalda.

ANTÍGONA.
Miradme, ciudadanos de la tierra paterna, que mi ultimo camino recorro, que el esplendor del sol
por ultima vez miro: ya nunca mas; Hades, que todo lo adormece, viva me recibe en la playa de
Aqueronte, sin haber tenido mi parte en himeneos, sin que me haya celebrado ningún himno, a la
puerta nupcial... No. Con Aqueronte, voy a casarme.
CORÍFEO.
Ilustre y alabada te marchas al antro de los muertos, y no porque mortal enfermedad te haya
golpeado, ni porque tu suerte haya sido morir a espada. Al contrario, por tu propia decisión, fiel a
tus leyes, en vida y sola, desciendes entre los muertos al Hades.
ANTÍGONA.
He oído hablar de la suerte tristísima de Níobe, la extranjera frigia, hija de Tántalo, en la cumbre
del Sípilo, vencida por la piedra que allí brotó, tenazmente agarrada como hiedra. Y allí se
consume, sin que nunca la dejen —así es fama entre los hombres— ni la lluvia ni el frío, y sus
cejas, ya piedra, siempre destilando, humedecen sus mejillas. Igual, qué ella, me adormece a
mí el destino.
CORÍFEO.
Pero ella era una diosa, de divino linaje, y nosotros mortales y de linaje mortal. Pero, con todo,
cuando estés muerta ha de oírse un gran rumor: que tú, viva y después, una vez muerta, tuviste
tu sitio entre los héroes próximos a los dioses.
ANTÍGONA
¡Ay de mi, escarnecida! ¿Por qué, por los dioses paternos, no esperas a mi muerte y, en vida
aún, me insultas?.¡Ay, patria! ¡Ay, opulentos varones de mi patria! ¡Ay, fuentes de Dirce! ¡Ay,
recinto sagrado de Tebas, rica en carros! También a vosotros, con todo, os tomo como testigos
de cómo muero sin que me acompañe el duelo de mis amigos, de por qué leyes voy aun túmulo
de piedras que me encierre, tumba hasta hoy nunca vista. Ay de mi, mísera, que, muerta,. no
podré ni vivir entre los muertos; ni entre los vivos, pues, ni entre los muertos.
CORÍFEO.
Superando a todos en valor, con creces, te acercaste sonriente hasta tocar el sitial elevado de
Dike, hija. Tú cargas con la culpa de algún cargo paterno.
ANTÍGONA.
Has tocado en mi un dolor que me abate: el hado de mi padre, tres veces renovado como la
tierra tres veces arada; el destino de nuestro linaje todo de los ínclitos Lablácidas. ¡Ay, ceguera
del lecho de mi madre, matrimonio de mi madre desgraciada con mi padre que ella misma había
parido! De tales padres yo, infortunada, he nacido. Y ahora voy, maldecida, sin casar, a
compartir en otros sitios su morada. ¡Ay, hermano, qué desgraciadas bodas obtuviste: tú,
muerto, mi vida arruinaste hasta la muerte!.
CORÍFEO.
Ser piadoso es, si, piedad, pero el poder, para quien lo tiene a su cargo, no es, en modo alguno,
transgredible: tu carácter, que bien sabías, te perdió
ANTÍGONA
Sin que nadie me llore, sin amigos, sin himeneo, desgraciada, me llevan por camino ineludible.
Ya no podré ver, infortunada, este rostro sagrado del sol, nunca más. Y mi destine quedará sin
llorar, sin un amigo que gima.
CREONTE
(Ha saltado del palacio y se encara con los esdavos que llevan a Antígona.) ¿No os dais cuenta
de que, si la dejarais hablar, nunca cesaría en sus lamentaciones y en sus quejas? Lleváosla,
pues, y cuando la hayáis cubierto en un sepulcro con bóveda, como os he dicho, dejadla sola,
desvalida; si ha de morir, que muera, y, si no, que haga vida de tumba en la casa de muerte que
os he dicho. Porque nosotros, en lo que concierne a esta joven, quedaremos así puros19, pero
ella será así privada de vivir entre los vivos.
ANTÍGONA.
¡Ay tumba! ¡Ay, lecho nupcial! ¡Ay, subterránea morada que siempre más ha de guardarme!
Hacia ti van mis pasos para encontrar a los míos. De ellos, cuantioso número ha acogido ya
Perséfona, todos de miserable muerte muertos: de ellas, la mía es la ultima y la mas miserable;
también yo voy allí abajo, antes de que se cumpla la vida que. el destino me había concedido;
con todo, me alimento en la esperanza, al ir, de que me quiera mi padre cuando llegue; sea bien
recibida por ti, madre, y tú me aceptes, hermano querido. Pues vuestros cadáveres, yo con mi
mano los lavé, yo los arreglé sobre vuestras tumbas hice libaciones. En cuanto a ti, Polinices, por
observar el respeto debido a tu cuerpo, he aquí lo que obtuve... Las personas prudentes no
censuraron mis cuidados, no, porque, ni se hubiese tenido hijos ni si mi marido hubiera estado
consumiéndose de muerte, nunca contra la voluntad del pueblo hubiera sumido este doloroso
papel. ¿Que en virtud de qué ley digo esto? Marido, muerto el uno, otro habría podido tener, y
hasta un hijo del otro nacido, de haber perdido el mío. Pero, muertos mi padre, ya, y mi madre,
en el Hades los dos, no hay hermano que pueda haber nacido. Por esta ley, hermano, te honré a
ti mas que a nadie, pero a Creonte esto le parece mala acción y terrible atrevimiento. Y ahora me
ha cogido, así, entre sus manos, y me lleva, sin boda, sin himeneo, sin parte ha¬ber tenido en
esponsales, sin hijos que criar; no, que así, sin amigos que me ayuden, desgraciada, viva voy a
las tumbas de los muertos: ¿por haber transgredido una ley divina?, ¿ y cuál? ¿De qué puede
servirme, pobre, mirar a los dioses? ¿A cuál puedo llamar que me auxilie? El caso es que mi
piedad me ha ganado el título de impía, y si el título es valido para los dio¬ses, entonces yo, que
de ello soy tildada, reconoceré mi error; pero si son los demás que van errados, que los males
que sufro no sean mayores que los que me imponen, contra toda justicia.
…………………………………………………………………………………………………………………
Ciego y muy anciano, guiado por un lazarillo, aparece, corriendo casi, Tiresias.

TÍRESÍAS.
Soberanos de Tebas, aquí llegamos dos que el común camino mirábamos con los ojos de solo
uno: esta forma de andar, con un guía, es, en efecto, la que cuadra a los ciegos.
CREONTE
¿Qué hay de nuevo, anciano Tiresias?
TlRESlAS.
Ya te lo explicaré, y cree lo que te diga el adivino.
CREONTE
Nunca me aparté de tu consejo, hasta hoy al menos.
TlRESlAS.
Por ello rectamente has dirigido la nave del estado.
CREONTE
Mi experiencia puede atestiguar que tu ayuda me ha sido provechosa.
TlRESlAS.
Pues bien, piensa ahora que has llegado a un momento crucial de tu destine.
CREONTE.
¿Qué pasa? Tus palabras me hacen temblar.
TlRESlAS.
Lo sabrás, al oír las señales que sé por mi arte; estaba yo sentado en el lugar en donde, desde
antiguo, inspecciono las aves, lugar de reunión de toda clase de pájaros, y he aquí que oigo un
hasta entonces nunca oído rumor de aves: frenéticos, crueles gritos ininteligibles. Me di cuenta
que unos a otros, garras homicidas, se herían: esto fue lo que deduje de sus estrepitosas alas; al
punto, amedrentarlo, tanteé con una victima en las encendidas aras, pero Hefesto no elevaba la
llama; al contrario, la grasa de los muslos caía gota a gota sobre la ceniza y se consumía,
humeante y crujiente; las hieles esparcían por el aire su hedor; los muslos se quemaron, se
derritió la grasa que los cubre. Todo esto —presagios negados, delitos que no ofrecen señales—
lo supe por este muchacho: él es mi guía, como yo lo soy de otros. Pues bien, es el caso que la
ciudad está enferma de estos males por tu voluntad, porque nuestras aras y nuestros hogares
están llenos, todos, de la comida que pájaros y perros han hallado en el desgraciado hijo de
Edipo caído en el combate. Y los dioses ya no aceptan las súplicas que acompañan. al sacrificio
y los muslos no llamean. Ni un pájaro ya deja ir una sola serial al gritar estrepitoso, aciados como
están en sangre y grosura humana. Recapacita, pues, en todo eso, hijo. Cosa común es, si,
equivocarse, entre los hombres, pero, cuando uno yerra, el que no es imprudente ni infeliz, caído
en el mal, no se está quieto e intenta levantarse; el orgullo un castigo comporta, la necedad.
Cede, pues, al muerto, no te ensañes en quien tuvo ya su fin: ¿qué clase de proeza es rematar a
un muerto? Pensando en tu bien te digo que cosa dulce es aprender de quien bien te aconseja
en tu provecho.
CREONTE
Todos, anciano, como arqueros que buscan el blanco, buscáis con vuestras flechas a este
hombre (se señala a si mismo) ni vosotros, los adivinos, dejáis de atacarme con vuestra arte:
hace ya tiempo que los de tu familia me vendisteis como una mercancía. Allá con vuestras
riquezas: comprad todo el oro blanco de Sardes y el oro de la India. Pero a él no lo veréis
enterrado ni si las águilas de Zeus quieren su pasto hacerle y lo arrebatan hasta el trono de
Zeus; ni así os permitiré enterrarlo, que esta profanación no me da miedo; no, que bien sé yo que
ningún hombre puede manchar a los dioses. En cuanto a ti, anciano Tiresias, hasta los mas
hábiles hombres caen, e ignominiosa es su caída cuando en bello ropaje ocultan infames
palabras para servir a su avaricia.
TlRESlAS.
Ay, ¿hay algún hombre que sepa, que pueda decir...
CREONTE.
¿Qué? ¿Con qué máxima, de todas sabida, vendrás ahora?
TlRESlAS.
...en que medida la mayor riqueza es tener juicio?
CREONTE.
En la medida justo, me parece, en que el mal mayor es no tenerlo.
TlRESlAS.
Y, sin embargo, tú naciste de esta enfermedad cabal enfermo.
CREONTE.
No quiero responder con injurias al adivino.
TlRESIAS.
Con ellas me respondes cuando dices que lo que vaticino yo no es cierto.
CREONTE.
Sucede que la familia toda de los adivinos es muy amante del dinero.
TíRESlAS.
Y que gusta la de los tiranos de riquezas mal ganadas.
CREONTE
¿Te das cuenta de que lo que dices lo dices a tus jefes?
TlRESIAS.
Si, me doy cuenta, porque si mantienes a salvo la ciudad, a mi lo debes.
CREONTE
Tú eres un sagaz agorero, pero te gusta la injusticia.
TlRESIAS.
Me obligarás a decir lo que ni el pensamiento debe mover.
CREONTE.
Pues muévelo, con tal de que no hables por amor de tu interés.
TlRESIAS.
Por la parte que te toca, creo que así será.
CREONTE.
Bien, pero has de saber que mis decisiones no pueden comprare.

TíRESlAS.
Bien está, pero sepas tú, a tu vez, que no vas a dar muchas vueltas, émulo del sol, sin que, de
tus propias entrañas, des un muerto, en compensación por los muertos que tú has enviado allí
abajo, desde aquí arriba, y por la vida que indecorosamente has encerrado en una tumba,
mientras tienes aquí a un muerto que es de los dioses subterráneos, y al que privas de su
derecho, de ofrendas y de piadosos ritos. Nada de esto es de tu incumbencia, ni de la de los
celestes dioses; esto es violencia que tú les haces. Por ello, destructoras, vengativas, te acechan
ya las divinas, mortíferas Erinis, para cogerte en tus propios crímenes. Y ve reflexionando, a ver
si hablo por dinero, que, dentro no de mucho tiempo, se oirán en tu casa gemidos de hombres y
de mujeres, y se agitarán de enemistad las ciudades todas los despojos de cuyos caudillos
hayan llegado a ellas —impuro hedor— llevadas por perros o por fieras o por alguna alada ave
que los hubiera devorado. Porque me has azuzado, he aquí los dardos que te mando, arquero,
seguros contra tu corazón; no podrás, no, eludir el ardiente dolor que han de causarte.
…………………………………………………………………………………………………………………

CORIFEO.
Se ha ido, señor, dejándonos terribles vaticinios. Y sabemos —desde que estos cabellos, negros
antes, se vuelven ya blancos— que nunca ha predicho a la ciudad nada que no fuera cierto.
CREONTE.
También yo lo sé y tiembla mi espíritu; porque es terrible, si, ceder, pero también lo es resistir en
un furor que acabe chocando con un castigo enviado por los dioses.
CORIFEO.
Conviene que reflexiones con tiento, hijo de Meneceo.
CREONTE.
¿Qué he de hacer? Habla, que estoy dispuesto a obedecerte.
CORIFEO.
Venga, pues: saca a Antígona de su subterránea morada, y al muerto que yace abandonado
le-vántale una tumba.
CREONTE.
Esto me aconsejas? ¿Debo, pues, ceder, según tu?
CORIFEO.
Si, y lo antes posible, señor. A los que perseveran en errados pensamientos les cortan el camino
los daños que, veloces, mandan los dioses.
CREONTE.
Ay de mi: a duras penas pero cambio de idea sobre lo que he de hacer; no hay forma de luchar
contra lo que es forzoso.
CORIFEO.
Ve pues, y hazlo; no confíes en otros.
CREONTE.
Me voy, si, así mismo, de inmediato. Va, venga, siervos, los que estáis aquí y los que no estáis,
rápido, proveeros de palas y subid a aquel lugar que se ve allí arriba. En cuanto a mi, pues así he
cambiado de opinión, lo que yo mismo ate, quiero yo al presente desatar, porque me temo que lo
mejor no sea pasar toda la vida en la observancia de las leyes instituidas.
………………………………………………………………………………………………………………

MENSAJERO
Vecinos del palacio que fundaron Cadmo y Anfión, yo no podría decir de un hombre, durante su
vida, que es digno de alabanza o de reproche; no, no es posible, porque el azar levanta y el azar
abate al afortunado y al desafortunado, sin pausa. Nadie puede hacer de adivino porque nada
hay fijo para los mortales. Por ejemplo Creonte —me parece— era digno de envidia: había
salvado de sus enemigos a esta tierra de Cadmo, se había hecho con todo el poder, sacaba
adelante la ciudad y florecía en la noble siembra de sus hijos. Pero, de todo esto, ahora nada
queda; porque, si un hombre ha de renunciar a lo que era su alegría, a éste no le tengo por vivo:
como un muerto en vida, al contrario, me parece. Si, que acreciente su heredad, si le place, y a lo
grande, y que viva con la dignidad de un tirano; pero, si esto ha de ser sin alegría, todo junto yo
no lo compraba ni al precio de la sombra del humo, si ha de ser sin comento,

Se abre la puerta de palacio e, inadvertida por los de la escena, aparece Eurídice, esposa
de Creonte, con unas doncellas.
CORIFEO
¿Cuál es este infortunio de los reyes que vienes a traernos?
MENSAJERO
Murieron. Y los responsables de estas muertes son los vivos.
CORIFEO.
¿Quién mató y quién es el muerto? Habla.
MENSAJERO
Hemón ha perecido, y él de su propia mano ha vertido su sangre.
CORIFEO.
¿Por mano de su padre o por la suya propia?
MENSAJERO.
El mismo y por su misma mano: irritada protesta contra el asesinato perpetrado por su padre.
Desaparecen tras la puerta Eurídice y las doncellas.
CORIFEO.
¡Oh adivino, cuán de cabal adivino fueron tus palabras!
MENSAJERO
Pues esto es así, y podéis ir pensando en lo otro.

Tras un breve silencio, reaparece Eurídice que baja hasta la mitad de la escalinata y luego
se acerca hasta ellos para oír el discurso del mensajero.

CORIFEO.
Ahora veo a la infeliz Eurídice, la esposa de Creonte, que sale de palacio, quizá para mostrar su
duelo por su hijo o acaso por azar.
EURÍDICE.
Algo ha llegado a mi de lo que hablabais, ciudadanos aquí reunidos, cuando estaba para salir
con ánimo de llevarle mis votos a la diosa Palas; estaba justo tanteando la cerradura de la
puerta, para abrirla, y me ha venido al oído el rumor de un mal para mi casa; he caído de
espaldas en brazos de mis esclavas y he quedado inconsciente; sea la noticia la que sea,
repetídmela: no estoy poco avezada al infortunio y sabré oírla.
MENSAJERO.
Yo estuve allí presente, respetada señora, y te diré la verdad sin omitir palabra; total, ¿para que
ablandar una noticia, si luego he de quedar como embustero? La verdad es siempre el camino
mas recto. Yo he acompañado como guía a tu marido hacia lo alto del llano, donde yacía aún sin
piedad, destrozo causado por los perros, el cadáver de Polinices. Hemos hecho una súplica a la
diosa de los caminos y a Plutón, para que nos fueran benévolos y detuvieran sus iras; le hemos
dado un baño purificador, hemos cogido ramas de olivo y quemado lo que de él quedaba; hemos
amontonado tierra patria hasta hacerle un túmulo bien alto. Luego nos encaminamos a donde
tiene la muchacha su tálamo nupcial, lecho de piedra y cueva de Hades. Alguien ha oído ya,
desde lejos, voces, agudos lamentos, en torno a la tumba a la que faltaron fúnebres honras, y se
acerca a nuestro amo Creonte para hacérselo notar; éste, conforme se va acercando, mas le
llega confuso rumor de quejumbrosa voz; gime y, entre sollozos, dice estas palabras: "Ay de mi,
desgraciado, soy acaso adivino? ¿Por ventura recorro el más aciago camino de cuantos recorrí
en mi vida? Es de mi hijo esta voz que me acoge. Venga, servidores, veloces, corred, plantaros
en la tumba, retirad una piedra, meteros en el túmulo por la abertura, hasta la boca misma de la
cueva y atención: fijaros bien si la voz que escucho es la de Hemón o si se trata de un engaño
que los dioses me envían." Nosotros, en cumplimiento de lo que nuestro desalentado jefe nos
mandaba, miramos, y al fondo de la caverna, la vimos a ella colgada por el cuello, ahogada por el
lazo de hilo hecho de su fino velo, y a él caído a su vera, abrazándola por la cintura, llorando la
perdida de su novia, ya muerta, el crimen de su padre y su amor desgraciado. Cuando Creonte le
ve, lamentables son sus quejas: se acerca a él y le llama con quejidos de dolor: "Infeliz, ¿qué has
hecho?; ¿Qué pretendes? ¿Qué desgracia te ha privado de razón? Sal, hijo, sal; te lo ruego,
suplicante." Pero su hijo le miró de arriba a abajo con ojos terribles, le escupió en el rostro, sin
responderle, y desenvainó su espada de doble filo. Su padre, de un salto, esquiva el golpe: él
falla, vuelve su ira entonces contra si mismo, el desgraciado; como va, se inclina, rígido, sobre la
espada y hasta la mitad la clava en sus costillas; aún en sus cabales, sin fuerza ya en su brazo,
se abraza a la muchacha; exhala súbito golpe de sangre y ensangrentada deja la blanca mejilla
de la joven; allí queda, cadáver al lado de un cadáver; que al final, mísero, logró su boda, pero ya
en el Hades: ejemplo para los mortales de hasta qué punto el peor mal del hombre es la
irreflexión.

Sin decir palabra, sube Eurídice las escaleras y entra en palacio.


……………………………………………………………………………………………………………….
CORIFEO.
Mirad, he aquí al rey que llega con un insigne monumento en sus brazos, no debido a ceguera de
otros, sino a su propia falta.
CREONTE.
Y vosotros que véis, en un mismo linaje, asesinos y víctimas: mi obstinada razón que no razona,
¡oh errores fatales! ¡Ay, mis órdenes, que desventura! Ay!!, hijo mío, en tu juventud has muerto,
te has marchado, por mis desatinos y no por los tuyos.
CORIFEO.
¡Ay, que muy tarde me parece que has visto lo justo!
CREONTE.
¡Ay, mísero de mí! ¡Sí, ya he aprendido! Sobre mi cabeza —pesada carga— un dios ahora
mismo se ha dejado caer, ahora mismo, y por caminos de violencia me ha lanzado, batiendo,
aplastando con sus pies lo que era mi alegría, ¡Ay, ay! ¡Oh, esfuerzos, desgraciados esfuerzos
de los hombres!
MENSAJERO
(Sale ahora de palacio.) Señor, la que sostienes en tus brazos es pena que ya tienes, pero otra
tendrás entrando en tu casa; me parece que al punto la verás.
CREONTE.
¿Cómo? ¿Puede haber todavía un mal peor que éstos?
MENSAJERO
Tu mujer, cabal madre de este muerto (señalando a Hemón), se ha matado: recientes aún las
heridas que se ha hecho, desgraciada.
CREONTE.
¡Oh puerto infernal! Qué pena debo pagar, ¿por qué me quieres, por qué quieres matarme? (Al
mensajero.) Tú, que me has traído tan malas, penosas noticias, ¿cómo es esto que cuentas?
¡Ay, ay, muerto ya estaba y me rematas! ¿Qué dices, muchacho, que dices de una nueva
víctima? Víctima —ay, ay, ay, ay— que se suma a este azote de muertes: ¿mi mujer yace
muerta?
Unos esclavos sacan de palacio el cadáver de Eurídice.

CORIFEO.
Tú mismo puedes verla: ya no es ningún secreto.
CREONTE.
Ay de mi, infortunado, que veo cómo un nuevo mal viene a sumarse a este: ¿qué, pues?¿Qué
destino me aguarda? Tengo en mis brazos a mi hijo que acaba de morir, mísero de mi, y ante mi
veo a otro muerto. ¡Ay, ay, lamentable suerte, ay, del hijo y de la madre!
MENSAJERO
Ella, de afilado filo herida, sentada al pie del altar doméstico, ha dejado que se desate la
oscuridad en sus ojos tras llorar la suerte ilustre del que antes murió, Meneceo33, y la de Hemón,
y tras implorar toda suerte de infortunios para el asesino de sus hijos.
CREONTE.
¡Ay, ay! ¡Ay, ay, que me siento transportado por el pavor! ¿No viene nadie a herirme con una
espada de doble filo, de frente? ¡Mísero de mi, ay ay, a que mi será desventura estoy unido!
MENSAJERO
Según esta muerta que aquí está, el culpable de una y otra muerte eras tú.
CREONTE
Y, ella ¿de qué modo se abandonó a la muerte?
MENSAJERO
Ella misma, con su propia mano, se golpeó en el pecho así que se enteró del tan lamentable
infortunio de su hijo.
CREONTE.
¡Ay! ¡Ay de mi! De todo, la culpa es mía y nunca podrá corresponder a ningún otro hombre. Si,
yo, yo la mate, yo, infortunada. Y digo la verdad. ¡Oh! Llevadme, servidores, lo más rápido
posible, moved los pies, sacadme de aquí: a mí, que ya no soy más que quien es nada.
CORIFEO.
Esto que pides te será provechoso, si puede haber algo provechoso entre estos males. Las
desgracias que uno tiene que afrontar, cuanto más brevemente mejor.
CREONTE.
¡Que venga, que venga, que aparezca, de entre mis días, el ultimo, el que me lleve a mi postrer
destino! ¡Que venga, que venga! Así podré no ver ya un nuevo día.
CORIFEO
Esto llegará a su tiempo, pero ahora, con actos conviene afrontar lo presente: del futuro ya se
cuidan los que han de cuidarse de él.
Sacan los esclavos a Creonte, abatido, en brazos. Queda en la escena sólo con el coro;
mientras desfila, recita el final el corifeo.

CORIFEO
Con mucho, la prudencia es la base de la felicidad. Y, en lo debido a los dioses, no hay
que cometer ni un desliz. No. Las palabras hinchadas por el orgullo comportan, para los
orgullosos, los mayores golpes; ellas, con la vejez, enseñan a tener prudencia.

Antígona y Creonte como el antagonismo entre la Dike (Δίκη Díkê) y la Hybris (ὕϐρις
hýbris).

Antigona, mujer, que ha perdido a su Padre y Madre de forma trágica, ahora pasa por la
muerte de sus hermanos, quienes por Poder se trenzan en una lucha sangrienta, dándose a la
muerte uno al otro.

Creonte, nuevo rey de Tebas, debe mostrar su fuerza y a modo ejemplificado nada dar
una orden de que Polinices no sea enterrado con los ritos correspondientes por haber sido un
traidor de la ciudad.

Aspectos que podemos destacar del pensamiento griego. La conciencia del griego es
social, no puede pensarse como sujeto al sentido de Descartes, pienso luego existo. Es en tanto
y en cuanto sujeto social. El otro es el que me constituye como sujeto. En la familia, en la ciudad
en los ritos. En caso de no tener alguno de estos espacios se destruye la familia, la ciudad y el
sujeto.

Creonte pretende deshacer a Polinices del mapa Tebano, ha traicionado a su pueblo a su


familia, por tanto debe ser olvidado, convertido en la Nada misma.

No merece ser sepultado siquiera, debe quedar a merced de los animales carroñeros.

Pensemos en el concepto de Justicia, que es el que señalamos destacar en este primer


abordaje de la ética. Lo justo, la regla para el griego era el “Nomos” valores o leyes impuestas
por las mismas comunidades, surgen como importantes en la casa de allí la palabra “economía”
eico = casa y nomos= regla, ley orden. Ahora bien además de esta palabra, otra palabra que los
griegos usarán en sentido similar será la Dike, la justicia, como una virtud. Un valor necesario y
supremo, Los Dioses están regidos por esta Dike. Es la ley natural, de lo divino. Es la que está
sobre toda ley humana.

Aparece aquí la primera diferenciación entre la ley humana y la ley divina. En Antígona lo
encontramos en una tensión. A continuación un fragmento de la Dra. María Gabriela Rebok,
filósofa, investigadora del CONICET, que ha trabajado el aspecto trágico de la ética desde este
mito:

El tema de las dos leyes que tensan la eticidad es una constante en los escritos de Sófocles.
Evoquemos el famoso primer stásimon de ​Antígona que sitúa al hombre en la zona del vínculo
entre las dos leyes: la “ley de la tierra” y la “justicia jurada a los dioses”.​[18] En el primer caso,
Sófocles emplea la expresión “​nómos​”, mientras que en el segundo habla de “​díke”​ , marcando con
ello un cambio de nivel y potencia. ​Nómos tiene un valor convencional, en principio económico,
pasando luego a significar costumbre y, finalmente, ley positiva. ​Díke,​ en cambio, designa el orden
y la justicia cósmica, de índole divina, para aplicarse luego también a la articulación de los asuntos

humanos. [19]

Este ​Leitmotiv reaparece en boca de Antígona cuando, frente a Creonte, intenta su


autodefensa y testimonia haber obrado en base a las leyes más arcaicas, originarias, cuya
vigencia ni siquiera depende de la escritura y su promulgación pública​. Por eso se trata de una ​ley
​ la que no puede menguar en su poder ninguna ​ley o justicia humana.​ Enfatiza
y justicia divina a
Antígona:

“No fue Zeus quien dio ese bando [se refiere al decreto de Creonte], ni la Justicia que
comparte su morada con los dioses infernales definió semejantes leyes entre los hombres. Ni
tampoco creía yo que tuvieran tal fuerza tus pregones como para poder transgredir, siendo mortal,
las leyes no escritas y firmes de los dioses. Pues su vigencia no viene de ayer ni de hoy, sino de
siempre, y nadie sabe desde cuando aparecieron.”​[20]

En lo que toca a las leyes divinas, el texto postula un tácito acuerdo entre los dioses
nuevos -representados por Zeus, el supremo de los Olímpicos- y Díke, divinidad que habita junto a
los dioses infernales, subterráneos, aliados de las arcaicas divinidades femeninas de la fecundidad:
Demeter y Perséfone. ​La lucha entre los nuevos y los viejos dioses no juega ningún papel cuando
se trata de afirmar la eternidad de las leyes originadas en los dioses​. Más aún, ​se ​podría decir que
las leyes divinas son inconmovibles​, no están sujetas a la erosión temporal ni a las mudanzas de
las costumbres, porque están garantizadas por el círculo férreo de la necesidad, consagrado por la
phýsis en su eterno retorno. No nacen ni mueren como las que fueron dictadas según el juicio y la
sabiduría de los humanos. De modo que, para Sófocles, la lucha entre las dos leyes se presenta
decididamente asimétrica.

Aparece así la figura de Creonte, quien durante todo el texto está queriendo sostener su
decreto a pesar de las distintas voces que lo invitan a reflexionar sobre su decisión. A partir de
esto podemos ver la Hybris, la desmesura, aquella perdida de razón, que en un segundo cambia
el juicio. Desmesura que está cargada de ira o enojo, cegando en su decisión al tirano. Parece
importante destacar que esta ceguera se va de mano de ciego. Justamente quien irrumpe en
esta ceguera es Teresias, quien aconseja a Creonte a cambiar de parecer. Duda, vacila, pero al
final cede. Tarde, como el mismo dirá. La tragedia ya está desatada. Su nuera primero, quien en
la soledad de la tumba se ahorca, su hijo impotente y enfadado al fallar contra su padre, se
suicida y su esposa quien sigue el camino de los dos amantes. Los tres mueren por propia mano.

ÉTICA DE ARISTÓTELES

TRES CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA ÉTICA DE ARISTOTELES


(Por José María García-Mauriño). Noviembre de 2005

Introducción:-. El pensamiento ético de Aristóteles

Aristóteles funda el primer sistema del saber en el mundo, hace ya 2.400 años. El otro
sistema de pensamiento filosófico, completo y distinto, es el de Kant en el siglo. XVIII. Las
ciencias en Occidente están al comienzo de su desarrollo, dentro del sistema aristotélico. Y la
historia de las ciencias es la paulatina y progresiva autonomía que realizan del “Corpus
aristotélicum”. Primero se independizan las matemáticas con Euclides (365 a.c.). Después se
independiza la Física con Galileo (s.XVI). Luego, la Psicología con Wundt (s. XIX). Luego, la
sociología con el positivismo de Compte y Durkheim (s.XIX). En este amplio proceso le
corresponde a Kant el mérito de haber fundado la autonomía de la Ética, es decir, una ética
autónoma, frente a toda ética de bienes y fines de raigambre aristotélica, que es vista por Kant
como una ética heterónoma.

Pero esta magnífica autonomía de la moral no se hace impunemente. Porque la filosofía


de Kant (s.XVIII) expresa ejemplarmente el desgarramiento de la conciencia moderna en una
serie de dualismos: razón/fe, ciencia/moral, individuo/sociedad, etc. que plantean la tarea de la
filosofía postkantiana una nueva síntesis, un nuevo sistema del saber. Este nuevo sistema
partirá como antes el de Aristóteles de los fenómenos mismos. Decía Husserl (s.XIX) “ir a las
cosas mismas” (zu den Sachen selbst). Es decir, ir a la Vida

La Ética a Nicómaco es una de las dos obras en que se basó la ética occidental, siendo la
otra el Mensaje bíblico judeocristiano. Tras la caída del Imperio Romano, las obras de Aristóteles
se perdieron en Occidente. Durante el siglo IX, los estudiosos musulmanes introdujeron su obra.
Y es en el siglo XII cuando Averroes, filósofo hispanoárabe, introdujo la obra aristotélica y el que
mejor comentó al autor. Y en el s. XIII fue Tomás de Aquino el que hizo un extenso y
documentado comentario a toda la obra de Aristóteles La ética de Kant se puede considerar en la
línea judeocriastiana.

La Etica a Nicómaco (EN) trae su nombre por el hijo de Aristóteles, tenido con su segunda
mujer Herpylis, que murió siendo un adolescente. El estilo y la terminología son suficientes datos
que autorizan a establecer la hipótesis de que la EN proviene de Aristóteles en la forma en que
se nos presenta (Düring,706​). Lo característico es el refinamiento de la argumentación y de las
estructuras conceptuales, así como lo apurado del juicio y la tranquila exposición​.. Pertenece a
una época en que se distancia de Platón. El núcleo de su escrito es una transformación de la
teoría platónica de los principios en un planteamiento vivo de los comportamientos humanos..

​La finalidad de la ética no es el conocimiento de la virtud, sino la educación para formar


un hombre valioso. La pregunta profunda de la ética es ésta: ¿Qué es bueno y qué es malo, y
Esto ​cómo sabemos que es bueno o malo? Se parte de hechos concretos y singulares, de
fenómenos, de experiencias, y se pregunta: ¿Qué consideramos como bueno para nosotros, por
qué es bueno y por qué debemos hacer el Bien?es importante porque podemos dividir a los
hombres en buenos y malos, a partir de un juicio ético. El principio de la Sabiduría no es el
conocimiento teórico, es el tacto moral y el don mejor de la sabiduría es conocer su saber vivir.
Aristóteles ironiza sobre aquellos que se refugian en la teoría y escuchan con entusiasmo a un
maestro, pero no hacen nada de lo que él propone. Para el autor lo principal es el dominio de lo
viviente. El primer presupuesto es una buena disposición dada por la naturaleza, la physiqué
areté (la virtud física, natural) o perfección natural. La virtud es algo físico, que es expresión de
la capacidad con la que la naturaleza va perfeccionando su ser, el ser de cada SH.

1.- COMENTARIOS SOBRE EL BIEN


1.1.- El fin de la Ética:

La ética tiene por objetivo el análisis de todo lo que merece ser llamado “Bien” (B). como
por ejemplo las virtudes. Su tema central es la búsqueda de la felicidad. La Felicidad es
naturalmente el B. supremo. La Ética es la que busca el B y el Mal, lo que está B y lo que está
Mal. La ética quiere aportar un criterio que sepa distinguir sobre lo que está bien y lo que está
mal, para poder gobernarse a sí mismo en la propia vida y poder gobernar el Estado, la Polis, la
comunidad política. La ética, por tanto, ​es un poder el poder más grande y el más apetecible que
podemos tener los mortales​. ​Es esa capacidad, no ya sólo de distinguir el bien del mal, sino
sobre todo la capacidad de poder determinar lo que está bien y lo que está mal​, lo que es bueno
y que es malo, lo que está permitido y lo que está prohibido.

1.2.- Los Principios éticos

La sociedad y sobre todo la política necesita de principios éticos. Nunca la moral y


los principios éticos fueron tan necesarios como ahora. Lo que prevalece ​son los intereses del
dinero y del poder​, que son los que acaban imponiendo la ley del más fuerte. Es evidente que los
que no estamos entre los “fuertes” y los dominadores, no nos queda más solución que apelar a la
conciencia, a los valores éticos, a la urgente necesidad de la moral como principio rector de la
vida.

Vamos a enumerar algunos puntos básicos de la ética aristotélica que nos sirvan de
orientación en este estudio:

1. El Bien es idéntico y el mismo para el individuo​ que para la Polis (Libro I,1094,2,6-28)
2. La ética es una ética social​, una Filosofía de la convivencia humana.
3. La Política es la ética de la vida colectiva. Para los griegos los temas de la ética y de la
política forman un todo único.
4. El objetivo de la tekné, del arte, del artesano de la vida, tiene que ser el Bien supremo
para todos los hombres y mujeres (Libro I,1095 a 4,14-26)
5. El prototipo de la capacidad humana, la areté, de la virtud, es la Política y el objetivo
de la Política es la eudaimonía, la felicidad.
6. La vida feliz se basa en los tres valores de la Filosofía, el placer y la virtud.
7. El fin, el telos ,significa que todo tiende a su perfección. Es posible que tenga una
cierta semejanza con el Bien supremo por parte del SH. La máxima perfección del SH es
la felicidad que es el Bien supremo. (Libro I,1,1094 a 1-16)
8. La idea de que la felicidad del individuo debería sacrificarse a favor de la felicidad del
Estado es completamente ajena a Aristóteles. Una felicidad que no fuera la felicidad del
individuo, no existe en la realidad. Por tanto, para el Estado no hay nada “bueno” que
pudiera ser adquirido a costa de los individuos.
9. Es una ética aristocrática, solo los libres pueden ser felices, ya que excluye a los
esclavos, a las mujeres y a los niños de la posible felicidad..
1.3.- En qué consiste el Bien

Remontándonos a la época de Homero el agazós significa tanto como el “bien nacido”,


“bravo”, “valiente”. Este Bien se mide en función de su capacidad de dominar y vencer sus
circunstancias. El bien aristotélico, en cambio, surge como una empresa humana, como una
tarea que hay que realizar. Si nos vamos a la Metafísica podemos decir que el B. máximo es la
existencia, el Ser. Todo ser tiende a existir, a mantenerse en la existencia. Todas las cosas y SH
llevan en su entraña un poder, un impulso, a seguir siendo. En general rechazan todo lo que sea
autodestrucción, que es el Mal​.. Podemos decir que Bien es igual a Ser.

El Bien universal de Platón


​Platón habla del Bien universal como si tuviera entidad en sí mismo​, digamos
que empieza su Filosofía por el tejado, por arriba, remontándose a lo más abstracto, y dándoles
consistencia de realidad. En la República dice lo que es el bien en sí (autó to agazón) sin
embargo, no puede aclarar cuál es el contenido de la idea de B. Sólo indirectamente podemos
acercarnos al B. como nos podemos acercar al Sol. Como el sol en el reino de lo visible da vida y
crecimiento a todas las cosas, así en el reino de lo invisible, en el terreno de lo abstracto, la idea
de bien es la causa de que todo Ser sea conocido y de que posea existencia y esencia. Todo lo
que es, lo es sólo en virtud de la Idea de Bien. La idea de bien es el supremo fundamento del Ser
y al mismo tiempo el origen y fuente de todos los valores. (Hirschberger, I,92).

Se trata, por tanto, de la doctrina de las Ideas, el mundo de las Ideas, a las que otorga
una existencia metafísica (ontos on), el ser que es, el ser que existe por sí mismo. ​El Bien, junto
con la Justicia y la Belleza, forman la cumbre, el vértice, de todas las demás ideas y que dan
consistencia a todos los demás seres. Estas tres tienen entidad por sí mismas. En República
(Libro IV,505 d,7) Platón había indicado que “con respecto a lo justo y a lo bello muchos optan
por las apariencias, en cambio con respecto a lo Bueno a nadie le basta poseer lo que parezca
serlo (dokountai) sino que busca lo que es (ta onta zetousin) desdeñando las apariencias”.
Aristóteles, después de 10 años en la escuela de su maestro, se va apartando de su doctrina. Y
dice que al investigar en qué consiste ese Bien universal, le resulta difícil apartarse de este
planteamiento por tratarse de un amigo (filos andras). Sin embargo, puede más su carácter de
filósofo, su amor a la verdad que esa dependencia.(texto 6). Se le puede aplicar ese proverbio
“amicus Plato, sed magis amica veritas” (Platón, muy amigo, pero mucho más amiga es la
verdad). Aristóteles tiene un interés en defender la consistencia y la autonomía del mundo
sensible, las experiencias, la acción humana.

Este Bien universal, pues, según Platón, es igual al Ser. El auténtico ser no se
encuentra en lo individual, sino en lo universal. Y cuanto más general y universal es un eidos,
una idea, tanto más real es su realidad.

El planteamiento de Aristóteles
Para Aristóteles el B. tiene un significado distinto. No es una Idea. La palabra Bien se
emplea en tantos sentidos como la palabra Ser (texto 6). Y, por tanto, respecto al concepto de
B. no puede tener una noción común y universal única, porque no puede usarse en una sola
acepción. Tampoco si se le da al B. una categoría de eterno, porque no por eso es más Bien, o
es más plenamente ser. Da lo mismo que dure un día que una eternidad, no por eso va a
cambiar. Esta es la nueva concepción del autor. Lejos de Platón, el mundo de la realidad, no está
ya en la idea, sino que la idea está ahora en el mundo de la realidad. Su pensar empieza desde
debajo desde las realidades sensibles. Y desde la experiencia construye él todo su pensamiento.
Tiene una concepción totalitaria del Ser. El Todo es anterior a las partes. Las partes son, existen,
dentro del todo y gracias al todo. El todo no lo forma la suma de las partes. La ciudad, la polis, es
antes que los ciudadanos (Política, libro I, 2,1253 a, 20-30).

El núcleo de su ética es una transformación de la teoría platónica de los principios. La


finalidad de la ética no es el conocimiento de la virtud (como escribía Platón en su defensa de
Sócrates), sino la educación para formar un hombre de valores. Metodológicamente parte de los
hechos singulares, no de la idea abstracta de bien, y se pregunta ¿Qué consideramos como
bueno para nosotros, por qué es bueno y por qué debemos hacer el bien? Tanto la filosofía de
Platón como la suya se basan en la idea de que el orden es el principio del Bien. Se sustenta en
un hecho sencillo de experiencia, el dominio de lo viviente. Y lo razona con ​tres argumentos​: 1º)
la buena disposición de la naturaleza​, la fisiké areté, la virtud física, o perfección natural, el orden
de la naturaleza. El 2º) el cuidado diligente de esa disposición, es decir, ​el cultivo de ciertas
habilidades de cada SH . El 3º) Su teoría del término medio, es decir, ​solo el juicio del SH
prudente es el que puede establecer cuál es lo correcto.

El Bien en su Ética a Nicómaco


El comienzo de la EN expone un proyecto en el que presenta algunos conceptos claves
de su investigación. Las primeras líneas nos abren a un dominio del pensamiento humano
orientado por una idea fundamental: el Bien. Pero este B. que aparece como programa va a ir
saliendo constantemente a lo largo de su obra. El B. no es un objeto separado, una idea
sostenida por la reflexión, sino que fue originado por las concretas circunstancias de la Política
griega, como resultado del vivir, del hacer, del pensar. Parafraseando ese texto 1 podríamos
decir: “Todo lo que hace el hombre cuando modifica e instrumentaliza lo real (tejné) y toda
búsqueda que emprenda (métodos) y de la misma manera cualquier cosa que hace (praxis) o
que elige (proairesis) aspira a un Bien”. El B. es una palabra que tiene un determinado contenido,
y que no brota de la contemplación teórica, sino de la historia individual de cada SH. El B, reside
en la misma orientación del quehacer de cada uno, está inserto en los avatares propios de la
vida, por eso está condicionado a las formas que esa vida adquiera. El B. aparece ya identificado
con un “hombre en el mundo” que tiene que elegir su propia conveniencia. El B. tiene un
imprescindible fundamento natural, que en la forma extrema de egoísmo, indica la firmeza de su
instalación en la naturaleza. El egoísmo es una defensa natural de la existencia Por otro lado, el
B. se expresa en distintas manifestaciones, propias de la cultura, en la poesía, en la pintura, en
el arte, en la comunicación humana. Estas tienen un fundamento natural, universal, planetario.

El B. y el fin no son del todo convertibles, el fin no es igual a B. Tender al B. es en cierto


modo tender a un fin. Pero, los fines no son entidades objetivas, situadas ante el individuo, para
que éste, vistas las cualidades que esos fines representan, determine una decisión (proairesis).
Los fines son actividades (energeia), pero las energías tienen su origen en el sujeto mismo en
que tales energías se producen. La tendencia al B. queda, por tanto, supeditada a esos fines,
que por otra parte, son y radican en las propias energías. La energía no significa actividad, sino
el estado de estar-en-acto. El B. es un bien construido, educado y formado en la misma
conciencia de un sujeto real, que puede llegar a objetivarse. Ese B. puede ser la salud y
convertirse en el objetivo de un médico. La salud, pues, es un objetivo, una energía, una praxis y
una episteme, un conocimiento.
A la pregunta de cómo el individuo reconoce el B. es orientándose por el fin, por una meta
Y el fin se reconoce por inducción y educación, y por cuanto se ejercita en ejecutar buenas
acciones. Con inducción, epagogé (que significa algo que atrae, que arrastra, seductor), quiere
decir siempre “acercamiento a las cosas individuales”, o sea, nosotros observamos buenas
acciones y reconocemos que son buenas en la misma forma en que reconocemos que un
triángulo es un triángulo. Existe una especie de preconocimiento.¿De dónde provienen la
comprensión y la convicción de que una acción es buena, y cómo podemos cerciorarnos de que
los principios que seguimos son correctos? Del fin último, cuyo conocimiento no se obtiene por
reflexión o mediante conclusión, sino por intuición. Captamos por intuición y no por conclusión
tanto los principios supremos como las cosas concretas singulares. El fin es el punto de partida,
el punto de referencia al que hay que mirar. Así, para el médico la salud es el fin comprensible..
Cuando tenemos que tomar una determinación, el fin último es nuestro punto de partida, el arjé,
en estos casos, la salud o el bien. El Bien es la medida exacta de todas las cosas. (Del “Diálogo
Politikós”, obra del autor que se ha perdido) La decisión se dirige solamente a los medios para
alcanzar el fin. Tomar la decisión es asunto de otra facultad del alma, la voluntad.

Ética a Nicómaco –– Aristóteles

Capítulo I
Cualquier arte y cualquier doctrina, y asimismo toda acción y elección, parece que a algún bien es
enderezada. Por tanto, discretamente definieron el bien los que dijeron ser aquello a lo cual todas
las cosas se enderezan. Pero parece que hay en los fines alguna diferencia, porque unos de ellos
son acciones y otros, fuera de las acciones, son algunas obras; y donde los fines son algunas
cosas fuera de las acciones, allí mejores son las obras que las mismas acciones. Pero como sean
muchas las acciones y las artes y las ciencias, de necesidad han de ser los fines también muchos.
Porque el fin de la medicina es la salud, el del arte de fabricar naves, la nave, el del arte militar la
victoria, el de la disciplina familiar, la hacienda. En todas cuantas hay de esta suerte, que debajo de
una virtud se comprenden, como debajo del arte del caballerizo el arte del frenero, y todas las
demás que tratan los aparejos del caballo; y la misma arte de caballerizo, con todos los hechos de
la guerra, debajo del arte de emperador o capitán, y de la misma manera otras debajo de otras; en
todas, los fines de las más principales, y que contienen a las otras, más perfectos y más dignos
son de desear que no los de las que están debajo de ellas, pues éstos por respecto de aquéllos se
pretenden, y cuanto a esto no importa nada que los fines sean acciones, o alguna otra cosa fuera
de ellas, como en las ciencias que están dichas.
Presupuesta esta verdad en el capítulo pasado, que todas las acciones se encaminan a algún bien,
en el capítulo II disputa cuál es el bien humano, donde los hombres deben enderezar como a un
blanco sus acciones para no errarlas, y cómo éste es la felicidad. Demuestra asimismo cómo el
considerar este fin pertenece a la disciplina y ciencia de la república, como a la que más principal
es de todas, pues ésta contiene debajo de sí todas las demás y es la señora de mandar cuáles ha
de haber y cuáles se han de despedir del gobierno y trato de los hombres.

Capítulo II
Pero si el fin de los hechos es aquel que por sí mismo es deseado, y todas las demás cosas por
razón de aquél, y si no todas las cosas por razón de otras se desean (porque de esta manera no
tenía fin nuestro deseo, y así sería vano y miserable), cosa clara es que este fin será el mismo bien
y lo más perfecto, cuyo conocimiento podrá ser que importe mucho para la vida, pues teniendo, a
manera de ballesteros, puesto blanco, alcanzaremos mejor lo que conviene. Y si esto así es,
habremos de probar, como por cifra, entender esto qué cosa es, y a qué ciencia o facultad toca
tratar de ello. Parece, pues, que toca a la más propia y más principal de todas, cual parece ser la
disciplina de república, pues ésta ordena qué ciencias conviene que haya en las ciudades, y
cuáles, y hasta dónde conviene que las aprendan cada uno. Vemos asimismo que las más
honrosas de todas las facultades debajo de ésta se contienen, como el arte militar, la ciencia que
pertenece al regimiento de la familia, y la retórica. Y pues ésta de todas las demás activas ciencias
usa y se sirve, y les pone regla para lo que deben hacer y de qué se han de guardar, síguese que
el fin de ésta comprenderá debajo de sí los fines de las otras, y así será éste el bien humano.
Porque aunque lo que es bien para un particular es asimismo bien para una república, mayor, con
todo, y más perfecto parece ser para procurarlo y conservarlo el bien de una república. Porque bien
es de amar el bien de uno, pero más ilustre y más divina cosa es hacer bien a una nación y a
muchos pueblos. Esta doctrina, pues, que es ciencia de república, propone tratar de todas estas
cosas.
En el capítulo III nos desengaña que en esta materia no se han de buscar demostraciones ni
razones infalibles como en las artes que llaman matemáticas, porque esta materia moral no es
capaz de ellas, pues consiste en diversidad de pareceres y opiniones, sino que se han de
satisfacer con razones probables los lectores. Avísanos asimismo cómo esta doctrina requiere
ánimos libres de pasión y sosegados, ajenos de toda codicia y aptos para deliberaciones, cuales
suelen ser los de los que han llegado a la madura edad. Y así los mozos en edad o costumbres no
son convenientes lectores ni oyentes para esta doctrina, porque se dejan mucho regir por sus
propios afectos, y no tienen, por su poca edad, experiencia de las obras humanas.

Capítulo III
Pero harto suficientemente se tratará de esta materia, si conforme a la sujeta materia se declara.
Porque la claridad no se ha de buscar de una misma suerte en todas las razones, así como ni en
todas las obras que se hacen. Porque las cosas honestas y justas de que trata la disciplina de
república, tienen tanta diversidad y oscuridad, que parece que son por sola ley y no por naturaleza,
y el mismo mal tienen en sí las cosas buenas, pues acontece muchos por causa de ellas ser
perjudicados. Pues se ha visto perderse muchos por el dinero y riquezas, y otros por su valentía.
Habremos, pues, de contentar con tratar de estas cosas y de otras semejantes, de tal suerte, que
sumariamente y casi como por cifra, demostremos la verdad; y pues tratamos de cosas y
entendemos en cosas que por la mayor parte son así, habremos de contentar con colegir de allí
cosas semejantes; y de esta misma manera conviene que recibamos cada una de las cosas que en
esta materia se trataren. Porque de ingenio bien instruido es, en cada materia, hasta tanto inquirir
la verdad y certidumbre de las cosas, cuanto la naturaleza de la cosa lo sufre y lo permite. Porque
casi un mismo error es admitir al matemático con dar razones probables, y pedirle al retórico que
haga demostraciones. Y cada uno, de aquello que entiende juzga bien, y es buen juez en cosas
tales y, en fin, en cada cosa el que está bien instruido, y generalmente el que en toda cosa está
ejercitado.
Por esta causa el hombre mozo no es oyente acomodado para la disciplina de república, porque no
está experimentado en las obras de la vida, de quien han de tratar y en quien se han de emplear
las razones de esta ciencia. A más de esto, como se deja mucho regir por las pasiones de su
ánimo, es vano e inútil su oír, pues el fin de esta ciencia no es oír, sino obrar. Ni hay diferencia si el
hombre es mozo en la edad, o si lo es en las costumbres, porque no está la falta en el tiempo, sino
en el vivir a su apetito y querer salir con su intención en toda cosa. Porque a los tales esles inútil
cita ciencia, así como a los que en su vivir no guardan templanza. Pero para los que conforme a
razón hacen y ejecutan sus deseos, muy importante cosa les es entender esta materia. Pues
cuanto a los oyentes, y al modo que se ha de tener en el demostrar, y qué es lo que proponemos
de tratar, basta lo que se ha dicho.
En el capítulo IV vuelve a su propósito, que es a buscar el fin de las obras de la vida, y muestra
cómo en cuanto al nombre de todos convenimos, pues todos decimos ser el fin universal de
nuestra humana vida la felicidad, pero en cuanto a la cosa discrepamos mucho. Porque en qué
consiste, esta felicidad, no todos concordamos, y así recita varias opiniones acerca de en qué
consiste la verdadera felicidad; después propone el modo que ha de tener en proceder, que es de
las cosas más entendidas y experimentadas por nosotros, a las cosas más oscuras y menos
entendidas, porque ésta es la mejor manera de proceder para que el oyente más fácilmente
perciba la doctrina.

Capítulo IV
Digamos, pues, resumiendo, pues toda noticia y toda elección a bien alguno se dirige, qué es
aquello a lo cual se endereza la ciencia de república y cuál es el último bien de todos nuestros
hechos. En cuanto al nombre, cierto casi todos lo confiesan, porque así el vulgo, como los más
principales, dicen ser la felicidad el sumo bien, y el vivir bien y el obrar bien juzgan ser lo mismo
que el vivir prósperamente; pero en cuanto al entender qué cosa es la felicidad, hay diversos
pareceres, y el vulgo y los sabios no lo determinan de una misma manera. Porque el vulgo juzga
consistir la felicidad en alguna de estas cosas manifiestas y palpables, como en el regalo, o en las
riquezas, o en la honra, y otros en otras cosas. Y aun muchas veces a un mismo hombre le parece
que consiste en varias cosas, como al enfermo en la salud, al pobre en las riquezas; y los que su
propia ignorancia conocen, a los que alguna cosa grande dicen y que excede la capacidad de ellos,
tienen en gran precio. A otros algunos les ha parecido que fuera de estos muchos bienes hay algún
bien que es bueno por sí mismo, por cuya causa los demás bienes son buenos. Relatar, pues,
todas las opiniones es trabajo inútil por ventura, y basta proponer las más ilustres, y las que parece
que en alguna manera consisten en razón.
Pero habremos de entender que difieren mucho las razones que proceden de los principios, de las
que van a parar a los principios. Y así Platón, con razón, dudaba y inquiría esto, si es el camino de
la doctrina desde los principios, o si ha de ir a parar a los principios; así como en la corrida, desde
el puesto al paradero, o al contrario. Porque se ha de comenzar de las cosas más claras y
entendidas, y éstas son de dos maneras: porque unas nos son más claras a nosotros, y otras, ellas
en sí mismas, son más claras.
Habremos, pues, por ventura, de comenzar por las cosas más entendidas y claras a nosotros. Por
tanto, conviene que el que conveniente oyente ha de ser en la materia de cosas buenas y justas, y,
en fin, en la disciplina de república, en cuanto a sus costumbres sea bien acostumbrado. Porque el
principio es el ser, lo cual si bastantemente se muestra, no hay necesidad de demostrar el por qué
es; y el que de esta suerte está dispuesto, o tiene, o recibe fácilmente los principios; y el que
ninguna de estas cosas tiene, oiga lo que Hesíodo dice en estos versos:

Aquel que en toda cosa está instruido,


varón será perfecto y acabado;
siempre aconsejará lo más valido.
Bueno también será el que, no enseñado,
en el tratar sus cosas se rigiere
por parecer del docto y buen letrado.
Mas el que ni el desvío lo entendiere,
ni tomare del docto el buen consejo,
turbado terná el seso y mientras fuere,
será inútil en todo, mozo y viejo.

Ética kantiana: la razón práctica


Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda
considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo de una buena voluntad
Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant
La actitud de Kant frente a la problemática metafísica es por cierto, algo ambigua en tanto afirma
por un lado que no conocemos ni podemos conocer el absoluto (puesto que el conocimiento
humano se limita a la experiencia) pero, al mismo tiempo, considera al hombre un ente dotado de
razón, facultad de lo incondicionado, de manera tal que la metafísica es considerada una
necesidad natural en el hombre. El hombre no puede ser indiferente a la problemática metafísica,
tal es la razón por la cual siempre tomamos alguna posición al respecto.
Kant busca resolver esta aparente contradicción, pero no en el plano gnoseológico sino en el mo
ral, en el campo de la razón práctica (es decir, la razón en tanto determina la acción del hombre).
Si bien no podemos alcanzar el absoluto, sí tenemos cierto acceso a algo que se le acerca. Este
contacto de aproximación se da en la conciencia moral, o la conciencia del bien y del mal, lo justo
y lo injusto, lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer. La conciencia moral, es para
Kant, la presencia de lo absoluto o al menos, parte del absoluto en el hombre.
La conciencia moral manda de modo absoluto, ordena de modo incondicionado, nos dice: "me
conviene ser amable con él porque así evitaré problemas", este sería un criterio de conveniencia.
La conciencia moral dirá: "debo ser amable con él porque es mi deber tratar bien a la gente" y no
importa si ello me cuesta la vida, la fortuna, o lo que fuere, el mandato de la conciencia no está
condicionado por las circunstancias. Puede suceder que uno no cumpla con su deber, pero eso
no le quita autoridad al mandato absoluto. ​El deber no supone conveniencias, satisfacciones o
estrategias, es un fin en sí mismo.
La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta que no se explica y que
no tienen sentido alguno desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. En la
naturaleza no hay deber sino tan solo suceder, una piedra no "debe" caer, simplemente, "cae".
La conciencia moral
Mientras que en la naturaleza todo se encuentra condicionado por las leyes de la causalidad en
la conciencia moral rige un imperativo que no conoce condiciones, un imperativo categórico. ​La
conciencia moral dice 'no mentirás' sin condicionar en modo alguno el mandamiento, no
establece circunstancias particulares bajo las cuales la ley tiene validez o no, el mandato es
siempre absolutamente válido, de otra forma, no sería una exigencia moral.
Kant diferencia el imperativo categórico del imperativo hipotético. En este último, el mandato se
halla condicionado o reducido a una circunstancia determinada: 'si quiero ganar su confianza, no
debo mentir' porque si no es importante para mí ganar su confianza, mentir o no mentir, deja de
ser un mandato.
La buena voluntad
De acuerdo a la ética de Kant, sólo la buena voluntad es absolutamente buena en tanto que no
puede ser mala bajo ninguna circunstancia:
"La buena voluntad no es buena por lo que se efectúe o realice, no es buena por su adecuación
para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto​, es buena solo por el querer, es decir, es
buena en sí misma​" Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant
Analicemos el pasaje citado:
1. Imaginemos que una persona se ahogando en el río, hago todo lo posible por salvarla
pero no lo logro. La persona muere, de todas formas.
2. Imaginemos ahora que hago todo lo posible por salvarla y que tengo éxito, salvando su
vida.
3. Imaginemos la tercera posibilidad: la persona se está ahogando y yo la atrapo por
casualidad mientras pesco con una gran red.
¿Cuál es el valor moral de cada uno de estos posibles actos imaginados? La tercera posibilidad
carecería de valor moral porque ocurre sin intencionalidad. Moralmente no es ni buena ni mala,
simplemente neutra. Los otros dos actos son moralmente buenos y tienen el mismo valor, en
tanto que la buena voluntad es buena en sí misma.
El deber
El deber refiere a que la 'buena voluntad'​, bajo ciertas limitaciones, no puede manifestarse por sí
sola.
El hombre, no es un ente puramente racional, sino que también es sensible. Kant observará que
las acciones del hombre en parte están determinadas por la razón pero existen también
'inclinaciones' como el amor, el odio, la simpatía, el orgullo, la avaricia, el placer... que también
ejercen su influencia. El hombre reúne en su juego la racionalidad y las inclinaciones, la ley moral
y la imperfección subjetiva de la voluntad humana. Entonces, ​la buena voluntad, se manifiesta en
cierta tensión o lucha con estas inclinaciones, como una fuerza que parece oponerse​. En la
medida que el conflicto se hace presente, la buena voluntad se llama deber.
Si una voluntad puramente racional sin influencia alguna de las inclinaciones fuese posible, sería
para Kant, una voluntad santa (perfectamente buena). De esta forma, realizaría la ley moral de
modo espontáneo, esto es, sin que conforme una obligación. ​Para una voluntad santa, el 'deber',
carecería entonces de sentido en tanto que el 'querer' coincide naturalmente con el 'deber'. Pero
en el hombre, ley moral, suele estar en conflicto con sus deseos.

Se distinguen así ​tres tipos de actos:


a. Actos contrarios al deber: En el ejemplo de la persona que se está ahogando en el río.
Supongamos que disponiendo de todos los medios necesarios para salvarlo, decido no hacerlo,
porque le debo dinero a esa persona y su muerte me librará de la deuda. He obrado por
inclinación, esto es, no siguiendo mi deber sino mi deseo de no saldar mi deuda y atesorar el
dinero.
b. Actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata​: El que se ahora en el río es mi deudor, si
muere, no podré recuperar el dinero prestado. Lo salvo. En este caso, el deber coincide con la
inclinación. En este caso se trata de una inclinación mediata porque el hombre que salva es un
medio a través del cual conseguiré un fin (recuperar el dinero prestado). Desde un punto de vista
ético, es un acto neutro (ni bueno ni malo).
-Actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata​: Quien se está ahogando es alguien a
quien amo y por lo tanto, trato de salvarlo. También el deber coincide con la inclinación. Pero en
este caso, es una inclinación inmediata porque la persona salvada no es un medio sino un fin en
sí misma (la amo). Pero para Kant, este es también un acto moralmente neutro.
c. Actos cumplidos por deber​: El que ahora se ahoga es un ser que me es indiferente... no es
deudor ni acreedor, no lo amo, simplemente, un desconocido. O pero aún, es un enemigo,
alguien que aborrezco y mi inclinación es desear su muerte. Pero mi deber es salvarlo y lo hago,
contrariando mi inclinación. Este es el único caso en que Kant considera que se trata de un acto
moralmente bueno, actos en los que se procede conforme al deber y no se sigue inclinación
alguna.
El imperativo categórico
El valor moral de una acción​, no reside en aquello que se quiere lograr, no depende de la
realización del objeto de la acción, sino que ​consiste única y exclusivamente en el principio por el
cual ésta se realiza, alejando la influencia de cualquier deseo.
El principio por el cual se realiza un acto es llamado por Kant, 'máxima' de la acción, es decir, el
principio o fundamento subjetivo del acto, el principio que de hecho me lleva a obrar.
En esta línea, Kant formula el imperativo categórico:
Obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal
De esta forma, ​obraremos moralmente solo cuando podamos desear que nuestro deseo sea
válido para todos. Así, lo que se pretende es eliminar las excepciones, siendo igualmente válida
para todas las personas.

Formalismo moral
Kant intenta responder a la pregunta "¿Qué debo hacer?", respondida en su libro "Crítica a la
razón práctica". Ya no se ocupa de cuáles son los límites del conocimiento como en el apartado
anterior, ni los motivos que hacen que el hombre actúe de una manera u otra, sino de cómo debe
ser la conducta humana.
La diferencia entre la razón pura o teórica y ​la razón práctica consiste en que, mientras que la
razón pura utiliza para conocer juicios​, la ​razón práctica usa imperativos o mandatos​. Esto
muestra que en el hombre la razón tiene 2 funciones, aunque, como dice Kant, no 2 tipos de
razón.
La originalidad de Kant en el ámbito de la ética consiste en que fue el primero en formular una
ética formal. A lo largo de toda la historia hasta Kant todas las éticas fueron éticas materiales, en
las que la bondad o maldad de los actos depende de que se ajusten a un bien supremo o último.
Por ejemplo, en la ética aristotélica el bien último es la felicidad.
Toda ética material impone una serie de medios o preceptos que nos ayudan a alcanzar ese bien
supremo. Para Kant, las éticas materiales no tienen validez, porque no son a priori ni universales.
Esto es debido a 3 razones:
• las éticas materiales son empíricas, y por lo tanto, son a posteriori. No están sacadas de
principios universales, sino que sus principios provienen de la experiencia.
• las éticas materiales son hipotéticas, son condicionales. No tendrían validez en el caso de
que no se aceptase como bien último o supremo aquello que se indica en el antecedente del
condicional.
Ejemplo: Si quieres ir a cielo, no deberás matar
Y al ser hipotéticas, no tienen validez universal.
• las éticas materiales son heterónomas, no dejan al individuo tener autonomía o darse a sí
mismo la ley, sino que la ley se le da desde fuera y el individuo no crea racionalmente su propio
comportamiento.
Estas 3 dificultades hacen que las éticas materiales no posean validez para determinar de una
forma universal y necesaria el comportamiento humano, por lo que han de ser sustituidas.
Solamente una ética formal, con las características contrarias, puede ser válida para Kant:
• ha de ser a priori, en la que los principios no pueden estar sacados de la experiencia, sino
que provengan de la propia razón.
• no puede ser hipotética sino categórica: los actos se deben realizar no movidos por una
causa particular, sino independiente de ella.
• ha de ser autónoma, en la que el individuo determine su propia conducta, sin que se le
imponga unos principios externos.

Las éticas formales no tienen contenido, ya que no nos indica el contenido de las acciones sino
su forma. Para Kant solamente las acciones que se hacen por deber tienen validez moral. Kant
define el deber como la necesidad de una acción por respeto a la ley.
Distingue 3 tipos de acciones:
• Acciones conforme al deber
• Acciones contrarias al deber
• Acciones por deber
Las dos primeras carecen de valor moral, mientras que la tercera sí lo tiene.
El valor moral no radica en los resultados de una acción, sino que consiste en la voluntad cuando
está determinada por la razón (en determinar racionalmente la voluntad). De ahí que Kant afirme
que lo que define la moralidad de la acción es realizarla como un fin en sí misma, no como medio
para conseguir otro fin.
Esta exigencia la expresa Kant en el imperativo categórico y nos indica cómo hay que actuar. La
primera formulación del imperativo categórico es "obra de tal manera que quieras que la máxima
de tu comportamiento se convierta en ley universal". La ley se convierte en un fin en sí misma, de
ahí que Kant lo formulara también como "actúa siempre de tal modo que uses a la humanidad,
tanto en tu persona como en la de los demás, como una finalidad en sí mismo y nunca como un
medio".

En la crítica de la razón práctica​, además de fundamentar una ética formal, nos habla de lo que
el llama postulados de la razón práctica. Un postulado es un principio o supuesto indemostrable
pero necesario e imprescindible para la explicación de algo.
Dice que la razón práctica tiene 3 postulados, indemostrables (ya que de ellos no tenemos
experiencias sensibles) pero necesarios:
• Libertad. Hay que admitirla como necesaria, ya que si no existiera la libertad no podría
determinarse la voluntad del hombre y no podría realizar el deber, con lo que no podría existir la
acción moral.
• Inmortalidad del alma. También hay que admitirla como necesaria, aunque sea
indemostrable, porque en caso contrario no se podría explicar la división entre el ser y el deber
ser.
• Existencia de Dios. Es necesario admitirla para que en cualquier tipo de realidad no se de
la distinción entre ser y deber ser.

Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres

¿Cómo es posible un imperativo categórico?

El ser racional se considera, como inteligencia, perteneciente al mundo inteligible, y si llama


voluntad a su causalidad es porque la considera sólo como una causa eficiente que pertenece a
ese mundo inteligible. Pero, por otro lado, tiene conciencia de sí, como parte también del mundo
sensible, en que sus acciones se encuentran como meros fenómenos de aquella causalidad;
pero la posibilidad de tales acciones no puede ser comprendida por esa causalidad, que no
conocemos, sino que en su lugar tienen aquellas acciones que ser conocidas como
pertenecientes al mundo sensible, como determinadas por otros fenómenos, a saber: apetitos e
inclinaciones.
Como mero miembro del mundo inteligible, serían todas mis acciones perfectamente conformes
al principio de la autonomía de la voluntad pura; como simple parte del mundo sensible, tendrían
que ser tomadas enteramente de acuerdo con la ley natural de los apetitos e inclinaciones y, por
tanto, de la heteronomía de la naturaleza. (Las primeras se asentarían en el principio supremo de
la moralidad; las segundas, en el de la felicidad.) Pero como el mundo inteligible contiene el
fundamento del mundo sensible, y por ende también de las leyes del mismo -y así el mundo
inteligible es, con respecto a mi voluntad (que pertenece toda ella a él), inmediatamente
legislador y debe, pues, ser pensado como tal-, resulta de aquí que, aunque, por otra parte, me
conozca también como ser perteneciente al mundo sensible, habré de conocer me, como
inteligencia, sometido a la ley del mundo inteligible, esto es, de la razón, que en la idea de la
libertad encierra la ley del mismo y, por tanto, de la autonomía de la voluntad; por consiguiente,
las leyes del mundo inteligible habré de considerarlas para mí como imperativos, y las acciones
conformes a este principio, como deberes.
Y así son posibles los imperativos categóricos, porque la idea de la libertad hace de mí un
miembro de un mundo inteligible; si yo no fuera parte más que de este mundo inteligible, todas
mis acciones serían siempre conformes a la autonomía de la voluntad; pero como al mismo
tiempo me intuyo como miembro del mundo sensible, esas mis acciones deben ser conformes a
la dicha autonomía. Este deber categórico representa una proposición sintética a priori, porque
sobre mi voluntad afectada por apetitos sensibles sobreviene además la idea de esa misma
voluntad, pero perteneciente al mundo inteligible, pura, por sí misma práctica, que contiene la
condición suprema de la primera, según la razón; poco más o menos como a las intuiciones del
mundo sensible se añaden conceptos del entendimiento, los cuales por sí mismos no significan
más que la forma de ley en general, y así hacen posibles proposiciones sintéticas a priori, sobre
las cuales descansa todo conocimiento de una naturaleza.
El uso práctico de la razón común humana confirma la exactitud de esta deducción. No hay
nadie, ni aun el peor bribón, que, si está habituado a usar de su razón, no sienta, al oír referencia
de ejemplos notables de rectitud en los fines, de firmeza en seguir buenas máximas, de
compasión y universal benevolencia (unidas estas virtudes a grandes sacrificios de provecho y
bienestar), no sienta, digo, el deseo de tener también él esos buenos sentimientos. Pero no
puede conseguirlo, a causa de sus inclinaciones y apetitos, y, sin embargo, desea verse libre de
las tales inclinaciones, que a él mismo le pesan. Demuestra, pues, con esto que por el
pensamiento se incluye con una voluntad libre de los acosos de la sensibilidad, en un orden de
cosas muy diferente del de sus apetitos en el campo de la sensibilidad, pues de aquel deseo no
puede esperar ningún placer de los apetitos y, por tanto, ningún estado que satisfaga alguna de
sus inclinaciones, ya reales, ya imaginables (pues ello menoscabaría la excelencia de la idea
misma, que arrebata tras ella su deseo), sino sólo un mayor valor íntimo de su persona. Esta
persona mejor, cree él serlo cuando se sitúa en el punto de vista de un miembro del mundo
inteligible, a que involuntariamente le empuja la idea de la libertad, esto es, de la independencia
de las causas determinantes en el mundo sensible. En ese mundo inteligible tiene conciencia de
poseer una buena voluntad, la cual constituye, según su propia confesión, la ley para su mala
voluntad, como miembro del mundo sensible, y reconoce su autoridad al transgredirla. El deber
moral es, pues, propio querer necesario, al ser miembro de un mundo inteligible, y si es pensado
por él como un deber, es porque se considera al mismo tiempo como miembro del mundo
sensible.

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