Lo primero es lo poco que han dicho. Desde la antigüedad hasta el s.

XX, poco se he
escrito. La palabra humor no se utiliza en su sentido actual de la comicidad hasta que el
XVIII, las discusiones tradicionales fueron sobre la risa o comedia [recordamos El
Nombre de la Rosa de Eco, el problema central es el libro acerca de la Comedia de
Aristóteles que se quema]. Lo más que los principales filósofos como Platón, Hobbes y
Kant escribieron sobre la risa o el humor fueron algunos párrafos dentro de una discusión
de otro tema. La risa de Bergson en 1900, fue el primer libro de un filósofo importante
sobre el humor.
La segunda cosa sorprendente es cuán negativos han sido la mayoría de los filósofos en
sus evaluaciones del humor. Desde la antigua Grecia hasta el s. XX, la gran mayoría de
los comentarios filosóficos sobre la risa y el humor se centró en la risa desdeñosa o el
burlarse de otro. Platón, el crítico de la risa más influyente, la trató como una emoción
que anula el autocontrol racional. En la República (388e), dice que los Guardianes del
estado deben evitar las risas. Otra de las objeciones de Platón a la risa es que es
maliciosa. En Filebo (48–50), analiza el disfrute de la comedia como una forma de
desprecio: las personas de las que nos reímos se aquellas que se imaginan a sí mismas
como más ricas, más atractivas o más virtuosas de lo que realmente son. Al reírnos de
ellos, nos deleitamos en algo malo, su auto ignorancia, y esa malicia es moralmente
objetable.
Aristóteles, con sus matices, estuvo de acuerdo con Platón en que la risa expresa
desprecio. Los estoicos, con su énfasis en el autocontrol, coincidieron con Platón en que
la risa disminuye el autocontrol. Epícteto, en su Enchiridion (33), aconseja: "No dejes
que tu risa sea ruidosa, frecuente o desenfrenada". Sus seguidores dijeron que nunca se
reía en absoluto.
Estas objeciones a la risa y al humor influyeron en los primeros pensadores cristianos y,
a través de ellos, en la cultura europea posterior. Fueron reforzados por representaciones
negativas de la risa y el humor en la Biblia, la gran mayoría de los cuales están vinculados
a la hostilidad (Salmo 2: 2-5).
En la Biblia, la burla, la risa, es tan ofensiva que puede merecer la muerte, como cuando
un grupo de niños se ríe del profeta Eliseo por su calvicie (Reyes 2:23): “Después Eliseo
se fue de allí a Betel. Cuando subía por el camino, un grupo de muchachos de la ciudad
salió y comenzó a burlarse de él. Le gritaban: «¡Sube, calvo! ¡Sube, calvo!». Eliseo se
volvió hacia ellos, los miró y los maldijo en el nombre del Señor. Al instante salieron dos
osos del bosque y despedazaron a cuarenta y dos de ellos.”.
Los padres de la Iglesia también muchas veces vincularon la risa con la perdida de
autocontrol, con la coiosidad, la irresponsabilidad, la lujuria o la ira. No es sorprendente
que la institución cristiana que más enfatizó el autocontrol, el monasterio, fue rígida en
su condena de la risa.
El rechazo cristiano europeo de la risa y el humor continuó a lo largo de la Edad Media
y, independientemente de lo que reformaran los reformadores, no incluía la evaluación
tradicional del humor. Entre las condenas más fuertes vinieron los puritanos, que
escribieron tratados contra la risa y la comedia.
En este momento, también, el caso filosófico contra la risa fue fortalecido por Thomas
Hobbes y René Descartes. Hobbes, en Leviathan (1651) describe a los seres humanos
como naturalmente individualistas y competitivos. En la parte I, cap. 6, escribe que “la
gloria repentina, es la pasión que hace esas muecas llamadas risa”.
Una explicación similar de la risa del mismo tiempo se encuentra en Las pasiones del
alma de Descartes. Aunque admite que existen otras causas de risa que el odio, él
considera la risa sólo como una expresión de desprecio y ridículo.

La teoría de la superioridad
Con estos comentarios de Hobbes y Descartes, tenemos una teoría psicológica incompleta
que articula la visión de la risa que comenzó en Platón y la Biblia y dominó el
pensamiento occidental sobre la risa durante dos milenios. En el s. XX, esta idea será
llamada la teoría de superioridad. En pocas palabras, nuestra risa expresa sentimientos
de superioridad sobre otras personas o sobre un estado anterior de nosotros mismos. Un
defensor contemporáneo de esta teoría es Roger Scruton, quien analiza la diversión como
una "demolición atenta" (attentive demolition) de una persona o algo relacionado con
una persona. Esta idea es fácil de identificar: la gente, por ejemplo, suele guardarse cosas
por miedo a que (hasta los más cercanos) se rían.
En el s. XVIII, el dominio de la teoría de la superioridad comenzó a debilitarse cuando
Francis Hutcheson (1750) escribió una crítica de la cuenta de la risa de Hobbes. Los
sentimientos de superioridad, argumentó Hutcheson, no son necesarios ni suficientes para
la risa. Al reír, es posible que no nos estemos comparando con nadie, como cuando nos
reímos con extrañas incongruencias del lenguaje.
Si la auto-comparación y la gloria repentina no son necesarias para la risa, tampoco son
suficientes para la risa. Hutcheson dice que podemos sentirnos superiores a los animales
inferiores sin reírnos. También cita casos de lástima. Uno de nosotros que ve a un
mendigo en la calle, por ejemplo, sentirá que está mejor que él, pero es poco probable que
esos sentimientos lo diviertan. En tales situaciones, "estamos en mayor peligro de llorar
que reír". Y al menos algunas personas también se ríen de sí mismas, no de un estado
anterior, sino de lo que está sucediendo ahora. Si busco mis anteojos en alto y bajo solo
para encontrarlos en mi cabeza, la Teoría de la Superioridad parece incapaz de explicar
mi risa.

La teoría del alivio

Con la caída en desgracia de la teoría de la superioridad, aparecen otras dos teorías, s.
XVIII, que luego fueron llamadas la teoría del alivio y la teoría de incongruencia, que ni
siquiera mencionan sentimientos de superioridad.
La Teoría del alivio es una explicación fisiológica, entiende que la risa hace en el sistema
nervioso lo que hace una válvula de alivio de presión en una caldera de vapor. En el 1709
parece que aparece en un ensayo con la primera utilización de la palabra humor en su
sentido moderno de diversión o entretenimiento. Los científicos en ese momento sabían
que los nervios conectan el cerebro con los órganos sensoriales y los músculos, pero
pensaron que los nervios llevaban a los "espíritus de los animales", gases y líquidos como
el aire y la sangre. La explicación de la risa es que libera espíritus animales que han
acumulado presión dentro de los nervios.
Durante los siguientes dos siglos, pensadores como Herbert Spencer y Sigmund Freud
revisaron la biología detrás de la teoría del alivio, pero mantuvieron la idea de que la risa
alivia la energía nerviosa acumulada.
Spencer también dice que la risa libera energía nerviosa, pero con esta importante
diferencia: los movimientos musculares en la risa no son las etapas iniciales de acciones
prácticas más grandes, como atacar o huir. A diferencia de las emociones, la risa no
implica la motivación para hacer nada. Los movimientos de la risa, dice Spencer, "no
tienen ningún objeto" (303): son simplemente una liberación de energía nerviosa.
La más conocida de las versiones de la Teoría del alivio es la de Sigmund Freud. En
sus Chistes y su relación con el inconsciente (1905), Freud, entiende que la risa libera
energía nerviosa que fue convocada para una tarea psicológica, pero luego se volvió
superflua a medida que esa tarea fue abandonada. Por ejemplo, en la risa ante un chiste,
se libera energía utilizada para reprimir los sentimientos. Dice Freud, la energía psíquica
liberada es la energía que habría reprimido las emociones que se expresan cuando la
persona se ríe. (La mayoría de los resúmenes de la teoría de Freud describen erróneamente
la risa como una liberación de emociones reprimidas). Según Freud, las emociones más
reprimidas son el deseo sexual y la hostilidad, por lo que la mayoría de las bromas y
comentarios ingeniosos son sobre el sexo, la hostilidad o ambos. Al contar una broma
sexual o escuchar una, evitamos nuestra censura interna y desahogamos nuestra libido.
Habiendo esbozado varias versiones de la Teoría del alivio, podemos observar que hoy
en día casi ningún filósofo explica la risa o el humor como un proceso de liberación de
energía nerviosa acumulada. Existe, por supuesto, una conexión entre la risa y el gasto de
energía.
Las cosas y situaciones divertidas pueden evocar emociones, pero muchas parecen no
hacerlo. Considere los juegos de lenguaje, recuerdo el chiste de Le Luthiers:””. Estos no
parecen desahogar emociones que se habían acumulado antes de leerlas, y no parecen
evocar emociones y luego las vuelven superfluas. Entonces, cualquier energía que se
gaste en reírse de ellos no parece ser una energía superflua que se está liberando. De
hecho, todo el modelo hidráulico del sistema nervioso en el que se basa la Teoría de los
Alivios parece obsoleto.
A ese modelo hidráulico, Freud agrega varias afirmaciones cuestionables derivadas de su
teoría psicoanalítica general de la mente. Nos compromete con hipótesis del psicoanálisis
bastante custionables. Si Freud tiene razón en que la energía que se libera al reírse de una
broma es la energía que normalmente se usa para reprimir los sentimientos hostiles y
sexuales, entonces parece que aquellos que se ríen más con bromas agresivas y sexuales
deben ser personas que usualmente reprimen tales sentimientos. Pero los estudios sobre
las preferencias de broma de Hans Jurgen Eysenck (1972, xvi) han demostrado que las
personas que disfrutan más del humor agresivo y sexual no son las que generalmente
reprimen los sentimientos hostiles y sexuales, sino las que las expresan.

La teoría de la incongruencia.
Mientras que la Teoría de la Superioridad dice que la causa de la risa son los sentimientos
de superioridad, y la Teoría del Alivio dice que es la liberación de energía nerviosa, la
Teoría de la incongruencia dice que es la percepción de algo incongruente, algo que viola
nuestros patrones y expectativas mentales. James Beattie, Immanuel Kant, Arthur
Schopenhauer, Søren Kierkegaard y muchos filósofos y psicólogos posteriores adoptaron
este enfoque. Ahora es la teoría dominante del humor en la filosofía y la psicología.
Aunque Aristóteles no usó el término incongruencia, insinúa que es la base de al menos
algo de humor. En la Retórica (3, 2), un manual para oradores, dice que una forma de que
un orador produzca risa es crear una expectativa en la audiencia y luego violarla. Chistes
que dependen de un cambio de ortografía o juego de palabras. Cicerón, en On the
Orator (cap. 63), dice que “el tipo de broma más común es aquel en el que esperamos una
cosa y otra se dice; Aquí nuestra propia expectativa decepcionada nos hace reír”.
Immanuel Kant (1790, I, sec. 54), no usó el término incongruente, pero tuvo una
explicación de la risa de bromas e ingenio que involucra la incongruencia. En todo lo que
provoca una risa convulsiva y vivaz, debe haber algo absurdo (en el que la comprensión,
por lo tanto, no puede encontrar satisfacción). La risa es un afecto que surge de la
repentina transformación de una expectativa tensa en nada. Cuando alguien camina por
la calle y repentinamente resbala y cae, estoy nos parece humorístico o motivo de risa no
porque nos consideremos superiores ni porque estemos liberando energías vinculadas con
alguna represión, sino que simplemente nos reímos porque resulta incongruente, no
estaba dentro de las expectativas.
Una broma nos divierte evocando, cambiando y disipando nuestros pensamientos, pero
no aprendemos nada a través de estas gimnasias mentales.
Una versión de la Teoría de la Incongruencia que le dio más significado filosófico que la
versión de Kant es la de Arthur Schopenhauer (1818/1844). Mientras Kant ubicó la falta
de ajuste en el humor entre nuestras expectativas y nuestra experiencia, Schopenhauer lo
ubica entre nuestras percepciones sensoriales de las cosas y nuestro conocimiento
racional abstracto de esas mismas cosas. Para Schopenhauer, el humor surge cuando de
repente notamos la incongruencia entre un concepto y una percepción que se supone que
son de la misma cosa: “la causa de la risa en todos los casos es simplemente la percepción
repentina de la incongruencia entre un concepto y los objetos reales que se han pensado
a través de él en alguna relación, y la risa en sí misma es solo la expresión de esta
incongruencia” (1818/1844 [1907], Libro I, sec. 13).
Como ejemplo, Schopenhauer cuenta la siguiente broma: cuando alguien declaró que le
gustaba caminar solo, otro apareció y le dijo: “te gusta caminar solo; a mí también: por
lo tanto, podemos ir juntos”.
Con esta teoría del humor basada en la discrepancia entre las ideas abstractas y las cosas
reales, Schopenhauer explica la idea que late en la teoría de la superioridad, que la risa
tiene algo de ofensivo: “que la risa de los demás ante lo que hacemos o decimos nos
ofenda seriamente depende del hecho de que afirma que existe una gran incongruencia
entre nuestras concepciones y las realidades objetivas. Por la misma razón, el predicado
"ridículo" o "absurdo" es insultante.” (Suplemento del Libro I, Capítulo 8).
Con su teoría, también, Schopenhauer explica el placer del humor: En cada conflicto que
aparece repentinamente entre lo que se percibe y lo que se piensa, lo que se percibe
siempre es, sin lugar a dudas, correcto; Porque no está sujeto a error en absoluto, no
requiere confirmación desde fuera, pero responde por sí mismo. ... La victoria del
conocimiento de la percepción sobre el pensamiento nos da placer. Porque la percepción
es el tipo original de conocimiento inseparable de la naturaleza animal, en el que se
presenta todo lo que da satisfacción directa a la voluntad. Es el medio del presente, del
disfrute y la alegría; además se atiende sin esfuerzo. Pensar lo contrario es el caso: es el
segundo poder del conocimiento, cuyo ejercicio siempre exige algo y, a menudo, un
esfuerzo considerable. Además, son las concepciones del pensamiento las que a menudo
se oponen a la gratificación de nuestros deseos inmediatos, porque como el medio del
pasado, el futuro y la seriedad, son los vehículos de nuestros miedos, nuestro
arrepentimiento y todas nuestras preocupaciones. Por lo tanto, debemos desviarnos a
nosotros para ver esta institutriz estricta, incansable y problemática, la razón, por una vez
condenada por insuficiencia. Por esta razón, entonces el silencio o la apariencia de la risa
están muy relacionados con el de la alegría (Suplemento al Libro I, Capítulo 8).
Al igual que Schopenhauer, Søren Kierkegaard consideraba que el humor se basaba en la
incongruencia y tenía un significado filosófico. Kierkegaard (1846 [1941], 459–468)
ubica la esencia del humor, que él llama "lo cómico", en una disparidad entre lo que se
espera y lo que se experimenta, aunque en lugar de llamarlo "incongruencia", lo llama
"contradicción". Por ejemplo," Los errores son cómicos, y todo se explica por la
contradicción involucrada ". Cita la historia del panadero que le dijo a la mujer
suplicante:" No, madre, no puedo darte nada. Hubo otro aquí recientemente a quien tuve
que despedir sin dar nada, también: no podemos dar a todos ".
La violación de nuestras expectativas está en el corazón de lo trágico y lo cómico, dice
Kierkegaard. Para contrastar los dos, apela a la definición de Aristóteles de lo cómico en
el Capítulo 5 de La poética: "Lo ridículo es un error o una indecencia que no es doloroso
ni destructivo".
Lo trágico y lo cómico son lo mismo, en la medida en que ambos se basan en la
contradicción; pero lo trágico es la contradicción sufriente, lo cómico, la contradicción
indolora ... La aprehensión cómica evoca la contradicción o la manifiesta teniendo en
cuenta la salida, por lo que la contradicción es indolora. La aprehensión trágica ve la
contradicción y la desesperación de una salida.
El significado central de "incongruencia" en varias versiones de la Teoría de la
Incongruencia, entonces, es que alguna cosa o evento que percibimos o pensamos viola
nuestros patrones mentales estándar y nuestras expectativas normales. (Si escuchamos
una broma por segunda vez, por supuesto, hay un sentido en el que esperamos que la línea
de golpe sea incongruente, pero todavía viola nuestras expectativas normales).
Como filósofos y psicólogos refinaron la Teoría incongruencia en el s. XX, encontraron
un defecto en varias versiones antiguas: dijeron, o más a menudo implícita, que la
percepción de la incongruencia es suficiente para el humor. Eso es claramente falso, ya
que cuando se violan nuestros patrones mentales y nuestras expectativas, podemos sentir
miedo, disgusto o enojo y no diversión. James Beattie, el primer filósofo en analizar el
humor como una respuesta a la incongruencia, tuvo cuidado de señalar que la risa es solo
una de esas respuestas. Nuestra percepción de incongruencia no excitará la "emoción
risible", dijo, cuando esa percepción es "acompañada por alguna otra emoción de mayor
autoridad", como el miedo, la compasión, la desaprobación moral, la indignación o el
disgusto (1779, 420).
Una forma de corregir esta falla es decir que la diversión humorística no es una respuesta
cualquiera a la incongruencia, sino una forma de disfrutarla. Michael Clark, por ejemplo,
ofrece estas tres características según sea necesario y suficiente para el humor:

1. Una persona percibe (piensa, imagina) un objeto como incongruente.

2. A la persona le gusta percibir (pensar, imaginar) el objeto.
3. La persona disfruta de la incongruencia percibida (pensada, imaginada) al menos
en parte para sí misma, y no solo por alguna razón ulterior (en Morreall 1987,
139-155).
Esta versión de la teoría de la incongruencia es una mejora de las teorías que describen la
diversión como la percepción de la incongruencia, pero aún parece no ser lo
suficientemente específica. La diversión es una forma de disfrutar de la incongruencia,
pero no la única. Mike W. Martin ofrece varios ejemplos de las artes (en Morreall, 1987,
176). Edipo rey de Sófocles tiene muchas líneas en las que Edipo se compromete a hacer
lo que sea necesario para llevar ante la justicia al asesino del Rey Laius. Nosotros, en la
audiencia, sabiendo que Edipo es el mismo asesino, podemos disfrutar de la
incongruencia de un rey que se amenaza a sí mismo, pero que el disfrute no debe ser una
diversión humorística. John Morreall (1987, 204-205) sostiene que varias categorías
estéticas (lo grotesco, lo macabro, lo horrible, lo extraño y lo fantástico) implican un goce
no humorístico de alguna violación de nuestros patrones y expectativas mentales.
Independientemente de los refinamientos que requiera la Teoría de la Incongruencia,
parece ser más capaz de explicar la risa y el humor que la Teoría del Alivio
científicamente obsoleta. También parece más completo que la Teoría de la Superioridad,
ya que puede explicar los tipos de humor que no parecen basados en la superioridad, como
los juegos de palabras y otros juegos de palabras.
El humor como juego, la risa como señal de juego.
Si bien la Teoría de la Incongruencia hizo que el humor pareciera menos objetable que la
Teoría de la Superioridad, no ha mejorado mucho las opiniones de los filósofos sobre el
humor en los últimos dos siglos, al menos a juzgar por lo que han publicado. Parte de la
continua mala reputación del humor proviene de una nueva objeción provocada por la
Teoría de la Incongruencia: si el humor está disfrutando de la violación de nuestros
patrones mentales y expectativas, es irracional. George Santayana (1896, 248) estuvo de
acuerdo, “…en una palabra, estamos en presencia de un absurdo, y el hombre, al ser un
animal racional, puede gustar el absurdo no mejor que él como el hambre o el frío.”
Si la apreciación contemporánea generalizada del humor es defendible, entonces esta
objeción de irracionalidad debe abordarse. Hacer eso parece requerir una explicación de
cómo nuestras funciones mentales superiores pueden operar de una manera beneficiosa
que es diferente del razonamiento teórico y práctico. Una forma de construir esa
explicación es analizar el humor como un tipo de juego y explicar cómo ese juego puede
ser beneficioso.
Sorprendentemente, pocos filósofos han mencionado incluso que el humor es un tipo de
juego, y mucho menos beneficios vistos en tal juego. Kant habló de bromear como "el
juego del pensamiento", aunque no vio ningún valor más allá de la estimulación de la risa
de los órganos internos. Uno de los pocos que clasificó el humor como juego y valoró el
lado mental del humor fue Tomás de Aquino. Siguió el ejemplo de Aristóteles, quien dijo
en la Ética a Nicómaco.(Cap. 8) que "La vida incluye tanto el descanso como la actividad,
y en esto se incluye el ocio y la diversión". Algunas personas cargan de diversión al
exceso: "bufones vulgares", los llama Aristóteles, pero igualmente malos son "los que
pueden ni se hacen una broma a sí mismos, ni toleran a los que lo hacen ", a quienes él
llama" groseros y sin pulir ". Entre la bufonería y los bufones hay un medio feliz:
participar en el humor en el momento y lugar correctos, y en el grado correcto. Esta virtud
que Aristóteles llama a la utrapelia, astuta, del griego significa "volverse bien". En
su Summa Theologiae (2a2ae, Q. 168) Aquino extiende las ideas de Aristóteles en tres
artículos: "Si puede haber virtud en las acciones realizadas en el juego", "El pecado de
jugar demasiado" y "El pecado de jugar muy poco". Aristóteles dice que el humor y otras
formas de juego proporcionan un descanso ocasional:
A medida que el cansancio corporal se alivia con el descanso del cuerpo, el cansancio
psicológico se alivia con el descanso del alma. Como hemos explicado al hablar de los
sentimientos, el placer es descanso para el alma. Y, por lo tanto, el remedio para el
cansancio del alma consiste en aflojar la tensión del estudio mental y obtener algo de
placer ... Esas palabras y acciones en las que no se busca nada más allá del placer del alma
se llaman lúdicas o cómicas, y es necesario usarlas a veces para el consuelo del alma
(2a2ae, Q. 168, Art. 2).
Más allá de proporcionar descanso para el alma, Aquino sugiere que el humor tiene
beneficios sociales. Extendiendo el significado de la eutrapelia de Aristóteles , él habla
de "un eutrapelos , una persona agradable con una mentalidad feliz que le da un giro
alegre a sus palabras y hechos". La persona que nunca es juguetona o humorística, dice
Aquino, está actuando "en contra". Razón ”y así es culpable de un vicio.
Cualquier cosa que entre en conflicto con la razón en la acción humana es vicioso. Es
contra la razón que un hombre sea una carga para los demás, al no mostrarse nunca
agradable a los demás ni ser un placer de muerte o una manta húmeda para su disfrute. Y
así, Séneca dice: "Tómate la paciencia, para que no te consideren agrio o despreciado
como aburrido". Ahora, los que carecen de juego son pecaminosos, los que nunca dicen
nada para hacerte sonreír o están de mal humor con los que lo hacen (2a2ae , Q. 168, art.
4).
En el siglo pasado, Max Eastman (1936) desarrolló una teoría del humor de los primeros
juegos, y encontró paralelismos con el humor en el juego de los animales, particularmente
en la risa de los chimpancés durante el cosquilleo. Argumenta que "venimos al mundo
dotados con una tendencia instintiva a reír y tener este sentimiento en respuesta a los
dolores presentados en forma juguetona" (45). En el humor y el juego en general, según
Eastman, adoptamos una actitud desinteresada hacia algo que, en cambio, podría ser
tratado con seriedad.
A finales del 20 º siglo Ted Cohen (1999) escribió acerca de los beneficios sociales de la
broma del futuro, y muchos psicólogos confirmó la evaluación del humor de Aquino
como virtuoso. Un capítulo en Fortalezas y virtudes del carácter de la Asociación
Estadounidense de Psicología : manual y clasificación., bajo "Fortalezas de la
Trascendencia", está "Humor [Juguetón]". Participar en el humor puede fomentar la
tolerancia a la ambigüedad y la diversidad, y promover la resolución creativa de
problemas. Puede servir como lubricante social, engendrando confianza y reduciendo
conflictos. En comunicaciones que tienden a evocar emociones negativas (anunciar malas
noticias, disculparse, quejarse, advertir, criticar, mandar, evaluar), el humor puede
proporcionar placer que reduce o incluso bloquea las emociones negativas. Considere este
párrafo de una carta de cobro de deudas:
Apreciamos su negocio, pero, por favor, dénos un descanso. Su cuenta ha vencido diez
meses. Eso significa que te hemos llevado más tiempo que tu madre (Morreall 2009, 117).
Las actividades de juego como el humor no se suelen perseguir para lograr tales
beneficios, por supuesto; son perseguidos, como dijo Aquino, por placer. Un paralelismo
con el humor aquí es la música, que normalmente tocamos y escuchamos por placer, pero
que puede aumentar nuestra destreza manual e incluso las habilidades matemáticas,
reducir el estrés y fortalecer nuestros lazos sociales.
Los etólogos (estudiantes de animales, incluido el comportamiento humano) señalan que
en las actividades de juego, los animales jóvenes aprenden habilidades importantes que
necesitarán más adelante. Los leones jóvenes, por ejemplo, juegan a través de acciones
que serán parte de la caza. Los seres humanos han cazado con rocas y lanzas durante
decenas de miles de años, y por eso los niños a menudo juegan lanzando proyectiles a los
objetivos. Marek Spinka (2001) observa que al jugar, los animales jóvenes se mueven de
manera exagerada. Los monos jóvenes saltan no solo de rama en rama, sino de los árboles
a los ríos. Los niños no solo corren, sino que saltan y hacen volteretas. Spinka sugiere que
en el juego los animales jóvenes están probando los límites de su velocidad, equilibrio y
coordinación. Al hacerlo, aprenden a hacer frente a situaciones inesperadas, como ser
perseguido por un nuevo tipo de depredador.
Esta explicación del valor del juego en niños y animales jóvenes no explica
automáticamente por qué el humor es importante para los humanos adultos, pero para
nosotros, como para los niños y animales jóvenes, las actividades de juego que parecen
más divertidas son aquellas en las que ejercemos nuestras habilidades. en formas
inusuales y extremas, pero en un entorno seguro. El deporte es un ejemplo. El humor
también.
En el humor, las habilidades que ejercemos de forma inusual y extrema en un entorno
seguro están relacionadas con pensar e interactuar con otras personas. Lo que se disfruta
es la incongruencia, la violación de nuestros patrones y expectativas mentales. Al
bromear con amigos, por ejemplo, rompemos reglas de conversación como las
formuladas por HP Grice (1975):

1. No digas lo que crees que es falso.

2. No digas eso por lo que te faltan evidencias adecuadas.
3. Evita la oscuridad de la expresión.
4. Evita la ambigüedad.
5. Ser breve.
Rompemos la Regla 1 cuando para una risa exageramos salvajemente, decimos lo
contrario de lo que pensamos, o "tiramos de la pierna de alguien". Rompemos la Regla 2
cuando presentamos fantasías divertidas como si fueran hechos. La regla 3 se rompe para
crear humor cuando respondemos a preguntas embarazosas con una respuesta obviamente
vaga o confusa. Violamos la Regla 4 al contar los chistes más preparados, como lo ha
demostrado Victor Raskin (1984). Un comentario o historia comienza con una
interpretación asumida para una frase, pero luego, en la línea de inserción, cambia a una
segunda interpretación, generalmente opuesta. Considere la línea de Mae West "El
matrimonio es una gran institución, pero no estoy listo para una institución". La Regla 5
se rompe cuando convertimos una queja ordinaria en una diatriba cómica como las de
Roseanne Barr y Lewis Black.
El humor, como otros juegos, a veces toma la forma de una actividad que no se
confundiría con una actividad seria. Usar una nariz roja de payaso y hacer sílabas sin
sentido son ejemplos. Más a menudo, sin embargo, como en los movimientos de
conversación anteriores, el humor y el juego se basan en actividades serias. Cuando
conversamos, pasamos de serias discusiones a hacer comentarios divertidos, por ejemplo,
mantenemos el mismo vocabulario y gramática, y nuestras oraciones transcritas al papel
pueden parecer aseveraciones, preguntas, etc. de buena fe. Esta similitud entre no serio y
serio El lenguaje y las acciones requieren formas en que los participantes puedan
distinguir entre los dos. Los etólogos llaman a estas formas "señales de juego".
Las señales de juego más antiguas en humanos son sonreír y reír. Según los etólogos,
estos evolucionaron a partir de señales de juego similares en los simios prehumanos. Los
monos que se convirtieron en Homo sapiens se separaron de los monos que se
convirtieron en chimpancés y gorilas hace unos seis millones de años. En chimpancés y
gorilas, como en otros mamíferos, el juego usualmente toma la forma de una agresión
simulada, como perseguir, luchar, morder y hacer cosquillas. Según muchos etólogos, la
simulación de agresión fue la forma más temprana de juego, a partir de la cual se
desarrolló el resto del juego (Aldis 1975, 139; Panksepp 1993, 150). En el juego de
simulación agresiva, es fundamental que todos los participantes estén conscientes de que
la actividad no es una agresión real. Sin una forma de distinguir entre ser perseguidos o
mordidos juguetonamente.y siendo atacado en serio, un animal podría responder con una
fuerza mortal. En los monos antropoides, las señales de juego son visuales y
auditivas. Jan van Hooff (1972, 212-213) y otros especulan que las primeras señales de
juego en humanos evolucionaron a partir de dos muestras faciales en un antepasado de
ambos humanos y los grandes simios que aún se encuentran en gorilas y chimpancés. Uno
fue la "cara sonriente" o "mueca social": las esquinas de la boca y los labios se retraen
para exponer las encías, las mandíbulas están cerradas, no hay vocalización, el
movimiento del cuerpo se inhibe y los ojos se dirigen hacia un ojo. pareja
interactuando Esta "exhibición silenciosa de dientes descubiertos", según van Hooff
(1972, 217), evolucionó hacia la sonrisa social humana de apaciguamiento.
En la otra pantalla facial, los labios están relajados y la boca abierta, y la respiración es
superficial y entrecortada, como un jadeo. Esta vocalización en los chimpancés está en el
aliento: "Ahh ahh ahh". Según van Hooff, este "despliegue relajado de boca abierta" o
"cara de juego" se convirtió en risa humana. La boca relajada en la risa contrasta con la
boca en una agresión real, tensa y preparada para morder con fuerza. Esa diferencia,
combinada con el distintivo patrón de respiración superficial y de staccato, permite que
la risa sirva como señal de juego, anunciando que “Esto es solo por diversión; no es una
pelea real ”. Los chimpancés y los gorilas muestran esa cara y vocalización durante el
juego brusco y se puede provocar en ellos mediante el agarre y el pinchazo juguetones
que llamamos cosquilleo (Andrew 1963).
Cuando las primeras especies de homínidos comenzaron a caminar erguidas y las
extremidades anteriores ya no se usaban para la locomoción, los músculos del pecho ya
no tenían que sincronizar la respiración con la locomoción. La laringe se movió a una
posición más baja en la garganta y la faringe se desarrolló, lo que permitió a los humanos
tempranos modular su respiración y vocalizar en formas complejas (Harris 1989,
77). Eventualmente hablarían, pero antes de eso se reían a nuestra manera humana: "ja ja
ja" en la exhalación en lugar de "ahh ahh ahh" en la inspiración.
En la última década, los pensadores en psicología evolutiva han ampliado el trabajo de
van Hooff, relacionando el humor con cosas como la selección sexual (Greengross 2008;
Li et al. 2009). En la competencia para que las mujeres se emparejen, los primeros
hombres pueden haberse involucrado en el humor para mostrar su inteligencia,
inteligencia, adaptabilidad y deseo de complacer a los demás.
La hipótesis de que la risa evolucionó como una señal de juego es atractiva de varias
maneras. A diferencia de las teorías de superioridad e incongruencia, explica el vínculo
entre el humor y la expresión facial, el lenguaje corporal y el sonido de la risa. También
explica por qué la risa es abrumadoramente una experiencia social, ya que esas teorías no
lo hacen. Según una estimación, tenemos treinta veces más probabilidades de reírnos con
otras personas que cuando estamos solos (Provine 2000, 45). Rastrear la risa a una señal
de juego en los primeros humanos también concuerda con el hecho de que los niños
pequeños de hoy se ríen durante las mismas actividades, persiguiendo, luchando y
haciendo cosquillas, en el que los chimpancés y los gorilas muestran su cara de juego y
vocalizaciones de risa. La idea de que la risa y el humor evolucionaron a partir de una
agresión simulada, además, ayuda a explicar por qué tanto humor hoy, especialmente en
los hombres.
La agresión lúdica encontrada en mucho humor ha sido mal entendida por los filósofos,
especialmente en discusiones sobre la ética del humor. Comenzando con Platón, la
mayoría de los filósofos han tratado el humor que representa a las personas desde una
perspectiva negativa como si fuera una verdadera agresión hacia esas personas. Los
chistes en los que las rubias o polacas son extraordinariamente estúpidas, los negros
extraordinariamente perezosos, los italianos extraordinariamente cobardes, los abogados
extraordinariamente egocéntricos, las mujeres extraordinariamente poco matemáticas,
etc., han sido generalmente analizados como afirmaciones genuinas de que las rubias o
polacas son extraordinariamente estúpidas, blacks. extraordinariamente perezoso, etc.
Este enfoque se anuncia en el título de Michael Philips "Racist Acts and Racist Humor"
(1984). Philips clasifica los chistes polacos como racistas, por ejemplo, pero cualquiera
que entienda su popularidad en la década de 1960, sabe que no implicaron hostilidad hacia
los polacos, que durante mucho tiempo se habían asimilado a la sociedad
norteamericana. Considere la broma acerca de que el astronauta polaco convocó a una
conferencia de prensa para anunciar que iba a lanzar un cohete hacia el sol. Cuando se le
preguntó cómo manejaría el intenso calor del sol, dijo: "No se preocupe, me iré de noche".
Para disfrutar de esta broma, no es necesario tener creencias o actitudes racistas hacia los
polacos, más que eso. Es necesario creer que Polonia tiene un programa espacial. Esta es
una fantasía que se disfruta por su ingeniosa representación de estupidez
increíble. Cuando se le preguntó cómo manejaría el intenso calor del sol, dijo: "No se
preocupe, me iré de noche". Para disfrutar de esta broma, no es necesario tener creencias
o actitudes racistas hacia los polacos, más que eso. Es necesario creer que Polonia tiene
un programa espacial. Esta es una fantasía que se disfruta por su ingeniosa representación
de estupidez increíble. Cuando se le preguntó cómo manejaría el intenso calor del sol,
dijo: "No se preocupe, me iré de noche". Para disfrutar de esta broma, no es necesario
tener creencias o actitudes racistas hacia los polacos, más que eso. Es necesario creer que
Polonia tiene un programa espacial. Esta es una fantasía que se disfruta por su ingeniosa
representación de estupidez increíble.
Aunque jugar con estereotipos negativos en bromas no requiere el respaldo de esos
estereotipos, sin embargo, todavía los mantiene en circulación, y eso puede ser perjudicial
en una cultura racista o sexista donde los estereotipos apoyan el prejuicio y la
injusticia. Las bromas pueden ser moralmente objetables para perpetuar los estereotipos
que necesitan ser eliminados. Más generalmente, el humor puede ser moralmente
objetable cuando trata como un tema para jugar algo que debe tomarse en serio. (Morreall
2009, cap. 5). Aquí el humor a menudo bloquea la compasión y la acción responsable. Un
ejemplo notable es la portada del Lampoon Nacional de julio de 1974. revista, titulada
"Dessert Issue". Unos años antes, George Harrison y otros músicos habían organizado un
concierto de caridad para beneficiar a las víctimas de la hambruna en Bangladesh. De allí
produjeron el disco discográfico Concert for Bangladesh . La portada del álbum mostraba
una fotografía de un niño hambriento con un cuenco de mendigo. La foto en la portada
de "Dessert Issue" de National Lampoon era prácticamente la misma, solo que era de
una escultura de chocolatede un niño hambriento, con parte de la cabeza mordida.
Habiendo esbozado un relato del humor como juego con palabras e ideas, debemos ir más
allá para contrarrestar la objeción de irracionalidad, especialmente porque ese juego se
basa en violar los patrones y expectativas mentales. Lo que se debe agregar es una
explicación de cómo violar lúdicamente los patrones y expectativas mentales podría
fomentar la racionalidad en lugar de socavarla.
Parte de la racionalidad es pensar de manera abstracta, de una manera que no está ligada
a la experiencia inmediata ni a la perspectiva individual. Si en una cena derramo una gota
de ketchup en mi camisa que parece un agujero de bala, podría estar encerrado en un
modo Aquí / Ahora / Yo / Práctico en el que solo pienso en mí y en mi camisa sucia. O
podría pensar en momentos vergonzosos como los que experimentaron millones de
personas a lo largo de los siglos. Más abstracto aún sería pensar, como lo hizo Buda,
acerca de cómo la vida humana está llena de problemas.
En los animales inferiores, el procesamiento mental no es abstracto sino que está
vinculado a la experiencia, necesidades y oportunidades presentes. Se trata de
depredadores, alimentos, parejas, etc. cercanos. Cuando algo viola sus expectativas,
especialmente una pérdida potencial o real, su reacción típica es el miedo, la ira o la
tristeza. Estas emociones evolucionaron en los mamíferos y fueron útiles durante
millones de años porque motivan conductas adaptativas como pelear, huir, retirarse de la
actividad y evitar situaciones similares en el futuro.
El miedo, la ira y la tristeza a veces todavía son adaptables en los humanos: un perro que
gruñe nos asusta, por ejemplo, y nos alejamos rápidamente, evitando una mordida
desagradable. Pero si el desarrollo mental humano no hubiera ido más allá de esas
emociones, con su enfoque Aquí / Ahora / Yo / Práctico, no nos habríamos convertido en
animales racionales. Lo que los primeros humanos necesitaban era una forma de
reaccionar ante la violación de sus expectativas que trascendía su experiencia inmediata
y su perspectiva individual. La diversión chistosa proporcionó eso. En el estado de ánimo
humorístico, experimentamos, pensamos o incluso creamos algo que viola nuestra
comprensión de cómo se supone que deben ser las cosas. Pero suspendemos las
preocupaciones personales y prácticas que conducen a emociones negativas y disfrutamos
de lo extraño de lo que está ocurriendo. Si la situación incongruente es nuestro propio
fracaso o error, Lo vemos en la forma en que vemos los fallos y errores de otras
personas. Esta perspectiva es más abstracta, objetiva y racional que una perspectiva
emocional. Como solía decir el tema del antiguo programa de televisión Candid Camera,
“nos vemos como lo hacen otras personas”. En lugar de tensarnos y prepararnos para huir
o atacar, nos relajamos y reímos. En la risa, como dijo Wallace Chafe enLa importancia
de no ser serio (2007), no solo no hacemos nada, sino que también estamos
discapacitados a medida que perdemos el control muscular en nuestros torsos, brazos y
piernas. En risas extremadamente pesadas, nos caemos al suelo y nos mojamos los
pantalones.
La actitud no práctica en el humor no sería beneficiosa, por supuesto, si estuviera en
peligro inminente. Si en lugar de ketchup, derramara ácido sulfúrico en mi camisa, el
enfoque estrecho del miedo Aquí / Ahora / Yo / Práctico sería preferible a la actitud
desenfrenada y juguetona del humor. Cuando se requiere una acción inmediata, el humor
no es un sustituto. Pero en muchas situaciones donde se violan nuestras expectativas,
ninguna acción ayudaría. En la poética(5, 1449a) Aristóteles dijo que lo que es gracioso
es "un error o una ternura que no es doloroso ni destructivo". Pero las personas han
bromeado acerca de problemas tan graves como su propia muerte inminente. Cuando se
acercó a la horca, Thomas More le preguntó al verdugo: "¿Podrías ayudarme a
levantarme?". Podré bajar solo ”. En su lecho de muerte, según cuenta la historia, Oscar
Wilde dijo:“ Este fondo de pantalla es atroz. Uno de nosotros tiene que irse.
Estas bromas no solo fomentan la racionalidad y proporcionan placer, sino que también
reducen o eliminan la combinación de miedo y / o ira denominada "estrés", que se
encuentra en niveles epidémicos en el mundo industrializado. En el miedo y la ira,
sustancias químicas como la epinefrina, la norepinefrina y el cortisol se liberan en la
sangre, lo que provoca un aumento de la tensión muscular, la frecuencia cardíaca y la
presión arterial, y una supresión del sistema inmunológico. Esos cambios fisiológicos
evolucionaron en los mamíferos anteriores como una forma de energizarlos para luchar o
huir, y en los humanos primitivos, por lo general eran respuestas a peligros físicos como
los depredadores o enemigos. Hoy, sin embargo, nuestros cuerpos y cerebros reaccionan
de la misma manera a problemas que no son físicamente amenazantes, como los jefes
dominantes y los plazos de trabajo. El aumento de la tensión muscular, el aumento de la
presión arterial, y otros cambios en el estrés no solo no nos ayudan con este tipo de
problemas, sino que también causan nuevos dolores de cabeza y ataques
cardíacos. Cuando nos encontramos en situaciones potencialmente estresantes,
cambiamos al modo de juego del humor, nuestro ritmo cardíaco, presión arterial y
disminución de la tensión muscular, al igual que los niveles de epinefrina, norepinefrina
y cortisol. La risa también aumenta la tolerancia al dolor y aumenta la actividad del
sistema inmunológico, que elimina el estrés (Morreall 1997, cap. 4; Morreall 2016, cap.
5-6).
Hace un siglo, cuando los psicólogos todavía hablaban como filósofos, un editorial
del American Journal of Psychology (octubre de 1907) dijo sobre el humor: "Quizás su
función más importante es separarnos de nuestro mundo del bien y del mal, de la pérdida
y la ganancia, y Para permitirnos verlo en la perspectiva adecuada. Nos libera de la
vanidad, por un lado, y del pesimismo, por el otro, manteniéndonos más grandes de lo
que hacemos y más grandes de lo que nos puede pasar ".

6. comedia
Si bien no es sólo una especulación acerca de cómo el humor se desarrolló en los primeros
seres humanos, sabemos que para fines del 6 ºSiglo BCE, los griegos lo habían
institucionalizado en el ritual conocido como comedia, y se realizó con una forma
dramática contrastante conocida como tragedia. Ambos se basaron en la violación de los
patrones mentales y las expectativas, y en ambos el mundo es una maraña de sistemas
conflictivos donde los humanos viven a la sombra del fracaso, la locura y la muerte. Al
igual que la tragedia, la comedia representa la vida llena de tensión, peligro y lucha, y el
éxito o el fracaso a menudo dependen de factores fortuitos. Donde difieren es en las
respuestas de los personajes principales a las incongruencias de la vida. Al identificarse
con estos personajes, las audiencias en comedias y tragedias tienen respuestas
contrastantes a los eventos en los dramas. Y como estas respuestas se trasladan a
situaciones similares en la vida, la comedia y la tragedia representan respuestas
contrastantes a las incongruencias de la vida.
La tragedia valora el compromiso serio y emocional con los problemas de la vida, incluso
la lucha hasta la muerte. Junto con la épica, es parte de la tradición heroica occidental que
exalta los ideales, la voluntad de luchar por ellos y el honor. El espíritu trágico está
vinculado al patriarcado y al militarismo, muchos de sus héroes son reyes y
conquistadores, y valora lo que Conrad Hyers (1996) llama Virtudes Guerreras: la
obediencia ciega, la voluntad de matar o morir al mando, la lealtad incuestionable, la
mentalidad única. , resolución de propósito, y orgullo.
La comedia, por el contrario, encarna una actitud anti-heroica y pragmática hacia las
incongruencias de la vida. Desde la Lysistrata de Aristófanes hasta The Great Dictator
de Charlie Chaplin hasta la Fahrenheit 9/11 de Michael Moore , la comedia se ha burlado
de la irracionalidad del militarismo y del ciego respeto por la autoridad. Sus propios
métodos para manejar conflictos incluyen hacer tratos, engañar, emborrachar a un
enemigo y huir. Como dice el dicho irlandés, solo eres un cobarde por un momento, pero
estás muerto por el resto de tu vida. En lugar de las virtudes guerreras, exalta el
pensamiento crítico, la inteligencia, la adaptabilidad y la apreciación de los placeres
físicos como comer, beber y el sexo.
Junto con el idealismo de la tragedia va el elitismo. Las personas que importan son reyes,
reinas y generales. En la comedia hay más personajes y más tipos de personajes, las
mujeres son más prominentes y muchos protagonistas provienen de clases más
bajas. Todo el mundo cuenta para uno. Eso se muestra en el lenguaje de la comedia, que,
a diferencia del lenguaje elevado de la tragedia, es el lenguaje común. La unidad básica
en la tragedia es el individuo, en la comedia es la familia, el grupo de amigos o el grupo
de compañeros de trabajo.
Mientras que los héroes trágicos están comprometidos emocionalmente con sus
problemas, los protagonistas cómicos muestran una separación emocional. Piensan, en
lugar de sentir, su camino a través de las dificultades. Al presentar personajes como
modelos a imitar, la comedia ha valorizado de manera implícita los beneficios del humor
que ahora se están verificando empíricamente, como que es psicológica y físicamente
saludable, fomenta la flexibilidad mental y sirve como lubricante social. Con algunas
excepciones como Aquino, los filósofos han ignorado estos beneficios.
Si los filósofos quisieran deshacer los prejuicios tradicionales contra el humor, podrían
considerar las afinidades entre un género contemporáneo de comedia, la comedia de pie
y la filosofía misma. Hay al menos siete. Primero, la comedia y la filosofía son
conversacionales: como el formato de diálogo que comenzó con Platón, las rutinas de
soporte son interactivas. En segundo lugar, ambos reflexionan sobre experiencias
familiares, especialmente las desconcertantes. Nos despertamos de un sueño vívido, por
ejemplo, no estamos seguros de lo que ha sucedido y lo que está sucediendo. Tercero, al
igual que los filósofos, los cómics a menudo abordan experiencias desconcertantes con
preguntas. "Si pensé que el sueño era real, ¿cómo sé que no estoy soñando en este
momento?" El punto de partida más básico tanto en la filosofía como en la comedia de
pie es "X, ¿qué pasa con eso?"Cuarto, mientras piensan en experiencias familiares, tanto
los filósofos como los cómics se alejan emocionalmente de ellos. Henri Bergson (1900
[1911]) habló de la "anestesia momentánea del corazón" en la risa. La desconexión
emocional se convirtió hace mucho tiempo en un significado de "filosófico", "racional,
sensato, calmado, como en una situación difícil". En quinto lugar, los filósofos y los
cómics tradicionales piensan críticamente. Se preguntan si las ideas familiares tienen
sentido y se niegan a ceder ante la autoridad y la tradición. Fue por su pensamiento crítico
que Sócrates fue ejecutado. Así fueron los cómics de cabaret en Alemania que se burlaron
del Tercer Reich. Sexto, al pensar críticamente, los filósofos y los cómics de pie prestan
cuidadosa atención al lenguaje. Atacar los usos descuidados e ilógicos de las palabras es
estándar en ambas, y también lo es encontrar exactamente las palabras adecuadas para
expresar una idea. Séptimo, El placer de la comedia de pie es a menudo como el placer
de hacer filosofía. En ambos, disfrutamos de nuevas formas de ver las cosas y nos
deleitamos con pensamientos sorprendentes. La inteligencia es apreciada. William James
(1911 [1979], 11) dijo que la filosofía "ve lo familiar como si fuera extraño, y lo extraño
como si fuera familiar". Lo mismo ocurre con la comedia de pie. Simon Critchley ha
escrito que ambos nos piden que "veamos las cosas como si acabas de aterrizar en otro
planeta" (2002, 1).
Un filósofo reciente en sintonía con la afinidad entre la comedia y la filosofía fue Bertrand
Russell. "El punto de la filosofía", dijo, "es comenzar con algo tan simple que no parezca
digno de afirmarse, y terminar con algo tan paradójico que nadie lo crea" (1918, 53). En
medio de una discusión, observó una vez: "Esto parece claramente absurdo: pero quien
quiera convertirse en filósofo debe aprender a no asustarse con los absurdos" (2008
[1912], 17).
A menudo, escribiendo para audiencias populares, Russell tenía muchas ocurrencias que
encajaban bien en una rutina de comedia:

 La causa fundamental de los problemas es que en el mundo moderno los estúpidos

están seguros, mientras que los inteligentes están llenos de dudas ”(1998, 28).
 La mayoría de las personas morirían antes de lo que piensan, de hecho lo hacen
”(1925a, 166).
 El hombre es un animal racional, así que al menos me lo han dicho. A lo largo de
una larga vida, busqué diligentemente pruebas a favor de esta afirmación, pero
hasta ahora no he tenido la suerte de encontrarla, aunque he buscado en muchos
países en tres continentes "(1950, 71).
 Las matemáticas pueden definirse como el tema en el que nunca sabemos de qué
estamos hablando, ni si lo que decimos es cierto ”(1925b, 75).
Para más ejemplos de las afinidades entre la comedia y la filosofía, hay una serie de libros
sobre filosofía y cultura popular de Open Court Publishing que incluye: Seinfeld y
Filosofía (2002), Los Simpson y Filosofía (2001), Woody Allen y Filosofía (2004). ),
y Monty Python and Philosophy(2006). Thomas Cathcart y Daniel Klein han escrito
que Platón y Platypus entraron a un bar ...: Entendiendo la filosofía a través de las
bromas (2008), y Heidegger y un hipopótamo caminan por esas puertas nacaradas:
¡Utilizando la filosofía (¡y las bromas!) Para explorar la vida, la muerte, el más allá , y
todo en el medio(2009). En filosofía de la mente, Matthew Hurley, Daniel Dennett y
Reginald Adams (2011) han usado el humor para explicar el desarrollo de la mente
humana. En estética, Noël Carroll (1999, 2003, 2007, 2013) ha escrito sobre las
implicaciones filosóficas de la comedia y el humor, y sobre sus relaciones con el género
del horror. Las revistas Philosophy East and West (1989), Monist (2005) y Educational
Philosophy and Theory (2014) han publicado números especiales sobre el humor. Los
antiguos prejuicios contra el humor que comenzaron con Platón finalmente están
empezando a desmoronarse.