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Averroes, Avicena y Maimonides

Averroes fue constructor de una manera en la que relaciono la filosofía y el discurso de las Escrituras. Hay numerosos
casos en donde Averroes afirma que la filosofía y el discurso de las Escrituras comparten una relación no antagónica. De hecho,
demostrar que la filosofía y el discurso de las Escrituras emplean modos de razonamiento compatibles y ‘’armoniosos’’ en su
articulación de la verdad es uno de los objetivos expresos de Averroes en el tratado. Aunque es útil, esta caracterización general
de la filosofía y la escritura como formas de discurso compatibles y no competitivas es una descripción; preliminar; no muestra la
especificidad de la construcción de Averroes de la relación entre los dos. Por ejemplo, esta declaración general no muestra si la
filosofía y las escrituras forman una relación jerárquica, en donde uno de los dos ofrece un camino más seguro para la
comprensión de la verdad y la salvación, o si Averroes sostiene que las escrituras y la filosofía son perspectivas igualmente
legítimas que se ofrecen paralelamente. , cuentas no competidoras de los mismos fenómenos.

Averroes describe la filosofía como una actividad que consiste en el examen y estudio de los ‘’seres existentes’’. El
examen filosófico se basa en el conocimiento prevaleciente y permite al filósofo sacar conclusiones que amplían el conocimiento
de los seres existentes. La característica definitoria del discurso filosófico es su dependencia exclusiva del razonamiento
demostrativo como medio para formar conceptos y llegar a los juicios en forma de proposiciones sobre el tema de su investigación.
Parte de su proyecto es mostrar la superioridad del razonamiento demostrativo en relación con el razonamiento dialéctico y
retorico como un medio para dar consentimiento a las proposiciones y formar conceptos. En términos de sus propósitos, entonces,
estas tres formas de razonamiento no son distintas, ya que cada una apunta a la producción de juicios y conceptos. La distinción
entre ‘’formas’’ demostrativas, dialécticas y retóricas del razonamiento y, por consiguiente, entre la filosofía y otros modos de
discurso se encuentra en el tipo específico de asentimiento y conceptualización que tienen la capacidad de generar.

La construcción de Averroes de la superioridad epistémica de la filosofía en relación con otros modos de discurso es una
consecuencia del hecho de que el razonamiento demostrativo permite una relación particular entre conceptos y juicios con las
cosas sobre las cuales conceptos y juicios son formado. El razonamiento demostrativo le permite al filósofo formar conceptos y
juicios que ‘’concuerdan’’ con los seres reales o existentes que ella examina.

A diferencia de la filosofía, Averroes caracteriza la escritura como un modo de discurso que usa modos de razonamiento
demostrativos y no demostrativos por igual. Argumenta que la variedad de razonamientos que se encuentran en las Escrituras es
una función del hecho de que las personas difieren en términos de sus capacidades para formar conceptos y juicios. Dado que el
discurso de las Escrituras debe dirigirse a todas las audiencias posibles, contiene argumentos dialécticos y retóricos para
convencer y persuadir a aquellos que no podrían seguir un argumento demostrativo. Al crear distinciones entre los modos de
razonamiento que emplean las escrituras (demostración, dialéctica y retórica), Averroes construye las distinciones
correspondientes entre varias "clases" de individuos que se distinguen en base a la capacidad natural y la capacitación
adecuada. Los argumentos dialécticos y retóricos o las clases de individuos difieren de los argumentos demostrativos o la clase de
individuos, en primer lugar, porque pueden emplear dispositivos simbólicos o metafóricos para comunicar un concepto
particular. En segundo lugar, las proposiciones o premisas utilizadas en el razonamiento no demostrativo no tienen
necesariamente correlaciones ontológicas con las que son idénticas; un consentimiento o juicio no demostrativo puede extenderse
a un referente simbólico de un objeto.

Averroes también contrasta el grado de certeza que proporcionan los argumentos demostrativos, dialécticos y
retóricos. Notamos anteriormente que los argumentos demostrativos conducen a una certeza indudable. Los juicios o
concepciones que se derivan de argumentos dialécticos conducen solo a suposiciones. Las suposiciones son conclusiones
probabilísticas, como la inferencia de que ‘’todos los cuerpos se crean’’ a partir de nuestras observaciones de algunos cuerpos. Es
importante notar el elemento de perspectiva de estos comentarios sobre la fuerza de los argumentos dialécticos y retóricos: solo el
filósofo es consciente del carácter probable o dudoso de los juicios dialécticos y retóricos.

Hay dos conclusiones importantes que se dan con respecto a lo antes mencionado, en primer lugar sobre el carácter del
razonamiento dialéctico y retórico. La discusión anterior de los contenidos de los argumentos dialécticos y retóricos no debe
interpretarse como que siempre están desprovistos de correlaciones ontológicas reales. Es posible que las ideas y proposiciones
utilizadas en el razonamiento no demostrativo concuerden con la realidad y los hechos. En segundo lugar, los argumentos no
demostrativos, como sus contrapartes demostrativas, generan consentimiento a través de la fuerza racional. Por lo tanto, no
supone simplemente que algunas personas se mueven por el discurso racional, otras por un lenguaje emotivo poético y figurativo
discurso no demostrativo lleva y ejerce una fuerza racional sobre sus practicantes y no está necesariamente desprovisto de
verdad.

Un filósofo y médico religioso musulmán, Avicena intentó sintetizar las ideas del Islam, Platón y Aristóteles. Desde su
punto de vista del monoteísmo filosófico, desarrolló así el aristotelismo (interpretado por los neoplatónicos) que se convirtió en la
base de la mayoría de la filosofía musulmana de ese período y que ayudó a transmitir las enseñanzas de Aristóteles hacia el
oeste. Además, los escritos médicos de Avicena, especialmente ‘’Canon de Medicina’’, recopilaron el conocimiento médico de los
predecesores de Avicena y sirvieron como textos médicos estándar durante varios siglos.

Cerca de cien tratados han sido atribuidos a Avicena, algunos en persa, pero la mayoría en árabe. Entre 1012 y 1022,
Avicena escribió su principal trabajo médico, una enciclopedia de conocimientos médicos conocida en Occidente como el ‘’Canon
de la Medicina’’. Compuesto principalmente por las enseñanzas de Hipócrates modificadas por Aristóteles como se escuchó a
través de Galen, el Canon consta de cinco libros sobre fisiología, patología, higiene, métodos de tratamiento de enfermedades y
farmacología. Además de reunir el aprendizaje acumulativo de sus predecesores, Avicena también introdujo una serie de hierbas
para uso médico, y fue consciente de los efectos antisépticos del alcohol y de la naturaleza psicosomática de algunas
enfermedades.

La obra maestra filosófica de Avicena es el Libro de Sanación, escrito entre 1020 y 1027), una enciclopedia de dieciocho
volúmenes con secciones sobre lógica, física, matemáticas, metafísica, psicología e historia natural. Como era costumbre entre los
aristotélicos en ese momento, Avicena a menudo parafraseaba los textos de Aristóteles y los entremezclaba con muchos de sus
propios pensamientos originales. Además de sus trabajos filosóficos y médicos, Avicena también escribió narraciones místicas
simbólicas y versos árabes, algunos de los cuales se atribuyeron erróneamente a Omar Khayyám.

El trabajo más conocido de Avicena, y al que le debe principalmente su reputación de ‘’Príncipe de los Médicos’’, es
el Canon de la Medicina, que se leyó ampliamente en Occidente y se mantuvo como un libro de texto médico estándar durante
varios cientos de años. El Canon generó una gran cantidad de comentarios, especialmente en el siglo XV, y fue una guía para los
estudios de medicina en Europa desde el siglo XII hasta el siglo XVII: todavía se usaba en las universidades de Lovaina y
Montpellier en Francia hasta 1650. Hasta que no se permitió la disección en las universidades europeas, se descubrieron ciertos
errores anatómicos y fisiológicos de Galen, transmitidos por Avicena. Además de su renombre en estudios médicos, las
contribuciones filosóficas de Avicena le valieron el título de ‘’Segundo maestro’’ (después de Aristóteles) entre los árabes
y Princeps Philosophorum -‘’El gran maestro’’, entre los escolásticos occidentales.

Ejerció una fuerte influencia en musulmanes, judíos y cristianos por igual, y llevó al resurgimiento del interés en
Aristóteles en la Edad Media. El intento de Avicena de fusionar los principios de Aristóteles y las creencias islámicas, sin embargo,
eventualmente despertó la hostilidad de los teólogos islámicos. La incoherencia de los filósofos fue dirigida principalmente contra
Avicena; Superada por la oposición de los líderes religiosos ortodoxos, la popularidad de la filosofía de Avicena se redujo
rápidamente en Medio Oriente. Aun así, filósofos medievales occidentales como Roger Bacon y teólogos como Thomas Aquinas,
Albertus Magnus y John Duns Scotus fueron muy influenciados por Avicena. Su concepto de Dios como el ser en el que la
existencia y la esencia son idénticos fue ampliamente aceptado, especialmente por Aquino y Maimónides. Aunque señalan que la
influencia de Avicena en Occidente no ha sido totalmente apreciada, los críticos coinciden en que los trabajos médicos y filosóficos
de Avicena contribuyeron en gran medida al aprendizaje en la Europa medieval y afectaron de manera indeleble la historia de la
ciencia y la filosofía del Medio Oriente.

Moses Maimonides, el ilustre rabino y filósofo medieval, dedicó la última década de su vida principalmente a la
medicina. Su gran interés por la medicina era un componente integral de sus enseñanzas filosóficas y religiosas y de su visión del
mundo. Moses Maimonides, reconocido talmudista, filósofo, líder de la comunidad judía y médico, integró armoniosamente en su
vida logros sobresalientes en varios campos. Ya en sus primeros escritos rabínicos y filosóficos, demuestra su gran respeto por el
valor de la medicina y las ciencias naturales.

Al leer la historia del pueblo judío en la Edad Media, uno se encuentra con el patrón incesante y repetitivo de opresión,
persecución, restauración, etc. Las comunidades judías, tanto en el mundo cristiano como en el mundo musulmán, se enfrentan
constantemente a la intolerancia, a las conversiones forzadas, a la libertad y al movimiento limitados, limitadas a los márgenes de
las sociedades en las que viven. Son una minoría demasiado pequeña para tener un poder político real pero demasiado grande.
ser ignorado Se convierten en un elemento intersticial en el tejido de la actividad económica y religiosa atrapada entre facciones
cristianas y musulmanas en conflicto, a veces incluso entre católicos y herejes como en el caso de la controversia albigense. Sin
descanso, la comunidad judía monta las olas de las Cruzadas, la Inquisición, los libelos de sangre, la plaga y las
expulsiones. También hay luchas internas dentro de la comunidad, provocadas por el resurgimiento del pensamiento aristotélico y
platónico, las aspiraciones de rigor científico, el cisma karaí y finalmente el advenimiento de las enseñanzas cabalísticas.

El flujo continuo y el reflujo de las poblaciones judías en sus migraciones para encontrar un refugio seguro conduce a una
descentralización de la autoridad judía a medida que más y más comunidades se aventuran a nuevos países de asilo (Terre
d'asile), lo que lleva al aislamiento del gran Yeshivot y sus eruditos rabínicos.

Además, la exposición prolongada a los vecinos cristianos y musulmanes debido al comercio y al comercio deja su huella
en la fe judía y crea la necesidad de justificar constantemente las creencias y tradiciones judías de estos opositores
religiosos. Cristianos y musulmanes consideran el monoteísmo judío como una espina en su costado, ya que los hijos legítimos de
Abraham se niegan obstinadamente a reconocer al Nazareno o al Profeta como auténticas continuaciones de la revelación y como
herederos del pacto Sinaítico. Los judíos son llevados a debates públicos (y posiblemente privados) con estos gentiles que afirman
ser monoteístas en el verdadero sentido Abrahámico. Era bastante fácil para los israelitas combatir la idolatría abierta cuando el
mundo era ciertamente pagano. Pero argumentar una forma de monoteísmo contra otra necesita herramientas más refinadas.

Saadia Gaon realmente hace rodar la pelota cuando le da al mundo judío la herramienta que se encuentra en El libro de
creencias y opiniones. Hasta entonces, la tradición judía había sido capaz de sobrevivir con el conocimiento de la Torá y sus
diversos comentarios. Las preguntas inherentes a la práctica judía podrían resolverse presentándose a los Geonim y los eruditos
de la época. Sin embargo, lidiar con preguntas derivadas del exterior necesitaba un enfoque más sistematizado. Es muy posible
que los judíos también sintieran la necesidad de estar seguros de que su forma de monoteísmo era superior y podía resistir las
críticas externas. Ya que cada creyente judío luchó por la supervivencia de su pueblo, sus costumbres y su visión del mundo y en
vista de las abrumadoras probabilidades en contra de la comunidad, se tuvo que escuchar una voz adicional para descartar las
dudas y confusiones que pudieran surgir de las confrontaciones que solo podrían resultar perjudiciales a la propia fe.

Saadia Gaon desea demostrar racionalmente que la fe judía es razonable y, aunque afirma que trata el asunto de manera
científica y filosófica, tiene éxito, sin embargo, solo en el desarrollo de una teología sistemática que es más parecida a los
comentarios rabínicos que a la metafísica griega. Sus esfuerzos son todavía bastante loables, ya que allanaron el camino para
futuros intentos de reconciliar la fe y la razón. Tentativamente complementa la revelación de la Torá con el razonamiento filosófico
de los griegos, mientras que Maimónides hace lo contrario al usar la revelación bíblica donde los griegos no proporcionan
respuestas adecuadas a los problemas planteados por ciertos pasajes de las Escrituras, es decir, antropomorfismo, milagros,
profecía

Es en un ambiente generalizado impregnado de nociones de exclusivismo e intolerancia donde cada parte reclama la
verdad absoluta para sí misma, sin dejar espacio para la revelación de la divinidad del otro que los académicos se comprometen a
presentar una versión clara de los hechos que rodean la práctica religiosa. Las tres religiones deben demostrar que la otra está
equivocada para justificar su propia cosmovisión. Mientras que cristianos y musulmanes eligen abiertamente condenar a sus
homólogos religiosos, los apologistas judíos utilizan un enfoque más sutil. Dirigiendo sus tratados a los estudiantes de la Torá a
menudo en un tono muy personal, autores como Saadia Gaon, Yehuda Ha-Levi, Maimónides o Moisés Cordovero buscan llevar la
iluminación a alguien que ya está buscando una mejor comprensión de la fe y la revelación. Al utilizar términos generales, como
‘’tontos equivocados’’, atacan a sus oponentes sin nombrarlos y esto es definitivamente lo más prudente que se puede hacer
cuando se encuentra en una posición de estado minoritario.

Sin embargo, el ejercicio se basa en demostrar que los valores judíos son superiores y racionales sin recurrir a disputas
directas sobre ciertas doctrinas sostenidas por la otra. La salida inteligente es inventar un diálogo con un tercero objetivo y la
sabiduría de los sabios de las naciones sirve para ese propósito de Maimónides, mientras que Ha-Levi elabora una discusión con
los Jázaros en una obra de ficción no muy diferente al ‘’Libro de Ester’’. En concepto ‘’El enfoque cabalístico’’ también es bastante
creativo, ya que se basa en una fuente de conocimiento esotérica convenientemente ‘’descubierta’’ por Moisés de León.

Esto resulta, como dice el dicho francés, en ‘’un dialoge de sourd‘’ y, aunque las obras no lograron realmente convencer a
la otra parte para que se convirtiera o cambiaran la cosmovisión, alentaron un mayor debate y una búsqueda de conciencia dentro
de la comunidad judía. La agitación de ideas antiguas y nuevas y el desarrollo de nuevas combinaciones de pensamiento no solo
trajeron controversia sino que también trajeron progreso.

Al observar la historia medieval y en el espíritu de los tiempos, se nos ocurrió una ilustración simétrica que demuestra las
tensiones que las tres religiones principales tuvieron que enfrentar en el siglo XII. Maimónides fue atrapado, al igual que todos los
pensadores y teólogos de ese período, en el triángulo del cristianismo, el islam y el judaísmo, así como en el triángulo del
tradicionalismo, el misticismo y la filosofía. Su solución se basó en la creación de un código que abarcaba toda la judaica
acumulada hasta su tiempo en su Mishneh Torah. También le dio al mundo judío Trece Artículos de Fe que luego se insertaron en
el libro de oración judío en el Yigdal y Anee Maamin. Al hacer esto, Maimónides contribuyó a la reificación del judaísmo, pero al
hacerlo, y esto es una paradoja, también ayudó a descentralizar la autoridad judía. Después de todo, Maimónides era un erudito
autonombrado al que ningún cuerpo de eruditos judíos le había ordenado hacer lo que él hacía. El hecho de que se comprometiera
a establecer el récord por su cuenta no necesariamente le ganó ningún apoyo entre los círculos más tradicionales. Fue criticado en
gran medida por no mencionar sus fuentes en su código y por tratar algunos de los pasajes más famosos de las escrituras como
metáforas o alegorías.

En cierto sentido, Maimónides era un reformador, un pensador libre que allanaba el camino para que otros académicos
autónomos hablaran y reinterpretaran las escrituras con o sin la bendición de la yeshiva. Al igual que Aquino e Ibn Rushd,
Maimónides fue acusado de reducir la fe judía a la filosofía griega, compartiendo el mismo destino de ser respetado y controvertido
a la vez.

Como hemos visto, los cristianos, los musulmanes y los judíos tenían un enemigo común, por lo tanto, una causa
común. Necesitaban contrarrestar la influencia de la filosofía aristotélica y platónica antes de que socavara la autoridad religiosa de
la revelación y la tradición inherente a la fundación de la fe. Sin duda que los tres grupos se fertilizaron mutuamente con sus
pensamientos y reacciones a las tendencias prevalecientes en sus respectivas comunidades (es decir, herejías, misticismo o
filosofía), sin embargo, cada uno luchó en sus propias batallas en lugar de unir sus esfuerzos para defender a su enemigo. Todos
necesitaban una espada de doble filo: cristianos contra judíos y musulmanes, tradicionalistas contra místicos y filósofos, filósofos
contra tradicionalistas y místicos y así sucesivamente.

Parece que, independientemente del autor que uno lea de esa época, y Maimónides no es una excepción, el mundo debe
dividirse en categorías de personas. La primera categoría consiste en las masas crédulas e ignorantes que no pueden captar nada
más allá de las preocupaciones del día a día y se confunden fácilmente, por lo tanto, no deben exponerse a más conocimientos de
los que necesitan saber. En segundo lugar, hay quienes están mejor educados pero que carecen de refinamiento y que no pueden
comprender conceptos abstractos. Su conocimiento es limitado, pero dicen ser aprendidos y se atreven a criticar lo que no
entienden. Por último, está la clase de élite, de unos pocos privilegiados que verdaderamente han alcanzado el nivel más alto
disponible para la mente humana. Solo este grupo de la sociedad, comprende el significado real de las cosas ocultas para todos
los demás. Dependiendo de a quién se lea, por supuesto, la clase más alta será filósofos, autoridades cabalísticas o religiosas.

Sin embargo, los tradicionalistas, los filósofos y los cabalistas están de acuerdo en que el texto no significa lo que
significa, sino que debe ser interpretado a través de una larga cadena de autoridad, una genealogía de sabios, un conocimiento
primigenio que proviene de la antigüedad, que es pura y no está contaminada. Así, los tradicionalistas se basan en la autoridad
rabínica, los teólogos filosofitas de los sabios griegos de la antigüedad, los cabalistas en una tradición oral que ha sido recibida
través de los siglos.

Esta insistencia en confiar en innovaciones pasadas para legitimar las propias innovaciones es una tendencia que parece
haber sobrevivido hasta ahora como la piedra angular del aprendizaje académico. Como si, de alguna manera, la supervivencia de
un texto a través del tiempo le confiriera respetabilidad y notoriedad. Sin embargo, esta confianza en el precedente podría ser
simplemente un medio astuto para permitir que el académico aporte nuevas ideas que serían tragadas más fácilmente con el
recubrimiento de credibilidad derivado de la corroboración de autoridades anteriores sobre el tema.

Es triste notar que al depender tanto de las fuentes griegas (o externas) para corroborar la existencia de la primera causa
(no causada) revelada en la narrativa bíblica, solo sirve para probar que el texto no puede valerse por sí solo. En este caso, el
éxito engendra el fracaso porque si la Biblia necesita ser probada o demostrada, entonces es un trabajo incompleto que también
puede ser refutado por el pensamiento lógico.

Como hemos mencionado anteriormente en nuestra introducción, la sorprendente similitud entre la carta de Maimónides a
Yemen y la epístola paulina es notable. Es sorprendente que este asunto parece haber pasado desapercibido para la mayoría de
los estudiosos de Maimónides. En realidad, cuanto más aprendemos sobre Maimónides, más descubrimos que tenía mucho en
común con el apóstol Pablo. Aunque separados por muchos siglos, ambos hombres aprendieron en la ciencia de su época y en las
enseñanzas halájicas, ambos fueron respetados en su propia comunidad y entre los gentiles, pero lo más importante de todo era
que estaban familiarizados con la sabiduría de los griegos.
Además, ambos escribieron sus cartas en el mismo estilo desde las observaciones iniciales hasta la conclusión, incluidas
citas de las Escrituras, recomendaciones, etc. Creemos que un estudio comparativo de la Carta a los judíos de Yemen y de las
epístolas paulinas sería de gran utilidad. gran iluminación para los involucrados en el diálogo cristiano-judío. Sin embargo, para el
propósito de esta sección, nos gustaría señalar que si los cristianos se hubieran tomado el tiempo de hacer una lectura
comparativa en el pasado, podrían haber comprendido mejor la cosmovisión judía y desarrollar una actitud más tolerante hacia sus
creencias judías. hermanos.

El hecho de que tanto Paul como Maimónides tengan mucho en común no es una mera coincidencia, sino que demuestra que
ambos pensadores provienen de la misma tradición. Por supuesto, nos damos cuenta de que ambos hombres no estaban de
acuerdo en el tema del Nazareno, sin embargo, ambos tenían las mismas preocupaciones por su comunidad y sentían la
necesidad de responder a cualquier amenaza o persecución que enfrentaran sus hermanos y hermanas.

La Carta a los judíos de Yemen hace que los lectores cristianos se den cuenta de que Pablo era solo un judío entre los
judíos. Que su enseñanza podría haber sido novedosa en los círculos gentiles, pero que en su comunidad era solo uno de los
muchos intelectuales judíos que intentaban interpretar las Escrituras de una manera significativa, tratando de llevar la esperanza
mesiánica a sus oprimidos. Era solo un simple rabino, un erudito judío, uno entre muchos, y no había ninguna razón por la que su
versión de la historia tuviera mayor estima que la de sus hermanos. Paul se convirtió en el campeón de un nuevo movimiento
judío. que luego fue tomada por los gentiles. Maimónides también se convirtió en campeón de un nuevo movimiento judío, que
integraba la fe y la razón. Ambos hombres lograron mucho en sus respectivas esferas, en sus respectivos tiempos. Si los
cristianos se hubieran tomado el tiempo de leer a Maimónides bajo esta luz, podrían haber visto en él a un hermano de Pablo en
lugar de un enemigo.

Finalmente, una dura crítica del Rambam. Uno tiene que mirar largo y duro para encontrar a alguien que esté dispuesto a
criticar a este gran erudito. Es cierto que en su día, Maimónides creó cierta controversia y fue muy criticado por los correligionarios,
pero desde el momento en que fue rehabilitado en la comunidad judía, fue alabado y admirado en su mayoría.

Maimónides efectivamente innovó y permitió el avance del pensamiento judío de muchas maneras. Por un lado, al escribir
la Guía de los Perplejos, Maimónides al menos reconoció que había judíos que estaban perplejos, confundidos y viendo una
verdadera contradicción entre la fe y la razón. Aunque Maimónides no proporcionó todas las respuestas a todas las preguntas,
creó un nicho para que los creyentes intelectuales puedan mantenerse en su fe sin caer en la deshonestidad intelectual.

En segundo lugar, al codificar la ley en su Mishne Torah, le dio a su comunidad una fuente única para utilizar en forma
escrita en lugar de responsables dispersas y tradiciones orales. No es que Mishne Torah sustituyera a ninguna forma de Judaica
acumulada, sino que proporcionó un ‘’banco de datos’’ limpio que contenía la información principal, junto con comentarios, una
herramienta de referencia que resultaría útil para alumnos y profesores por igual. En tercer lugar, Maimónides creó el camino para
la coexistencia con cristianos y musulmanes al reconocer que la revelación podría alcanzarse mediante esfuerzos
intelectuales. Por último, Maimónides alentó indirectamente a todos aquellos que se oponían a sus puntos de vista a articular sus
propias percepciones de fe, estimulando así a toda la comunidad judía a repensar su judaísmo. Entonces, puede haber razón al
decir que Maimónides logró crear dudas y un profundo cuestionamiento. Y este es el logro culminante de su trabajo, el hecho de
que sus argumentos no tienen una finalidad, solo una discusión en curso, y esta discusión en curso es la prueba definitiva de que
la comunidad judía está viva y bien.
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