De la disertación del Dr.

 Emilio Komar el 30­8­79 en el Congreso de
Educación Católica realizado en el Teatro Gral San Martín de la
ciudad de Buenos Aires.

"...el   maestro  no   sólo   es   un   especialista   en   su   materia,   sino  también   un   hombre

formado sapiencialmente...transmite al alumno el sentido profundo de lo mismo que enseña.
Esto es, no sólo las informaciones, esquemas, fórmulas y métodos, sino el sentido profundo
de todo aquello. No simplemente un sentido cualquiera, sino el sentido profundo...el maestro
mediante este sentido profundo, trascendiendo las palabras, "conduce" al alumno al corazón
de la verdad total". 
El camino a la "verdad total" pasa por el sentido profundo de lo que se enseña. La
verdad total tiene surgir, con toda naturalidad, de una enseñanza que nunca puede quedar
en la mera superficie porque por su propio peso tiende a penetrar en la razón honda de las
cosas.

La sabiduría no puede faltar en la educación.

La sabiduría es "sapientia" y sapientia es "sápida scientia", esto es ciencia sabrosa,
gustosa. Es decir ciencia no seca, no meramente fáctica o fríamente nocional, sino sabrosa.
¿Y el sabor? ¿de dónde proviene?. Precisamente del sentido de las cosas, estrechamente
unido a su valor. Lo que tiene sentido, también vale. Las creaturas llevan en sí el sello del
pensamiento   y   amor   del   Creador.   Por   eso   son   sabrosas.   Conocerlas   de   veras,   en
profundidad, nos revela su sabor.
En este sentido hay que entender el conocido dicho tomista: "res autem inter duos
intellectos   constituta",   la   cosa   natural   está   constituida   entre   dos   entendimientos   (De
Veritate,1,2.).   Es   decir,   entre   el   intelecto   creador   divino   y   el   entendimiento   conocedor
humano.   La   cosa   resulta   inteligible   para   el   conocedor   humano   porque   ha   sido
inteligentemente concebida por la inteligencia divina. Esa es la única respuesta válida a la
constatación del físico De Broglie: "No nos maravillamos demasiado ante el hecho que cierto
conocimiento científico sea posible". En un sentido analógico lo dicho anteriormente vale
también para las "res artificiales", esto es, para las creaciones humanas, por ejemplo para
las obras de arte o de ingeniería: un cuadro está colocado entre dos intelectos: el del artista y
el   del   admirador.   Lo  mismo  un   aparato.   La  perfección   del   conocimiento  se   reduce   a   la
perfección del encuentro entre dos entendimientos. Pero este encuentro no se limita sólo a lo
cognoscitivo, sino que incluye también lo afectivo: toda cosa está colocada entre dos amores;
es amable, esto es, susceptible de ser amado, sólo aquello que ha sido amado . Sin esto sólo
hay tinieblas...
Estas tinieblas cuando envuelven la mente del hombre, tienen un nombre bíblico:
necedad, estupidez. La estupidez no es defecto del razonamiento, sino  incapacidad de ver.
De  ver el sentido  o esencia  de las  cosas. Por eso  el  filósofo agustiniense italiano M. F.
Sciacca habla de los nuevos "animales racionales", no en el sentido que le daban a este
término los griegos, definiendo así al ser humano, sino en un sentido totalmente distinto:
seres que razonan mucho, calculan, combinan, manejan aparatos, etc., pero que no ven, no
contemplan, no se comunican con el sentido de las cosas, y en ellos la racionalidad convive
con la más cruda realidad.
"Sólo vida animal y cálculo racional, oscurecidos también en la voluntad y en los
sentimientos, completamente alienado, capaz solamente de actos espontáneos, de reflejos
condicionados, pero no de actos libres" (M. F. Sciacca,"El oscurecimiento de la Inteligencia",
Ed. Gredos, Madrid, p. 34).
 La   estupidez   bíblica   no   es   falta   de   información,   de   erudi ción,   de   conocimientos
técnicos, sino de sabiduría.

La profundidad no es privilegio de nadie.

La   profundidad   no   es   privilegio   de   nadie.   No   es   prerrogativa   de   la   alta

intelectualidad de esferas académicas; es sencillamente exigencia de la naturaleza humana,

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que siendo dotada de inteligencia, tiene indestructible vocación de entender en profundidad.
"Intellegere" viene de "intus legere", esto es  leer adentro,  leer en la hondura. Por esto la
profundidad y con ella la sabiduría no tienen vinculación esencial , por ejemplo, con los
estudios   universitarios,   o   con   la   llamada   "investigación",   que   perfectamente   y
lamentablemente puede realizarse sin profundidad ni sabiduría.
"La universidad no acorta las orejas", repetía con insistencia en sus conversaciones
un   poeta   cordobés.   Y   es   cierto.   Y   por   otro   lado,   la   sencilla   cultura   popular   puede   ser
depositaria de tesoros de sabiduría y profundidad. Pensemos en el elogio de los pastores de
la   montaña   castellana,   hecho   por   Unamuno,   Rector   de   Salamanca,   que   escapaba
periódicamente de su sede para  regenerarse  con el vigoroso sentido común de aquellos.
Mencionemos, también, el elogio de los analfabetos de Castilla, hecho por Pedro Salinas y
José Bergamín.

La inteligencia no excluye el corazón.

...el corazón no excluye a la inteligencia, sino que la incluye, porque si tuviéramos que
traducir en lenguaje escolástico a este término, deberíamos traducirlo como "intellectus"
entendido como capacidad simple de captar el sentido de las cosas (nous: en griego) y la
correspondiente respuesta afectiva a este simple conocimiento lo que los escolásticos llaman
"voluntas   ut   intellectus"   (en   griego:télesis).   El   corazón   no   es   de   ninguna   manera   una
potencia irracional, sino que (como dijo Pascal) "tiene razones, que la razón (meramente
calculadora, razonadora) no conoce".
Entonces el corazón no es otra cosa que el órgano de la profundidad, de penetración,
del discernimiento o criticidad y entonces es "la punta fina del alma" como la definió San
Francisco   de   Sales,   lugar   de   grandes   y   definitivas   opciones.   Nos   mostramos   entre   dos
intimidades: una representada por nuestro corazón y otra que está en las cosas a las cuales
tenemos que penetrar. Así vamos a entender el alcance de la expresión "el sentido profundo
de lo que se enseña". Lo que no viene de la interioridad no llega a la interioridad. Lo cual se
extiende también a las relaciones entre los hombres: lo que no viene del corazón no habla al
corazón. 
...ir a lo hondo, penetrar en el corazón es obligatorio.  Sin esto la tarea educativa queda
frustrada. El corazón sede de las opciones profundas, es también el lugar de la conversión.
El verdadero cambio, el único auténtico gran cambio se realiza allí.

Donde se descubrió el sentido, aparece la fuerza atractiva del valor.

El descubrimiento del sentido es inseparable de la experiencia del valor. Si desde el
corazón descubrimos el genuino sentido de las cosas, desde allí experimentamos también los
valores, esto es la bondad atractiva de las cosas. Y dado que la voluntad humana no se
mueve ella misma, sino que es movida por el bien (S.Tomás, De Div.Nom. 439), al corazón
abierto a lo real no le faltarán energías volitivas y afectivas: por eso, el corazón resulta ser
también sede de la vida fuerte.
Edith Stein, filósofa y teóloga carmelita, que fue la asistente predilecta de Husserl,
cuyo proceso de beatificación está en curso, enseña al respecto: "Cada sentido comprendido
exige   una   actitud   correspondiente   y   tiene   a   su   vez   la   fuerza   que   mueve   a   actuar   en
conformidad. Nosotros llamamos motivación a este poner en movimiento del alma, en que
algo colmado de sentido y fuerza nos lleva hacia una conducta a su vez llena de sentido y de
fuerza. De esta manera se hace de nuevo patente hasta que punto en la vida en la vida
intelectual están unidos el sentido y el vigor" (pag.403).
Al maestro dotado y preparado en la sabiduría, que transmite al alumno el sentido profundo
de lo que enseña en virtud de su misma profundidad no le pueden faltar energías afectivas y
volitivas para conducir al alumno al corazón de la verdad total.
Operación   ésta   que  es   demasiado  sublime  como  para   ser   fácil   y   alcanzable  con   medios
baratos.
Hace falta mucha energía, pero esta energía está, no falta, para quien la busque donde hay
que buscarla.
Nos encontramos en el centro mismo de nuestra meditación, tocamos el núcleo de
nuestra   argumentación:  sin   profundidad   no   hay   sabiduría,   no   hay   entusiasmo,   no   hay
participación cordial, sin esto no hay acceso a la verdad total, no llegamos a Dios. Esto lo
formuló   con   claridad   Santo   Tomás   (S.Th.1,65,1,3.):   "las   creaturas   en   cuanto   de   ellas
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depende no se apartan de Dios sino que nos llevan a El". Lo que aparta de Dios sucede por
culpa de aquellos que se sirven de ellas insípidamente.
Y ¿qué es lo insípido ?. Insípido es "no sápido", no sabroso. La insipidez es el reverso de la
sabiduría, que es saber sabroso.
Pero   esto   no   es   sólo   problema   de   la   educación,   sino   de   la   vida   espiritual   entera...esta
insipidez se ha vuelto en el mundo moderno muchas veces "programática". Queremos decir
que no se trata de un descuido, un defecto no querido en sí, sino precisamente de lo opuesto:
de un  propósito bien claro de no ocuparse del sentido profundo de las cosas, de nada que
pueda llevar a la verdad. Propósito este a menudo fundamentado con los motivos de la
practicidad.
La frase atribuida al empirista J.Locke (1632­1704), que el navegante no necesita conocer
los abismos del océano, porque para navegar bien, es suficiente conocer su superficie, define
vastas corrientes del pensamiento de los últimos siglos, del Iluminismo de Siglo XVIII hasta
el neopositivismo actual.
Las cosas, dentro de esta impostación, no tienen sentido, y si lo tiene no se lo puede conocer.
Entonces organicemos, dicen, la vida, la educación, la cultura, limitándonos a aquello que es
controlable   por   nuestros   sentidos,   que   puede   ser   objeto   de   métodos   rigurosamente
establecidos de tipo lógico­matemático. Con otras palabras, limitémonos a los sentidos y a la
razón razonadora. Dejando fuera el intelecto propiamente dicho y con él, el corazón. Así dice
uno de los representantes más conspicuos   del neopositivismo actual, el profesor milanés
Ludovico Geymonat: "Nuestra conclusión es simplísima: mientras tiene sentido hablar de
racionalidad, refiriéndose a un sistema preciso de proposiciones; no tiene sentido hablar de
racionalidad  en  general,   como  algo  que  debería   resultar  de  una   intuición  primitiva.   La
logicidad de las construcciones lógicas es algo bien controlable, y por eso, es una expresión
provista de sentido. Pero la logicidad genérica de la naturaleza no es de ninguna manera
controlable, y por eso, es una idea vaga y confusa que no puede ser discutida seriamente (p.
261, "Studi per un nuovo razionalismo").
De esta manera el hombre (profesor) no puede salir de su mundo, porque lo que
merece   atención   son   sus   propias   construcciones   que   son   las   únicas   perfectamente
controlables. El camino a la verdad total queda totalmente excluido. De esta manera la
negación del saber profundo queda presentada como único saber serio posible.
Por eso es de una ligereza escalofriante introducir en las escuelas el uso indiscriminado de
autores y corrientes que se inspiran en esta filosofía negadora del sentido profundo de las
cosas, como por ejemplo la lingüística estructuralista de Saussure, que reduce el lenguaje a
un   sistema   convencional   o   la   pedagogía   de   Jean   Piaget   cuyos   principios   inspiradores
coinciden con el neopositivismo del Círculo de Viena. Estos autores pueden ofrecer ciertos
aportes  parciales,   pero   jamás   pueden   servir   para   brindar   enfoques  generales,   siendo   la
negación del sentido objetivo de las cosas, una tesis profundamente atea y para la educación
en alto grado nefasta.
La exigencia del  sentido profundo y de la actitud sapiencial implica necesariamente una
actitud crítica.  
El corazón es órgano de discernimiento antes de ser órgano de opciones profundas. Es la
tesis agustiniense del  amor bene discernens, el amor que discierne bien. Todo verdadero
amor es así. Discierne bien. Dicho con términos griegos es "crítico". "Krinein" en griego
significa discernir. 
Como   ya   hemos   vinculado   la   exigencia   crítica   con   el   amor,   conviene   hacer   algunas
observaciones.
Criticar no significa agredir; significa simplemente discernir, juzgar, teniendo presente la
realidad de las cosas. La crítica de algo puede ser buena, hasta muy buena, si la cosa es
buena o muy buena. Ser crítico no significa ser agresivo, pero sí  valiente  en establecer la
verdad.   Por   esto   el   genuino   sentido   crítico   no   sólo   no   excluye,   sino   incluye   una   cierta
benevolencia para la cosa que es objeto de discernimiento, porque sin un poco de buena
disposición no hay verdadera atención, sin lo cual a su vez, no hay discernimiento objetivo.
Decía el ilustre tomista italiano Carlo Mazzantini (nacido en Reconquista, S.Fe, Argentina):
"para ser críticamente benévolos es preciso ser benévolamente  críticos".
Contra esta disposición benévolamente crítica y críticamente benévola que debe acompañar
el quehacer cultural y educacional en el transcurrir del tiempo presente, conspira un cierto
actualismo, para el cual lo que se presenta como actual es yá válido y debe ser aceptado. No
interesa la verdad, sino la mera vigencia social, para usar un término de Ortega y Gasset.
Pero este autor advierte sobre otra clase de actualismo: "No, no se trata de aceptar
"nuestro tiempo" sin más ni más. Todo lo contrario. Cada "nuestro tiempo" trae consigo su
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norma y su enormidad, su decálogo auténtico y su falsificación. De aquí que sea preciso
hacer constantemente la crítica de "nuestro tiempo" puro, traerlo de su falsificación a su
esencial verdad, medirlo consigo mismo. Cuanto más seriamente se acepte "nuestro tiempo",
tanto mayor rigor se pondrá en no pactar con sus falsificaciones" (El Espectador, VII; pp.
263,Ed. El Arquero, Madrid).
El   actualismo   mencionado   expresa   una   determinada   concepción   de   la   cultura,
reducida a lo social, es decir a lo que dice la sociedad, a lo que son las vigencias sociales y los
convencionalismos. Queda excluida la referencia esencial de la verdad de las cosas (veritas
rerum). Para toda la cultura vale lo que dijo Tomás de Aquino con respecto a la Filosofía: no
debe interesar en primer lugar qué dijeron los hombres, sino cómo está la verdad de las
cosas (De caelo et mundo, I,22.).  
Cuando la verdad de las cosas queda excluida, todo el pretendido saber cultural deja
de ser crítico, para convertirse en un conocimiento fáctico de lo que ahora es actual, es decir,
lo   que   está   de   moda   o   se   pondrá   pronto   de   moda.  La   criticidad   pierde   entonces   todo
discernimiento para transformarse en una agresividad del carácter tiránico de las modas.  

La   cultura   nace   del   esfuerzo   interior   del   espíritu   y   este   respaldo   interior   que
garantiza la verdad y excluye la mentira es la base de comunión con los otros , porque los
hombres se comunican en la verdad. LA MENTIRA SEPARA. Esta secular enseñanza es de
San Agustín: "No vayas afuera, vuelve  a ti mismo; en el  interior del hombre habita  la
verdad." (De vera Religione,39, 72.).
En la interioridad es imposible la mentira. El que miente sabe cómo es la verdad, sin
embargo, afirma lo opuesto. Ahora bien, cuando está en su interior, frente al espejo de su
conciencia, no puede mentir, porque sabe muy bien cual es la verdad. Necesita salir de sí
mismo, encontrar el eco confirmatorio de los demás. La mentira es esencialmente social. Y
cuando una vida social carece de respaldo en la interioridad tiende hacia la mentira. Lo
mismo vale para la cultura. Una cultura que no va más allá de los convencionalismos y que
no muerde en la verdad de las cosas, no puede escapar a su esencial cuestionabilidad.

La interioridad es la gran guardiana de la cultura. Tres  enseñanzas  evangélicas.  

Entonces,   si   se   trata   de   la   verdad   que   se   revela   en   la   interioridad,   valen   para

nosotros tres importantes y a menudo, muy olvidadas enseñanzas evangélicas: la del trigo y
la cizaña (Mt.13,24­30); la del enemigo del hombre son sus allegados (Mt.10,36) y la de los
fariseos (Mt.23,13.23).
El   trigo   y   la   cizaña   son   gramináceas   que   se   distinguen   sólo   en   el   tiempo   de   la
cosecha,   antes   es   imposible   distinguirlas.   La   apariencia   engaña.   Hay   que   ir   más   allá.
Penetrar en la interioridad. "No juzguéis según las apariencias" (Jn 7,24). Si nos quedamos
en lo apariencial, basta cierta adhesión exterior que no compromete la interioridad; por eso
los peores enemigos de una buena causa pueden estar en el campo de la misma buena
causa, y no en la vereda de enfrente. Y, finalmente, si importa sobre todo la imagen externa,
será difícil evitar el fariseísmo, que consiste en pulir las formalidades exteriores y no las
actividades profundas del corazón.
Estas   son   las   tentaciones   permanentes   e   inevitables   de   la   vida   del   espíritu,
incluyendo la cultura y la enseñanza. Confundir el crecimiento interior con la expansión, a
menudo   cánceres   de   formalismos   (métodos,   didácticas,   organizaciones,   programaciones,
planificaciones, mecánicas, etc.).  ¿Qué hacen los métodos cuando no hay nada sustancial
que transmitir?, cuando no hay vida intelectual auténtica.
O la tentación de conformarse con un exterior presentable. Decía un gran teólogo alemán
J.A.Moehler   (1796­1838),   polemizando   con   directores   de   seminario   de   aquella   época
revuelta: "ningún campesino ni sueña en compensar la pérdida de una parte de su trigo,
sembrando cizaña...a Dios nadie lo engaña. Pero a los hombres, a la larga, nadie los engaña.
Y a los jóvenes tampoco..."

Técnica y sentido de las cosas.  

El haber renunciado a buscar el sentido hondo de las cosas, lleva a un conocimiento
extrínseco, en el caso contrario habría un conocimiento intrínseco, que se desvive en una
racionalidad que es esencialmente una técnica, un método. Entonces para este modo de
pensar,  la   técnica   es   la   forma   suprema   de   la   conciencia   racional,  entendida   en  sentido
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técnico. Para esta mentalidad las técnicas y los métodos se bastan a sí mismos.  
No son más instrumentos, son ya fines.  Su despliegue   es despliegue del espíritu y de la
cultura.
Esto nos hace recordar un libro de Bertrand Russell, "Misticismo y lógica". La lógica
es la construcción racional extrínseca, el misticismo, en cambio sería, el intento de penetrar
en el sentido interno de las cosas. La ciencia, el progreso, la civilización, el futuro están con
la lógica. El sentido profundo de las cosas, la búsqueda de la verdad total, el realismo, el
intelecto, el corazón, la interioridad por ser de rasgos místicos, formarán en cambio el reino
de lo sentimental, de lo no científico, de los fantástico, lo lindante con la superstición.

Este   planteo   lo   quiere   imponer   el   neopositivismo   en   sus   distintas   variantes,   en

nombre de la ciencia actual, desarrollando una especie de fino terrorismo intelectual: "si no
pensáis como nosotros marcháis contra la ciencia actual".  
Sin   embargo   no   es   así.   La   ciencia     actual   no   confirma   en   nada   a   la   filosofía
neopositivista.
Me sea permitido con este fin leer una página de Albert Einstein; sacadas del prólogo
de "¿A dónde va la ciencia?", de otro gran físico Max Planck (ambos Premio Nobel de Física),
pp.9­14, Ed. Losada, Bs.As.

      "Algunos hombres se dedican a la ciencia, pero no todos lo hacen por amor a la ciencia
misma.  Hay   algunos   que   ingresan   en   su   templo   porque   se   le   ofrece   la   oportunidad   de
desplegar   sus   talentos   particulares.   Para   esta   clase   de   hombres,   la   ciencia   es   como  un
deporte en cuya práctica hallan regocijo lo mismo que el atleta se regocija en la ejecución de
sus proezas musculares.
Hay otro tipo de hombres, que penetran en el templo para ofrendar su masa cerebral
con la esperanza de asegurar un buen pago. Estos hombres son científicos tan sólo por la
circunstancia   fortuita   que   se   presentó   cuando   elegían   su   carrera.   Si   las   circunstancias
hubiesen sido diferentes hubieran sido políticos o empresarios.
Si bajase un ángel del Señor y expulsara a todos aquellos que pertenecen   a las
categoría mencionadas, temo que el templo apareciera casi vacío. Pocos fieles quedarían,
algunos de los viejos tiempos, algunos de nuestros días. Entre estos últimos se hallaría
nuestro Planck. He aquí porque siento tanta estima por él.
Pero olvidemos a éstos. Y vamos a dirigir la mirada a quienes merecieron el favor del
ángel. En su mayor parte son gentes extrañas, taciturnas, solitarias."

La labor suprema del científico es el descubrimiento de las leyes elementales más
generales a partir de las cuales puede ser deducida lógicamente la imagen del mundo. Pero
no   existe   un   camino   lógico   para   el   descubrimiento  de   estas   leyes   elementales.   Existe
únicamente la vía de la intuición, ayudada por un sentido para el orden  que yace detrás de
las apariencias y esta visión se desarrolla por la experiencia. 
Todo  investigador  que tenga  experiencia  sabe que  el  sistema   teórico  depende del
mundo de la percepción y está controlado por él, aunque no exista un camino lógico que nos
permita elevarnos desde la percepción a los principios que rigen la estructura teórica...
... es asombroso ver cómo detrás de lo que parece caos surge el orden más sublime, y
no puede ser referido al trabajo mental del físico, sino a una cualidad inmanente al mundo.
Leibniz   expresaba   esta   cualidad,   denominándola  armonía   preestablecida.   Pero   muchas
veces   he   oído   que   mis   compañeros   tienen   la   costumbre   de   atribuir   esta   actitud  a   sus
extraordinarias dotes personales de energía y disciplina. Creo que es un error.  
El estado mental que proporciona en este caso el poder impulsor es semejante al del
devoto o al del amante. El esfuerzo largamente prolongado no es inspirado por un plan o un
propósito establecido o un método.  

Su inspiración surge de un HAMBRE DEL ALMA."  

Del elogio de Planck escrito por Einstein resulta clara la primacía de la ciencia que
brota del "hambre interior del alma", saciada solamente por el descubrimiento del "orden
profundo de lo real".
La ciencia no invalida sino convalida el espíritu del art. 41: "El maestro preparado en
la propia disciplina, y dotado además de sabiduría, transmite al alumno el sentido profundo
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de lo mismo que enseña y lo conduce trascendiendo las palabras al corazón de la verdad
total".

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