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Antropología
A N T R O P O L O G Í A...
G. Balandier (es citado por el autor) la define asi: “Es la dominación impuesta por una
minoría extranjera racial y culturalmente diferente, que actúa en nombre de una
superioridad racial o étnica y cultural, afirmada dogmáticamente. Dicha minoria se
impone a una población autóctona que constituye una mayoría numérica, pero que es
inferior al grupo dominante desde un punto de vista material. Esta dominación vincula
en alguna forma la relación entre civilizaciones radicalmente diferentes.(...)” Desde el
S XV hasta la actualidad y en diversos grados de relación, vamos a encontrar
conformadas situaciones en relación
colonial en América, Asia, África y Oceanía.
La situación colonial nace de la conquista y se desarrolla a partir del establecimiento
de relaciones entre dos seres sociales, entre dos civiizaciones. Conoce en el curso de
su desarrollo una serie de tiempos fuertes y débiles en la presión ejercida por el grupo
dominante: fases de conquista, de aprovisionamiento, de administración y al término
del ciclo, un encaminarse hacia la autonomía.
Balandier distingue tres tipos de empresas dentro de su caracterización de la situación
colonial:
• la empresa material → control de la tierra y modificación de población de los
países sojuzgados, economías ligadas a la metrópoli.
• La empresa política y administrativa → control de autoridades locales y
autoridades de reemplazo, control de la justicia, oposición a las iniciativas políticas
autóctonas, aunque se expresen de manera discreta.
• La empresa ideológica → tentativas de desposeción religiosa para permitir la
evangelización, acción directa de una aprendizaje importado, transmisión de modelos
culturales en función del prestigio desarrollado por el grupo dominante.
CONSTRUCTORES DE OTREDAD,
Boivin, Rosato, Arribas
3 momentos:
Primer momento: fin del S XIX. La A se constituyó como ciencia y la teoría que logró
dominar el discurso fue el Evolucionismo.
El conocimiento del mundo, de la existencia de modos de vida diferentes se hizo más
patente por los cambios ocurridos en Europa y por la expansión de Occidente. La
diferencia fue objeto de explicación científica. El nuevo encuentro de los europeos con
otras culturas distintas dio origen a lo que sería la pregunta fundante de la A, ¿Por qué
estos hombres son distintos? La primera teoría científica sobre la diferencia fue el
evolucionismo, que contestó la pregunta a través del concepto de EVOLUCIÓN.
El método fue el comparativo, método de moda en las Ciencias Naturales. El hombre
era el objeto de estudio, pero fue concebido con una particularidad: su dualidad. El H
era tanto cuerpo como espíritu. La A se constituyó en dos ramas:
– la A Física
– la
A Cultural
Las diferencias entre los H fueron pensadas como diferencias culturales.
La 1° corriente teórica de esta nueva ciencia construyó sus respuestas comparando
las sociedades en el espacio y en el tiempo, y elaborando una historia natural de la
humanidad.
Segundo momento: Entre las dos Guerras Mundiales. Se cracterizó por una diversidad
de teorías que tuvieron en común el intento de explicar la diversidad cultural.
Se caracterizó por un cierre de fronteras nacionales y por la consolidación de la
presencia europea en sus colonias.
Se dió la crisis del Evolucionismo como paradigma único y la separación de los
científicos en escuelas nacionales. Aparecen así:
– el Estructuralismo y el Funcionalismo inglés
– el Particularismo Histórico en EE.UU.
– La Escuela Histórico-Cultural en Alemania
– la Escuela Sociológica francesa
Éstas tuvieron en común la crítica al Evolucionismo. Criticaron dos puntos:
• Las técnicas → los datos que se debían manejar debían ser obtenidos de primera
mano. Se introduce la Observación Participante como técnica privilegiada de la A, lo
que implica el traslado del investigador s otras sociedades.
• El método comparativo → éste fue aplicado teniendo como referente de la
comparación los valores de la sociedad occidental. Los Evolucionistas fueron
acusados de Etnocéntricos. El método elegido para utilizar y reemplazar el anterior fue
el relativismo cuyo postulado implicaba la imposibilidad de comparar, ya que cada
cultura es una configuración distinta y entendible sólo en sus propios términos.
Intentan mostrar que todas las culturas son diferentes
entre sí, pero equivalentes. Por lo tanto, son diversas.
Va apareciendo una separación fundamental para la teoría, entre A Social y A Cultural.
– A Social → se interesará por la forma en que se organizan los H. Británica.
Inmediatamente relacionado con la Sociología.
– A Cultural → se interesará en la manera en que viven los H, como piensan sus
vidas y el mundo (las cosas que hacen). Norteamericana. Relaciones estrechas con la
Psicología y la Historia.
Tercer momento: Luego de la 2° Guerra Mundial. Las teorías anteriores siguen siendo
dominantes pero aparecen las A No Occidentales que plantean teorías alternativas
sobre la otredad cultural.
A partir de la década del 50 se producen dos tipos de transformaciones de forma
paralela:
– de las sociedades primitivas → se dieron dos tipos de desaparición
A modo de síntesis:
Evolucionismo
Considera a la cultura como un sistema de reglas, de signos, compartido por todos los
integrantes de la misma. Este sistema de signos compartidos (parentesco, mitos, etc)
está estructurado de acuerdo con ciertos principios. Ellos son los que rigen el
funcionamiento del intelecto humano que los genera. La estructura del intelecto
humano funciona percibiendo similutudes
y diferencias, organizando el universo, resolviendo las contradicciones que encuentra
en él.
La intención de L-S es proporcionar un principio de explicación universal del H a través
de sus mas diversas manifestaciones que se han dado a lo largo de toda la historia.
Así, recurriendo a las enseñanzas y al auxilio de la linguistica, se propone demostrar el
carácter sistemático de los productos, inconscientes de la cultura humana. Los
métodos propuestos son:
• estudio de la infrestructura incosciente de los fenomenos linguisticos.
• Analisis de las relaciones que existen entre los términos antes de tratarlos como
hecho independientes.
• Empleo del concepto sistema y descubrimiento de su estructura.
• Formulación de leyes generales por inducción o deducción.
Conclusiones:
Los tres casos analizados se pueden ubicar como coparticipes del paradigma general
positivista, pero, a su vez, se pueden dividir en 2 escuelas antropológicas
diferenciadas:
-La catastrofista
Antecedentes: Cuvier y Humboldt
Representantes locales: Burmeister, Moreno y Zeballos
Es la reconocida como ciencia oficial en el momento inicial del pensamiento
antropológico en Argentina (1870)
Prevalece el afán descriptivo, clasificatorio y enumerativo
Su expresión arqueológica se caracteriza por una falta de sistematización teórica y la
no adopción de la metodología estratigráfica.
La práctica se centra en la excavación de tumbas y cementerios, y el rescate de
piezas notables y descontextualizadas
Tuvo gran influencia en las aéreas geológicas y paleontológicas, aportando
importantes descripciones del suelo y capas geológicas.
En su manifestación etnográfica se caracteriza por la ausencia de un marco teórico
propio para abordar la temática de la diversidad cultural y el problema del indio. A falta
de referente teórico, toma su aparato conceptual de los marcos político-ideológicos,
incorporando a su discurso construcciones tales como civilización-barbarie o
salvajismo-progreso.
Su instrumental metodológico carece de elementos aptos para el estudio “del otro
cultural” cayendo en el uso de estereotipos, preconceptos y prejuicios por parte del
observador.
Recolección de datos en forma asistemática
Tanto Moreno como Zeballos están interesados en el estudio del indio vivo, no
obstante planifican y participan en su extinción. Lo político y lo científico se
entremezclan en si obra. Ambos son pragmáticos; los guía un propósito concreto:
consolidar la ocupación militar del territorio y asegurar sus fronteras contra las
pretensiones de Chile. Su ciencia es prejuiciosamente comprometida
-La evolucionista
Antecedentes: Darwin y Lyell
Representantes locales: Ameghino y sus seguidores
La escuela de Ameghino se opondrá a la catastrofista, planteando sus hipótesis del
origen pampeano del hombre. Aunque estas fueron refutadas, Stagnaro considera que
es una escuela de avanzada con respecto a la anterior.
Su manifestación es esencialmente paleontológica y arqueológica.
Incorpora el marco teórico evolucionista
adopta la metodología estratigráfica para la explicación de validación de sus
postulados
Ameghino se centra en el problema del origen del hombre. Su producción científica
conforma un corpus sistematizado apoyado en un sólido marco teórico y
metodológico.
No pertenecía al patriarcado, era hijo de inmigrantes y autodidacta, condiciones que lo
hacían científicamente sospechoso. A falta de instancias académicas locales, busco
en el exterior perfeccionar su formación. La comunidad científica local nunca lo
reconoció plenamente, por lo que debió recurrir a validación externa. Luego de su
pública refutación, la ciencia argentina retrocede y solo se recuperara muy
recientemente. La comunidad científica de la época se hallaba permeada de criterios
políticos. Ni Moreno ni Zeballos sufren grandes críticas por su labor científica, a pesar
la precariedad de su aparato erudito. Si la padecerá Ameghino cuya especificidad en
tanto investigador y su audacia científica lo vuelven peligroso para el status quo.
Levi Strauss
Antropología estructural
CARLOS HERRÁN
Antropología simbólica
El Marxismo estructuralista
Esta corriente se constituyó en un intento de revolución intelectual, y si bien no logró
consolidarse como la única alternativa a todo lo preexistente, logró promover gran
parte del conocimiento previo.
Además de todas las críticas a la ecología cultural y la antropología social británica,
los marxistas estructurales tomaron en consideración los fenómenos de la cultura. La
nueva izquierda toó las cuestiones referidas a la cultura y adjudicaron a los fenómenos
culturales por lo menos una función central en su modelo de proceso social. La cultura
fue convertida en “ideología” y considerada desde el punto de vista de su papel en la
reproducción social: legitimando el orden social, mediatizando contradicciones básicas
y mistificando las fuentes de la explotación y desigualdad del sistema.
Economía Política
A fines de los ´60 surge esta escuela inspirada principalmente en las teorías de la
sociología política sobre los sistemas mundiales y el subdesarrollo. La escuela de los
economicistas políticos derivó su enfoque hacia los sistemas políticos económicos
regionales en gran escala. Sus investigaciones tomaron generalmente la forma de
estudios sobre efectos de la penetración capitalista sobre estas comunidades.
Para los economistas políticos, las fuerzas externas importantes con el estado y es
sistema capitalista mundial.
Se evidencia un mayor interés en incorporar a sus estudios aspectos culturales o
simbólicos, ya que sus trabajos tendieron a focalizarse en símbolos ligados al
desarrollo de la identidad de clase o de grupo, en el contexto de las luchas políticas y
económicas del presente.
La importancia puesta por esta escuela en los procesos regionales es de largo
alcance, así mismo le dan un papel fundamental a la historia para los estudios
antropológicos.
3. Estaban escritos no sólo por agentes estatales, sino también por ciudadanos
particulares y extranjeros con una cierta influencia en el área: terratenientes,
comerciantes, exploradores o misioneros. Esto se oponía a un principio central de la
documentación moderna: que las instituciones estatales monopolizan el control sobre
los medios legítimos de movimiento.
El legado de todo esto pesa fuertemente sobre la memoria colectiva de los tobas y
wichí del Pilcomayo:
Varios líderes indígenas presionaron a los misioneros anglicanos para que les
demandaran la entrega de documentos a funcionarios gubernamentales, por lo que en
1968 la influencia de la Iglesia Anglicana dio resultado: el gobierno entregó los
documentos que sancionaron una pertenencia a una comunidad nacional libre de
distinciones culturales, ya que no especificaban la etnicidad de su portador sino sólo
su nombre, fecha de nacimiento (estimada por los enroladores –muestra de la
necesidad de los documentos de producir e inventar marcadores cuantitativos de
identificación personal originalmente ajenos a la persona), género y foto del portador.
Los documentos también generaron nuevas formas de subjetividad que la gente
usaría para relacionarse con las instituciones estatales, basadas en los nombres en
castellano creados y usados en los ingenios.
Esto ocurrió durante una dictadura militar (1966-1973) que les negaba derechos
políticos a los ciudadanos, por lo cual recién en 1973 votaron por primera vez (en su
mayoría, sin mucha noción de las facciones políticas que se postulaban) y luego, el
golpe del ’76 coartó su participación política nuevamente (recordando esto, la gente
señala que de cualquier forma ellos “no entendían de política” y que lo que importaba
es que ya tenían documentos). Esta campaña de documentación estuvo ligada a
discursos modernizantes que afirmaban que poblaciones rurales marginadas debían
ser incorporadas dentro de la nación; pero también era parte de un intento de expandir
el aparato de visibilidad y vigilancia estatal. Una de las principales consecuencias de la
documentación fue la conscripción de algunos jóvenes indígenas en el servicio militar.
Los documentos adquirieron nuevos significados políticos con el regreso de la
democracia en 1983, cuando la política partidaria sumergió a los tobas y wichí en
nuevos campos de negociación y conflicto.
Este proceso también es notable porque transformó a los documentos en bienes semi-
mercantilizados insertos en relaciones de clientelismo político: durante campañas
electorales, los candidatos de la zona (criollos e indígenas) recolectan los DNI de sus
clientes políticos a cambio de favores o mercaderías. El día de las elecciones, les
devuelven los documentos cerca de las mesas electorales, junto con un sobre con la
boleta a ser depositada en la urna. Lo que se mercantiliza es la autoridad estatal
inscripta en el DNI, sobre todo el derecho a votar, antes que el DNI en sí mismo. La
identidad personal no es transferible y, por ende y a diferencia de lo que pasa con las
mercancías comunes, la persona no pierde posesión sobre él. Esta mercantilización
de votos transforma a los DNI en bienes particularmente valiosos, especialmente en
un contexto de pobreza, porque la gente puede usarlos una y otra vez para obtener
beneficios materiales sin perder posesión sobre ellos (a cambio de reproducir su
dependencia a relaciones clientelares y fortalecer a los políticos de la zona). La gente
toba y wichí sabe que su ciudadanía no ha limitado formas de desigualdad e injusticia,
pero su identidad como aborigen está fusionada a un fuerte sentido de argentinidad
que desafía narrativas dominantes sobre el carácter europeo de la nación. Para
mucha gente, esta tensión entre lo que les fue negado en el pasado y lo que han
ganado está condensada en la substancia de sus DNI.
Levi Strauss afirmó que la más importante de las influencias recientes que ha recibido
la antropología está directamente relacionada con el descubrimiento del Nuevo
Mundo. El descubrimiento de América forzó el enfrentamiento de dos humanidades,
extrañas desde el punto de vista de sus normas de vida material y espiritual.
Con el descubrimiento de América, prosigue Levi Strauss, el hombre cristiano,
europeo, por primera vez no se encontraba solo o al menos en la exclusiva presencia
de paganos cuya condenación se remontaba a las Sagradas Escrituras, y a propósito
de los cuales no cabía experimentar ninguna suerte de turbación interior. Con el
hombre americano, lo que sucedió fue algo totalmente distinto, pues su existencia no
había sido prevista por nadie.
Hay planteos semejantes, como el de Wachtel, quien dice que este choque de dos
mundos radicalmente extraños, coincide, en el siglo XVI, con los comienzos de la
expansión europea sobre el globo. Desde una óptica algo diferente, Todorov también
destaca la importancia de la fecha 1492, observando que el “descubrimiento” de los
“americanos”, más bien que de “América”, anuncia y fundamenta nuestra identidad
actual.
Desde distintas perspectivas se insiste en otro tipo de resultados rupturistas
provocados por el descubrimiento de América, así como por otros acontecimientos de
características diversas. Se dice que el renacimiento abre la era de un nuevo
humanismo, de tal modo que los viejos esquemas se resquebrajan por todas partes.
Además del descubrimiento de nuevos mundos geográficos y de nuevas
humanidades, la Reforma luterana, a la que ayudó la vulgarización favorecida por la
imprenta, transformaba a cada fiel en intérprete de los textos sagrados de la Biblia.
Asimismo, y en un terreno diferente, la revolución cosmogónica posibilitada por los
nuevos aparatos ópticos se concreta en importantes novedades.
El Génesis contempla la unidad del género humano al afirmar que todos los hombres
de la Tierra son descendientes de Adán y de Noé, pues este permitió la regeneración
después del Diluvio Universal. Asimismo, afirma que la inferioridad y consecuente
esclavitud de unos pueblos, los llamados camitas, es consecuencia de la maldición
caída sobre su descendiente, Cam.
El Diluvio Universal era la base de la explicación de la unidad humana y de la
dispersión de los pueblos, y el pecado de Cam y la maldición caída sobre sus
descendientes servía para explicar la barbarie de algunos pueblos y las diferencias de
costumbres, así como para justificar su reducción a esclavitud considerada a partir de
ese hecho como “natural”. La diversidad humana era fruto de la voluntad divina. La
negritud, por ejemplo, era considerada también como parte de la maldición de Dios a
Cam sobre su hijo Canaán. Otros estimaron que la negritud fue el signo que Dios
colocó en Caín. No faltaron los que, como el viajero y geógrafo George Best,
anunciaran que la negritud procedía de una infección natural de los primeros
habitantes de aquel país, y había sido transmitida a todos sus descendientes. Otros
sostuvieron, desde el siglo XVII, la animalidad de los negros o bien su carácter híbrido,
medio hombre y medio animal. Asimismo, en la medida en que el hombre estaba
hecho a imagen y semejanza de Dios, algunos estimaron que el Señor no podía tener
nada que ver con el negro, pues éste no respondía a dicha imagen.
Además de su origen (que como se vio sirve para dar cuenta de la jerarquía humana),
se tenía en cuenta otra serie de consideraciones relativas, sobre todo, al lugar de la
Tierra que ocupaba cada pueblo y al clima reinante. Los diversos lugares de la Tierra
tienen ya una significación en si mismos, y las cosas son como son porque moran en
determinado lugar, con unas determinadas características; y asimismo, el grado de
barbarie o de civilización de un pueblo depende de la región que habitan.
Por lo que hace al clima, tanto para los autores medievales como para los del siglo
XVI (y XVII y XVIII), éste no sólo influye en el físico, en el color y en la moral de los
hombres, sino que incluso los produce y los moldea a su imagen. Según esto, en las
regiones extremas habitaban hombres salvajes, de aspecto deforme y horrible debido
a la desigual distribución del frío y del calor. Así pues, del clima en el cual se vive
depende la conformación de las criaturas terrestres, y de su conformación física
depende la moral. Esta es la cadena de interacción de los diversos elementos tal
como la exponen los autores medievales.
Ya con anterioridad, los autores griegos y latinos, consideraban que la barbarie se
explicaba porque la comunicación era inefectiva. En el siglo XVI este tipo de
planteamientos y explicaciones mantiene su vigencia y pone de manifiesto la
continuidad de la herencia grecolatina a lo largo de la Edad Media y con posterioridad
al descubrimiento de América.
Entonces se podría decir, que las respuestas más comunes de la época, más
científicas se podría decir, a la cuestión del color de los negros, se referían a la acción
del sol o del clima en general. Sin embargo, el hecho de que los indios americanos, en
la misma latitud que los etíopes y guineanos, no fueran negros, planteaba un
problema de difícil solución. De aquí que por un tiempo se dijo que estos últimos
tenían un color oscuro “oliváceo”.
Podría decirse que el “hombre americano” fue “descubierto” solo después de que se
tomara conciencia de que América constituía un continente distinto y separado de
Asia. Solo entonces los “indios americanos” provocaron turbación en los espíritus
europeos. Mientras tanto, solo fueron “bárbaros” o “idólatras”, y los europeos o
cristianos tenían claro los principios que convenía aplicarles.
En efecto, y como ejemplo más significativo, por ser el primero, Cristóbal Colón no
parece experimentar ninguna incomodidad ni estupefacción, ni siquiera dudas ni
sorpresa alguna al tomar contacto con los aborígenes americanos. Es más, pensaba
que los indios caribes eran súbditos del gran Kan. Lo que más le llamó la atención a
Colón de estos indios era que no eran negros, su simpleza y su cobardía. Además
estos pueblos no eran cristianos por lo que eran tomados como sin ley, sin fe, sin
señor.
Las descripciones de los primeros momentos se caracterizan con las alusiones
relativas a lo que no son ni tienen en comparación con lo que son y tienen los propios
observadores europeos, cristianos, agricultores, guerreros, jerárquicos, etc.