Este seminario llamado CURACION CUANTICA, está basado en
el AYURVEDA, o más bien en una rama de éste, llamada
«CURACION CUÁNTICA»
Seminario
Dr. Deepak Chopra
New York (1991)
La Habana, Verano de 1997
ACLARACION PREVIA
El material que a continuación les presentamos, por causas
ajenas a nuestra voluntad, está incompleto ya que le falta la
página 29 y las páginas de la 36 a la 56 del original; además,
es probable que existan algunas mutilaciones en su texto y
alguno que otro error de transcripción. Por ser un material de
extraordinaria importancia y considerando que estas
inconveniencias no tienen importancia con relación al resto del
material y lo que él mismo significa para los investigadores de
la Luz, es que decidimos ponerlo a su alcance en esas
condiciones.
AYURVEDA MAHARISHI. Porque todo lo que he aprendido y el
esquema que voy a dar hoy, provienen del MAHARISHI
MAHESH YOGUI, el maestro que introdujo la MEDITACION
TRASCENDENTAL en el Mundo Occidental.
Vamos a hablar del cuerpo y la mente desde el punto de vista de
la mecánica cuántica. Ayer estuve en Boston en una conferencia
con Fritjof Capra y otros, y pasamos la mañana tratando de
definir lo que es la mente. Todos hablamos de la conexión
mente-cuerpo, del hecho de que la mente influye sobre el
cuerpo, etc. Pero además de las implicaciones, lo más
importante es comprender lo que es esa cosa que llamamos
mente.
Fritjor Capra dijo ayer que estamos en medio de una crisis de
percepción y que está ocurriendo un cambio de paradigma. Es
un cambio mundial de perspectiva debido a una crisis de
percepción. Me voy a referir a la mecánica de la percepción
porque lo que llamamos realidad está estructurado en base a
nuestras experiencias sensoriales como prueba crucial de lo
que es real. Se dice "ver para creer" y si se puede tocar, es.
La crisis de percepción de hoy proviene de la duda de que esto
sea así.
Veamos el mecanismo de la percepción y cómo creamos lo
que llamamos el Universo material. Hay un experimento que
Uds. pueden hacer: se ponen unas moscas en un frasco grande
con tapa durante varios minutos. Si al cabo de ese tiempo, se
quita la tapa, el 99.9% de las moscas no pueden salir del frasco.
En base a esta experiencia sensorial inicial, las moscas y su
mente-cuerpo, o lo que sea, han estructurado un compromiso
consigo mismas de que ése es el límite de su universo. No
pueden escapar de él, excepto una o dos de las pioneras que se
las arreglan para salir.
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En la India se entrenan elefantes. Se hace algo interesante: se
toma un elefante bebé y se le ata con una cuerdita a una planta
durante varias semanas. Cuando este elefante crece, si se le ata
con una cadena a un árbol, puede romper la cadena o arrancar
el árbol, pero si se le ata a una planta con una cuerdita similar a
la original, no podrá escapar, no podrá escapar. Cumple el
compromiso con su cuerpo-mente, esa es su prisión. Este
fenómeno se conoce entre los psicólogos como "compromiso
cognoscitivo prematuro". Es un compromiso que hacemos con
nuestro cuerpo-mente que finalmente estructura nuestra
realidad.
De manera que lo que ves ahí, es lo que te enseñaron a ver,
básicamente. Si no te dijeron que existe, entonces no existe
para tí. El sistema nervioso se desarrolla como respuesta a
los estímulos nerviosos. Eso crea una cierta percepción del
mundo y esa percepción del mundo estructura un sistema
de creencias.
A fin de cuentas, ¿cómo se hace un sistema de creencias? Por
lo que ves y tocas, por lo que oyes y hueles. Luego el sistema
nervioso tiene una sola función: reforzar el sistema de
creencias. En este momento, con las excepciones del caso, la
mayor parte de las personas en esta sala, sólo pueden captar
menos de una millonésima de los estímulos presentes en
esta sala. Menos de una millonésima de los estímulos presentes
en esta sala puede entrar en el sistema nervioso. Y estos son los
que refuerzan lo que uds. piensan que existe. Si Uds. no piensan
que existe, ni siquiera lo van a ver. De manera que el dicho "ver
para creer" es al revés: "creer para ver". De aquí que si no se
cree en algo, no se le ve y no se le oye, no se le puede tocar,
gustar, ni oler.
Nuestro sistema nervioso ha sido programado para captar sólo
un fragmento de la realidad y con estos fragmentos, que es
todo lo que tenemos, no podemos ver el todo. Esa es la razón
por la que vivimos alienados, fragmentados, separados de los
demás, porque sólo podemos ver un poco aquí y allá. y estos
fragmentos se han estructurado como resultado de los
compromisos cognoscitivos prematuros que hemos hecho.
Por ejemplo, el ojo humano puede ver entre 3.70 y 7.90
billonésimas del espectro. Esto se puede entender, pero
normalmente sólo puede ver dentro de esos límites. Todo lo que
sobrepase estas longitudes de onda, no existe para nosotros.
Hay instrumentos o aparatos científicos que extienden esos
límites, pero sólo un poco. Lo que percibimos no es
exactamente la realidad. No es el aspecto real del mundo. Es
literalmente nuestra manera de mirarlo.
Las diferentes especies (de animales) lo ven diferente. Si uno
pasea con su perro, verá que huele un universo completamente
diferente al nuestro, oye lo que uno no puede oír.
Una serpiente siente su medio más en infrarrojo. Un murciélago
se orienta durante su vuelo a través del eco del ultrasonido. Las
células del ojo de la abeja no pueden percibir los colores que
nosotros percibimos, pero ven en la zona del ultravioleta.
Cuando la abeja mira una flor, no ve la flor, sino la miel a
distancia. Se pierde la flor, pero nosotros nos perdemos la miel.
Los ojos del camaleón se mueven a lo largo de dos ejes
diferentes. No podemos imaginar cómo ve el camaleón esta
sala. ¿Cuál es entonces el verdadero aspecto, la verdadera
textura, el verdadero sonido? La respuesta es: no hay más que
infinitas posibilidades coexistiendo al mismo tiempo. De
esas infinitas posibilidades coexistiendo al mismo tiempo,
nosotros estructuramos una realidad perceptual. Y si ocurre que
concordamos con ella, entonces decimos de que ahí tenemos la
prueba de que existe.
Lo que llamamos tiempo no es más que una colección de
experiencias subjetivas, resultado de nuestra realidad
perceptual. Pero esa realidad, es una realidad en un nivel y es
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un artefacto en otros niveles. No es toda la historia. Sir John
Eccles, fisiólogo británico actualmente australiano, quien
también ganó el Premio Nobel, dijo: No existen colores en el
mundo real, no hay textura en el mundo real, ni olores, ni
belleza, ni fealdad. Son todas realidades perceptuales,
estructuradas en nuestra propia consciencia. Lo creamos todo
mediante nuestra interacción.
Es un hecho que el Universo está compuesto por campos de
fuerza y campos de materia que provienen de un sólo
campo unificado.
Hoy, los científicos afirman que todo lo que uno percibe proviene
de cuatro fuerzas básicas del universo: la gravedad (la
gravitación universal), que hace que gire el mundo, mantiene
unido al planeta; la electricidad que produce el calor, la luz, etc.;
el magnetismo que hace que funcione la pantalla de televisión y
todas las demás cosas de nuestra tecnología moderna; y la gran
fuerza que mantiene unido el núcleo del átomo, es una fuerza
muy grande y por eso da la impresión de que en verdad existe la
materia. Cuando se logra desarticular esa fuerza, entonces
ocurre la explosión nuclear, que es tan fuerte. Es la fuerza
responsable de la radiactividad y la trasmutación de los
elementos, y eso es todo.
Los científicos sostienen que estas fuerzas provienen de una
única fuerza fundamental dentro de la naturaleza,
denominada "campo unificado". Y nosotros también somos
parte de ello, porque es todo lo que hay. El espacio, el tiempo,
todo lo que llamamos el universo material, se encuentra
estructurado como resultado de la fragmentación y expresión de
estas fuerzas naturales. Como científicos, denominamos a este
proceso "fragmentación simétrica" y su expresión es lo que
denominamos "objetos materiales", separados unos de otros
en espacio y tiempo.
Pero en realidad, lo que experimentamos como materia es
algo que sólo sucede en la consciencia. Todo el mundo
exterior se compone simplemente de campos energéticos y
estos campos energéticos son, en realidad, un sólo campo. El
espacio y el tiempo también son parte de este campo energético.
De alguna manera este campo se fragmenta mediante la
percepción. Podemos convertir ese campo energético en
experiencia de sonido, gusto, forma, color, etc. Luego, está el
proceso de rotulado que se lleva a cabo en nuestra propia
consciencia; y a partir de este campo energético, tenemos el
mundo material que percibimos. Pero no es así realmente lo
exterior. Sólo es así dentro de nuestra mente.
Sin embargo, la base científica de la Medicina de hoy es una
superstición. Y esta superstición es que todo el mundo está
compuesto por materia y que los cuerpos humanos también son
materiales, y que el universo está compuesto de objetos
separados que se relacionan en el espacio y el tiempo.
La superstición del materialismo es, literalmente, la causa de
nuestra lógica en la medicina occidental y en lo que podríamos
llamar, medicina contemporánea. Toda la lógica de la medicina
contemporánea se basa en esta superstición de que solamente
somos máquinas físicas que han aprendido a pensar. Que por
alguna razón, esta danza de moléculas en nuestro cuerpo crea
lo que llamamos el "pensamiento". Y podríamos decir, que
nuestra medicina contemporánea ve el cuerpo como una
escultura congelada. Si uno no puede digerir todo lo que comió,
simplemente toma un Alkaseltzer y se "soluciona" el problema. Si
no puede dormir de noche, se toma una pastilla para dormir. Y
así con todas estas píldoras mágicas que tenemos. ¿Está
ansioso? Tómese un tranquilizante. Se supone que le dará
tranquilidad. Si tiene una infección, tome un antibiótico. Si tiene
cáncer dese quimioterapia, radiación. Si tiene dolor en el pecho,
tome nitroglicerina, o mejor aún, hágase una operación de
"bypass". Y así, sucesivamente.
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Hoy, todavía estamos buscando todo tipo de pastillas mágicas.
Ultimamente, la búsqueda es para el SIDA. La búsqueda de esta
solución mágica es constante. Pero todo el concepto está
equivocado. Se basa en la idea de que el cuerpo es material y
que los agentes materiales son la causa de la enfermedad. Los
científicos tratan siempre de entender el mecanismo de la
enfermedad. De eso, trata la ciencia.
¿Cuáles son los mecanismos de la enfermedad?; y luego ¿cómo
podemos interferir con esos mecanismos para prevenir la
enfermedad. Lo que sucede, es que la confusión entre
mecanismo y causa última, nos da la idea de que en realidad
estamos haciendo algo.
El hecho es que existe una gran desilusión, incluso dentro de la
profesión médica, con respecto a este enfoque porque
simplemente no funciona. Es un enfoque sintomatológico que no
llega a la causa básica de la enfermedad, enmascara los
síntomas de las enfermedades con tranquilizantes y pastillas
para dormir. Las prescripciones médicas resultan ser la causa
No. 1 de drogadicción en el mundo. Y todos los días, leemos
en los diarios sobre las drogas en las calles, sobre Colombia, y
todo ese tráfico que se lleva a cabo a través de Miami, etc. Pero
observen las estadísticas publicadas. Desde 1962 a 1986 ha
habido un aumento del 300% en drogadicción, debido a
prescripciones médicas legales. En el mismo lapso, el
crecimiento de la drogadicción en la calle es del 40%. No hay
comparación. Los antibióticos son hoy la causa No. 1 de
muerte por infecciones, no el SIDA - aunque eso es lo que nos
quieren hacer creer los diarios.
La Asociación Médica de California acaba de completar un
estudio, subsidiado por una entidad de seguros de salud, que
demuestra más allá de toda duda, de que en este país ocurren
80 000 muertes por año a causa de infecciones adquiridas en los
hospitales, como resultado de organismos resistentes a los
antibióticos. Y aún en cáncer, donde creemos que estamos
haciendo grandes adelantos, si observamos las últimas décadas,
en los últimos 40 años encontraremos que la mortalidad (por
edades) atribuible al cáncer, no ha cambiado ni siquiera el 1%,
sino que más bien ha aumentado.
Se sabe que algunos tipos de cáncer son curables, por ejemplo
el Hodgkins y otros. Y aún así, la comunidad médica que se
ocupa de la inmunología teme que en el futuro la causa más
frecuente de cáncer sea su mismo tratamiento, porque utilizamos
drogas tan poderosas que equivalen literalmente a una guerra
nuclear dentro de nuestro cuerpo que destruye el sistema
inmunológico y nos hace más susceptibles a otros tipos de
infecciones y a otros tipos de cáncer más terrribles.
Podría seguir con esto todo el día, pero este seminario no tiene
por fin criticar el enfoque contemporáneo. Este enfoque
contemporáneo está siendo cuestionado actualmente por la
comunidad médica y hay muchas escuelas médicas que están
revisando todo este modelo. El modelo es erróneo. No es que
los científicos no tengan buenas intenciones o que los médicos
no quieran ayudar a sus pacientes. Por lo general, la mayoría de
los médicos sí lo quieren hacer. El único problema es que está
equivocado el modelo. Quizás haya que enterrar todo el modelo
Newtoniano por obsoleto, porque en realidad está congelado en
la idea de que somos máquinas físicas que han aprendido a
pensar.
Por lo tanto, hoy me gustaría introducirles al modelo Ayurvédico
que es también el modelo que se está haciendo contemporáneo
como resultado del vislumbramiento de la física y de la
neurobiología. Y este modelo no toma al cuerpo como una
estructura congelada, sino más bien, literalmente, como una
danza dinámica de energía inteligente. Se podría incluso decir
que está más cerca del antiguo modelo hiprocrático y también
del modelo griego. Heráclito, el filósofo griego, comparó el
cuerpo humano con un río de energía y dijo: cuando uno mira
un río, en verdad el río lo engaña a uno porque da la
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impresión de que es el mismo río, pero en realidad está
cambiando a cada momento. Heráclito dijo que uno no se
puede meter en el mismo río dos veces porque siempre está
entrando agua nueva. Da la impresión de no-cambio, pero en
realidad está cambiando constantemente.
Hay una palabra técnica para esto en el Ayurveda, lo llamamos
maya. Parece una cosa pero en realidad es otra. Cuestionen la
percepción que les engaña. Realmente nos engaña
constantemente. La percepción no es prueba de lo real. La
percepción nos dice que la Tierra es redonda, que el sol sale por
el Este y se pone por el Oeste. Y nosotros sabemos que la
historia detrás de todo eso es muy distinta.
Así como no se puede entrar en el mismo río dos veces, tu
verdadero ser (y con suerte llegaremos a él hoy) no puede entrar
en el mismo cuerpo de carne y huesos dos veces. A decir
verdad, los cuerpos físicos con que están sentados ahora, no
son los mismos con que entraron aquí hace un rato.
Observemos todos los procesos que se llevan a cabo y tomemos
uno de ellos: la respiración. Con cada inhalación entran al cuerpo
1028 átomos. Con cada exhalación se sacan del cuerpo 1028
átomos, se exhalan literalmente fragmentos de tu corazón, del
riñón y del sistema nervioso, fragmentos de tu cuerpo y,
hablando fisicamente, los estamos compartiendo unos con otros.
No existen límites bien definidos. Estamos intercambiando los
órganos de nuestros cuerpos, unos con otros y con el resto del
universo.
Tanto los matemáticos, como los científicos en radio-isótopos,
han desarrollado cálculos extraordinarios para demostrar más
allá de cualquier duda que en este momento hay en nuestros
cuerpos un millón de átomos adicionales que en las últimas tres
semanas estaban en el cuerpo de otra persona. En este mismo
momento, ustedes tienen en sus cuerpos alguna enzima, o
partes de átomos que en algún momento estuvieron funcionando
en el cuerpo de Cristo, de Mahatma Ghandi, de Gengis Khan, de
Hitler,... por nombrar algunas personas. Todos tenemos una
enésima parte de cada ser humano que vivió alguna vez en este
planeta. Así que, ¿cómo podemos estar separados de lo que
sucede en nuestro planeta? Una expresión común en la Física
es que, cuando vibra un electrón, se sacude el Universo. Y
esto es totalmente cierto.
Los estudios sobre radio-isótopos demuestran que
reemplazamos el 98% de todos los átomos de nuestro cuerpo en
menos de un año, formamos una nueva piel cada mes, un nuevo
hígado cada seis semanas, un nuevo esqueleto cada tres
meses, una nueva pared estomacal cada cinco días. Hasta las
células cerebrales con que pensamos tienen átomos como
carbono, hidrógeno, nitrógeno, etc, que hace un año no estaban
ahí.
El DNA constituye la información genética que poseemos, donde
se encuentra literalmente toda la información de toda la historia
evolutiva, no sólo del ser humano, sino de todas las especies
biológicas. Este DNA (con toda la información del Universo)
que tenemos ahora, no es el mismo que teníamos hace seis
semanas. El carbono, hidrógeno, nitrógeno, etc., como materia,
no estaban allí hace seis semanas, por lo tanto, según el
Ayurveda, si uno cree que somos un cuerpo físico, entonces se
crea un dilema: ¿a cuál nos referimos? El modelo de 1989 no es
el mismo que el modelo 1988, ni el de tres meses atras. En
realidad cambiamos nuestros cuerpos físicos con menos
trabajo y más rápidamente de lo que nos cambiamos de
ropa.
Hay otra cosa que estructura y da la experiencia del cuerpo
físico. Pero el cuerpo físico es como el río que es siempre un
nuevo río.
Así que, si no somos el cuerpo físico que aprendió a pensar,
¿qué somos? ¿De dónde venimos? Hoy, los científicos nos dan
algunas respuestas interesantes.
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Si Uds. pudieran ver el cuerpo físico, desde el punto de vista de
un investigador de la física cuántica, se darían cuenta que está
compuesto por átomos y que los átomos están dispuestos a
través de espacios vacíos, apareciendo, desintegrándose,
desapareciendo constantemente. Estas partículas no son objetos
materiales, aunque parezcan serlo; en realidad, son
fluctuaciones de energía en el campo energético.
Si pudiéramos ver el cuerpo tal cual es, lo veríamos,
proporcionalmente, tan vacío como el espacio intergaláctico.
Cada átomo del cuerpo es, en sí, un sistema solar completo.
Repito, si pudiéramos verlo tal cual es, sin el artificio de la
experiencia sensorial, sólo veríamos un gran vacío con algunos
puntos aislados y descargas eléctricas aisladas.
El Ayurveda tiene mucho que decir sobre el vacío. El vacío es el
terreno esencial de nuestro ser. Y este vacío no es una porción
vacía de nada, es una plenitud de inteligencia no material. Eso
es lo que somos: inteligencia no material que se expresa
como cuerpo material. El cuerpo material viene y se va, pero la
inteligencia no-material, la plenitud de inteligencia no-material
permanece por siempre. Está más allá del tiempo y del espacio.
Estructura la experiencia del cuerpo físico.
Si pudiéramos conocer esto mediante la experiencia y no sólo
intelectualmente (porque intelectualmente todos los físicos se
están poniendo de acuerdo en esto), entonces, desaparecerían
todos nuestros problemas porque nos daríamos cuenta que no
somos seres humanos con experiencias espirituales
ocasionales, sino que en verdad, somos seres espirituales
con experiencias humanas ocasionales. Y ese cambio básico
de percepción cambiaría nuestra crisis de identidad y también
cambiaría completamente nuestra manera de interactuar entre
nosotros, cambiaría todo el Universo y cómo lo
experimentamos.
Los científicos están comprobando que la realidad es así. Ayer,
estuve en Boston con un grupo como éste. Era un grupo
fascinante porque estaba Fritjof Capra (uno de los mejores
físicos de todos los tiempos), estaba también Candace Pert.
Estoy seguro que conocen a Candace, ella fue Jefa de Biología
Molecular en el Instituto Nacional de Salud. Y creo, que es a ella
a quien más se le debe esta comprensión de lo que es la
mente, lo que es el cuerpo, y lo que es el espíritu (si quieren
llamarlo así). Debería ganar el Premio Nobel de Medicina, a
menos que el jurado sea muy chauvinista o machista. Ya la han
postulado varias veces..., pero creo que indudablemente lo va a
ganar por esta magnífica contribución acerca de cómo la mente
se transforma en materia. Hace ya como diez años que
descubrió las endorfinas y consecuentemente los
neuropéptidos, que actualmente han sido estudiados por
cientos y miles de científicos.
Fue la Dra. Pert, quien primero demostró que cuando
pensamos, o sentimos, o nos emocionamos, o deseamos
algo, eso se transforma inmediatamente en una molécula. Al
comienzo, se creyó que esa molécula se formaba en el cerebro;
y por eso se denominó neuropéptido. "Neuro" porque pertenece
al cerebro y "péptido" porque se parece a las proteínas.
Candace Pert demostró que las fluctuaciones de energía en el
campo energético en el que experimentamos un
pensamiento, se transforman en ciertos péptidos en nuestro
cerebro. Los llamó neuropéptidos. Y así, es como se comunican
las neuronas entre sí. Así, es como se hablan las células en el
cerebro. No lo hacen en inglés o castellano, sino en el lenguaje
de estos neuropéptidos, de estas sustancias químicas, de estas
moléculas mensajeras del espacio interior. Y eso es lo que
somos. Ese vacío interior interactúa consigo mismo, crea
fluctuaciones energéticas que experimentamos como
pensamientos y luego, los fragmentos inteligentes de energía se
transforman en moléculas de la mente denominadas péptidos.
6
En realidad, estos péptidos son como pequeñas llavecitas que
entran en la superficie de otras células, donde hay pequeñas
ranuras para ellas, como pequeñas cerraduras. Así es que,
cuando uno tiene un pensamiento, éste se transforma en una
molécula que es como una llavecita, la cual viaja y luego
encuentra su cerradura; y entra en esa cerradura. Y, una vez que
entró en la cerradura, la célula recibe el mensaje. Estas
cerraduras se llaman receptores, que hay en el cerebro.
Esto, en sí, ya era interesante. Pero lo que descubrió la Dra. Pert
(que luego, confirmaron otros científicos), fue que existen
receptores de estas moléculas de la mente, no sólo en las
células cerebrales, sino en todas las células de todas partes.
Cuando comenzaron a observar las células del sistema
inmunológico, por ejemplo, las que protegen contra el cáncer, las
infecciones, etc., encontraron receptores de los mismos
mensajeros químicos en las células T, en las células B, en los
monocitos.
En otras palabras, tus células inmunológicas, las que te
protegen del cáncer y de las infecciones, están literalmente
vigilando cada pensamiento tuyo, cada emoción, cada
concepto que emites, cada deseo que tienes. Cada pequeña
célula T y B del sistema inmunológico, produce las mismas
sustancias químicas que produce el cerebro cuando piensa.
Esto, lo hace todo muy interesante, porque ahora podemos
decir que las células inmunológicas son pensantes. No son
tan elaboradas, como lo es la célula cerebral que puede
hacerlo en inglés o castellano, pero sí piensa, siente, se
emociona y desea, se alegra, se entristece, etc.
En verdad, numerosos estudios demuestran que cuando una
persona está triste y cuando esta tristeza es prolongada
(especialmente, después de la muerte de un cónyuge, luego de
un matrimonio largo), tiene mayor incidencia de cáncer u otras
enfermedades. Esto, se debe a que las células inmunológicas
están tristes y de luto; tienen un diálogo interno: "déjennos sóla,
no queremos que nos molesten" y por lo tanto no se preocupan
por las infecciones y cancerígenos que están flotando a su
alrededor. Son células pensantes, son conscientes.
Ahora, la Dra. Pert y otros científicos han descubierto que no
sólo se trata de las células inmunológicas. Por donde quiera que
uno mire, en el cuerpo, hay receptores de neuropéptidos. Pero
ya no se les puede llamar neuropéptidos, porque no están
confinados exclusivamente al sistema nervioso. Los produce el
estómago, los intestinos, el cólon, los riñones, las células del
corazón. Así que cuando decimos, "lo siento en mis entrañas",
no estamos hablando simbólicamente, sino muy literalmente, ya
que nuestros intestinos producen las mismas sustancias
químicas que nuestro cerebro cuando piensa. Lo mismo ocurre
cuando decimos: "mi corazón está triste". No hablamos
simbólicamente, el corazón realmente está triste.
Así que la Dra.Pert, al igual que otros científicos que la han
seguido, han demostrado por lo menos una cosa: que tenemos
un cuerpo pensante. Que en realidad, cada célula del cuerpo
es una célula consciente, viva, pensante. Que por lo tanto, no
podemos confinar la mente al cerebro, sino que está en cada
célula del cuerpo. Este es nuestro primer gran salto, porque
creíamos que la mente se encontraba solamente en el
cerebro. Está en TODO el cuerpo.
Y el segundo gran salto que tenemos que dar, es que tampoco
se puede confinar a todo el cuerpo, sino que está en todo el
Universo. Este, es una GRAN mente no localizada que aparece
aquí y allá, como la experiencia del pensamiento. En verdad,
TODO el Universo es un organismo consciente, vivo,
pensante. No somos máquinas físicas que aprendimos a
pensar. En realidad, somos pensamientos de una mente
universal que aprendimos a crear una máquina física.
Esta mente universal, que podríamos llamarla mente no-local; y
si no les gusta este término pueden simplemente decir, el
campo unificado interactuando consigo mismo a través de
7
un proceso de fragmentación simétrica, se expresa como
fuerzas de la naturaleza. Y estas fuerzas naturales estructuran el
Universo material. Pero estas fuerzas naturales, no son fuerzas
al azar, no son solamente campos de fuerza, son campos de
inteligencia e información.
Hace unas semanas, estuve en la Academia de Ciencias
Soviética e intentaba explicar este modelo, trataba por lo menos
de hacerlo parecer científico, y un científico se paró y dijo: “En
verdad es muy sencillo. Tenemos que poner un factor más en la
ecuación que todos conocemos: e=mc2. Pueden agregar una
cosa más a la ecuación: materia, energía, información. Que el
campo de energía también es un campo de información, y que
éste es el pensamiento”.
Cuando observan un átomo, verán que está compuesto por
partículas, pero sabemos que en realidad, esas partículas son
campos de probabilidades. Una onda, no es tanto un objeto
material, sino, un campo de probabilidades. El gran científico W.
Heisenberg, responsable por el principio físico denominado
"principio de incertidumbre", demostró que la onda es, en
realidad, la probabilidad estadística de encontrar una partícula
aquí y allá en el momento de la medición.
Por tanto, la onda es un campo de fuerza y también es una idea.
Es la probabilidad estadística de hallar una partícula aquí y allá.
Por lo tanto, estos campos de fuerza son en verdad campos de
ideas. Por eso, existe esta expresión en nuestro idioma.
Decimos, que algunas ideas tienen más fuerza que otras, porque
en realidad, las ideas se manifiestan como moléculas. Nuestro
cuerpo no es más que un campo de ideas.
Observen la palabra información (en formación): es el
mecanismo creativo de donde surge la forma. Eso es lo que
implica la palabra información. Transformación: una forma
cambiante a otra. ¿Dónde ocurre esto? Esto ocurre en ese
campo de ideas.
Creo que, hoy, ya es muy claro de que el pensamiento no ocurre
sólo en el cerebro, ocurre en todos lados. Y lo otro, es que
ocurre en todos lados simultáneamente. Esto es aún, más
intrigante. Por ejemplo, ¿qué ocurre cuando tengo el
pensamiento: "Tengo sed"? En cuanto tengo esta idea, mi
cerebro produce una sustancia química llamada angiotensina2
que es el equivalente molecular de "Tengo sed". Al mismo
tiempo, mi glándula pituitaria produce angiotensina2 que produce
la secreción de otra hormona, denominada ADH (hormona
antidiurética) que es la responsable de la retención de líquido. En
el mismo momento el riñón produce angiotensina2 que evita que
se pierda demasiado líquido; y entonces, se produce menos
orina. Al mismo tiempo, el corazón produce angiotensina2 que
retiene el agua. ¿Dónde aparece primero la idea? Bueno,
creemos que la idea estuvo primero en mi cabeza, porque tuve
el pensamiento en palabras "Tengo sed". Pero en realidad, la
idea surge simultáneamente en todas las células del cuerpo.
Cada célula del cuerpo dice "Necesito agua", al mismo tiempo.
No hay una secuencia, es un fenómeno de campo.
¿Dónde estaba la idea antes? En ningún lado. Era, simplemente
una amplitud de probabilidades. Y, antes de ser una amplitud
de probabilidades, estaba en el campo de las posibilidades
infinitas. Ese campo de posibilidades infinitas se convirtió en la
amplitud de probabilidades: eso es la idea, o el comienzo de la
idea. Y, una vez que se hizo idea, estaba en todos lados
simultáneamente. Al comienzo, en ningún lado, y luego en todas
partes simultáneamente.
Esto es lo que son espíritu, mente y materia. Lo que llamamos
espíritu o consciencia pura es el campo de infinitas
posibilidades. Lo que llamamos mente es la amplitud de
probabilidades. Y lo que llamamos el cuerpo, es simplemente
una partícula congelada en el momento de la atención. Pero,
nos confundimos con la partícula congelada en el momento de la
8
atención y de ahí el temor de la mortalidad y todos los problemas
de la vida.
Ese momento congelado de atención, ese cuerpo físico, no es
más que una mascarada. Porque, debajo de ese momento
congelado de atención, está la amplitud de probalidades y
después de eso, está el campo de posibilidades infinitas que es
lo que nosotros realmente somos. Eso es la consciencia.
Dice la literatura Ayurvédica: “Eso es lo que eres”. Esta
expresión que aparece en la literatura Ayurvédica es equivalente
a: “conócete a tí mismo, como el campo y el conocedor del
campo” (véase en el Bhagavad Gîta, cap. 13). Y cuando tengas
ese conocimiento vivencial, te darás cuenta de que tu verdadera
condición como campo es inmortal. Otra descripción hermosa
es: “el agua no lo puede mojar, el fuego no lo puede quemar,
las armas no lo pueden partir; no tiene ni comienzo, ni fin; y,
es muy antiguo,... eso es quién eres. Entonces, ve y
encuéntrate allí, y ya no tendrás más problemas”
Creo que los biólogos, los físicos y la gente de campos
espirituales, coinciden actualmente sobre esto. Por lo menos, los
biólogos más actualizados, algunos de instituciones de mucho
prestigio, hablan de la consciencia y de cómo trasciende la
experiencia material, de cómo la consciencia no puede ser
destruída. Esta sobrevive a la muerte física. Y, en realidad, esa
es la fuente de toda creación. Todo el universo es este único
campo unificado de consciencia. Interactúa consigo mismo. Crea
no sólo el cuerpo físico, sino también el Universo físico.
Hace varios años, el Dr. Herbert Spencer, también del Instituto
Nacional de Salud, llevó a cabo un experimento muy interesante.
Tomó dos grupos de ratones y a uno de los grupos, le inyectó
una sustancia química conocida como Poli IC. El Poli IC estimula
el sistema inmunológico. Al mismo tiempo, hacía que estos
ratones olieran alcanfor. Pasado un tiempo, no hacía falta
inyectar el estimulante inmunológico; simplemente con oler el
alcanfor se estimulaba el sistema inmunológico.
Tomó el otro grupo de ratones y le aplicó otra sustancia química
que destruye el sistema inmunológico: la ciclofosfonita. Aún hoy,
se usa como una droga anticancerígena. Le inoculó a los ratones
esta ciclofosfonita, al mismo tiempo que olían alcanfor. Pasado
un tiempo, con sólo oler el alcanfor, estos ratones destruían su
sistema inmunológico.
Tenemos dos grupos de ratones. Uno, con ratones que al oler el
alcanfor estimulan su sistema inmunológico (han hecho un
compromiso cognoscitivo prematuro de que el olor del alcanfor
significa "estimular el sistema inmunológico") y otro grupo, con
ratones que al oler el alcanfor destruyen su sistema
inmunológico. En el último grupo, si estos se exponen a
neumococos, desarrollan una neumonía y mueren a los pocos
días; si se les da cancerígenos, desarrollan un cáncer en pocos
días. Al primer grupo de ratones se les podrá dar cualquier
cantidad de cancerígenos o neumocóccidos y no les pasará
nada.
¿Cuál es la diferencia entre ambos grupos de ratones? Esta está
en lo que significa ese olor de alcanfor para ellos, para su
sistema inmunológico. Esto sólo puede suceder, si sus sistemas
inmunológicos tienen memoria, si piensan, si son una entidad
consciente.
En otro estudio, publicado hace varios años en The Journal of
Science de la Universidad Estatal de Ohio, donde los
investigadores estudiaban el metabolismo del colesterol en
conejos, les dieron a los conejos dosis de comida con un nivel
muy alto de colesterol. Se sorprendieron, al encontrar que un
grupo de conejos no elevaba su colesterol sanguíneo, a pesar de
la comida venenosa que se les daba. Y resultó, que la única
diferencia entre estos conejos y los que sufrían incremento de
colesterol sanguíneo y endurecimiento de las arterias, era que el
técnico alimentaba a estos conejos, sacándolos de la jaula
con cariño y mimos en lugar de tirarles la comida. Los
9
miraba, besaba, les hablaba, les cantaba. Repitieron este
estímulo varias veces y encontraron que metabolizaban el
colesterol de un modo totalmente diferente.
Y como resultado de esa experiencia que, si nos atrevemos,
podríamos llamar de amor, estos conejos produjeron ciertos
neuropéptidos que no son para nada neuropéptidos, sino que
son moduladores del metabolismo del colesterol y condujeron al
colesterol por un camino metabólico completamente diferente.
Para mí, este es un estudio sorprendente. Las enfermedades
cardíacas son las primeras responsables de muertes en el
mundo. Y, por lo menos en este estudio, podrían incidir en la
aparición o no de una afección cardíaca, el resultado de las
caricias, los mimos y los besos (el amor). ¿Es importante esto en
los seres humanos?
Hace poco, en otro estudio publicado en Pediatría, de la
Universidad de Miami, en la que se estudiaban niños prematuros
en la Sala de Terapia Intensiva del Hospital dicha Universidad,
había dos grupos de bebés prematuros, en cunitas cerradas con
pequeñas ventanitas y con uno de los grupos un investigador.
Tres veces al día, éste pasaba su brazo por la ventanita y
acariciaba a los prematuros. No le llamaban "caricias", sino
"estimulación kinestésica táctil". Dado que los tiempos en que
vivimos, son tiempos extraños, ya no es legítimo llamar a las
caricias por su verdadero nombre, y ¡ Dios nos permita que se le
llame amor!
Se encontró, que si se hacía esa "estimulación kinestésica táctil"
cada día, el bebé prematuro aumentaba en 40% más su peso.
Se publicó el estudio en la revista Pediatría y la conclusión del
artículo dice, que la "estimulación kinestésica táctil" es una
estrategia económicamente efectiva y útil, dado que ahorra $3
000 U.S.Dollars en la atención hospitalaria de cada bebé
prematuro. Dándoles de alta, mucho antes del tiempo promedio
normal en estos casos.
Vemos, entonces, que las experiencias sensoriales crean el
cuerpo. Toda interpretación experimentada en la consciencia, se
convierte en el cuerpo físico. Si se hace un viaje de placer por la
Montaña Mágica, en Disneylandia, y lo disfruta, su cuerpo
produce una sustancia química denominada interluking 2. Si
usted va al NIH (National Institute for Health); y dice que quiere
"interluking 2", le contestarán que cada dosis le cuesta $8 000
U.S.Dollars, porque es una droga anticancerígena muy
poderosa. En verdad, según demuestran estudios recientes, esta
sustancia puede curar males como cáncer del riñón y
melanomas. Pero es difícil de fabricar y todavía no se conoce
muy bien su más adecuada secuencia química. Pero un viaje de
placer lo hará rico.
Pero, por el contrario, si ese mismo viaje de placer le produce
pánico, entonces no fabricará interluking 2, sino que fabricará
cortisona y adrenalina que destruyen el sistema inmunológico.
Así que, ni siquiera es la experiencia, sino que es la
interpretación de la experiencia. Por tanto, la interpretación es
la molécula. El cuerpo es un conjunto de "interpretaciones"
producidas, en ese campo de consciencia que es quienes
somos, por lo que llamamos el YO, o el uno mismo. Y ya que el
YO interactúa con el YO y se interpreta así mismo, va resultando
así, la creación del cuerpo físico; y en última instancia la creación
del Universo.
Recientemente, en el HAW en Massachusetts, el Departamento
de Eduación para la Salud llevó a cabo otro estudio sobre lo que
se denominan factores de riesgo para las afecciones cardíacas.
En él, encontraron que el factor de riesgo No. 1 no era el fumar,
ni la hipertensión, ni la historia clínica familiar, ni el colesterol. De
hecho, es interesante notar que la mayoría de las personas que
poseen estos factores de riesgo, no sufren afecciones cardíacas.
El factor de riesgo No. 1, era el nivel de alegría con uno
mismo. El factor No. 2, era la insatisfacción laboral. Salga a
la calle y haga estas dos preguntas: 1) ¿Eres feliz? 2) ¿Amas tu
10
trabajo? y, si puedes responder honestamente que sí, a ambas
preguntas, es probable que estés bien.
Por casualidad, a través de ese estudio, se encontró que más
gente moría en un determinado día de la semana que, en
cualquier otro día. Estoy seguro que pueden adivinar qué día es
ese: Lunes a la mañana. Es cierto. Más gente muere de
afección cardíaca a las 9:00 am los lunes, que en cualquier otro
momento. ¿No es esto asombroso? Hasta donde yo sé, sólo
nosotros como especie humana, tenemos la distinción de lograr
hazaña tan extraordinaria. Supuestamente, ningún otro animal
conoce la diferencia entre lunes y martes. ¿Cúal es la diferencia?
Esta es una idea, es una interpretación, no es nada material. Si
le dijeran que el lunes es feriado, eso no ocurriría. Son
simplemente ideas.
El cuerpo es un campo de ideas, en transformación, que se
vuelven a crear como consciencia pura. Ese campo de
consciencia, interactúa consigo mismo, se convierte en ideas en
el cuerpo, en el Universo físico y en su experiencia. Sí, no sólo
es una sopa de energía. Nosotros transformamos esa sopa de
energía a formas materiales, color, etc. Así que nosotros somos
literalmente unos creadores. Pero, eso es lo que tenemos que
descubrir, que averiguar.
Hasta la experiencia del tiempo es algo que nosotros
creamos. Por supuesto, todos creemos que el tiempo existe.
Usamos relojes para medirlo. Pregúntenle a un físico y le dirá
que no hay ningún experimento que pruebe la existencia del
tiempo. Sir Thomas Gold, el eminente físico británico, dice que
la descripción del mundo como tiempo lineal con pasado,
presente y futuro, es una descripción totalmente inexacta del
mundo físico que simplemente es. En realidad, nosotros
creamos el tiempo por medio de nuestra imaginación.
¿Cuándo ha experimentado el pasado fuera de su imaginación?
¿Cuándo ha experimentado el futuro, sino en su imaginación? El
hecho real, es que ese mismo campo unificado es una
continuidad de posibilidades infinitas que contiene lo pasado, lo
presente y lo futuro como una continuidad de posibilidades
infinitas, obtenidas en un eterno momento de ahora. Sólo existe
la eternidad, pero la dividimos, mediante fragmentos de
percepción en una experiencia de tiempo lineal.
El tiempo no existe como algo absoluto. Es otro artificio del
pensamiento. Nosotros creamos el tiempo, mediante el
movimiento del pensamiento. Si uno dice que, necesariamente
debe existir el tiempo, entonces comienza a hablar en términos
de comienzos y finales. Pero entonces, se vuelve muy vulnerable
porque ¿qué hubo antes del comienzo? ¿Qué hay después del
fin? Estas son sólo armazones conceptuales.
Steven Hawkins, el renombrado físico, dice que el Universo no
tiene bordes en el espacio y que no tiene ni comienzo, ni fin
en el tiempo. Así, es como comienza su libro.
Y hoy, todos lo sabemos. Cuando creamos el tiempo,
estructuramos una experiencia perceptual del mismo. Y luego,
creamos una determinada realidad del tiempo. En última
instancia, el tiempo es un diálogo interno; eso es lo que es.
Hace unas semanas, en un vuelo de Boston a Londres, me
encontré con un viejo amigo mío. Y la pasamos tan bien que el
tiempo voló... Como dijo mi amigo, "llegamos en dos segundos".
El vuelo en verdad duró ocho horas, pero nos pareció que
habíamos llegado en veinte minutos. Nos olvidamos de comer,
de ir al baño, hasta de meditar. ¿Qué pasó?
Nuestro diálogo interno del tiempo de vuelo, estructuró una
biología completamente diferente que tiene sus propios ciclos de
descanso, de actividad, de sueño, de despertar, de apetito, etc.
Con esa frecuencia de interacción con uno mismo, la
consciencia interactuando, creó una experiencia distinta del
tiempo. Y por supuesto, también están las personas que uno ve
diariamente, que dicen que se les acaba el tiempo. Ellos ven el
mismo reloj que vemos ustedes y yo, pero éste se mueve más
11
rápidamente para ellos. Estudien a esa persona, biológicamente
hablando, y encontrarán que su reloj biológico también está
acelerado: el ritmo del corazón es más acelerado, la presión
sanguínea es más alta, los niveles de insulina y glucosa son más
altos, etc. Generalmente, caen muerto a los cuarenta o cincuenta
y pico, debido a afecciones coronarias. Entonces, sí se les acabó
el tiempo. Ellos convierten su frecuencia interior de auto -
interacción que dice que se les está acabando el tiempo con la
experiencia física del tiempo, acabándose.
Ustedes también conocen gente que aparentan tener todo el
tiempo del mundo. Estos tienen una biología completamente
diferente. O han escuchado decir que la belleza de la montaña
cortaba el aliento, cuando el tiempo se detuvo. Esa expresión, en
sí misma, es una clave de lo que es la naturaleza: la belleza de
la montaña cortaba el aliento, porque el tiempo también se paró.
A medida que nos introducimos en el Yoga (esta tarde
practicaremos algunas técnicas respiratorias), veremos que la
“respiración no es más que el movimiento de la
consciencia”. Y cuando se detiene la respiración, también se
detiene la consciencia y se detiene el tiempo. Es la experiencia
de "unidad". En la literatura Ayurvédica, decimos que esta es la
experiencia de samadhi. Samadhi es la experiencia, donde el
observador, lo observado y la experiencia de observar (y hay
términos técnicos para cada uno de ellos) se hacen una sola
cosa.
Por eso, al Samadhi lo llamamos una experiencia de unidad.
Uno lo puede experimentar cuando se vive una experiencia
impactante en la naturaleza, o quizás ante una obra musical o
una danza, o durante la apreciación artística de una obra de arte.
De hecho, la misma existencia del arte es un tratar de
experimentar esta unidad. Poetas y filósofos han pasado toda su
vida tratando de volver a captar una experiencia de ese tipo y
luego escriben sobre ello por el resto de sus vidas. Porque una
vez vivida, no se puede olvidar. Produce un cambio en uno. Es
como un bebé que nace,... ya no puede regresar al vientre
materno.
Esta experiencia de la Unidad, esta experiencia en que el
observador, lo observado y el proceso de observar se hacen
una sóla entidad, esta experiencia de samadhi se describe
también como una experiencia de bienaventuranza. No es de
alegría, ya que alegría tiene que ver con pensamientos alegres y
depende de las circunstancias y situaciones. La bienaventuranza
va más allá de todo pensamiento. En realidad es la suspensión
del pensamiento. Es justamente esa experiencia: la belleza de
la montaña quitaba el aliento, el tiempo se detuvo.
Actualmente, muchos estudios demuestran que cuando la gente
trasciende, como sucede durante la meditación trascendental,
experimentan eso; y efectivamente, se les corta la respiración; es
la suspensión sin esfuerzo de la respiración.
En los antiguos textos védicos se define la bienaventuranza de
ese modo, como la suspensión sin esfuerzo de la respiración
que se produce en el samadhi. Y, la respiración es el
movimiento del pensamiento.
Cuando la gente está agitada, se acelera su respiración, la
misma se vuelve irregular. Y cuando está calmada, la respiración
se tranquiliza, se hace regular; todo eso también tiene que ver
con las distintas técnicas respiratorias que podemos practicar.
Así que, del mismo modo en que el pensamiento influye sobre
la respiración, también la respiración influye sobre el
pensamiento; los dos son la misma cosa. Y en realidad, el
tiempo no es más que el movimiento de la consciencia.
Cuando creamos el tiempo, lo metabolizamos y luego
estructuramos nuestras experiencias de él. Pero el fluir del
tiempo es un acontecimiento puramente psicológico. Lo mismo
sucede con la experiencia de la mortalidad. Esta, es un
acontecimiento netamente psicológico. Hay culturas en el mundo
que han estructurado diferentes experiencias del tiempo. Por
ejemplo, los indígenas Trobiandenses creen en el tiempo cíclico,
12
lo que les da una concepción totalmente diferente del Universo y
también una biología totalmente diferente.
En la tradición Védica, hay una continuidad eterna del tiempo a
través de los ciclos, algunos de ellos grandes, otros pequeños, y
otros eternos. Pero todos, creados como artificios de la
percepción sensorial y que ocurren con una frecuencia de auto -
interacción.
He pasado mucho tiempo hablando sobre temas aparentemente
abstractos, aunque, según la interpretación védica del Universo,
lo que es tan abstracto es lo único tangible y lo que uno ve,
en realidad no existe, excepto como una amplitud probable que
uno estructura a través de la frecuencia de su propia
consciencia. Así es que, si uno puede entender que la
consciencia es la creadora de todo, entonces actuando a ese
nivel, podríamos realmente crear diferentes biologías, si lo
deseáramos.
El cuerpo es, en realidad, un río de inteligencia, un río de
energía inteligente que se renueva constantemente. Uno
podría decir que si se renueva constantemente, ¿cómo es que
sigo teniendo los mismos vasos sanguíneos que parecen
envejecer cada vez más?; y ¿cómo es que aún tengo artritis en
mis huesos?; y si cambio mi hígado cada seis semanas ¿cómo
es que aún está ahí la cirrosis?, etc. Y la razón de eso, es que en
la mayoría de los casos, fabricamos el mismo patrón
energético subyacente y creamos esa misma experiencia
física. En la mayoría de los casos, fabricamos el mismo flujo de
inteligencia para darnos esa misma experiencia.
Los psicólogos les pueden decir que tenemos unos 60 000
pensamientos por día. Esto no debe sorprendernos, pues hay
veces que creo que tenemos muchos más que esos. Pero lo
que sí desconcierta un poco, es que casi un 95% de los
pensamientos que uno tuvo hoy, son los mismos que uno
tuvo ayer. Se siguen fabricando literalmente por hábito. Si no
me creen, tomen una hoja y verifiquen cuántas cosas han
cambiado este año, comparado con el año pasado. Si pueden
encontrar diez o cinco cosas, es realmente un logro notable. La
mayoría de la gente, dirá que perdió 10 kilos y volvió a subir 15 o
que empezó a hacer ciclismo y luego lo dejó.
O sea, que seguimos creando los mismos patrones de
inteligencia a través de nuestra experiencia sensorial e
interpretaciones que dan como resultado, la misma apariencia
física de la materia. Pero la verdad es que no es así. Cuando
observo, por ejemplo, un cáncer de pulmón en una radiografía y
lo comparo con el mismo cáncer de pulmón de hace seis meses,
¿estoy observando el mismo cáncer, físicamente hablando? No,
porque los carbones, nitrógenos, hidrógenos, etc. que conforman
ese cáncer son nuevos con respecto a seis meses atrás.
Si pongo un enfoque totalmente materialista, soy supersticioso, y
mi lógica está encajonada en la superstición del materialismo,
entonces por supuesto, encararé una guerra nuclear contra ese
cáncer para tratar de eliminarlo, porque creo que es material. Lo
que realmente tengo que hacer, es exorcizar el crecimiento
del cáncer, lo cual significa que tengo que reestructurar el
patrón energético, los patrones de inteligencia, las memorias
celulares, que producen el cáncer. Eso es lo que, en última
instancia, produce una verdadera curación, lo que hoy llamamos
una remisión espontánea. No hay nada intrigante al respecto. En
verdad, hacemos eso todos los días de nuestras vidas.
El cuerpo humano renueva unos 500 billones de células por día.
Alrededor de un 1% de éstas, son mutaciones y por lo tanto, son
células cancerígenas. Todos tenemos células cancerígenas en el
cuerpo por un tiempo, pero no enfermamos de cáncer, porque el
cuerpo sabe como deshacerse de ellas, mediante brillantes
impulsos de inteligencia que se transforman en interluking,
interferón, factores de necrosis humanos, o en todas esas
fabulosas drogas que se producen dentro de nuestra propia
farmacia.
13

Nuestro cuerpo tiene los receptores para estas drogas, no
porque tenga algún contrato con Haufmann LaRoche, sino
porque tenemos la capacidad de fabricar las drogas más
exclusivas de las que se pueda pensar. Y estas drogas se
encuentran en dosis muy precisas en el momento
adecuado, en el órgano adecuado. El paquete contiene
todas las instrucciones y lo único que tenemos que hacer
es acceder a esa farmacia. Lo hacemos todos los días,
inconscientemente. Si lo pudiéramos hacer un poco más
conscientemente, entonces lo amplificaríamos; y luego
tendríamos la llamada curación milagrosa. No hay nada de
milagroso. Se trata solamente del milagro de ayer, pero la
ciencia de hoy.
Por lo tanto, el cuerpo está compuesto de átomos. Estos átomos
son partículas que son fluctuaciones de energía, apareciendo,
desapareciendo, chocando, en una danza eterna de creación. Y
en verdad, nuestro cuerpo es, proporcionalmente, tan vacío
como el espacio intergaláctico. Ese vacío, no es un vacío de
nada, sino que es una plenitud de inteligencia no material
que interactúa consigo misma y crea la apariencia física de
la materia.
Yo diría que, somos pensamientos que hemos aprendido a crear
la máquina física. Esto lo comenté con Maharishi y me dijo que
no era una buena forma de decirlo. Debería decir que, somos
impulsos de inteligencia que hemos aprendido a crear la
máquina física, porque el pensamiento es sólo uno de los
impulsos de la inteligencia, tenemos sentimientos, deseos,
conceptos, ideas,... todos estos son impulsos de inteligencia que
fabrica la máquina.
Y esto nos lleva a una nueva interpretación del cuerpo físico que
creo que es la visión interior más importante que podemos
efectuar en esta mañana y es que, EL MODO EN QUE
PERCIBIMOS ALGO, LO HACE QUE SE CONVIERTA EN
TODA NUESTRA REALIDAD. Esto incluye la realidad del
entorno, los objetos de nuestra percepción, como así también la
realidad de nuestro cuerpo. [Dicho de otra forma que no es la
del autor: TODO lo que seamos capaces de percibir
(visualizar) en nuestra “mente”, se hace parte de nuestra
realidad.]
Y lo primero que debemos hacer, es dejar de percibir y hablar de
nuestro cuerpo como una escultura congelada, como materia.
Porque en un nivel de percepción, es efectivamente materia,
pero también es un campo de infinita transformación. Es
información. Si nuestra percepción del cuerpo es sólo
material, nuestra experiencia del mismo también será la de
una escultura congelada.
Actualmente, tenemos una nueva interpretación del cuerpo
basada en la ciencia más reciente. Y esa nueva interpretación,
reestructura una nueva realidad del cuerpo porque nuestra
experiencia actual se basa también sobre nociones, ideas,
conceptos que hemos tenido del mismo, desde la vieja
superstición. Ahora podemos cambiar eso, ya nuestra realidad
del mismo cambiará con solamente una nueva visión interna.
Cambiará su metabolismo debido al Gnani Yoga, o Yoga del
Conocimiento. Maharishi nuevamente nos dice: “el
conocimiento es el mejor purificador, el conocimiento (nos)
cambiará”. Con sólo tener el conocimiento, éste nos
cambiará. No es necesario llegar a un concepto sobre tal o
cual asunto y decir: bueno, mi cuerpo es este campo
energético y tengo que comenzar a verlo de este modo. No.
El conocimiento en sí es lo fundamental. Si sé que el mundo
es redondo, entonces puedo ir alrededor de él, y si sé que
es plano, tengo miedo de caerme al espacio por el borde.
Por lo tanto, el conocimiento en sí, transforma, cambiará su
metabolismo. Nosotros metabolizamos el conocimiento y lo
incorporamos al cuerpo.
14
La ciencia ahora nos dice lo que las tradiciones védicas siempre
han dicho y es que nuestros cuerpos no son, lo que en el
pasado, se percibía como moléculas. Más bien, son todos estos
procesos. Y todos estos procesos son transformaciones en la
consciencia. Nuestros cuerpos son información. La palabra
misma información, les dice como surge la forma.
...Y son todas estas transformaciones. Es inteligencia. Es
producto metabólico final de la inteligencia. Es más que nada,
espacio vacío y estas partículas que se mueven a velocidades
extraordinarias como rayos; en este vacío prácticamente total,
chocando, rebotando, desintegrándose, volviendo a existir. Son
fluctuaciones en las frecuencias del vacío mismo. Pero, el Veda
nos dice que en realidad, esto no es un vacío de nada, sino
una plenitud de inteligencia no material. La expresión
empleada es "purnamitá purnamitam", es decir, "de la plenitud
surge la plenitud y se mantiene". Es un proceso continuo.
A fin de reestructurar estos patrones, primero debemos aprender
a ser testigos silenciosos de los mismos y luego nuestras
simples intenciones los cambiarán. Y en términos
materialistas, puedo tener un nuevo conocimiento de todo esto.
En realidad, me puedo dar cuenta de que represento el 98% de
los átomos. Y todos estos órganos que creo que son
permanentes, en realidad los estoy cambiando más rápidamente
de lo que puedo cambiarme de ropa.
Todo este cuerpo que me da la apariencia de materia, de solidez,
es verdaderamente un campo de transformación que son
frecuencias de interacción con uno mismo. Yo mismo
interactuando conmigo mismo. Y lo puedo reinterpretar. Debería
darme cuenta que en el Universo no existe desgaste,
solamente existen ciclos rítmicos de descanso y actividad y
una transformación interminable. ¿Cúando se cansó la Tierra
de rotar sobre su propio eje o de girar alrededor del sol?
¿Dónde está esta ENTROPIA sobre la que hablamos? ¿Por qué
con fragmentos de percepción no podemos ver el TODO?
Porque tenemos que TRASCENDER, tenemos que ir más allá
de los sentidos para abarcar el TODO. Para comprender que en
realidad, siendo mi cuerpo parte del Universo, no hay desgaste,
sino solo ciclos rítmicos de descanso y actividad. Estos, son
partes de un reloj biológico interno. Sin embargo, influimos sobre
ese reloj, según cómo experimentemos el tiempo, el cual
también es experiencia de interacción con uno mismo. Nosotros
creamos el tiempo con movimientos de la consciencia. De
hecho, podríamos reinterpretar nuestra experiencia del tiempo, lo
cual se traduciría automáticamente en una reestructuración de
los patrones energéticos que crean al cuerpo.
Ahora hablaremos sobre el envejecimiento y de cómo éste se
refiere específicamente a nuestros cuerpos. En realidad, el
tiempo nunca se agota, porque no existe como un ente absoluto.
El fluir del tiempo lineal es un acontecimiento totalmente
psicológico. De hecho, los comienzos y los finales son ilusiones,
tal como lo es el tiempo lineal. Y uno no puede ver todo el
círculo. Uno ve solamente este fragmento, y entonces ve el
tiempo lineal. Pero en realidad, es una eterna continuidad.
Estos conceptos surgen como resultado de no ver o entender la
imagen completa, y no podemos ver la imagen completa a través
de la experiencia sensorial, porque sólo nos da fragmentos y
partes de información. Vayamos más allá de eso. Tenemos que ir
más allá de eso; y de ahí se deriva toda la idea (en la literatura
védica) de ir al cuarto estado de consciencia, o consciencia
trascendental.
Cuando dejemos de experimentar el tiempo lineal,
comprendiendo que sólo existe la Eternidad; y cuando
comencemos a experimentar los ciclos de descanso y actividad,
cambiará la experiencia de entropía en nuestros cuerpos. Este
nuevo conocimiento, con sólo interiorizarlo, comienza a alterar
los procesos biológicos. Porque nuestros procesos biológicos
15
actuales, son el resultado de ideas desgastadas. El cuerpo, no
es más que un campo de esas ideas. Todo esto, nos conduce al
cambio básico de paradigma que se está dando actualmente en
nuestra visión del mundo. Por eso, yo les estoy dando este
cambio de paradigma, desde la perspectiva védica, que ya ha
estado allí durante miles de años, pero que increiblemente
también es el nuevo paradigma.
Como ya dije anteriormente, estuve con Fritjof Capra y
Candace Pert; y con toda esta gente tan increíble que son muy
conocidas actualmente. Todos estuvieron de acuerdo sobre el
mismo cambio de paradigma.
El viejo paradigma, basado en las experiencias sensoriales, dice
que existe en el exterior un mundo objetivo que es independiente
del que lo percibe. Pero en realidad, nosotros vivimos en un
Universo participativo y el mundo objetivo es, en parte, una
respuesta del observador. El viejo paradigma dice que el mundo
material, el cual incluye a los seres humanos, está compuesto de
trozos de materia separados unos de otros, en el espacio y el
tiempo.
El nuevo paradigma dice que el mundo no es material y que
está compuesto de campos energéticos que provienen de
un campo inmanifiesto subyacente. El espacio y el tiempo
son parte de este campo. En el viejo paradigma, mente y
materia son entes separados e independientes. En el nuevo
pardigma la mente y la materia son esencialmente lo mismo;
la experimentación del campo, subjetivamente, consiste en
la mente; y objetivamente en el mundo de objetos
materiales.
Nuevamente, encontramos esta expresión dentro de la literatura
védica: yo interactúo conmigo mismo y lo experimento como
mi mente (subjetivamente); interactúo conmigo mismo y
objetivamente lo experimento como el Universo. Maharishi
Yogi frecuentememte ha dicho: "Miro más allá del Cosmos y
¿qué encuentro? A mí mismo.
En una obra de la literatura védica, hay un diálogo interesante
entre un discípulo y su maestro. Los dos están conversando y al
rato pregunta el discípulo: "¿Vivimos en el mismo mundo?
Porque pareciera vivir en un mundo diferente. Y el maestro
contesta: "Sí, vivimos en el mismo mundo, la única diferencia es
que tú te ves en el mundo y yo veo al mundo entero en mí,
porque es allí donde se crea. Es una pequeña diferencia de
percepción. Es el mismo mundo.
En el viejo paradigma la mente está atrapada en el cerebro, la
inteligencia se localiza en el sistema nervioso, en el cuerpo. En
el nuevo paradigma la mente no está atrapada en el cerebro
ni siquiera en el cuerpo, se extiende mucho más allá del
alcance del Cosmos. Es infinita, sin límites. Se podrán
encontrar expresiones en formas y fenómenos localizados, pero
todo el Universo está dentro de este campo inteligente. Cuando
él interactúa consigo mismo y piensa, el mundo material
comienza a manifestarse. La inteligencia no se puede localizar,
sólo sus expresiones.
Este paradigma significa un cambio muy importante. Esta
mañana, les contaba acerca del experimento de Candace Pert.
La idea, cuando recién aparece no se encuentra localizada, está
en todas partes. Ahora sabemos que cualquier valor de atención
que tengamos de cualquier cosa, está en todos lados
simultáneamente. Así es como creamos nuestra experiencia del
mundo. El mundo físico que experimentamos en este momento
es resultado de la consciencia colectiva. Si la cambiamos,
también cambiará el mundo.
Muchos estudios demuestran que cuando grandes grupos de
personas llegan a este nivel y trascienden juntos, el entorno
físico comienza a cambiar, porque somos parte de una filosofía
cósmica. Y si nuestra filosofía cambia, también cambia la
16
fisiología cósmica. Si nuestra mente cambia, cambia también la
mente global. Porque nosotros somos eso, somos parte de ese
campo. Podemos decir entonces que la consciencia no es el
hiperfenómeno de la materia, sino todo lo contrario: la materia es
el hiperfenómeno de la consciencia.
Nosotros, como sucesos cuánticos en el campo unificado, somos
inteligencias que aprendieron a crear todo este Universo. Y por
lo tanto, nosotros como seres humanos, no estamos contenidos
en nosotros mismos, sino somos en realidad puntos focales en el
campo unificado, interconectados (sin solución de continuidad),
con los patrones de inteligencia que atraviesan todo el Cosmos.
Es tal esa relación, que nuestros cuerpos no poseen límites
definidos, no estamos separados. Nuestras necesidades no son,
por lo tanto, totalmente interdependientes. Somos un modelo
cambiante, pulsante, de todo el proceso. Nuestro cuerpo es
parte del cuerpo universal, nuestra mente es un aspecto de la
mente universal. Todo el Ayurveda se basa en este aforismo
básico que sostiene que "así como es el átomo, así también
es el universo". Así como es el microcosmos, así también es el
macrocosmos. Así como es el cuerpo humano, es también el
cuerpo cósmico. La mente humana también es así. En otras
tradiciones también se dice "como es arriba, es abajo", etc.
En absoluto, el tiempo no existe, sólo existe la eternidad.
Nosotros creamos el tiempo como resultado de nuestra
percepción del cambio. Metabolizamos nuestra experiencia del
tiempo como cambios fisiológicos. La entropía y el
envejecimiento son expresiones de la metabolización del
tiempo. El modo en que metabolizamos el tiempo también
provoca la biología del envejecimiento. Maharishi dijo que
hay que cambiar el foco de nuestra atención. Si nuestra
atención está sobre lo relativo, todo el tiempo
experimentamos cambio. Si nuestra atención está siempre
sobre lo absoluto, entonces lo relativo va y viene sólo; pero
no experimentamos esa entidad.
Así que, nuevamente, encontramos que nuestros cuerpos,
nuestros egos, nuestras personalidades, Ud. y yo no somos
nuestros cuerpos, nuestros egos, nuestras personalidades.
Estos, son parte del paisaje cambiante. No somos el paisaje,
somos el que ve, quien crea y atestigua ese paisaje. El viejo
paisaje, el sufrimiento, es algo innecesario, no es parte de la
realidad, somos víctimas de enfermedades, envejecimiento, etc.;
y en el nuevo paraíso, no nos recordamos de la enfermedad,
envejecimiento, ni siquiera de la muerte. El que ve, no puede
pasar por esas cosas, sólo el paisaje puede aparentar hacerlo.
Esta expresión se vuelve cada vez más popular: “no somos
seres humanos que tenemos una experiencia espiritual
ocasional, sino que somos seres espirituales que tenemos
una experiencia humana ocasional”.
Debería citar las palabras de dos de mis más admirados
hombres, después de Maharishi, los verdaderos observadores
de la Era Moderna: Tagore, el gran filósofo poeta de la India que
ganó el Premio Nobel en 1928, y Einstein. Ambos se
encontraron en las afueras de Berlín en 1930 y tuvieron una
conversación muy interesante. Einstein dijo que hay dos
concepciones diferentes acerca de la naturaleza del Universo: 1)
el mundo, como una realidad dependiente de la humanidad, 2) el
mundo, como una realidad independiente del factor humano. A lo
que respondió Tagore: cuando el Universo está en armonía con
el hombre eterno, éste lo conoce como verdad pero lo siente
como belleza. A lo cual dice Einstein: esa es una concepción
puramente humana de la naturaleza. Y Tagore dice: no puede
existir otra concepción. Este mundo es un mundo humano, y la
concepción científica de la misma es también la del ser humano
científico. A lo que respondió Einstein: Ahora sé, por qué soy
más religioso que Ud.
Otra hermosa cita, tomada de Tagore y que resume el trabajo de
esta mañana dice: “la misma corriente de vida que corre por mis
venas, corre por el mundo y baila rítmicamente. Es la misma
vida que aflora alegremente de las profundidades de la tierra en
17
innumerables briznas de pasto y se abre en tumultuosas hojas y
flores. Es la misma vida, que como balsa en el océano, cuna de
vida y muerte, fluye en el flujo y reflujo de la marea. Siento que
mis extremidades se glorifican al contacto con este mundo de
vida; y la experiencia de los siglos, danza en mi sangre en estos
momentos”.
Esa experiencia, esa expresión, sólo puede surgir de la
experiencia de unidad. Es la experiencia trascendental de ese
silencio, dentro de nosotros, que está más allá del pensamiento
perceptivo.
[Nota: Hay alguna duda de que aquí falte alguna parte del
material transcipto]
A los que se encuentran en quimioterapia, les digo que le
pregunten a su oncólogo todo lo que se les ocurra. Y si no les
satisfacen sus respuestas, vayan a ver a otro, o yo los mandaré
a otro. Ellos tienen que poder contestar a cada una de las
preguntas que Uds tengan. Lo podemos llamar juntos. Y, si no
puede contestar todo, entonces no lo quiero como su médico, ni
como mi médico. Quiero a alguien que me pueda explicar
racionalmente todo lo que hace, cada movimiento. Y no quiero
ceder el control de esto a un oncólogo, ni a nadie.
Los pacientes de cáncer de mama que cedieron el control de su
enfermedad a un extraño, no andan tan bien como los que
controlan ellos mismos lo que sucede. Debe ser uno mismo
quien controle y tome las decisiones, utilizando al oncólogo, sólo
para brindar información. Eso es esencial. Es posible que las
decisiones sean correctas, pero uno debería conocerlas. Muchas
veces, hablo con oncólogos que tomaron cierta decisión, y
cuando uno empieza a indagar, cuando uno empieza a hacer
preguntas, se encuentra con que no hay ninguna lógica para esa
decisión, en cuyo caso por supuesto debería abandonarse ese
tratamiento.
Generalmente, hay una gran variedad de espectros en todos
los tipos de cáncer, incluyendo el cáncer de mama. Sólo, si su
oncólogo ha tomado una decisión muy clara y racional, deberá
seguirlo.
La semana pasada, vi a un paciente que tenía un melanoma en
sus genitales. Extrajeron el melanoma, pero luego querían
efectuar una disección del nódulo linfático en la región inguinal
de este hombre. Ahora, para uno que conoce ese procedimiento,
eso puede llevar finalmente a elefantiasis de la pierna, así que
no se lo quería dejar hacer. Por lo tanto, dije que deberíamos
informarnos. Yo no sé mucho de esto, porque es un lugar poco
común para un melanoma, así que fuimos a los libros.
Todos los libros dicen que esto debe hacerse, todos los libros de
textos de medicina lo dicen. Pero no dicen por qué. Decidimos
llamar al autor del libro de texto. Y llamamos al hombre que
escribió el texto sobre esta enfermedad y le formulamos varias
preguntas. Finalmente, admitió que no hay ninguna lógica en
esto, que lo hacen con la esperanza de que funcione. Entonces
le pregunté, si se lo dejaría hacer, si él tuviera este problema.
Estuvo un tiempo en silencio; y al final dijo que probablemente
no se lo haría. Así que, ahora este paciente está convencido, y
yo también, de que no debe hacérselo. Creo que ya es tiempo
de cuestionar cada paso y eso es lo que está provocando un
cambio en la profesión médica. Ahora se les exige y cambiarán.
Preg.: ¿Cuál es su opinión sobre AZT?
Resp.: Puedo dar una opinión que quizás no sea la más válida,
pero de todas maneras se la daré. Mi opinión es que, en verdad,
altera la expresión de la enfermedad durante unos doce meses,
pero después de eso, no parece hacer ninguna diferencia. En
realidad, algunos estudios llevados a cabo en Europa,
demuestran que después de trece a catorce meses, podría en
verdad trabajar al revés. La Dra. Pert, a quién mencioné con
frecuencia esta mañana, ha descubierto que el cuerpo
produce ciertos péptidos que pueden bloquear los
receptores que permiten la entrada del virus en las células;
18
y está trabajando sobre esto aislando, este factor. Creo que
es un desarrollo fascinante. Pero, esto es todo lo que puedo
decir sobre AZT.
Desde la perpectiva ayurvédica, el virus no es la causa de la
enfermedad. El virus es simplemente el agente precipitador
en un huésped susceptible. Porque muchas personas tienen
el virus y no tienen la expresión de la enfermedad.
Conocí, recientemente, a una persona de otro país, de unos
cuarenta años de edad, que tenía el récord mundial de natación
de los cien metros para su edad. Y hará unas dos semanas
decidió hacerse un análisis de sangre porque se enteró que un
antiguo amigo tenía el SIDA. Y por el análisis, se enteró que él
también tenía SIDA y está totalmente destruido. Hasta hace dos
semanas, este hombre podía mantener el récord mundial de
natación y ahora está cansado por la tarde, tiene ataques de tos,
etc. Tuvimos que pasar dos días diciéndole que se iba a morir,
sólo por el diagnóstico.
Entonces, cuando comprenden el mecanismo, los pacientes
experimentan de un modo muy diferente la enfermedad. En este
momento, dos médicos, uno de ellos lleva a cabo operaciones
con gran éxito en San Francisco.... Cuando voy a San Francisco,
me dice que por favor vaya a hablar con sus médicos, porque no
pueden creer lo que ven y se está confundiendo...
Preg.: La pregunta es ¿qué le recomendaría a alguien
completamente asintomático, si sólo se tiene el diagnóstico?
Resp.: Yo le diría que disfrute la vida y que focalice su salud.
Preg.: ¿Cree Ud. que la psicoterapia que lo conecta con su
stress, ayuda o empeora?
Resp.: Bueno, en Ayurveda tenemos una expresión básica muy
simple: lo que uno focaliza con su atención, se hace más
fuerte en su experiencia. Así es que, la psicoterapia (a riesgo
de molestar a muchos psicoterapeutas), la llamada psicoterapia
analítica puede en realidad crear más problemas. Nosotros, no
analizamos los problemas, simplemente cambiamos la atención
hacia otras cosas. De ese modo trascendemos el problema. Este
es un punto de vista.
Preg.: Yo soy una psicoterapeuta analítica, pero puedo decir que
lo que hago, más que focalizar, moviliza las soluciones
subyacentes y de este modo los problemas subyacentes se
disipan.
Resp.: Eso, por supuesto, es una gran cosa.
Preg.: ¿Es necesario tomar una dirección u otra, o se pueden
combinar los dos enfoques?
Resp.: Creo, que en cada paciente individual, hay una
circunstancia única y que en el proceso evaluativo se debe tener
en cuenta esa característica individual única. Muchas veces, los
dos enfoques pueden ser complementarios.
Por otra parte, conocemos personas que han decidido tomar
sólo el camino no convencional y les ha ido muy bien. Hace
poco, hubo un informe de un paciente en Inglaterra, donde
realizan distintos tipos de pruebas, que produjo nuevamente
anticuerpos B24. En mi experiencia, es la primera vez que me
encuentro con esto. Los anticuerpos B24 desaparecen cuando
uno tiene SIDA y de lo que conozco, nunca se había
documentado que podrían volver a producirse, lo cual significa
que cambió todo el cuadro inmunológico. Creo, que si hay otros
informes de casos como éste, y ya veremos más, se tomará
consciencia de este enfoque.
Preg.: La señora está fascinada con la idea de que todas las
células son pensantes y quiere saber ¿qué hacen cuando
piensan?
19

Resp.: Bueno, ese es el proceso de creación. Es así, como se
manifiestan. Nuestras memorias se manifiestan como nuestros
cuerpos. Nuestros cuerpos son el lugar que la memoria llama su
casa. Las células de tu piel, cambian una vez por mes, pero no
se olvidan la diferencia que hay entre frío y calor. Tus papilas
gustativas, cambian cada seis semanas, pero no olvidan la
diferencia entre dulce, amargo y salado.
Por todo eso, en verdad, no tenemos que pensar en ninguna
teoría esotérica de reencarnación, pero el hecho es que
nuestros recuerdos de estos campos de información, se están
reencarnando constantemente en el cuerpo físico, en un proceso
contínuamente en acción. Si se cambia la memoria (el recuerdo),
también se cambia la expresión física del cuerpo. Pero, (esta
expresión) no se le puede cambiar, cambiando el “humus”. Por
eso, tengo ciertos problemas con todo esto de las afirmaciones,
porque lo podemos hacer; pero después de un tiempo, se vuelve
una carga. Si uno no se siente así, entonces se hace una carga.
Más importante aún que la habilidad de pensar, es la
habilidad de no pensar. No somos hechos, (factores,
productos) humanos, sino seres humanos. Cuando dejamos de
hacer y simplemente somos, entonces, en el espacio entre
pensamientos se encuentra el campo de infinitas posibilidades.
Maharishi dio un ejemplo hace unas semanas. Cuando dice: "Yo
voy", en ese espacio entre el yo y el voy, están las infinitas
posibilidades. Eso se vuelve, entonces, una posibilidad a través
del valor intrínseco de la intención. Supongamos que diga: "Yo
no voy". Entonces, el espacio entre yo y no, es un campo de
infinitas posibilidades y el espacio entre no y voy, es nuevamente
un campo de infinitas posibilidades; pero estos dos espacios,
siendo ambos, campos de infinitas posibilidades, son sin
embargo campos diferentes debido al valor de la atención y de la
intención. En ese espacio, cuando ya se tiene la intención, uno
crea.
Preg.: ¿Cómo afecta este nuevo paradigma a la gente con
problemas?
Resp.: Ya sea que los problemas sean financieros, socio-
económicos, problemas de polución, etc. la respuesta es de dos
maneras. Primero, si quieres cambiar el mundo, desde la
perspectiva védica decimos: esa es una muy noble intención,
pero primero cambia tú. Porque tú eres el mundo.
Componiéndose uno mismo, cambia el mundo; y cuando
cambien suficientes personas también lo harán los problemas
ecológicos, sociales, las desigualdades, etc., que son todas
expresiones de la mente global en este momento. Y a medida
que se lleva a cabo el cambio de paradigmas, automáticamente
hay más responsabilidad, más preocupación por los demás.
Déjenme leerles algo que recogí, el otro día, de uno de los textos
viejos. Nuevamente, esto es una conversación, así es como son
la mayoría de los textos védicos, en forma de conversaciones.
Dos personas hablan, es evidente que uno de ellos es un
iluminado y el otro el que busca su camino. Este dice: "¿Cómo
reconoceré el estado cuando lo alcance?" Y la respuesta es: "No
tendrás miedo." Otra respuesta: "Tu propio cuerpo está lleno de
misterios y peligros. Y sin embargo no le tienes miedo, porque lo
tomas como propio. Lo que no sabes, es que todo el Universo es
tu cuerpo y no tienes porque temerle. Se podría decir que tienes
dos cuerpos: el cuerpo personal y el universal. El cuerpo
personal va y viene, el universal está siempre contigo. Toda la
creación es tu cuerpo universal. Uno está tan enceguecido por lo
que es personal que no puede ver lo universal. Esta ceguera no
desaparece sola, sino que debe deshacerse hábilmente".
Y luego, durante la misma conversación, cuando éste último
pregunta: "Si soy sólo una parte del mundo, ¿cómo puede estar
contenido todo el mundo en una parte, como si fuera el reflejo de
un espejo?" El primero responde: "El cuerpo personal es una
parte en la cual, está fabulosamente reflejado el todo, pero
también tienes un cuerpo universal. Ni siquiera puedes decir que
20
no lo conoces, porque lo ves y experimentas constantemente,
sólo que lo llamas el mundo y le temes".
Es un cambio de percepción. Cuando ocurre el cambio,
también cambia la psicología y todos cambian. Gorbachov le
hizo un comentario muy interesante a Reagan, hace unos años.
Dijo: "Les vamos a hacer algo horroroso a Uds., los
americanos. Les vamos a dejar sin enemigos". Ese es un
cambio de paradigmas. ¿Qué hace uno, cuando pierde a su
enemigo?
La responsabilidad social, el cambio social, surge
espontáneamente, si bien cambia el paradigma de la mente
global. Y así es, como hay gente como este hombre en las
Naciones Unidas, aquí presente, que trabaja en los países del
Tercer Mundo sobre la relación de nuestra interconexión y sobre
cómo el cambio de paradigma está produciendo un cambio en
las actitudes de organismos como las Naciones unidas, la OMS,
etc., con cambios muy positivos.
¿Qué está pasando con el muro de Berlín? ¿Cómo es que estos
grupos de personas sabían que, en este preciso momento,
tendríamos un cambio repentino en toda la consciencia colectiva
de esta parte del mundo? Surge del cambio de la mente
global.
Hay muchos paradigmas que exploraron esto. Tenemos el
llamado efecto Maharishi, y también, todo sobre lo cual quizás
han leído, en que el cambio de la mente global en la
actualidad enfrenta la transición de lo que sucede en
nuestro universo. Y creo que, en este momento, estamos en el
medio de esto; todos estos acontecimientos en Europa, etc.
Preg.: Ud. habla de ... ¿Ha estado en la Unión Soviética?
Resp.: Si, este año estuve tres veces en la Unión Soviética. Y
Lynn Franklin (que se encuentra aquí), es una de nuestras
embajadoras en la Unión Soviética. En verdad, ella también era
agente de Gorbachov para este país, para la Perestroika, y ella
fue la responsable de llevar toda la literatura sobre Meditación
Transcendental y Ayurveda Maharishi. De este modo, fue
como nos introducimos en ese país. Desde entonces, hemos ido
frecuentemente, ahora estamos abriendo centros Ayurvédicos
allí.
En mi libro, mencioné también la Homeopatía y también expuse
mi preocupación acerca de su eficacia, dado que puede
empeorar los síntomas antes de curarlos, etc. Pero, debo
decirles que después que se publicó el libro, recibí una carta del
Presidente de la Asociación Homeopática Americana y tengo que
admitir que yo ignoraba algunos de los principios básicos de la
homeopatía.
En mi último viaje a la India, le hable a Maharishi sobre la
Homeopatía. Y ahora tengo una interpretación totalmente nueva
de la misma. La Homeopatía trabaja con memorias y lo que hace
es evocar un cambio de memoria a nivel celular, al darle muy
pequeñas dosis que vuelven a alterar la memoria de la célula y
esto puede en realidad ser muy efectivo. Según Maharishi, a
nivel material, probablemente, es el método más efectivo,
pero a un nivel no material, las memorias en esa pequeña
porción de materia son realmente sonidos o vibraciones en la
consciencia. Dice, que si uno pudiera producir esas vibraciones
en la consciencia, lo cual es una de las técnicas que nosotros
efectuamos con sonidos, se podría lograr el mismo efecto. Esto
responde tu pregunta.
¿Cuántas preguntas polémicas me están formulando ...? ¿...Si
doy inmunización de rutina a los niños? El Dr. Jonas Salk, quien
inventó la vacuna contra la polio, está en la ciudad de Nueva
York (en verdad él quería venir al Seminario). El hecho es que
algunas vacunas, realmente, han impactado. La polio es uno de
los ejemplos más dramáticos. Casi ha desaparecido por
completo de la faz del mundo y los que recordamos a amigos de
21
la infancia que tuvieron polio, tenemos mucho que agradecer por
algunos de los procedimientos de vacunación.
Al mismo tiempo, hay muchos estudios epidemiológicos o
estudios de grandes grupos de personas que demuestran que la
incidencia de algunas de las enfermedades que nosotros
atribuimos a antibióticos y a la introducción de las vacunas,
quizás no sean resultados de esos procedimientos; por ejemplo,
lo de la tuberculosis, antes de que aparecieran las drogas
antituberculosas, o antes de que se introdujera la vacuna BCG.
Del mismo modo, sobre muchas de otras enfermedades, en
particular la tos convulsa (tosferina), la difteria, etc., tenemos
ahora evidencia de que simplemente desaparecen. Existe un
cuerpo de científicos sociales que sostiene que las llamadas
enfermedades infecciosas desaparecieron antes del uso masivo,
ya sea, de las vacunas o de los antibióticos y lo atribuyen a tres
factores: 1) mayor higiene y limpieza en general, 2) mejor
nutrición, y 3) la mutación natural que ocurre espontáneamente
en los microorganismos a través del tiempo. Entonces, todo lo
referente a inmunología y vacunación en este momento se ha
vuelto extremadamente polémico.
Yo diría que el 80 o 90% de los médicos, creen que la
inmunización debería ser obligatoria. Pero hay un grupo de
inmunólogos que cuestiona esta posición. Para mi, tomar partido
en este momento sería por fe, porque hace falta un poco de
tiempo para que se aclare la situación.
Para resumir lo que hicimos esta mañana, creo que
establecimos, al menos intelectualmente, un marco donde
podemos ver al Universo como una expresión de la
consciencia, un campo unificado, que se fragmenta en las
fuerzas de los procesos de la naturaleza que finalmente nos
dan la apariencia de la materia física, incluyendo la de
nuestro cuerpo físico.
Podemos decir que la consciencia concibe, concluye, gobierna y
se vuelve el cuerpo físico. En la literatura Ayurvédica, se
encuentra una descripción muy fina sobre este proceso, una
descripción de cómo se lleva a cabo todo este proceso. Hasta
podríamos llamarlo el proceso de morfogénesis y
diferenciación. "Morfogénesis" significa dar lugar a la forma, y
"diferenciación" es hacerse muchos. En última instancia, todo
es uno y uno es todo. Pero, ¿cómo es que lo uno aparece
como tantos? ¿Y hay tantos de lo uno? Y de ser así. ¿Cómo es
que aparecen tan distintos?
La explicación de la morfogénesis y diferenciación en los Veda,
es casi idéntica a la comprensión del paradigma holográfico. Y
creo que algunas personas del auditorio ya están familiarizadas
con el paradigma holográfico. Sin embargo, quisiera repasar
algunos de los principios de la Holografía, porque se asemejan
mucho a la descripción ayurvédica de morfogénesis y
diferenciación.
Un holograma es la imagen tridimensional de un objeto. Si
van a Disneylandia, verán allí muchos hologramas. Pueden ver a
Michael Jackson acercándose a Uds. y parece verdadero hasta
que se encuentra bastante cerca y uno se da cuenta de que en
realidad es una aparición y no una persona real. Los hologramas
son imágenes tridimensionales producidas con técnica láser. El
modo de hacer un holograma (supongan que quisieran hacer un
holograma de mí) es tomar un rayo láser y pasarlo por un
aparato que divide el rayo de dos. Un rayo láser es simplemente
una frecuencia de luz.
El rayo láser original se divide en dos rayos: uno se llama rayo
objeto y el otro se llama rayo de referencia. El rayo objeto es el
rayo que llega al objeto (en este caso a mí) y el rayo de
referencia, rebota en un espejo y vuelve hacia el objeto. Ambos,
después de chocar con el objeto, crean lo que se llama un patrón
de interferencia. Es decir, me pega (el objeto), se dispersa en
muchos; el rayo de referencia también rebota del objeto y
22
también se dispersa, así se tiene un patrón de interferencia que
se puede grabar en una placa fotográfica. Si observan la placa
fotográfica que contiene este patrón de interferencia, lo único
que se ve son unas ondas aquí y allá. Bueno, si uno toma todo
esto y le atraviesa un rayo láser, en el ángulo original con que se
envió al objeto, se podrá ver afuera, en el espacio, una
proyección tridimensional de la persona original que parece
totalmente real y viva (uno puede caminar alrededor de ella,
etc.).
Lo interesante del holograma es que, si tomamos ese patrón de
interferencia y lo cortamos en un millón de pedacitos, o en un
billón de pedacitos, lo más pequeño que se puede imaginar, y se
le atraviesa un rayo láser, todavía se obtiene todo el objeto.
Ahora, supongamos que tomaran un pedacito y podría ser una
uña mía y atravesaran por él un rayo láser, lograrían ver toda la
persona (no sólo ese pedacito). Por eso se llama holograma: el
todo (holos) está contenido en cada una de sus partes. En
verdad, no se puede destruir un holograma, es inmortal. Una
vez hecho, no pueden deshacerse de él. La imagen se vuelve
más borrosa. Cuanto más pequeño se hace, más borroso se
vuelve y, entonces no será tan nítido. Podríamos decir que en
cada parte está contenido el todo, pero la memoria no es tan
clara, entonces la imagen es algo borrosa; pero es toda la
imagen.
Esta es la conocida frase védica que utiliza frecuentemente
Maharishi: cada gota de savia contiene todo el árbol. O lo mismo
cuando se dice: ver el mundo en un grano de arena; o como dijo
Willian Blake: sostener el Infinito en la palma de la mano.
Eso es el paradigma holográfico. Eso es el holograma. Willian
Blake habla de Holografía y de cómo el Universo está contenido
en cada parte. Esto es, también, el punto de vista ayurvédico con
respecto al cuerpo humano. Este cuerpo contiene todo el
Universo. No sólo el cuerpo contiene todo el Universo, sino que
cada célula del cuerpo contiene todo el Universo. Toda la
información en el Universo está grabada en cada célula del
cuerpo. Y, si uno accede a la información en su propio cuerpo
puede, literalmente, vislumbrar todo el Universo. Porque no hace
falta tener conocimiento de segunda mano. El conocimiento de
primera mano está acá mismo. Cada pedacito de nuestro cuerpo
contiene toda la información, incluye toda la historia evolutiva de
las especies, todo. Toda la información está codificada en
cada célula.
Hay un Sutra que dice que "en el cielo de Indra hay un conjunto
de perlas, y si uno toma una perla ve en ella todas las demás
perlas". Y continúa luego el Sutra: "no solamente se verán todas
las perlas en ésta, sino que en todas las demás perlas, está
efectivamente contenida esta perla". En cualquiera de ellas,
están todas las demás perlas. Este principio está descrito en la
literatura védica en forma de Mandala. Los Mandalas son
patrones que son, literalmente, hologramas. Déjenme
mostrarles el holograma, en el cual se basa el Ayurveda. Nos
llega a nosotros de una tradición llamada Sankya. (Este es uno
de los Mandalas que, en verdad, he occidentalizado un poco, lo
he actualizado). Básicamente, es el esquema de morfogénesis y
diferenciación en Ayurveda. "El territorio último del Ser es
Purusha" (ese es el término técnico en sánscrito). Purusha
literalmente significa "testigo", el testigo silencioso. Todos
ustedes, por ejemplo, tienen consciencia de ese testigo
silencioso dentro de ustedes. Es una parte de uno, que no
cambia. Estaba ahí cuando eran pequeños, estaba ahí cuando
eran adolescentes. Uno crece y madura como adulto y está ahí.
Cuando uno es viejo está ahí. No envejece, no son nuestros
sentimientos o nuestras emociones, es el trasfondo de nuestras
emociones. Está ahí. Está observando todo el espectáculo:
observó a la niñez llegar e irse, a la adolescencia llegar e irse,
etc. Ese testigo silencioso no cambia,y está detrás de tí, es
Purusha.
También se le conoce como consciencia pura. Está en la
meditación trascendental, cuando experimentamos el silencio
absoluto, el espacio entre pensamientos. Eso es Purusha: El
23
Absoluto, el espacio entre pensamientos. Eso es Purusha. El
testigo. No es el pensamiento, es el vacío entre los
pensamientos. Eso es consciencia pura. Y hay otras muchas
cosas que se pueden decir del mismo: es el No-Manifestado,
sin forma, pasivo, más allá de todo atributo, más allá del espacio
y del tiempo, existencia pura, vida, inteligencia, pura sabiduría,
gozo, el campo unificado.
Luego, interactúa consigo mismo y se transforma. Podríamos
decir que ese campo se vuelve la amplitud de
probabilidades, se transforma en impulsos de inteligencia,
comienza a tomar dirección y en el esquema védico Purusha, es
siempre el trasfondo.
Y después, cuando comienza a tomar dirección se llama
entonces Prakriti, que también se simboliza muchas veces
como Shiva y Shakti. Shiva está más allá de los atributos, pero
Shakti es la energía femenina, la energía creativa. Es la
fuerza más importante de la creación en el Universo. Son los
impulsos de inteligencia emergiendo del campo de las
posibilidades infinitas. Es consciencia pura que comienza a
tomar dirección, inteligencia pura haciéndose inteligencia,
consciencia haciéndose consciencia, surgimiento de impulsos de
inteligencia desde la consciencia pura, corrientes de
pensamiento que emergen del Océano de la Consciencia.
Maharishi denomina al Océano de la Consciencia: Rishi, que
también significa "EL OBSERVADOR".
Y cuando, Rishi se hace consciente de sí mismo, tenemos
"Devatah". En la India, Devatah muchas veces se confunde con
Dioses, etc. Pero no es así, en el esquema védico. Devatah son
estos impulsos de inteligencia, es el proceso en ese campo y
"chandas" es "forma". Entonces, rishi es consciencia pura,
espiritu no manifestado, que interactúa consigo mismo y se
vuelve mente, corrientes de pensamiento, devatah...; y luego la
mente se hace materia (chandas). Así es como se efectúa la
transformación.
Y eso, a su vez da vida al intelecto. ¿Qué es el intelecto? El
intelecto es la capacidad de discriminación. Y así, de repente, ha
surgido un tres en uno, en forma rudimentaria. El observador se
ha hecho consciente de sí mismo. Pero, en ese proceso de
hacerse consciente de sí mismo, ha creado el artificio de tres a
partir de uno: hay un observador que es el que ve, hay un
proceso de observación que también es el que ve, y aquello
que se observa que también es el que ve.
Así ha surgido esta idea intelectual de que son tres, por lo que
tenemos, uno manifestandose en tres y de allí continúa. Ese
intelecto se convierte en el ego del sentido de YO SOY, y
empezamos a separarnos, unos de otros. Porque hay un
observador, lo que se observa y el proceso de observar. Y esto
crea todo el artificio de percepción, en el que nos sentimos
separados unos de otros como resultado del ego que es un
concepto del intelecto. En Ayurveda, decimos que esto es un
grave error. Existe un término técnico para esto: prabapariad,
que significa "el error del intelecto". ¿Y cuál es el error del
intelecto? Bueno, que crea esta distinción tan artificial de que yo
estoy separado de tí, y de que estamos todos separados,
cuando en realidad, somos todos como ese grano de arena que
contiene o incluye todo el Universo. Ese ego se llama hanka y
esto se distingue en el Universo económico a través de satwa,
que es un principio psico- fisiológico, y a través de tamas en
chandas, que es el Universo inorgánico; y luego hay un proceso
de experiencia.
Por lo tanto, por un lado, tenemos lo que llamaríamos todo el
Universo orgánico con los sentidos, órganos de acción, mente. Y
por el otro lado, tenemos sonido, textura, forma, objetos de gusto
y olor, la esencia del espacio, luz, agua, tierra. Son expresiones
simbólicas de los impulsos de inteligencia. Pero, en verdad, todo
esto es artificial, todo resulta de fragmentos de experiencia
sensorial. No podemos abarcar todo con fragmentos de
experiencia sensorial, por lo que vemos todas estas distinciones.
24

En realidad, el observador, lo observado y el proceso de
observar son una sóla entidad y el término técnico para ésto
es "santiká", que significa colectividad, de todos. Es una sóla
entidad, que se separa una de otra, para llevar a cabo este gran
juego cósmico del cuál todos somos parte. Y simplemente, nos
olvidamos de su Origen, y eso es parte de la diversión del juego.
Primero, uno tiene que esconderse para encontrarse. Es un gran
drama cósmico del que participamos todos y continúa siempre....
Nos seguimos escondiendo y nos seguimos encontrando y por
eso no deberíamos de tomarlo demasiado en serio. Ese es el
esquema holográfico.
Volviendo a la idea de que, en realidad cada fragmento incluye
todo lo demás, y a fin de tener acceso a ello, todo lo que
tenemos que hacer es utilizar el proceso de atención, el valor de
la atención. Y como se dice, lo que recibe nuestra atención se
hará más fuerte como experiencia, así se crea, a través del
proceso de atención. Ese es el primer principio. Y el segundo
principio, es que la forma precede a la materia y lo que precede
a la forma es la inteligencia o la intención; y lo que precede a eso
es la consciencia.
consciencia ===> intención ===> función (forma) ===>
materia
Tomemos ese principio y veamos si lo podemos aplicar a
algunas de nuestras experiencias sensoriales. Podríamos
comenzar con la vista. Bueno, repasemos algunas técnicas muy
simples que se enseñan en Ayurveda para mejorar la vista.
Déjenme advertirles que si usan gafas, y hacen regularmente
estos ejercicios, tienen que estar preparados para tirarlas.
Mientras tanto, tendrán que ver al oftalmólogo una vez al mes
para el control y cambio de lentes; y esto podría volverse
costoso, porque serán cambios frecuentes.
También, si tienen una vista normal, quizás adquieran una vista
extraordinaria, pero en Ayurveda, decimos que eso es normal.
No deberíamos confundir lo normal con la psicopatología del
promedio.
Si usan gafas, les aconsejaría que hagan estos ejercicios de la
forma que les resulte más cómodo, ya sea con o sin gafas, pero
háganlos todos los días de la misma manera. Si empiezan a
hacerlo sin lentes, entonces hagánlo todos los días sin lentes y
viceversa. Si usan lentes de contacto, no los hagan con lentes
de contacto, porque podrían potencialmente lastimar el ojo.
Bueno, comencemos con los 6 ó 7 procedimientos mencionados
en los textos védicos para mejorar la visión y para desarrollar
formas de visión bastante excepcionales.
1) Mirar al sol con los ojos cerrados. Básicamente eso es
todo lo que se hace. Uno cierra sus ojos y mira hacia el sol
con los ojos cerrados, por unos 30 seg. más o menos. La
idea es que formamos parte de un mismo organismo
biológico, y el observador y lo observado son parte de esa
entidad. Tenemos ojos porque hay luz y hay luz porque
tenemos ojos para verla, y, por supuesto, la luz es lo que
estimula la célula de la retina. Lógicamente, nos
aseguramos de cerrar los ojos, porque si no, la luz podría
lastimar el ojo. Son 30 seg.
Si uno no tiene acceso a la luz del sol, también se puede utilizar
lo que se llama luz de espectro total que se consigue en casi
todos lados. Muchos estudios en todas partes del mundo,
especialmente en Inglaterra, demuestran que si en las aulas se
reemplaza la luz común por la luz de espectro total, que es como
la luz solar, se aumenta la capacidad de concentración, la
memoria, y mejora la atención de los estudiantes. Hay una
cantidad de estudios que demuestran que no sólo nuestras
células oculares responden a la luz de espectro total, sino que
hasta nuestra piel responde a ella.
25
La luz de espectro total es una luz sanadora. Ustedes habrán
oído hablar de ciertos desórdenes afectivos estacionales, como
el síndrome de la tristeza. Seguramente, algunos de ustedes
están familiarizados con esto: la persona se deprime mucho y
generalmente esto ocurre en invierno cuando hay menos luz.
Tomen una de estas tarjetas y colóquenla sobre la pared delante
de usted a una distancia de un brazo extendido y observen las
líneas delante de usted durante unos 30 segundos. Hay varios
de estos ejercicios, siguiendo los puntos al azar, siguiendo el
círculo con la vista.
2) Después de esta alineación se hace un ejercicio basado en
un mudra que se llama "convergencia". Uno tiene
también una tarjeta con este diagrama, lo sostiene a esta
distancia y se para en el centro, y tiene la intención de
trasladar la cara dentro de la cabeza. Acerquénlo más, si
no lo logran, hasta que encuentren el punto en que
puedan colocar la cara dentro de la cabeza. Ahora, lo que
sucede con este ejercicio en particular, es de lo más intri-
gante. Si se llegara a efectuar una prueba de ondas
cerebrales con alguien que está haciendo este ejercicio,
se podría mostrar lo que se denomina aumento de la
coherencia de las ondas cerebrales. Esto es algo que
sucede, incluso muy dramáticamente, durante la
Meditación Trascendental.
¿Qué es la coherencia de ondas cerebrales? Su definición
técnica es la constancia de relación entre diferentes ondas
cerebrales a una frecuencia específica, cuando se mide en
distintas partes de la cabeza. Lo que significa es que, cuando
se le colocan electrodos al cerebro en distintas partes, se
encontrará que en esas distintas partes del cerebro se pueden
captar las misma ondas en sus respectivas frecuencias (las
ondas alfa, beta, o las que sea), pero éstas no tienen una
constancia de relación entre sí.
Esto es como asistir a un ensayo parcial, antes del concierto
sinfónico: cada uno de los cien músicos conoce la melodía
exacta, saben exactamente qué hacer, pero están practicando
cada uno por su lado, no tienen ninguna relación entre sí. Por lo
tanto, lo que se oye es ruido y no música. Pero luego, viene el
director y comienza a establecer una relación. Tocan en las
mismas frecuencias, tocan las mismas melodías, tocan los
mismos instrumentos, pero debido a la relación que ha
establecido el director, el ruido se convierte en música. La
música es la constancia de relación entre las diferentes
frecuencias.
De modo similar, en nuestra consciencia casi todo el tiempo
existe una cantidad infinita de diálogos internos: tengo que pagar
tal cuenta, ¿cuándo conseguiré ese trabajo?, etc. Hay millones
de cosas existiendo al mismo tiempo. Lo que sucede cuando se
establece una coherencia, es que las diferentes frecuencias
establecen una constancia de relación que se puede captar con
una máquina.
Durante la meditación hay una marcada coherencia, y en
personas que están en niveles de consciencia más elevados (en
Ayurveda, existen siete estados de consciencia): nivel de
consciencia despierto, nivel de consciencia de ensueño, nivel de
consciencia de sueño. Son todas distintas fisiologías. El cuarto
nivel de consciencia es fundamental. Después hay otro, y
después el nivel de consciencia cósmica (sexto) que está
siempre ahí, ese testigo silencioso está incluso en el estado de
actividad más dominante en Ayurveda.
Así que, aunque estemos en el medio del caos y la confusión, no
se perturba ese silencio interior. Eso que se llama consciencia
cósmica, está ahí todo el tiempo, aún durante el sueño, cuando
soñamos, el testigo silencioso observa el sueño, etc.
26
También se le llama consciencia cósmica refinada al sexto
nivel de consciencia, y en este nivel lo que ocurre es que en el
objeto percibido, se ve ese campo de silencio, se ve uno mismo.
Y luego, está el nivel (7) de unidad, donde no hay distinción entre
el observador, el proceso de observar y lo observado: uno es
uno, con todo lo demás.
Se sostiene, que cada uno de estos niveles posee distintos
accesos de conocimiento y diferentes accesos de información,
así como también una fisiología particular. Se dice que el
conocimiento se capta en la consciencia y que también se
cambia la fisiología en los distintos niveles de consciencia.
Existen evidencias de meditadores de hace mucho tiempo,
cuyas onda cerebrales, incluso durante los momentos de
actividad normal, son iguales a las de otras personas que están
en meditación profunda.
Un ejercicio para la vista, tan simple como éste, aumenta la
coherencia de las ondas cerebrales. Y esta adaptación fue
efectuada por un oftalmólogo del Hospital "John Hopkins", que
descubrió que si los niños hacían estos ejercicios, aumentaba su
coherencia de onda cerebral y encontró que era hermoso
aprender esta habilidad que ayuda a la expansión de la atención
y la recuperación de la memoria. De todas maneras, todos
tenemos la memoria de todo el universo dentro nosotros, está
ahí holográficamente, codificada en cada fragmento de nuestro
cuerpo.
¿Cuál es la diferencia entre alguien con buena o mala
memoria? El recuerdo. El archivo está allí completo, la
información está toda ahí, son los mensajeros que van a buscar
los archivos los que se distraen. Entonces, cuando hay
coherencia de las ondas cerebrales el recuerdo mnemónico es
seguro. Cuando encuentro familias con niños con discapacidad
de aprendizaje y niños hiperactivos, les recomiendo estos
ejercicios para recuperar su atención y memoria.
Se puede grabar el ejercicio y ver lo que le pasa a la coherencia
de las ondas cerebrales cuando lo hacen. Estos ejercicios se
basan todos en los mudras. Los mudras son posiciones
específicas del ojo que se utilizan en Ayurveda. Los
siguientes ejercicios son mudras y se hacen como sigue:
1) Mirar fijamente la punta de la nariz, sin parpadear, durante
unos 30 segundos.
2) El siguiente mudra se llama técnicamente "apertura del
tercer ojo", que significa mirar fijamente el punto entre las
cejas durante el tiempo que resulte cómodo, más o menos
unos 30 segundos. Esto aumenta la coherencia de las
ondas cerebrales.
Estoy seguro que algunos de ustedes han oído hablar de PNL.
¿Cuánta gente está familiarizada con la Programación
Neurolingüística (PNL)? Para empezar, no me gusta la idea
de... pero la gente que está en PNL ha descubierto algo bastante
interesante. Lo que encontramos es que, si observan los textos
védicos encontrarán todos estos ejercicios de los que habla la
gente de PNL, pero mucho más refinados. Y estos mudras de
los ojos, movimientos de los ojos, en verdad son una
función de lo que sucede en la consciencia.
Cuando alguien está mirando hacia abajo y a la izquierda,
generalmente, está recordando una memoria auditiva, algo
que escuchó, está conversando consigo mismo. Cuando
una persona mira hacia abajo y a la derecha generalmente
está registrando una experiencia emocional. Cuando la
persona mira hacia arriba y a la derecha (esto generalmente
sucede con muy poca frecuencia) por lo general está
creando una nueva imagen, como en el caso de un artista
creativo.
Si ustedes observan a la gente, durante una conversación, verán
que mueven los ojos en respuesta a lo que se dice y pueden
27
"ver" lo que están sucediendo: pueden estar recordando una
imagen o alguna conversación, etc. Con frecuencia, si Uds.
imitan (repiten) lo que ellos están haciendo, tendrán la
experiencia de lo que ellos están pensando. Esto podría
convertirse en una manipulación, pero recuerden una cosa, cada
vez que comiencen a manipular (esto) siempre (se) vuelve
(contra nosotros) -- es la ley natural. Por lo tanto, nunca utilicen
ninguna (técnica) de manipulación. Nunca.
Pero es cierto que, como nuestra enfermedad es un campo, y
los movimientos de los ojos reflejan lo que está sucediendo en la
consciencia, si estamos sentados con alguien y repetimos los
movimientos de sus ojos, sabremos a qué campo de información
tienen acceso. Hay algunas muy buenas descripciones de ésto,
y hasta uno puede sentir exactamente la misma imagen que
ellos experimentan.
De cualquier manera, los mudras ejercitarán vuestra habilidad
para recordar. Si uno practica este mudra y se para con los
ojos abiertos, mirando hacia arriba y a la izquierda,
incrementará su habilidad de recordar imágenes, de
recuperar imágenes de cualquier evento pasado, memoria
del pasado. Pero eso no significa que uno mire hacia arriba y a
la izquierda, tratando de imaginarse algo, no. Solamente
practicamos el ejercicio y nos olvidamos de eso. Nuevamente,
no manipulamos nuestras experiencias, miramos hacia arriba y
a la izquierda por sólo 30 segundos y ya está. Y el efecto
será que más tarde sabremos que la recordación de
imágenes es muy buena.
Aquí preguntan, gracias por hacerlo, ¿es esto igual para gente
derecha que zurda? No. Lo que estoy diciendo no se aplica a
personas zurdas. Para los zurdos es el revés. A veces la gente
es ambidiestra y esto puede traer confusiones. En todo caso,
tendrán que ver como funciona. De todas maneras, van a hacer
todos los mudras, así que no importa.
Entonces, miren hacia arriba y a la izquierda por 30
segundos, fortalecerán su memoria; miren hacia abajo a la
izquierda, eso es recuerdo auditivo; miren hacia abajo a la
derecha, eso es recuerdo emocional; miren arriba a la
derecha, es la habilidad de crear nuevas imágenes.
Mírese su nariz, la nariz ejercita la habilidad de recordar olores.
Pero, en todo caso, los olores nunca se olvidan y por lo tanto uno
no tiene que preocuparse de esto, a excepción de esas personas
que han tenido accidentes y han perdido su percepción del
olfato. En este caso, entonces hágase la idea que está
mirándose la lengua. Eso aumentará y reavivará la experiencia
del gusto y la memoria del mismo.
Y aplicando todos estos mudras, junto con el de la apertura del
ojo, se supone que también se aumente la intuición, según los
textos védicos. Lo único que nosotros sabemos, es que
definitivamente, aumenta todas las cosas que les he dicho: la
memoria, el campo de atención. Ya veremos en cuanto a la
intuición.
¿Qué es la intuición? Es un estado de consciencia aumentado.
Una persona intuitiva es simplemente más consciente, tiene
acceso a información debido a su consciencia intuitiva. Por lo
tanto, si uno tiene consciencia intuitiva, el intuir algo, en el futuro,
no será nada extraordinario, es simplemente poner atención
sobre una de las posibilidades en ese campo infinito.
Entonces, estos diferentes movimientos oculares que nosotros
llamamos mudras, que mantenemos durante 15, 20 o a lo sumo
30 segundos-- el tiempo que sea cómodo. La nariz, la lengua,
etc....
Preg.: ¿Con los ojos abiertos?
28
Resp.: Sí, con los ojos abiertos. Bueno, el próximo conjunto de
ejercicios fortalecen la extensión de la acción, da flexibilidad a
las lentes.`
Aquí hay tres ejercicios:
1) El 1ro. se llama enfocar, es muy simple. Mire algo cerca y
luego mire algo lejos; y repita esto unas cuantas veces.
Tradicionalmente, uno se mira la mano y luego mira al
horizonte. pero mire algo distante. Esto se hace durante unos
30 segundos. Con este ejercio se aumenta la flexibilidad de
las pupilas que ha medida que la gente se hace más vieja, se
vuelven más rígidas, comienza a estancarse el líquido y se
forman cataratas.
Yo visito a Maharishi cada seis meses, y allí encontramos alguna
gente muy anciana, pero que no usan gafas y que hasta nos
pueden escuchar hablando muy bajito desde la otra punta del
cuarto. Son extraordinarios, no tienen una sola caries y tienen
muy buena percepción sensorial, eso es lo que tendría que ser lo
normal.
2) El siguiente ejercicio, se llama lectura a distancia y aquí lo
que se hace es tomar material impreso, preferentemente una
reinterpretación del cuerpo o algo por el estilo, y luego lo leen
desde allí, se pega a la pared a la distancia de un brazo más
o menos, y luego lo leen desde allí, si es cómodo. Si no
pueden, pueden leerlo desde la distancia que resulte más
cómoda y cada día uno se va un poquito más atrás. El viaje
de las mil millas, comienza con el primer paso. La lectura es
la que entregué --se aleja un poquito del texto cada día.
Sugiero que no lo hagan con lentes de contacto, porque estarán
provocando muchos cambios fisiológicos y podrían lastimar el
ojo. Sí, pueden hacerlo con gafas, pero si lo hacen con ellas,
háganlo todos los días de igual modo. Y en ese caso, consulten
al oftalmólogo por cambios en los lentes cada seis semanas o
una vez al mes. Dos de mis colegas usaron gafas durante 25
años y ya no las usan más.
También, para quienes no conocen a Maia Schneider, es un
hombre maravilloso que nació ciego, sin la menor percepción de
luz, con glaucoma congénito y cataratas congénitas A los seis
años, comenzó a hacer algunos de estos ejercicios, no todos. En
verdad, hoy les estoy dando muchos más de los que él conocía.
Y los practicó, sin tener ninguna percepción de luz. Nació en la
Unión Soviética y emigró a Israel a los 6 ó 7 años. Hace poco,
trabajamos juntos en un programa de televisión: el manejó su
propio auto y no usa gafas. Ha escrito un libro extraordinario
titulado "Mi luz y mi vista". Recomiendo este libro, no por los
ejercicios que da, ya que algunos de ellos no son los verdaderos
(desde el punto de vista védico), sino porque el libro es muy
inspirador. Este hombre no tuvo ningún compromiso cognoscitivo
prematuro. Rehusó aceptar que nunca vería y sencillamente lo
logró. Y ahora tiene un gran Instituto para ciegos en San
Francisco; y a él acude gente de todas partes.
Si van a cambiar su visión y no cambian a la par, sus gafas, van
a retroceder, porque cada vez que usen los gafas, retrocederán
un poco. Muchos van a hacer preguntas físicas. Hay tantas
cosas. Yo diría que no tengan compromiso cognoscitivo
prematuro, simplemente hagan los ejercicios y vean qué sucede.
De hecho, sé que con energía, el primer día mirando al sol y
observando los colores ya se obtiene ayuda. Sé que con estos
ejercicios se ayuda, incluso, a la retinosis pigmentaria.
La única contraindicación, si existiera, es en el caso de que
sangre el ojo a veces, en los diabéticos. Esa es la única
contraindicación, porque teóricamente podría aumentar la sangre
con estos ejercicios. En verdad, yo digo que no deberíamos
hacer compromisos prematuros y después, digo que
teóricamente puede haber tal problema. Pero lo tengo que decir
por esos casos, de diabéticos que puedan está sangrando .
29
Lo mismo recomiendo para los que usen los lentes de contacto.
Ustedes no querrán lastimarse el ojo porque es una cosa muy
preciada. Bueno, volvamos a la lectura a distancia. Uno va
retrocediendo un poquito cada día y podrá ver el material
impreso, desde el fondo de una habitación. Entonces, comienza
en una habitación tan grande como ésta; y finalmente tendría
que poder leer desde el horizonte. Cualquier cosa menos que
sea un compromiso prematuro.
Yo también he estado haciendo esta lectura a distancia. Lo que
hago es, que como viajo mucho en avión, y en el pasillo
delantero están siempre carteles en letra chiquita, practico con
estos carteles. Ahora ya puedo leer esos letreros desde el fondo
del avión.
3) Lo opuesto a ésto, es la lectura de cerca. Uno empieza a
esta distancia y cada día acerca más la lectura hasta que lo
pueda leer aunque esté pegado a la nariz. Así el campo de
visión será más cerca que lo cercano y más lejos que lo
lejano.
En las oficinas donde hay computadoras estos mudras son
buenos de practicar. Entonces estos tres ejercicios o
procedimientos aumentan la elaticidad, da flexibilidad a las
pupilas, que a medida que uno envejece se hacen más rígidas,
etc.
4) Para el próximo ejercicio, puede que sientan un poco de
aversión. Es un poco desagradable, es lavar los ojos con la
saliva. Primero, asegúrese de tener la boca bien limpia,
cepíllese los dientes, etc., luego tome un vaso de agua y
enjuáguese bien la boca e imagine que está comiéndose un
limón, lo cual estimulará la salivación, vierta la saliva en un
vaso ocular y lave los ojos.
Cuando me enseñaron este ejercicio por primera vez en la India,
me dijeron que con este procedimiento podría revertir las
cataratas. Yo no lo creí, pero me dijeron que se había probado
con muchos pacientes. La lógica es que la enzima de la saliva es
una enzima proteolítica, y éstas son digestivas. Las enzimas de
la saliva pueden digerir un biftec crudo. Pero sólo digiere
proteinas muertas, si no, estaría digiriendo la membrana mucosa
del estómago constantemente, lo cual no sucede. Esta enzima
proteolítica digiere proteina muerta. Y eso es lo que son las
cataratas. Las membranas oculares son permeables a esta
enzima. Para mí, sería suficiente si sirviera para evitar las
cataratas, pero ya tenemos como diez casos documentados y
nos estamos lanzando a un estudio de campo sobre la reversión
de las cataratas. Porque tenemos casos, certificados
oftalmológicamente, de gente que tuvo cataratas y ya no las
tiene. Por lo tanto, este procedimiento es también
extremadamente útil.
Alguna gente me ha dicho, y quizás Uds. ya se han dado cuenta
de eso, que hay una referencia a esto en el Nuevo Testamento.
Acerca de cómo se utilizó la saliva para devolver la vista. Las
tradiciones son bastante similares en todos lados. ¿Así era como
curaba Jesús, verdad? Sí. Bueno, ahí tenemos un una buena
referencia para este procedimiento.
Pasando ahora a otro aspecto. En la literatura védica, el
SONIDO es el aspecto más importante de la curación, más
que cualquier otra cosa. El sonido es la fuerza sensorial
primordial y por eso decimos que “escuchamos un
pensamiento”. En la literatura védica no decimos que tuvimos
un pensamiento, sino que oímos un pensamiento, porque un
pensamiento es una vibración en la consciencia. Y existe un
término técnico para esto llamado "shutti". En verdad, los rishis
dijeron que escucharon el sonido de la naturaleza, la música de
la naturaleza durante la meditación. Y se dieron cuenta que fue
el sonido lo que dio lugar a la forma. Cuando pensamos,
estamos escuchando sonidos. Y por supuesto, nosotros
experimentamos estos sonidos en el idioma en el que se nos ha
entrenado. Pero, si observamos la palabra raiz, en todos los
idiomas tiene un sonido semejante: mother, mom, papá, pa, etc.
30

Hablando una vez con Maharishi sobre esto, citamos la Biblia
por esta expresión: "Primero fue el Verbo y luego el Verbo se
hizo carne". Y él se acercó y me dijo:" ¿Estás seguro que no
dijeron que era el sonido?" Porque la palabra en verdad es el
sonido, es el sonido el que se hace palabra. Tuve un
pensamiento, lo escuché y después fue traducido en emoción,
porque luego se vuelve sensación.
Muchas estructuras producen una experiencia perceptiva.
Cuando vemos algo, lo que realmente hacemos es tocar la luz
que despide ese objeto, cuando gustamos algo estamos tocando
el gusto (dulce, amargo, etc.), cuando olemos algo también lo
estamos tocando. Y la sensación del tacto también es así. El
sonido se transforma en tacto, el cual se transforma en una
experiencia de percepción auditiva.
Ultimamente, se han hecho trabajos muy elegantes en
Universidades norteamericanas, acerca de los efectos del
sonido, particularmente de la música, sobre la fisiología. Por
ejemplo, sabemos ahora que la música tiene un efecto directo
sobre las ondas cardíacas, las ondas cerebrales, la presión
sanguínea, las contracciones estomacales, los niveles de
hormonas, las endorfinas beta, los niveles de inmunidad, etc.
¿Por qué la gente escucha música? Porque les hace sentir bien.
¿Y por qué les hace sentir bien? Porque tiene todos estos
efectos fisiológicos. Ahora resulta que el tipo de música que uno
escucha, también tiene efectos fisiológicos particulares. Si uno
escucha rock duro, todas las células comienzan literalmente a
moverse. Si escuchan la marcha funeraria de Beethoven, los
linfocitos se deprimen. Esto ha sido demostrado. Si
experimentan alegría con la música, entonces cada célula
también tiene esa experiencia.
Por lo tanto la música, definitivamente da lugar a la forma; y el
modo en que se hace, como el sonido, da lugar a la forma. Es a
través de este proceso de la consciencia por lo que se lleva a
cabo la transformación en materia, mediante el sonido. Es
interesante que en Ayurveda empleamos la palabra "candairá"
para música. Candairá eran los devathas de los dioses, no
solamente de la música, sino también de la curación. En la
medicina griega, Apolo es el dios de la música, pero también es
el dios de la medicina. Como ven hay semejanzas en todos
lados. Hay sonidos que se llaman "sonidos primordiales" y estos
sonidos son parte de la tradición curativa del Ayurveda. Estos
sonidos primordiales se emplean sólo en la consciencia.
Esto, no se los puedo enseñar en grupo, ya que la técnica es
preferentemente individual y es mejor que se tenga también la
experiencia de medición. Primero uno calma la mente y está en
una quietud silenciosa, una quietud total, y de ahí surge un sólo
sonido, intención verdadera. Uno mismo evoca el sonido,
silenciando la consciencia. Y como el sonido no puede escuchar
la forma, éste entonces se convierte en un efecto fisiológico.
Muchas de las técnicas de la tradición védica se basan en esto.
Es como tirar una piedrecita en una laguna inmóvil, verán las
ondas y verán el efecto. Pero, si en lugar de una laguna quieta,
es un mar turbulento, entonces, aunque tiremos en él un enorme
edificio, no se nota la diferencia. Pero, si es una laguna inmóvil,
entonces el tamaño de la piedrecita y su forma, crearán una
diferencia.
Y estos sonidos primordiales son los mantrams curativos
mínimos. No debe malinterpretarse la palabra mantram. Hay
bibliotecas enteras de libros dedicados a las mantrams. Hay
mantrams para trascender, curar, etc. El término mantram
proviene de dos raíces: ma significa "mente" y tra es
"instrumento". Mantram significa “instrumento de la mente”,
“instrumento para el pensamiento”. Y existen sonidos
especiales que pueden utilizarse para curar, los cuales se
denominan "sonidos primordiales".
31
Uno de los sonidos con el cual están todos familiarizados, es el
sonido del OM, por ejemplo. No estoy recomendando que
utilicen este sonido, sino que estoy dando un ejemplo - en
realidad no recomendaría que usen ese sonido, a menos que
quieran ser monjes, porque esa es una vibración básica de ese
sonido, esa es la razón por la cual no usamos ese sonido.
Simplemente les estoy dando un ejemplo, Om es uno de los
sonidos primordiales. Cuando se emplea ese sonido de la
siguiente manera, por ejemplo, OOOOMMM, y lo hacen frente a
una ..., cada vez que usen ese sonido, tendrán un mandala
particular de...
Se puede ver el surgimiento de la forma. Este es un mandala
muy distintivo, se denomina shuyantra; cada vez que empleen
ese sonido tendrán este mandala. Y esto es cierto para todos
los diferentes mantrams, cada uno de ellos se transforma en
un holograma de información particular que da surgimiento
a la forma. Por lo tanto, aquí hay algo muy poderoso para la
curación.
Repasemos, ahora juntos, algunos sonidos que también son
sonidos holísticos, pero que podemos practicar juntos; algunos
que tendrán un efecto holístico sobre prácticamente todos.
1) El primer sonido es el del zumbido. Yo lo haré primero y
luego me siguen. Primero respiren profundo y luego,
mientras exhalan, pero con la boca cerrada, emitan este
sonido: mmmmmmmmmmmm. Todas las células vibran con
este sonido. Hagámoslo juntos, este sonido es muy poderoso
en la fisiología individual. Respiren profundo, exhalen por la
nariz y emitan ese sonido a medida que exhalan:
mmmmmmmmm.
Este es el efecto de esta vibración particular y este es un sonido
holístico. Y también es un praner, que significa una técnica de
respiración. Porque lo que se hace es inspirar profundamente y
luego se utiliza solamente sobre la exhalación. Y se prolonga la
exhalación lo más que se pueda. Si hubiera muchos miles de
personas haciendo ésto, se caería el techo. Por eso, cuando se
marcha, no marchan todos al mismo tiempo o podrían romper un
puente por ejemplo: el sonido puede quebrar objetos porque
se vuelve forma. Este sonido en particular es un sonido
curativo, llamado el sonido de zumbido; el zumbido de la
creación.
¿Cómo crea? La vibración se transforma en un modelo. Y en
última instancia ¿qué es un neuropéptido? Es una molécula
que se ha estructurado de un modelo, de un pensamiento. ¿En
qué consiste un pensamiento en su estado más básico?
Sólo en sonido.
Simplemente, les estoy dando los sonidos que se mencionan
como curativos en el texto védico. Recién ahora, estamos
comenzando a estudiar todo esto. Hay un científico, en
Inglaterra, que está estudiando el efecto de los sonidos sobre las
células cancerígenas. Esto es muy interesante. El puede
exponer las células cancerígenas, contenidas en un tubo de
ensayo, a ciertos sonidos primordiales y encuentra que las
células cancerígenas explotan. Cuando expone células normales
al mismo sonido, éstas se reavivan. Porque en verdad toda la
Creación es sonido en diferentes vibraciones.
Bueno. sigamos viendo otros sonidos. Tengo una lista, aunque
no los haremos todos. Tomemos el segundo de ellos. ¿Conocen
al Dr. Norman Cousins y todo su trabajo sobre la risa? Yo le
mencioné ese trabajo al médico Ayurvédico. Norman Cousins
estaba muy enfermo y muriéndose (en Nueva York) de varias
enfermedades. En ese momento, era editor del Saturday Review
y un día el médico que lo atendía le dijo que se estaba muriendo
y le vino el pánico. Así que fue a un hotel en algún lugar de
Manhattan y compró todos los videos de Candid Camera, Stan
Laurel y Oliver Hardy, Hermanos Marx y de Charlie Chaplin,
porque, siendo un hombre letrado creía que la risa era
literalmente el mejor remedio.
32

Para acortar una historia larga, se mejoró. Y no solamente se
mejoró, sino que todo cambió muy dramáticamente; entonces el
Dr. Cousins decidió escribir acerca de esta experiencia en la
revista The New England Journal of Medicine, siendo la primera
vez que esta revista publicara un artículo de alguien que no fuera
médico. En este momento es el Decano de la Escuela de
Medicina de UCLA (Los Angeles). Esto sólo puede suceder en
California, pero sin embargo el Dr. Cousins, y no debería
burlarme de esto, hizo una enorme contribución a la medicina
porque demostró que la risa literalmente cura. (Nota fuera de
contexto: Pueden leer una entrevista a Norman Cousins en la
Revista Science of Mind de Agosto de 1985, relacionada con sus
vivencias sobre este tema).
Al mencionar esto a los médicos védicos, me dijeron que sí, que
son sonidos que se emiten cuando uno se ríe, es el sonido que
cura, el sonido de la risa.
2) Entonces, el segundo sonido que se hace exhalando y al
exhalar es, ha ha ha ha ha ha ha ha ha ha. Hay que tener
cuidado aquí de no inspirar con el ha, sino hacerlo solamente
exhalando. No sólo eso, sino que tiene que ser una risa
desde el vientre, hay que sentir que ese sonido se desprende
del vientre. Muy bien, este también es un sonido curativo.
Hay otros sonidos, el último que veremos hoy es:
3) el sonido de resonancia. La resonancia es muy importante
también. A veces cuando la gente se vuelve vieja, se dice
que la mujer se vuelve gruñona. Y estos sonidos se deben a
que la esposa pierde resonancia. Es el último que haremos
aquí. Nuevamente, se hace que el sonido pase por las
cavidades paranasales y craneanas, ahí se debe sentir la
resonancia: ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma
- siempre exhalando. Estos son todos de pranayama, o sea
que son técnicas respiratorias que abren los pulmones,
porque están prolongando la exhalación. Luego se inspira
profundo y se comienza de nuevo.
A veces, uno también puede querer disminuir la resonancia,
equilibrar la resonancia disminuyéndola, mediante el sonido
opuesto al sonido de resonancia que es: ia iu ie, ia iu ie, ia iu ie,
ia iu ie. Y no recomendaría todos estos sonidos, algunos de ellos
son bastante complicados. Algún día los guiaré por toda la gama
de frecuencias musicales, las notas musicales. Pero no haremos
eso ahora, porque no es el momento apropiado.
El primero es también bastante bueno: Kagahá Kagahá Kagahá
kagahá kagahá. Estos sonidos vienen de distintas zonas.
Algunos de ellos son sonidos vocales, algunos de ellos son
sonidos dentales, algunos son sonidos labiales, algunos son
sonidos palatinos. Estos sonidos diferentes, provienen de
distintos lugares de donde los generamos. Simplemente
creamos estas distintas vibraciones.
Creo que ya es suficiente en cuanto al sonido. Todo lo que
sabemos ahora, es que estamos comenzando a ver los
resultados de estas investigaciones. Estamos efectuando
investigaciones de sonidos con tubos de ensayo. Hay una
científica en Austin, Texas, una neurofisióloga que conocí la
semana pasada, que me mostró unos estudios fascinantes que
ha estado efectuando sobre las técnicas de sonidos
primordiales. También, sobre electroencefalogramas (EEG),
sobre ondas cerebrales, flujos sanguíneos al cerebro, etc.;
posteriormente me va a enviar todo este material y lo vamos a
presentar ante alguna institución médica que esté interesada con
este modo de curar. Porque como dije antes en UCLA, se está
llevando a cabo mucho trabajo sobre el efecto del sonido y
también sobre el efecto de la música.
En Ayurveda usamos sonidos primordiales, como ya estuvimos
practicando. También sonidos sutiles en la consciencia, y
además, usamos música. También tenemos otros sonidos
33
primordiales con los que trabajamos. Trabajamos, básicamente,
con cánticos védicos, no por su significado, sino solamente por el
valor sonoro de los mismos. Los escuchamos con los ojos
cerrados y el volumen lo más bajo posible. También, tenemos lo
que se llama música Gandharave. Hoy, desafortunadamente,
no traje esta música. Pensé traerla, pero después no lo recordé
en el momento oportuno. Así que si quieren conocer más acerca
de esta música védica curativa que se llama música
Gandharave, les puedo dar un número 800 al que pueden llamar
y solicitar la cinta grabada, o pueden llamar a algún centro local,
y les ayudarán a conseguirla. El número es “1-800-all-veda”. Se
trata de la música curativa tradicional que usamos y que de
acuerdo con la literatura védica, se supone que sincroniza los
ritmos biológicos con los ritmos cósmicos. Y esta música es
diferente para cada momento del día, porque nuestros ritmos
biológicos están sujetos a ritmos cósmicos.
Hay cuatro ritmos cósmicos básicos:
El primero (1ro.), mientras la tierra gira sobre su propio eje, se
produce el ciclo del día y la noche, es lo que se llama ritmo
circadiano. Nuestro cuerpo es totalmente diferente a las cuatro
de la tarde, de lo que es a las cuatro de la mañana. Uno sabe
esto, lo siente, fisiológicamente en forma de ciclos de sueño y de
actividad, y hasta nuestro comportamiento cambia a lo largo del
día, porque nuestros cuerpos cambian.
Si a unos ratones se les da cierta dosis de radiación a las cuatro
de la mañana, los mata. Si se les da la misma dosis de
radiación, a las cuatro de la tarde, esto tiene un efecto benéfico.
Esta manera de proceder en la biología, se está volviendo muy
importante, está abriendo todo un campo nuevo en
quimioterapia, en el tratamiento del cáncer, y se denomina
cronobiología o cronoterapia. Significa, cronometrar la droga,
utilizando la droga sólo en determinado momento que se elige
cuando las células propias están en armonía con las del
Universo. Durante el tiempo en que las células propias están en
período de descanso, las células del cáncer no tienen esa
relación, ya que han cometido un error del intelecto y han
tomado su propio camino, no se comportan siguiendo el ritmo
cósmico, por lo que se multiplican constantemente, se han vuelto
locas. Por eso, se ataca a estas células con la droga, cuando el
resto del cuerpo está en un profundo descanso (porque el
cuerpo se comporta según el ritmo cósmico).
Del mismo modo, (2do.), cuando la tierra gira alrededor del Sol
se producen los ciclos de las estaciones. El que uno se
enamore en primavera o se deprima en invierno se debe a que la
biología cambia con las estaciones. Estos ritmos estacionales se
vuelven entonces muy importantes y tenemos toda clase de
técnicas para volver a sincronizar nuestros ritmos con las
estaciones, mediante dietas, el comportamiento, etc.
Asimismo, mientras interactúan entre sí el sol y la luna (3ro.) y la
tierra y la luna (4to.), estos movimientos crean los meses
lunares. Estos meses lunares también tienen ritmos
correspondientes a nuestro cuerpo. El efecto gravitacional del
Sol y de la Luna causan las mareas, y éstas tienen también sus
ritmos. Tenemos mareas en nuestro cuerpo, porque el océano
dentro de nosotros es idéntico al óceano de afuera. De hecho,
todos salimos de la misma sopa primordial; por lo tanto, aquí
también hay una marea baja y una alta.
Uno puede preguntarse ¿cómo recordar todas estas cosas?, ya
que hay tantas cosas... Y la respuesta es muy simple. El
Universo sólo te manda dos mensajes: uno es el
sentimiento de comodidad y el otro es el sentimiento de
incomodidad. Cuando sientes incomodidad, ya sea
emocional, psicológica o física, eso es una advertencia de
que los ritmos biológicos no están sintonizados con el ritmo
cósmico. Por lo tanto, si uno se deja guiar por su propia
sensación de comodidad e incomodidad, descubrirá estos
ritmos biológicos. Lo cual, en definitiva, significa
34
simplemente comer cuando tenemos hambre, dormir
cuando tenemos sueño, etc. Así se hace.
Preg.: ¿Qué pasa, si uno trabaja en un turno de noche?
Resp.: Si se trabaja en un turno de noche, existe una gran
evidencia de que eso perturba los ritmos biológicos y debilita el
sistema inmunológico. Y surge la misma experiencia que jet lag.
Es breve esta reacción, y uno no la tiene todo el tiempo. Esto es
exactamente, lo que se obtiene con los turnos nocturnos. No es
algo sano. ¿Qué puedo decir? Si lo hacen durante varios años
tiene un efecto definido sobre el sistema inmunológico y sobre
las respuestas curativas del cuerpo. Por supuesto, esto siempre
se puede revertir. No importa durante cuánto tiempo lo hagan o
cuánto se acostumbren a ello, siguen sin estar sintonizados.
Este fenómeno se llama "entrainment" ¿Conocen esa palabra?
Significa cerrar dentro, unirse (lock in).
Hay un médico, llamado Echok Bentog, que fue el primero en
descubrir esto. El hizo un experimento, tomando 10 relojes (Uds.
pueden hacer este experimento con diez o cinco relojes)
haciéndolos comenzar el movimiento del péndulo en distintos
momentos. Se deja la habitación y al volver después de unas
cuatro horas, verán que después de ese tiempo, todos los relojes
se mueven a un mismo ritmo, se han sincronizado entre sí, unos
con otros. Si hay muchas mujeres en un lugar, digamos un
convento o una prisión; luego de un tiempo, todos sus ciclos
menstruales parecen sincronizarse, todas llegan a tener el
mismo ciclo menstrual.
Si toman a un bebé y lo ponen junto al pecho de la madre, verán
que pronto la palpitación de su corazón establece una relación
rítmica con la de la madre. Quizás no sea idéntica, porque el del
bebé siempre late más rápido, pero hay una relación rítmica, hay
una música. La respiración del bebé se sincroniza con la
respiracion de la madre. El bebé usa a la mamá para
sincronizarse con el ritmo cósmico. De acuerdo al texto védico,
esto comienza en el momento de la concepción. Es muy
importante que la futura madre, durante su embarazo, tenga
experiencias lindas; que escuche linda música, tenga
experiencias de placer sensorial profundas y gratificantes, y
siempre dirigidas hacia la felicidad. Ya que tenemos evidencia de
que el feto puede sentir cada sonido que se emite, que el feto
escucha cada discusión que se tenga, hasta el sonido de la
puerta que se cierra. Existen instrumentos muy sofisticados que
demuestran que el feto escucha todo, y en realidad modifica ese
sonido. Esta codificación comienza justo en el momento de la
concepción y continúa después del nacimiento.
Seguramente ustedes están familiarizados con el síndrome de
muerte repentina, también llamada muerte de cuna. Este es muy
común en algunos países. Por ejemplo, en Nueva Zelandia, es la
causa número uno de mortalidad infantil, y en Australia también
es muy común. En este país (USA) también es muy común.
Cuando consulté sobre esto al médico védico, me preguntó si
sabía cómo lo llamaban y cuando le dije que muerte de cuna,
me contestó que me deshiciera de la cuna. Esto significa, que el
bebé usa a la mamá para sincronizarse con el ritmo cósmico y
hace falta esa cercanía.
Esta idea de sincronización es muy importante en biología y en
cronoterapia. Se puede emplear música para lograrlo, se puede
usar sonido, y esto facilita ese proceso de sincronización.
Bueno, pasemos ahora a otra experiencia sensorial... Pasemos a
la experiencia del GUSTO. Pero, antes de entrar en la
experiencia del gusto, quisiera mencionar algunas técnicas de
concientización del acto de comer que se enfatizan en Ayurveda.
Quizás, ya conozcan algunas, pero debo hacer hincapié en ellas,
ya que en realidad son la mitad de la historia.
Si simplemente practican un poco de concientización alimenticia,
encontrarán que eso los libera de la mitad de los problemas de
control de peso, indigestión, úlceras, etc. Para tomar consciencia
35
del proceso de alimentación, hay varias cosas que podemos
hacer:
1) Comamos siempre sentados, nunca de pie, o caminando, o
manejando, etc. No importa cuánto vayan a comer, ya sea un
helado, un maní, o lo que sea, siempre siéntense a comer.
2) Mientras comen, no hagan otra cosa, lo que incluye no ver
televisión, o leer el diario, o escuchar la radio. ¿Y en cuánto a
la conversación? En Ayurveda, decimos que comer es la
acción más creativa, después del pensamiento.
Dicen que cuando Brahma decidió manifestarse, primero tuvo un
pensamiento y luego comió. Entonces, el comer es una acción
muy importante, es la manera de convertir una forma de energía
en otra, es una acción creativa; por lo tanto, deberían difrutarlo.
Entonces, no hagan ninguna otra cosa. En cuanto a la
conversación, sí, se puede conversar pero sólo cuando la
comida está en el estómago y no en la boca. Por lo tanto no
hablen mientras tienen la comida en la boca, escuchen mientras
la comida está en la boca y hablen cuando la comida esté en el
estómago. Esto crea una buena conversación, pues todos llegan
a poder hablar un poco.
A los niños les enseñamos a dejar el tenedor entre un mordisco y
otro. Una vez que bajan el tenedor entonces, pueden hablar todo
lo que quieran; y cuando levantan el tenedor escuchan. Es
fascinante con los niños, si uno hace esto durante unas
semanas. Cuando uno les hace una pregunta, si tienen comida
en la boca, les resulta imposible hablar, mueven la cabeza,
sonríen, pero no dicen nada hasta tragar la comida. Pero la
gente hace esto todo el tiempo y es lo que da lugar a gases,
indigestión y a la larga produce todo tipo de problemas.
3) Finalmente, tomen consciencia de su nivel de apetito. En
Ayurveda, decimos que el equivalente de dos manos llenas,
es más o menos el volumen de comida que llena dos tercios
del estómago, dejando un tercio para la digestión. Y, uno no
debe poner comida en el estómago, si aún hay restos de una
comida en digestión. El estómago tendría que estar vacío.
Esto, generalmente, toma unas cuatro horas. Por lo que uno
no debería, ni siguiera picar algo, durante las cuatro horas
después de una comida. Por supuesto, se puede picar algo y
comer, preferentemente con un estómago vacío. El nivel de
apetito debería estar en uno, lo que significa que el
estómago está totalmente vacío.
Si toman sólo dos manos llenas de comida y siguen las técnicas
de concientización de la alimentación se sentirán satisfechos.
Pero lo que sucede, generalmente, es que hay memoria y la
memoria dice que quiere más comida. Y si la memoria dice
"quiero más comida", el estómago dice "no, yo estoy bien",
entonces no interfieran. Simplemente, esperen unos 5 minutos.
Antes de servirse una segunda porción, esperen unos 5 minutos.
En la mayoría de los casos, en el 80% de los casos, después de
5 minutos, la mente y el estómago se habrán puesto de acuerdo,
perderán el deseo. Si no pierden el deseo, entonces
probablemente haya un desorden alimenticio subyacente. En
Ayurveda, decimos que eso ocurre porque no nos hemos
entrenado en el placer sensorial que proviene del comer. Esto se
debe a que no hemos accedido a todos los gustos.
Hablamos de seis gustos en Ayurveda.
Estos son los 6 gustos:
Dulce: Entran en esta categoría, aquellos que tienen un sabor o
un gusto dulce, estos son, azúcar, leche,
manteca, arroz, pan, pollo, pescado, etc.
Agrio: Yoghurt, limón y queso.
Salado: Ya los conocen.
Picante: Es el sabor de las comidas con especies: Pimienta,
gengibre, comino, paprika, todas esas comidas
36
 étnicas china, mexicana, india, italiana,... tienen
estas especies.
Amargo: Es el sabor de la espinaca, verduras de hoja verde,
espárrago, brócoli, repollo, coliflor, etc. Hay un
alimento que es especialmente amargo y que se
llama "bitter gourd" (calabaza amarga) que se
compra en los barrios chinos y tienen un sabor
amargo distintivo. Su sabor amargo es muy
bueno para los diabéticos. En realidad, aumenta
la secreción de insulina y se usa para el
tratamiento de la diabetes. Y ese alimento en
particular es muy útil.
Astrigente: Este es el sabor particular de los porotos, las
lentejas y dahl, que es una especie de lentejas
indias.
Bueno, esto son los seis gustos, y si uno no se expone
diariamente a estos seis gustos desarrolla antojos. ¿Cuáles son
los tres sabores dominantes en la sociedad de hoy: dulce, agrio
y salado. Papas fritas con ketchup: eso tiene los tres sabores. El
ketchup es un buen ejemplo: es dulce, agrio y salado. A decir
verdad, todas las comidas rápidas son dulces, agrias o saladas,
con exclusión total de los otros sabores. Por lo cual, si uno
expone sus papilas gustativas a estos tres sabores solamente,
desarrolla necesidades nutritivas, se producen los antojos. Para
nuestra memoria, sólo existe dulce, agrio y salado, y entonces
¿qué hace uno? Termina comiendo más dulce, agrio y salado y
eso refuerza esta experiencia. El deseo es porque el cuerpo pide
algo que realmente está necesitando.
¿Cómo cubren los animales sus necesidades nutritivas? Ningún
animal tiene la menor idea de lo que dice la máxima autoridad
médica de E.U.A. acerca de la necesidad mínima de calcio para
evitar la osteoporosis o algo así. Sin embargo, los animales no
sufren de deficiencias nutritivas. Solamente en los animales
domésticos se encuentran deficiencias y por supuesto en los
seres humanos. Porque hacemos de la alimentación un hecho
intelectual.
Recuerdo haber dicho que se dejen llevar por el sabor y lo
disfruten. Entonces, lo que hacemos con pacientes que tienen
antojos de ciertas comidas, que todavía tienen una necesidad
insatisfecha, además de hacerlos esperar 5 min. para la segunda
porción, es que por lo menos en una comida diaria se dispongan
a tener dulce, salado, agrio, amargo, picante y astringente.
Varios estudios demuestran que las especies, especialmente, el
pimentón, el jengibre y el comino, la pimienta negra y las
especies picantes, aumentan los índices metabólicos.
La gente excedida de peso, tiene un margen diferente y Uds.
habrán oído decir que son esas son personas que con sólo ver la
comida ya aumentan de peso. Ellos tienen en su cuerpo otro
nivel para los sabores. Y, si se aumentan los tres últimos
-picante, amargo y astringente- ,el índice metabólico puede
incrementarse hasta un 25%. Esto no se logra, ni con la
hormona tiroidea, pero sí agregándole un poco de especies a la
comida. Por eso, muchas veces cuando come alimentos
picantes, la gente estornuda y se acalora y transpira.
Ahora, para disfrutar en una comida diaria de los seis sabores,
en Ayurveda hemos desarrollado polvos de hierba "chutnas" y,
si uno no puede degustar todos los seis sabores, puede utilizar
uno de estos polvos y así cambiar el metabolismo.
Especialmente, en el caso de esa gente que con sólo mirar la
comida engorda, puede usar un polvo llamado "kaoga". La
persona de tipo khapa disminuirá de peso, y también la lista de
comidas. Entonces, ese tipo de persona debe usar especies de
los últimos tres gustos (astringente, amargo y picante). Si son del
tipo vata, de los que dicen que pueden comer todo lo que
quieran y no aumentan de peso, entonces no tienen porque usar
más de lo dulce, agrio y salado, y así sucesivamente. Debemos
tener confianza en nuestras papilas gustativas. Simplemente
comemos lo que más nos agrada, pero asegúrense de degustar
todos los diferentes sabores.
37

Preg.: ¿Qué sucede con las categorias dulce y agrio que tienden
a producir mucus?
Resp.:Esto ocurre solamente en los tipos kapha. En estos
casos, les decimos que disminuyan el consumo de éstos y que
se concentren más en los astringentes, amargos y picantes. Por
lo tanto, es el tipo corporal el que determina. No todos van a
responder así, del mismo modo. Recordemos que mucho de lo
que le hemos incriminado a los productos lácteos no es atribuible
a la leche (todos estos problemas con los productos lácteos) sino
al hecho de que la leche está contaminada con antibióticos,
estrógenos,... (porque alimentan al ganado con todas estas
cosas). Pero, ahora uno puede conseguir leche que no viene de
estas fuentes, y deberíamos buscarla. Lo mismo ocurre con la
carne, el pollo y el pescado. Están contaminados con hormonas,
con antibióticos. Pero hay lugares donde uno puede conseguir
pollo no contaminado, que está criado en granjas, donde no
usan alimentos artificiales.
Preg.: ¿Hay algo escrito sobre esto?
Resp.: Bueno, está por salir un libro que escribí, llamado "La
Salud perfecta de mi Guía Mente-Cuerpo Práctico". El Dr.
Roy, un experto mundial sobre la relación entre cantidad de
comida que ingerimos y la longevidad, escribió un libro
fascinante llamado "Maximun Life Span". El es profesor en
nutrición y geriatría en UCLA.
Por otra parte, el Dr. Walcold (?) quien también es un yogui que
pasa mitad de su vida en la India, ha efectuado un trabajo
fascinante sobre nutrición y envejecimiento. Su trabajo inicial fue
con animales y acuñó un término que se ha hecho muy popular
en la medicina estos días: "subnutrición". El nos cuenta que, si
se les da a los animales un acceso al alimento ilimitado, llega un
momento en que comienzan a comer más de lo que necesitan.
Pero los animales en el campo no hacen eso, sólo siguen sus
pautas internas, no siguen pautas externas. Nosotros seguimos
pautas externas, como resultado de los medios, la industria, la
televisión, los menúes, etc.
En cambio, los animales en vida salvaje, solamente seguirán
pautas internas. Pero, si se los cría en laboratorios y se los
expone a una cantidad ilimitada de comida, entonces
comenzarán a seguir pautas externas y a comer de más.
El disminuir la ingestión de alimentos, progresivamente hasta un
75%, por un tiempo determinado, demostró que a un grupo de
ratas, la vida se le alargaba cinco veces; ésto se obtuvo con,
simplemente, disminuir la cantidad de comida que ingerían.
Ratas de unos 80 años, en términos humanos, todavía procrean.
El Dr. Walcold es el primer investigador que comprueba que se
puede recuperar las actividades reproductivas, disminuyendo la
cantidad de alimentos en los animales. Es un estudio
sorprendente. Estos ratones menopáusicos recuperan su
fertilidad con simplemente disminuir su nivel de consumo de
alimentos.
Así es que se está comenzando a sentir, en general, y también
en la medicina occidental que comemos demasiado. Y, como
resultado de incentivos externos, además, aceleramos el
proceso de envejecimiento por comer demasiado. Por lo
tanto, el hábito Ayurvédico de ayuno tiene muchas aplicaciones
útiles. Se recomienda que si uno es del tipo kapha, con exceso
de peso y de metabolización lenta, debería ayunar por lo menos
una vez por semana, o sea que durante un día se tome
solamente jugo de fruta o jugo de verdura, nada más. Si uno es
del tipo pitta, que es más mesomórfico, entonces una vez por
mes o dos veces por mes. Y si uno es del tipo vata,
hipermetabólico (flaco, nervioso, tenso), entonces mejor no
ayune, mientras que su médico no se lo aconseje.
Creo que esto es muy útil y también la cantidad, por eso es muy
buena la idea ayurvédica de comer sólo esta cantidad, si se
puede seguir. No hace falta vaciar el plato; pero si lo hace, no se
38
preocupe. Los niños de China o de Laos no van a ser ayudados,
si uno vacía todo el plato. Eso es algo que se nos ha hecho
creer.
Preg.: ¿Cómo podemos usar la mente para influir sobre el
cuerpo?
Resp.: Escuchándolo. Tu cuerpo envía mensajes todo el tiempo.
Y eso es lo que estamos haciendo; le estamos preguntando al
cuerpo cuánto quiere comer. Y después de cierto tiempo, nos
dice que ya es suficiente. Pero, generalmente, no escuchamos
porque no le damos tiempo.
Hagan el siguiente experimento: Cuando vayan a un
restaurante y miren el menú, no decidan con la mente lo que
quieren, miren el menú y pregúntenle al estómago ¿te gustaría
aquéllo o ésto? Pongan su mano sobre el estómago y
pregúntenle qué le gustaría. Verán que el estómago les dará
muy buena información. Si él quiere algo, da un tirón, y si no lo
quiere se retrae. Se puede emplear esta técnica para muchas
cosas, hasta para disminuir el consumo de cigarrillos, café, etc.
Lo que sucede es que, si a la gente a quienes le gusta tomar
café, por ejemplo, uno le pregunta si disfrutan el café contestan:
"me encanta la primera taza, huele bien, sabe bien, etc.; en
cuanto a la segunda taza ya no estoy tan seguro y después
siento náuseas, pero lo tomo igual”. Eso es lo que hacen.
Nosotros les decimos que cada vez que pasen cerca de la
cafetera, en el trabajo, y sientan deseo, simplemente pongan la
mano sobre el estómago y pregúntenle si lo desea, y después de
la segunda taza, sentirán que se contrae el estómago. Si tan
sólo escuchan, notarán que la inteligencia interior del cuerpo,
que es el genio supremo y refleja la sabiduría del Universo,
comenzará a decirles qué hacer. Lo mismo para los fumadores,
si ellos quieren dejar de fumar, lo peor que pueden hacer es
tratar de dejar de fumar. Nunca funciona.
Por lo tanto, les decimos que, si quieren dejar de fumar tienen
que llegar a una conscientización, entonces cada vez que tengan
deseos de fumar, siéntese afuera, solos, respiren aire fresco y
limpio y no hagan ninguna otra cosa; no miren televisión, no se
pongan a leer un libro. Uno suele tener asociaciones como tomar
una taza de café y encender el cigarrillo, o llamar por teléfono y
encender un cigarrillo. Si se disocia de todas estas cosas, se
conscientiza el deseo. Antes de encender el cigarrillo,
pregúntenles a sus pulmones si lo quieren; no juzguen y verán
que generalmente los pulmones se niegan y silban.
A pesar de eso, es posible que decidan fumar, porque sienten un
fuerte deseo. Está bien, fumen, pero mientras fuman,
pregúntenle nuevamente a sus pulmones cómo se sienten y
tomen consciencia de la sensación. No se juzguen, no juzguen la
acción, simplemente tengan consciencia de ello y lentamente
verán que los pulmones empezarán a rechazar el fumar porque
se han dado tiempo para escuchar y esto vale para cualquier
órgano del cuerpo.
Tomemos ahora el tacto. Esta mañana hablábamos de
estimulación kinestésica táctil y de cómo la experiencia del tacto
(caricias diarias en los bebés) puede provocar un 40% más de
peso.. Bueno, encontramos que nuestra piel es el órgano más
importante para la secreción de hormonas, al igual que para la
secreción de las células inmunológicas. Mientras estaba en la
Facultad de Medicina, teníamos la idea de que hay glándulas
pituitaria, hipotálamo, adrenalinas, tiroides, etc. -que son las
únicas fuentes de las hormonas. Eso es cierto, pero la mayor
fuente de hormonas es la piel y en segundo lugar, las
membranas mucosas. La piel es la mayor fábrica de hormonas.
Todas las hormonas, como ACTH, factor de necrosis tumoral,
interluking, interferón,... que son poderosas drogas
anticancerígenas, se procesan por supuesto, en el cerebro; pero
también en grandes cantidades en la piel. Por lo tanto, la piel
39
es la mayor fuente de hormonas. También la piel es la mayor
fuente de células inmunológicas. Las células T y las células B,
que se fabrican en el timo y en la médula ósea, se procesan
finalmente en su forma activa en la piel.
Esta es la razón por la cual el toque, el masaje y la experiencia
de contacto tienen realmente un efecto curativo. Seguramente
están Uds. familiarizados con las distintas técnicas terapéuticas
del masaje. En Ayurveda, decimos que debe haber una dosis
mínima de contacto sensorial y por lo tanto uno debería recibir
un masaje todos los días. Y, si uno mismo se lo puede dar,
también es muy conveniente. Por supuesto, en nuestras clínicas
damos masajes ayurvédicos muy intensivos y hay todo tipo de
técnicas para masajes.
En el cuerpo hay puntos llamados puntos mahatma(?). Algunos
están en las plantas de los pies. Las plantas de los pies son un
lugar muy interesante para dar masajes. Cuando se masaja
vigorosamente la planta del pie, aparece una respuesta muy
particular del cuerpo, la gente se duerme, especialmente si se
masaja con aceite de sésamo ( ajonjolí ) tibio. En los niños,
esto es sorprendente, ya que mientras se les da el masaje, se
duermen. Hasta lo hemos demostrado por TV.: a un niño
nervioso y caprichoso se le comienza a masajear los pies con
sésamo tibio y se duerme en pleno masaje.
Nosotros recomendamos un masaje diario con aceite de sésamo
tibio, antes de la ducha, de unos cinco minutos, comenzando por
la cabeza, siguiendo por todo el cuerpo, a lo largo de los huesos
largos y sobre las articulaciones, unos movimientos circulares.
Se cubre todo el cuerpo, rápidamente con aceite de sésamo tibio
y después uno se ducha.
Si tienen algun problema como caspa o pie de atleta,
simplemente, un poco de aceite de sésamo tibio todos los días
antes de la ducha y se curará para siempre. Si uno se enjuaga la
boca con un poco de aceite de sésamo, después de cepillarse
los dientes, y luego lo escupe, esto es muy bueno para las
encias. La gente que hace esto regularmente, no tiene caries. Yo
me enorgullezco de decir que no tengo ninguna caries hasta
ahora.
El aceite de sésamo estimula el sistema inmunológico y es
parte de nuestro programa curativo.
Por último, el olfato. Ustedes saben también que el olfato es un
poderoso inmunomoderador porque el olfato está ligado a las
emociones. La industria del perfume ha capitalizado esto. Los
olores pueden evocar memorias muy poderosas. Si uno huele
cierto tipo de pan recuerda su infancia; el olor de una
determinada comida puede hacerlo a uno volver años atrás. Los
olores están fuertemente codificados en nuestra memoria celular.
Los peces, cuando se reproducen, vuelven a su lugar de desobe,
gracias a la memoria olfativa. En California, han montado una
gran industria con esto; haciendo algo similar en la cría de
salmones jóvenes. Impregnan los estanques-criaderos con un
olor determinado y luego lanzan estos pecesitos al mar. Al pasar
diez años, ya crecidos y listos para desobar, recuerdan el olor y
vuelven a esa mismo estanque. Han estado en todo el mundo (el
Pacífico, Australia, etc.). Pero la memoria olfativa los traerá
nuevamente a su lugar de nacimiento.
Cuando una madre da a luz un bebé, el olor de ese bebé está
codificado en la consciencia de la madre en el lapso de dos
horas. Una madre (hablo de la especie humana, pero es igual en
todas las especies), una madre nunca olvidará ese olor. Crían
rebaños enormes, pero la madre podrá encontrar su hijo
mediante el olfato. Todos parecen iguales, por ejemplo, los
terneritos, pero lo encontrarán por el olor.
Los olores son influencias muy fuertes en los procesos
fisiológicos y la mayoría están por debajo de nuestro estado de
consciencia, ni siquiera nos damos cuenta de ellos. Sin
embargo, nuestra interacción, nuestra reacción de unos con
40
otros, nuestra habilidad para relacionarnos, nuestras respuestas
de comportamiento están influidos por el olor en niveles sutiles
por debajo de nuestro nivel de consciencia.
En Ayurveda, se usan los olores para curar, también siguiendo
los tipos corporales. Si uno es de metabolización lenta (kapha),
uno es un poco lento y necesita estimularse un poco, un olor
estimulante es el eucalipto. Si uno tiende a enojarse, a
impacientarse, tiene un temperamento (pitta) fogoso, entonces
la madera de sándalo será bueno. Si uno es del tipo hiperactivo,
hipermetabólico (vata), el olor de albahaca es el más apropiado
para disminuir el metabolismo. Así se usan los olores para influir
sobre el metabolismo, según sean los diferentes tipos psico-
fisiológicos vata, pitta y kapha.
Preg.: ...
Resp.: Para quienes no escucharon la pregunta, las "actitudes
positivas" significan buena salud, y, sin embargo, vemos gente
con actitudes positivas que no se mejoran. Bueno, antes que
nada, no quiero dar la impresión de que la actitud es lo más
importante. Lo más importante es atestiguar o ser un testigo
silencioso, lo cual no tiene nada que ver con la actitud. La
experiencia del silencio, el espacio entre pensamientos, es más
importante que la actitud.
Si la habilidad de pensar es poderosa, la habilidad de no
pensar es aún más poderosa. Cuando se deja de
experimentar el ruido y se logra tener silencio interior, esa
es la clave para la curación. La curación sucede en el
espacio entre pensamientos. Nuestra vida, nuestro diálogo
interno, está lleno de definiciones, rótulos, descripciones,
evaluaciones, análisis, juicios. ¿Pueden Uds. suspender sus
juicios durante la próxima hora? Hagánlo y sabrán lo que es el
silencio. Por supuesto, nuevamente, la técnica básica es
trascender todo eso. Pero es un buen ejercicio tratar de no ser
evaluativo durante ciertos momentos de la vida y experimentar el
silencio. Es en el silencio que está la curación.
Otra cosa que hacemos con algunos pacientes, es hacerles
practicar silencio durante lapsos prolongados. Podemos
comenzar con 24 horas, sin hablar, simplemente andan por la
clínica usando un distintivo que dice "Estoy en silencio" o "No
hablo", etc..Y suceden cosas sorprendentes. Durante las
primeras 24 horas, comienzan a ponerse nerviosos. A los tres o
cuatro días, empiezan a experimentar el silencio, especialmente,
si están meditando dos veces al día. Se vuelve una experiencia
exquisita.
Cuando uno está en silencio interior y se anda moviendo, todo
se vuelve vibrante y lleno de vida, entonces la curación es
mucho más poderosa. Aquí un pensamiento es mucho más
poderoso porque surge de la profundidad del océano de la
consciencia. Ahora Uds. dirán: "Sí, pero la gente todavía se
enferma y la gente aún muere". Bueno, eso es cierto. Es que
nosotros somos el producto de todas nuestras experiencias
sensoriales, además, de toda la historia evolutiva del género
humano, y también de la consciencia colectiva de la sociedad en
este momento. Hay tantos factores... Eso no significa que las
técnicas no sean efectivas. La gente muere diariamente en la
Facultad de Medicina de Harvard, lo cual no quiere decir que
todo lo que hacen es inútil; hacen algunas cosas muy útiles.
Bueno, hablemos ahora del envejecimiento biológico. Primero,
quisiera hacer una lista de todos los factores que sabemos,
actualmente, que influyen sobre la edad; y después comentar
algunos de los estudios recientes que se han llevado a cabo
sobre este tema. El primer factor que probablemente sea el más
importante, es el compromiso cognoscitivo prematuro en el
esquema mental individual y colectivo. Déjenme explicarles
esto un poco.
41
Hace unos 15 ó 20 años, el Dr. Alexander Leef (?), que en aquel
entonces era profesor de medicina en Harvard y ahora se está
jubilando (ya andaba por los 60 años), decidió viajar alrededor
del mundo estudiando el envejecimiento de las poblaciones en
comunidades donde el envejecimiento aparentemente era un
fenómeno diferente. Y aunque en algunos de estos paises es
alta la mortalidad infantil, a causa de la mala higiene y las
condiciones socio-económicas de pobreza, una vez que la gente
pasa la infancia, vive mucho más tiempo. Leef encontró en cierto
número de lugares del mundo, a muchos centenarios,
especialmente en las montañas hindúes, en los Himalayas, en
algunas partes de Afganistán, en el estado soviético de Georgia
y en los Andes meridionales. Regresó con fotos fantásticas.
Recuerdo, en los años 70, una conferencia suya en la Facultad
de Medicina de Harvard, cuando mostraba fotos de gente de 110
años de edad a caballo, algunos de ellos fumando cigarrillos. Y
otros centenarios corriendo, en arroyos caudalosos, en
montañas nevadas, centenarios de aspecto muy saludable. El
Dr. Leef volvió con la impresión ---éste fue el primero de una
serie de estudios epidemiológicos--- de que en estas
sociedades, el envejecer se consideraba socialmente como un
mejoramiento. Cuanto más uno envejecía más lo envidiaban los
demás en la sociedad, porque uno era más sabio, más útil, le
daban más responsabilidad y sentían que en realidad, uno era el
fundamento de la sociedad. La gente joven, literalmente
envidiaba a la gente mayor y los miraba con reverencia y los
consideraba una fuente de sabiduría. Como resultado, esa
expectativa colectiva se traducía en una biología diferente. Este
fue un estudio bastante bueno.
Posteriormente, hubo un fisiólogo americano que fue a los Andes
meridionales, donde hay una tribu de indígenas llamados tarajos
maras, que conforman la historia más fascinante de todos los
tiempos. Ellos tienen una tradición que desafortunadamente se
está muriendo ahora, ---los indígenas tarajos maras ahora
también toman cerveza y ven televisión--- pero según esa
tradición, un jefe se comunicaba con otro jefe no por teléfono
sino por mensajeros corredores; la expectativa colectiva en esta
sociedad era que cuanto más viejo uno se hacía, mejor corredor
era. Esa es una expectativa colectiva muy interesante.
¿Entonces qué pasa? ...que los treintañeros son mejores que los
veinteañeros, y que los de cuarenta corren mejor que los de
treinta, y que los de sesenta son los mejores. Ocurre que no
tienen ninguna de las expresiones fisiológicas que normalmente
se asocian con el envejecimiento, ya que su presión sanguínea
disminuye con la edad, su oído mejora...
Ustedes dirían que, si se encontrara una persona así en todo el
Universo, se examinaría a esa persona y se querría saber todo
acerca de ella. Cuando se publicó, ese estudio rompió con todos
los esquemas conceptuales. Los fisiólogos dijeron que era un
gran estudio y después lo olvidaron. Es trágico, porque este
ejemplo es suficiente para destruir nuestro concepto de lo que
significa el envejecimiento en términos fisiológicos.
Más recientemente, supimos que la Dra. Ellen Langer, que es
psicóloga, profesora titular de Harvard, experta en lo que llaman
esquemas mentales y expectativas; publicó un interesante
trabajo. (En verdad, el término de "compromiso cognoscitivo
prematuro" lo propuso ella. En Ayurveda, llamamos al compro-
miso cognoscitivo prematuro, un límite y denominamos al
rompimiento de estos compromisos, el "rompimiento de límites",
hasta que uno se queda sin límites. Cuando se le preguntó a
Maharishi cómo definía un límite, dijo que era una "onda de lo
ilimitado", por lo cual en una partícula se ve todo el Universo).
Lo que hizo Ellen Langer en 1985 fue publicar un aviso en el
Boston Globe para 100 personas mayores de 70 años, a quienes
llevaría fuera de Boston, a un monasterio para realizar un experi-
mento. ¿En qué consistía el experimento? Dijo que por diez días
iban a pretender que estaban 30 años atrás. Todas las personas
debían tener más de 70 años y durante diez días pretenderían
que estaban viviendo treinta años antes, en los años 50. Ya se
42
había terminado la guerra y tenían todos los diarios, las revistas
Life que en esa época eran muy populares, había fotos y
postales, “posters”, música de los años 50, artículos de diarios
de los años 50, ropa con la moda de esa época. Todo era de los
años 50. Y se hablaba sólo en tiempo presente.
En otra parte del monasterio, otro grupo de 100 personas
mayores de 70 años, también habla de los años 50 pero en
tiempo pasado. Todos piensan y ponen su atención en los años
50, pero con la única diferencia que un grupo habla de y lo revive
en el tiempo presente y el otro grupo está pensando y hablando
de él, en tiempo pasado.
Después de tres días, sacó algunas fotos y las mostró a
observadores independientes; les preguntó quiénes eran más
jovenes y en la mayoría de los casos, decían que las fotos eran
de unos diez años atrás o que esa persona tenía diez años
menos. Después, se puso a medir la audición, la visión, la
presión sanguínea. Hay una hormona en la sangre muy compleja
llamada dehydroepiandro esterone sulfate (DHES). Es una
hormona adrenal que a medida que la gente envejece va
disminuyendo, y en esta gente comenzó a subir. Terminó
midiendo 100 parámetros biológicos distintos de envejecimiento,
incluyendo respuestas inmunológicas, nutritivas, y todas se
habían revertido por lo menos unos veinte años, en menos de
diez días. Ella había revertido sus edades biológicas más de 20
años en menos de diez días. Los llevó de vuelta el viernes por la
tarde y el lunes ya estaban nuevamente donde habían
comenzado.
Le dije que tendríamos que tener algún lugar donde pudiéramos
hacer esto para siempre y ella respondió que la sociedad no lo
permitiría. Hay demasiados recordatorios todo el tiempo en
nuestra sociedad de lo que debe significar una determinada
edad; y que uno debe comportarse según su edad. ¿Qué le
espera a mi edad? etc. Tenemos en nuestra sociedad estos
compromisos cognoscitivos prematuros acerca del
envejecimiento.
Los hombres se vuelven pícaros a los 40, algunas mujeres
tienen la menopausia un poco después, la gente entra a los
hogares de ancianos a tal o cual edad, la jubilación es a tal edad,
etc. Estos son compromisos prematuros sobre lo que debe
significar una cierta respuesta biológica y es parte de nuestra
consciencia colectiva, parte de nuesta mente global y no
podemos escapar de ellos.
Por supuesto, que uno puede escapar de esto, si se va a una
cueva en los Himalayas; ---y aún así, en niveles cuántico-
mecánicos, no se puede escapar de ello totalmente--- pero se
puede salir de esto en cierto grado. Pero si no estamos por
hacer esto, entonces, ¿qué hacemos? Es el esquema mental
colectivo, el paradigma de la edad, que influye en la expresión
local o biológica del envejecimiento, incluso en un individuo.
Ellen Langer, de Harvard, dijo que la sociedad no lo permitiría.
Adis Shankara, hace unos cientos de años, un gran rishi
(vidente) védico, dijo algo mucho más hermoso aún: "la única
razón por lo que la gente envejece y muere, es porque ve a
otra gente envejecer y morir". Y después dijo: "lo que vemos
es lo que devenimos".
Por supuesto, esto es lo mismo ---ahora lo podemos decir en
términos fisiológicos muy sofisticados--- que decir que somos el
producto metabólico final de nuestras experiencias
sensoriales y de cómo interpretamos esas experiencias
sensoriales. Es exactamente la misma cosa: devenimos lo que
vemos.
Creo que el cambio de paradigma es muy importante. El
elemento más crucial de nuestra época es que la mente global
tiene que cambiar su percepción de la realidad y entonces
cambiará la realidad. En la tradición védica tenemos cuatro
períodos o ciclos a través de los cuales pasa el Universo: desde
43
la total ignorancia, hasta una total iluminación; y durante estos
ciclos también cambian las expresiones biológicas. El
envejecimiento es una de ellas.
Voy a pasar rápidamente por el ejercicio, función importante de
la expresión biológica, pero no crean que si algo es bueno para
uno, mucho más de eso es necesariamente mejor. Actualmente,
se está cuestionando la necesidad de enfermar que arrasó este
país. En realidad, no existe correlación entre estar en forma y el
envejecimiento. Hay estudios en Alemania Oriental que muestran
que los atletas olímpicos, no viven tanto tiempo como la
población común. La sobreexigencia lleva a situaciones tales
como cardiomiopatías, hipertensión, hemorragias renales,
fibromas uterinos,etc.
¿Cuál es la mejor forma de ejercicio? Según las prescripciones
védicas y de la mayoría de los laboratorios fisiológicos, el
ejercicio debería ser moderado, regular, y agradable. Si uno no
disfruta, puede dañar. Parece ser que el mejor ejercicio es
caminar enérgicamente, y debe hacerse de modo cómodo y
agradable, uno debe poder conversar, o sea, que no debe
faltarle el aire, ni fatigarse. La Natación y el Yoga son también
buenos ejercicios.
O, simplemente, sean sensatos en sus actividades diarias.
Conozco gente que conducen sus autos durante dos horas y
finalmente estacionan en un lugar de lisiados, para estar más
cerca de su centro de ejercicios aeróbicos. Cuando estacione el
auto, hágalo alejado de donde va a ir, para tener ocasión de
caminar; use las escaleras, en lugar del ascensor. Si quiere
hablar con su cónyuge en la otra habitación, en vez de gritar
desde donde está, vaya hasta la otra habitación.
En casa tenemos la regla de que nadie puede gritarle al otro.
Si mi hijo toma el teléfono en la otra habitación dice: "un
momento" y viene adonde estoy yo y me avisa que tengo un
llamado telefónico. Así es que en vez de gritar, se va a la otra
habitación y se habla con la persona. Haga estas pequeñas
cosas y logrará gastar en ejercicios, la energía que necesite.
Sencillamente, olvide los ascensores, estacione el auto un poco
distante de donde va y use toda oportunidad para hacer
ejercicio, ya sea trabajando en el jardín, llevando el equipaje, etc.
Si se usan estas oportunidades, la energía se gasta en forma
útil.
Un tema que no he tratado en nutrición, es que casi el 80% de
nuestro cuerpo es agua. En realidad, el 80% de nuestro planeta
es agua. Insistimos en llamarlo planeta Tierra, cuando en
realidad es planeta océano. Por lo tanto, el 60% de nuestra
comida debe ser rica en agua, como lo son las verduras frescas
y la fruta, comida viva. Y el 40% restante, puede ser todo lo
demás de lo que hemos hablado: granos, legumbres, etc.
El temor acelera el envejecimiento. El diálogo interno de temor
es el resultado de la experiencia de separación, de alienación,
que es básicamente de experiencias sensoriales. Lo opuesto al
temor es el amor, el amor, no como un mero sentimiento, sino
como una experiencia de conectividad, de unidad, de ser parte
de todo el proceso biológico cósmico. El sentido de la vida
(dharma = propósito), es un concepto muy importante, podría
llamarse de satisfacción laboral, pero esto no sería exactamente
dharma, aunque sí sabemos que la satisfacción en el trabajo es
una de las determinantes más importantes.
El concepto básico, es que el Universo no tiene piezas
sobrantes y por lo tanto no estaría completo, si no fuera por
tí. Cada uno tiene una misión en la vida y una vez que
conoces tu misión, vivir para ello es tu dharma (propósito).
Es muy importante saber desde temprana edad por qué
estamos aquí. Una vez que sabemos esto, la vida cobra
sentido, porque el Universo es como un rompecabezas del
cual tú formas parte y que estaría incompleto, si tú no
estuvieras.
44
El concepto de dharma es muy importante. También significa que
disfrutas lo que haces. Como dijo Mark Twain: "tu vacación y tu
vocación son la misma cosa". También se observa que la
gente con diálogos internos muy egocéntricos, siempre yo, yo,
yo, no viven tanto como aquella gente cuyo diálogo interior es
¿cómo puedo ayudar? Es una biología totalmente diferente.
Ya hemos discutido la percepción del tiempo y la actividad
mental. La Dra. Langer ha demostrado que en los hogares de
ancianos, conviene introducir un poquito de actividad mental,
como lograr que la gente haga crucigramas, o juegue a las
cartas, al ajedrez, decida sobre el menú para la semana
siguiente, o si van a ver una película el sábado y cuál. Después
de 6 meses de estudio, ella encontró una diferencia del 50% en
la mortalidad de esta gente que tiene alrededor de 80 años de
edad, simplemente por introducir estas actividades. Ultimamente,
también ha introducido la meditación trascendental, la
alternancia del silencio total y la actividad dinámica que tiene,
aún, mayor efecto.
Toxinas, ingerimos toxinas de nuestro medio ambiente, de los
alimentos, el ozono, etc.. Eso también requiere un cambio
mental global. También fabricamos toxinas por el stress,
mediante nuestra mente; y estas toxinas son cosas muy reales.
Las investigaciones recientes revelan que hay 4 productos
básicos finales llamados radicales libres. En el NHI (Instituto
Nacional de Salud) hay lo que se llama un club de los radicales
libres.
La teoría básica es que los radicales libres son los malos
que nos producen todo; ya sea cáncer, envejecimiento o lo
que sea. Son los responsables del deterioro y la entropía, cuatro
de ellos ---el oxígeno libre (un único átomo de oxígeno), el
peróxido de hidrógeno, el peróxido de lípido y el hidroxilo. Toda
descomposición, esta entropía de desarticulación
termodinámica, se debe en última instancia, a estos generadores
de radicales libres. Entonces, si tu auto comienza a oxidarse, eso
es por un radical libre, si hay agujeros en el ozono, eso también
es por un radical libre, si tu biología comienza a envejecer, hay
endurecimiento de las arterias, eso es un radical libre, no es el
colesterol, sino el peróxido lípido porque el colesterol solo, no
puede hacer nada, necesita la ayuda de los radicales libres. Es
un área de investigación muy fascinante, porque hay formas de
deshacernos de estos radicales libres. Nosotros sabemos que
las técnicas de pancha karma, acupuntura, técnicas de masajes
y terapia de eliminación del Ayurveda, permiten deshacernos de
los radicales libres.
Por otro lado, también se está llevando a cabo mucha
investigación en estos días sobre los llamados captadores de
radicales libres. Como indica la palabra, estos son
componentes que captan a los radicales libres para que no
dañen. Los captadores de radicales libres más poderosos
son la vitamina C, la vitamina E, el selenio, la vitamina B2
(riboflavina), y todo un grupo de componentes llamados
bioflavonoides. Encontraron que éstos, abundan en muchas
verduras y frutas frescas, las cuales son la mejor fuente de
captadores de radicales libres.
Resulta interesante notar que, si vamos a las casas dietéticas y
compramos mucha vitamina C sintética y la usamos,
efectivamente captará los radicales libres; pero no tanto, como la
fuente natural de vitamina C, porque los receptores han
aprendido a lo largo de la evolución a ligarse a las fuentes
naturales.
Con este conocimiento, decidimos buscar en los textos védicos y
encontramos que hay varios grupos de hierbas en el Ayurveda, y
uno en particular llamado ahmrit kalash (?), que es un grupo de
unas 40 yerbas diferentes, y es uno de los más poderosos
captadores de radicales libres que conocemos.
Recientemente, hemos logrado obtener fondos privados para
llevar a cabo estos estudios. Hay gente aquí, en esta sala que
45
nos ha ayudado; y estamos muy agradecidos por haberlo
permitido, porque ahora se acepta la teoría de que las hierbas
contienen captadores de radicales libres.
Se está interesando en esto el Instituto Nacional de Salud, al
igual que muchas otras instituciones. Recientemente, presenté
un trabajo sobre captadores de radicales libres y un compuesto
herbáceo en la OMS, e inmediatamente después de esto, la
Brystol Myers, la Hoffman-Laroche y la Ciba Geigy, estaban
todas tras de mí para conocer cuál era el ingrediente activo en
las hierbas. Y cuando le pregunté a un médico ayurvédico, éste
no entendía lo que significaba "ingrediente activo". Ya que
cuando uno extrae el ingrediente activo, uno saca la inteligencia
pero deja atrás la sabiduría. Y la planta es sabia; y por eso sabe
que tiene todos estos ingredientes bioactivos que ayudan.
La vitamina A y el beta-caróteno también son captadores de
radicales libres muy efectivos. Pero si se toma mucha
vitamina A, se puede dañar la piel o provocar problemas de
riñón. Así que hay que tener cuidado. ¿Cuánto es
demasiado en vitamina A? Yo diría que cualquier cantidad
que supere las dos mil unidades podría ser nocivo,
especialmente, si uno se expone al sol al mismo tiempo.
Uno tiene que tener cuidado con esta vitamina.
La vitamina C también es un captador de radicales libres
muy efectivo, pero si se toma demasiado puede traer
calculos renales.
El caróteno no es un tóxico y las zanahorias son su mejor
fuente. Siempre existe la posibilidad de los alimentos
naturales.
Las relaciones también influyen mucho en la estructuración de
nuestra biología individual e influyen en el envejecimiento. En
realidad, sabemos que la gente que tiene relaciones armoniosas
tiene expresiones biologicas diferentes. En Ayurveda tenemos
algunos principios básicos. No los voy a detallar todos, pero sí,
uno o dos de ellos
Primero, de acuerdo a los principios ayurvédicos, si uno desea
mejorar una relación, debe estar consciente de un hecho simple
y es que uno no puede mejorar la relación pidiéndole a la otra
persona que cambie, por lo tanto nunca trate de cambiar a la
otra persona. Esto no funciona y nunca funcionó en toda la
historia de la humanidad. Si quiere cambiar la relación,
cambie Ud. o deje la relación. Cambie y entonces podrá,
efectivamente, nutrir la relación.
Una cosa que dice Maharishi es: Deberíamos abandonar la
necesidad de defender nuestro punto de vista. Esto no
significa que uno no tenga su punto de vista, sino que
abandona la necesidad de defenderlo. Con solamente hacer
esto, tu vida cambiará un 90% hoy mismo. Porque lo que
hacemos casi todo el tiempo, es defender nuestro punto de
vista. Cuando uno abandona la necesidad de defender su
punto de vista, se vuelve invulnerable. La máxima
invencibilidad es no tener nada que defender.
Como le dijo el Sr. Gorbachov a Reagan, le quitamos el
enemigo. Si uno está totalmente indefenso, no hay nada que
atacar. Por lo tanto, abandone la necesidad de defender su
punto de vista, porque la verdad última son todos los puntos de
vista, la pluralidad viva de todos los valores opuestos. La verdad
última no es esto o aquello, son todos los puntos de vista.
Segundo, para nutrir la relación, el Ayurveda ayuda a conocer
los tipos corporales fisiológicos. No vamos a entrar mucho en
esto, ya que es bastante complicado. En el libro es una de las
cosas más importantes. Se empieza por averiguar el tipo
corporal psico-fisiológico de cada uno. En Ayurveda, el tipo
corporal es una determinante de los cinco elementos básicos:
espacio-éter, aire, fuego, agua, tierra; la esencia de los dos
primeros son: el oído y el tacto. El oído es la esencia del
espacio-éter y el tacto es la esencia del aire. La vista es la
46
esencia del fuego y de la forma; el sabor es la esencia del agua;
y el olfato es la esencia de la tierra.
Los cinco sentidos son llamados tánmatras en Ayurveda
(sentidos sutiles). A través de estos cinco tánmatras,
proyectamos nuestra experiencia del mundo material. Por lo que,
si se es del tipo vata, significa que es dominante en aire y éter.
Sus tánmatras fuertes serán el oído y el tacto. Si uno es del tipo
corporal pitta, sus tánmatras fuertes son la forma y la vista. Si se
es del tipo corporal kapha, interprerará el campo unificado más
en términos de sabor, olor, emoción, porque la emocion está más
ligada al gusto y al olfato.
Suponga que ven a tres personas caminando por la playa y le
preguntan al tipo vata cuáles fueron sus vivencias, dirá que
escuchó el sonido de las olas, de las gaviotas, los truenos. Si se
le pregunta al tipo pitta cuáles fueron las suyas, dirá que vio el
mar azul, las nubes blancas, las gaviotas mientras volaban a ras
del agua. El tipo kapha, describirá el olor y el gusto y también las
experiencias emocionales porque a un nivel subconsciente,
éstas están ligadas a estos sentidos.
Y, por supuesto, cuando la gente habla, también nos da claves
acerca de sus tipos corporales y de cómo interpretan el campo
unificado. Si le preguntan al tipo vata qué siente sobre un idea,
dirá que le gusta el tono; si es del tipo pitta, dirá que es una
brillante idea, le gusta el aspecto, tiene buena apariencia; el tipo
kapha, dirá que se siente bien o quizás diga que huele mal, ya
que lo interpreta desde el ángulo del que debe olfatear, del que
puede olerlo.
Preg.: ¿Podría repetir los cinco elementos?
Resp.: Los cinco elementos son: akasha (espacio/éter), vayú
(aire); la esencia de akasha es el oído/sonido y de vayú es el
tacto. Hadmi (fuego, forma), su esencia la vista; yal (agua), su
esencia el sabor; y tierra, cuya esencia es el olfato, el olor. Sigue
esta secuencia...
Preg.: ¿Pueden nuestros padres o la sociedad, influir sobre
nuestros tipos corporales?
Resp.: Sí, un poco, pero en realidad las propensiones psico-
fisiológicas son muy fuertes. Esto es de suma importancia en la
comunicación. Muchas veces, aún en la intimidad, hay gente que
no se puede comunicar, porque inducen interpretaciones
diferentes, del mismo campo energético. Digamos que tenemos
una mujer tipo vata y un hombre tipo pitta. Este hombre siempre
le trae flores y no entiende por qué ella no lo aprecia. Cuando
llegamos al fondo del asunto, es que ella necesita oírlo, y dice
que él nunca le declara su amor. Porque si ella es de tipo vata
responde más al sonido. Y si la mujer es pitta por más que uno
se lo diga, ella dirá que uno nunca se lo demuestra. Por lo tanto,
la vía de la comunicación es muy importante si uno quiere
nutrir una relación.
También esto es muy importante en las relaciones comerciales.
Si uno va a reunirse con un gerente que es del tipo pitta (fuego,
agni, etc.) mejor será que lo haga después del almuerzo; porque
si no, le comerá la cabeza, toda su atención está ahí. Si es del
tipo kapha, sería mejor que se reúna antes del almuerzo, porque
querrá dormir una siesta después del almuerzo.
Todo nuestro comportamiento se estructura según estas
propensiones psico-fisiológicas básicas, y si aprendemos a
identificar estos tipos, podremos comunicarnos mejor. Los
vendedores deberían saber esto. Si le está vendiendo un auto a
un tipo vata, será mejor describir el sonido del auto al cliente. Si
se lo está vendiendo a un tipo pitta, describa los colores, el
aspecto, la forma. Si se lo está vendiendo a un tipo kapha,
entonces asegúrense que huela bien el tapizado, etc. Por lo
tanto, las relaciones se basan en propensiones psico-
fisiológicas.
47
El sueño. En Ayurveda se dice que un tercio de nuestra vida es
sueño, un tercio trabajo y un tercio recreación, diversión. Así que,
eso es importante: el dormir deberá ser natural, normal,
agradable, no farmacológico.
Acerca de la risa hemos hablado esta mañana, pero el Ayurveda
dice que lo más importante es el sonido. De todos modos, la risa
es una herramienta terapéutica importante. El Dr. Triguna
cuando revisa a sus pacientes y les siente el pulso, empieza a
reirse; y cuando le preguntan por qué se rie, dice que es que
puede escuchar la risa interior de esas personas. Otras veces,
mueve la cabeza y dice que no hay nada de risa dentro y
aconseja leer libros cómicos, ver películas cómicas. Ahora, por
supuesto, sabemos que la risa hace una gran diferencia.
Sentido de tener control de las cosas, que uno se sienta en
control de su vida. En estudios recientes sobre el cáncer, se ve
que cuando los pacientes entregan el control del cuidado de la
enfermedad a su médico, los resultados no son tan buenos. Si
los pacientes sienten que ellos mismos están en control,
entonces andan mucho mejor.
Creatividad. Es evidente ahora que la creatividad, influye sobre
nuestros procesos biológicos. La gente creativa vive más tiempo,
a menos que su creatividad se desequilibre por la droga o cosas
por el estilo. La gente creativa comparte ciertas características:
son personas que pueden disfrutar del silencio y experimentar la
soledad. La soledad no es lo mismo que sentirse solo. Al
sentirse solo se sufre, mientras que a la soledad se la disfruta, lo
que significa una gran diferencia. La gente también puede
conectarse con la naturaleza y disfrutarla. En Ayurveda también
damos mucha importancia a la idea de pasar un tercio de la vida
literalmente en recreación. Un tercio de la vida debería
emplearse divirtiéndose y esa diversión significa conectarse con
la naturaleza. La falta de paseos al aire libre es un grave
problema en el mundo actual.
La gente creativa confía en sus sensaciones, no se guía tanto
por su intelecto, como por sus sentimientos. Puede disfrutar y
funcionar en medio del caos, porque tienen silencio interior. Son
como niños, no son infantiles, sino como niños. Ser como niño
significa disfrutar de la fantasía y del juego. Son autoreferentes,
es decir, siguen pautas internas y no externas.
Con pautas externas, nuestro estado de felicidad depende
siempre de la situación y de las circunstancias. En Ayurveda,
nosotros llamamos a ésto "objeto referente", lo cual significa
que nos identificamos con objetos, a fin de entender quiénes
somos, a fin de evaluar nuestro status. Estos objetos pueden ser
cosas, situaciones, circunstancias, gente; pero son objetos.
Mientras nos identifiquemos con objetos, nunca tendremos
estabilidad porque los objetos cambian contínuamente. Una
persona como objeto referente, busca su identidad en los
objetos, se evalúa, entiende y trata de auto-conocerse a través
de lo ojos de los demás. La característica de esto, es un actuar y
un pensamiento condicionados; evaluándose siempre a través
de una circunstancia o situación, vista a través de los ojos de
otro.
Hay una historia, una parábola, respecto del objeto-referente.
Se trata de un hombre que tenía sólo dos cosas que valoraba en
su vida: su hijo y un potrillo. Esto era toda su vida, toda su
riqueza. Un día desapareció el potrillo y el hombre estaba deso-
lado, había perdido la mitad de su fortuna o lo que creía tener;
estaba sumergido en un pozo de desesperación. Y se sentía
miserable. Al día siguiente, regresó el potro, junto con un
hermoso semental árabe blanco. El hombre nunca había visto
algo tan exquisito, por lo que de una desesperación total pasó al
éxtasis absoluto. Al día siguiente, su hijo estaba montando en el
semental, se cayó y se quebró la pierna. Y nuevamente pasó del
éxtasis absoluto a la desesperación. Y al día siguiente, llegó el
ejército para el reclutamiento de todos los jóvenes, pero no de su
hijo, porque tenía una pierna quebrada. Así que nuevamente
48
pasó a éxtasis absoluto. Y en los días siguientes, se cayó la casa
y todos se fueron y nuevamente quedó solo y se sentía
miserable, etc. Luego encontró diamantes y volvió al éxtasis y
así, sucesivamente. Esta es la historia de una vida objeto-
referente. Mientras nos refiramos a objetos para saber dónde
nos situamos, vamos a tener cero estabilidad y mucha fatiga.
Lo opuesto a esto, es ser auto-referente. Esto significa que nos
guiamos totalmente por pautas internas, nos volvemos hacia
adentro; la persona siempre se siente muy bien, sin importar la
situación, circunstancia o ambiente que esté viviendo. Esto se
debe a que no hace referencia al objeto para ver dónde está
ubicado, es auto-referente. Además no tiene necesidad de
probarse frente a los demás y si sintiera esa necesidad, eso en
sí ya sería objeto-referente (el tratar de evaluarse de acuerdo a
los demás).
Esto es lo que llamamos estado de gozo, auto-referencia
completa. No es felicidad; la felicidad siempre depende de
objetos hasta cierto punto, se trata de pensamientos alegres. El
autoreferente es independiente de todo lo que lo rodea, es
realmente desprenderse totalmente de todo. Cuando las cosas
no van como uno quisiera, uno se desliga de la idea de cómo
debería ser, confiando en que no conocemos todo el cuadro
completo y que en última instancia todo está bien. Maharishi
solía decir al respecto "se sabe que Mamá está en casa".
Cuando el niño sabe esto, todo está bien, aunque ella se
encuentre en la otra habitación. Una característica de esta auto-
referencia es el valor de ser testigo silencioso.
Volviendo a la creatividad, encontramos también que la gente
creativa no está apegada rígidamente a ningún punto de vista.
Por eso tiene más flexibilidad, más dinamismo. Se dice que si
uno tiene una única respuesta para cada situación, uno es un
robot; si uno tiene dos respuestas para cada situación, entonces
tiene un dilema; y si uno tiene tres respuestas,, entonces tiene el
comienzo de la flexibilidad. Ahora, si uno tuviera un espectro
infinito de respuestas, entonces uno estaría completamente libre.
Y eso sólo puede suceder, cuando uno no tiene los límites,
compromisos, puntos de referencia que hemos estructurado en
nuestra propia consciencia como la verdad última.
Finalmente, la habilidad de trascender, lo cual significa la
experiencia del silencio absoluto, la experiencia del testigo
silencioso. Yo diría que al llegar a esto, todo se ilumina
espontáneamente porque se están trasponiendo límites.
Para concluir, tomaré un par de minutos para hablar sobre la
inmortalidad, porque esta discusión no estaría completa si no
tocáramos ese tema. El aforismo básico del Ayurveda, cuando
un médico hace su aprendizaje, lo primero que le dicen es:
"Ayurveda es para la inmortalidad". ¿Qué quiere decir
inmortalidad? Inmortalidad, es nuestra verdadera naturaleza
porque eso es lo que somos: seres inmortales que
estructuran la experiencia perceptual de mortalidad, juegan
a esta mascarada de mortalidad. Detrás de esta mascarada
de mortalidad está nuestra verdadera naturaleza de seres
inmortales.
La meta del Ayurveda es darnos un conocimiento vivencial de
todo eso. Cuando uno se sabe un ser espiritual ---no como una
idea intelectual, sino cuando se conoce como experiencia---,
entonces, uno dice que uno es un ser espiritual que vive una
experiencia humana y se van para siempre todas las dudas.
Porque todo el Universo es uno mismo, es el terreno último de
nuestro ser. Por lo tanto, la finalidad del Ayurveda es darnos el
conocimiento vivencial de nuestra existencia, como seres
espirituales inmortales que atraviesan estos ciclos y juegan a
esta mascarada de mortalidad.
Como consciencia pura, somos consciencia sin contenido de
pensamientos, desde el comienzo inmortales y todo lo demás es
una experiencia artificial estructurada solamente con fragmentos
de percepción. Y con fragmentos de percepción, no podemos
49
experimentar el todo. Pero si fuésemos a fantasear y
preguntarnos acerca de la inmortalidad, uno de los aspectos del
Ayurveda se refiere a esto. ¿Y qué de la inmortalidad física?
¿Qué es eso? Al fin y al cabo estamos estructurando una nueva
biología todo el tiempo y sentimos que lo hacemos como una
respuesta condicionada. ¿Sería posible estructurar una biología
que pudiéramos controlar totalmente, que pudiéramos prolongar
todo el tiempo que quisiéramos?
En la India, entre los rishis (videntes) existe la tradición llamada
Mahatmadi. Si no la conocen, es la experiencia en donde se
controla tan completamente la biología que se puede decidir
cuándo entregar su cuerpo. Mahatmadi es el momento
apropiado. Hay aquí muchas opciones. Todo es una elección
consciente. Mahatmadi es el procedimiento donde el vidente se
siente en una celebración y dice: "Es el momento para la
transformación", cierra los ojos, entra en una meditación
profunda y no vuelve de ella, en un control exquisito dentro de
una opción absoluta. Mas, ¿cómo podría uno tener esa biología?
¿Es posible? Según el Ayurveda, sí lo es. Sucede cuando
cortamos todo compromiso prematuro, rompemos todos los
límites. Entonces, nuestra fisiología expresa las cualidades de la
consciencia pura.
¿Cuáles son las cualidades de la consciencia pura?
Son todas las posibilidades en todo momento de nuestra
existencia, no estando comprometidos con ninguna idea,
ninguna noción, ninguna creencia. Sabemos que en realidad
estas son cosas que nosotros mismos creamos. Podemos
considerar todas las posibilidades en cualquier momento de
nuestra existencia. Porque de eso consta la vida: un campo
con todas las posibilidades y sin ningún límite. Infinitas
opciones en cada momento progresivo del presente, no
comprometido con la más mínima noción como verdad
última. Porque al fin y al cabo la verdad última, es el campo
dinámico de todas la posibilidades.
También es consciencia pura el "introducirse en lo desconocido,
en cada momento de la existencia". Frecuentemente oímos
hablar del "miedo a lo desconocido". Lo que deberíamos temer
es lo conocido. Porque ¿qué es lo conocido? Es la limitación
rígida del condicionamiento pasado. Lo conocido es sólo
repetición de lo pasado. ¿Y qué es el pasado? Compromisos,
límites. Aquí, allá, por todos lados. Introducirse en lo
desconocido es literalmente introducirse en cada momento de
nuestra existencia. Maharishi emplea términos muy simples.
Dice: Tómalo como viene. Significa todas las posibilidades, todo
el tiempo,.es también el significado de la libertad. Libertad
también significa la habilidad de tenerla, poseer opciones
infinitas, sin límites, es la misma cosa. No está limitada por esto
o lo otro. Eso también es auto-suficiencia total, es ausencia
absoluta del objeto-referente, o gozo.
Es interesante ver cómo se elaboró esta lista. Maharishi se sentó
con un grupo de físicos y les pidió que les dijeran todas la
propiedades del campo unificado, que es la fuente de la
creación. Y cuando describe las propiedades del campo
unificado, redacta esta lista. Si uno va a consultar a un vidente
(rishi) ayurvédico, se encuentra con que éstas, son también las
cualidades de la consciencia pura.
fin.
Personalidades, instituciones y publicaciones,
citadas en este trabajo:
1.Bentog, Dr. Echok (fenómeno de “lock in”, sincronización,
USA)
2.Pert, Candace (Bióloga Molecular, USA)
3.Bhagabad Gita
4.Blake, William (Físico, Holografía, USA)
50
5.Capra, Fritjor (Físico, USA) PO Box 9323
6.Cousins, Dr. Norman (UCLA, trabajos sobre la Risa, USA) South Burlington - Vermont, U.S.A.
7.Eccles, Sir John (Fisiólogo ex-inglés, hoy australiano) 054079323
8.Einstein, Albert (Físico, USA)
9.Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard (USA) Para más información sobre Sound Horizons:
10.Franklin, Lynn (Miembro Sociedad Ayurvédica, USA) Sound Horizons Audio & Video Inc.
11.Gold, Sir Thomas (Físico Británico) 250 West 57th Street
12.Hawkins, Dr. Steven (Físico, USA) Suite 1527
13.Heisenberg, W. (Físico, USA) New York City
14.Instituto de la Fundación Rockefeller (N.Y., USA) New York 10107; U.S.A
15.“John Hopkins” Hospital, (USA)
16.Langer, Dr. Ellen (Psicóloga, Univ. Harvard, USA)
17.Leef, Dr. Alexander (ex-prof. de Medicina, Univ. Harvard,
USA)
18.National Health Institute (USA)
19.New England Journal of Medicine (USA)
20.Organización Mundial de la Salud (OMS)
21.Pediatry (University of Miami, USA)
22.Rabindranath Tagore (Filósofo y poeta, INDIA)
23.Roy, Dr. (UCLA, experto mundial en nutrición y geriatría,
USA)
24.Salk, Dr. Jonas (Inventor Vacuna Antipolio, USA)
25.Schneider, Maia (Director Inst. para Ciegos de San Fco.
Calif., USA)
26.Spencer, Dr. Herbert (USA)
27.The Journal of Science (Universidad de Ohio, USA)
28.Twain, Mark (Escritor, USA)
29.Walcold, Dr. (Investigador de la recuperación de la actividad
reproductiva y la disminucíon de la cantidad de
alimentos en los animales, USA)

OBSERVACIONES:

Para otros programas escriba a:

Mystic Fire Audio Department - NSA

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