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GOBIERNO MUNDIAL DEL LINAJE RELIGIOSO YORUBA

OROGBEMI

La Rutina Diaria
Liturgia de carácter individual para todo miembro del Linaje Orogbemi

INTRODUCCIÓN

Esta rutina diaria será de obligatorio cumplimiento para todos los miembros del linaje y será llevada a cabo
todos los días a nivel individual durante cada mañana… Los/las awoses de Ifà utilizarán este método para
extraer su odu Ifà diario con opele. El resto de creyentes iniciados a los niveles consagracionales inferiores
utilizarán nuez de kola o Coco para conocer el vaticinio de Esu si lo tuviera recibido … En total esta liturgia
se subdivide en 3 procedimientos, 14 orikis y un Ofo‟Se.

La liturgia cierra con un Ofo‟Se o Encantamiento que posibilita la entrada de las transformaciones
positivas… Sin pronunciarse este Ofo‟Se la litúrgia no es válida y firme en Ara Onù..!

NOTA: Este material litúrgico –al igual que las demás “Liturgias Homologadas” que conforman el cuerpo litúrgico Orogbemi, podrá ser objeto
de evaluación individual para apreciar los niveles de conocimientos de nuestros hermanos y hermanas de linaje en cualquier momento que el
Staff de este Gobierno Mundial así lo estime conveniente.
Es importante que tengan claro que las deidades entienden nuestro idiona y lo debemos decir en Español, pero por cuestión de evitar que los
religiosos de otras líneas nos catalogen de mala forma para evitar conflictos les recomiendo que por lo menos estos rezos se los diga en Yoruba.

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Procedimiento

(1) PREPARACIÓN DEL SANTUARIO

Colocar la estera (en caso de poseerla) frente al santuario sagrado de Ifá, y sobre ésta un recipiente con agua
fresca. Colocar la Igba Ifá (el contenedor donde están los ikines de Ifa) en el suelo sobre la estera, frente a
usted (no sin antes pronunciar la frase “agò Ifa” que significa: “con su permiso Ifa”. Esto se dice al tomar
la Igba Ifá entre sus manos).

Inclínese hacia delante y toque con su frente el suelo como un signo de gratitud y respeto hacia Olodumare,
hacia el Espíritu de la Tierra (Onile), y hacia todos los Orisas y Eguns (ancestros) en su conjunto y diga:
Orunmilla Agboru, Orunmilla Agboye, Orunmilla Agbosise.
Ifa Agboru, Ifa Agboye, Ifa Agbosise.
Puede quedar en posición de rodillas, o sentado como meditación Zen, o en una silla, eso depende de la
facilidad física que tenga el devoto. Luego dar tres palmadas para anunciar su presencia en el altar. Rocíe
unas gotas de agua en el piso y otras pocas dedicadas a Esù (esté éste dentro o fuera de la casa), y vierta
otras sobre los ikines de Ifá (en caso de poseerlo), diciendo:

“Omi tutu, Esù tutu, Ifá tutu”

“Espíritus de la Tierra, el Mensajero Divino y Espíritu del Destino estén claros y calmados para facilitar una
comunicación y traigan buena fortuna”.

Ori tutu. Ase.

“Yo respeto al agua fresca, puede tenernos nuestro Ori fresco. Asé.”

NOTA: Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare y a otras deidades por las bendiciones de existencia. Lo que sigue a
continuación serían los “rezos básicos” que por su sencillez deben ser utilizados y paulatinamente aprendidos de memoria (aunque hay muchos
más rezos que posteriormente pueden ser incorporados a la liturgia)… En general esta rutina puede ser llevada a cabo por cualquier religiosa(a)
aunque tenga o no consagraciones sacerdotales.

Los Awo e Iyaonifa empiezan con su Iba Se.

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ORACIÓN MATUTINA (Ìretè Ogbè)

Àdàbàsùsù Awo won lóde Àjíríkin
A díá fún won lóde Àjíríkin
Eni tó jí tó ríkin á lájé
Àdàbàsùsù!
Ìwo lawo won lóde Àjíríkin
Eni tó jí tó ríkin á láyà
Àdàbàsùsù!
Ìwo lawo won lóde Àjíríkin Eni tó jí tó ríkin á bímo Àdàbàsùsù!
Ìwo lawo won lóde Àjíríkin
Eni tó jí tó ríkin á níre gbogbo
Àdàbàsùsù!
Ìwo lawo won lóde Àjíríkin.

Àdàbàsùsù, es el sacerdote de la ciudad de Àjíríkin Profetizó Ifá para los ciudadanos de

Àjíríkin
Cualquiera que despierte y vea a Ikin tendrá dinero
¡Àdàbàsùsù!
Usted es el sacerdote de la ciudad de Àjíríkin
Cualquiera que despierte y vea a Ikin tendrá esposa
¡Àdàbàsùsù!
Usted es el sacerdote de la ciudad de Àjíríkin
Cualquiera que despierte y vea a Ikin tendrá hijos
¡Àdàbàsùsù!
Usted es el sacerdote de la ciudad de Àjíríkin
Cualquiera que despierte y vea a Ikin tendrá todas las cosas buenas de la vida.
¡Àdàbàsùsù!
Usted es el sacerdote de la ciudad de Àjíríkin.

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(2) LOS REZOS

REZO A OLODUMARE (1)

Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ara. Ogege Agbakiyegun.
Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.
Atere k‟aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale,
Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo,
Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi,
Adimula, Olofin aiye ati Orun.
A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.
Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.
Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.
Araba nla ti nmi igbo kijikiji.
Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji,
Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.
Ela funfun gbo o Oba ara bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.
Awimayehun Olu ipa Oba Airi.
Arinu rode Olumoran okan.
Abowo gbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.
Iba to – to –to.
Asè.
Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros;
Al Mayor Padre de los Antepasados;
al Gobernante que nunca enfrenta a la Muerte.
Al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.
Usted modela la luz para crear todas las cosas.
Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.
Guardián de los Misterios de lo Desconocido.
La fuente de todas las Cabezas de la Creación.
Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.
El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra.
Primero entre los inmortales del Cielo.
El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.
Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas nuestras.
Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.
Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto.
Asè.

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REZO A ORI (2)

NOTAS PREVIAS:

Este rezo se lleva a cabo mojando previamente en agua la yema del dedo del medio de la mano derecha y pasándoselo por la cabeza desde la
frente hacia la coronilla a la vez que se pronuncia el rezo…

¡Muy importante no preguntar absolutamente nada a Orì, ni con obi kolà, ni con agbón (coco), ni con opele, ni con caracol ni con ningun otro
recurso oracular..! Hay algunos linajes que acostumbran a hacer esto último cada día a fin de supuestamente conocer la opinión de Orì sobre la
persona, pero nuestra liturgia Orogbemi no permite esta práctica por considerarla profanadora, dado que Orì es la representación de Olodumare
en cada ser humano, la partícula de Él que nos anima y nos da la vida a todos, y teniendo en consideración también que Olodumare tan solo se
dirige a los seres humanos exclusivamente a través de Orunmila y su oráculo de Ifá, para un Orogbemi no debe ser concebible aspirar a “hablar
con Oludumare” (Orì) cada día por medio de un simple oráculo no autorizado ni estipulado para semejante acto profano… Olodumare ha dado el
recurso de Ifá a los seres humanos para que conozcan sus vaticinios, sentencias, opiniones y mensajes, lo cual debe ser más que suficiente para el
creyente y/o practicante Orogbemi. Por lo tanto, téngase en cuenta que las únicas veces que Orì es consultado por el Babalawo, la Iyaonifa, el
Egan u Olorisa, es cuando –por medio de obí kolà y opón –se interroga una cabeza para realizar una posible iniciación sobre ella, o cuando en Ità
dentro de Igbodu Ori debe definir quien es la deidad que hablará para Ità… Los Orogbemi no reconocemos excepciones a esta regla de sagrado
respeto hacia Olodumare… Por lo tanto, Orì – salvo las excepciones mencionadas-, jamás deberá ser consultado, porque Él sólo nos habla por
medio de Ifá.

El Rezo…

Orì lo ri da eni esi ori daye Orisa lo npa ni i da on pa Orisa ni i da bi ishu on sun aje ma
pa te mi da Orì mi ma se Orì he he ki o ma gbabode.
Orì Nikon lo to alasan ba rokun bi mo ba lowo lowo
Orì ni n o ro fun ire gbogbo ti mo ba ni laye
Orì ni n o ro fun Orì mi, iwo ni.
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
Orí otan san mi ki nni owolowo. Orí tan san mi ki nbimo lemio.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkolemole.
Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òsì weòsì ara kì í mó.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o.
Oloma ajiki, ìwá ni mope.
Bí o bá maa lówó, Bèèrèlówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí rewo.
Orí máse ara dé. Lódò reni mi mbò. Wá sayéèmi di rere.
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi.
Dífá fún Awun tó nlorè é weorí olà l‟ódò Àwèl‟ówó, àwèní ire gbogbo.
Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá „níí gbè léyìn orí eni.
Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboorè, kó yosèsè. Ase.

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Ori es el creador de todo antes de que el mundo comenzara

Él es el Orisa que puede cambiar todo.
Nadie puede cambiar al Ser Supremo.
Él es el Orisa quien lo cambia a uno, igual que se asa un ñame.
Ajoguns, por favor, no interceda en mi destino.
Mi Orì, no me dejes convertir en objeto de burla.
No permita que lo malo heche a perder mis asuntos.
Es Orì solo quien acompaña a sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás.
Si tengo dinero, es a mi Orì a quien agradezco.
Mi Orì eres tú. Si tengo hijos en la tierra es a Orí a quien tengo que agradecer.
Mi Orì eres tú. Todas las cosas buenas que tengo en la tierra es a mi Orì a quien se lo debo.
Mi Orì eres tú.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía.
El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.
Espíritu Interno, apoyeme a poseer abundancia.
Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía.
Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.
Si YO quiero tener dinero, le pregunto a mi Ori.
Si YO quiero empezar un negocio, le pregunto a mi Ori.
Si YO quiero construir una casa, le pregunto a mi Ori.
Si YO quiero empezar una relación, le pregunto a mi Ori.
Orí por favor no cierre la puerta. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar.
Venga y haga mi vida próspera.
Orí por favor, lucha por mí.
Tu eres el Creador por favor lucha, por mí.
En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de Ibara, no
podemos fracasar hay que limpiar correctamente el lado derecho con la mano derecha y el
lado izquierdo con la mano izquierda.
En la consulta de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su cabeza para tener
abundancia. Puede que la limpieza traiga riqueza y buena fortuna.
Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo.
Usted es quien bendice a una persona antes que cualquier divinidad.
Ninguna divinidad bendice a una persona sin el permiso de su Ori.
Ori, Yo te saludo, para tener larga vida, Ori acepta el sacrificio, permítame ser Feliz
alabándote diariamente.
Asee.

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REZO A ORUNMILA (3)

Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare
Akoko Olókun, Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase,
Ara ojumo, Ibiti ojo ti nmo waiye, ara oke l‟geti okeje oje.
Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le,
Alakete pennepe, Pari ipin, oloto kan to ku l‟aiye,
Oba iku ja gba omo re sile,
Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se.
Ase.
Orúnmila, Testigo de la Creación, proveedor de la medicina poderosa
que está al lado de la joya del océano.
Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi,
al nativo de la montaña, al nativo del alba.
El lugar donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra.
El elefante nos protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte,
y forma una esfera de luz blanca,
Las materias pequeñas se despliegan,
un hombre honrado puede morirse en cualquier momento,
Tu proteges a tus hijos de la mandíbula de la muerte,
El poder que protege la cabeza de los espíritus elementales,
nunca se vuelve menos que la propia cabeza,
porque es la fuente del poder.
Asé.

REZO A ESÙ ODARA (4)

Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko.

Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu. A rin lanja lanja lalu.
Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d‟ele ife.
To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Omo elomiran ni ko lo se.
Pa ado asubi da. No ado asure si wa.
Ase.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder.
Hombre de las encrucijadas, baile con el tambor.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apárteme de los conflictos.
Los conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.
Ayudeme a caminar con paso firme. La palabra de Esu se respeta siempre.
Usaremos su espada para tocar la tierra.
Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde.
Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición de la riqueza. Asé.

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REZO A OGUN (5)

ÒGÚN Lákáayé Onílé owó Olónà olà
Onílé kángunkangùn òde òrun
Ògún oníjà oòle
Ejemu olúwonran
Adì gìrìgì rebi ìjà
Osìn Imolè
Ògún Olùlànà
Eni tó lànà a tò wáyé.....Aseee

Ogun Lákáayé
El dueño de la casa del dinero
El dueño del camino del rico
El dueño de las innumerables casas del cielo
Ògún, el agresivo, pero no cruel
El Ejemu de la ciudad de Ìwonran
El que de manera inteligente va a la guerra bien armado
El Rey entre los Imolès
Ògún, El creador de los caminos
El que limpia el camino que atravesamos al venir a la tierra...Asé.

REZO A EGUN (6)

Ará òrun kìn ìn kin in Àbàlá
Arágò gbálè Oní bebe aso Tìgbàlè sé Tìgbòrò sé
Ara rè á jópò aso
Egúngún tó tìgbòrò sé
Ara rè á jópò omoláganran
Egúngún tí ò láso kìí róde
Egúngún aláso lEgúngún èmi.

El verdadero habitante del cielo Àbàlá

Tú que tienes muchísima tela para barrer el suelo
El poseedor de muchas telas de alto valor.
Emergiendo desde la arboleda Emergiendo desde el bosque
El Egúngún que sale de la arboleda
Su vestimenta en variedad de telas de mucho valor
El Egúngún que sale del bosque
Su traje en variedad de colores
El Egúngún que no tiene suficiente telas, no va a salir
Mi propio Egúngún está con variedad de telas valiosas.

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ORÍKÌ AJE (7)

(Alabando a Orisa de la Riqueza)
Ajé Olókún
Ògúgú lúsò Onísò bòòji Asèwe dàgbà
Eni tí terú tomo ń fojoojumo wá kiri
Lábomò tí í borí ayé
Àjíkí, Àjíyìn, Àjípè
Eni àmúnsokùn, Eni àmúsede, Eni àmú sológìnnìginnì
Aso oba tí koná yanranyanran
Àgbà Òrìsà. Asee

Ajé la dueña del mar

Quien cuenta con refugios
Una que busca consuelo bajo la sombrilla de la gente
Tú que enalteces al joven a una posición más alta
Usted a quien la gente la busca a cada momento y todos los días
Lábomò el poder que gobierna el mundo
Aquella que cuando despertamos la saludamos Aquella que cuando despertamos le rezamos
Aquella que cuando despertamos la llamamos
A través de Aje adquirimos joyas de cuentas costosas
A través de Aje adquirimos joyas de oro
A través de Aje adquirimos telas muy costosas
La mayor entre los Òrìsàs. Asee.
ORÍKÌ OSUN (8)
(Alabando al Espíritu del Río)
ÒSUN
Òsun òyééyéé nímò Awede kó tó wemo
Yèyé mi olówó aró Yèyé mi elésè osùn Yèyé mi ajímó roro
Yèyé mi abímo má yànkú
Yèyé mi alágbo àwòyè
Elétí gbáròyé
Ògbàgbà tí gbomo rè lójó ìjà
Arí báni gbó nípa tomo...

Òsun, la que tiene un gran conocimiento

La que lava el bronce antes de bañar a sus hijos
Mi madre con las manos coloradas con tinte
Mi madre con los pies tan bellos como la madera viva
Mi madre la que siempre viste elegante
Mi madre cuyos hijos no se les mueren
Mi madre, la poseedora de la medicina sanadora
Mi madre siempre está dispuesta a escuchar
Osun, La que consiente a uno, como lo hace con los niños.....

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ORÍKÌ SANGO (9)

(Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Òrànfè onílé iná Sàngó oníbon òrun
Olúbambí arígba ota ségun
Afìrì wòwò òjò sétè olótè
Ààrá wàá
Ààrá wòó
Ààrá wàmànwówó
Sángiri
Làgiri
Òlàgiri kàkàkà figba edùn bò
Ako ológbò tí wèwù òdòdó Ají fèjè àgbò bójú Aránmológun bómo lo Ajágbe másebi kó
tó pasebi Olóògùn ìkìyà
Olóògùn ìlàyà
Onígbètugbètu
Eégún tó ń yoná lénu Sàngó olówó eyo Ekùn oko Oya
Ààrá bowó ìjà lálá
Iná gorí ilé fejú
Ikú tíí pani tènì kan kìí ké
Afosé yoni lójú
Afedùn yòfun Afèéfín seni ní pèlé Afíná fohùn bí óò sòrò.

Òrànfè, el que almacena fuego

Sàngó, el dueño de la pistola en el cielo
Olúbámbí, el que posee 200 piedras con el cual conquista a sus enemigos
El que usa lagarüa para destruir a los rebeldes
El trueno que suena “¡Wàá!” El trueno que suena “¡Wòó!”
El trueno que suena “¡Wàwànwówó!”
El que agrieta la pared
El que divide la pared
El que divide la pared y envía 200 piedras
El gato que lleva la tela roja
El que usa la sangre roja para lavar su cara bien temprano por la mañanas
El que manda a uno a la guerra sin dejar a la persona sola.
El que le grita a la persona antes de matarla
El dueño del encanto que hace a uno muy valiente
El dueño del encanto que impone temor
El dueño del encanto que es usado para controlar a la gente
El Leopardo, el esposo de Oya
El trueno con grandes manos de pelea
El fuego que se propaga en el techo
La muerte que mata a uno donde nadie se atreve
El que usa su hacha de doble filo para remover ojos,
El que usa su ota para remover los intestinos
El que agrupa a la gente con la llama
El que habla con el fuego.

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ORÍKÌ OYA (10)

(Alabando al Espíritu del Viento)
Òrííriì Onílosìn, Oya olómu oyin
Oya tó mó lóló bí epo, Agbóna janyin
Obìnrin tó rorò joko lo, Ará ilé Irá
Oya anínálápò, Oya a-ríná bora bí aso
Oya tí í jó bí iná Oya, aláse lórí aféfé Oya,
Aláse lórí eji Àsobìnrin-sòjè Àsobìnrin-ru-èkú
Aféfé búburú tí fé lumo asebi
Èfùùfù àrà tí í dojú ìkà délè
Òrìsà tá ò rí ta ń bèèrè
Òrìsà tó torí omo rè dómú sí
Tá a bá wóya tá ò bá róya
Ká wóya désò osùn
Níbi tí gbé ń fó búke sí ara Tá a bá wóya tá ò bá róya Ká wóya désò obì
Bíbi tí gbé ń dá kerewú sí enu
Tá a bá wóya tá ò bá róya
Ká wóya désò bàtá
Níbi tí gbé ń jó elékóto
Afínjú aya tí bóko rè ròde
Oya ń lo níwájú
Sàngó ń bò léyìn Òrìsà tí fatégùn sàdá Abégi ńlá lulè lónà oko
Akoni obìnrin tí bóko béwù lójó ìjà.

Òrííriì, Dueña del lugar donde se rinde culto

Oya, la que tiene los pechos de miel
Oya, la que tiene el cutis brillante como el aceite de palma
La que es muy caliente, La mujer que es más furiosa que su esposo
La habitante de la ciudad de Irá, Oya, la que tiene el fuego en su bolso
Oya, la que se cubre así misma de fuego como si fuese una tela
Oya, la que sopla como el fuego, Oya, la que tiene control sobre el viento
Oya, la que tiene el poder sobre la lluvia, La que es mujer pero es un Òjè
La que siendo mujer usa la vestimenta del Enmascarado
El mal viento que recae sobre el malvado, El viento poderoso que destruye al malvado
La Òrìsà a quien la gente le pide siempre, La Òrìsà, para sus hijos, posee grandes pechos
Cuando estamos buscado a Oya, Debemos visitar la tierra de la leva de madera
Donde ella se embellece así misma con leva de madera
Cuando estamos buscando a Oya, Debemos visitar la tierra de la nuez de kola
Donde ella rompe su nuez de kola dentro de su boca
Cuando estamos buscando a Oya, Debemos visitar la tierra del tambor bàtá
Donde ella baila a los golpes de elékóto
Elegante esposa que acompaña a su esposo a los festivales
Oya está dirigiéndose al frente, Sàngó esta siguiéndola
La Òrìsà que utiliza el aire como utiliza el machete
La que derriba árboles grandes en el camino que conlleva a la granja
La mujer valiente que ayuda al esposo a quitarse la ropa durante el combate.
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ORÍKÌ YEMONJA (11)

(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Yemoja olodo, yeye mi Yemoja ore yeye o.

Emiti ìbí gbogbo Imólè, yeye mi Awayo, Yemoja ko iya.
Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemoja gbe a le. Ase.

Espíritu de la Madre de la Pesca, dueño del río.

Mi madre Yemoja, alimentanos Madre nuestra.
Quién dió a luz a todas las divinidades. Mi madre Awayo.
Yemoja desafía al origen del sufrimiento.
Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, Yemoja nos sostiene. Asé.

ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (12)

(Alabando el Rey de la Tela Blanca)

Obà tapa tapa tí ń gbóde Ìrànjé, Aníre níwà

Aníwà níre Oko abuké Oko aro, Oko Aràrá bórí pèté
Òrò oko Àfín
Afí ojó gbogbo tóbi Ó tóbi kò se e gbé Bàntàbanta nínú àlà Obà àlà fúnfún gbò ò Ó sùn
nínú àlà
Ó jí nínú àlà, Ó tinú àlà dìde Babańlá oko Yemòó Olá-se-é-wò
Arúgbó ilé Ifón
A-fún-Níní-gbà-fún-Àìní Ò-so-enìkàn-digba-eni Alágbède òrun
Morímorí tó ń morí omo tuntún, Òrìsà tó ń se ojú tó ń se imú
Òrìsà-ńlá alámò rere, Òrìsà-ńlá Alámò amòpín
Alábàáláse, Òrìsà gbìngbin nìkìn.

El gran Rey que habita en la ciudad de Ìrànjé. Él que tiene las bendiciones y tiene buen
carácter. Esposo de la lisiada. El esposo de la enana con la cabeza grande
Òbatala, el esposo del albino. El que vive diariamente en la gran magnificencia
El que es tan grande que no puede ser levantado
Con inmensas túnicas blancas. El Rey sin manchas en su ropaje blanco
Él duerme sobre telas blancas. El despierta entre telas blancas
Venerable padre, esposo de Yemòó. El que disfruta viendo la riqueza
El más anciano de la ciudad de Ifón. El que le quitó la riqueza a Níní y se la dio a Àìní
El que multiplica a una persona en muchos. El herrero espiritual del mundo
El moldeador de cabezas que moldea la cabeza de los niños
El Òrìsà que hace los ojos y las narices. Òrìsà-ńlá el dueño de la buena arcilla
Òrìsà-ńlá, el dueño de la arcilla que es buena para moldear el carácter
Òrìsà-ńlá,el dueño de la arcilla que es buena para moldear eldestino
El que tiene el poder de hacer que las cosas sucedan
Obatala, Un Òrìsà muy Adinerado, ayúdame a ser adinerado en esta vida. Aseee

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SALUDO A LOS MAYORES RELIGIOSOS (13)

Ìbà’se Orunmilla, mo juba.
Ìbà’se Akoda, mo juba.
Ìbà’se Aseda, mo juba.
Ìbà’se Araba ti Ile Ife, mo juba.
Ìbà’se Araba ni Ile Cuba, mo juba.
Ìbà’se Araba Ifa Tokun Orogbemi ni Ile Sudamerica, mo juba.
Ìbà’se Agbonbon del Templo de Sudamerica, mo juba.
Ìbà’se Akoda del Templo de Sudamerica, mo juba.
Ìbà’se Bogbo Awo Orogbemi, mo juba.
Aseee.

IGEDE (14)
(Invocacion para la buena fortuna)
Soy (su nombre) el hijo de (nombre de sus padres espirituales)
Yo le pido
Quíte todas las desgracias de mi vida.
Quíte para siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.
Traígame siempre buena fortuna.
Permita a todos aquéllos que están en el mundo ayudarme, a través de mis dificultades, para
derrotar a mis enemigos.
Si la Muerte está viniendo, ayúdenos a que podamos apartarla.
Aparte a la Muerte de todos mis hijos y apártela también de todos aquéllos que incluyo en
mis oraciones. Que no se mueran jóvenes, que no se mueran en el fuego, que no se mueran
en una tragedia, que no se mueran con vergüenza, que no se mueran en el agua.
Le pido que me mire con buenos ojos, para que el mundo me sea favorable y para que esté
libre de enfermedad.
Permítame superar a mis enemigos.
Permítanos ser fecundos, así como los árboles de la palma masculinos y femeninos que
nunca son estériles.
Ciérreme el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a mis hijos, a mi
compañero/a y a mi familia, cierre el camino de la lucha contra mí, ciérreme el camino de la
negatividad, cierre el camino de los problemas con Esu.
Permítame sentarme silenciosamente en el mundo. Permítame no morirme con una epidemia.
Permita al mundo entero oír hablar BIEN de mí, que soy rico, que tengo honor, que tengo
prestigio, que mis hijos serán buenos.
Permíta oír alrededor del mundo que soy una persona buena y bendita.

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Cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la tierra, que pueda ser rico, que
mi vida se alargue y mi salud siempre sea buena, y que, aunque todo lo bueno se volviera
malo no puedan localizarme ningún día de los que me queden en este mundo.
Abra el camino de la riqueza para mí, que el mundo entero tenga buena voluntad ante la
falta de los productos de mi trabajo, que la muerte intempestiva NO pase por mí.
Permita a todos mis enemigos encontrarse con la adversidad, que las cosas penosas estén en
su camino. A aquéllos que pronuncian mi nombre para mal, a aquéllos que están
maldiciéndome, a aquéllos que están abusando de mí, a aquéllos que están deseando cosas
malas para mí, cierreles el camino de mi destino.
Suélteme del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, guíeme hacia la buena
fortuna y la abundancia, guíeme hacia la buena fortuna que viene de los hijos buenos y
fértiles, guíeme hacia la buena fortuna y el honor, a la prosperidad, a la buena salud y a una
vida larga.
Permítame ser conocido como el padre que tiene hijos buenos que caminarán detrás de mí
siguiendo mi guía y me enterrarán con honor al final de mi vida.
Permítame ser como el fuego del que huyen las personas, o como la serpiente que es muy
temida por sus enemigos.
Permítame ser bendecido por ser bueno, que siempre tendré el dinero para pagar mis deudas,
y que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo.
Quite todos los obstáculos de donde quiera que yo vaya en el mundo.

Impida que luche contra una enfermedad mortal, contra las pérdidas y los maleficios. Impida
que me hagan daño aquéllos que trabajan las hechicerias.
Impida todas las formas de hechizo contra mí.
Permítame ser bendecido con hijos.
Permita que no se hable mal de mí en el mundo, permita que mi nombre sea famoso, permita
a mi linaje Orogbemi florecer en el mundo.
Así como el agua nunca toca la tierra y se mueve sin tener un camino, así también que yo
tenga siempre un buen camino en el mundo.
Destruya el poder de aquéllos que con su trabajo hechizan,
Destruya el poder de los elementos separatistas,
Destruya el poder de los enemigos conocidos y desconocidos,
Destruya el poder de los hipócritas,
Protéjame de todos aquéllos que tienen pensamientos negativos hacia mí.
Elimine a todos mis enemigos y destruya su poder.

Evite que tenga que sufrir la muerte de mis hijos.

Déme fuerza, hoy puedo conquistar a todos mis enemigos, y hagales sufrir lo que me desean.
Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco.
Déme dinero y todas las cosas buenas de la vida.
Deme Éxito y triunfo cada dia de mi vida.
¡Asé, asé, asé!

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(3) Ofo`Se o Encantamiento.

OFO ' SE
Esinsinki igb‟ehun ap‟aasan.
Eera ki igb‟ohun ape‟gede.
Oromodie t‟o ba ku ki igb‟ohun asa.
Ojo a ba f‟ran bo Ifa inu agbara eje l‟obi is un.
B‟inikeni ba pe‟re mi lai dara,
k‟emi lagbaja ma gbo, kieti mi di si won o. Ase.

La mosca no oye la voz que recita el conjuro del Adasa. La hormiga no oye la voz del
hombre que recita el conjuro del Ogede.
Un pollo muerto no oye el lamento del milano. El día que se le sacrifica un animal a Ifá, las
nueces de cola se pasan la noche en una piscina de sangre.
Si alguien está invocando a los espíritus para hacerme daño, permita que esa persona no oiga
su propia voz. Permítame estar completamente sordo a esa voz. Asé.

NOTA: Al concluir la sesión adivinatoria los bulbos de Kola utilizados se dejan como ofrenda al Orisa consultado (lo
mismo sucedería con el coco, si este fuere el caso).

Para todos los casos, cuando reza a cualquier deidad o entidad una sus manos palma con palma, a la altura del rostro y
mire al santuario (o Ikono), o hacia arriba hacia el cielo (sino se posee IKONO), mientras se pronuncian los Orikis o rezos.
Esta es señal de respeto y de humildad.

El Òwàrà Òjò (baño de purificación). Este baño debe hacerse –por supuesto, quienes puedan hacerlo en la mañana antes
de iniciar los cumplimientos anteriores, de manera que posteriormente a la purificación se inicie la liturgia y el registro
diario con opele, ikin (en el caso de awoses) y con Obi en el resto del personal. Su función es purificar y limpiar las
negatividades, el entorno o la negatividad espiritual que frecuentemente se adhiere al cuerpo físico durante el sueño de la
noche debido a la influencia de algunos Eguns y/o entidades de bajo astral. Para este baño regularmente se utilizan al
menos tres ewès o hierbas africanas, las cuales son: el Ewè Ifá (Alchornea cardifolia), el Osunsun (Carpolobia Alba), y el
Oworoworo (Cussonia Bancoensis)… Pero, en occidente, debido a la imposibilidad de conseguir estos ewés en muchos
países, aconsejo ir al monte, al campo o al jardín (cuando sea el caso) y preguntar con Obi Kolá o con Agbón (coco) cual
Ewè acepta Osanyin para este menester. Los Ewès una vez seleccionados se mezclan con agua de río, o de manantial, de
lluvia o de pozo (si no se tiene acceso a estas aguas se usará agua corriente). Se agrega Efun, Oti, Oñi, colonia o perfume e
iyerosun Ifá. Es aconsejable que estos ingredientes y ewès se tengan a mano siempre para la preparación de este baño
diario el cual bastará prepararlo en un recipiente (cubo) y tirárselo por encima después del baño normal. Secarse al
ambiente, sin toalla.

El Registro Diario con Ifá o con obi kolà a Orisa Esù… Una vez se han concluido los rezos de saludo a las diferentes
entidades enumeradas, y posteriormente a la “purificación del cuerpo” por medio del Òwàrà Òjò (baño de purificación),
se procederá a la ejecución de la “consulta diaria” con Ifá la cual puede ser realizada indistintamente con Opele cada día o
con Ikin cada 4 o 16 días... Recuerdo que el resto del personal no-awò de Orunmila deberá registrarse con obi kolá o
agbòn (coco). Al respecto, en el caso de los/las awoses nosotros recomendamos que se alternen ambos sistemas
adivinatorios (opele a diario, e ikin en los 4 o 16 días), para ayudar a sus respectivos entrenamientos… Los Isefas podrán
hacer esta rutina similar a la de los/las awoses en calidad de entrenamientos.

1. Cuando por razones ajenas y justificadas a la voluntad del creyente no se pueda cumplimentar con esta rutina, una vez
desaparecida dicha imposibilidad se deberá continuar con la práctica de las mismas regularmente.

2. En el registro con opele o ikin debe tenerse en cuenta que –según tradiciones ancestrales de Ifá- éste dicta regularmente
nuevas prescripciones o sentencias a sus sacerdotes y sacerdotisas cada 16 días (período que asume nuestro Linaje
Orogbemi, pues hay otros que se aplican en otros linajes yorubas), nunca antes. Esto significa que debe ser asumido que lo
que diga Ifá un día determinado para el inicio de un ciclo, será válido durante los 16 dias siguientes (denominado en lo
adelante “El Ciclo Prescriptivo”), salvo raras excepciones. Por lo tanto, como el registro con Ifá a través de la rutina, es
diario, debemos tomar como referencia el Ayewo o Irè que nos de Ifá el primer día del ciclo, y a partir de entonces, desde
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ese primer día hasta el 16avo día, si nos aparece una condición o profecía distinta (Ibi o Iré), para que consideremos que
la condición del día anterior Ifá la ha cambiado realmente, entonces debemos preguntar tres veces seguidas a Ifá por la
ratificación de la nueva condición, y sólo es válida la respuesta de Ifá cuando tres veces seguidas Ifá nos responde
afirmativamente…

Ejemplo: Cuando iniciamos un ciclo nuevo de 16 dias, Ifá nos da un Ibi o un Iré determinados, y se supone que esta
condición se mantendrá por los proximos 16 dias. Pero, si en los días subsiguientes hasta el 16avo día Ifá nos va dando
condiciones Ibi o Iré diferentes a la del primer día del ciclo, entonces para verificar si efectivamente Orunmila está
cambiando tal condición inicial, debemos preguntar tres veces seguidas a Ifá si la nueva condición debe ser asumida y, por
lo tanto, ésta sustituye a la del primer día del ciclo…

Para que sea tomada en cuenta una nueva condición Ifá deberá respondernos 3 veces seguidas de manera afirmativa. De
no cumplirse esto la condición Ibi o Iré del primer día del ciclo, se mantendrá…Posteriormente, cuando hagamos la rutina
del 16avo día ya debemos asumir que todo lo que nos diga Ifá en ese registro, sustituirá totalmente al del ciclo anterior…
Lo mismo sucede con las prescripciones de los odus que aparezcan en los diferentes registros de cada día de un ciclo. En
este caso debemos tener en cuenta que mientras que los nuevos odus que van apareciendo no contradigan lo sancionado
por los odus del inicio del ciclo, aquellos deben ser interpretados como complementos de estos últimos. Sin embargo,
cuando aparecen odus que contradicen los odus de inicio de ciclo que se toman como referencia de lectura del ciclo,
entonces tales contradicciones deberán ser preguntadas a Ifá tres veces seguidas de la misma manera que se hace con los
Ibis e Irés. En este caso se sobre-entiende que si Ifá responde tres veces seguidas de manera afirmativa que la nueva
prescripción debe ser tenida en cuenta, aunque ésta sea antagónica a la correspondiente a la de la primera lectura del
ciclo, entonces ésta sustituirá definitivamente a aquella. El registro diario debe ser tomado, en primer lugar, como un
entrenamiento peremne de la interpretación e interrelación con el Corpus, que lleva a cabo el Babalawo, la Iyaonifa, el
Egan y el/la Isefa en pos de su perfeccionamiento en el dominio de la liturgia…Y, en segundo lugar, como una posibilidad
real de recibir nuevas prescripciones y mensajes de Orunmila que le mantengan alerta ante posibles eventos cercanos…
Pero, salvo los casos excepcionales en los que Ifá mediante la ratificación triple de una nueva sentencia antagónica con la
del inicio de uno de sus ciclos de siete días, debe entenderse que no es considerada una situación normal el que Orunmila
cada día cambie sus vaticinios, prescripciones y/o profecías.

3. Reiteramos que en el caso de los ISEFAS, el registro diario con opele o ikin será puramente considerado “de prácticas”,
pues ellos no poseen opeles o ikines consagrados en Itefa, porque no son Babalawos, Eganes o Iyaonifas, y carecen del Asè
y autoridad que otorga el Itefa a los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá… Téngase en cuenta que la práctica de esta rutina por
parte de los Isefas, es sólo de puro entrenamiento y preparación para cuando en un futuro pasen por la ceremonia Itefa, ya
estén preparados y entrenados para complementar las rutinas de Ifá de manera eficaz. Por lo tanto, debe ser asumido que
el Isefa, en su condición de ser un/una “estudiante de Ifá”, está autorizado(a) a acceder a la practica y aprendizaje de estas
liturgias como parte de su programa de entrenamiento en Ifá de cara a su futura consagración como Babalawo, Iyaonifa o
Egan.

Procedimiento del Registro con Opele e Ikin

NOTA: Los procedimientos para la apertura de sesiones de adivinación con Opele e Ikin serán los mismos que se enseñan
en la Liturgia Homologada correspondiente, y se emplearán siempre en todas las sesiones de este tipo, sean para rutinas
diarias, o sean para realizar lecturas profesionales a otras personas y en cuales quiera circunstancias… Como se verá,
hemos elegido estos procedimientos por considerarlos sencillos y eficaces, sin embargo existen otros más o menos sencillos
o complejos que se emplean según linajes. Sin embargo, con el dominio de los que enseñamos en nuestro linaje, aunque en
primera instancia podemos considerarlos como “Procedimientos Adivinatorios Abreviados”, un Babalawo, una Iyaonifa o
un Egan, tendrán la base suficiente y necesaria para llevar a cabo óptimas sesiones de adivinación o lecturas de Ifá… Estos
procedimientos posteriormente podrán ser complementados, en la medida en que se avance en el conocimiento y el
entrenamiento.

Por lo tanto, debe ser asumido que el aprendizaje de estos procedimientos básicos para realizar la adivinación con Opele e
Ikin que en litúrgias aparte les expondremos, deben formar parte de las tareas prioritarias que usted debe cumplir, pues
con ello se garantiza el dominio de la liturgia básica y necesaria para un buen desempeño de las tareas concernientes a la
adivinación Ifá… Por consiguiente, entiéndase que el aprendizaje y dominio de estas técnicas serán vitales para usted.
Tenga en cuenta que cualquier liturgia no le abre las puertas del oráculo de Ifá…¡aunque usted crea que Sí..!

Las técnicas y/o procedimientos que aquí le serán expuestas son milenarias, y su eficacia y efectividad están sobradamente
probadas por generaciones completas de Babalawos, Iyaonifas y Eganes… Por lo tanto, en este apartado –así como en la
mayoria de los que corresponden a la liturgia de Ifá-, no hay lugar para la improvisación… Si usted como sacerdote o
sacerdotisa Ifá quiere conectar realmente con la deidad y recibir sus verdaderos mensajes a través de sus oráculos, haga lo
posible por dominar esta liturgia… De lo contrario usted puede fracasar y traer la confusión a otros...
FIN DE LA LITURGIA.
Chief Araba Ifá Of South America
Ifa Tokun Orogbemi.
Descendiente de la Familia Aworeni de Ile Ife.

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