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Historia Del Perú 1º Secundaria
I.E. “Leonardo de Vinci” Mes: Setiembre
VISIÓN GENERAL
Cuando el predominio político, militar y económico de un Estado panandino se interrumpía por
diversas razones, se producía el denominado Intermedio o Regionalización, período donde
ninguna etnia, nación o estado lograba imponer su hegemonía y, por tanto, no podía centralizar el
excedente 'productivo y ejercer un control máximo de tierras y ayllus. En esta fase las culturas de
los intermedios desarrollaron, como símbolo de identidad e independencia, sus caracteres
artesanales propios y ancestrales; mientras que los horizontes sintetizaban las tradiciones
culturales de otros e imponían el resultado,
a lo largo del territorio que controlaban.
En el caso del Intermedio Tardío, las culturas y reinos que florecieron en las regiones fraccionadas
del horizonte Wari conservaron los núcleos urbanos rurales o ciudades administrativas, como
principales ejes de su organización económica, política y artesanal. Podemos mencionar la
trascendencia de las ciudades de Chan Chan (Chimú), Vilcashuamán (Chanca), Cusco
(Quechua), Tambo de Mora (Chincha), Chucuito, Hatun Colla (reinos aymaras).
A partir de estas ciudades, las clases dominantes regionales centralizaron sus poderes.
Las principales culturas y reinos regionales que florecieron durante el Intermedio Tardío (siglo XI
al XV) fueron:
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La etnia Colleq en el valle del Chillón. XX. La nación Quechua: Sierra Sur.
* Los Sicán fueron anexados por los Chimú antes de la expansión Inca.
El Gran Chimú se desarrolló en la costa norte y central, desde Tumbes hasta Carabayllo (Lima).
Fue un Estado monárquico-centralista durante el reinado de los Cie-quich llamado por los incas
Chimo Capac quienes llegaron a controlar una población tributaria aproximada de 750 000
habitantes, mayormente productores agrícolas y pescadores. Entre el 10% y el 15% de su
población residían en las ciudades y se dedicaban a funciones administrativas comerciales y
artesanales, lo que permitió realizar un estricto control de las regiones sometidas, tanto en la
fuerza de trabajo como en los recursos económicos.
Las llamadas "audiencias" o salones de despacho para tales diligencias judiciales, en defensa de
la propiedad privada de los grandes dueños (la nobleza), eran las más imponentes edificaciones
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De este modo, la nobleza Chimú, bajo la conducción del Ciequich o monarca pudo concentrar
mayores riquezas y controlar grandes áreas de cultivo, sistemas hidráulicos y fuerza laboral, que
hizo posible un eficaz y violento proceso de expansión. Este proceso llegó a su auge con el
ciequich Minchan Caman (gran conquistador).
En tal proceso expansivo (1370 -1461), el Gran Chimú conquistó Lambayeque o cultura Sicán
que influyó posteriormente, en la cultura del dominador. La cultura Sicán era bastante antigua y
más desarrollada artística y tecnológicamente, en comparación a Chimú.
Durante el reinado del monarca lambayecano Fempellec, los ejércitos del Gran Chimú invadieron
Lambayeque y asimilaron, posteriormente, sus avances culturales.
Lambayeque (siglo XI-XIII) tuvo como base de desarrollo los valles de los ríos La Leche, Motupe,
Lambayeque, Reque y Zaña, su principal centro político y religioso fue Túcume, cuyas pirámides
truncas, centros de culto y de tributación, aparecen bellamente decoradas con pinturas murales
polícromas.
La nobleza Chimú alcanzó el apogeo cuando tomaron el control de la numerosa mano de obra y
los territorios, durante la administración de Minchan Caman, a cuyas manos pasaron cerca del
50% de tierras fértiles de la costa peruana; mientras que en los Andes empezaban a expandirse
los chancas e incas.
EL IMPERIO CHIMÚ
El imperio Chimú pretendió hacer frente el avance inca, trazando una línea defensiva con la
fortaleza de Paramonga y la construcción apresurada de una gran muralla a lo largo del río Santa;
pero ambas resultaron insuficientes para contener la expansión cusqueña. Los incas bloquearon
las vías de agua de los chimúes en la sierra norte que debilitaron la economía del imperio costeño
y facilitaron la conquista de éstos.
Minchan Caman se refugió en la ciudad de Chan Chan donde, según se dice, pudo resistir seis
meses el asedio de Túpac Yupanqui hasta que tuvo que aceptar su derrota.
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La nobleza chimú impuso el dominio a través de un Estado represivo que utilizaba la fuerza
militar en defensa de las propiedades. También la religión servía de instrumento ideológico
que fomentaba el temor y respeto a los dioses. Por ejemplo, mediante ceremonias donde se
sacrificaban animales y personas utilizando cuchillos de oro (Tumi) (como el hallado en la
hacienda de Illimo y Batán Grande,
Lambayeque).
El Tumi es un cuchillo ceremonial de unos 30
cm de altura elaborado mediante la técnica de
laminado con incrustaciones de piedras
preciosas. En 1988, un ejemplar de esta obra
fue sustraído del Museo de Antropología e
Historia de Pueblo Libre, ubicado en Lima.
También ejercían un control sobre el agua e
incluso de la producción de chicha de jora
(bebida muy difundida hasta hoy en día en toda
la región). La producción masiva en los batanes
y ollones de Manchan (Casma) estuvo bajo la
administración del Estado.
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barrios con marcadas diferencias sociales. Fueron edificadas también las huacas de Apurlec,
Pacatnamú, Purgatorio, la Huaca Pintada, Huaca Dragón, etc.
En cuanto a la cerámica y a la metalurgia, como ya se dijo, los Chimúes continuaron las
actividades desarrolladas por los lambayecanos (la cultura Sicán). Más tarde, con la conquista
inca sobre los chimúes, la nobleza cusqueña utilizó estas técnicas de los artesanos chimú
para su propio beneficio, es decir para decorar el templo del sol.
Los chimúes tuvieron como principal divinidad a la Luna, denominada Si, a quien sacrificaban
niños menores de 5 años. Adoraban además ídolos de piedra llamados Alaecpon. Coincidieron
los chimúes con los incas en la práctica del orfismo, es decir, la veneración a los muertos. Por
esta razón, los nueve barrios nobles que conformaban el núcleo central de Chan-Chan
estaban organizados en torno al culto de los monarcas muertos. Los familiares de éstos
seguían viviendo en el palacio circundante a la tumba, abigarrada de áureas ofrendas,
ceramios y cadáveres sepultados, siguiendo un orden mágico-religioso. Los conquistadores
cusqueños asimilaron la decoración funeraria de Chimú para las momias de sus propios incas.
"Estas ideas y prácticas del culto de los antepasados muertos tienen ancestral arraigo en el
mundo andino. .Identifica al ciudadano de alto "status", al hombre medio y al poblador común
de baja extracción, se ha renovado humildemente los objetos sepulcrales, sacrificando
pequeñas cantidades de animales o promoviendo la élite el impresionante culto de la momia
real, donde se llega sacrificar cientos de víctimas humanas. Aunque difiera en sus medios de
expresión subyace la actitud de respeto hacia el congénere fallecido" (Watanabe -1995).
LA SOCIEDAD CHINCHA
UBICACIÓN
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artesanos chinchas
destacaron en xilografía.
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ECONOMÍA
Los pescadores tenían pequeñas embarcaciones o balsas de totora. Utilizaban redes, cestas,
anzuelos, arpones, etc. Además, tenían como especialistas a los Challhua Hapi (pescadores) y
los Challhua Camayoc (comerciantes de pescado).
En Chincha habría "Por lo menos seis mil mercaderes (. . .). Fue un comercio a base de
trueque y también de la moneda, que consistió en caracolas y en pedazos de cobre con lo que
llevaban la mayor parte de sus transacciones. Todo lo cual estaba facilitado por el empleo de
balanzas, pesas y medidas (. . .). Las balanzas estaban hechas de madera y los platos
adoptaban formas artísticas, por ejemplo de peces, y los sujetaban con cordeles" (Espinoza,
Waldemar -1983).
Los chinchas constituyeron una sociedad clasista donde un tercio de la población se dedicaba
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Los sacerdotes ocupaban una posición privilegiada en el seno de la clase dominante, es decir,
se consideraban intermediarios entre los dioses y el pueblo. Le seguían los jefes militares y los
grandes mercaderes. Conformaron el sector social dominado: los campesinos, pescadores y
artesanos.
Los antiguos pescadores costeños ( ... ) acudían a diario en sus balsas, al mar en busca de
peces, parte importante de su dieta y sustento, para ellos urpiwacha la madre de los peces era
sagrada" (Espinar La Torre - 1994).
A su regreso el dios kuniraya las vio, entró en la casa (por su calidad divina se hizo invisible
para la culebra), y con engaños quiso llevárselas como esposas suyas a la jóvenes, pero
estas se volvieron palomas y escaparon volando. . .
Enojado kuniraya dio un puntapié al gran cántaro donde la diosa guardaba todos los peces
(diciendo por urpiwachay: ¡Esta mujer pare palomas!) y el cántaro, rebotando, cayó al mar que
recién se pobló de estas criaturas marinas.
CULTURA
Los chinchas tuvieron una ideología mítico-divina. Su principal deidad fue la paloma
denominada Urpi Huachay. Fueron politeístas, adoraron a los astros, al mar y los animales.
Entre sus aportes en arquitectura tenemos sus construcciones monumentales que fueron
hechas con barro, piedra, adobe y tapiales, destacando Tambo de Mora (centro capital), y
Lurinchincha. Toda las construcciones y producción económica recayó sobre miles de
campesinos, pescadores, artesanos, prisioneros para sostener a la nobleza parasitaria
Chincha.
"Tapias. Es una técnica de construir una pared fabricada por un molde o cajón cuyo nombre
es "tapias", "la tapia es tierra húmeda apisonada". Se practicó inicialmente en la costa central
durante el horizonte medio como por ejemplo en Cajamarquilla, Pachacamac, Guaycan de
Pariachi, Oquendo de Cieneguilla y en casi todas las construcciones de esa época que luego
se difundió con los Wari" (Campana-1999).
La lengua aymara es una de las más antigua del continente americano y tratándose del Perú, es
la que constituye su primer estrato lingüístico. Es una lengua agraria que revela que el pueblo que
la habla ha sido y es un pueblo agricultor y ganadero por sus numerosos términos referidos al
laboreo de las chacras y al pastoreo de los rebaños.
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"La lengua aymara por carecer de escritura se ha venido transmitiendo en forma espontánea de
generación en generación durante milenios, exclusivamente por la vía oral, responde a la
clasificación de aglutinantes, desinencial, onomatopéyica y polisintética. Para los aborígenes
aymaras no sólo es un medio de comunicación, sino de identificación. Los que hablan aymara
pertenecen a su etnia porque demuestran que tienen la misma sangre, los mismos sentimientos e
idénticos pensamientos que todos los aymaras.
El aymara ha evolucionado en milenios sin mezclarse con lenguas de diferente origen, siendo por
esto una lengua regular (. . .). Al darse la invasión española, la lengua aymara era hablada en los
actuales departamentos bolivianos de La Paz, Oruro y Potosí, en Chile, en el altiplano de Isluya y
departamento de Tarapacá y Arica (. . .) Perú, Bolivia, Chile, Argentina. Desde entonces, se ha
truncado su evolución autónoma mezclándose con el castellano que ha impedido enriquecer su
vocabulario". (Francisco Deza Galindo-l 992)
De acuerdo a la concepción del mundo que tenían las comunidades y naciones andinas, quienes
concebían un universo de carácter dual (conformación de dos parcialidades o mitades
complementarias), los aymaras también agruparon sus reinos y sus respectivas áreas de
colonización en dos regiones: Urcusuyo, región ubicada al oeste del lago Titicaca (hoy Perú) y el
Umasuyo, región ubicada al este del Titicaca (hoy Bolivia).
Los reinos lacustres se situaban a uno u otro lado del lago, en las regiones mencionadas, de
manera que cada reino de una región tuviera su correspondiente en la otra. Por ejemplo, existía el
reino de Canchis del Urcusuyo y Canchis del Umasuyo; Canas del Urcu y Canas del Urna; Collas
del Urcu y Collas del Urna, etc.
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De igual manera, en sus respectivas capitales (Chucuito de los lupacas o Hatuncolla de los collas)
existía un gobierno dual con dos reyes apoyados por la nobleza del reino respectivo. Por ejemplo,
el reino de Lupaca tenía dos reyes Cari y Cusi. .
"El dualismo en la cultura andina fue un conocimiento a manera de unidad de contrarios que
permitiría un avance de los fenómenos naturales y sociales. Así por ejemplo en la cultura Ayrnara
el espacio del Collao estaba dividido en dos mitades o suyos:
1. Urcusuyo, al occidente del lago, hacia el mar.
2. Umasuyo, al oriente del lago, hacia las vertientes yungas" (Macera - 1980).
Urcusuyo correspondía a las tierras altas, Umasuyo a las tierras bajas; urco a la derecha y
masculino, y urna a la izquierda femenina.
El lago cumplía la función de taypi, es decir, una zona de intermediación alrededor suyo como un
eje, como un sekhe (alineamiento aymara) se ordenaba todos los reinos, se ordenaba el mundo
entero. Los reinos lacustres de la región aymara se dividían así en Umasuyo y Urcusuyo. Podía
incluso haber en cada lado un señorío del mismo nombre: canchis de urcusuyo, y canchis de
umasuyo.
La economía de estos reinos lacustres tenía como actividad principal la ganadería, en base al
pastoreo trashumante de llamas y alpacas, dada la abundancia en la región Jalca o Puna de ichu
o pasto natural que sirve de forraje para los camélidos. Estos animales servían como medio de
transporte y proporcionaban Jana, grasa, estiércol (para combustible) y carne. Los habitantes del
Altiplano supieron deshidratar la carne y convertida en charqui y almacenada en sus depósitos
denominados aycha uta. También centralizaron, a través de sus colonias o islas ecológicas (allas
y mancas) los productos agrícolas: la papa, que también deshidrataron, logrando el chuño; el cual
almacenaban en ceques; la quinua, el maíz, la oca, las frutas, etc., que eran almacenadas en
piuras o depósitos especiales con baja tempe_atura, por el medio altiplánico en que vivían.
Estos almacenes y las fortificaciones elevadas, permitieron a los reinos aymaras resistir en un
medio no apto para la agricultura y del ataque imperial de los incas por algún tiempo; pero
terminaron, igualmente, conquistados como los chimúes y chinchas por la demoledora expansión
del Estado inca.
Los reinos lacustres del Altiplano construyeron chullpas o tumbas que les sirvieron de centros
religiosos. Estas chullpas tienen forma cilíndrica, están hechas de piedra tallada y alcanzan gran
elevación (3 a 6 metros de alto).
De todas las culturas del Segundo Desarrollo Regional (siglo XI-XV), el señorío cusqueño-inca
alcanzó un alto desarrollo político, militar y económico; logros que le permitió unificar toda el área
andina y estructurar un Estado imperial denominado Tahuantinsuyo. Con estos acontecimientos
se inicia entonces el Tercer Horizonte o dominio imperial incaico en el Perú antiguo.
LOS HUANCAS
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La población huanca, distribuida en tres áreas como Hatun Marca o Hurin Wanka, Hanan
Wanka y Hatun Wanka, sumaba en total aproximadamente 23500 habitantes con una fuerte
diferenciación social. Las clases sociales eran:
Los auquicunas quienes eran los privilegiados y dueños de extensas tierras que no
trabajaban.
Los llactarunas o runakunas quienes eran los campesinos, artesanos, pastores, gente
común.
Los huancas fueron notables guerreros que tenían como jefe gobernante a un "señor",
llamado, tal vez, kuraka o wanka willka, quien heredaba el poder y practicaba la poligamia:
Estos deformaban los cráneos y eran enterrados con excesivos presentes. Los sacerdotes
crearon un dios nacional o Huallallo Corhuancho a quien le ofrendaban mullu, coca y estatuilla
de oro y de plata, así como sacrificios de niños, ganado, cures, etc.
Construyeron con piedra y techos de paja en forma circular sus templos, plazas y palacios
señoriales, su cerámica tuvo un acabado más simple, tosco, con trazos geométricos y de color
blanco y crema y otra blanco y negro o blanco y rojo.
La resistencia militar contra los incas fue muy fuerte. En 1 460, fueron sometidos hasta la
invasión española. En busca de autonomía, los huancas se plegaron a los españoles contra
Manco Inca; pero luego fueron severamente castigados por considerados traidores a la
resistencia indígena.
LOS CHANCAS
Se organizaban alianzas con otras naciones aledañas como los andamarcas, chilques,
tacumanas y otros. Rendían culto al puma. Los artesanos trabajaron ceramios utilitarios con
decoración geométrica, los cuales representaban a personas desnudas. Sus construcciones
eran simples porque no hubo planificación; pero las viviendas tenían formas circulares. Fueron
vencidos y sometidos por los Incas.
ACTIVIDAD EN AULA
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5. El principal elemento del Horizonte Wari que 10.El principio fundamental de organización
conservaron las culturas del Intermedio política del reino Lupaca fue:
Tardío fue: a) El intercambio comercial y la distribución
a) El expansionismo teocrático y del mullu.
colonizador. b) La pesca lacustre y el monopolio del
b) Los huacos retratos y el comercio de cobre.
plumas. c) El dualismo o diarquía en el aparato
c) El culto al “dios bizco” y la mitología de gubernamental.
Tiahuanaco. d) La guerra, el terror y el culto a
d) Las grandes urbes para controlar Wiracocha.
amplias regiones. e) Las alianzas interétnicas con pueblos
e) El comercio y la difusión del oro. del Cusco.
ACTIVIDAD
DOMICILIARIA
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