Huir: salir al ataque

Artaud en México, Burroughs en Tánger. Análisis sobre Los tarahumaras de Antonin

Artaud y Naked Lunch de William S. Burroughs
El encierro del hombre en la realidad de la vida fue para el Romanticismo alemán
el motor de escritura para crear una vía de escape. El sueño y el terreno de lo interior los
“defiende de la monotonía y de la rutina de la vida; una libre expansión de la vida
encadenada” (Novalis, 1995:92). La literatura se vuelve el escenario de un desvío con una
nueva dirección subjetiva hacia la profundidad impenetrable de la mente, hacia un pasado
nostálgico. El siglo XX fue el siglo de la catástrofe y la realidad que sobre él se gestó fue
la del crimen, la de la crisis de la Humanidad (Badiou). La estrategia romántica de la
creación de un refugio en la mente no era suficiente, había que huir hacia nuevos terrenos,
cargar a la literatura de potencia revolucionaria, modificar la realidad, unirla a lo
imaginario hasta crear una mezcla homogénea.
La huida se vuelve la vía para una productividad y la literatura se potencia como
arma para la fuga, para la creación de nuevos mundos imaginarios y nuevas experiencias
revolucionarias. Para eso, la escritura debe crecer indefinidamente, volverse inalcanzable,
inabordable, laberíntica, rizomática; derribar fronteras; crear nuevas formas vida: debe
diferenciarse de aquellas escrituras que les “gustan demasiado las raíces, los árboles, el
catastro, los puntos de arborescencia, las propiedades” (Deleuze/Parnet, 1980: 46). Como
arma para el ataque, la literatura encuentra el modo de hacer explotar una experiencia
revolucionaria desde la escritura; desarticular lo preestablecido, volverlo inclasificable.
Los tarahumaras de Antonin Artaud y Naked Lunch de William S. Burroughs se
presentan como la escritura de una huida a través de la experiencia del viaje. México y
Tánger son los territorios para la fuga donde se desarrollará el desborde de lo imaginario.
Pero a diferencia del gesto romántico, el movimiento no será hacia dentro sino que será
hacia afuera, donde imaginación y realidad no se contradicen sino que, por el contrario,
se vuelven indiscernibles. Tanto en México como en Tánger, la huida se desarrollará a
través del delirio del viaje alucinatorio; desde la destrucción de las subjetividades y la
creación de nuevas formas-de-vida; a través de suspensiones temporales; a través de una
potencia revolucionaria.
1. Experiencia: textualidad rizomática
A rat is a rat is a rat is a rat.
-Burroughs.
 Viajar a México (el país de los tarahumaras), viajar a Tánger (a Interzona, el
espacio en el que convergen las identidades -humanas, monstruosas- sin límites
establecidos): el primer tipo de fuga que presentan los textos es una del tipo geográfico
(político, cultural), que involucra un desplazamiento físico y tangible. Las palabras que
ambos autores dedicarán a su estadía en nuevos terrenos serán las palabras de una
experiencia de ese viaje. Ahora bien, ubicar tanto a Los tarahumaras como a Naked Lunch
bajo la etiqueta de “literatura de viajes” es un problema: ambos textos eluden cualquier
encasillamiento. La experiencia del viaje cobra vitalidad en tanto experiencia: la
subjetividad que supone el texto detrás de sí ya no es tal, ya no puede ser rastreada. El
autor como genio se disipa y la construcción de una textualidad encuentra en la vida y su
experiencia las vías para convertirse en obra.
En Los tarahumaras, la experiencia de viaje emerge no como materia para la
creación sino la textualidad misma: es transformada en texto. De lo que se trata, entonces,
es de un protocolo de la experiencia que entra tensión con su carácter literario donde “en
el fondo no se trata de Artaud ni de México sino de la significación del viaje para lo que
podríamos llamar la ‘cultura de occidente’” (Del Barco, 1981:41). El carácter subjetivo
de la experiencia del Peyote desaparece para echar luz sobre reflexiones en torno a la
conciencia y al cuerpo y para eso, se procede a registrar esa vivencia y volverla escritura.
"There is only one thing a writer can write about: what is in front of his senses at
the moment of writing… I am a recording instrument… do not presume to impose ‘story’
‘plot’ ‘continuity’" (Burroughs, 2001: 184). La subjetividad narrativa se halla extinguida
en la idea del escritor como instrumento: se ha deshecho de su autoridad sobre la escritura
y el texto ya no le pertenece a él sino a su experiencia. La literatura de Burroughs se
inscribe así dentro de la producción angloamericana que “está atravesada por un oscuro
proceso de demolición que arrastra consigo al escritor”(Deleuze/Parnet, 1980: 48). Esta
demolición en Naked Lunch aparece como síntoma de La Enfermedad (The Sickness)
(Burroughs, 2001: 199), infestada por “the junk virus” (ibídem: 200) que es la adicción a
la heroína. Las percepciones de la experiencia son, entonces, las de una conciencia que
procede a fugarse por vías alucinatorias y el texto, de este modo, se rearticula como el
informe de una enfermedad al mismo tiempo que se inserta en un devenir paranoico y
delirante. “This book spill off the page in all directions, kaleidoscope of vistas, medley
tunes and street noises, farts and riot yips” (Burroughs, 2001:191): sin una única
dirección, Naked Lunch es el relato de una náusea, de una paranoia visceral, de la invasión
de los cuerpos y mentes. Como texto rizomático, se escabulle del sentido único y se pierde
en una red viscosa, indescriptible e imaginaria.
2. El delirio como consciencia
Exterminate all rational thought
that is the conclusion I have come to.
-Naked Lunch (1991) - David Cronenberg

“Una fuga es una especie de delirio. Delirar es exactamente salirse del riesgo”
(Deleuze/Parnet, 1980: 49), es huir hacia nuevos mundos indeterminados. La experiencia
de la droga en Naked Lunch habilita un segundo tipo de viaje: desde el terreno de la mente.
Pero esta mente no será ya un refugio romántico de evasión sino el terreno de una distopía
paranoica en que el control se inserta en los cuerpos y en los pensamientos: “control of
physical movement, mental processes, emotional reactions and apparent sensory
impressions by means of bioelectric signals injected into the nervous system of the
subject” (Burroughs, 2001: 136). Esta invasión siembra la paranoia que respira el texto y
ramifica los estratos de realidad entrelazados en la misma superficie narrativa. Las
alucinaciones alternan así entre el relato de una experiencia delirante y la descripción
minuciosa de los Partidos de Control de Interzona: operan con un biocontrol que penetra
las mentes. La paranoia en Naked Lunch funciona como una puesta en abismo: la
conciencia se desdobla hasta que el punto de referencia de lo “real” se pierde. Si “huir es
producir lo real, crear vida, encontrar un arma” (Deleuze/Parnet, 1980: 58) entonces a
través de la huida del delirio, lo “imaginario” produce lo “real” hasta que ambos se
vuelven indiscernibles el uno del otro. Esquizofrénico, el relato genera su propio mundo
imaginario, altera sus personalidades y se contamina desde adentro hacia afuera. La
pérdida de todo límite a través del delirio que produce La Enfermedad genera un terreno
perfecto para la infección. Así, como los personajes que lo recorren, Naked Lunch es en
sí un relato esquizofrénico, de múltiples personalidades: es informe, es invención, es
crítica, es huida de todo tipo de categoría preestablecida.
En una de estas múltiples personalidades genéricas se encuentra el texto como
registro de experiencias alucinatorias. “Notes from yagé state” describe la disipación de
todo límite de la conciencia: “Serenity...All defenses fall..everything is free to enter and
go out...Fear is simply impossible... “ (Burroughs, 2001: 91). En ese delirio, la identidad
desaparece y convergen en una sola conciencia “the blood and substances of many races”
(idem). “Yagé is space-time travel” (idem), es la liberación de toda frontera, la huida de
la conciencia hacia un terreno de pura intensidad circulante. Este estado del mismo modo
el que define el viaje a México de Artaud: “se trata de un viaje hacia afuera (...) lo que
hace Artaud es salir para poder entrar en lo otro” (Del Barco, 1981: 43).
El día que se formaron nuestro yo y nuestra conciencia, se estableció en este
movimiento de incesante incubación un ritmo distintivo y una elección natural, que
hacen que sólo nuestras propias ideas sobrenaden el campo de la conciencia mientras
que el resto se desvanece automáticamente (Artaud, 2014: 14).
La experiencia del Peyote es una experiencia de liberación de la conciencia, se trata de
cimentar el camino para su huida a través de la creación de fisuras corporales. Escindida
del cuerpo, la conciencia se enfrenta a un proceso de des-subjetivación y del devenir pura
intensidad en el que la “elección natural” del yo como límite desaparece. “Uno ya no
siente el cuerpo que acaba de dejar y que lo aseguraba dentro de sus límites, en cambio
se siente mucho más feliz de pertenecer a lo ilimitado que a sí mismo”(ibídem: 25). Al
habitar lo “ilimitado” a través de vías alucinógenas, la experiencia pura del pensamiento
deviene forma-de-vida (Agamben, 2002: 15) inclasificable. Así como la experiencia del
yagé “is space-time travel”, el rito del Peyote plantea un quiebre físico-temporal. El
tiempo histórico se interrumpe1 y retorna hacia el hombre “no nacido sino INNATO”
(Artaud, 2014: 27).
En esta infancia del hombre, aparece el lenguaje como ausencia. Si “el hombre
se constituye como sujeto en el lenguaje y a través del lenguaje” (Agamben, 2015: 60)
entonces Artaud arroja luz sobre una crisis antropológica. En Artaud, el lenguaje se
desarticula, deviene silencio, grito, llanto2. La palabra se desterritorializa hasta volverse
ilegible, ya no se pronuncia sino que desborda del cuerpo como víscera. “Lo que salía de
mi bazo o de mi hígado tenía la forma de letras de un alfabeto” (Artaud, 2014: 26): los
órganos del cuerpo albergan un tejido sígnico así como también lo hará la naturaleza. El
delirio de Artaud desemboca en una triangulación Naturaleza-cuerpo- lenguaje, donde las
montañas del territorio tarahumara presentan “signos de formas, de efigies naturales (...)
como si los dioses (...) hubiesen querido significar sus poderes por medio de esas extrañas
signaturas, donde es la figura del hombre la que por todas partes es perseguida” (ibídem:
37). La naturaleza antropomórfica no sólo adquiere forma humana sino que se demuestra
“a lo largo de toda la extensión geográfica de una raza que la Naturaleza ha querido
hablar” (idem).

1
En Burroughs, el tiempo del adicto se presenta como temporalidad independiente del tiempo histórico:
“The addict runs on junk time. His body is his clock, and junk runs through it like an hourglass. Time has
meaning for him only with reference of his need” (Burroughs, 2001: 180).
2
Ver Para acabar con el juicio de Dios.
 La experiencia de Artaud y Burroughs sientan así las bases para lo revolucionario:
el tiempo histórico se suspende y la conciencia huye cargada de artillería pesada para
librar la batalla contra los Aparatos de estado. Desde realidades solapadas, la paranoia, la
vida muda (infancia no-nacida) y la naturaleza, la vida deviene pura intensidad, forma-
de-vida imposible de ser retenida, encasillada, clasificada.
3. Formas-de-vida: cuerpos vacíos, cuerpos monstruosos.
son cosas de la vida
- William S. Burroughs, Naked Lunch.

“¿Cómo liberarnos de los puntos de subjetivación que nos fijan, que nos clavan a
la realidad dominante? Arrancar la conciencia del sujeto para convertirla en medio de
exploración (...) no es seguramente ni más ni menos difícil que arrancar al cuerpo del
organismo” (Deleuze, 2002: 165). La destrucción de límites que lleva a cabo la conciencia
del delirio genera una intensidad pura que desarticula el cuerpo y lo vacía. “Uno se siente
como dentro de una onda gaseosa y que desprende de todas partes un incesante
chisporroteo. Cosas surgidas como de lo que era su bazo, su hígado, su corazón o sus
pulmones, se desprenden incansablemente” (Artaud, 2014: 26). Pero este vaciamiento
crea así un nuevo cuerpo enemigo del organismo: los órganos lo habitan pero se
encuentran “mal ensamblados” (ibídem: 43); cobran vida, son parlantes, crean nuevas
proliferaciones orgánicas, nuevos tejidos viscosos (Burroughs, 2001: 111).
La conciencia liberada bajo la experiencia del Peyote procede así a la destrucción
de una subjetividad a través de la creación de un cuerpo sin órganos que, como vemos en
Artaud, ni “es espacio ni está en el espacio, es materia que ocupará el espacio en tal o tal
grado, en el grado que corresponde a la intensidades producidas” (Deleuze, 2002: 158).
De lo que se trata, entonces, es de la configuración de una pura intensidad. Ahora bien,
esta configuración, pensada como línea de fuga de lo abordable (cuerpo biológico,
orgánico), posee un carácter productivo. La manifestación de un cuerpo sin órganos a
través de la experiencia del Peyote conduce a la creación de una nueva forma-de-vida y
un nuevo cuerpo inorgánico.
En la creación de nuevos cuerpos emerge el cuerpo esquizofrénico, paranoico,
drogado. El delirio de Naked Lunch habilita estas nuevas formas de lo viviente a través
de una “poética del ano”: “the ass started talking on its own. (...) Then it developed sort
of teeth-like little raspy incurving hooks and started eating” (Burroughs, 2001: 111). El
cuerpo es invadido por sus propios órganos: lo transforman y le hacen brotar sustancia
gelatinosas como “tejidos no-diferenciados” que, como tejidos cancerosos, se apropian
del cuerpo hasta consumirlo por completo. “He would tear it off his mouth and the pieces
would stick to his hands like burning gasoline jelly and grow there, grow anywhere on
him a glob of it fell” (idem). Así, el delirio de La Enfermedad desata una inagotable crisis
antropológica que encuentra en Interzona un lugar favorable para hallar “las posibles
líneas de fuga, experimentarlas, asegurar aquí y allá conjunciones de flujo" (Deleuze:
2002, 165). Naked Lunch opera sobre el cuerpo, lo desarticula, transforma, invade y lo
desorganiza: materializada la paranoia en el tejido narrativo del texto, se integran
mutuamente el terreno de lo real y lo imaginario.
Esta crisis se desenvuelve a su vez en la desintegración del cuerpo humano a
través de devenires monstruosos y el cáos corporal: "his teeth fly from his mouth (...)
black blood spurts in one solid piece over the fence and he falls fleshless mummy by the
fever grass. Thorns grow through his ribs" (Burroughs, 2001: 80). Nuevas
configuraciones de lo viviente estallan en el texto como una nueva forma-de-vida, “una
vida que que no puede separarse nunca de su forma, una vida en la que nunca es posible
aislar algo como una nuda vida” (Agamben, 2002: 11), así como tampoco otorgar una
identidad jurídico-política.

Conclusión
Y todo se diluye entonces ante mis sentidos,
y sonrío y así continúo soñando por el mundo
-Goethe, Werther.

El siglo XX ha transformado el sueño en pesadilla y la pesadilla ha ingresado al

terreno de lo real. La literatura se vuelve así una potencia creadora de nuevos mundos que
preparan el terreno para la fuga. México y Tánger en Los tarahumaras y Naked Lunch
emergen como los espacios para una escritura que se escabulle de cualquier tipo de
encierro y estructura; son rizomas inalcanzables, desbordan su especificidad, huyen.
Como textos de la experiencia, registran los desbordes de una vivencia por vías
alucinatorias. Artaud y Burroughs construyen así sus propias máquinas de guerra anti-
estatales: liberan a la conciencia del cuerpo, construyen nuevas formas-de-vida
inclasificables, presentan un territorio para crear allí desterritorializaciones. No salen en
búsqueda de un refugio, crean la huida para salir al ataque.
 Bibliografía
Agamben, Giorgio. “Forma-de-vida” en Medios sin fin. Madrid: Editora Nacional,
2002.
Agamben, Giorgio. Infancia e historia. Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2015.
Artaud, Antonin. Los tarahumaras. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: El
Cuenco de Plata, 2014.
Badiou, Alain. El siglo. Buenos Aires: Manantial, 2011.
Burroughs, William S. Naked Lunch. Nueva York: Grove Press, 2001.
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix. “¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?” en Mil
Mesetas, Capitalismo y esquizofrenia. Valencia: Pre-Textos, 2002.
Deleuze, Gilles y Parnet, Claire. “De la superioridad de la literatura
angloamericana”en Diálogos. Valencia: Pre-Textos, 1980.
Del Barco, Oscar. “El ‘viaje’ de Artaud a México” en Revista Márgenes de la
Universidad Autónoma de Puebla. Vol.1, Octubre 1981, págs. 41-46.
 Novalis. Enrique de Oferdingen. Trad. Eustaquio Barjau. Barcelona: Atalaya,
1995
 desde la destrucción de las subjetividades y la creación de nuevas formas-de-vida;
a través de suspensiones temporales; a través de una potencia revolucionaria.

para La huida se vuelve la vía para una productividad y la literatura se potencia como
arma para la fuga, para la creación de nuevos mundos imaginarios y nuevas experiencias
revolucionarias. Para eso, la escritura debe crecer indefinidamente, volverse inalcanzable,
inabordable, laberíntica, rizomática; derribar fronteras; crear nuevas formas vida: debe
diferenciarse de aquellas escrituras que les “gustan demasiado las raíces, los árboles, el
catastro, los puntos de arborescencia, las propiedades” (Deleuze/Parnet, 1980: 46). Como
arma para el ataque, la literatura encuentra el modo de hacer explotar una experiencia
revolucionaria desde la escritura; desarticular lo preestablecido, volverlo inclasificable.
Los tarahumaras de Antonin Artaud y Naked Lunch de William S. Burroughs se
presentan como la escritura de una huida a través de la experiencia del viaje. México y
Tanger son los territorios para la fuga donde se desarrollará el desborde de lo imaginario.
Pero a diferencia del gesto romántico, el movimiento no será hacia dentro sino que será
hacia afuera, donde imaginación y realidad no se contradicen sino que, por el contrario,
se vuelven indiscernibles. Tanto en México como en Tanger, la huida se desarrollará a
través del delirio, del viaje alucinatorio; desde la destrucción de las subjetividades y la
creación de nuevas formas-de-vida; a través de suspensiones temporales; a través de una
potencia revolucionaria.
 La Enfermedad o junk sickness se presenta como lo que da lugar a un progresivo
proceso de desclasificación mediante una inagotable crisis antropológica en la
Interzona: "instalarse en un estrato, experimentar las posibilidades que nos ofrece,
buscar en él un lugar favorable, los eventuales movimientos de desterritorialización,
las posibles líneas de fuga, experimentarlas, asegurar aquí y allá conjunciones de
flujo"(Deleuze: 2002, 165). Una de estas posibilidades que funciona como línea de fuga
se da en la desintegración del cuerpo humano que lleva a devenires monstruosos. "The
Man wriggles... His flesh turns viscid, transparent jelly that drifts away in green mist,
unveiling a monster black centipede" (Burroughs: 2001, 87). Pero más allá de la
monstruosidad, lo interesante reside en que este caso es llevado en el texto hasta un
jurado compuesto por "Caballeros y Hermafroditas" donde el discurso legal sufre la
ironía de juzgar lo inhumano, lo poshumano y esto es puesto a la luz dentro de un
escenario institucional. La discusión dentro del supuesto marco de la ley acerca del
cuerpo biológico como herramienta de amenaza constante y hostil de un biopoder, o
biocontrol: "that is, control of physical movement, mental processes, emotional
reactions and apparent sensory impressions by means of biolectric signs injected into
the nervous system of the subject (ibídem, 136). "'Control' es el nombre que
Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconocía como
nuestro futuro próximo" (Deleuze:1991,1). Monstruosa la humanidad, monstruosa la
institución,el biocontrol está dentro de la mente a través de máquina y controla
movimiento y emoción. La institución médica de la Interzona aparece como el peligro
más amenazante. Médicos cosen monos vivos en los cuerpos de los pacientes,
remueven apéndices con abrelatas oxidados. (Burroughs: 2001, 152)

Como potencia revolucionaria se encarga de no es simplemente la experiencia

del Peyote
Frente a la invasión qué salida se presentan “Bureaucracy is wrong as a cancer, a
turning away from the human evolutionary direction of infinite potential and
differentiation and independent spontaneous action to the complete parasitism of a virus”
112
destrucción de la subjetividad. Cuerpo sin órganos, tejido orgánico no diferenciado.
Monstruos inclasificables. Poética del ano. 9
“órganos mal ensamblados” 43

“HOMBRE INCREADO se levantaba con truenos y llamaradas por encimadel mundo

destripado, así es como debían orar los esqueletos de las catacumbas a quienes se dice en
los libros que el HOMBRE mismo se les aparecía” (Artaud, 2014: 13).

“Lo ilusorio que no amo me da muy a menudo la impresión de ocupar mi conciencia con
un vigor a menudo más fuerte que lo Real” (Artaud, 2014: 95)

pues uno comprende que lo que era sí mismo ha venido de la cabeza de eso ilimitado, lo
Infinito, y que lo verá.” (Artaud, 2014: 25).

“Huir no es exactamente viajar, ni tan siquiera moverse” (Deleuze/Parnet, ****:

46)
“el Peyote es EL HOMBRE, no nacido sino INNATO, y que con él la totalidad de la
conciencia atávica personal es altertada y apuntalada”. 27

Salir para encontrar esas ideas.

“redención, redimir al hombre de su experiencia escindida, volver a ligarlo a la naturaleza

(...) (Del Barco, 1981: 43).
“El día que se formaron nuestro yo y nuestra conciencia, se estableció en este
movimiento de incesante incubación un ritmo distintivo y una elección natural, que hacen
que sólo nuestras propias ideas sobrenaden el campo de la concicneia mienras que el resto
se desvanece automáticamente” (Artaud, 2014: 14). Salir para encontrar esas ideas.
“Si después de haber tomado Peyote los indios se vuelven como locos, es porque abusan
de él hasta alcanzar ese grado de ebriedad desordenada en que el alma ya no se somete a
nada” (Artaud, 2014: 18).
“Es que esos principios no estaban en el cuerpo, no llegaban a tocar el cuerpo, sino que
permanecían obstinadamente como dos ideas inmateriales suspendidas fuera del Ser,
opuestas a ÉL desde siempre, y que por otra parte se hacían su propio cuerpo, un cuerpo
en que la idea de materia es volatilizada por CIGURI” (Artaud, 2014: 21)

“El Peyote devuelve el Yo a sus verdaderas fuentes” 27

“me creí rodeado de demonios y me pareció percibirlos, verlos formarse a mi alrededor”
28

Delirio en Burroughs. Paranoia.

"Poverty hatred, war, police- criminals, bureaucracy, insanity, all symptoms of The
Human Virus. /The Human Virus can now be isolated and treated"(ibídem, 141)
 . Pero estos sentidos mutan, cambian junto con la conciencia que los controla
alterando tanto la percepción como la palabra."I try to focus de words...they separate
in meaningless mosaic..."(ibídem, 58). "Mi teoría fundamental es que la palabra escrita
fue literalmente un virus que hizo posible la palabra hablada. La palabra no ha sido
reconocida como un virus porque alcanzó un estado de simbiosis estable con el
huésped". (Burroughs: 2009, 29). La palabra habita en el hombre como un parásito,
como algo no viviente que lo invade infectándolo y alterando su genética. De esta
forma, la escritura se vuelve en Naked Lunch un informe de la enfermedad, el registro
de una conciencia que se fugó por vías alucinatorias. "Poverty hatred, war, police-
criminals, bureaucracy, insanity, all symptoms of The Human Virus. /The Human Virus
can now be isolated and treated"(ibídem, 141)

n un primer acercamiento, debemos dar cuenta del tipo de viaje que Burroughs
presenta. Como libro rizomático, se escabulle y huye a través del laberinto de la
palabra, inalcanzable, inclasificable. "Huir no es exactamente viajar, ni tan siquiera
moverse (...) las fugas pueden hacerse sobre el terreno, en un viaje inmóvil (idem). De
esta forma emerge el texto como máquina de guerra anti estatal donde el viaje bélico
aparece como "modo de un estado social que conjura e impide la formulación del
Estado"(Deleuze:2002, 365).

“movimiento de salida, de abandono, pues a su término deberá encontrarse totalmente

fuera, para que así pueda comulgar con el cuerpo y el espíritu de lo otro” (Del Barco,
1981: 43).
“Pre-Concsiente” 96

4. Lenguaje
“Lo que salía de mi bazo o de mi hígado tenía la forma de letras de un alfabeto” (Artaud,
2014: 26).
Sobre la naturaleza que habla: “signos” “de formas, de efigies naturales que no parecen
en absoluto nacidad del azar, como si los dioses, que uno siente aquí en todas partes,
hubiesen querido significar sus poderes por medio de esas extrañas signaturas, donde es
la figura del hombre la que por todas partes es perseguida” 37
“como si la Naturaleza hubiese escogido esa parte de la montaña para poner al desnudo
sus sílex escondidos” 39 (tmb en 40

5. Tiempo
Para los tarahumaras: contra el progreso 78

No proponemos a continuación a rastrear las configuraciones de esta huida. “huir

no significa, ni muchísimo menos, renunciar a la acción, no hay nada más activo que una
huida. Huir es lo contrario de lo imaginario. Huir es hacer huir” (Deleuze, ****: 45).

Escritura, delirio "extraña vecindad de la locura y la literatura" (Foucault: s/f.,6),

"una fuga que es una especia de delirio" (Deleuze y Parnet:1980 ). El delirio en Naked
Lunch es un delirio que, vehiculizado por la escritura, se figura más allá del viaje por
vías alucinatorias. Así, en un primer acercamiento, debemos dar cuenta del tipo de
viaje que Burroughs presenta. Como libro rizomático, se escabulle y huye a través del
laberinto de la palabra, inalcanzable, inclasificable. "Huir no es exactamente viajar, ni
tan siquiera moverse (...) las fugas pueden hacerse sobre el terreno, en un viaje inmóvil
(idem). De esta forma emerge el texto como máquina de guerra anti estatal donde el
viaje bélico aparece como "modo de un estado social que conjura e impide la
formulación del Estado"(Deleuze:2002, 365).
En el límite, en el medio está la Interzona como el no lugar o lugar mediador de dos
culturas. Es en este límite donde se prepara el terreno para la imaginación del desastre
. La Enfermedad o junk sickness se presenta como lo que da lugar a un progresivo
proceso de desclasificación mediante una inagotable crisis antropológica en la
Interzona: "instalarse en un estrato, experimentar las posibilidades que nos ofrece,
buscar en él un lugar favorable, los eventuales movimientos de desterritorialización,
las posibles líneas de fuga, experimentarlas, asegurar aquí y allá conjunciones de
flujo"(Deleuze: 2002, 165). Una de estas posibilidades que funciona como línea de fuga
se da en la desintegración del cuerpo humano que lleva a devenires monstruosos. "The
Man wriggles... His flesh turns viscid, transparent jelly that drifts away in green mist,
unveiling a monster black centipede" (Burroughs: 2001, 87). Pero más allá de la
monstruosidad, lo interesante reside en que este caso es llevado en el texto hasta un
jurado compuesto por "Caballeros y Hermafroditas" donde el discurso legal sufre la
ironía de juzgar lo inhumano, lo poshumano y esto es puesto a la luz dentro de un
escenario institucional. La discusión dentro del supuesto marco de la ley acerca del
cuerpo biológico como herramienta de amenaza constante y hostil de un biopoder, o
biocontrol: "that is, control of physical movement, mental processes, emotional
reactions and apparent sensory impressions by means of biolectric signs injected into
the nervous system of the subject (ibídem, 136). "'Control' es el nombre que
Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconocía como
nuestro futuro próximo" (Deleuze:1991,1). Monstruosa la humanidad, monstruosa la
institución,el biocontrol está dentro de la mente a través de máquina y controla
movimiento y emoción. La institución médica de la Interzona aparece como el peligro
más amenazante. Médicos cosen monos vivos en los cuerpos de los pacientes,
remueven apéndices con abrelatas oxidados. (Burroughs: 2001, 152)
Naked Lunch aparece así como imaginario para la catástrofe, para el caos, para la
desorganización corporal: "his teeth fly from his mouth (...) black blood spurts in one
solid piece over the fence and he falls fleshless mummy by the fever grass. Thorns
grow through his ribs " (ibídem, 80). Eso le sucede a "the Old Man" mientras que a
Johnny: "Johnny screams and whimpers... His face desintegrates as if melted from
 within" (ibídem,81). Se desintegran los límites corporales en un cuerpo que se vuelve
fleshless, sin piel y en caras se derriten. "Serás organizado, serás un organismo,
articularás tu cuerpo- de lo contrario, serás un depravado" (Deleuze:2002 , 164)
Pero esta enfermedad, una vez devorado el cuerpo, sin más lugar allí para el
desastre, se dirige hacia la mente, la cual también hallará los medios para la fuga. La
enfermedad mental en Naked Lunch surge de la mano del polo de la esquizofrenia y la
paranoia. El umbral, el paso entre la imaginación y lo real se da con respecto a la
paranoia que envuelve y controla por completo la imaginación y que se apodera de lo
real y la reformula en una versión paranoica: "The naked need of the control addicts
must be decently covered by an arbitrary and intricate bureaucracy so that the subject
cannot contact his enemy direct" (Burroughs: 2001, 19).Pero toda la experimentación
entre el cuerpo , conciencia, percepción y enfermedad es algo que no desaparece a la
hora de hablar de la relación de Burroughs con la escritura y , más aún, la palabra.

Aunque en Cronenberg Burroughs diga cabisbajo “exterminate all rational thought,

that’s the only conlcusion

Escribir, se decía, era proponer un universo o transformar el mundo tal cual es o

sencillamente negar (radicalmente) el estado de las cosas. Hay, pues, en las literaturas
del siglo XX, diferentes imaginaciones sobre el Estado (estatismo comunista,
antiestatalismo revolucionario o anarquista, estado de bienestar, estado neoliberal) y
también hay lugares diferentes para la literatura en relación con esas formulaciones
históricas (determinadas, por lo tanto, culturalmente). No se tratará sólo de
“documentar” los diferentes hitos históricos de esas alucinaciones sobre el Estado y el
control social (la mayoría de las veces concebidos como dispositivos de aniquilación de
la individualidad) sino de evaluar el modo en que esos fantasmas (que las sociedades se
inventan) se relacionan con diversas formas de aparición de la escritura y cómo se
proyectan sobre nuestro presente (lo que se llama “milenarismo”).
“como si la Naturaleza hubiese escogido esa parte de la montaña para poner al desnudo
sus sílex escondidos” 39 (tmb en 40
 la huida hacia un momento de Entre las fracturas que emergen de la experiencia
del peyote,

“el hombre se constituye como sujeto en el lenguaje y a través del lenguaje. “

(Agamben, 2015: 60) emerge la reflexión sobre la infancia considerada en su
significado literal como “incapacidad de hablar”. “Solamente si pudiéramos
encontrar un momento en que ya estuviese el hombre, pero todavía no hubiera
lenguaje, podríamos decir que tenemos entre manos la “experiencia pura y muda”
una infancia humana e independiente del lenguaje”(65)
de retornar sino hacia un momento de Pre-Consciencia . “En el Pre-consciente el Peyote
me sostrendrá, y por encima del estado del hombre sabré dónde se ha formado mi
Voluntad” (Artaud, 2014: 96).
“Llamamos pensamiento al nexo que constituye las formasde vida en un contexto
inseparable, en forma-de-vida. No nos referimos con esto al ejercicio individual de un
órgano o de una facultad psíquica, sino a una experiencia” (Agamben, 2002: 15)