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Will Kymlicka
Introducción
En este documento, quiero explorar dos caras del proyecto de derechos humanos (HR)
.1 Por un lado, el proyecto HR se ha caracterizado por la lucha contra la
deshumanización de grupos particulares en la sociedad, ya sea definida por raza, género,
Habilidad, o religión. Ha desafiado las ideologías y prácticas que tratan a tales grupos
como algo menos que totalmente humano. Esta lucha contra las jerarquías de valor ha
sido, y sigue siendo, un problema urgente de justicia, y en la medida en que hemos
progresado en contra de estas ideologías y prácticas, el proyecto de derechos Humanos
ha desempeñado un papel vital. Por otra parte, el proyecto de derechos Humanos
también ha sido caracterizada por ideologías y prácticas de jerarquía de especies, y en
ese sentido es cómplice de la catástrofe moral en curso de nuestras relaciones con
animales no humanos.2 Cada año se crían y matan más de 10 mil millones de animales
terrestres en América del Norte. , casi todos en condiciones de intenso confinamiento,
y más de 1 billón de peces silvestres se matan cada año a través de la pesca comercial. Y
la población de animales silvestres ha disminuido en un 50% en los últimos 40 años, ya
que la colonización humana y el despojo del hábitat de animales silvestres continúa sin
disminuir. Además, las Naciones Unidas estiman que estas dos tendencias continuarán:
dentro de cuarenta años, estaremos confinando y matando aún más animales para
alimento y dejando aún menos espacio para los animales salvajes. Estos hechos reflejan
un notable sentido de derecho, lo que Ted Benton llama "un narcisismo de especies
bastante fantástico" (Benton 1988, 7). Muchos comentaristas han especulado que así
como las generaciones actuales están desconcertadas por el respaldo de nuestros
antepasados a la esclavitud, también las generaciones futuras se asombrarán de nuestra
ceguera moral acerca de los daños a los animales (por ejemplo, Appiah 2010). Y parte
de la respuesta a ese enigma, lamentablemente, es el proyecto de derechos humanos, y
la forma en que ha sostenido las ideologías de jerarquía de especies y ha legitimado (o
ignorado) la instrumentalización de los animales.
Este vínculo entre la defensa de los derechos humanos y la denigración de los animales
es visible en los orígenes de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Uno
de sus teóricos, Jacques Maritain, explicó que el propósito de los derechos humanos era
insistir en "la distinción radical entre las personas y todos los demás seres", elevar a la
humanidad por encima de la "animalidad" y liberar a la humanidad de la "animalidad
que lo esclaviza '. Para Maritain, el deber de tratar a alguien como un fin en sí mismo,
no como un medio, se basa precisamente en esta distinción / distancia entre la
humanidad y la animalidad.3 Esta idea básica se repite en las teorías de derechos
humanos más recientes. Para tomar un ejemplo, George Kateb sostiene que "la idea
central de la dignidad humana es que en la tierra, la humanidad es el mejor tipo de ser, y
que cada miembro merece ser tratado de una manera consistente con el alto valor de la
especie" ( Kateb 2011, 3–4). Para Maritain y Kateb, y otros que analizo a continuación,
la defensa de la igualdad entre los seres humanos está vinculada a la afirmación de la
jerarquía de las especies sobre los animales.
De esta manera, el proyecto de dercehos Humanos está implicado centralmente en
algunas de las mejores y peores prácticas morales actuales: subyace en la lucha
inspiradora contra la opresión humana; y condona la indiferencia catastrófica a la
opresión animal. La pregunta obvia es si estos dos están intrínsecamente conectados:
¿debemos respaldar la jerarquía de las especies para defender los derechos humanos y la
lucha contra la deshumanización?
Si es así, parece que nos enfrentamos a una elección trágica, ya sea sacrificando
animales para lograr la igualdad humana, o debilitando la búsqueda de la igualdad
humana para proteger a los animales. Sin embargo, argumentaré que podemos defender
los derechos humanos sin el supremacismo humano. De hecho, hay buenas razones
para creer que la búsqueda de los derechos humanos se fortalecería, tanto filosófica
como políticamente, rechazando la jerarquía de especies. O así lo discutiré.
Pero, ¿cómo debemos hacer esto? Muchas personas asumen que la mejor manera de
combatir la deshumanización es volver a inscribir una jerarquía aguda entre humanos y
animales, y enfatizar que el bien de una vida humana es radicalmente discontinuo y
superior al de los animales, y que, por lo tanto, No se debe tratar a los humanos como
si fueran animales. Desde este punto de vista, una jerarquía moral pronunciada entre
humanos y animales es un recurso crucial y una herramienta eficaz para los grupos
subalternos. Pueden afirmar mejor su derecho a una existencia digna al enfatizar el
significado moral de su humanidad y su discontinuidad categórica con la animalidad y
su superioridad. Al sacrificar al "humano" e instrumentalizar al "animal",
proporcionamos una base clara y segura para proteger los derechos de todos los
humanos, incluidos los grupos raciales vulnerables. La jerarquía de especies puede hacer
que los animales sean más vulnerables, pero al menos ayuda a proporcionar un
reconocimiento seguro de los derechos de los grupos humanos vulnerables que
comparten el carácter sagrado de los seres humanos.
Claire Jean Kim llama a esto la "santificación de la diferencia de especies", y señala que
el movimiento de derechos civiles afroamericano invirtió fuertemente en esta estrategia
para combatir la deshumanización (Kim, 2011). Los defensores de esta estrategia
pueden no estar seguros de cómo defender exactamente la jerarquía de esta especie,
pero se considera un recurso político útil. El temor es que si la línea entre lo humano y
lo animal es borrosa, los grupos humanos vulnerables serán aquellos cuya humanidad
será cuestionada, relegada a algún estado subhumano o deshumanizado. El estatus de
los humanos privilegiados y poderosos será seguro incluso si extendemos los derechos
a los animales, nadie va a cuestionar la importancia de sus intereses o dignidad. Pero el
estado de los grupos desfavorecidos, y su derecho a una existencia digna, siempre es
vulnerable, y la jerarquía de las especies es vista como una barrera esencial para su
deshumanización.
Si esta efectivamente fuera una estrategia efectiva y necesaria para combatir la
deshumanización, entonces enfrentaríamos un dilema genuino. Esto implicaría, según
las palabras de Alison Suen, que no tenemos manera de "frenar el racismo sin lanzar al
animal debajo del autobús" (Suen 2015, 99). Afortunadamente, hay evidencia creciente
de que esta estrategia no es necesaria ni efectiva. Por el contrario, la evidencia muestra
que cuanto más claramente distinguen las personas entre humanos y animales, es más
probable que deshumanicen a otros humanos, incluidas las mujeres y los inmigrantes
(Dhont et al. 2014; Taylor and Singer 2015; Roylance, Abeyta, and Routledge 2016;
Amiot y Bastian 2017). La creencia en la superioridad humana sobre los animales no
solo está correlacionada empíricamente con, sino que también está conectada
causalmente con la deshumanización de los grupos humanos. Los psicólogos sociales
han demostrado que la inculcación de las actitudes de superioridad humana sobre otros
animales empeora, en lugar de aliviar, la deshumanización de las minorías, los
inmigrantes y otros grupos externos.
Los psicólogos sociales han demostrado que la inculcación de las actitudes de
superioridad humana sobre otros animales empeora, en lugar de aliviar, la
deshumanización de las minorías, los inmigrantes y otros grupos externos. Por ejemplo,
cuando a los participantes en los estudios se les entrega una historia de un periódico
que informa sobre la evidencia de la superioridad humana sobre los animales, el
resultado es la expresión de un mayor prejuicio contra los grupos humanos. Por el
contrario, aquellos a quienes se les da una historia de un periódico que informa sobre la
evidencia de que los animales continúan con los humanos en posesión de rasgos y
emociones valiosos, es más probable que otorguen igualdad a los grupos externos
humanos. Reducir la división de estatus entre humanos y animales ayuda a reducir los
prejuicios y a fortalecer la creencia en la igualdad entre grupos humanos (Costello y
Hodson 2010, 2012, 2014b). Múltiples mecanismos psicológicos vinculan las actitudes
negativas hacia los animales con la deshumanización de los grupos externos humanos
(Bastian et al. 2012; Dhont et al. 2014; Dhont, Hodson y Leite 2016).
Este hallazgo, conocido en la literatura como el "modelo de prejuicio entre especies", se
ha replicado ampliamente, incluso entre los niños. Cuanto más se enseña a los niños a
colocar al humano por encima del animal, más deshumanizan a las minorías raciales
(Costello y Hodson, 2014a). A la inversa, se sabe que la educación humana con
respecto a los animales, que enfatiza las afinidades y solidaridades entre especies,
fomenta una mayor empatía y actitudes pro sociales hacia otros humanos.23 Como
Hodson, MacInnis y Costello resumen la evidencia:
La sobrevaloración de los seres humanos, en relación con los no humanos, está en el
corazón de los problemas no solo para los animales sino también para los humanos ...
Podemos colectivamente enfrentar una verdad incómoda: la prima otorgada a los
humanos sobre los animales, sobrevalorar a los humanos como una verdad no
cuestionada: los combustibles Algunas formas de deshumanización humana. (Hodson,
MacInnis y Costello 2014, 106)
Esto sugiere que el movimiento de recursos humanos se enfrenta a una elección sobre
si su objetivo fundamental es combatir la deshumanización o fortalecer la jerarquía de
las especies: los dos objetivos no son los mismos. Podría haber sido razonable, hace
sesenta años, pensar que lo último era necesario para lo primero, pero ahora sabemos
que de hecho es contraproducente.
por confinamiento solitario y privación sensorial, pero como seres vivos, carne sensible,
con relaciones corporales con otros seres encarnados y con un campo abierto de
experiencias que se superponen en un mundo compartido. Es como los animales que
somos dañados o incluso destruidos por el supermax de [Unidades de Vivienda de
Seguridad], al igual que nuestros compañeros animales son dañados o destruidos por el
confinamiento en zoológicos, granjas industriales y laboratorios científicos. (Guenther
2012, 57)
Ella señala la crítica generalizada en los círculos de RR.HH. de los programas
carcelarios en los que los presos son "tratados como perros para ser encadenados,
confinados y reentrenados a través de un sistema de castigos y recompensas", pero
enfatiza que:
No podemos entender completamente la brutalidad de estos programas hasta que nos
negamos a aceptar que los perros merecen ser tratados de esta manera, como tampoco
lo hacen los humanos. En la medida en que nos centramos en el abuso de los presos
como una afrenta a la dignidad humana, corremos el riesgo de pasar por alto la
complejidad ética, política y ontológica de una situación en la que no solo los seres
humanos, sino los seres vivos como tales están en juego. El problema con programas
como START y Asklepieion no es que traten a los prisioneros humanos como 'meros
de carne y hueso', sino que no los respetan como criaturas de carne y hueso, con
necesidades corporales e intercorpóreas que van más allá de las condiciones básicas de
supervivencia. (Guenther 2012, 60) 27
Ella sostiene que prestar atención a las obligaciones éticas provocadas por las
"necesidades corporales e intercorporales" de todos los individuos sensibles y sociables,
ayuda a esclarecer los horrores del aislamiento. Y como hemos visto, esto es lo que
sugiere la evidencia general de la psicología social: enfatizar las continuidades entre los
animales y los humanos en sus rasgos valiosos genera una mayor preocupación por los
humanos maltratados.
El relato dignitario, por el contrario, parece superficial y casi intencionalmente
perverso. En lo que se refiere a los dignatarios, lo ilícito de la reclusión solitaria no
radica en su violación de las "necesidades corporales e intercorporales" que
compartimos con los animales, o la depresión, el síndrome de abstinencia, la
enfermedad mental, la desorientación o los comportamientos de autolesión que esto
genera, ya que son todo igualmente válido para el tratamiento de animales en
zoológicos y laboratorios. Más bien, su ilicitud depende de su violación de algún factor
adicional, alguna cualidad inefable de la "dignidad humana", que supuestamente no está
presente en los animales.
Para los dignatarios, confinar y aislar a alguien de una manera que previsiblemente
cause una angustia infinita no es intrínsecamente incorrecto, solo está mal si podemos
identificar dentro de este individuo alguna cualidad de la humanidad que los eleva por
encima de la animalidad.28
En mi opinión, inculcar este tipo de pensamiento supremacista es poco probable que
sea un remedio eficaz para la deshumanización. Disminuye nuestra sensibilidad ética,
refuerza la indiferencia ante la violencia y el daño, y nos deja a todos vulnerables a lo
que sabemos que son las percepciones cambiantes y sesgadas de la "humanidad", que,
desde luego, fueron la fuente del problema. No es sorprendente que la evidencia de la
psicología social muestre que la inculcación del pensamiento supremacista exacerba, en
lugar de remediar, la deshumanización30.
Dar justificaciones para excluir animales socava los derechos de los humanos
vulnerables, entonces debemos dejar de dar justificaciones. Esta es la estrategia
adoptada por Anne Phillips en su defensa de la "política de lo humano" (Phillips 2015).
Ella señala que los informes de dignidad humana que apelan al lenguaje o la autonomía
excluirán a algunos humanos, por lo que son inaceptables, y critica específicamente las
cuentas de Waldron y Kateb por poner en peligro los derechos de muchos humanos
(Phillips 2015, 93). Ella reconoce que existen otras justificaciones de los derechos que
apelan a las necesidades básicas, la vulnerabilidad, la subjetividad incorporada o la vida
precaria, y reconoce que, de hecho, podrían proporcionar una base segura para proteger
los derechos de todos los seres humanos. Pero todas estas justificaciones se extienden
potencialmente a los animales, por lo que también son inaceptables para Phillips, ya que
la 'política del humano' requiere no solo que protejamos a los humanos sino también
que excluyamos a los animales (en sus palabras, fallan). para diferenciar de manera
convincente entre animales humanos y no humanos "(Phillips 2015, 29). Entonces,
ninguna de las justificaciones existentes hace el trabajo que desea. ¿Cómo podemos
justificar la restricción de los derechos a todos y solo a los humanos? Su respuesta es
que no No es necesario que lo justifique: solo lo 'reclamamos y decretamos' (Phillips
2015, 131), una expresión de nuestra voluntad.40
En resumen, los derechos humanos para Phillips se convierten en una cuestión de
decisionismo. No tenemos razones ni justificaciones para fundamentar nuestros
derechos en nuestra humanidad en lugar de en la vulnerabilidad corporal que
compartimos con los animales: simplemente lo haremos. Como señala Rossello, este
tipo de decisionismo ha hecho un renacimiento espectacular en la teoría de recursos
humanos (Rossello 2016b). Cita a una amplia gama de teóricos, desde Zizek hasta
Habermas, y argumenta que todos ellos se retiran al decisionismo en el momento
crucial de cimentar la HR (incluso cuando niegan el decisionismo en otras partes de sus
filosofías). Esta es una inversión sorprendente de la narrativa habitual, en la que los
derechos humanos son un baluarte racional contra el decisionismo. También es irónico,
ya que, como señala Rosselló, el defensor decisorio original del supremacismo humano
es Carl Schmitt, el teórico nazi. Los defensores de la Declaración de la ONU, como
Maritain, se entendieron a sí mismos para estar haciendo una ruptura decisiva con el
decisionismo. Si bien a Maritian le complacería ver que el supremacismo humano
regresa a la teoría de RR.HH., se desesperaría porque esto haya tenido como
consecuencia el abandono de la justificación moral en favor del decisionismo.41
Conclusión
El regreso del pensamiento supremacista a la teoría de recursos humanos es un
desarrollo sorprendente, y tiene profundas consecuencias tanto para los humanos como
para los animales. En algunos casos, este retorno ha sido explícito y deliberado; en
otros casos, se está filtrando por desconocidos. Uno de los objetivos de este
documento es simplemente alentar a los teóricos y profesionales de RR.HH. a que
presten atención a esta tendencia y piensen detenidamente si desean adoptarla.
¿Queremos que los RR.HH. sean cómplices de la violencia constante y cada vez mayor
infligida a los animales? Michael Meyer dijo una vez que "sería realmente una ironía
cruel" si la idea de la dignidad humana se convirtiera en "una fuente para racionalizar el
daño hacia los animales no humanos" (Meyer, 2001, pág. 115), y espero que la mayoría
de los defensores de los recursos humanos deseen evitar cualquier concepción. De la
dignidad que tuvo esta implicación.
Sin embargo, no solo los animales corren el riesgo de esta nueva política digna. He
sugerido que esta tendencia es probable que desencadene también un conjunto en
cascada de efectos negativos sobre los derechos humanos. Tenemos pruebas sólidas de
que este tipo de pensamiento dignitario exacerba el racismo, el sexismo y otras formas
de deshumanización, disminuye la sensibilidad ética y margina a los grupos humanos
vulnerables.
¿Cuál es la alternativa? Como señalé anteriormente, de hecho, ya tenemos disponible un
vocabulario moral mucho más rico para discutir y defender los derechos humanos:
necesidades básicas, vulnerabilidad, subjetividad incorporada, capacidades, cuidados,
vida próspera y floreciente, todo lo cual proporciona una información más adecuada y
adecuada. defensa robusta de HR.42 Puede ser cierto, como han argumentado los
teóricos de AR, y Phillips reconoce, que si apelamos a estos conceptos para defender
HR, tendrá implicaciones en la forma en que tratamos a los animales, y puede poner en
tela de juicio nuestro sentido de derecho de especie. No subestimo lo difícil que es para
nosotros, como individuos o como sociedades, dejar de lado este sentido de derecho.
Pero al final del día, no creo que sea la misión del movimiento de recursos humanos
para defender el derecho de las especies.
Notas
1. Utilizo "proyecto" para abarcar tanto la teoría como la práctica de recursos humanos,
incluida la teorización académica, las normas legales y las campañas activistas. Me
centraré principalmente en el papel del supremacismo humano en las recientes teorías
académicas de los derechos humanos, pero como veremos, se pueden identificar las
mismas tendencias a nivel de razonamiento judicial y discurso activista.
2. Para facilitar la exposición, de ahora en adelante me referiré a los animales no
humanos simplemente como "animales", aunque el hecho de que los humanos también
sean animales jugará un papel central en mi argumento.
3. Para las opiniones de Maritain sobre la humanidad y la animalidad, ver Maritain
([1944] 2012, 37, 66, 101). Para una exposición más reciente de esta tradición de
"personalismo tomista", con su radical diferencia entre las personas humanas, que
deben ser tratadas como fines en sí mismas, y todo el resto de la naturaleza, incluidos
los animales, que son "cosas" que deben usarse. 'y tratado como' significa 'con'
impunidad ', ver Williams (2005, 125-145, 158, 270-272). Para el papel de Maritain, y el
personalismo católico en general, en la configuración de la historia temprana del
proyecto de Recursos Humanos, ver Moyn (2015).
4. Ver, por ejemplo, Etinson (de próxima publicación): 'De acuerdo con una tradición
de larga data, una muy en boga, la dignidad humana es especial porque marca el estado
único (es decir, elevado, divino, libre, dominante, etc.) De los seres humanos en el
orden de la creación. Desde este punto de vista, la "especialidad" de nuestra dignidad
radica en que es algo que otros animales y objetos carecen, o al menos no poseen en el
mismo grado. No tengo ningún interés en afirmar nada como esto aquí ... Tal como lo
entiendo, hablar sobre la dignidad humana es simplemente hablar sobre el tipo de
dignidad atribuible a los seres humanos; no tiene que hacer ninguna suposición, positiva
o negativa, sobre el tipo de dignidad atribuible a otros animales ".
5. En el trabajo anterior con Sue Donaldson, me he centrado en este lado de la
ecuación, discutiendo cómo el movimiento AR debe ser más reflexivo sobre el impacto
de sus discursos y tácticas sobre diversas luchas por los derechos humanos, incluidas las
de las personas con discapacidad (Donaldson y Kymlicka 2016); inmigrantes y minorías
racializadas (Kymlicka y Donaldson 2014); pueblos indígenas (Kymlicka y Donaldson
2015); y los niños (Donaldson y Kymlicka 2017). Desarrollar un marco coherente que
integre los derechos humanos y de los animales es un proyecto a largo plazo que
requerirá mucho aprendizaje moral (y desaprendizaje) por todas partes, y no debemos
esperar que este sea un proceso fácil. Recuerde los esfuerzos necesarios para superar las
divisiones entre el feminismo y el antirracismo en general: ha tomado mucho tiempo y
esfuerzo desarrollar una forma de discutir los derechos de las mujeres que es sensible al
racismo y una manera de discutir el racismo que es sensible al género. . Aprender a
discutir los derechos humanos de una manera que sea sensible a los derechos de los
animales, y viceversa, es una curva de aprendizaje aún más pronunciada.
La tarea aquí es complicada por el legado de la explicación utilitaria de la ética animal de
Peter Singer. Como un utilitario, Singer no defiende ni los derechos de los animales ni
los derechos humanos. Muchos defensores de Recursos Humanos han estado
angustiados por la disposición casual de Singer de violar los derechos humanos si esto
promueve objetivos utilitarios (por ejemplo, su afirmación de que deberíamos
considerar abandonar 'la idea del valor igual de todos los seres humanos,
reemplazándola con una visión más graduada en la que se muestra moral el estado
depende de algunos aspectos de la capacidad cognitiva "(Singer 2010, 338). Pero, por
supuesto, los defensores de los derechos de los animales están igualmente angustiados
por la disposición casual de Singer de violar los derechos de los animales para avanzar
en objetivos utilitarios (Davies 2017). Desafortunadamente, muchos teóricos de los
RR.HH. -HR considera que es un producto de sus compromisos con los derechos de
los animales, cuando en realidad son producto de su utilitarismo que rechaza tanto a
HR como a AR. Es una fuente de confusión sin fin que, para muchas personas, es su
principal ejemplo de an'animal. El teórico de los derechos es alguien que rechaza
explícitamente la RA.
6. A lo largo de la historia, y en todo el mundo, se pueden encontrar precedentes
religiosos y culturales y fuentes de inquietudes sobre los derechos de los animales
(Preece 2002; Perlo 2009), pero el "movimiento de los derechos de los animales"
contemporáneo se remonta generalmente a los años sesenta y setenta.
7. Tom Regan, por ejemplo, argumentó que la lógica normativa de estas teorías de
RR.HH. se extiende naturalmente a los animales sensibles (Regan, 1983). Paola
Cavalieri presentó un argumento similar para "sacar al humano de los derechos
humanos" (2001), ya que los argumentos que subyacen a la teoría de recursos humanos
a menudo son aplicables al tratamiento de los animales. Más recientemente, Alastair
Cochrane ha argumentado que las teorías de recursos humanos se entienden mejor
como teorías de "derechos sensibles" (Cochrane 2013).
8. Lo que muchos de estos vocabularios alternativos tienen en común es que defienden
los recursos humanos en términos de lo que Ann Murphy llama el nuevo "humanismo
corporal":
"Humanismo" es un término que ha designado un conjunto de ideologías muy dispares.
No obstante, las tensiones del humanismo religioso, secular, existencial y marxista han
tendido a circunscribir la categoría de lo humano con respecto a los temas de la razón,
la autonomía, el juicio y la libertad. Este ensayo examina la aparición de un nuevo
discurso humanista en la teoría feminista, que en su lugar encuentra su provocación en
la pasividad y la vulnerabilidad del cuerpo humano, y en la vulnerabilidad del cuerpo
humano al sufrimiento y la violencia. Basado en una ontología descriptiva que privilegia
a figuras como la exposición, el despojo, la vulnerabilidad y la "precariedad", este nuevo
humanismo es un humanismo corporal. (Murphy 2011)
Mientras Murphy lo niega, yo diría que cuanto más nos movemos hacia un humanismo
"corpóreo", más difícil se vuelve defender la jerarquía de las especies.
de carga, e inculcar la atención a este último error facilitaría el reconocimiento del error
anterior.
31. Para obtener una descripción general de la extensa literatura sobre lenguaje animal,
consulte Slobodchikoff (2012).
32. Por ejemplo, James Griffin declara abiertamente que "Mi creencia es que tenemos
mejores posibilidades de mejorar el discurso de los derechos humanos si estipulamos
que solo los agentes normativos tienen derechos humanos, no hay excepciones: no los
bebés, ni los discapacitados mentales graves". no aquellos en un estado vegetativo
permanente, y así sucesivamente '(Griffin 2008, 92; énfasis en el original). De hecho,
esta es la consecuencia lógica de las defensas tradicionales de RH basadas en la idea de
"persona", donde la personalidad se refiere al subconjunto de humanos que poseen las
capacidades cognitivas y lingüísticas necesarias para participar en el razonamiento moral
proposicional. Si bien esta posición tiene un largo historial, el movimiento moderno de
Recursos Humanos lo ha rechazado inequívocamente, y para los propósitos de este
documento, lo tomo como una característica establecida del proyecto contemporáneo
de Recursos Humanos. Como señalan Quinn y Arstein-Kerslake, la adopción de la
Convención de las Naciones Unidas sobre los derechos de las personas con
discapacidad fue la sentencia de muerte del "sistema de mitos" de la persona en las
conversaciones sobre derechos humanos "(2012, 40). En la medida en que la
personalidad sigue siendo un término dentro de la jurisprudencia de recursos humanos,
se utiliza en el sentido 'corpóreo' más inclusivo que se discutió anteriormente (ver nota
9), para referirse a todos los sujetos humanos encarnados y vulnerables, en toda su
enorme diversidad de capacidades lingüísticas y cognitivas. . Y como hemos visto, en la
medida en que este humanismo corporal fundamenta los derechos humanos, su lógica
se extiende naturalmente a los animales.
33. No importa con cuánta frecuencia los biólogos y etólogos refuten esta imagen
trillada de animales sociales que carecen de autocontrol (por ejemplo, Bekoff y Pierce
2009; De Waal 2016), los filósofos supremacistas continúan reviviéndolo, felizmente
indiferente a la evidencia. Si bien Waldron solo puede prever relaciones violentas con
las vacas, de hecho, son perfectamente capaces de tener relaciones civiles, sociables,
cooperativas y no violentas con nosotros, como ocurre con la mayoría de los animales
domesticados y muchos otros animales también (Donaldson y Kymlicka 2014; Willett
2014). Si vivimos en un mundo lleno de prodigios de ganado, estanterías de violación y
cadenas de estrangulaciones, esto no se debe a las capacidades de los animales
domesticados, sino a que los supremacistas han elegido gobernar a los animales a través
de la violencia.
34. Sin embargo, vale la pena hacer una pausa para reflexionar sobre el hecho de que
los escritores en humanidades y ciencias sociales rara vez tienen estándares
profesionales en sus referencias a los animales. ¿Qué debemos hacer con el hecho de
que ignoran la evidencia fácilmente disponible? Sangiovanni considera esta pregunta en
relación con los propietarios de esclavos ante-bellum, y argumenta que incluso si sus
creencias sobre las incapacidades de los negros fueron sostenidas sinceramente, su
indiferencia ante los hechos fue en sí misma una prueba de desprecio: "La resistencia a
los hechos envía el siguiente mensaje: `Realmente no nos importa cuáles son los hechos
sobre personas como usted. Son sujetos de desdén y de disgusto, independientemente
de los hechos "(Sangiovanni 2017, 137). Esto capta la manera en que los supremacistas
piensan y hablan sobre los animales.
35. Segundo Tratado de Gobierno Civil (1690), artículo 55.
36. La potencialidad es la base sobre la cual la Iglesia Católica argumenta que los
embriones y los fetos tienen dignidad humana y derechos humanos que justifican
prohibir el acceso de las mujeres al aborto (o incluso a la anticoncepción).
37. Graumann (2014, 487) afirma (sin evidencia) que los defensores de los derechos
humanos relacionados con la discapacidad se basan en este argumento de potencialidad.
De hecho, muchos defensores de la discapacidad enfatizan que se les deben derechos
por quién y qué son, no en virtud de su potencial (variable) para alcanzar la capacidad
normal percibida de algunas especies (Taylor 2017).