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Derechos humanos sin supremacismo humano.

Will Kymlicka

Introducción
En este documento, quiero explorar dos caras del proyecto de derechos humanos (HR)
.1 Por un lado, el proyecto HR se ha caracterizado por la lucha contra la
deshumanización de grupos particulares en la sociedad, ya sea definida por raza, género,
Habilidad, o religión. Ha desafiado las ideologías y prácticas que tratan a tales grupos
como algo menos que totalmente humano. Esta lucha contra las jerarquías de valor ha
sido, y sigue siendo, un problema urgente de justicia, y en la medida en que hemos
progresado en contra de estas ideologías y prácticas, el proyecto de derechos Humanos
ha desempeñado un papel vital. Por otra parte, el proyecto de derechos Humanos
también ha sido caracterizada por ideologías y prácticas de jerarquía de especies, y en
ese sentido es cómplice de la catástrofe moral en curso de nuestras relaciones con
animales no humanos.2 Cada año se crían y matan más de 10 mil millones de animales
terrestres en América del Norte. , casi todos en condiciones de intenso confinamiento,
y más de 1 billón de peces silvestres se matan cada año a través de la pesca comercial. Y
la población de animales silvestres ha disminuido en un 50% en los últimos 40 años, ya
que la colonización humana y el despojo del hábitat de animales silvestres continúa sin
disminuir. Además, las Naciones Unidas estiman que estas dos tendencias continuarán:
dentro de cuarenta años, estaremos confinando y matando aún más animales para
alimento y dejando aún menos espacio para los animales salvajes. Estos hechos reflejan
un notable sentido de derecho, lo que Ted Benton llama "un narcisismo de especies
bastante fantástico" (Benton 1988, 7). Muchos comentaristas han especulado que así
como las generaciones actuales están desconcertadas por el respaldo de nuestros
antepasados a la esclavitud, también las generaciones futuras se asombrarán de nuestra
ceguera moral acerca de los daños a los animales (por ejemplo, Appiah 2010). Y parte
de la respuesta a ese enigma, lamentablemente, es el proyecto de derechos humanos, y
la forma en que ha sostenido las ideologías de jerarquía de especies y ha legitimado (o
ignorado) la instrumentalización de los animales.
Este vínculo entre la defensa de los derechos humanos y la denigración de los animales
es visible en los orígenes de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Uno
de sus teóricos, Jacques Maritain, explicó que el propósito de los derechos humanos era
insistir en "la distinción radical entre las personas y todos los demás seres", elevar a la
humanidad por encima de la "animalidad" y liberar a la humanidad de la "animalidad
que lo esclaviza '. Para Maritain, el deber de tratar a alguien como un fin en sí mismo,
no como un medio, se basa precisamente en esta distinción / distancia entre la
humanidad y la animalidad.3 Esta idea básica se repite en las teorías de derechos
humanos más recientes. Para tomar un ejemplo, George Kateb sostiene que "la idea
central de la dignidad humana es que en la tierra, la humanidad es el mejor tipo de ser, y
que cada miembro merece ser tratado de una manera consistente con el alto valor de la
especie" ( Kateb 2011, 3–4). Para Maritain y Kateb, y otros que analizo a continuación,
la defensa de la igualdad entre los seres humanos está vinculada a la afirmación de la
jerarquía de las especies sobre los animales.
De esta manera, el proyecto de dercehos Humanos está implicado centralmente en
algunas de las mejores y peores prácticas morales actuales: subyace en la lucha
inspiradora contra la opresión humana; y condona la indiferencia catastrófica a la
opresión animal. La pregunta obvia es si estos dos están intrínsecamente conectados:
¿debemos respaldar la jerarquía de las especies para defender los derechos humanos y la
lucha contra la deshumanización?
Si es así, parece que nos enfrentamos a una elección trágica, ya sea sacrificando
animales para lograr la igualdad humana, o debilitando la búsqueda de la igualdad
humana para proteger a los animales. Sin embargo, argumentaré que podemos defender
los derechos humanos sin el supremacismo humano. De hecho, hay buenas razones
para creer que la búsqueda de los derechos humanos se fortalecería, tanto filosófica
como políticamente, rechazando la jerarquía de especies. O así lo discutiré.

Ubicar la jerarquía de especies en la tradición de RRHH.


Debería reconocer, desde el principio, que existe una enorme variación entre los
teóricos y profesionales de los derechos humanos en cuanto a cómo piensan y hablan
sobre los animales. Para Maritain y Kateb, la decisión de vincular los derechos humanos
con el supremacismo humano es muy consciente y deliberada. Pero otros escritores de
RR.HH. han tomado claramente una decisión consciente de no vincular los dos.4 Y en
otros casos, las referencias al supremacismo humano parecen ser irreflexivas y casi no
intencionales. Por ejemplo, es un tropiezo común en la literatura de derechos humanos
decir que someter a una persona a un régimen de aislamiento es incorrecto porque la
trata como a un animal. Si bien esto a veces puede reflejar un respaldo consciente de la
posición de Maritain / Kateb, en otros casos, parece que las personas simplemente
utilizan esto como una expresión ritualizada, sin reflexionar realmente sobre lo que
conlleva los derechos de los animales. De hecho, creo que es justo decir que la gran
mayoría de las referencias a los animales en la filosofía moral y política contemporánea
son irreflexivas, literalmente irreflexivas. Por lo tanto, hay una enorme variación en la
forma en que los teóricos de los derechos humanos discuten sobre los animales, si es
que lo hacen, y si estas discusiones reflejan compromisos conscientes o hábitos
inconscientes de expresión. Un objetivo modesto de este documento es simplemente
alentar a los teóricos de derechos humanos a ser más conscientes de estas decisiones. El
proyecto de derechos Humanos debe ser responsable por lo que dice y hace con
respecto al tratamiento de los animales, al igual que el movimiento por los derechos de
los animales (en adelante AR) es justamente responsable por lo que dice y hace con
respecto a las cuestiones de derechos humanos.5 Por ejemplo, En un mundo donde
cientos de miles de animales sensibles y sociables se mantienen en régimen de
aislamiento en zoológicos y laboratorios, sufren privación sensorial y muerte social, los
teóricos de los derechos humanos realmente quieren decir que el aislamiento es
apropiado para
animales? (Volveré a este ejemplo a continuación).
Por lo tanto, uno de los objetivos de este documento es fomentar una mayor atención a
la forma en que el movimiento de derechos Humanos analiza a los animales, con la
esperanza y la expectativa de que esto haría que las personas se inclinen menos a
denigrar e instrumentalizar a los animales. Y, de hecho, durante un período de tiempo
de la década de 1980 a principios de la de 2000, hubo un movimiento detectable en esta
dirección. Desafortunadamente, muy recientemente, ha habido una clara reacción en
contra, con una serie de autores influyentes en los últimos 10 años que reafirman la
jerarquía de las especies y buscan afianzar la jerarquía de las especies más
profundamente en la teoría y la práctica de los derechos humanos. En este sentido,
estamos en una clara bifurcación en el camino: tal vez más que en cualquier otro
momento desde Maritian, se está pidiendo al movimiento de Recursos Humanos que
decida si el proyecto de Recursos Humanos estará vinculado o no a proyectos de
supremacismo humano.
Vale la pena recordar que Maritain estaba escribiendo en la década de 1940, antes del
surgimiento del movimiento AR contemporáneo en el Oeste.6 Entonces, cuando
fundamentó los derechos humanos en la jerarquía de las especies, simplemente estaba
reproduciendo lo que la mayoría de los participantes dio por sentado al redactar el
DUDH. . Sin embargo, en la década de 1980, los teóricos de los derechos humanos
eran conscientes de que los supuestos de jerarquía de especies ya no podían ser tratados
como los motivos evidentes de los derechos humanos. Con el el surgimiento de un
movimiento de RA desafiando la suposición de que los animales son recursos en lugar
de fines en sí mismos, cualquier apelación a la jerarquía de las especies tendría que ser
defendida explícitamente. Y una lectura cuidadosa de la literatura de recursos humanos
de la década de 1980 a la de 2000 sugiere que muchos teóricos se mostraron reacios a
asumir esta tarea. Hay una variedad de argumentos en el canon occidental que
defienden la jerarquía de las especies (apelando a la divina providencia, la razón, el
lenguaje, la autonomía moral, la potencialidad, etc.) pero en la década de 1980, todos
habían sido criticados sistemáticamente, en docenas de artículos y libros. , y sospecho
que muchos teóricos de RR.HH. no estaban seguros de la mejor manera de
contrarrestar estas críticas. También sospecho que muchos teóricos de RR.HH. no
estaban seguros de si querían defender el supremacismo humano. Muchos filósofos, y
de hecho muchos ciudadanos, no están seguros de qué pensar acerca de los derechos de
los animales y tienen intuiciones conflictivas y en evolución sobre el tema. Su
motivación para escribir sobre los derechos humanos fue promover una mayor igualdad
entre los humanos, no defender la desigualdad entre los humanos y los animales, y no
vieron ninguna razón para incrustar a los primeros en los últimos.
Como resultado, muchos teóricos de HR en este período se distanciaron de la posición
de Maritain y buscaron formas de defender HR que no dependían de supuestos
controvertidos sobre la jerarquía de especies. De hecho, creo que podemos ver un
marcado aumento del supremacismo humano en la literatura de recursos humanos.
Considere dos de las primeras y más influyentes discusiones sobre los fundamentos
teóricos de los derechos humanos, de Henry Shue (1980) y James Nickel (1987).
Basándose en la conceptualización de los derechos de Feinberg, ambas desarrollaron
teorías de recursos humanos basadas en supuestos sobre (1) intereses básicos (por
ejemplo, en seguridad, subsistencia, libertad) (2) amenazas estándar a esos intereses; (3)
deberes colectivos / institucionales de abstenerse o prevenir esas amenazas. Tampoco
hace ningún llamamiento a la idea de jerarquía de especies: no hacen ninguna referencia
o suposición sobre el estado moral relativo o el significado de "humanidad" y
"animalidad". Por supuesto, esta forma de fundamentar los derechos humanos plantea
la cuestión de si los animales podrían no tener también derechos básicos, ya que
también tienen intereses básicos que están sujetos a las amenazas estándar de las
instituciones públicas. Varios teóricos de la AR han argumentado que la lógica de la
teoría de los derechos de Feinberg se aplica naturalmente a los animales.7 Y, de hecho,
tanto Feinberg como Nickel reconocen esta posibilidad. Feinberg escribió un artículo
en el que defendía la posibilidad conceptual de los derechos de los animales (1974) y
Nickel tiene una breve nota al pie en la que también reconoce que
sibilidad (1987, 45).
Para ser claros, ni los derechos de los animales realmente respaldados, simplemente lo
dejaron como una pregunta abierta. Pero, y este es el punto clave, ninguno lo vio como
una objeción a su explicación de los derechos que podría apoyar los derechos de los
animales. Es decir, no lo vieron como un criterio para el éxito de una teoría de recursos
humanos que excluye a los animales. Y esto se debe a que, a diferencia de Maritain, no
consideraron que el propósito de Recursos Humanos fuera defender la jerarquía de las
especies. Su objetivo era identificar razones convincentes por las cuales las instituciones
públicas tienen el deber de proteger a las personas de los estándares de amenazas a sus
intereses básicos, y lo dejaron como una pregunta abierta si, o en qué condiciones, esas
razones también podrían aplicarse a los animales.
Esto llega al corazón del supremacismo humano. Como lo expresa Angus Taylor, los
defensores del supremacismo humano, como Maritain, "no pueden tolerar cualquier
visión ética que proteja a los humanos, ya que no es suficiente incluir a todos los
humanos dentro de la comunidad moral; uno debe excluir simultáneamente a todos los
no humanos. Y esto es crucial: el excepcionalismo humano es, al menos, tanto sobre
quiénes estamos determinados a excluir de la comunidad moral como sobre quién
deseamos incluir dentro de ella "(Taylor 2010, 228, énfasis en el original). La teoría de
recursos humanos de Maritain es supremacista en este sentido específico. Para Maritain,
un criterio de éxito de una teoría de RR.HH. es que no solo protege los derechos
humanos, sino que exalta a los humanos sobre los animales y que defiende la RH por
motivos que no pueden invocarse en nombre de los animales. En la década de 1980, sin
embargo, la teoría de derechos humanos había comenzado a deshacerse de este marco
de la supremacía humana. Repitiendo, para Shue y Nickel, no fue una prueba de éxito
de una teoría de RH que excluya a los animales, o que exalte a los humanos sobre los
animales. Y sostendría que esta tendencia continuó a lo largo de la década de los 90
hasta principios de los 2000. En este período, surgieron varios enfoques nuevos y
emocionantes para la teorización de recursos humanos. Por ejemplo, Bryan Turner
argumentó que los derechos humanos deben basarse en el respeto a las personas como
"sujetos vulnerables" (Turner 2006), una idea también defendida por Martha Fineman
(2008); Véase también Morawa (2003). Amartya Sen y Martha Nussbaum desarrollaron
teorías de derechos humanos basadas en la capacidad (Sen 2005; Nussbaum 2007);
Fiona Robinson elaboró un enfoque de ética del cuidado de los derechos humanos
(Robinson 2003); y Judith Butler apeló a la "vida precaria" como la base para
derechos humanos (Butler 2006) .8
Estas teorías han enriquecido significativamente nuestro vocabulario moral para
discutir RR.HH., agregar ideas de vulnerabilidad, precariedad, capacidad y atención al
vocabulario de necesidades e intereses anterior, más espartano. Y todos estos enfoques,
argumentaría, compartirían con Shue y Nickel una lógica no supremacista. Al
argumentar que la vulnerabilidad o las capacidades iluminan las bases y los requisitos de
los RR.HH., estos teóricos no consideraron necesario que estas ideas también
fundamenten la jerarquía de las especies. El hecho de si y cómo podrían aplicarse a los
animales se dejó como una pregunta abierta.
Como era de esperar, los teóricos de la RA rápidamente tomaron esta pregunta abierta
y argumentaron que estas nuevas explicaciones de HR realmente nos empujan hacia el
reconocimiento de los derechos de los animales. Ani Satz, por ejemplo, argumentó que
la explicación de Fineman sobre la importancia ética de la subjetividad vulnerable se
extiende a los animales (Satz 2009), una posibilidad que la propia Fineman reconoce.9
De manera similar, la importancia ética de las capacidades o los cuidados parece
extenderse de manera natural a los animales. , y por eso los teóricos recientes de AR
han aplicado teorías basadas en la capacidad (Nussbaum 2006; Schinkel 2008) y basadas
en la atención (Donovan y Adams 2007) a los derechos de los animales. Y todo en el
relato de Butler acerca de por qué debemos fomentar una ética de respeto por la vida
precaria y desafiar la denigración de algunas vidas por ser ingobernables, se extiende a
los animales, como han demostrado los teóricos de AR (Taylor 2008; Stanescu 2012).
En resumen, desde la década de 1980 hasta mediados de la década de 2000, la tendencia
era defender la HR de una manera que no se basa en la jerarquía de las especies, y la
defensa de los derechos humanos no se consideraba esencialmente vinculada a la
afirmación de superioridad sobre los animales. Y esto abrió un espacio para una
creciente literatura que intentaba integrar los derechos humanos y los derechos de los
animales, explorar sus interconexiones y construir una teoría y práctica en la cual la
búsqueda de los derechos humanos era sensible a la justicia animal y la búsqueda de los
derechos de los animales. era sensible a la justicia humana.10

La contra reacción: derechos humanos dignitarios.


Espero y espero que esta tendencia continúe. Sin embargo, en los últimos diez años, ha
habido un movimiento sorprendente, y en mi opinión inquietante, en la dirección
opuesta, hacia la reafirmación de la jerarquía de las especies como base de los derechos
humanos. Hay diferentes versiones de esta reacción, pero me centraré en la nueva ola
de escritos "dignitarios" dentro de la filosofía legal y política angloamericana. Estos
"nuevos dignatarios", como los llamaré, hacen dos reclamos principales: (1) que la
protección o el respeto de la dignidad humana es la base de los derechos humanos; y
(2) que un componente central de la dignidad humana es nuestra diferencia radical y
superioridad sobre los animales. De esta manera, los nuevos dignatarios buscan volver a
inscribir la jerarquía de especies en el corazón de la teoría de derechos humanos.
Voy a criticar esta posición en breve, pero debo enfatizar que mi enfoque está en una
parte específica de la literatura sobre la dignidad humana. Hay muchas tradiciones de
dignidad diferentes: la jurisprudencia constitucional alemana sobre la dignidad en la Ley
Básica, por ejemplo, difiere del discurso de la dignidad en la bioética, que difiere una
vez más de las doctrinas católicas de la dignidad humana, o de la doctrina de Kant
sobre la dignidad humana, entre otras. muchas otras tradiciones similares.11 Por lo
tanto, no hay una sola doctrina que respalde todas las diversas referencias a la dignidad
humana, ni una historia única sobre cómo estas referencias se relacionan con las ideas
de diferencia de especies o jerarquía de especies.12
Sin embargo, el enfoque en el que me estoy enfocando vincula explícitamente la
dignidad humana con la jerarquía de las especies. Ya mencioné a Kateb, que define la
dignidad humana de esta manera: "Todos los individuos son iguales: ninguna otra
especie es igual a la humanidad. Estas son las dos proposiciones básicas que conforman
el concepto de dignidad humana "(Kateb 2011, 6). Catherine Dupré ofrece una
formulación similar en su reciente revisión de la jurisprudencia europea sobre la
dignidad humana:
El sistema legal de protección de los derechos humanos en Europa (y más
generalmente en Occidente) se basa en el supuesto de que, como seres humanos,
nacemos con la calidad única de dignidad que nos distingue de otros seres
(principalmente animales), justificando y explicando la especial protección de nuestros
derechos. (Dupré 2015, 28)

Ella señala que el núcleo de la jurisprudencia de la dignidad es un principio de no


instrumentación, arraigado en la idea de que los humanos deben ser tratados como un
fin en sí mismos y no simplemente como recursos o medios, y lo relaciona
explícitamente con la jerarquía de las especies:

Estamos aquí en las raíces filosóficas del concepto constitucional de la dignidad


humana tal como se entiende hoy en gran parte, es decir, un concepto que es exclusivo
de los seres humanos, para que pueda ser usado para distinguirlos de otros seres que no
tienen dignidad pero valor relativo ... la dignidad se usa para definir a la humanidad no
con referencia a Dios, sino mediante la distinción de otros seres que solo tienen un
"valor relativo", es decir, animales o cosas. (Dupré 2015, 34–35)
Ella ilustra esto cuando describe y defiende la dignidad del trabajo humano, diciendo:
en el contexto de las relaciones de trabajo, donde los empleadores tienden a ser
considerados por los empleadores como unidades de producción desechables e
intercambiables, cada vez más exclusivamente identificadas como meras cifras, como su
costo económico para el empleador o el ingreso financiero que generan, la distinción
kantiana entre valor o El precio de mercado que puede atribuirse a cosas y animales, y
la dignidad o valor intrínseco que es una cualidad exclusivamente humana, nunca ha
sido más relevante. (Dupré 2015, 124)
Esta es una encapsulación perfecta de la nueva política dignitaria. Si algunos humanos
están instrumentalizando a otros humanos, la respuesta es decir: "Estás cometiendo un
error de categoría: ¡deberías estar instrumentalizando a los animales, no a los
humanos!". Si algunos humanos están oprimiendo y explotando a otros humanos, el
remedio es lanzar animales debajo del autobús.
Podemos ver la misma idea, al menos en forma incipiente, en el influyente relato de
Waldron sobre la dignidad humana como un alto rango (Waldron 2012). En algunos
pasajes, ilustra esta idea en referencia a la diferencia histórica en el rango entre
aristócratas y campesinos, sugiriendo que la dignidad humana implica atribuir a todos
los humanos el alto rango atribuido previamente solo a los aristócratas. Pero en otros
pasajes, deja claro que este rango también es alto en relación con los animales. En un
mundo que respeta la dignidad humana, dice, la ley puede obligar a las personas a hacer
cosas, "pero incluso cuando esto sucede, no son arreados como ganado, rotos como
caballos, golpeados como animales estúpidos o reducidos a una masa temblorosa de
animales. “Terror bestial desesperado” (Waldron 2012, 64). Esto se debe a que la
política dignitaria requiere prestar atención al punto de vista de los humanos, pero no
de los animales. La política digna es un modo de gobierno que reconoce que las
personas probablemente tienen una visión o perspectiva propia para presentar la
aplicación de una norma social a su conducta. Aplicar una norma a un individuo
humano no es como decidir qué hacer con un animal rabioso o una casa en ruinas.
Implica prestar atención a un punto de vista "(Waldron 2012, 54). Esto significa que
gobernar a los seres humanos con dignidad "es bastante diferente de (por ejemplo)
arrear vacas con un producto de ganado", ya que este último es un sistema de gobierno
que funciona "manipulando, aterrorizando o galvanizando el comportamiento"
(Waldron 2012, 52) .13 Resume su teoría de esta manera: aunque algunas personas
dicen que "si abolimos las distinciones de rango, terminaremos tratándonos a todos
como a un animal ... el espíritu de la dignidad humana nos recuerda que hay una
alternativa" (Waldron 2012, 69) .14 En resumen, para Waldron, como para Kateb y
Dupré, la defensa de la dignidad humana se define explícitamente en relación con la
jerarquía de especies.

Por esta razón, Rosselló describe acertadamente la opinión de Waldron como


"aristocracia de especies" (Rosselló 2016a) .15
En todos estos casos, la dignidad humana se defiende en la espalda de los animales.
Quiero enfatizar nuevamente que esto no es inherente al uso del término "dignidad" o
"dignidad humana". Como señalé anteriormente, hay muchas fuentes intelectuales y
versiones diferentes de lo que podríamos llamar "charla de dignidad", y no todas tienen
la intención de instrumentalizar a los animales.16 Así que solo estoy diagnosticando una
hebra de la dignidad en proliferación. literatura.
Sin embargo, es un aspecto importante, y si bien el supremacismo humano no es
inherente al concepto de dignidad humana, también sugeriría que no es un error que la
palabra dignidad sea el vehículo de las teorías supremacistas. En medio de esta 'era de
dignidad', en la que hablar de dignidad es 'ubicuo' (Dupré 2015, 1) y 'omnipresente'
(McCrudden 2013, 1), vale la pena recordar que, de hecho, existen muchos otros
conceptos morales que están disponibles para discutir obligaciones éticas y legales en
general, y RRHH en particular. Señalé anteriormente que la teoría de recursos humanos
de la década de 1980 a la década de 2000 generó un rico vocabulario moral, no solo de
intereses y necesidades, sino también de subjetividad, vulnerabilidad, agravación,
capacidades y prosperidad, todas las cuales se han utilizado productivamente para
iluminar ética de los derechos humanos. Entonces, a mediados de la década de 2000, la
dignidad era solo uno de los muchos conceptos que se propusieron y probaron como
los fundamentos éticos de los derechos humanos, de ninguna manera la única opción,
ni siquiera la más prominente. ¿Cuántos teóricos en los últimos diez años se han
centrado en la dignidad como el concepto central?
Sin duda hay muchos factores en juego, pero sugeriría que una razón es que las ideas de
"dignidad" no se extienden fácil o naturalmente a los animales. Como hemos visto,
prácticamente todos los otros conceptos que usamos de manera estándar para discutir y
defender los derechos humanos (intereses, necesidades, bienestar, capacidades,
prosperidad, vulnerabilidad, subjetividad, cuidado, justicia) conducen naturalmente al
reconocimiento de la ciencia. - los derechos humanos, ya que los animales son
continuos con los humanos en todos estos aspectos.18 El único concepto en la caja de
herramientas morales que a muchas personas les resulta más torpe o antinatural aplicar
a los animales es la "dignidad". Si alguien aterroriza a una vaca con un golpe de ganado,
no hay duda de que esto perjudica sus intereses básicos y su bienestar, asalta su
subjetividad, explota su vulnerabilidad, la hace precaria, la instrumentaliza y socava sus
capacidades y florece. En la medida en que cualquiera de estas consideraciones
fundamenta el derecho humano a no ser aterrorizado, así también parecerían
fundamentar un derecho de los animales a no ser aterrorizados. ¿Pero la violencia
rutinaria de la agricultura industrializada viola la "dignidad" de las vacas? Esto es menos
claro.
Si bien existen relatos convincentes de cómo violamos de manera rutinaria la dignidad
de los animales (Cataldi 2002; Gruen 2014; Humphreys 2016; Loder 2016), tienden a
centrarse en contextos específicos de degradación pública / visible (como circos y
zoológicos) 19, más bien que las estructuras de explotación a menudo invisibles en
granjas o laboratorios que son el corazón de la opresión animal en nuestra sociedad. Si
bien algunos defensores de los derechos de los animales sostienen que la dignidad
puede operar como la base general para la protección de los animales derechos (Bilchitz
2009), otros argumentan que no es un registro útil para fundamentar los derechos
básicos de los animales (Zuolo 2016), aunque solo sea porque la charla de dignidad está
saturada con la idea de que la dignidad implica no ser tratado como un animal. En
cualquier caso, la dignidad no es el lenguaje natural de la teoría AR.
Y así, para cualquier persona que quiera defender la jerarquía de las especies y resistir la
extensión de los derechos a los animales, una opción es alejarse de la subjetividad, el
cuidado, la capacidad o la vida precaria vulnerables a los derechos fundamentales en
lugar de "dignidad". Y, de hecho, Kateb es bastante explícito de que esta es su
motivación para apelar a la dignidad humana. Toma nota de la tendencia que acabo de
describir para reconocer las continuidades entre humanos y animales; tal como lo
expresa, la tendencia a "ver a la humanidad como una especie animal más entre otras
especies animales, con algunas particularidades, incluso unicidad, pero ninguna tan
encomiable". como para elevar a la humanidad por encima del resto ', pero él objeta
que esta' empaña innecesariamente la dignidad humana al quitarle una dignidad única y
digna de encomio '. Y para combatir esta tendencia, dice, debemos enfatizar la dignidad
humana: "En estos días, la noción de estatura humana se dirige en parte contra estas
reducciones, en nombre de la dignidad humana" (Kateb, 2011, 128) .20 Mientras que
otros conceptos morales parecen llevar al reconocimiento de continuidades
interespecies y al aplanamiento de las jerarquías de especies, una virtud central del
concepto de dignidad para Kateb, es precisamente su capacidad para reafirmar una
jerarquía de especies.21
Me apresuro a agregar de nuevo que no afirmo que todas las personas que apelan a la
dignidad humana en su cuenta de Recursos Humanos comparten los objetivos de la
supremacía de Kateb. Simplemente señalo que el privilegio de la "dignidad" sobre otros
conceptos morales tiene el efecto de inhibir los esfuerzos para reducir la jerarquía de las
especies, y que para algunas personas, esta fue precisamente la intención de invocar la
dignidad.

Los costes del supremacismo.


Si el análisis hasta ahora es correcto, nos encontramos en una importante encrucijada
en el proyecto de Recursos Humanos. Tal vez más que en cualquier otro momento
desde 1948, el movimiento de Recursos Humanos está siendo invitado hoy a
comprometerse nuevamente con la jerarquía de especies. Como señalé anteriormente, si
bien las teorías anteriores de RR.HH. no abarcaban los derechos de los animales, no
incorporaron el supremacismo humano en las premisas de sus teorías, y no vieron la
posibilidad de que sus argumentos a favor de los derechos humanos pudieran aplicarse
a los animales como motivos para rechazar sus teorías. . Simplemente intentaron
identificar razones morales convincentes por las que tenemos la obligación de proteger
los derechos de los demás, y si algunas de las razones también se aplican a los animales,
que así sea. En contraste, los nuevos dignatarios son supremacistas en el sentido
definido anteriormente: su objetivo es garantizar no solo que todos los humanos estén
protegidos, sino que los animales no.
En el resto del documento, argumentaré que el movimiento de recursos humanos debe
rechazar esta invitación para volver a comprometerse con el supremacismo humano.
Por supuesto, creo que el desprecio por los animales es una razón suficiente para
rechazar las nuevas políticas de dignidad, y estoy seguro de que muchos defensores de
Recursos Humanos no quieren ser cómplices en
perdonar la instrumentalización y la violencia contra los animales. Sin embargo, a los
efectos de este documento, me centraré no en las formas en que la política dignitaria
perjudica a los animales, sino en sus daños para el proyecto de recursos humanos en sí.

¿La jerarquía de especies alivia o exacerba la deshumanización?


Para comenzar, permítanme dar un paso atrás y preguntar por qué este énfasis en la
jerarquía de especies puede considerarse beneficioso desde el punto de vista de RRHH.
¿Cómo podría la jerarquía de especies ayudar al proyecto de recursos humanos?
Algunos de los pasajes que he citado parecen estar exaltando al ser humano por su
propio bien, casi como una cuestión de crear un sentido del amor propio de la especie y
el derecho a la especie, lo que Benton llamó narcisismo de la especie. Pero en otros
casos, la jerarquía de especies se invoca para propósitos más estratégicos, para ayudar a
combatir formas de prejuicio y discriminación contra grupos marginados, incluidos
grupos racializados, mujeres, pobres, inmigrantes, pueblos indígenas y personas con
discapacidades. La esperanza y la expectativa es que afirmar una jerarquía aguda entre
humanos y animales hará que sea más difícil desprestigiar a estos grupos.
¿Por qué la aseveración de la jerarquía de especies puede combatir el maltrato de estos
grupos? Debido a que una de las características centrales de estas jerarquías de estado es
la deshumanización: es decir, tratar a los miembros de estos grupos como algo menos
que humano.22 Por supuesto, hoy en día nadie niega que los miembros de estos grupos
pertenezcan a la especie humana. La deshumanización no es, literalmente, una cuestión
de negar que alguien sea Homo sapiens. Más bien, la deshumanización implica ver a los
demás de manera que les nieguen lo que se consideran cualidades claramente humanas.
Se considera que los animales comparten ciertas emociones o rasgos básicos con
nosotros, como la felicidad, el miedo o el nerviosismo, pero que carecen de emociones
y rasgos más refinados, como la culpa y la vergüenza o la curiosidad o el autocontrol. Se
considera que los grupos deshumanizados carecen de estas cualidades (supuestamente)
claramente humanas, y están impulsados por impulsos más básicos que compartimos
con los animales. La investigación en ciencias sociales ha demostrado repetidamente
que los grupos dominantes sí ven a los grupos externos de esta manera deshumanizada.
Y la evidencia también muestra que la deshumanización en este sentido resulta, no solo
en prejuicios o estereotipos, sino en formas de discriminación profundamente
perniciosas, incluso en la violencia. Después de todo, si los miembros de estos grupos
carecen de sentimientos refinados y capacidades de autorregulación basadas en esos
sentimientos, parece que solo pueden ser gobernados por la fuerza. Como un reciente
resumen de la literatura sobre deshumanización lo pone:
Ver a los demás como carentes de capacidades humanas básicas y compararlos con
animales u objetos puede reducir las percepciones de su capacidad para la acción
intencional, pero también puede hacer que parezcan menos sensibles al dolor, más
peligrosos e incontrolables y, por lo tanto, más necesitados de formas graves y
coercitivas. del castigo. (Bastian, Jetten y Haslam 2014, 212)
La deshumanización, por lo tanto, es una profunda amenaza para los derechos
humanos, y combatir la deshumanización debe ser una de las tareas centrales del
movimiento de recursos humanos.

Pero, ¿cómo debemos hacer esto? Muchas personas asumen que la mejor manera de
combatir la deshumanización es volver a inscribir una jerarquía aguda entre humanos y
animales, y enfatizar que el bien de una vida humana es radicalmente discontinuo y
superior al de los animales, y que, por lo tanto, No se debe tratar a los humanos como
si fueran animales. Desde este punto de vista, una jerarquía moral pronunciada entre
humanos y animales es un recurso crucial y una herramienta eficaz para los grupos
subalternos. Pueden afirmar mejor su derecho a una existencia digna al enfatizar el
significado moral de su humanidad y su discontinuidad categórica con la animalidad y
su superioridad. Al sacrificar al "humano" e instrumentalizar al "animal",
proporcionamos una base clara y segura para proteger los derechos de todos los
humanos, incluidos los grupos raciales vulnerables. La jerarquía de especies puede hacer
que los animales sean más vulnerables, pero al menos ayuda a proporcionar un
reconocimiento seguro de los derechos de los grupos humanos vulnerables que
comparten el carácter sagrado de los seres humanos.
Claire Jean Kim llama a esto la "santificación de la diferencia de especies", y señala que
el movimiento de derechos civiles afroamericano invirtió fuertemente en esta estrategia
para combatir la deshumanización (Kim, 2011). Los defensores de esta estrategia
pueden no estar seguros de cómo defender exactamente la jerarquía de esta especie,
pero se considera un recurso político útil. El temor es que si la línea entre lo humano y
lo animal es borrosa, los grupos humanos vulnerables serán aquellos cuya humanidad
será cuestionada, relegada a algún estado subhumano o deshumanizado. El estatus de
los humanos privilegiados y poderosos será seguro incluso si extendemos los derechos
a los animales, nadie va a cuestionar la importancia de sus intereses o dignidad. Pero el
estado de los grupos desfavorecidos, y su derecho a una existencia digna, siempre es
vulnerable, y la jerarquía de las especies es vista como una barrera esencial para su
deshumanización.
Si esta efectivamente fuera una estrategia efectiva y necesaria para combatir la
deshumanización, entonces enfrentaríamos un dilema genuino. Esto implicaría, según
las palabras de Alison Suen, que no tenemos manera de "frenar el racismo sin lanzar al
animal debajo del autobús" (Suen 2015, 99). Afortunadamente, hay evidencia creciente
de que esta estrategia no es necesaria ni efectiva. Por el contrario, la evidencia muestra
que cuanto más claramente distinguen las personas entre humanos y animales, es más
probable que deshumanicen a otros humanos, incluidas las mujeres y los inmigrantes
(Dhont et al. 2014; Taylor and Singer 2015; Roylance, Abeyta, and Routledge 2016;
Amiot y Bastian 2017). La creencia en la superioridad humana sobre los animales no
solo está correlacionada empíricamente con, sino que también está conectada
causalmente con la deshumanización de los grupos humanos. Los psicólogos sociales
han demostrado que la inculcación de las actitudes de superioridad humana sobre otros
animales empeora, en lugar de aliviar, la deshumanización de las minorías, los
inmigrantes y otros grupos externos.
Los psicólogos sociales han demostrado que la inculcación de las actitudes de
superioridad humana sobre otros animales empeora, en lugar de aliviar, la
deshumanización de las minorías, los inmigrantes y otros grupos externos. Por ejemplo,
cuando a los participantes en los estudios se les entrega una historia de un periódico
que informa sobre la evidencia de la superioridad humana sobre los animales, el
resultado es la expresión de un mayor prejuicio contra los grupos humanos. Por el
contrario, aquellos a quienes se les da una historia de un periódico que informa sobre la
evidencia de que los animales continúan con los humanos en posesión de rasgos y
emociones valiosos, es más probable que otorguen igualdad a los grupos externos
humanos. Reducir la división de estatus entre humanos y animales ayuda a reducir los
prejuicios y a fortalecer la creencia en la igualdad entre grupos humanos (Costello y
Hodson 2010, 2012, 2014b). Múltiples mecanismos psicológicos vinculan las actitudes
negativas hacia los animales con la deshumanización de los grupos externos humanos
(Bastian et al. 2012; Dhont et al. 2014; Dhont, Hodson y Leite 2016).
Este hallazgo, conocido en la literatura como el "modelo de prejuicio entre especies", se
ha replicado ampliamente, incluso entre los niños. Cuanto más se enseña a los niños a
colocar al humano por encima del animal, más deshumanizan a las minorías raciales
(Costello y Hodson, 2014a). A la inversa, se sabe que la educación humana con
respecto a los animales, que enfatiza las afinidades y solidaridades entre especies,
fomenta una mayor empatía y actitudes pro sociales hacia otros humanos.23 Como
Hodson, MacInnis y Costello resumen la evidencia:
La sobrevaloración de los seres humanos, en relación con los no humanos, está en el
corazón de los problemas no solo para los animales sino también para los humanos ...
Podemos colectivamente enfrentar una verdad incómoda: la prima otorgada a los
humanos sobre los animales, sobrevalorar a los humanos como una verdad no
cuestionada: los combustibles Algunas formas de deshumanización humana. (Hodson,
MacInnis y Costello 2014, 106)
Esto sugiere que el movimiento de recursos humanos se enfrenta a una elección sobre
si su objetivo fundamental es combatir la deshumanización o fortalecer la jerarquía de
las especies: los dos objetivos no son los mismos. Podría haber sido razonable, hace
sesenta años, pensar que lo último era necesario para lo primero, pero ahora sabemos
que de hecho es contraproducente.

Confinamiento solitario como caso de prueba.


Esta evidencia puede parecer desconcertante para la gente, por lo que podría valer la
pena pensar en cómo estos diferentes enfoques de deshumanización se desarrollan en
una situación concreta de derechos humanos. Considere el ejemplo de confinamiento
solitario a largo plazo, que ha sido un foco creciente del activismo de recursos humanos
en los Estados Unidos y Canadá. Sabemos que esta práctica, que se impone
desproporcionadamente a las minorías racializadas, está arraigada en actitudes de
deshumanización. Se considera que los presos racializados carecen de cualidades
humanas distintivas, por lo que se los trata como animales ingobernables, sometidos a
niveles extraordinariamente altos de coerción, aislamiento y confinamiento. Al criticar
esta práctica como una violación de RH, es común señalar que los reclusos en régimen
de aislamiento son tratados como animales enjaulados en un zoológico o en un
laboratorio. Esta analogía es omnipresente en el debate público, en la literatura
académica y, de hecho, en la jurisprudencia jurídica cuando se impugna el aislamiento
como una violación de los derechos humanos.24
Sin embargo, hay dos formas muy diferentes en que los abogados de recursos humanos
invocan esta analogía, una de las cuales apela al supremacismo humano y una de las
cuales desalienta el supremacismo. El enfoque no supremacista conecta la maldad de
mantener a los prisioneros en confinamiento solitario con la maldad de mantener a los
animales en jaulas en zoológicos y laboratorios. Desde este punto de vista, es erróneo
mantener a cualquier ser sensible que pertenece a una especie social en un estado de
aislamiento, y explorar el impacto del aislamiento en los animales puede aclarar por qué
el aislamiento en humanos es una violación de derechos (por ejemplo, Dayan 2011;
Guenther 2012). Sabemos que los efectos en animales de tal aislamiento son
profundamente dañinos: se vuelven indiferentes, se comportan de forma estereotipada,
incluyendo conductas autolesivas, exhiben una indefensión aprendida, y sufren una
variedad de enfermedades mentales, incluido el PTSD.25 Alentar a las personas a
prestar atención este horror que infligimos a los animales facilitará el reconocimiento
del horror del confinamiento solitario de los prisioneros, ya que los daños y los males
son continuos.
La estrategia supremacista toma el rumbo opuesto: enfatiza la discrepancia entre
humanos y animales, y argumenta que la razón por la cual el aislamiento solitario viola
la dignidad humana es que sus características de zoológico no respetan la distinción
entre humanos y animales. El confinamiento solitario viola la dignidad humana porque,
para usar la definición de Waldron, implica un tratamiento que es más adecuado para
un animal que para un humano, el tratamiento de una persona como si fuera un animal.
Puede ser un tratamiento que no es suficientemente sensible a las diferencias entre
humanos y animales, en virtud de los cuales se supone que los humanos tienen un
estatus especial "(Waldron, 2010, 282). Desde este punto de vista, lo incorrecto del
aislamiento no tiene nada que ver con lo incorrecto de enjaular y aislar a los animales en
un zoológico, laboratorio o granja industrial: más bien, lo incorrecto es que no exalta lo
suficiente a los humanos sobre los animales. Es este hecho de no marcar la diferencia
de especies lo que hace del aislamiento una violación de los derechos humanos y la
dignidad humana.
Estas son dos estrategias muy diferentes para discutir la analogía del zoológico / prisión
con el fin de presionar el régimen de aislamiento como un problema de recursos
humanos. Y estas no son simplemente elecciones académicas: estas decisiones se toman
todos los días en el movimiento de RR.HH., ya que aboga contra el régimen de
aislamiento.26 Por lo tanto, la pregunta urgente, desde una perspectiva de RRHH, es
cuál de estos enfoques es más probable que genere reconocimiento. del aislamiento
como una violación de derechos?
Que yo sepa, esta pregunta no ha sido sometida a ninguna prueba empírica directa, por
lo que sería prematuro sacar conclusiones definitivas. Pero, personalmente, no tengo
ninguna duda de que es probable que la estrategia anterior sea más efectiva. La mejor
manera de hacer que las personas entiendan lo incorrecto de un régimen de aislamiento
es hacer que estén atentos a los errores involucrados en el aislamiento social de
cualquier sujeto encarnado que pertenezca a una especie social. Como lo expresa Lisa
Guenther, el aislamiento social de los animales en los parques zoológicos y laboratorios
y el aislamiento social o los prisioneros conllevan formas de "muerte social":
Los efectos desastrosos de estar radicalmente privados de la experiencia concreta de
otros seres vivos sugieren que no hay nada exclusivamente humano sobre la necesidad
de la experiencia diaria intercorporal ... No somos principalmente seres humanos, con
un sentido de dignidad y libertad presumiblemente inherentes, lo que nos afecta.

por confinamiento solitario y privación sensorial, pero como seres vivos, carne sensible,
con relaciones corporales con otros seres encarnados y con un campo abierto de
experiencias que se superponen en un mundo compartido. Es como los animales que
somos dañados o incluso destruidos por el supermax de [Unidades de Vivienda de
Seguridad], al igual que nuestros compañeros animales son dañados o destruidos por el
confinamiento en zoológicos, granjas industriales y laboratorios científicos. (Guenther
2012, 57)
Ella señala la crítica generalizada en los círculos de RR.HH. de los programas
carcelarios en los que los presos son "tratados como perros para ser encadenados,
confinados y reentrenados a través de un sistema de castigos y recompensas", pero
enfatiza que:
No podemos entender completamente la brutalidad de estos programas hasta que nos
negamos a aceptar que los perros merecen ser tratados de esta manera, como tampoco
lo hacen los humanos. En la medida en que nos centramos en el abuso de los presos
como una afrenta a la dignidad humana, corremos el riesgo de pasar por alto la
complejidad ética, política y ontológica de una situación en la que no solo los seres
humanos, sino los seres vivos como tales están en juego. El problema con programas
como START y Asklepieion no es que traten a los prisioneros humanos como 'meros
de carne y hueso', sino que no los respetan como criaturas de carne y hueso, con
necesidades corporales e intercorpóreas que van más allá de las condiciones básicas de
supervivencia. (Guenther 2012, 60) 27
Ella sostiene que prestar atención a las obligaciones éticas provocadas por las
"necesidades corporales e intercorporales" de todos los individuos sensibles y sociables,
ayuda a esclarecer los horrores del aislamiento. Y como hemos visto, esto es lo que
sugiere la evidencia general de la psicología social: enfatizar las continuidades entre los
animales y los humanos en sus rasgos valiosos genera una mayor preocupación por los
humanos maltratados.
El relato dignitario, por el contrario, parece superficial y casi intencionalmente
perverso. En lo que se refiere a los dignatarios, lo ilícito de la reclusión solitaria no
radica en su violación de las "necesidades corporales e intercorporales" que
compartimos con los animales, o la depresión, el síndrome de abstinencia, la
enfermedad mental, la desorientación o los comportamientos de autolesión que esto
genera, ya que son todo igualmente válido para el tratamiento de animales en
zoológicos y laboratorios. Más bien, su ilicitud depende de su violación de algún factor
adicional, alguna cualidad inefable de la "dignidad humana", que supuestamente no está
presente en los animales.
Para los dignatarios, confinar y aislar a alguien de una manera que previsiblemente
cause una angustia infinita no es intrínsecamente incorrecto, solo está mal si podemos
identificar dentro de este individuo alguna cualidad de la humanidad que los eleva por
encima de la animalidad.28
En mi opinión, inculcar este tipo de pensamiento supremacista es poco probable que
sea un remedio eficaz para la deshumanización. Disminuye nuestra sensibilidad ética,
refuerza la indiferencia ante la violencia y el daño, y nos deja a todos vulnerables a lo
que sabemos que son las percepciones cambiantes y sesgadas de la "humanidad", que,
desde luego, fueron la fuente del problema. No es sorprendente que la evidencia de la
psicología social muestre que la inculcación del pensamiento supremacista exacerba, en
lugar de remediar, la deshumanización30.

Cimentando los derechos humanos


Hasta ahora, he discutido una tendencia marcada en la última década para reafirmar la
jerarquía de las especies dentro de la teoría y la práctica de los derechos humanos, y he
identificado algunos de los efectos contraproducentes que probablemente tendrá. Pero
aún no he dicho mucho sobre cómo estos autores buscan justificar la jerarquía de
especies. ¿Por qué exactamente estos dignatarios piensan que es incorrecto aterrorizar y
golpear a los humanos pero no es incorrecto aterrorizar y vencer a los animales? ¿Por
qué es incorrecto mantener a los humanos en confinamiento solitario pero no es
incorrecto mantener a los chimpancés o perros en confinamiento solitario?
Es sorprendentemente difícil extraer una respuesta clara a esta pregunta. Como señalé
anteriormente, hay muchas justificaciones para la supremacía humana en la tradición
occidental: apelar a Dios, a la razón, al lenguaje, a la autonomía moral, a la
potencialidad, etc., pero los teóricos de la supremacía a menudo tratan de evitar que sus
colores se esfuercen en cualquiera de estos. mástiles Una razón, quizás, es que todos
estos han sido objeto de críticas severas por parte de los teóricos de la RA en los
últimos 40 años, y los teóricos de la dignidad pueden no estar seguros de cuál es la
mejor manera de responder a estas críticas. Pero sospecho que una razón más
importante para la evasión es que estos autores se dan cuenta de que cualquier posible
justificación que brinden será, de hecho, perjudicial para los derechos humanos.
Consideremos, por ejemplo, el atractivo de Kateb sobre la importancia del lenguaje.
Según Kateb, los animales no son dignos de derechos porque el lenguaje es una
condición previa para tener una "vida interna", y los animales carecen de lenguaje:
El lenguaje es lo que le falta a la naturaleza y lo que tiene la humanidad; donde falta el
lenguaje, una cosa o criatura no puede existir por sí misma ... Los animales no tienen
lenguaje y, por lo tanto, no tienen una interioridad que haga una diferencia en lo que
hacen. (Kateb 2011, 117, 151)
Como argumento a favor de la supremacía humana, esto está sujeto a objeciones
obvias. Hay pruebas abrumadoras de que muchos animales tienen lenguaje y tienen una
vida interna. Los puntos de vista de Kateb sobre los animales no sobrevivirían incluso a
un escrutinio mínimo en relación con la evidencia.31 Sin embargo, como dije
anteriormente, dejaré de lado el impacto del pensamiento supremacista en los animales,
y me centraré en sus implicaciones para los derechos humanos. Y desde esa
perspectiva, la preocupación obvia con la opinión de Kateb es que negaría los derechos
humanos a cualquier persona que carezca de capacidades lingüísticas, incluidos los
bebés y las personas con discapacidades cognitivas graves o demencia.
Kateb reconoce que su enfoque pone en riesgo sus derechos y ofrece esta respuesta
reveladora:
Hay personas que están tan discapacitadas que no pueden funcionar. ¿Se les aplica la
idea de dignidad? Sí, siguen siendo los seres humanos en el aspecto más importante. Si
no pueden ejercer muchos de sus derechos o ninguno de ellos, sin embargo, conservan
el derecho a la vida, independientemente de sus incapacidades (a excepción de las fallas
más extremas del funcionamiento). Deben ser tratados como seres humanos, no como
subhumanos o como animales o como masas de materia. Claramente, sin embargo, la
idea que exploro pone a los seres humanos en funcionamiento en el centro. (Kateb
2011, 19) Vale la pena hacer una pausa para observar cómo se opone diametralmente la
opinión de Kateb a toda la dirección de la reciente jurisprudencia de Recursos
Humanos. Para Kateb, los adultos que hablan de forma autónoma son el "centro" de
los derechos humanos, y los derechos de todos los demás quedan colgados de un hilo,
tal vez simplemente reducidos al derecho a la vida. Sin embargo, la ley y la práctica de
recursos humanos se están moviendo en la dirección opuesta. Las convenciones
recientes de recursos humanos más importantes son la Convención sobre los Derechos
del Niño (1989), que abarca incluso a los bebés más pequeños, y la Convención sobre
los Derechos de las Personas con Discapacidad (2007), que abarca a quienes tienen
incluso las enfermedades cognitivas más graves. discapacidades De hecho, el CRC es el
más ratificado de todos los Convenios de Recursos Humanos, y si cualquier documento
puede decirse que está en el "centro" de HR, es el CRC. Más en general, la
jurisprudencia de recursos humanos se ha estado moviendo decisivamente para
desconectar los derechos humanos de cualquier umbral cognitivo o lingüístico. Como
lo expresa Dupré, el objetivo de la jurisprudencia reciente sobre derechos humanos, tal
como lo interpretan los tribunales, es incluir
todos los seres humanos dentro de su ámbito de protección, independientemente del
grado de autoconciencia de su humanidad o de su capacidad para tomar decisiones
racionales que afectan su vida o muerte. Como resultado ... los seres humanos privados
de autonomía, porque son, por ejemplo, demasiado jóvenes o demasiado viejos, con
discapacidades graves o en estado vegetativo persistente, no se consideran una
excepción cuando se trata de determinar el alcance de sus derechos humanos y para
protegerlos ... la dignidad humana no está diseñada solo para personas fuertes, sanas,
asertivas y competentes, sino que está diseñada para llevar al centro del
constitucionalismo a quienes se encuentran al margen de los derechos humanos.
(Dupré 2015, 22)
El relato de Kateb, que relaciona los derechos humanos con los umbrales lingüísticos y
cognitivos, es una amenaza directa a esta jurisprudencia en evolución ya las
protecciones que ofrece a los grupos vulnerables. Los profesionales de recursos
humanos quieren poner a los niños y las personas con discapacidad en el centro de los
derechos humanos; Kateb quiere empujarlos de vuelta a los márgenes, con sus derechos
colgando de un hilo. (Y otras defensas supremacistas recientes de HR están de hecho
dispuestas a cortar el hilo) .32
Vemos el mismo problema en la cuenta de Waldron. No niega que los animales tengan
una vida interna, pero argumenta que la dignidad no solo depende de tener una vida
interna, sino de las capacidades para la "autoaplicación":
Los defensores de los derechos se defienden, hacen reclamos sin disculpas por sí
mismos, controlan la búsqueda y el procesamiento de sus propias quejas ... [La
dignidad] cuenta con las capacidades de las personas para la comprensión práctica, el
autocontrol, el autocontrol y la modulación. de su propio comportamiento con
respecto a las normas que pueden comprender y comprender. (Waldron 2012, 49, 52)
Como hemos visto, para Waldron, esta capacidad de autoaplicación es lo que distingue
a las políticas de dignidad humana de "vacas con un ganado vacuno" (Waldron 2012,
52).
De nuevo, hay mucho que se puede decir acerca de la visión desdeñosa de Waldron a
los animales, muchos de los cuales son, de hecho, bastante capaces de regular su
comportamiento de acuerdo con las normas sociales.33 Sin embargo, lo dejaré de lado,
34 y preguntaré en cambio por el Impacto de sus puntos de vista sobre los derechos
humanos. La preocupación obvia es que parece negar los derechos humanos a cualquier
persona que no tenga la capacidad de "defenderse", de "hacer reclamos sin disculpas en
su propio nombre" o de "controlar el seguimiento y el enjuiciamiento de sus propias
quejas". ', incluidos los bebés y las personas con discapacidades cognitivas graves o
demencia. Waldron reconoce que su cuenta pone en peligro los derechos humanos de
todos estos grupos, pero insiste en que nuestra preocupación por los bebés y los
discapacitados no debe "alejarnos de una concepción que involucre el ejercicio activo
de un estado legalmente definido" (Waldron 2012, 29). ). Entonces, ¿cómo podemos
proteger los derechos humanos de las personas que no pueden participar en el
"ejercicio activo" y la "autoaplicación" de derechos? Su respuesta, en una oración, es
para citar la afirmación de John Locke de que "los niños, confieso, no nacen en este
estado de igualdad, aunque sí lo son" .35 Esto explica, dice, ¿por qué? no nos obliga a
inventar un tipo diferente de dignidad "para aquellos que no pueden participar en la
autoaplicación de derechos (Waldron 2012, 29). Esta cita de Locke es poética, pero no
está claro cuál es el argumento moral real. En la superficie, parece ser una apelación a
argumentos familiares de potencialidad, en cuyo caso se enfrenta a una serie de
objeciones bien conocidas, que incluyen:
(1) el argumento de la potencialidad ha sido ampliamente discutido, en especial por los
defensores de los derechos humanos36; (2) no proporciona ninguna protección para
aquellas personas cuyas discapacidades cognitivas impiden el desarrollo de estas
capacidades37; (3) no proporciona ninguna protección para los derechos de los niños
que no están ligados a su desarrollo en adultos.38 Puede haber o no formas de
responder a estas objeciones familiares, pero vale la pena señalar que Waldron no hace
ningún esfuerzo. para abordarlos. Al igual que Kateb, él reconoce que su defensa del
supremacismo humano deja los derechos de muchos humanos colgando de un hilo,
ofrece una respuesta de una sola frase y luego se aleja.
En mi opinión, esta es una abdicación de un principio fundamental de recursos
humanos, que Dupré expresa de esta manera:
Desde un punto de vista metodológico, cualquier construcción de un concepto legal de
dignidad humana debe verificar que pase lo que se puede llamar la prueba de la víctima,
y explorar si beneficia o no a las personas más vulnerables y las posibles víctimas de
violaciones de la dignidad. (Dupré 2013, 117) 39
Kateb (2011) y Waldron (2012) fallan espectacularmente en este principio: son
sorprendentemente informales acerca de los riesgos que sus propias teorías crean para
los derechos de los niños y las personas con discapacidad, un riesgo para el que ofrecen
solo la respuesta más vaga, y que sí lo hace. No los detenga por más de una frase o dos.
Dicho de otra manera, hay más pasajes en estos libros dedicados a poner a los animales
fuera de la esfera de protección de derechos. que los pasajes dedicados a garantizar que
los niños y las personas con discapacidades cognitivas estén protegidos. Este es un
problema estructural para las teorías supremacistas. Dadas las continuidades entre
humanos y animales en sus intereses, capacidades y subjetividades, simplemente no hay
forma de justificar el lanzamiento de animales debajo del autobús sin lanzar
simultáneamente a algunos humanos debajo del autobús (o al menos dramáticamente
incrementando los riesgos que serán arrojados debajo del autobús).
Curiosamente, algunos defensores del excepcionalismo humano abordan este problema
al negarse a justificar su decisión de excluir a los animales. Si

Dar justificaciones para excluir animales socava los derechos de los humanos
vulnerables, entonces debemos dejar de dar justificaciones. Esta es la estrategia
adoptada por Anne Phillips en su defensa de la "política de lo humano" (Phillips 2015).
Ella señala que los informes de dignidad humana que apelan al lenguaje o la autonomía
excluirán a algunos humanos, por lo que son inaceptables, y critica específicamente las
cuentas de Waldron y Kateb por poner en peligro los derechos de muchos humanos
(Phillips 2015, 93). Ella reconoce que existen otras justificaciones de los derechos que
apelan a las necesidades básicas, la vulnerabilidad, la subjetividad incorporada o la vida
precaria, y reconoce que, de hecho, podrían proporcionar una base segura para proteger
los derechos de todos los seres humanos. Pero todas estas justificaciones se extienden
potencialmente a los animales, por lo que también son inaceptables para Phillips, ya que
la 'política del humano' requiere no solo que protejamos a los humanos sino también
que excluyamos a los animales (en sus palabras, fallan). para diferenciar de manera
convincente entre animales humanos y no humanos "(Phillips 2015, 29). Entonces,
ninguna de las justificaciones existentes hace el trabajo que desea. ¿Cómo podemos
justificar la restricción de los derechos a todos y solo a los humanos? Su respuesta es
que no No es necesario que lo justifique: solo lo 'reclamamos y decretamos' (Phillips
2015, 131), una expresión de nuestra voluntad.40
En resumen, los derechos humanos para Phillips se convierten en una cuestión de
decisionismo. No tenemos razones ni justificaciones para fundamentar nuestros
derechos en nuestra humanidad en lugar de en la vulnerabilidad corporal que
compartimos con los animales: simplemente lo haremos. Como señala Rossello, este
tipo de decisionismo ha hecho un renacimiento espectacular en la teoría de recursos
humanos (Rossello 2016b). Cita a una amplia gama de teóricos, desde Zizek hasta
Habermas, y argumenta que todos ellos se retiran al decisionismo en el momento
crucial de cimentar la HR (incluso cuando niegan el decisionismo en otras partes de sus
filosofías). Esta es una inversión sorprendente de la narrativa habitual, en la que los
derechos humanos son un baluarte racional contra el decisionismo. También es irónico,
ya que, como señala Rosselló, el defensor decisorio original del supremacismo humano
es Carl Schmitt, el teórico nazi. Los defensores de la Declaración de la ONU, como
Maritain, se entendieron a sí mismos para estar haciendo una ruptura decisiva con el
decisionismo. Si bien a Maritian le complacería ver que el supremacismo humano
regresa a la teoría de RR.HH., se desesperaría porque esto haya tenido como
consecuencia el abandono de la justificación moral en favor del decisionismo.41
Conclusión
El regreso del pensamiento supremacista a la teoría de recursos humanos es un
desarrollo sorprendente, y tiene profundas consecuencias tanto para los humanos como
para los animales. En algunos casos, este retorno ha sido explícito y deliberado; en
otros casos, se está filtrando por desconocidos. Uno de los objetivos de este
documento es simplemente alentar a los teóricos y profesionales de RR.HH. a que
presten atención a esta tendencia y piensen detenidamente si desean adoptarla.
¿Queremos que los RR.HH. sean cómplices de la violencia constante y cada vez mayor
infligida a los animales? Michael Meyer dijo una vez que "sería realmente una ironía
cruel" si la idea de la dignidad humana se convirtiera en "una fuente para racionalizar el
daño hacia los animales no humanos" (Meyer, 2001, pág. 115), y espero que la mayoría
de los defensores de los recursos humanos deseen evitar cualquier concepción. De la
dignidad que tuvo esta implicación.
Sin embargo, no solo los animales corren el riesgo de esta nueva política digna. He
sugerido que esta tendencia es probable que desencadene también un conjunto en
cascada de efectos negativos sobre los derechos humanos. Tenemos pruebas sólidas de
que este tipo de pensamiento dignitario exacerba el racismo, el sexismo y otras formas
de deshumanización, disminuye la sensibilidad ética y margina a los grupos humanos
vulnerables.
¿Cuál es la alternativa? Como señalé anteriormente, de hecho, ya tenemos disponible un
vocabulario moral mucho más rico para discutir y defender los derechos humanos:
necesidades básicas, vulnerabilidad, subjetividad incorporada, capacidades, cuidados,
vida próspera y floreciente, todo lo cual proporciona una información más adecuada y
adecuada. defensa robusta de HR.42 Puede ser cierto, como han argumentado los
teóricos de AR, y Phillips reconoce, que si apelamos a estos conceptos para defender
HR, tendrá implicaciones en la forma en que tratamos a los animales, y puede poner en
tela de juicio nuestro sentido de derecho de especie. No subestimo lo difícil que es para
nosotros, como individuos o como sociedades, dejar de lado este sentido de derecho.
Pero al final del día, no creo que sea la misión del movimiento de recursos humanos
para defender el derecho de las especies.
Notas
1. Utilizo "proyecto" para abarcar tanto la teoría como la práctica de recursos humanos,
incluida la teorización académica, las normas legales y las campañas activistas. Me
centraré principalmente en el papel del supremacismo humano en las recientes teorías
académicas de los derechos humanos, pero como veremos, se pueden identificar las
mismas tendencias a nivel de razonamiento judicial y discurso activista.
2. Para facilitar la exposición, de ahora en adelante me referiré a los animales no
humanos simplemente como "animales", aunque el hecho de que los humanos también
sean animales jugará un papel central en mi argumento.
3. Para las opiniones de Maritain sobre la humanidad y la animalidad, ver Maritain
([1944] 2012, 37, 66, 101). Para una exposición más reciente de esta tradición de
"personalismo tomista", con su radical diferencia entre las personas humanas, que
deben ser tratadas como fines en sí mismas, y todo el resto de la naturaleza, incluidos
los animales, que son "cosas" que deben usarse. 'y tratado como' significa 'con'
impunidad ', ver Williams (2005, 125-145, 158, 270-272). Para el papel de Maritain, y el
personalismo católico en general, en la configuración de la historia temprana del
proyecto de Recursos Humanos, ver Moyn (2015).
4. Ver, por ejemplo, Etinson (de próxima publicación): 'De acuerdo con una tradición
de larga data, una muy en boga, la dignidad humana es especial porque marca el estado
único (es decir, elevado, divino, libre, dominante, etc.) De los seres humanos en el
orden de la creación. Desde este punto de vista, la "especialidad" de nuestra dignidad
radica en que es algo que otros animales y objetos carecen, o al menos no poseen en el
mismo grado. No tengo ningún interés en afirmar nada como esto aquí ... Tal como lo
entiendo, hablar sobre la dignidad humana es simplemente hablar sobre el tipo de
dignidad atribuible a los seres humanos; no tiene que hacer ninguna suposición, positiva
o negativa, sobre el tipo de dignidad atribuible a otros animales ".
5. En el trabajo anterior con Sue Donaldson, me he centrado en este lado de la
ecuación, discutiendo cómo el movimiento AR debe ser más reflexivo sobre el impacto

de sus discursos y tácticas sobre diversas luchas por los derechos humanos, incluidas las
de las personas con discapacidad (Donaldson y Kymlicka 2016); inmigrantes y minorías
racializadas (Kymlicka y Donaldson 2014); pueblos indígenas (Kymlicka y Donaldson
2015); y los niños (Donaldson y Kymlicka 2017). Desarrollar un marco coherente que
integre los derechos humanos y de los animales es un proyecto a largo plazo que
requerirá mucho aprendizaje moral (y desaprendizaje) por todas partes, y no debemos
esperar que este sea un proceso fácil. Recuerde los esfuerzos necesarios para superar las
divisiones entre el feminismo y el antirracismo en general: ha tomado mucho tiempo y
esfuerzo desarrollar una forma de discutir los derechos de las mujeres que es sensible al
racismo y una manera de discutir el racismo que es sensible al género. . Aprender a
discutir los derechos humanos de una manera que sea sensible a los derechos de los
animales, y viceversa, es una curva de aprendizaje aún más pronunciada.
La tarea aquí es complicada por el legado de la explicación utilitaria de la ética animal de
Peter Singer. Como un utilitario, Singer no defiende ni los derechos de los animales ni
los derechos humanos. Muchos defensores de Recursos Humanos han estado
angustiados por la disposición casual de Singer de violar los derechos humanos si esto
promueve objetivos utilitarios (por ejemplo, su afirmación de que deberíamos
considerar abandonar 'la idea del valor igual de todos los seres humanos,
reemplazándola con una visión más graduada en la que se muestra moral el estado
depende de algunos aspectos de la capacidad cognitiva "(Singer 2010, 338). Pero, por
supuesto, los defensores de los derechos de los animales están igualmente angustiados
por la disposición casual de Singer de violar los derechos de los animales para avanzar
en objetivos utilitarios (Davies 2017). Desafortunadamente, muchos teóricos de los
RR.HH. -HR considera que es un producto de sus compromisos con los derechos de
los animales, cuando en realidad son producto de su utilitarismo que rechaza tanto a
HR como a AR. Es una fuente de confusión sin fin que, para muchas personas, es su
principal ejemplo de an'animal. El teórico de los derechos es alguien que rechaza
explícitamente la RA.
6. A lo largo de la historia, y en todo el mundo, se pueden encontrar precedentes
religiosos y culturales y fuentes de inquietudes sobre los derechos de los animales
(Preece 2002; Perlo 2009), pero el "movimiento de los derechos de los animales"
contemporáneo se remonta generalmente a los años sesenta y setenta.
7. Tom Regan, por ejemplo, argumentó que la lógica normativa de estas teorías de
RR.HH. se extiende naturalmente a los animales sensibles (Regan, 1983). Paola
Cavalieri presentó un argumento similar para "sacar al humano de los derechos
humanos" (2001), ya que los argumentos que subyacen a la teoría de recursos humanos
a menudo son aplicables al tratamiento de los animales. Más recientemente, Alastair
Cochrane ha argumentado que las teorías de recursos humanos se entienden mejor
como teorías de "derechos sensibles" (Cochrane 2013).
8. Lo que muchos de estos vocabularios alternativos tienen en común es que defienden
los recursos humanos en términos de lo que Ann Murphy llama el nuevo "humanismo
corporal":
"Humanismo" es un término que ha designado un conjunto de ideologías muy dispares.
No obstante, las tensiones del humanismo religioso, secular, existencial y marxista han
tendido a circunscribir la categoría de lo humano con respecto a los temas de la razón,
la autonomía, el juicio y la libertad. Este ensayo examina la aparición de un nuevo
discurso humanista en la teoría feminista, que en su lugar encuentra su provocación en
la pasividad y la vulnerabilidad del cuerpo humano, y en la vulnerabilidad del cuerpo
humano al sufrimiento y la violencia. Basado en una ontología descriptiva que privilegia
a figuras como la exposición, el despojo, la vulnerabilidad y la "precariedad", este nuevo
humanismo es un humanismo corporal. (Murphy 2011)
Mientras Murphy lo niega, yo diría que cuanto más nos movemos hacia un humanismo
"corpóreo", más difícil se vuelve defender la jerarquía de las especies.

9. Fineman incluyó el artículo de Satz en su reciente colección de ensayos que ilustran el


poder del pensamiento ético basado en la vulnerabilidad (Fineman y Grear 2013).
10. A menudo, esto es parte de un esfuerzo más amplio para crear más cuentas
intersectoriales de justicia y derechos, explorando la interacción de raza, sexo,
discapacidad, nacionalidad, edad y especie (por ejemplo, Deckha 2008).
11. Dos colecciones recientes que incluyen representaciones de estas y otras tradiciones
son McCrudden (2013), Düwell (2014).
12. Hace veinte años, los teóricos políticos angloamericanos a menudo decían que los
derechos se basaban en algún principio de "igual preocupación y respeto". Hoy en día,
es más probable que digan que los derechos se basan en la "dignidad igual". Algunos
comentaristas argumentan que este cambio es en gran medida una cuestión de moda y
retórica, no de compromisos normativos sustancialmente diferentes (por ejemplo,
Macklin 2003; Bagaric y Allan 2006). Sin embargo, como veremos, al menos en algunos
casos, la elección del discurso de dignidad refleja un compromiso normativo muy
específico, a saber, el supremacismo humano.
13. Vea también el relato de Anderson de que la tarea de la dignidad humana como
rango es asegurar que, a diferencia de los "seres de rango inferior", los trabajadores "no
sean tratados de manera despreciable como bestias de carga" o que "como los animales,
podría estar inclinado a la voluntad de los demás al incitar o empujar '(Anderson 2014,
494, 496).
14. En otros lugares, explica que violar la dignidad como rango implica un "tratamiento
que es más adecuado para un animal que para un humano, que trata a una persona
como si fuera un animal". Puede ser un tratamiento que no es lo suficientemente
sensible a las diferencias entre humanos y animales, en virtud de lo cual se supone que
los humanos tienen un estatus especial. Así, por ejemplo, un humano se degrada al ser
criado como un animal, utilizado como una bestia de carga, golpeado como un animal,
arreado como un animal "(Waldron 2010, 282). El trabajo de Waldron es un ejemplo
interesante del papel 'oculto a simple vista' de los animales en la teoría de recursos
humanos. Para los lectores que están atentos a los derechos de los animales, su libro es
angustioso por su condonación repetida de la violencia contra los animales, y su imagen
de una buena sociedad que trata a los humanos con respeto pero golpea, rompe y
aterroriza a los animales. Sin embargo, varios colegas que son lectores cercanos del
trabajo de Waldron me han dicho que no se dieron cuenta o recuerdan que él dice algo
sobre los animales. La violencia contra los animales está tan normalizada en nuestra
sociedad que muchos lectores simplemente no registran todos los pasajes en los que
Waldron habla acerca de golpear y aterrorizar a los animales.
15. Rosselló advierte contra "la agenda política de la aristocracia para todos, como la de
Waldron, cuando corre el riesgo de convertir a la familia humana en nuevos Borbones
o Tudors, a expensas de los más débiles de otras formas de vida" (Rosselló 2016a, 17).
16. La literatura sobre dignidad en bioética, en particular, tiene diferentes orígenes
intelectuales, respondiendo a diferentes desafíos éticos. Su enfoque en los últimos años
no ha sido en cómo entender la dignidad de los seres humanos individuales, sino en
cómo entender la dignidad de la "vida humana" en contextos donde los derechos de los
seres humanos individuales no están directamente en juego (por ejemplo, la
investigación con células madre). ). La dignidad humana, en este contexto, se suele
invocar como un complemento de los derechos humanos (en lugar de una base para los
derechos humanos), para abordar cuestiones éticas que no pueden analizarse como el
respeto por los derechos de los seres humanos individuales. En términos de Habermas,
esta es la distinción entre "la dignidad humana garantizada por la ley para cada persona"
y "la dignidad de la vida humana": la primera (para Habermas) se basa en las relaciones
de reconocimiento intersubjetivo entre personas iguales; este último es parte de la
"autocomprensión ética de la especie" (Habermas 2010). Para obtener una visión
general de esta tradición bioética de dignidad, consulte Düwell (2014), Werner (2014),
Bennett (2016). En mi opinión, esta línea de la bioética de la dignidad humana también
está rampante con el supremacismo humano. Leon Kass, presidente del Consejo
Presidencial de Bioética (2001-2005), describió
la tarea de la dignidad humana en la bioética como el mantenimiento de la jerarquía
entre biografías humanas y animales (Bennett 2016, 234–236, 250–251).
Un resultado predecible es el compromiso con la integridad y la no mercantilización del
genoma humano, pero la instrumentalización y mercantilización del animal (Deckha
2009).
17. Vale la pena señalar, por ejemplo, que la entrada sobre "Derechos humanos" en la
Enciclopedia de Filosofía de Stanford, de James Nickel, escrita por primera vez en 2003
y actualizada en 2014, no trata sobre teorías basadas en la dignidad. Su única referencia
pasajera a la dignidad es descartarla por retórica: "Los derechos humanos son
específicos y están orientados hacia los problemas ... Las declaraciones de derechos
pueden tener preámbulos que hablan de la vida, la libertad y la dignidad inherente de las
personas, pero sus listas de Los derechos contienen normas específicas dirigidas a
problemas políticos, legales o económicos familiares (Nickel 2014).
18. Otro concepto en la caja de herramientas de Recursos Humanos es "persona", que
también se ha invocado para excluir animales (por ejemplo, Griffin 2008). Regresaré a
la personalidad abajo (nota 32).
19. Ver también el fallo del tribunal israelí que luchar con caimanes para entretener a
los espectadores podría ser una violación de la dignidad de los caimanes, ver 1648/96,
Let the Animals Live v. Hamat Gader Spa Village Inc (1997), citado en McCrudden
(2008 , 708). La dignidad de los animales ha sido legalmente reconocida en la
Constitución Federal de Suiza y en su Ley de Bienestar Animal (2005), Artículo 3 (a).
Discuto el caso suizo en Kymlicka (2017); Ver también Bolliger (2016).
20. Williams también invoca la dignidad humana para contrarrestar la tendencia de "las
ciencias experimentales y humanas" a "enfatizar cada vez más la continuidad entre el
hombre y otras criaturas" e invocar esa continuidad como base para los derechos de los
animales (Williams 2005, 207, 133). –4, 271-2). Frente a la creciente evidencia de que
los animales son continuos con los humanos en sus rasgos moralmente significativos y,
por lo tanto, sus reclamos de derechos potenciales, tanto Kateb como Williams invocan
su dignidad para rescatar la supremacía humana y excluir a los animales de la esfera de
los derechos.
21. Como lo muestra Raffael Fasel, esta dinámica, en la que los supremacistas apelan a
la dignidad para contrarrestar la evidencia de la continuidad humano-animal, ya estaba
presente durante la Ilustración francesa (Fasel 2017). Discute el trabajo del filósofo del
siglo XVIII Jean-Baptiste Salaville, quien montó una defensa de la singularidad y la
dignidad humanas como una respuesta directa a (lo que percibió como) el trabajo
degradante de los naturalistas sobre las continuidades humano-animales. Fasel observa
muchos paralelismos fascinantes entre estos "antiguos dignatarios" de la Ilustración
francesa y los "nuevos dignitarios" de la última década.
22. Volveré más adelante a la pregunta de si "deshumanización" es el término correcto
para este fenómeno, pero es el término estándar utilizado tanto en la investigación en
ciencias sociales como en la defensa de los derechos humanos.
23. Entre muchos estudios, ver Thompson y Gullone (2003). En otras palabras, la idea
de que reducir la jerarquía entre humanos y animales creará una categoría intermedia de
humanos deshumanizados solo tiene sentido si ya está encerrado en un marco de la
Gran Cadena de Ser que insiste en que los sujetos vulnerables deben estar clasificados
en una jerarquía de valor. . La evidencia muestra, sin embargo, que la jerarquía de
especies desafiantes reduce esta disposición a clasificar a los sujetos vulnerables en
alguna jerarquía de valor, en beneficio tanto de los humanos como de los animales.
24. En Madrid v Gómez, 889 F. Supp. 1146, (N.D. Cal. 1995), un caso estadounidense
que desafía las condiciones de la prisión en una prisión supermax como una violación
de los derechos humanos, el juez notó que "algunos reclusos pasan el tiempo
simplemente paseando por los bordes"

de la pluma la imagen creada es inquietantemente similar a la de los felinos enjaulados


en un zoológico '(citado en Guenther 2012, 270).
25. Sobre la evidencia de que el confinamiento produce una enfermedad mental en los
animales y el uso extensivo de productos farmacéuticos por parte de los zoológicos
para ocultar el problema al público, ver Bradshaw (2009, 2011), Smith (2014), Braitman
(2014).
26. Ver Guenther (2012) y Morin (2015, 2016) para este debate dentro de los estudios
de la prisión y el activismo de la prisión. Vea Montford (2016) para un debate paralelo
sobre visitas a la prisión. Todos en el debate toman nota de las analogías entre el
turismo penitenciario y el turismo en zoológicos, pero no están de acuerdo sobre cómo
interpretar la analogía. Para algunos, como Montford, el error de tratar a los animales
del zoológico como un espectáculo ilumina el error de tratar a los prisioneros como un
espectáculo; para los supremacistas humanos, como Wacquant (2002), el turismo en
zoológicos está bien, y la mala conducta del turismo en prisión proviene de no elevar lo
suficiente el ser humano sobre el animal.
27. Esto plantea la cuestión de si debemos abandonar el término mismo
"deshumanización", ya que ocluye estas dinámicas y diagnostica erróneamente los
errores.
- y reemplazarlo con algo como "desubjetificación". Para discusiones sobre la
"necesidad de pensar más allá de la deshumanización, y más allá de la cosmovisión
antropocéntrica que la apoya", vea Guenther (2012, 60–61), Gillespie y López (2015,
15), Deckha (2010). 28. Algunos autores dudan entre las dos cuentas. Brownlee, por
ejemplo, argumenta que deberíamos reconocer un "derecho humano contra la
privación social", y que el confinamiento solitario viola este derecho (Brownlee 2013).
El quid de su argumento es que "los seres humanos son, por naturaleza, criaturas
sociales", y debido a esto, hay múltiples formas en que la privación social perjudica
nuestro bienestar. A ella le preocupa, con razón, que la tradición de Recursos Humanos
no haya atendido adecuadamente los derechos que tenemos como "criaturas sociales".
Pero ella no reconoce la explicación obvia de este fracaso: a saber, que la descripción
digna de HR requiere que los derechos se basen en algo distinto a las necesidades que
compartimos con otras "criaturas sociales". En lugar de desafiar este supuesto, ella lo
acepta ampliamente, y por lo tanto limita el derecho contra la privación social a los
humanos. En el proceso, Brownlee termina reproduciendo el marco muy supremacista
que creó el fracaso para reconocer nuestras necesidades como criaturas sociales en
primer lugar.
29. Recuerde que el problema que estamos tratando de resolver es que si bien las
personas reconocen a los miembros de grupos subalternos como Homo sapiens
(vulnerables, encarnados), no reconocen su humanidad normativa. Atar los derechos al
reconocimiento de la humanidad valiosa (en lugar de a la subjetividad encarnada) es
duplicar los juicios de (de) humanización que causan el problema en primer lugar. La
santificación de la humanidad lleva a las personas a preguntarse por qué a los humanos
se les debe esta santificación, y las personas completan espontáneamente la respuesta
con valores como inteligencia, racionalidad, autodisciplina y luego usan estas métricas
de la humanidad para deshumanizar a los grupos externos. Si, por el contrario, decimos
que los individuos deben ser respetados como sujetos incorporados, esto proporciona
menos motivos para distinguir, no solo entre humanos y animales, sino también entre
grupos humanos. Como hemos visto, aplanar la jerarquía moral entre humanos y
animales también aplana las jerarquías entre humanos y reduce la deshumanización.
30. En esta sección me he centrado en la reclusión en régimen de aislamiento, pero la
misma opción estratégica surge en muchas cuestiones de recursos humanos. Considerar
los derechos laborales. Kateb, Dupré, Waldron y Anderson argumentan que es
incorrecto tratar a los humanos como "bestias de carga" (Waldron 2010, 282; Kateb
2011, 38; Anderson 2014, 496; Dupré 2015, 124). Estoy de acuerdo. Pero yo diría que
también es incorrecto tratar a los animales como bestias

de carga, e inculcar la atención a este último error facilitaría el reconocimiento del error
anterior.
31. Para obtener una descripción general de la extensa literatura sobre lenguaje animal,
consulte Slobodchikoff (2012).
32. Por ejemplo, James Griffin declara abiertamente que "Mi creencia es que tenemos
mejores posibilidades de mejorar el discurso de los derechos humanos si estipulamos
que solo los agentes normativos tienen derechos humanos, no hay excepciones: no los
bebés, ni los discapacitados mentales graves". no aquellos en un estado vegetativo
permanente, y así sucesivamente '(Griffin 2008, 92; énfasis en el original). De hecho,
esta es la consecuencia lógica de las defensas tradicionales de RH basadas en la idea de
"persona", donde la personalidad se refiere al subconjunto de humanos que poseen las
capacidades cognitivas y lingüísticas necesarias para participar en el razonamiento moral
proposicional. Si bien esta posición tiene un largo historial, el movimiento moderno de
Recursos Humanos lo ha rechazado inequívocamente, y para los propósitos de este
documento, lo tomo como una característica establecida del proyecto contemporáneo
de Recursos Humanos. Como señalan Quinn y Arstein-Kerslake, la adopción de la
Convención de las Naciones Unidas sobre los derechos de las personas con
discapacidad fue la sentencia de muerte del "sistema de mitos" de la persona en las
conversaciones sobre derechos humanos "(2012, 40). En la medida en que la
personalidad sigue siendo un término dentro de la jurisprudencia de recursos humanos,
se utiliza en el sentido 'corpóreo' más inclusivo que se discutió anteriormente (ver nota
9), para referirse a todos los sujetos humanos encarnados y vulnerables, en toda su
enorme diversidad de capacidades lingüísticas y cognitivas. . Y como hemos visto, en la
medida en que este humanismo corporal fundamenta los derechos humanos, su lógica
se extiende naturalmente a los animales.
33. No importa con cuánta frecuencia los biólogos y etólogos refuten esta imagen
trillada de animales sociales que carecen de autocontrol (por ejemplo, Bekoff y Pierce
2009; De Waal 2016), los filósofos supremacistas continúan reviviéndolo, felizmente
indiferente a la evidencia. Si bien Waldron solo puede prever relaciones violentas con
las vacas, de hecho, son perfectamente capaces de tener relaciones civiles, sociables,
cooperativas y no violentas con nosotros, como ocurre con la mayoría de los animales
domesticados y muchos otros animales también (Donaldson y Kymlicka 2014; Willett
2014). Si vivimos en un mundo lleno de prodigios de ganado, estanterías de violación y
cadenas de estrangulaciones, esto no se debe a las capacidades de los animales
domesticados, sino a que los supremacistas han elegido gobernar a los animales a través
de la violencia.
34. Sin embargo, vale la pena hacer una pausa para reflexionar sobre el hecho de que
los escritores en humanidades y ciencias sociales rara vez tienen estándares
profesionales en sus referencias a los animales. ¿Qué debemos hacer con el hecho de
que ignoran la evidencia fácilmente disponible? Sangiovanni considera esta pregunta en
relación con los propietarios de esclavos ante-bellum, y argumenta que incluso si sus
creencias sobre las incapacidades de los negros fueron sostenidas sinceramente, su
indiferencia ante los hechos fue en sí misma una prueba de desprecio: "La resistencia a
los hechos envía el siguiente mensaje: `Realmente no nos importa cuáles son los hechos
sobre personas como usted. Son sujetos de desdén y de disgusto, independientemente
de los hechos "(Sangiovanni 2017, 137). Esto capta la manera en que los supremacistas
piensan y hablan sobre los animales.
35. Segundo Tratado de Gobierno Civil (1690), artículo 55.
36. La potencialidad es la base sobre la cual la Iglesia Católica argumenta que los
embriones y los fetos tienen dignidad humana y derechos humanos que justifican
prohibir el acceso de las mujeres al aborto (o incluso a la anticoncepción).
37. Graumann (2014, 487) afirma (sin evidencia) que los defensores de los derechos
humanos relacionados con la discapacidad se basan en este argumento de potencialidad.
De hecho, muchos defensores de la discapacidad enfatizan que se les deben derechos
por quién y qué son, no en virtud de su potencial (variable) para alcanzar la capacidad
normal percibida de algunas especies (Taylor 2017).

38. El argumento de la potencialidad se considera en general como una base inadecuada


para los derechos humanos de los niños. Los defensores de los derechos de los niños
insisten en que los niños tienen derechos en lugar de niños, no simplemente como
futuros adultos. El derecho de los niños a no ser golpeados, por ejemplo, no se basa en
su potencialidad para convertirse en adultos, sino en su bienestar actual como niños
(sujetos encarnados). Tienen derechos como "seres" y no sólo como "becas" (Arneil
2002).
39. Si bien Dupré no es ambigua en su apoyo a la afirmación de que los derechos de los
grupos vulnerables deben estar en el centro de la teoría de recursos humanos, ni
siquiera considera la posibilidad de que la celebración del supremacismo humano tenga
efectos negativos en sus derechos.
40. Phillips rechaza la autonomía y la razón como "justificando nuestro estatus moral, y
esto no se debe a que otra cosa lo justifique sino a la justificación no es el problema"
(Phillips 2015, 29). Debo señalar que tanto Phillips como Kateb buscan distanciarse de
lo que ven como formas inaceptables de narcisismo de especies. Phillips dice que hay
"algo preocupante acerca de este énfasis repetido" en la supremacía humana (Phillips
2015, 105), al igual que Kateb dice que hay algo preocupante sobre el "snobismo de
especies" (Kateb 2011, 180). Dejo que el lector juzgue a qué ascienden estas protestas.
41. Interesantemente, Kateb rechaza este tipo de decisionismo: "Esta es una solución
limpia pero mala porque se trata del adagio que puede hacer correcto, que no es un
principio moral". En cambio, es una idea existencial degradada "(Kateb 2011, 23). Para
Kateb, si vamos a excluir a los animales, tenemos que dar una justificación para hacerlo.
Desafortunadamente, como hemos visto, la justificación que da es mala tanto para los
derechos humanos como para los animales.
42. Lo dejo como una pregunta abierta sobre qué papel desempeñará la dignidad en una
teoría adecuada de los derechos humanos. Rosen sostiene que es mejor invocar la
dignidad, no como base maestra para todos los RR.HH., sino más bien para designar
un subconjunto de derechos específico pero limitado vinculado a cuestiones de
degradación y humillación (Rosen 2012, 62). Visto de esta manera, la dignidad es un
componente de una teoría de recursos humanos más amplia, no es el componente
único o más importante (Rosen 2012, 158). Si adoptamos esta opinión, que me parece
plausible, creo que la dignidad desempeñaría un papel similar en la teoría AR. Los
animales también deberían tener ciertos derechos "dignitarios" contra el trato
humillante (por ejemplo, circos y zoológicos), pero estos no serían sus derechos únicos
o más importantes, para los cuales necesitamos un vocabulario moral más rico.