Legado

Se denomina legado o manda al acto a través del cual una persona, en su testamento, decide
repartir una parte muy concreta de sus bienes a otra persona determinada. Hablamos en todo
caso de bienes individuales, y no de porciones del patrimonio.
El legado indígena: Tradición solidaria y comunitaria de sus ancestros
En el pueblo indígena hay una sabiduría acumulada que se viene traspasando
generacionalmente que debe respetarse y revalorizarse…
El Pasado de los pueblos indígenas es también nuestro presente. En este Ecuador
de instituciones débiles y economía dolarizada que naufraga sin remedio en el
océano de la globalización, en momentos en que el movimiento indígena
ecuatoriano es hoy la novedad política más esperanzadora del Ecuador, en
ocasión que sus levantamientos día a día van caminando en la lucha por construir
una Nación justa, equitativa, solidaria, honesta y verdaderamente democrática.
Sentimos que es necesario revalorizar los valores del pueblo indígena como un
aporte al conjunto de la sociedad y, desde esta perspectiva así como la del cabal
aprendizaje de los valores propios del pueblo ecuatoriano, contribuir a la
superación de los males que aquejan a este país multiétnico y pluricultural.
Los indígenas, visceralmente vinculados a la tierra "Pachamama", se distribuyen
geográficamente en Ecuador como lo han estado desde épocas inmemoriales, y la
gran lucha que mantienen es la de disponer libremente de las tierras que habitaron
y cultivaron antes de que llegara el primer colono invasor. De norte a sur y de este
a oeste el territorio de la República de Ecuador recoge una multitud de pueblos
amerindios herederos de antiquísimas y desarrolladas culturas preincaicas que
mantienen hoy en día vivas sus tradiciones. A lo largo de la costa y su interior hay
comunidades Tsachiles, Awa, Montubias, Cayapas o Chachis y Manteñas. En la
región andina se desarrollaron una serie de pueblos cuyo referente histórico más
reciente se remonta al período de Integración Regional y de la formación de los
Señoríos Étnicos en torno al liderazgo de los Caciques o Curacas. Estamos
hablando de un amplio periodo que abarca desde el 800 A. de C. al 1480 D. de C.
Aquí han vivido una serie de magníficos pueblos kichwas como los Caras,
Caranquis, Otavalos, Natabuelas, Puruahuas, Cañaris, Salasacas, Saraguros, etc.

Dejándonos caer desde la cordillera andina a través de la impresionante "Ceja de

la Selva" llegaremos al Oriente amazónico donde subsisten un gran elenco de
culturas como los kichwas del oriente, los Secoyas, Sionas, Cofanes, algún
pequeño grupo de los antiquísimos Záparos, Shuares y Ashuare (grupos del
tronco jíbaro), y los legendarios Huaoranis, entre los que todavía existe un
minúsculo grupo apenas contactado y que mantiene una actitud guerrera frente a
las invasiones de sus territorios: los Tagahelis o "patas coloradas". El impulso vital
y el legado de los pueblos indígenas habitan en todas esas comunidades,
sobreviven sus modos de estar en la tierra, su vivir en armonía con la totalidad
cósmica, sus ciencias, sus artes, sus literaturas, sus tradiciones, sus mitos,
artesanías, orfebrerías, sus alimentos, sus aderezos, los nombres de las
montañas, lagos, ríos, plantas y animales. Esos como tantos otros bienes
materiales e inmateriales de las culturas milenarias que en Ecuador habitaron y
habitan forman parte de nuestra herencia multicultural. Esos valores han
permanecido vivos de mil formas en el minúsculo género humano que somos.
Estamos convencidos que algún día, en el más corto tiempo, también habrá de
hacerlos suyos gran parte de la humanidad, porque ellos se elevan como el más
valioso legado de los pueblos originarios de América: resistencia, convivencia,
armonía y solidaridad. En el pueblo indígena hay una sabiduría acumulada que se
viene traspasando generacionalmente que debe respetarse y revalorizarse. Esa
sabiduría es milenaria. Durante milenios, los indios de esta América investigaron
con mucho cuidado los recursos del continente. Además de domesticar especies
animales, cultivaron variados vegetales para obtener alimentos y remedios;
utilizaron otras plantas como estimulantes o anestésicos; recolectaron venenos o
narcóticos según los efectos que producían en especies animales; por último,
optimizaron al más alto grado industrias como la cerámica, el tejido y la orfebrería.
Con objeto de apreciar estas inmensas elaboraciones basta medir la contribución
de América frente a las civilizaciones del Viejo Mundo. En cuanto a cultivos y
gastronomía no resultan insignificantes la adaptación de cierta variedad de la
yuca, mandioca o tapioca a la condición de alimentos básicos como el casabe; si
nos detenemos en el maíz vemos que transformaron una simple gramínea en el
pródigo vegetal que hoy conocemos, la batata, la papa, habas, trigo, cebada,
frijoles, zapallo; diversidad de frutas y plantas como el tabaco, el algodón. La
vivienda indígena, por ejemplo, en muchos casos de gran belleza y complejidad.
En los medios rurales el campesino indígena sigue utilizando el sistema de chacra,
cada una de las familias indígenas posee una chacra que es una porción de
terreno destinada a la horticultura, de pequeña extensión (1 a 2 ha), de tipo
itinerante, y en la cual se cultivan productos de sustento, sabio método agrícola de
aprovechamiento y conservación de los suelos, se guía por las fases de la luna en
la siembra, poda y recolección de las cosechas. La economía de subsistencia se
incrementa con la recolección de frutos y con presas obtenidas en las actividades
de caza y pesca. La faena comunitaria se expresa en La Minga, paradigma de la
fiesta y solidaridad, compromiso y entrega expresado en el trabajo comunitario.
Del bosque extraen diversos productos utilizados para la construcción de
viviendas, cestería, canoas, utensilios diversos (flechas, remos, pilones, barro para
cerámica); productos vegetales y animales para alimentación (miel, larvas,
cogollos de palma, frutos diversos); elementos rituales (plumas, tinturas, inciensos,
bancos ceremoniales, macanas, collares); productos medicinales y otros. Por otro
lado, los indígenas aseguran su subsistencia a partir de una utilización sostenida y
diversificada de los recursos naturales del área, fundada en un conocimiento de la
distribución espacial y oferta temporal de los mismos. En la medida que todavía
conservan los rasgos fundamentales de su cultura tradicional, garantizan su
supervivencia y la conservación del frágil medio ecológico que habitan. En ámbitos
no materiales la contribución no ha sido menor. Creencias y costumbres
enraizadas en nuestra cotidianidad e innumerables conocimientos ancestrales
perfeccionados con los siglos, perviven en todas partes. Muchas de las fiestas,
bailes y representaciones de los pueblos originarios perduran, por ejemplo, El Inti
Raymi (Fiesta del Sol) se desarrolla en honor al Padre Sol y la Madre Tierra por el
inicio de las cosechas, según el calendario agro-astronómico de la cultura Inca y
es la celebración religiosa indígena más importante del país. Pero esta es una
fiesta celebrada por muchas otras culturas milenarias alrededor del mundo,
aunque con distinto nombre; pues lo que se celebra es el inicio del solsticio que
marca el cambio de estaciones a partir de la segunda quincena de junio.
Expresiones musicales autóctonas. En los sectores campesinos e indígenas
ecuatorianos, se conserva un indeclinable amor por los acentos de instrumentos
ancestrales: rondadores, pucunas, dulzainas, bombos, que utilizaba básicamente
instrumentos de percusión y de viento, construidos con materiales propios de cada
una de las zonas: caña guadua, materiales vegetales huecos, huesos o plumas de
ave para los instrumentos de viento -dulzainas, ocarinas, flautas de pan,
rondadores-, troncos, pieles de animales curtidas, lascas minerales para los de
percusión -bombos, cajas, primitivos xilófonos- y por una música que aunque
suena triste para oídos extraños, continua teniendo una significación propia,
ceremonial, para los herederos de quitus, cañaris e incas. Obviamente estas
expresiones musicales se encuentran fuertemente influenciadas por más de tres
siglos de dominación española. Estas expresiones musicales resultan
significativos elementos de muchas de nuestras danzas y bailes populares. ¿Qué
podemos agregar sobre sus idiomas de ricas y complejas estructuras y sus
literaturas orales capaces ayer y hoy de iluminar la fiesta colectiva? ¿Cómo no
apreciar sus mitos, sus narraciones, sus relatos, sus cuentos, sus cantos, sus
invocaciones, sus dioses? Desde hace más de 6.000 años los pobladores de lo
que hoy es Ecuador hablaban con los dioses en paz y demostraban profundos
conocimientos científicos, culturales, religiosos y astronómicos; hombres, mujeres
y niños que demostraban un profundo respeto por la tierra, el agua, el viento, el
fuego y los dioses, esa es nuestra raíz, esa es nuestra identidad, ese debe ser
nuestro orgullo como ecuatorianos. ¿Qué decir de la industria de la cerámica, la
cestería y la orfebrería indígenas, que no hayan sido reconocida y apreciada?
Basta dar una vuelta por los museos encargados de preservar las antigüedades
precolombinas para confirmar el paso conductor de aquellas. ¡Un abanico étnico y
cultural tan grande como el de Ecuador es difícil de encontrar! Destaca la
silenciosa, pero irreductible resistencia indígena que aprovechó cualquier resquicio
de los invasores y dominadores para preservar su cultura y su mundo de
tradiciones y leyendas. El caminar de nuestros pueblos indígenas enfrenta hoy en
día las políticas neoliberales que impulsan los grandes centros del capital
transnacional a través de gobiernos títeres, puesto que dichas políticas pretenden
el desmantelamiento de nuestras culturas milenarias, de nuestros saberes y el
despojo descarnado de nuestras tierras, territorios y recursos naturales,
acrecentando la pobreza y la migración de nuestras familias, así como la entrega
de nuestras riquezas naturales a las grandes empresas transnacionales. Los
indígenas, que estaban en sus tierras antes de que nadie llegara, han logrado
grandes avances en cuestiones de reconocimiento de sus culturas, como es el
caso de la educación bilingüe para los niños indígenas, el reconocimiento del
kichwa como lengua oficial de Ecuador a la par que el castellano. Pero en materia
de progreso social a pesar de que existen leyes que ordenan y reconocen algunas
de sus tierras, éstas son vulneradas frecuentemente, como es el caso de las
comunidades indígenas de la amazonía, debido a las actividades petrolíferas o
madereras. Además, en el caso del Oriente ecuatoriano el impacto ecológico y
cultural que provocaron las exploraciones y extracciones del petróleo han afectado
gravemente a los indígenas. Aparecieron enfermedades nuevas, y en el terreno
cultural el contacto agresor e impulsivo ha supuesto en muchas comunidades
efectos de quiebra social y psicológica para los indígenas. El proyecto histórico de
nuestros pueblos se construye cotidianamente, junto a las luchas que impulsa el
pueblo ecuatoriano para conquistar su liberación y una sociedad más digna, con
libertad, justicia y democracia. La base de la lucha de los pueblos indígenas se
encuentra en la defensa de la tierra y el territorio, así como en el manejo soberano
de los recursos naturales que nace de la madre tierra y que se encuentran dentro
de los territorios que les pertenecen o que utilizan de una u otra forma. Asimismo
la propiedad comunal de dichos territorios, la organización comunal, el trabajo
colectivo o minga, los sistemas de cargos, las fiestas y tradiciones, la organización
social y política, los sistemas normativos propios y todas sus expresiones
culturales, son los elementos constitutivos de estos pueblos. La costumbre de
nuestros pueblos, su tradición y sus creencias, su cultura y organización comunal
milenarias en torno al cultivo del maíz y el trabajo familiar y colectivo, son la guía
de nuestro largo caminar. Los pueblos y comunidades indígenas, en diverso grado
y forma, han perdido parte de esos elementos que los identifican y les permiten
existir como pueblos indígenas, tratando, hoy en día, de recuperar o consolidar
dichos elementos a través de la organización propia. Los pueblos indígenas de la
Sierra han sido el alma y corazón de la Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador CONAIE y su movilización es absoluta cada vez que una
lucha reivindicativa lo exige. Asimismo deben contrarrestar todos aquellos factores
que debilitan su unidad, su identidad, como es el caso de los partidos políticos
tradicionales, de falsos líderes sociales y políticos así como de las diversas
expresiones religiosas que han provocado fuertes divisiones al seno de las
comunidades y han debilitado el tejido comunal, además de incorporar elementos
culturales y organizativos ajenos a la tradición de los pueblos indígenas. Se dice
que en el pasado reposan muchas claves del presente. Acaso por ello esa historia,
la de América (El Nuevo Mundo) comenzaba con la llegada de Colón y sus tropas
con espada al cinto y fusil al hombro. De allí hacía atrás, para esa historia, sólo
existieron seres "salvajes", "inferiores" que luego los distintos gobiernos de turno y
la sociedad criolla desraizada los volvieron invisibles. El transcurrir del tiempo y las
luchas de resistencia contra los invasores y sus leales, expresó una revelación.
Emergieron y emerge, como de un profundo y oscuro lago, una a una, las
verdades. En esas verdades y en ese pasado podemos encontrar no pocas claves
del porvenir. - Eduardo Zambrano: Ecuatoriano, investigador social y ensayista