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DILOGGUN.
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El oráculo del caracol.

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TRATADO COMPLETO
CREADO POR:
PANTERA.

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PERTENECE A:
EMILIO MORENO
“OBBA ILU”

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EL DILOGUN…
El dilogun es ancestral dentro de la cultura yoruba, de hecho en algunas tierras se dio a
conocer primero que el oráculo de ifa. Dentro del cuerpo literario de ifa, este oráculo nace en
varios odun principalmente en irete kutan, ogbe fun, okana osode, osa irozo, oshe meye entre
otros.

Oráculo yoruba que tiene como elemento principal al caracol conocido como “cowrie”, en
el cual se interpreta la numerología de 16 caracoles conjugando la forma de caída de los mismo,
tomando en cuenta que el caracol posee enu y shasha osea “boca y trasero”. La boca es la parte
superior del caracol que posee una abertura natural, la cual se interpreta como 1. La parte trasera
del mismo se abre manualmente y represeta 0 dentro de la interpretación del oráculo. Se utilizan
16 caracoles por que el mayor adivino de la cultura yoruba conocido como orula, visito ese mismo
número de tierras en todo el mundo consultando con el oráculo de ifa que para muchos es el
padre de los odun del caracol. Esto nace en ogbe ofun.

Al utilizar solo 16 caracoles existe la probabilidad matemática de que se produzcan 17

caídas o posiciones posibles llamadas signo, dentro del vocablo yoruba a estos signo se les
conoce como “ ESSE”: ; que significa postura sagrada. Cada uno de estos “ESSE” posee un nombre
característico y una cantida variable de deidades que dentro de la connotación del mismo rigen el
signo. La unión de dos esses conforman un “ODDUN”, que significa; emisario del consejo de olofin
y los orishas.

Los esse del dilogun son:

 OKANA: un solo caracol boca arriba. Signo que rigen elegua, agayu, obatala, oya y bogbo
eggun. Signo mayor.
 EYIOKO: dos caracoles boca arriba. Signo que rigen ibeyi, oshoci, elegua, obatala, shango y
ogun. Signo mayor.
 OGUNDA: tres caracoles boca arriba. Signo que rigen ogun, oshoci, elegua, obatala y orula.
Signo mayor.
 IROZO : cuatro caracoles boca arriba. Signo que rigen olokun, shango, oshoci, orula, ibeyi,
yewa, orisha oko, oroiña, ozun y obatala. Odun mayor.
 OSHE: cinco caracoles boca arriba. Signo que rigen oshun, orula, ideu, obatala, elegua ,
iroko ,inle y babaluaye. Odun menor.
 OBARA: seis caracoles boca arriba. Signo que rigen shango, elegua, orula, obatala, ozain y
yemaya. odun menor.
 ODDI: siete caracoles boca arriba. Signo que rigen yemaya, oshun, elegua, obatala, oggun,
inle, orisha oko y eggun. Odun menor.
 UNLE : ocho caracoles boca arriba. Signo que rigen obatala, todos los santos y bogbo
eggun. Odun mayor.
  OSA: nueve caracoles boca arriba. Signo que rigen oya, agayu, obatala, oba, oggun, ozun,
orula y elegua. Odun menor.
 OFUN : diez caracoles boca arriba. Signo que rigen obatala, shango, oke, oya, orula,
elegua, oggun, ozun , oshun y eggun. Odun mayor.
 OJUANI : once caracoles boca arriba. Signo que rigen elegua, shango, obatala, orula, ozun,
oshoci, oya, oshun y eggun. Signo menor.
 EYILA :doce caracoles boca arriba. Signo que rigen shango, elegua, obatala , orula, ibeyi,
ozain y oggun. signo mayor. En ifa es OTRUPON.
 METANLA: trece caracoles boca arriba. Signo que rigen babaluaye, obatala, yemaya,
elegua, orula, shango, oshun , yewa y eggun.signo mayor. En ifa es IRETE.
 MERINLA: catorce caracoles boca arriba. Signo que rigen yemaya, babaluaye, oya, elegua,
orula, obatala, ogue, oshun, oggun y bogbo eggun. signo mayor. En ifa es IWORY.
 MARUNLA: quince caracoles boca arriba. Signo que rigen yemaya, orula, elegua, oggun,
ozain, oshun, oya, oba, obatala, babaluaye y bogbo eggun.signo mayor. En ifa es IKA.
 MERIDILOGUN: todos los caracoles boca arriba. Signo que rigen olofin, orula, oduduwa,
bogbo orisha y bogbo eggun. Signo mayor. En ifa es OTURA.
 OPIRA (OYEKUN): todos los caracoles boca abajo. Signo que rigen iku, bogbo eggun y
bogbo orisha. Signo mayor. En ifa es OYEKUN.

Entre ellos Existen signos mayores y menores:

a) Signos mayores: son aquellos que por dictamen de olofin decretan la palabra de
olofin y por esta razón solo hablan una sola vez. Viven en la mano izquierda.
b) Signos menores: son aquellos que para poder difundir el mensaje de olofin necesitan
el consenso de otro signo , ya sea mayor o menor. Son dueños de la mano derecha.

Cada signo posee una forma característica de hacer ebbo, y también poseen diferentes
tipos de consejos de acuerdo a la persona al cual se le interprete cualquiera de ellos.

Cada signo del caracol tiene su fundamento en los odun de ifa, mas sin embargo, cada uno
de ellos poseen conjeturas y consejos que varian siendo el mismo odun en dilogun como en ifa. En
cada odun del dilogun habla elegua ya que esta deidad tiene la potestad de estar en todos lados
por dictamen de olofin y es dueño de este oráculo. Obatala también habla en todos los odun por
dictamen de olofin ya que tiene la responsabilidad de acobijar a todo aquel que se haga osode de
manera indiferente. Orunmila también esta presente en cada uno de los signo del caracol pues de
ifa provienen todos estos esse.
 Tomando en cuanta lo anterior se estipula que en cualquier combinación de los signo del
dilogun, existen tres acciones que se pueden realizar en cualquier odun, como lo son:

- Darle de comer a elegua.

- Rogación de cabeza.
- Consulta al pies de orula.

Dentro de las situaciones de la vida cotidiana se establecen dos valores básicos; ire y osogbo.

- IRE: terminología yoruba que denota firmeza, salud y estabilidad en todos los aspectos
naturales de la vida. Ire representa lo bueno que los orishas y olofin le ofrecen al ser
humano para tener vida plena. El ire varia y se obtiene mas que con obras y ceremonia:
solo llevando a cabo la palabra de los osha. Cada ire tiene su contraparte negativa osea su
osogbo. Respetando la palabra de olofin y de los orishas se puede lograr el ire perfecto
que solo dios ( olofin) ofrece; la vida plena. El ser humano estando en la condición de ire,
igual debe hacerse obras y ebbo para manterse mas tiempo dentro del mismo ire.

- OSOGBO: esta palabra denota todo lo contrario del ire, pues representa el infortunio
producido por nuestras malas acciones como también la influencia negativa de iku sobre
nosotros, solos para lograr que cometamos pecados y de esta manera conllevarnos a la
muerte. Cada unos de los osogbo que existen dentro de nuestros oráculos pueden ser
vistos como acciones diabólicas inducidas por la muerte. Cada odun del caracol como de
ifa explica que iku siempre trata de que nosotros los mortales cometamos esas
maldiciones , para que de esa manera ella pueda llevarnos a su reino adverso al reino de
olofin.

En cada odun nace un ire y un osogbo específico por lo que en cada signo se establecen
distintos ebbo. En OKANA nace que no hay bueno sin que haya malo, y no hay malo sin que haya
malo osea, no hay ire sin osogbo y viceversa.

Existen diferentes tipos de ire y de osogbo, algunos han variado y otros han sido creados
dentro del dilogun que se practica en la diáspora.

Existen signo en donde los osogbo pueden ser fuertes y ameritan gran cantida de obras u ebbo
para evitar situaciones adversas, como por ejemplo en okana, ogunda, oshe, osa, irozo y ofun,
pues son signos fuertes que hablan de situaciones en donde se puede poner en juego la vida de la
persona. Los antiguos practicantes del dilogun, en su mayoría oriateses u italeros no comparten
esta información pues se cree que osogbo es igual de negativo sea cual sea el signo de donde
nazca.
LOS IGBOS…
La palabra igbo significa; agarrar, sostener, tomar con la palma de la mano.

Dentro del oráculo del dilogun, existen unos utensilios u herramientas llamados IGBOS, con los
cuales se desarrolla la consulta y por ende la conversación del caracol con el que se consulta. En el
desarrollo de la misma se le entregan al consultado y de acuerdo al que salga en el proceso de
selección de las manos, se interpreta el odun.

Los igbos son los que diriguen el rumbo de la consulta, por esta razón interactúan durante
toda la realización de la misma. Aquí citamos a los igbos mas comunes del santero:

- Efun: en una bola de cascarilla que representa al polvo en que se convierte el ser humano
al fallecer. Esto nace en ogbe meye. Su presencia en la mano dice que el consultado esta
en ire cuando se usa junto al ota. Cuando se entrega junto al aye también sigue siendo
mayor y dice si. Le pertenece al orisha obatala.
- Ota: es una piedra pequeña, que nace en odi meye. Su presencia en la mano denota dos
respuestas, cuando se usa junto al efun es menor y dice que la persona esta en osogbo. Si
por el contrario se usa con el aye (caracol cobo) es mayor pues a través de ella habla el
orisha y dice que si. Esta ota es regida por elegua y en un segundo plano por el resto de los
orishas. Solo se usa junto al efun y el aye. Para finalizar la consulta debe salir el ota para
dar fe que el santo culmino la consulta por que esta satisfecho con lo que se estableció en
la misma.
- Aye: nace en el odun iwory meye, representa a yemaya pero realmente dentro del oráculo
del dilogun se rige por oshun, la cual es la única deida que habla a través del aye y no por
el ota. Cuando se usa junto al ota es menor y dice que no, al usarse con el efun es menor y
dice que no. Si también se usa con el egun monuku también dice que no. Es menor en
toda sus combinaciones pero vital pues con el aye se desarrolla casi toda la consulta.
Finalizando la consulta si sale en la mano el aye: el orisha no esta culminando la consulta
por que falta algo mas que agregar.
- Eggun monuku: es unos de los igbos principales pues se usa para entablar conversación
con los eggun. Se representa con el hueso de la coyuntura de la pata izquierda trasera del
chivo que se come elegua. También representa al odun oyeku meye y esta regido por
bogbo eggun y oya. Se usa junto al aye y cuando sale en la mano dice que SI quiere algo el
eggun.
- Eriaworan: es una cabeza de muñeca que se usa dentro de la consulta para consultar a
distancia a niños e inclusive a mujeres embarazadas, a través de la cual habla la
espiritualidad del niño en el vientre. Antiguamente se representaba con una cabeza
tallada en madera en la cual se depositaba una carga mágica. Se usa junto al aye y es
mayor y dice que si.
- Oyu: es una pepa de zamuro también conocida como ojo de zamuro, que representa a
eggun, este igbo se ha perdido dentro de las costumbres de osha y paso a ser un igbo
fundamental en ifa, lo cierto es que cuando el santero preguntaba con al eggun si quería
algo con el eggun monuku y este decía que si, de manera inmediata se cambiaba por el
oyu para que eggun hablara mas directamente. Es mayor que el aye pero menor que el
eggun monuku y por tal razón se entrega en caso de que eggun diga que si. Es regido por
orun y eggun y nace en e odun ogbe yekun.

- Owoadele: son cuatro caracoles lavados y comidos que se sujetan entre si con una cuerda,
y se le entregan a la persona cuando esta en ire para preguntar si ese tipo de ire es de
dinero, pues el owoadele representa la palabra del orisha aye y oshun y por ende significa
estabilidad económica ose aire owo. Es mayor que el aye pero menor que todos los
demás igbos, solo se entrega cuando la persona esta en ire. Cuando sale en la mano dice
que si es ire owo.

- Mate: representa a ozain y se usa para preguntar si la deidad quiere algo en caso de que
sea ozain quien salga defendiendo a la persona que se consulta. Es mayor que el aye, y se
entrega después del efun en onishe ara para preguntar si la persona debe hacerse un ebbo
con una hierba en especifico. Si sale en la mano pedida dice que si. Este igbo esta regido
por el odun okana ogbe.

- fitiwoadele: se representa con un trozo de loza que sea de un plato, este igbo desapareció
dentros de las herramientas de consulta de santero por que se crearon varios tabu acerca
este igbo: pues el plato debe ser de un ituto. Se usa solo cuando una persona enferma al
consultarse necesita saber si esta cumplida o no por dictamen de los santos, se ntrega
junto al aye y es mayor que este, si aparece en la mano pedida dice que la persona esta
cerca de morir por que esta cumplida. Es delicado el uso de este igbo y por esta razón
antiguos religiosos prescindieron el uso del mismo. Se rige bajo el signo otura ogbe.

La utilización e interpretación de los igbos se rige exclusivamente por los esse del caracol,
de acuerdo a la combinación numérica que resulte se entrega determinado igbo.

En la actualidad muchos de estos igbos han desaparecidos, por desconocimiento. De igual

manera aquí se reflejan para que sean retomados pues de alguna manera u otra conforman
parte vita de los que es la metodología de la consulta con el dilogun.
COMO PEDIR LAS MANOS…
Los esse del caracol posee cada uno su numero relativo dentro de la cultura convencional:

Okana es 1. Es mayor.

Eyioko es 2. Es mayor.

Ogunda es 3. Es mayor.

Irozon es 4. Es mayor.

Oshe es 5. Es menor.

Obara es 6. Es menor.

Odi es 7. Es menor.

Unle es 8. Es mayor.

Osa es 9. Es menor.

Ofun es 10. Es mayor.

Ojuani es 11. Es menor.

Eyila es 12. Es mayor.

Métanla es 13. Es mayor.

Merinla es 14. Es mayor.

Marunla es 15. Es mayor.

Meridilogun es 16. Es mayor.

Opira (oyekun) es 17. Es mayor.

Para consultar se lanzan dos esse al comienzo y luego se procede a investigar si la persona
esta en ire u osogbo, para esto se usan los igbo lo cuales se usan y se seleccionan por cada pano
usando la siguiente , metodología:

I. SIGNO MAYOR : se pide la mano izquierda. Ejemplo: (okana, eyioko,ogunda, irozo, unle,
ofun, eyila, métanla, merinla, marunla, merinla y opira).
II. SIGNO MENOR + SIGNO MAYOR: se pide la mano derecha. Ejemplo: ( obara con okana).
III. SIGNO MENOR + SIGNO MENOR: Se pide la mano derecha. Ejemplo: ( ojuani con obara).
IV. SIGNOS MEYES: se pide la mano izquierda. Ejemplo: ( obara con obara).
 Con esta informacion se puede concluir el siguiente esquema:

Oshe ojuani (5-11): mano derecha.

Oshe osa (5-9): mano derecha.

Oshe oddi (5-7): mano derecha.

Oshe obara (5-6): mano derecha.

Oshe meye (5-5): mano izquierda.

Obara ojuani (6-11): mano derecha.

Obara osa (6-9): mano derecha.

Obara oddi (6-7): mano izquierda.

Obara obara (6-6) mano izquierda.

Obara oshe (6-5) mano izquierda.

Oddi ojuani (7-11) mano derecha.

Oddi osa (7-9) mano derecha.

Oddi meye ( 7-7) mano derecha.

Oddi obara ( 7-6) mano izquierda.

Oddi oshe (7-5) mano izquierda.

Osa ojuani (9-11) mano derecha. Ojuani meye (11-11) mano izquierda.

Osa meye (9-9) mano izquierda. Ojuani osa (11-9) mano izquierda

Osa oddi (9-7) mano izquierda. Ojuani oddi (11-7) mano izquierda.

Osa obara(9-6) mano izquierda. Oajuni obara (11-6) mano izquierda.

Osa oshe (9-5) mano izquierda. Ojuani oshe (11-5) mano izquierda.
IRE…
IRE ARIKU: bien de salud.

IRE AIKU: bien de alejamiento de la muerte.

IRE ASHEGUN OTA: vencimiento de adversidades a través del santo (ota).

IRE BUYOKO: bien de estabilidad en la vida etc…

IRE SUSU: mejoría de las situaciones adversas poco a poco.

IRE AYE: bien por el mundo, el entorno.

IRE FUNARA: bien que se obtiene por darle de comer a la tierra.

IRE LARICHE: bien por un consejo, una opinión.

IRE LASHEBO: bien por algún sacrificio al santo.

IRE AGOLONA: bien de las calles, esquinas.

IRE OTONOWA: bien proveniente de ozun, oduduwa, orula, obatala y olofin.

IRE ASHEÑIO: bien por la obediencia al santo.

IRE EYARANLA: bien por fiesta de santo.

IRE BATA: bien por la música sagrada del bata.

IRE ABILONA: bien por elegua que abre los caminos.

IRE OSHA MOYIYI: bien de inteligencia que se obtiene estudiando la religión.

IRE OWO: estabilidad económica.

IRE OMA: bien de inteligencia a través del ashe del santo.

IRE INELU: bien por un viaje.

IRE ARUN: bien por estar enfermo y de esta manera se burla a iku (nace en odi meye).

IRE ONIYE: bien de buena memoria.

IRE ISHOWO: bien por comercio y negocios.

IRE DODEGUANTOLOKUN: bien de estabilidad que proviene de olokun y de yemaya.

IRE OKUNI: bien proveniente del esposo.

IRE OBINI: bien que proviene de la esposa.

IRE OKUNRIN: bien de parte de un hombre.

IRE OBINRIN: bien de parte de una mujer.

IRE YOKO OSHA: bien por la consagración dentro de la osha.

IRE BARAGUN: bien de bondad.

IRE OSHISHE: bien de empleo cercano.

IRE ALAFIA: bien de felicidad y prosperidad.

IRE ADEDE ODE: bien de libertad.

IRE UNBATAEYO: vencimiento de adversidades por su propia cabeza.

IRE OSALAYE: bien del viento, el aire y la atmosfera.

IRE LOWO: bien por sus propias manos.

IRE ARUBO: bien por un anciano.

IRE ELEDDA: bien por su propia cabeza.

OSOGBO…
OSOGBO ARO: perdida de la salud, enfermedades.

OSOGBO ARAYE: situación de peleas y discusiones.

OSOGBO OFO: perdida del ashe, perdida de la inteligencia, perdida de la memoria y maldiciones.

OSOGBO ONA: perdida de estabilidad y tropiezos, trastornos.

OSOGBO FITIWO: muerte repentina.

OSOGBO ASHELU: perdida de la estabilidad a manos de situaciones de justicia.

OSOGBO AKOBA: situación de problemas repentinos que no permiten la realización de algo.

OSOGBO IÑA: maldiciones producidas por el chisme.

OSOGBO TIYA TIYA: problemas por chismes y malos comentarios.

OSOGBO CHEPE: problemas por chismes de mujeres.

OSOGBO EYO: adversidades en el entorno familiar.

OSOGBO OGU: perdida de la estabilidad por brujería.

OSOGBO BANGULA: brujería de palo.

OSOGBO ANO: problemas por enfermedades avisadas.

OSOGBO IKA: problemas por maldad y traición.

OSOGBO IPONYU: perdida de la estabilidad económica, miseria y pobreza.

OSOGBO SIGUERE: locura producida por brujería.

OSOGBO IBERU: miedo, nerviosismo y paranoia.

OSOGBO OMU: embrollos y guerras por celos

OSOGBO BILARI: maldición en los niños (mal de ojo).

OSOGBO OGGUNDA: accidentes y vicisitudes con maquinarias.

OSOGBO OKUÑA: separación de la pareja por problemas varios.

OSOGBO ENUTIKA: problemas de alcoholismo.

OSO EGBOÑU: señala aborto.

EL OSODE CON DILOGUN…
Para llevar a cabo una consulta (OSODE) con el oráculo del caracol hay que tener en
cuenta la siguiente metodología:

Para comenzar una consulta, el santero debe sentar a la persona en una apoti ( silla) que
quede al ras de la estera en el suelo,la persona colocara sus dos pies encima de la estera
quedando de frente al santero. En la estera se sentara el santero para colocar los caracoles y los
igbos. Se procede a colocar los caracoles en forma de cruz hasta que se hagan cuatro cruces
perpendiculares. En la primera esquina va el efun, en la esquina inferior en eggun monuku, en la
esquina izquierda va el ota y por ultimo en la esquina derecha va el aye. Como cada cruz estará
conformada por cuatro caracoles, solo se usaran 16 y los otros 5 que conforman la mano de
caracoles de elegua se colocan de bajo de la estera. En la parte derecha fuera de la estera se
coloca el elegua o eshu del santero y se le enciende una vela para que el santero logre
conexionarse con su ori y por ende con el de la persona.

Una vez preparado todo sobre la estera el santero procede a darle obireo a elegua para
saber si el da permiso al santero para ejecutar la consulta: eso nace en ogbe meye y en okana
ogbe, tiene como principal función saber si elegua esta de acuerdo con la consulta de lo contrario
no se podrá llevar a cabo la misma.

Si elegua dice que si, se procede a moyugbar cada uno de los esse del caracol tomandolos
a todos dento de la manos, mientras se frotan se van rezando los signo para de esta manera darle
conocimiento a cada uno de ellos que se va consultar a fulano de tal y que de esta manera se
necesitara del ashe de alguno de ellos. Una vez terminada la moyugba: se le presenta el caracol en
las partes vitales del individuo. Luego sele entrega los caracoles en las manos a la persona, no sin
antes limpiárselas con cascarilla. Se le indica a la persona que debe colocarse los caracoles en la
frente para que se conecten con su ori, luego en el estomago para que hablen también los eggun
que acompañan a la persona y luego en la boca para que la persona haga unsoro y le pida a los
orisha lo que desea saber. En el odun okana osode nace que al consultar, se le entrega el caracol
en la manos a la persona para que sea su propio verdugo y el mismo se sentencie. El segundo esse
que conforma el odun toyale lo lanza el oriate o santero y de esta forma se conforma el oddun.

Una vez obtenido el odun, se reza el mismo y por ende se comienza a interpretar y a
desarrollar la consulta. Obviamente se explica que para poder llevar a cabo una consulta la
persona debe tener cierto conocimiento acerca el dilogun para de esta manera desarrollar sin
tropiezo y de manera certera el consejo de los santos a través del oráculo.

Teniendo el odun, se procede a averiguar si la persona esta en ire u osogbo. Para saber
esto se entrega el efun y el otan, como ya se explico antes: el efun es el igbo mayor y dice que si
por encima de cualquier otro igbo, el ota también es mayor pero con respecto al efun es menor y
dice que no. Para explicar mejor la metodología primero se explicara un caso de una consulta en
ire y luego en osogbo.

 CONSULTA EN IRE:

EJEMPLO: Una persona al consultarse arroga el siguiente oddun: eyioko ogunda. El santero
procede a explica el oddun, luego desea saber si la persona esta en ire u osogbo. Entrega el efun y
el ota. Al lanzar el caracol sale un signo con el cual se pide la mano izquierda y en ella la persona
tiene el efun lo cual indica que esta en ire. Para saber el tipo de ire el santero debe basarse en los
ire que nacen en el oddun y por ende en el que sea más acorde con la persona. Para preguntar el
tipo de ire se entrega el aye que dice que no y el efun que dice que si, en el caso de que el santero
pregunte si es ire owo, debe entregar el aye y el owoadele, y en caso de que salga este igbo
significa que la persona esta en ire owo, de lo contrario se va preguntando con el ota hasta que la
consulta coja un ire.

Siguiendo el ire, supongamos que la e persona esta en ire owo, se procede al segundo paso ,
que es determinar si ese ire es yale o kotoyale, para esta pregunta se entrega el aye y el ota. Si
sale el aye: el ire es kotoyale osea imcompleto y por esta manera se le explica a la persona que la
persona puede caer en osogbo rápidamente si no hace lo que le santo le aconseja, si sale el ota es
yale osea un ire perfecto, por lo cual el ire que le proporciona el santo es firme.

El tercer paso es saber que orisha le proporciona el ire owo al individuo, para esto se toma el
ota y el aye preguntando el orisha que viene dando el ire, para esta pregunta se tomara en cuenta
a elegua primero por que es el orisha primero en todo, el algunos casos específicos se pregunta
por el orisha que riga el oddun. Por ejemplo, se pregunta si ese ire owo lo proporciona elegua, si al
lanzar el caracol y al pedir la una mano sale el ota; esto indica que si es elegua el que da el ire, si
por el contrario sale el aye, significa que no es elegua y por ende se debe seguir preguntando
hasta conseguir el orisha. ya sabiendo qien es el santo que da el ire, se preocede hacer tres
preguntas de rigor, ellas son: ONISHE (el nombre del orisha). ONISHE ARA y ONISHE EGGUN.

ONISHE (el nombre del orisha): significa “¿el santo quiere algo?. esta pregunta se hace con el
fin de que el orisha anuncie que quiere algo para para de esta manera mantener el ire owo. Puede
ser una ofrenda, un yen o lo que se estipule en el oddun. En el caso de elegua se pudiera ofrecer
un yen, una atención, un soro o incluso que la persona lo reciba si no lo tiene.

ONISHE ARA: esta pregunta significa ¿hay que hacerle algo al cuerpo?. Esta pregunta se hace
para saber si la persona tiene que hacerse algo en su cuerpo o cabeza, los ebbo que se pueden
dictaminar van desde rogación de cabeza, ebbo misi, sarayeye con o sin animales entre otros. En
ONISHE ARA sea cual sea el ebbo , se puede hacer al pie de cualquier orisha como en fundamento
de eggun.

ONISHE EGGUN: significa ¿ eggun quiere algo?, esta pregunta se hace para saber si algún
espíritu o deidad de eggun quiere algo como una atención, yen eyebele entre otros.
 También se preguntan si la consulta lo requiere: por la casa, por otra persona no presente.

Luego de esto se pregunta con el aye y el ota para saber si la consulta esta ota, osea:
completa, si el santo dice que no se pregunta: cobo bi arishe: que significa hacer las cosas para ver
los resultados. Cabilona ota: hacer las cosa rápido para ver los resultados, larishe: si cierra la
consulta con el consejo.

 CONSULTA EN OSOGBO.

Si la consulta esta en osogbo se procede a investigar que tipo de osogbo posee la persona,
para eso se entrega el efun y el ota, si por ejemplos se pregunta por osogbo aro y al lanzar el
caracol se pide la mano y en ella sale el ota dice que no es aro, si sale el efun dice que ese es
el osogbo. Ya sabiendo que tipo de osogbo aqueja a la persona se pregunta INTORI que
significa “de donde proviene”, si lo proporciona un eggun, una brujería, una situación personal
o la persona con su misma forma de ser entre otras, para hacer esta pregunta se entre al ota y
el aye.

Luego se pregunta quien salva a la persona, osea que orisha intercede por la persona para
eliminar el osogbo que posee. Allí se pregunta con el ota y el aye. Se llama ONIRE osea quien
defiende. Sabiendo esto se procede a preguntar los distintos onishe, que son; osha, ara y
eggun y cualquier otro que amerite la consulta.

Para finalizar se entrega el ota y el aye para preguntar si la consulta esta en ota, si el santo
dice que no se procede a preguntar lo que se explico en la CONSULTA CON IRE.

Para realizar preguntas al orisha a través del dilogun sin los igbos se toma en cuenta que
los odun que piden la mano derecha dicen que si y los que piden la mano derecha dicen que
no.
 MOYUGBA DE LOS ODDUN.

1-OKANA: okana ashekana matakana, okan shon shon.

2-EYIOKO: temitan temitishe, moyugba alabaña taebo cainde.

3-OGGUNDA: agberi konko bogbo inshe olodo, ataruwo atarima, kosile bogwe igbo.

4-IROSO: abata ita abebe agucha oloyu.

5-OSHE: oshe mulucu mulucu oshe, adde ogbe she.

6-OBARA: obara onikate obara iku, obara onikate obara eyo, obara onikate obara ofo.

7-ODDI: oddi oma ashamaruma oddi meyo, oddi kaka oddi gogo.

8-EYEUNLE: unle dendere la iboru, dendere la iboya, dendere la iboshishe adoba ori te
meridilogun.

9-OSA: osa afefe awo iboriguo afefe iku.

10-OFUN: ofun mafun kimafun iku, ofun mafun kimafun ano, ofun mafun kimafun eyo.

11-OJUANI: ojuani shobe bara ori, awuara awuara lamio dedere.

12-EYILA: eyila shebora agana agana agá, shebora aina shebora.

13-METANLA: baba eyelemere eyelemere, agoré ayere oko elenire addi baba azowano
elemire.

14-MERINLA: oshishe ko lori niye kan, okoni fini owoni igbodun addie babalawo.

15-MARUNLA: iwo eyioko owo eni oko abede melle.

16-MERIDILOGUN: kerenshele orula adifa yoko, alafia lodafun efa male olorun Maferefun
ñangare.

17-OPIRA (OYEKUN MERIDILOGUN): ariku bagbawa ewe oggun sigun mole kokoro kokoro
iya arun, ikoko iqui male shango agbaki maleri alodafa ado alofin yewa lodafun opuiro.