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MUNDO DE IFA
OYEKU OSHE
OYEKU PAKIOSHE
OYEKU PA KOSHE
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I O I II
O O II II
I O I II
O O II II
Las personas con este Odu ven la muerte en sueños y deberán hacer Ebó
rápidamente. Ebó: carnero, gallo, tela blanca, negra y roja, pluma de Loro,
demás ingredientes.
Aquí se manda a la persona, si sus padres son difuntos, a que les den de
comer.
Hay que atender a todos los difuntos pues ellos entran y salen de su casa.
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No se pueden guardar ropas ni su dinero porque le van a servir para su
propio entierro.
Tenga cuidado no dejar una cosa buena para coger una mala: "Sarna con
gusto no pica".
Aquí hay que cuidar mucho a los hijos para evitar problemas.
Aquí no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda, pues el
exceso sexual lo destruye.
Por este Odu hay que tener cuidado tener relaciones con personas
familiares.
Fue el Odu que reveló la fuerza de la divinidad del miedo, la cual tenía
reputación como la divinidad mas temida creada por Olodumare, aunque no
tenía altar o seguidores siendo la mas temida por todas las demás
divinidades mortales y otras criaturas animadas por Dios.
Esta es la divinidad del miedo que influye en la mente de las demás criaturas
de Olodumare ante cualquier otra divinidad atacante. Cualquiera que se
sienta amenazado por algún incidente como la muerte, la enfermedad, el
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fracaso, una gran impresión o cualquier acción desconocida será víctima de
la divinidad del miedo. Cuando está ante algo que va o no a suceder y te
hace sentir miedo, esa es la fuerza más poderosa de la naturaleza. La acción
del miedo será demostrada por la revelación realizada por Oyeku Oshe.
Inshe-Osanyin:
Cabeza de Tiñosa, 4 plumas de Loro, 2 plumas de Pavo real, pelo de mono,
carapacho de jicotea, pólvora, una piedra de Ogún, una piedra de imán,
tierra de la casa, de las 4 esquinas, tierra de bibijagua, palo: Güira,
Guayacán, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peonía, vino tinto, se cubre
con algodón. Todo se reza en el tablero. Lleva Iyefá y come paloma.
Paraldo: Ingredientes:
Una paloma, 2 cocos, aguardiente, 2 velas, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, pimienta de guinea, manteca de cacao, cascarilla, maíz
tostado, hierbas rituales de paraldo, telas rituales, mucho dinero.
Para Oshanlá:
Se le pone dentro de la sopera caña de azúcar con manteca de cacao, agua y
cascarilla.
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Para Shangó:
Se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Se le da
coco y se le preguntan los días y el camino.
EBO: 1 paloma, jabón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, Iyefá, mucho
dinero.
(Se machaca todo junto y se hace una bola con Iyefá para bañarse con el
agua serenada y una jícara nueva.)
EBO: 1 carnero, gallo, tela blanca, roja, jutía y pescado ahumado, vela,
coco, mucho dinero.
EBO: 1 carnero, 1 gallo, manta con flecos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, coco, vela, mucho dinero. La manta va para el Ebó.
DICE IFA:
Que Ud. está preparando su ropa para su muerte.-Y que los muertos la
vienen a buscar, porque Ud. se ha deseado la muerte.-Ud. soñó con ella y se
le presenta en sueños.-Ud. se despidió de su familia y ellos lo lloraron.-Ud.
está pasando trabajo y está muy aburrido, y por ese motivo se ha pedido la
muerte.-No vaya donde haya velorios, ni donde hay enfermos.-Ud. trabaja y
no le pagan.-Tiene que tener cuidado con su hija no le peligre.-Su mujer está
embarazada y tiene que hacer rogación antes que ella vaya a dar a luz; y
hacer Santo para que ella salga bien de su parto.-Ud. está muy pobre. -Ud. se
ha de encontrar una Piedra de Rayo o se la van a regalar.-Ud. tiene una
manta que tiene flecos, tiene que hacer Ebó con ella, a la manta le faltan
flecos.-Algunas veces Ud. se pone a decir "Dios mío, que aburrido estoy";
dele gracias a Shangó.-A Ud. le viene un dinero del campo.-Ud. lleva
relaciones y hay otro hombre que la pretende, la familia está en contra de
Ud.; tenga cuidado no le den con un hierro.-No preste agujas para que no
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pase trastornos ni disgustos.-Ud. no puede tener ropa remendada.-Ud. es
devoto de Yemajá; no se puede entregar con egoísmo al amor para que no
pierda.-Cuidado no se comprometa con personas que no sepa quienes son
sus padres, no vayan a ser medio hermanos.-No tenga losa rota en la casa.-Si
sus padres son difuntos, dele de comer.-Ud. no puede usar ni perfumes ni
poner flores en la casa.
No tiene especificado.
Historia.
Nota: Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo
pueblo. Nadie puede asentarlo; él se asienta sobre la cabeza de todos,
ordenado por Olodumare.
2- LA TRAMPA.
Historia.
El Rey llamó a Ogún para que le avisara pero los médicos, envidiosos por lo
que Orúnmila hizo y viéndose empequeñecidos, agarraron a Ogún y lo
intimidaron, diciéndole que no fuera a buscarlo. Por otro lado, Orúnmila se
hace Osode y se ve este Ifá, que le dice que tuviera cuidado con una trampa
o traición. Llega el día del banquete y el Rey, que ve que su invitado no
llega, le pregunta a todos, que contestan con evasivas. Entonces el Rey
ordena que se lo traigan inmediatamente. Al llegar Orúnmila, el Rey manda
a servirle la comida y viendo que no habían hecho nada, se enfureció y botó
a todos los médicos y otorgó el cargo de su médico de cabecera a Orúnmila,
por su modestia, desinterés, bondad y humanidad.
3- El pelador de caballos.
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EBO: 1 gallo directo a Eshu, tijera, peine, cepillo, maquina de pelar, tierra
del trabajo, tierra de 4 esquinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, miel
de abejas, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.
Historia
Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y, a
pesar de ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él
por su padre. El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una
especie de herrería, donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa
que entusiasmaba al muchacho y aprendió dicho oficio: "Pelar caballos". Al
pasar el tiempo, el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo
que abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante de su pueblo.
Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas, empezaron los problemas y
los obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar
los juramentos de aquella mujer.
Historia.
En este camino, el Obá de Ife se llamaba Shebi Shoguiña (Hijo del pájaro
tuerto). Y había un pájaro loco que era Rey, amparándose con su nombre
para cantar de la mañana a la tarde.
El Rey estaba muy inquieto por esta situación y fue a casa de Orúnmila y se
hizo Osode, saliéndole este Ifá, donde Orúnmila mandó hacer el Ebó
marcado arriba y que el Ebó lo llevara al monte. El Rey hizo el Ebó y mandó
a Eshu. Este, cuando llegó al monte, se escondió en el lugar donde el pájaro
loco acostumbraba aparecer para cantar todo el día y proclamándose Rey.
Cuando el pájaro loco pasó cantando y diciendo que era Rey, Eshu le lanzó
de su escondite el Ebó, dándole y derribándole al suelo. Y cuando el pájaro
loco se recuperó, Eshu ya había huido del lugar y el pájaro loco empezó a
preguntar: ¿Qué cosa fue eso?- ¿Quién fue el que lanzó sobre mí? -¿Quién
rompió ese paquete? -¿Oí caer una carga a tierra, donde está?. Así, con ese
monólogo, sus palabras adquirieron una nueva cadencia y se volvieron
cantos en su boca, olvidándose el nombre del Rey gracias al Ebó.
5- La creación de la familia.
Historia.
Pasaron los días y cuando Eshu regresó, le dijo a Orúnmila: -"He visto dos
mujeres en el lugar donde coloqué el Ebó". Orúnmila lo mandó en la busca
de las mujeres. Cuando Eshu las encontró, les dijo -"Uds. no deben seguir
viviendo solas, ni pasar tanto trabajo". Eshu las convenció para que lo
acompañaran, a ver a Orúnmila.
Esas mujeres eran hermanas gemelas. Cuando llegaron ante Orúnmila, él les
dijo: -"Deseo saber si Uds. me van a ayudar a poblar esta Tierra". Ellas
quedaron asombradas y se enamoraron de Orúnmila y aceptaron.
Orúnmila les dijo: -"Yo solo me puedo comprometer con una de Uds., la
otra lo hará con Eshu". Se unieron las dos parejas y comenzaron a tener
hijos e hijas. Y así se pobló aquella Tierra.
Historia.
Cuando pasó Orúnmila, éste se detuvo ante el Rey y le dijo en alta voz, para
ser oído por todos, "Este hombre tiene salvación. Si me lo permiten, yo lo
curo". El Rey, a pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír
las palabras vertidas por Orúnmila, pero no pudo.
El Rey llamó a los médicos y les preguntó que quién era ese individuo que
había expresado esas palabras. Los médicos le contestaron: "Es un loco
desconocido". Pero el Rey insistió con vehemencia que él quería hablar con
ese hombre, contestándole los médicos que era imposible traerlo a su
presencia debido a que era un forastero del cual se desconocía su domicilio.
Entonces el Rey dio la orden de que fueran a buscarlo y traído a su presencia
como fuese.
Orúnmila, ante la presencia del Rey, le pidió que los dejaran a ellos dos en
la habitación. El Rey dio la orden oportuna y así fue. Entonces Orúnmila le
hizo osode y le salió este Odu Oyeku-Pakioshe, donde le dijo: -"Si Ud.
quiere curarse tiene que permanecer conmigo sólo, en esta habitación,
durante tres días". El Rey así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo
que Orúnmila mandara.
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Orúnmila, al ver la mejoría del Rey, le pidió permiso para salir y dar una
vuelta por el pueblo, a lo cual el Rey accedió pero con la condición de que
tenía que volver.
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7- Los cuatros Babalawos que adivinaron para Eniyan.
Historia.
Los Babalawos dijeron: Ifá indica que Orishanlá proporcionó la muerte por
el bien del ser humano. El agua estancada nace de la charca, la charca del
agua podrida, la charca de agua de la enfermedad. El agua se las lleva
libremente, las retorna libremente, hace regresar al enfermo a casa para
curarlo y la renovación del cuerpo y lo malo para la renovación del carácter.
2do EBO: Ciento un pollos, ciento una palomas, ciento un chivos, ciento un
paños, ciento una canastas, demás ingredientes.
Historia.
En este camino, Ikú vivió entre la gente. El iba a cazar al país de Olofin y
quiso hacerse Osode para ver si la caza iba a ser buena y le salió este Ifá, y
se le marcó el 1er Ebó (marcado arriba).
Ikú hizo el Ebó y fue al país de Olofin. Tres días después Ikú salió de
cacería, encontrándose con un Elefante, al que dio muerte. Una vez muerto,
Ikú cortó la cola y fue a casa de Olofin busca de ayuda para descuartizarlo.
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Fueron muchos hombres con él, unos con machetes, otros con canastas. Al
llegar al lugar donde Ikú había dejado al animal, resultó que no estaba allí,
pues se había convertido en una montaña.
Ikú le enseñó la cola del Elefante a todos, para que no pensaran que lo había
inventado, pero nadie sabía qué había pasado. Entonces, Eshu se acercó a
Ikú y le dijo: -"No lo desangraste y por eso, con su magia, se transformó
increíblemente".
Todo se secó, dejó de llover, las mujeres dejaron de parir y las hierbas no
salieron más. Olofin alarmado por lo que estaba sucediendo en su país, se
hizo osode y se vio este Ifá, diciéndole a Ikú que, para arreglar todo como
antes, había que encontrar al Elefante. Ikú le dijo que él no sabía donde
podía encontrarlo, a lo que Olofin le marcó el segundo Ebó (aparece arriba).
Ikú tomó 4 unidades de cada una de las cosas del Ebó, se puso en camino y
todo el mundo se dispuso a seguirlo. Así, caminado, llegaron al pie de una
Loma. Una vez allí, todos empezaron a rezar y a levantar oraciones y la
Tierra recobró su fertilidad, pues empezó a llover, y todo se comportó como
antes.
9- El deseo de la Muerte.
Historia.
Esta lo oyó y vino, representada con sus familiares difuntos, que vinieron a
buscarlo. En esos momentos, el hombre cayó en el suelo, como si estuviera
muerto. Entonces sus familiares lo empezaron a llorar, creyendo que se iba a
morir.
Iré o lo que significa las buenas noticias creadas por Olodumare fue la única
hija de Olodumare a la cual ninguna de las divinidades conocía qué hacer
con ella. Fue Eshu quien reveló a las divinidades que ella había sido creada
para el propósito de la procreación. Olodumare no reveló esto a los
hombres, siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del
hombre.
El primer libro sobre Ifismo reveló, como Eshu insertó los genitales entre las
piernas de los seres humanos. Tan pronto las divinidades supieron el
significado sensual y conyugal de Iré, comenzaron a postrarse ante
Olodumare para pedir su mano como esposa. En aquel entonces la tierra
había sido creada y la debilidad de los habitantes del mundo había sido
reportada en el cielo. Olodumare decidió decirle a todas las divinidades que
si alguno de ellos, pudiera traer a las 200 cabezas de los seres humanos
seguidores del Mal (Ibi), se les dará a los de la tierra Iré para que se casen.
Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura, diciendo que
donde quiera que él llegara o se le acercara la Muerte, Ogún y Arun, él los
enfrentaría hasta exterminarlos. Orúnmila quien estuvo mientras tanto
tomando posesión de Erebus (Zona entre el cielo y la tierra), a través del
cual todo el mundo pasa a la otra vida, escucharon la canción desconocida
de combate, sin conocer de quién provenía. Ogún, Ikú y Arun se
aproximaron a Erebus escuchando el extraño llanto de guerra y
preguntándose quién era ese que con tanta ferocidad e impunidad los
trataba. Ogún quién estaba al frente se sentía seguro que cualquiera de las
fuerzas que él aplicara para amarrarlo con cadenas lo lograría.
Hasta los días de hoy nadie ha visto la cara de la divinidad del miedo aunque
Orúnmila estuvo satisfecho porque su sacrificio se manifestó. Cuando
Orúnmila llegó al palacio de Olodumare y se reportó que había traído las
cabezas humanas tal como pidió para poder esposarse con Iré. Olodumare
cumplió inmediatamente lo prometido dándole iré a Orúnmila como esposa.
No fue hasta el día siguiente que Ogún regresó con sus 200 cabezas
humanas, pero Olodumare le dijo que ya Orúnmila se le había adelantado.
Ikú se reportó también recibiendo la misma respuesta de Olodumare. Así fue
como Orúnmila obtuvo el apoyo de la oculta divinidad del miedo, logrando
vencer a Ogún e Ikú para poder casarse con Iré la hija de Olodumare.
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11-Se hizo adivinación para el roble.
"Egungun okeere
Odun wiwo bi aba di idi re
Sisun ni Isun ni
Odifafun Egungun Ona Oja."
Uno de los hijos de Orishanlá era muy problemático. Él fue por adivinación,
donde se le advirtió lavar su cabeza en dirección al mercado, para hacer
beneficios en su vida, él hizo el sacrificio y su hijo comenzó a progresar.
La rata estaba ansiosa por tener hijos y fue por adivinación, se le advirtió
hacer sacrificio y lo hizo y comenzó a tener hijos. Mas tarde ella comenzó a
cantar con alegría:
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Lo cual es el llanto de ella después de tener hijos.
Dos días antes de regresar a su casa se encontró con una joven que vino
donde él estaba, para saber qué podía hacer para encontrar el esposo idóneo.
Fueron las noticias de los éxitos de él en ayudar a resolver los problemas de
otros lo que la indujo a ir donde él estaba. Él desconocía que esta muchacha
era hija de Olokun, la cual vino al mercado desde el cielo. En la adivinación
le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu. El Odu que le salió a ella era su
propio Odu Ifá, y así él recordó el sacrificio a Eshu que no había realizado
antes de partir del cielo y lo volvió a ignorar. Por su parte ella había
prometido realizar el sacrificio el próximo día de mercado. Como el
atardecer se acercaba, la mujer le pidió alojamiento para pasar la noche. Él
la acomodó por esa noche. La muchacha le preguntó dónde lo iba a
encontrar al otro día de mercado para hacer el sacrificio.
Al siguiente día el regresó con todos los regalos de Yode. Cuatro días mas
tarde, la mujer encontró la dirección descrita por él y después de hacer el
sacrificio le profesó amor y decidió casarse con ella, comenzando a vivir
con él en su casa sin preocuparse en averiguar de donde ella venía. Tan
pronto descubrió que ella no sabía hacer nada se desilusionó sin saber que
hacer con ella, insubordinándose ella al ser totalmente descubierta. Una
noche apareció el Ángel de su Guarda cantándole la siguiente canción:
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"Ifá Oyeku Oshe
Ishe ni la nshe
Ki a to le ko Ifá
Ki a to
le mo ibogbi gba
Ti a ba she ishe tan
ti ba fi ko Ifá
A o wa di eni nla
Ti a ba mo Ibo gbi gba tan
Won a wa ki eni ni pele omo Awo."
Significa:
Todos desconocían que las ratas venían de Orúnmila. Al próximo día que
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las ratas venían a arrasar el campo se entretuvieron en beber agua del pote y
tan pronto la bebieron comenzaron a morir. Cuando Orúnmila descubrió que
la mayoría de sus ratas estaban muertas, fue a la granja a preguntar qué le
habían dado a sus ratas. El campesino le explicó qué había hecho y que
apeló a Las Brujas. Orúnmila se enfureció y a la otra noche salió de su casa
y con su rodilla izquierda en el suelo repitió el siguiente encantamiento:
"Ebubu Ewara
Aboju boge
Apa maa pekun
Otoro mo fi Iyo
Oruko ton peye
Oba lu gbagba lo otun
Oba lu gbagba lo osi
Koye ko peku
Koye ko pe eja
ire la ani Koo ko."
Este conjuro fue realizado por sus encuentros con Las Brujas. Tan pronto
Orúnmila terminó de repetir esta encantación, ellos comenzaron a fajarse
entre sí, mientras que una delegación masculina y femenina fue a casa de
Orúnmila a disculparse y a pedirle que los perdonara.
Él estuvo de acuerdo, pero les advirtió que nunca mas destruyeran algo que
le perteneciera.
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Este Odu revela cómo Orúnmila tuvo éxito de casarse con Aiye, la única
hija de Olodumare en el comienzo del tiempo.
Cuando Olodumare creó las divinidades, no les dijo cómo ellos podían usar
sus genitales. Ellos no conocían el significado del pene ni de la vulva. Fue
Eshu quién reveló mas tarde, que fue Olodumare quien creó el pene y la
vulva y el motivo para el cual fueron creados.
Tan pronto como las divinidades conocieron los placeres de los genitales,
entonces apreciaron el significado conyugal de Aiye. Olodumare dijo que
cualquiera que se acercara a ella y ella lo consintiera él no pondría objeción.
Cuando todos comenzaron a acercarse a Aiye, ella dijo que se casaría con
aquel que le viera los genitales desnudos. Después de esto todas las
divinidades intentaron pero fallaron. Orúnmila hizo un esfuerzo, sin saber
cómo él podría tener éxito donde otros fallaron. Invitó a todos los Awoses
de su izquierda y de su derecha por adivinación.
Significa:
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Ella abrazó a Orúnmila y se vistió para ir con él al palacio de Olodumare
donde ella le proclamó su eterno esposo. Esto explica que Orúnmila es la
única divinidad que conoce los secretos del mundo.
18- Él hizo adivinación para restaurar la confianza de Oke, después que los
otros Awoses le advirtieran que no prosperaría nunca
Estos fueron los dos adivinos que hicieron adivinación para Oke, cuando a
él se le advirtió despedir su Ifá ya que nunca prosperaría.
Él partió llorando en camino a casa hasta que se encontró con otros Awoses
llamados: Abogunde, el sacerdote de Egbaland; Asagede, el sacerdote de
Ijesha, Apa koko in Koko t Onko ogban ikin lowo da ni oju opan, el Awó
quien hizo adivinación con el Ikín y las 16 semillas. Los tres Awoses le
preguntaron el porque iba llorando y le explicó como un adivino le dijo
deshacerse de sus Ikines ya que nunca iba a prosperar en la vida. Cuando le
preguntaron que Odu había salido, les dijo Oyeku Paku Oshe, ellos le
aseguraron que podía prosperar si hacía sacrificio con un carnero, eku omo y
la ropa que estaba usando.
Él hizo ahorros para hacer el sacrificio, tres meses mas tarde, él tuvo tal
prosperidad que se casó con dos mujeres al mismo tiempo, comenzando a
tener hijos y pagando las deudas y construyendo su casa y teniendo su
propio título y comprando su propio caballo para su negocio.
Observaciones.
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