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CAPITULO X

MUNDO DE IFA

OGBE OSA

OGBE RUKUSA

+ +
O I II I
I I I I
I I I I
I I I I

Se lanzó Ifá para aquel que iba a librar la guerra en la tierra de las mujeres, y no era un belicista, sino un
pacifista y fue para demandar paz y tranquilidad
Odu de Ifá OGBE-SA.

Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo, awayeni Orúnmila
Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana.

NACE:
-La Anuria Renal(Riñón que no trabaja).
-La caza de Ikú y el fundamento de Yewá.
-Aquí se creó la Luna (Oshupa).
-Aquí nació la cabeza de Osanyin.
-Aquí nació la cazuela o tinaja de Osanyin.
-Que el que tenga Oduduwa nunca debe de comer carnero.
-Que en este Odu se consagren los tres Egun Reyes: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo y Egun Oba
Kukunduku.
-En este Odu se consagró la Atemoleta.
-Que se prepara la corona de Olodumare.
-Aquí se le quitó el poder a Ogbe-Sa de despertar a Orúnmila sustituyéndolo Ogbe-Di.

MARCA:
-Marca Traición de Amigos
-Hay trampas
-Pérdidas siempre
-Traiciones

HABLA:
-El Trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun.
-De personas que no son amigas y antes lo eran.
-De padecimientos del Corazón, del empeine y del cuello.
-De que tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa de que todos la miran.
-Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.
-Siempre que éste signo sale se le da Adié a Oyá y al Ebó
-Hay que recibir Kakuanardo para borrar este Ifá
-Hay que preparar el estómago para cuando coma hechicería por este Ifá
-De enfermedades de los testículos
-De cuidarse la vista porque puede quedarse ciego. También ciego del alma.
-De cosas malas que se han hecho y que pueden descubrirse en cualquier momento.
-De problemas con la justicia
-De tener casa o establecimiento y que le irá bien en los negocios
-De un disgusto que tiene la persona
-De chisme, de envidia que le pueden hacer mal para verlo pasando trabajos
-De que su padre está enfermo(si es vivo) y de atenciones espirituales (si es muerto).
-De caídas y de dolencias en las piernas
-De enfermedades de los nervios.

PROHIBICIONES:
-No se come coco
-El día que Awó se ve este Ifá no se camina con nadie.
-Si hace ebó con carnero la persona en cuestión no lo come.
-No se fíe de nadie.

RECOMENDACIONES:
-Reciba Ifá, Awofakan o Ikofafun.
-Reciba a Oshosi a la carrera.
-Durante 7 días no visite enfermo, puede haber cambio de cabezas.
-Rogación de cabeza con Pargo (Ejá-Bo) y Cerveza.
-Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que Ud. Tiene.
-La persona posee una gracia espiritual.
-Las Obras o cualquier otra cosa que vaya a realizar hágalas completas para que no haya pérdidas.
-De comida a Egun.
-Ponga manillas de plata a Orúnmila dentro e igualmente al Ikofafun o Awofakan, si es Awó dos en cada
mano.
-Haga ebó para que se evite una desgracia o tenga pérdidas en la casa.
-De un Carnero a Shangó y gallo a Yemajá para que pueda vencer su dificultad.
-Que todos hagan ebó en la familia.
-No corra y no se meta en cuestiones que no le atañen.
-De una misa a su padre si es muerto.
-No responda por nadie para que no tenga que pagar por otros.
-De gracias a Oshún y a Shangó que lo han salvado de muchas situaciones.
-Cuídese de los vientos malos.
-Cuídese la vista y los testículos.
-Agárrese de Orúnmila.

REFRANAES
-Obtiene la fanfarronería.
-El que traiciona a su hijo, merece la misma forma que el carnero.
-Aquel que desea la muerte de otro, es porque esta muerto.
-Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer.
-La luz de la luna aclara, como los ojos de Olofin dan claridad a todos.
-Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
-Dos amigos no admiten un tercero.
-Asusta pero no mata.
-Cerramos el puño para darnos en el pecho.
-Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación.
-Se puede ser más astuto que otro, paro no más astuto que los demás.
-Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.
-Todos los animales no se amarran por el pescuezo.
-Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no andan bien.

HIERBAS DEL ODU


Ewe Bana(Jaboncillo)
Ceiba
Bejuco Jimaguas

OGBE-SA OSOBO IKU


-Donde murió mucha gente que no pudo curar al Oba de sus padecimientos(camino ewe Jaboncillo)
-Cuídese de sus enemigos y una trampa para matarlo(camino del tigre y el Venado)
-Aquí nació la casa de Ikú
-Haga ebó con adié donde se le dé eyé a Oyá y al ebó

OGBE-SA OSOBO ARUN


-Nace la Anuria renal(que el riñón no funciona).
-Enfermedad en los testículos.
-Cuídese de enfermedades en la vista, pues pude quedarse ciego.
-Padecimientos del Corazón, Empeine y el cuello.
-Habla de enfermedad en el padre de la persona.
-Habla de caídas y de dolencias en las piernas.
-De enfermedad de los nervios.
-Hacer ebó con gallina dándole sangre a Oyá y al ebó.
Rogación con pargo.
-Durante 7 días no visite enfermo para que no haya cambio de cabezas.

OGBE-SA OSOBO OFO


-Este Odu habla siempre de pérdidas.
-Todo lo que haga, realícelo completo para que evite pérdidas.
-Haga ebó para que no pierda.

OGBE-SA OSOBO EYO


-Habla de traición de Amigo.
-Hay trampas.
-Se han hecho cosas malas y pueden descubrirse.
-Cuídese de problemas con la justicia.
-Habla de un disgusto que tiene la persona.
-Habla de chismes y enredos, de envidia que le tienen por lo que le pueden hacer un mal.
-El día que se ve este Ifá la persona no camina con nadie.
-Haga ebó para que se evite una tragedia, si lo hace con carnero la persona es la única que no lo come.
-No se fíe de nadie y no responda por nadie para que no pague por otro.

OGBE-SA OSOBO OGU


-Cuidado que hay trampas.
-Habla de tener preparado el estómago, puede haber hechicería.
-Cuide de su hija o de su mujer de los malos ojos.

OGBE-SA IRE AIKU


-Aquí se le otorgan cargos a la persona Se dice que tendrá cargos, casa y dinero.
-Habla de mucha prosperidad.
-De comida a los Eguns, fundamentalmente a su padre si esta muerto.

OGBE-SA IRE ASHEGUN OTA


-De gracias a Oshún y a Shangó.
-Reciba Ifá, Ikofafun o Awofakan para que pueda resolver.
-De comida a Shangó para que pueda vencer las dificultades.

RELACION DE OBRAS DE OGBE-SA

Para Resolver Problemas con otras Personas


Hacer Apayerú con los nombres y apellidos de los enemigos escritos en el papel que se unta de manteca de
cacao, que se ponen en el paquete del Apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte.
Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el Apayerú con el papel con los nombres de los
enemigos, la intranquilidad se apoderará de esas personas.

Inshé-Osanyin de Ogbe Sa
S e coge un pedazo de palo cocuyo, cambia voz, raíz de eyero, pimienta de guinea, mate, hilo blanco y
negro, 5ctvs. tierra de Agujero, un poco de Iyefá de este Odu, tela del color que coja, se forra con hilo de 5
ó 4 colores, se pregunta a Orúnmila que come y los días que son, y que toma, si aguardiente , vino seco, y
rocío de la noche.

Otro Inshé-Osanyin.
Lleva en una bolsita de cuero de mono, Iyefá del signo, arena del mar, cabeza de tiñosa, de Gavilán, de
Cao, juego de ashé(eru,obi, kolá, olelé, y un Idé de Orúnmila. Come junto con Orúnmila.

Obra para enfermedades de Ogbe Sa:


El ewe Bana es el jaboncillo. Primero hay que darle dos pájaros a Osanyin dándole cuentas de la obra que
se va hacer, luego se colocan las hojas del jaboncillo encima de Osanyin y se le da coco. Luego estas hojas
se recogen y se hace un omiero con ellas. Se le ruega la cabeza al interesado con 2 palomas blancas y luego
se comienza aplicar el fomento en las partes dañadas. También curan las hemorroides, haciendo fomento.

Obra para salvar a la persona


Un juego de herramientas de Oyá, un gallo, 2 palomas, añil, ropa sudado, telas de 9 colores, tierra de la
casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, trampa, maíz tostado, mucho dinero
Nota:
Se pregunta si con esas cosas está bien el Ebó, de lo contrario se le agrega lo que coja, las herramientas el
camino que cojan.
En un plato blanco se pinta Oshe-Tura, Ogbe-Sa, y Otura-She, encima se ponen las herramientas, manteca
de cacao y cascarilla, al plato después se le echa un poco de agua con añil y se le pregunta a Olorun.
Después se le hace Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a la tierra, ahí mismo se entierra y encima
se le pone el ebó y el plato, esto se hace a espaldas del interesado.

Obra para curar la vista


Omiero de hierba Pasiflora, hierba Mora, Bledo blanco, Canutillo, agua de mar y de río, se reza Ogbe-Sa y
se le echa Iyefá rezado, se le da coco(obi omí tuto) a Osanyin y a Shangó preguntándole si no le falta nada y
a Shangó cuantos días tiene que estar a sus pies y cuantos días la persona tiene que estar lavándose la vista

Ebó: Una caja con 9 manillas, gallo, 1 coco entero, hierba yarako, una estaca, pelos de carneros, ropa
sudado, trampa, tierra de la casa, tela de los colores de santo, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó para la persona que esta enferma en la casa


Gallo, 2 gallinas, 10 pesos en medios, 101 piedrecillas de Mármol, ropa sudado, medida del cuerpo, de la
cabeza, instrumentos quirúrgicos, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: 3 Gallo, 1 pato, ñame, bandera, mucho dinero.

Ebó: Gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, 10 manillas, manteca de cacao, cascarilla, flecha,
ñame, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: Gallo, gallina, shaguro, Idefá, hilo negro, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó:Gallo, Ekuekueye(no se mata, se le lleva a Yemayá al mar), un Asia azul y blanca(que se le entrega a la
persona), inshe meyi, eyele meyi, un saquito de frijoles Caritas, awado, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó: gallo, adié, eñí adié, asho funfun, pupua, dundun, Ogue de nitiwado, demás ingredientes, opolopo
owo.

Ebó:Gallo, adié meyi, etu meyi, eyele marun, ido mesan, apontepotika(cajón), demás ingredientes, owo la
mesan.

Ebó:Gallo, adíe, eyele, ileke, ori, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.

Ebó: Gallo fifeshu, eyele meyi funfun, cinco cuentas de Oshún, ocho cuentas de Obatalá, akofá, Ishu,
karakoa, asho timbelera, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.

Ebó:Gallo, abo, Abeboadié, eñí adié, asho funfun, dundun y pupua, demás ingredientes, owo mesan( el owo
no se gasta, se pone encima de Shangó para saber que se hace con él).

Inshé-Osanyin
Un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyu oro, rocío de la noche, atare meta, ou, dundun y
funfun, una moneda de 5 centavos con agujeros, Iyefá, asho del color que coja, se envuelve y se forra en el
hilo de cuatro colores, se le pregunta a Orunmila lo que come y los días que son, si toma oti, vino seco, oyu
oro (Agua de lluvia) o rocío de la noche.
Obra para cuando se ve este Odu intori ikú
Se retira el Okpele, se coge un Aye de igbin y se le pone eku, eya, epo, Iyefá del oddun y todo esto se le
pone a Elegba.
De: Euré a Orunmila y Obatalá

Nota: Intori ikú(a los tres días se puede morir)

Obra: Cuando hay guerra fuerte, se le da un abo a Shangó con un gallo viejo, el gallo se lleva al pie de Iwí
ope(palma)

Osanyin Yuan
Este Ozain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida.

Leri de Ekuekueye, de ekuté, de Ayandono, las uñas del gallo, de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos
Ikines de Ifá (uno de cada mano), raíz de Ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de acero, Iyefá
raspadura del Elegba, 101 atare, cadena, una vara de gamuza. Este come; eyele, gallo, vive colgado de la
cadena, detrás de la puerta de la calle.

ESHU-ELEGBA DEL ODU OGBE-SA

Eshu-Elegba de Ogbe-Sa
El Eshu-Elegba de Ogbe-Sa se monta en una piedra que tenga cara de carabela, se cementa en una cazuelita
de barro y se le empotra un peso macho. Este Eshu-Elegba se le pone un Mono de juguete. Al montarlo se
le echa polos y huesos de Mono y se cubre con mucha hierba (pata de gallina) y hierba fina y 7 flores de
mar pacífico.

Eshu Shiki
Se hace de masa. Además de los elementos fundamentales, lleva tierra de cementerio, dos Inkines, lerí de
Owunko, de Aya, de Agbibo(Cao), y mucho Azogue. Va forrado en cuentas de Elegua y de Orunmila.

Eshu Katero
Este Elegua se hace de masa. Además de los ingredientes fundamentales lleva: Ileakan, tres centavos
prietos, 3 granos de agbadó mora, hierva garro, picapica, pendejera, ekú, eyá, epó, otí, erú, kolá, osun, 13
ataré. La cuchilla va suelta en el ikokó.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSA.

1-Se adivinó para ORUNMILA para tener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro
enemigos.

Como ORUNMILA, OGBE OSA tuvo numerosos enemigos en el Cielo; fue por causa de los ANCIANOS
DE LA NOCHE que se apresuró en buscar refugio en la Tierra. Él revela lo que ORUNMILA hizo para
obtener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro enemigos mortales, que eran: El Sol
Brillante, La Luna, El Agua y El Fuego, cuyos nombres celestiales son:

Uno Omo Ojogbo............ El Fuego


Orunrun Ojodon.............. El Sol Brillante.
Oshupa Ota Giri Konran. La Luna.
Ojo Giri Ke Somo............ El Agua.

Ellos conspiraban contra ORUNMILA. Entonces, él hizo una adivinación temprana en la mañana, en la que
Ifá le indicaba el complot de sus cuatros enemigos. Por consiguiente, se le aconsejó que hiciera sacrificio
con una gallina y que preparara sopa en tres marmitas de arcilla a la vez que dejara una cuarta marmita
vacía, sin sopa. También debía preparar cuatro platos de ñame machacado, los mismos debían ser hechos de
calabaza o güiro. Tenía que conseguir un güiro sin cortar y un montón de estacas y depositar el sacrificio en
el último cruce de camino antes de llegar a su casa. Él hizo sacrificio sin demora alguna.

El día siguiente, el Sol, el Fuego, la Luna y el Agua partieron para combatir a ORUNMILA en su casa.
Cuando iban camino a su casa, vieron el sacrificio en el cruce del camino y se detuvieron para comer de él.
El fuego tomó un plato de ñame machacado y una marmita de sopa.

El Sol y la Luna cogieron los otros dos platos. Entre tanto, la divinidad del Obstáculo (Elinini o Idoboo)
había cogido y se había llevado lejos el güiro vacío, pensando que tenía alimento. El Agua, la más joven de
todos, cogió el plato de ñame machacado que quedaba, pero no quedaba sopa para él. Entonces, él le pidió
al Fuego que le diera parte de su sopa para comer su ñame machacado. El Fuego rehusó el pedido, con el
pretexto de que él no compartía su alimento con más nadie por tradición. También apeló al Sol y a la Luna.
Ellos también se negaron a darle parte de su comida.

Encolerizado el Agua, acusó a los otros tres de subestimarle porque era el más joven. Reaccionó lanzando
lejos su ñame machacado y empezó a cantar una canción de guerra. Golpeó al Fuego con la estaca, que
consistió en gotas de lluvia, que extinguieron el Fuego. También golpeó al Sol y a la Luna hasta
aniquilarlos con pesadas gotas de lluvia.

Así fue como los enemigos de ORUNMILA se destruyeron a si mismo y él quedó solo, con paz y
tranquilidad. Por lo tanto, cuando este odu se manifiesta en adivinación para una persona, debe decírsele
que tiene cuatro enemigos mortales que le andan buscando para matarlo. Él debe hacer sacrificio para
quitárselos de su espalda.

2- Él adivinó para una mujer Epikpayemi cuando ella tenía cuatro pretendientes.

Uno Omo Ojogbo......................... El Fuego


Orunrun Omo Ojodon..................... El Sol brillante
Oshukpa ntara wolu...................... La Luna
pip giri giri omo Ikeyin won leenje..... El agua

El Sol, la Luna, el Fuego y la Lluvia estaban enamorando a Epikpayemi. Sin saberlo unos y otros, cada uno
de ellos querían casarse con ella. Por su parte, la mujer alentó a los cuatro para que la visitaran sin tener
ningún tipo de relación íntima con alguno. Cuando ellos empezaron a desesperarse, Epikpayemi decidió ir a
ORUNMILA por adivinación, para ver cual de sus admiradores era el adecuado esposo.

Le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina, una paloma y un pedazo de tela negra. Ella hizo
el sacrificio. ORUNMILA le dijo también que preparara tres platos de ñame machacado y dejara un cuarto
plato vacío. Debía también usar la carne de gallo, la gallina y la paloma para preparar tres marmitas de sopa
junto con una cuarta marmita que se debía dejar vacía. Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que se
cuidara de la coquetería porque su pretendiente favorito podía no ser su esposo.

En cuanto llegó a su casa, preparó la comida y la dejó lista para comer. Se fue de casa para trenzarse el
pelo. El Fuego fue el primero en encontrársela y le preguntó si le había preparado comida. Ella le contestó
que fuera y comiera una porción de la comida que había dejado en su casa.

El Sol fue el siguiente en venir y ella lo mandó a que fuera y comiera en su casa. La Luna vino y le dijo que
hiciera lo mismo. La Lluvia fue el último en venir pero sólo encontró la marmita vacía. Entonces regresó a
ella para averiguar que comida ella le había preparado. Ella le confirmó que había preparado cuatro platos
de ñame machacado y cuatro cazuelas de sopa, ricamente condimentadas con carne. Entonces ella preguntó
cuál de sus rivales se había comido la cuarta porción de comida destinada para él. Al oír aquello, la Lluvia
se enojó y salió furioso para averiguar quien se atrevió a comerse su alimento junto con el suyo. La mujer le
dijo que no fue por culpa suya porque ella había preparado comida para los cuatro, adecuadamente.

En el momento en que la Lluvia se enojó, las nubes empezaron a reunirse y la lluvia empezó a amenazar.
Pronto comenzó un fuerte aguacero. Él metió al Sol y a la Luna en el Cielo "a marcha martillo" y el Fuego
salió corriendo, buscando refugio dentro de la piedra. Es por eso que el Sol y la Luna buscan refugio en el
Cielo cada vez que está amenazando lluvia.

De la misma manera, el hombre empezó a usar pedernal para extraer el fuego de la piedra durante la edad
de piedra, porque allí era donde el Fuego buscaba refugio cuando era confrontado por la arremetida de la
Lluvia, la cual golpea lo mismo a una deidad, que a los reyes, que a los ciudadanos comunes, de la misma
manera.

Después que la Lluvia venció a sus tres rivales, Ekpikpayemi corrió para abrazarlo, alegrándose de haber
descubierto al fin a su verdadero esposo. Entonces ella cantó:

Ojo moba koo dimba dona


Una Kpikpa beleje
Ojo didu dere
Ora ita ojo
Okpenu fun Orúnmila

Significa:
Yo había preferido el fuego al agua
Antes de hacer sacrificio
El sacrificio se manifestó
Para proclamar a la Lluvia
como mi esposo
Alabado sea Orúnmila
Que hizo sacrificio para mí.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, si es hombre, se le debe decir que él está disputando por algo
con otros tres. Él debe hacer sacrificio para salir victorioso, si es Iré. Si sale Osobo, debe decírsele que
olvide eso. Si se manifiesta para una mujer, debe recomendársele que haga sacrificio para que uno de los
cuatro admiradores que tendrá, pueda llegar a convertirse en su esposo. Sin embargo, ella deberá resistir la
tentación de sacar provecho de su belleza por medio del coqueteo.
3- Ekpikpayemi paga un alto precio por coquetear.

Debe recordarse que en la adivinación, ORUNMILA advirtió a Ekipkpayemi una mujer muy atractiva, de
tez clara, que evitara el riesgo de andar coqueteando. Incidentalmente de la canción triunfante, cantada
antes por la mujer, ella prefirió al más apuesto, el Sol, que a sus otros admiradores. No obstante, la
manifestación del sacrificio proclamó a Lluvia como el esposo correcto para ella. Sin embargo, ella seguía
secretamente al Sol. El invencible Sol no estaba preparado para aceptar la derrota con calma.

Cada vez que él se refugiaba de entre las nubes a las cuales él estaba consignado, él seguía haciéndole
declaraciones amorosas a Ekpikpayemi, la cual hizo todo lo posible por resistir a sus insinuaciones. Cuando
él estuvo convencido de que no iba a tener éxito en ganarse la mujer para sí, la castigó. Entonces él fue al
Fuego y le invocó que saliera de la piedra. Este salió y le dio al Sol su vara de autoridad (Ashé) para que la
usara contra Ekpikpayemi.

Con la vara de autoridad de fuego en mano, el Sol decidió visitar a Ekpikpayemi cuando su esposo se
encontraba lejos de la casa. En cuanto ella lo vio, se acordó de la admiración que en otro tiempo había
sentido por él, le abrazó apasionadamente y antes de que se diera cuenta de lo que había hecho, se volvió a
enamorar del Sol. Pero, advertida que ella no podía traicionar a su esposo, decidió que eso quedara como
algo platónico.

El Sol no estaba preparado para quedar satisfecho con ningún gesto que no fuera seducirla. Después de
tratar de convencerla en vano, decidió salir a casa. La convenció de que lo escoltara hasta el césped del
Cielo donde los arbustos estaban muy secos. Al llegar, el Sol se detuvo y le dijo que escogiera entre la
muerte o escapar con él. Ella permaneció inquebrantable.

Desdichadamente, Ekpikpayemi no alertó a su esposo de las insinuaciones amorosas del Sol, ni de regresar
a ORUNMILA por adivinación para saber que hacer, pues disfrutaba con toda esta situación. Sin embargo,
cuando el Sol se enfrentó a ella con el ultimátum de vida o muerte, ella prefirió morir antes de traicionar a
su esposo. El Sol sacó su vara de fuego, encendió el bosque y desapareció, dejando a la mujer quemándose
hasta quedar muerta. Mientras el Fuego la envolvía, ella llamó a su esposo para que la salvara de esta
forma:

Ololufemi Owon
Ikú ti fe pa mi
Lati owo awon Orun ati ina
Wa gbamila
Nitori mon ku lo, titori esin mi si o
Emi kotu asiri re
Egbami ni awon Orun ati ina
Ti koba jebe, Awo yio ni ri mi mo

Significa:
Mi querido esposo la Lluvia
Estoy al morir
De las manos del Sol y de Fuego
Ven a rescatarme
Porque estoy muriendo
Por lealtad a ti
No te he traicionado
Líbrame del Sol y del Fuego
No sea que no me veas más.

Tan pronto como la lluvia la oyó, se reunió en nubes. Inmediatamente cayó una tormenta de lluvia, que
extinguió el fuego. Ella se sintió feliz. Antes de extinguirse, el Fuego se atrevió a entrar por los alrededores
del bosque.

Cuando ella se dirigía a casa, el fuego había atacado una raíz de un árbol seco y la quemó introduciéndola
en la tierra. Ella pisó en el hueco y cayó en el fuego que se escondía en su interior, quemándose sus manos
y piernas. Sin embargo, la lluvia seguía cayendo y terminó con el fuego. Cuando al fin ella quedó liberada,
ya había perdido sus miembros, y tuvo que arrastrarse a casa, apoyándose en su abdomen.

Cuando su esposo la vio, no la reconocía. El se preguntaba quién era esa mujer que se arrastraba para entrar
a su casa. Cuando él se acercó, descubrió con horror que era su mujer. Ella le contó todos los sucesos y él le
abrazó agradeciéndole su lealtad y fidelidad. Juró que no la abandonaría a pesar de su deformidad. Él la
rebautizó con el nombre de "Ekolo" en Yoruba y Ikolo en Benin, que significa: "La Fiel".

Ekolo o Ikolo es la lombriz de tierra y en lealtad a su esposo aparece sobre la superficie solamente cuando
llueve, mientras que se entierra para evitar el peligro ante el fuego y el calor del Sol.

Cuando se manifiesta este odu, para una mujer que no está casada todavía o busca esposo, se le dirá que
tiene cuatro pretendientes y que ella tendrá que hacer sacrificio para conocer cual es el adecuado. Debe
aconsejársele que sea fiel al esposo después del casamiento, porque cualquier acto de traición la haría morir
o sufrir una deformación física que la privaría de sus miembros.

Si se manifiesta para un hombre, se le dirá que él está rivalizando por la mano de una mujer con otros tres,
que debe hacer sacrificio para evitar perder su vida en el proceso, porque alguno de los rivales son
agresivos y vengativos.

Si se trata de un hombre de tez oscura, se le dirá que la mujer prefiere a uno de los otros, principalmente el
de tez clara, pero si él hace sacrificio, ganará la mano de ella.

Si el indagador es de tez clara, debe decírsele que abandone a la mujer, porque ella no está destinada a él,
no sea que sufra inmensamente en el proceso de intentar imponerle su amor.

4- Él revela como ORUNMILA libró a un amigo del otro.

Obini bababa nimerun okpokpo adivinó para Okiki (ekhi en Benin), cuando el carnero padre (Agbo), su
amigo íntimo, conspiró para traicionarle durante el festival del ñame en el Cielo. Okiki había incurrido en el
desagrado de sus contemporáneos, negándose habitualmente a participar en tareas públicas.

Una noche, tuvo un sueño que presagiaba que un asociado cercano iba a entregarlo para que lo ejecutaran.
A la mañana siguiente, fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio, ofrendando un chivo a ESHU,
gallo a OGUN y gallo a SHANGO. Los realizó rápidamente. Después se le aconsejó que no acompañara a
ningún visitante lejos de su casa. Él alertó rápidamente a su esposa de que le advirtiera en caso de que él
fuera a cometer el error de olvidar alguna de las dos advertencias.

Mientras tanto, el plan era fraguado por sus enemigos para ejecutarlo durante el festival venidero. Sin
embargo, era de común conocimiento en el Cielo que Okiki era muy fuerte diabólicamente y que no iba ser
fácil prenderlo. Su mejor amigo, el carnero padre (Agbo), se presentó voluntariamente para capturarlo y en-
tregarlo vivo para la ejecución. Un día, el carnero salió a casa de Okiki. Al llegar allí gritó su nombre desde
afuera de la casa. Su esposa le recordó al instante que no respondiera. Reconociendo la voz como la de su
amigo el carnero, él le dijo a su esposa que ningún peligro podría acontecerle, respondió al llamado,
acomodó al carnero en su casa y lo entretuvo.

Cuando el carnero se retiraba para su casa, le pidió a Okiki que lo acompañara. Una vez mas la esposa le
advirtió el peligro y él ignoró la advertencia.

En cuanto los dos amigos llegaron al bosque, el carnero le dijo a Okiki que quería enseñarle un juego
nuevo, que consistía en trepar a la copa de un árbol y saltar hacia un ataúd de madera abierto. El carnero
demostró con éxito como funcionaba el juego y le pidió a Okiki que lo intentara. El carnero sacó una nuez
de Kolá de su bolsa y se la dio a su amigo para que la comiera. El efecto que debía hacer la nuez era
hipnotizar a Okiki para que aceptara sus sugerencias. El carnero sabía que Okiki no rehusaría esa oferta, su
comida favorita.

Okiki acostumbraba llevar puesta una ajorca de bronce sin costura, llamada Abagun, la cual tenía la
capacidad de ver a través de todos los peligros reales o aparentes. Comiéndose la nuez de kolá se había
neutralizado el poder de su ajorca de bronce. Esa es la razón por la que cuando este Odu aparece en una
ceremonia de iniciación en Ugbodu, se le debe decir a la persona que prohíba la nuez de kolá por el resto de
su vida.

Si este aparece en adivinación ordinaria, debe advertírsele a la persona que no coma nuez de kolá por un
período mínimo de siete días.

En conformidad con el deseo de su amigo, Okiki trepó a la copa del árbol. Mientras se lanzaba hacia el
ataúd que estaba en el piso, el carnero cubrió el ataúd inmediatamente con una red, preparada especialmente
para llevar a cabo su malvado designio. La red fue construida de perlas de SHANGO de múltiples colores
llamada Etutu-Okpon en Yoruba.

Tan pronto como Okiki cayó dentro de él, fue amarrado en el lugar. Rápidamente, el carnero cerró el ataúd
y salió a entregar a Okiki a sus enemigos.

Antes de lanzarse a la aventura, el carnero se había ofrecido para ser sacrificado si fallaba en su misión.
Viendo que había sido engañado por su amigo, Okiki recordó las advertencias de ORUNMILA, aunque el
nunca esperó que se fueran a manifestar. Viendo cuán desamparado se encontraba, empezó a llorar pidiendo
ayuda a las deidades, a las cuales le había hecho sacrificio, mediante el siguiente canto:

"Okpa kere mi ye mi-co


Oji fere mi ye mi-co
Agbo mumi lo orun-o
Okpe mi ye mi-co."

Fue un llamado de aflicción a ESHU, SHANGO y OGUN, pidiéndoles ayuda.


SHANGO respondió con un ventarrón fuerte que fue seguido por una tormenta eléctrica y un fuerte
aguacero.

OGUN reaccionó tumbando todos los árboles y sogas o cordeles que se encontraban a lo largo del camino
del carnero.

Entonces ESHU se movió sobre las copas de los árboles derribados y desató la red que amarraba a Okiki.
Al encontrarse libre, abrió el ataúd y se agarró a la rama de un árbol, trepó en busca de seguridad, dejando
su ajorca de bronce y el pedazo de nuez de kolá dentro del ataúd. Cuando llegó a su casa, le narró a su
esposa lo sucedido, la cual lo amonestó diciéndole que fue el precio que pagó por ignorar las advertencias
que le habían hecho.

Cuando se calmaron el viento y la lluvia, el carnero sacudió el ataúd y algo hizo ruido dentro de él, sin
saber que sólo eran la ajorca y la nuez. Llegó a su destino, puso el ataúd en el piso y dijo que había
cumplido su promesa, entregándoles a Okiki. ESHU, que sabía lo sucedido, aplaudió despreciablemente al
carnero y convocó a una conferencia de todas las mujeres del Cielo para que vinieran y aclamaran al
carnero.

Cuando abrieron el ataúd, vieron que estaba vacío, solamente encontraron la nuez y la ajorca. Al
preguntarle sobre el paradero de Okiki, el carnero respondió solamente Meeeh, que es su llanto hasta el día
de hoy.

Las mujeres insistieron en que ellas no podían esperar mas y pidieron la ejecución del carnero, en
conformidad con su promesa, antes de que dispusiera escaparse. Abrumado por la derrota y la vergüenza, el
carnero se entregó a las mujeres, quienes lo llevaron al ejecutor divino y fue decapitado. Esto explica
porque cuando el carnero padre es amarrado con una soga, sigue de buena gana a las mujeres por causa de
la vergüenza que lo abrumó aquel día en el Cielo. Un hombre tiene que arrastrar o ir tirando al carnero para
que lo siga, mientras que él no ofrece resistencia cuando una mujer coge la cuerda que está atada a su
cuello.

Él tampoco ofreció resistencia cuando estaba siendo ejecutado, lo cual permanece como tradición hasta
nuestros días.

Cuando se manifiesta en adivinación, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio con un chivo a
ESHU, gallo a OGUN y gallo también a SHANGO para poder evitar el peligro de ser engañado por un
amigo cercano.

5. - OGBE OSA SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.

Después de tomar su decisión de venir al mundo, él fue en busca de adivinación al cabecilla de los Médicos
hechiceros (Agbanmuere, Olori Awo Orun) en el Cielo para que adivinaran para él y saber qué hacer para
asegurarse una estancia exitosa en la Tierra. El Médico hechicero le aconsejó que hiciera sacrificio con un
carnero padre, un perro y una cesta de ñame machacado, para que su Ángel de la Guarda hiciera banquete a
los altos poderes del Cielo. Él también debería dar un gallo, un perro y una jicotea a OGUN 4 palomas,
cascarilla y cauríes a OLOKUN. La divinidad del agua, así como darle un macho cabrío a ESHU. Él
también tenía que hacer fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma, conejo y un manojo de ñames.
Él hizo los sacrificios, pero falló en añadir un perro a las ofrendas que se le aconsejó diera a su Ángel de la
Guarda, lo cual fue una señal inequívoca para YEYEMUWO, la esposa de la Divinidad del Obstáculo.
Después de eso, él partió hacia el mundo. Al llegar se dedicó al comercio, además de practicar el arte de Ifá
como actividad suplementaria. A él le iba muy bien en las dos ocasiones que lo hicieron muy popular en el
pueblo.

Por causa del sacrificio que él hizo a OLOKUN, la deidad del agua, en el Cielo, le envió a su hija para que
se encontrara con él en el mundo. La muchacha se llamaba Iwa, con quién el se encontró pronto en la Tierra
y se casó con ella.

Fue la estrella de la esposa la que le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Desdichadamente, ella no tuvo
hijos, lo que le preocupaba en gran manera porque él necesitaba desesperadamente que ella le diera un hijo.

Entre tanto YEYEMUWO, quien estaba enojado en el Cielo porque OGBE OSA omitió hacer el sacrificio
que correspondía a ella, decidió enviarle una hermosa hija para que se casara con él, con el propósito de
frustrar sus esfuerzos y hacer pedazos sus actividades en la Tierra. No mucho tiempo después, él fue de
viaje al mercado de Oja Ajigbe-mekon, donde se encontró con una muchacha bonita de tez clara. Él se
enamoró de ella inmediatamente.

La muchacha también le correspondió en su amor, y estuvo de acuerdo en casarse con él. Él la trajo hasta su
casa para que viviera con él como marido y mujer. Él no sabía que se había casado con el agente del
infortunio y la hija de la Divinidad del Obstáculo. Él estaba perdidamente enamorado de ella.

Apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa, su suerte empezó a declinar, por causa de su actitud
intransigente e inhospitalaria.

Los clientes de OGBE OSA dejaron de apoyarle porque ella era siempre muy austera e insolente con sus
visitantes. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable discordia en su casa, porque ella
siempre peleaba con su compañera principal, Iwa.

Las tribulaciones que había en su casa, especialmente entre las dos mujeres, se hicieron tan intolerables que
Iwa, la esposa superior, empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa de OGBE OSA.

Cuando él descubrió que Iwa, quien era el arquitecto de su suerte y fortuna había dejado su casa, él también
decidió dejar la casa para ir a buscarla, abandonando a la esposa inferior en su casa. Tan pronto como él
dejó la casa, la mujer, agente de la desdicha y la adversidad, decidió que ningún escondite podría acomodar
jamás a OGBE OSA. Adonde quiera que él fuera, pronto la mujer le daba alcance.

Después de refugiarse en pilares y postes, él decidió asentarse en un escondite en el cruce de caminos que
está entre el Cielo y la Tierra. Al llegar allí, él renunció al llano y construyó una cabaña en la cima de la
última montaña que estaba antes de llegar al Cielo, que se llamaba Oke-Alubode, con la esperanza de que la
mujer no lo descubriría allí. Mientras estaba allí, su Ángel de la Guarda se le apareció en sueños y le dijo
que el problema que él tenía con su segunda esposa provenía del hecho que él había omitido ofrecerle un
perro para YEYEMUWO antes de dejar el Cielo.

Rápidamente envió a sus sirvientes a que buscaran un perro. Este fue presentado inmediatamente, además
sirvió a su cabeza y a su Ángel de la Guarda. Después del sacrificio, arrojó el cuerpo partido y la cabeza del
perro a la base de la colina donde sé encontraba.

No mucho después, la mujer siguió el rastro de sus pasos hasta la base de la montaña Oke-Alubode donde
vio la cabeza y el cuerpo del perro. Ella quedó satisfecha de que el sacrificio hubiera sido destinado para
ella, pero se preguntaba quién lo había hecho. Cuando levantó la cabeza vio a ORUNMILA en la cima de la
montaña. Mientras intentaba subir para encontrarse con él en la cima de la montaña, OGBE OSA
desapareció.

Sin embargo, ella quedó satisfecha de que la deuda de sacrificio que él tenía había sido pagada al fin. Ella
se llevó el perro y la cabeza, dejando solo a OGBE OSA. Poco después, él regresó a su casa.

Al llegar, él fue saludado por una casa vacía porque Iwa, su esposa que provenía de OLOKUN, hacía
mucho tiempo que se había ido de casa. Inmediatamente, él decidió salir a buscarla. Por su parte, Iwa había
intentado en vano refugiarse con varios hombres, pero todos temían darle albergue por temor a la reacción
de ORUNMILA. Eventualmente, como ella no encontró alojamiento, emprendió un viaje por tierra y por
mar al país del hombre blanco. Fue así como OGBE OSA fue al país del hombre blanco en busca de Iwa.

Mientras viajaba cantaba así:

"Iwa mo wa o Iwa
Ebamiwa ayami
Iwa mowa o Iwa."

que significa:

Estoy buscando a mi esposa Iwa


Ayúdame a buscar a mi esposa Iwa
Quién ha visto a Iwa, mi esposa.

Después de buscarla en vano por la casa de los hijos de las deidades, los últimos le dijeron que ella había
ido mas allá del mar. Casualmente, el nombre de Iwa significa buen comportamiento.

Al llegar a la tierra del hombre blanco, la disposición humana de Iwa fue apreciada por la gente, quienes le
dieron hospitalidad. Tiempo después ella murió y la gente blanca pensó que fue por el desprecio de ciertas
personas por el color de su piel. Algunos decían que murió de soledad y nostalgia. De cualquier forma, le
dieron un entierro digno, ya que ella había sido la que había informado a la gente blanca que existían
personas negras al otro lado del mar.

Después que OGBE OSA se enteró de que su mujer estaba en ultramar decidió seguirla. Al llegar a Europa
preguntando por ella, se deshizo en lágrimas al enterarse que ella había muerto 3 días antes de su llegada.
Él decidió volver a su casa para asentarse en Okejeti en Ife y empezar una nueva vida.

6. - LA PRIMERA PRUEBA DE OGBE-OSA EN LA TIERRA.

OGBE OSA provenía de la tierra de Ife, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y adivinos para una
prueba. Había una gran piedra llamada Ota-kugbin. El rey de Ife quería que la levantaran del suelo. Todos
los Obás habían tratado pero sin buenos resultados, llegándole el turno a los adivinos de la sabiduría.
Ota kunji-Ota orisa,
Alara isa gbe gbe gbe koo legbe,
Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe,
Obá ado ajuwaleke gbe gbe gbe oo legbe.

Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían. OGBE OSA, que sólo era un
futuro sacerdote de Ifa, también fue invitado. Él recolectó lana de algodón encrespada (Ele Owu en yoruba
e Ititi-Orun en beni) y la insertó sobre la piedra, diciendo entonces el siguiente encantamiento:

"Owo owo eewowo


Feree eegbon owu feeree"

Con estas palabras conjuró la piedra para que se levantara sola, la agarró, la levantó y se la llevó al rey de
Ifé. Todos le aplaudieron, la hazaña le llevó a la fama, pero logró la enemistad de sus amigos awos.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le aconseja a la persona no robarse el show de sus
contemporáneos, para evitar convertirse en el blanco de ataque.

7. - COMO OGBE-OSA TERMINO CON LA REBELION FEMENINA EN IFE.

Antes de que OGBE OSA regresara de Europa, las mujeres de Ifé se rebelaron contra los hombres y el rey.
Se cerraron con barricadas en el pueblo de Ilu-Eleye ó Ilu-Omuo. Fue Yeye-Omuo la que condujo a las
mujeres a la rebelión. Esta era bruja. El rey de Ifé convocó una asamblea de jefes para deliberar sobre lo
ocurrido.

Los hombres decidieron despachar parte de las fuerzas armadas para terminar con la rebelión de las
mujeres. El ejército marchó sobre las mujeres, pero la bruja Yeye-Omuo los convirtió a todos en mujeres, y
ellos se asentaron en el pueblo. Todas las mujeres, que eran brujas confesas y desterradas, en venganza por
el trato recibido, decidieron usar sus métodos esotéricos para eliminar a los hombres de Ife.

Después de eso, los hombres de Ife comenzaron a morir de forma misteriosa. El rey invitó a los awos del
reino y les encargó hacer algo para acabar con la calamidad. Los awos dijeron que sólo había un awó capaz
de acabar con aquella tragedia, llamado OGBE OSA, pero que no se encontraba en el pueblo.

Al llegar OGBE OSA de Europa y enterarse el rey, lo mandó a buscar. El rey le contó que, en adivinación,
él había sido escogido como el único capaz de acabar con la rebelión, OGBE OSA aceptó.

Inmediatamente fue a ver a un awo llamado Isa Wele Oawele para que adivinara. Se le dijo que vencería si
hacía el sacrificio correspondiente a ESHU con un chivo y que preparara instrumentos musicales especiales,
maracas, bongoes y tambores, añadiendo peine y espejo para que lo insertara en su santuario de Ifá y que
ofreciera una gallina a Ifá. También le dijeron que buscara un conejo, un pescado, una jutía y un ñame
machacado ( Ewo o Obobo) que debían ser preparados especialmente y guardados en la bolsa de
adivinación (Akpo mini jekun o Agba-vboko) con la cual él debía viajar. Isa wele Oawele le dijo que la
única guerra que podía tener éxito contra las mujeres de Omuo era la paz y no el combate, por lo tanto se le
aconsejó que guiara una procesión musical de baile y canto desde Ifé hasta Ilu- Omuo, sin armas de
combate de ninguna clase.
Había 4 mujeres fuertes que constituían la espina dorsal de la rebelión de Ilu-Omuo. Cada una de ellas tenía
prohibido una cosa u otra, incluyendo conejo, pescado, jutía y ñame machacado. El sacerdote de Ifá
también le aconsejó que fuera con 4 ajorcas o pulso, hechos de abalorios especiales llamados Tutu Opón.

OGBE OSA se dispuso a trabajar rápidamente para hacer todos los sacrificios y preparativos. El día
señalado, él mandó una partida de avanzada de tropas armadas para que rodearan al pueblo completo de
Omuo con instrucciones de ataque, solamente si él gritaba las palabras "Kpaye gbaa".

Después de esto, él se puso en camino con unos cuantos de sus seguidores en el viaje al pueblo. Él estaba
primorosamente vestido con el traje de un alto jefe, mientras que sus seguidores bailaban y cantaban a la
melodiosa música de maracas y tambores. Él guió la procesión con la danza apropiada a la melodía de la
música. Él sostuvo con sus propias manos el espejo y el peine preparado, a la vez que bailaba. Él no le dejó
dudas a nadie de que no había venido a pelear, sino a danzar por la paz, puesto que no estaba vestido para
operaciones de combate. En otras palabras, él no estaba vestido como guerrero, sino como jefe tradicional.
Mientras bailaba, sostuvo el espejo con su mano izquierda y el peine con la derecha, usó el espejo como
observador de cristal mesmérico para ver el movimiento de las mujeres. Él cantaba:

"Isa wele Oawele


Lon difa fun mi
Nijo timo gbe Ogun
Losi Ilu awon Obinrin
Ire nimowa ba yin she sawele
Miowa ja sawele."

Significa:

Isa wele Oawele fue el Awo que adivinó para mí


cuando fui nombrado
para librar la guerra
en la tierra de las mujeres
Yo no soy belicista
Si no un pacifista
Yo he venido a demandar
Paz y tranquilidad.

Dirigió la procesión directamente al pueblo. Cuando las mujeres oyeron la canción, comprendieron que el
intruso no venía a pelear, acudieron con sus instrumentos musicales y se incorporaron al baile. Las 4 líderes
con sus poderes visionarios extra perceptivos habían sido lo que quedaba detrás de la estrategia de OGBE
OSA. Las 4 mujeres habían tomado posición en los puntos cardinales del pueblo y observaban a OGBE
OSA, quién les miraba a través del espejo. Tan pronto se encontró con ellas, sacó el conejo y se lo arrojó a
Yeye-Omuo, la líder, le lanzó la jutía a la segunda, el pescado a la siguiente al mando y el ñame machacado
a la cuarta, a la vez que seguía bailando. A través del espejo pudo reconocer a la fornida mujer en su orden
de precedencia y discernir así lo que debía darle a cada una.

En cuanto ellas vieron lo que les estaba prohibido, quedaron neutralizadas, comprendieron que la base del
poder de las mujeres de Omuo había sido mutilada. OGBE OSA dio la señal de "kpaye gbaa" y sus
soldados salieron. Las mujeres le dijeron que ellas sabían que él había venido para recogerlas y llevarlas de
regreso a Ife, pero se preguntaban a sí mismas si él no las ridiculizaría, llamándolas brujas a su regreso.

En aquel instante, sacó sus brazaletes (tutu opón), los fijó y amarró a las muñecas de las 4 forzudas,
convirtiéndolas en esposas al instante. Esa es la razón por la cual todas las esposas de una persona para
quien OGBE OSA se manifiesta en Ugbodu están destinadas a ser brujas, si él realiza los sacrificios (Ono
Ifa o Odiha). Ellas también usarán su hechicería si el toma Ifa y limpia los obstáculos con sacrificios
tempranos en su vida.

Cuando terminó la ceremonia de casamiento, las mujeres hicieron señas a los demás para que acompañaran
a las tropas en su regreso a Ifé. Al llegar a casa con ellos, le dieron las gracias a OGBE OSA y fue alabado
por el rey y todo el pueblo de Ife. Mientras los hombres de Ife se preparaban para escoger esposas,
Ogbe_Osa dijo que antes de compartírselas no debían tocar las que llevaban puesto Tutu opon en las
muñecas, pues esas eran sus escogidas. Su deseo fue respetado. Después de eso, la paz y la tranquilidad
regresaron a Ifé.

8- El primer complot contra OGBE OSA en Ifé.

Siguiendo el éxito obtenido por el levantamiento de la piedra, OGBE OSA fue nombrado por el rey para
que sirviera a su cabeza durante el festival anual, esto hizo que sus detractores conspiraran para destruirlo.
Durante un sueño, su Ángel de la guarda le mostró el complot contra él. A la mañana siguiente, 4
sacerdotes celestiales tocaron a su puerta. Se llamaban:

Ikpeti gerelee Awo eba ono


Ogan lololo Awo eba ono
Ita ku ono gbani on lese lamo lorin
Efunfun lele tiin she omo Balorun
Awon niwon kpa arakpo biri
Won difa fun OGBE OSA.

Esos fueron los hijos del viento, la espesura, los árboles y las sogas. Adivinaron para OGBE OSA como el
único para servir a la cabeza de OLOFIN, lo cual le ganó la envidia de sus enemigos. Debía hacer sacrificio
con un carnero padre a Ifá y un chivo a ESHU. Lo hizo y antes de partir le aconsejaron que no respondiera
si lo llamaban de atrás de la pared y a quién él no pudiera ver. Él alertó a su esposa que le recordara esto
cada vez que fuera llamado de esa forma.

Una mañana, sin decírselo a OLOFIN, fue a la granja. Sus enemigos presentaron un médico hechicero,
llamado Ogbologbo, para que visitara al Olofen. Al llegar a su Palacio adivinó para él, diciéndole que él
tenía un sacerdote de Ifá en sus dominios, que era el responsable del sufrimiento humano y de las
privaciones del reino. Le aconsejó que usara a OGBE OSA para que sirviera su cabeza y los problemas
disminuirían.

Olofen replicó que OGBE OSA era tan fuerte que nadie podía capturarlo para propósitos de sacrificio.
Ogbologbo se ofreció voluntariamente. Ogbologbo era amigo íntimo de OGBE OSA, sabía que este llevaba
un pulso de bronce que podía hacerlo invisible o desaparecer ante el peligro.
Ogbologbo preguntó por el contenedor de madera con el cual Olofen acostumbraba a rogar su cabeza, pidió
nuez de kolá. Tradicionalmente a Olofen le era prohibido ver el bronce, no sabía que este era usado por
OGBE OSA en la muñeca izquierda.
Sabiendo que OGBE OSA había ido a la granja, Ogbologbo fue a encontrarse con él con el contenedor de
madera. Cuando llegó, dijo así:

El ave no rehúsa el llamado del maíz


El cuerpo no resiste la mordida de la abeja
El pie no ignora la mordida de la boa o la serpiente
Un niño no resiste la invitación del hipo.

Después de esto, llamó a OGBE OSA por su nombre celestial. Este respondió, porque sabía que sólo podría
llamarle Ogbologbo. Su esposa no pudo prevenirle porque no lo conocía por ese nombre. Él corrió a
abrazar a Ogbologbo y lo invitó a la cabaña. Después de comer y beber, Ogbologbo le dijo que había
adivinado en el Cielo y que debían encontrarse para rogar cabeza juntos. Declaró que vino a la Tierra sin
demora porque no podía ver a su amigo en peligro. OGBE OSA recordó que acostumbraban a rogar
cabezas juntos y le dijo que él había soñado con el peligro.

Para mostrarle como debían rogar cabeza juntos, se metió en el contenedor y con la nuez de kolá rezó por él
y por su amigo. Después la partió y le dio a su amigo. OGBE OSA hizo lo mismo y mientras rezaba,
Ogbologbo dijo:

Lo que boca se traga no sale por la boca


Lo que la vagina toma en su interior no sale de allí
Cuando el candado se ajusta no se suelta por sí mismo.

El contenedor se cerró y OGBE OSA le preguntó a su amigo qué era aquel juego. Este le respondió que lo
enviaría a Olofen. OGBE OSA llamó a los 4 awoses celestiales que habían hecho sacrificio y adivinado
para él:

Ikpeti geerele awo eba onoo


Ogan lololo tiin shawo eba onoo
itaku ono gbamon lose lamon lo oriri
Efunfun leleletiin shawo oba lorun
Ogbologbo muni gbelo ule Olofen oo.

Los adivinos respondieron y le preguntaron por qué había olvidado el consejo dado. El hijo del viento
empezó a soplar y causó oscuridad total, el hijo de las plantas ordenó a los árboles pesados que rompieran
sus ramas para boquear el camino, el hijo de la espesura puso un clavo en las piernas de Ogbologbo y este
cayó al piso, el hijo de las sogas puso sus manos en la tapa del contenedor de madera y la abrió, quitó la
ajorca de bronce de las manos de OGBE OSA y la depositó en el contenedor, se lo llevó lejos y
desapareció.

La esposa de OGBE OSA corrió a pedir ayuda y se sorprendió al encontrárselo esperándola. Mientras tanto,
la tranquilidad regresó al bosque. Ogbologbo sacudió el contenedor y como pesaba creyó que su amigo aún
estaba ahí. Al llegar al Palacio, Olofen lo recibió y le dijeron que se bañara y se vistiera, que sería nom-
brado servidor de la cabeza del rey.

Apareció en traje ceremonial y abrió el contenedor. Viendo la ajorca de bronce, Olofen quitó los ojos de
ella y concentró su atención en otro lugar, pues le estaba prohibido mirar bronce. Como Ogbologbo se
ofreció para ser ejecutado en caso de no presentar a OGBE OSA, el ejecutor real fue invitado para llevar a
cabo su misión. OGBE OSA siguió siendo el adivino de la cabeza real.

Cuando OGBE OSA aparece en Ugbodu, se le dice a la persona que evite confiar demasiado en amigos
íntimos. Podrá sobresalir en cualquier empresa, pero debe cuidarse de robar el show a sus colegas. Antes de
lanzarse a alguna contienda, debe ir por adivinación o servir a su Ifá o a su ESHU, siempre debe escuchar
los consejos de los adivinos y de Ifa. ORUNMILA le aconsejará a través de los sueños, debe verlos
seriamente y no lanzarse a ningún proyecto importante sin consultar su Ifá.

9- El regreso de OGBE OSA al Palacio de Olofen.

Cuando Ogbologbo venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber como le
iba a Ogbologbo. Cuando se enteró de la ejecución del mismo, decidió lanzarse en una venganza personal.

Oro tenía dos varas (ashé) mágicas. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al
Palacio de Olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los
árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo total confusión y el
Consejo de Dios decidió reunirse para ver qué hacer con Oro.

Dios le pidió a Osere-Igbo (Orisanla), su representante en la Tierra que llamara a ORUNMILA para que
hiciera adivinación. Como en aquel tiempo OGBE OSA era el sacerdote de Ifa en la Tierra, lo fueron a
buscar. Al llegar los mensajeros a su casa, sé lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el
Palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza de Ogbologbo cortada. Este no dijo nada, sólo le preguntó al
rey de que se trataba aquello. El rey, muy contento, le dijo que estaba alegre por su regreso y en cuanto al
hombre cuya cabeza yacía en el suelo, había muerto en una trampa preparada por él mismo.

El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. OGBE
OSA le dijo que seguro esa era la misma razón por la cual Osere-Igbo lo había mandado llamar y prometió
ir a ver a Olofen a su regreso.

Se dirigió a donde Osere-Igbo. Este le dijo que lanzara una adivinación para ver que hacer para calmar el
estado en que sé encontraba el pueblo, causado por Oro en venganza por la muerte de su amigo Ogbologbo.
OGBE OSA le dijo que Oro estaba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que lo único que se
podía hacer era quitárselos. Para esto le aconsejó a Orisanlá hacer sacrificio con 4 platos de ñame
machacado, 4 marmitas de sopa, 4 recipientes de vino y 4 nueces de kolá. Después de hecho el sacrificio,
OGBE OSA le aconsejó a Orisanla no llevarlo al santuario de ESHU, sino dejarlo en la puerta de su casa y
que se sentara a su lado. Y OGBE OSA se fue a su casa.

Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo. Cuando vio a Orisanla, le preguntó acerca
del contenido del paquete y Orisanla le dijo que si deseaba podía abrirlo. Oro lo abrió, se comió los 4 platos
de ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en sus bolsillos y pidió una taza para sacar una muestra del vino.
Luego de probarlo, le dijo a Orisanla que lo probara. Este se negó pues tenía prohibido el vino por
tradición. Oro lo amenazó con las varas mágicas y Orisanla bebió a regañadientes.

Oro se marchó, llevándose dos recipientes de vino después de haberse tomado los otros dos.

Orisanla se enfadó con OGBE OSA por haber hecho un sacrificio que al final tuvo que tomarse el vino por
la fuerza, pero ESHU se posesionó de uno de sus sirvientes, diciéndole que no-se preocupara ya que el día
era joven y todavía podían pasar muchas cosas.

Antes de llegar a su casa, el Iyerosun con el que se había preparado el vino comenzó a hacer el efecto de
intoxicado en Oro. El se bebió los dos recipientes de vino y los colgó junto a sus varas mágicas. Luego
comenzó a delirar, quedándose dormido muy pronto. Mientras, Orisanla envió a uno de sus hijos a buscar
los recipientes a donde Oro. El muchacho se los pidió a Oro y los tomó junto con los cuernos mágicos.

Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas. Orisanla, con los cuernos mágicos, devolvió
todo a su tranquilidad habitual y luego escondió el arma con que Oro hacía estragos.

Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó. Entonces recordó la visita de alguien durante su delirium
tremen. Al no ver tampoco los recipientes de vino, presumió que el mismo que envió Orisanla se debió
llevar sus varas. Entonces fue hasta casa de Orisanla, el cual, al verlo, le ordenó que se detuviera y después
de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia (Ukpa o Eve) con el siguiente
encantamiento:

Oni ki ukpa udi


Re koshan kon le.

Entonces Orisanla le ordenó que se retirara al bosque y nunca mas saliera al aire libre. Desde entonces, Oro
vive en el bosque y grita:

Oru memon gbe wo woko


Aye do rudu rudu.
Es Orudu rudu el llanto de Oro.

10- OGBE OSA detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ifé.

El éxito con el cual OGBE OSA abordó los problemas de Ifé, le dió el título de Ojugbona, lo que lo hacía
adivino real.

Kuyin kuyin oshuro ose olote,


Ose olote oshu rose kuyin kuyin
Odifa fun gongo hiyo toon sije
Olori eye ibini.
Eejo omo ile ife ugbagunle,
Eeja gba gba ile ife rigbale,
Ugba Erumole oju gotun
Ugba Erumole ojo gosii
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.

El cabecilla del culto de hechicería Beni, llamado Ogongo hiyo (Ogongo hiahia en Beni), había estado
asolando al pueblo de Ifé por mucho tiempo.

Las 200 divinidades a la derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos pero sin éxito
Entonces el pueblo de Ifé llamó a OGBE OSA para que se hiciera cargo.

En la adivinación, se le dijo a OGBE OSA que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo
(Obeke en yoruba o Abe-Osiwu en beni), un gallo, una paloma y 21 cauríes. Él hizo el sacrificio, recogió
las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga.

La tortuga, con la carga de sacrificio en su espalda, fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un
mortero. Aquella noche, Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de OGBE OSA. Parándose sobre la
azotea, gritó:

"Mo ni eye loun neye,


Amu ko sorororo,"

La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:

"Emi aghun
Emi aghun
Emi aghun
Moru kuja.

Ogongo hiyo dijo que venía llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la batalla de su
vida. Ogongo Hiyo se preguntó quien sería la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que
estaba en casa de OGBE OSA, hizo pedazos el techo y entró. Ya dentro, repitió el reto y la tortuga le
respondió igual. En la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del
mortero.

Luego, él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad. Él miró a la tortuga con
desprecio y se la tragó.

Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a
Ogongo Hiyo, causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y este murió.
Entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor de él.

El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el de las de senos grandes, el segundo grupo es el de las
de busto mediano y el último fue el de las de senos pequeños. No obstante la maldición de Ogongo Hiyo se
terminó.

A la mañana siguiente, OGBE OSA fue invitado a ver el cadáver. Mientras caminaba hacia el cruce
cantaba:

"Wori Awo wee mawo,


Awo ati okpa orere,
Riru ebó agbeni,
Ariru kesu kiigbe niyan,
Ebo taafi wi oni titu nigbeni,
Adifa fun OGBE OSA,
Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke,
Iba mushe yeu,
Eerere yeuke,
Olori eye Oku,
Eerere yeuke."

Asi fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. En la adivinación se le dice a la persona
que está siendo víctima de brujería mortal y si realiza el sacrificio anterior, vencerá al hechicero.

11- OGBE OSA adivinó para el Ezomo y la razón por la cual los hijos de Ezomo no le sirven como
escuderos al Obá de Benin.

La fama de OGBE OSA se había extendido por todo el mundo, a él lo buscaban por adivinación desde
lugares lejanos. El Ezomo de Beni era uno de los pocos aristócratas bastante rico como para llamar a OGBE
OSA. En su viaje a Beni fue acompañado por uno de sus sustitutos, uno de ellos se llamaba Awo Kajuco,
apodado El espejo redondo. El jefe Ezomo había obligado por escrito a uno de sus hijos para que sirviera
como escudero (O muada), en la corte real del Obá de Beni. El jefe Ezomo había llegado a ser tan rico que
se consideraba más rico que el mismo Obá. Se volvió arrogante y un día retó al Obá para ver cual era más
rico. El jefe Ezomo hizo un recuento de sus riquezas, las cuales lo colocaban aparentemente sobre el Obá.

Después que el jefe Ezomo hubo enumerado sus pertenencias humanas y materiales, le llegó el turno al
Obá, que empezó nombrando al jefe Ezomo y a todas sus cosas de valor, principio este que era
incontestable tradicionalmente. Aquel fue el fin del concurso, el Obá había ganado fácilmente.

No obstante, el hecho de que el jefe Ezomo fuera lo suficientemente audaz como para desafiar a su rey y
dueño, trazó líneas de batalla entre ellos. Sin embargo, fue un combate secreto. Entretanto, el Obá ideaba
eliminar al orgulloso jefe Ezomo para confiscarle sus riquezas. Dio órdenes para que se cavara una gran
zanja en la cámara del Palacio y en el fondo le pusieran espinas envenenadas.

Se extendió una hermosa estera sobre el hoyo, después de reforzarlo con tablones flexibles que se
desplomarían, se colocó una silla de bronce arriba de la estera junto a la silla tradicionalmente ocupada por
el rey.

El Obá hizo que el hijo de Ezomo, que era escudero de la corte, hiciera juramento especial, con el efecto de
manifestarse dentro de 24 horas, que no revelara la conspiración contra su padre. El joven fue sujeto
posteriormente a una agonizante prueba cuando fue invitado por el Obá a que invitara a su padre para
consulta urgente.

Atrapado entre la lealtad al rey y a su padre, el hijo de Ezomo se puso su gorra de pensar e ideó un
cuidadoso compromiso que no le haría desleal a su rey y dueño, ni tampoco traicionaría a su padre. Se
preparó una trompeta (Ukpe en yoruba y Eziken/Ekpere en Beni) para llevarla a casa de su padre y llamarlo.
Él le dijo a su padre que el Obá quería verlo dentro de 7 días. Después de entregarle el mensaje real, no
estaba librado aún de su obligación, se puso a tocar la trompeta en la casa de su padre, era la siguiente:

Significa en Beni:
"Ezomo ughi renenegbue o
Nughe gie ehuan ruen
kevbe ose rue keke
Rhunwunda, aga en mose mose
Nugha tatayi
No rhe Agbanwindin
Ghe fle gbue rua o."

Significa en yoruba:
"Ojomon omoto ojomo
Omo terin kpukpa dodo ro
Mama muiun bumole
Unkan won tiri ma."

Significa:
"Ojomo te conoce a tí mismo
No dejes que tu tez clara y
Hermosura vayan a corromperse
Sentándote en una silla hermosa
Que oculta la muerte debajo
Cuídate de la negligencia."

Al principio, Ojomo sólo admiró la melodía de la música de su hijo y él a veces bailó al ritmo de ella,
porque su hijo seguía cantando incesantemente. Al cuarto día su hijo cambió el tono de la música de
manera siguiente:

"Ugba oni ko suwa


Ugba oni kekon yin
Ojomon mai rele o
Ojo ma tarako."

Significa:
"Que nos salve este día
Que no te defraude este día
Que el día de hoy nos guíe a otro día
Padre, voy de regreso a casa."

Cuando el consejero de Ezomo (Umenwaen) oyó el estribillo, le aconsejó a su monarca que dejara de bailar
y prestara atención al contenido de la misma. El concejal le dijo a Ezomo que la canción del hijo le estaba
enviando un mensaje codificado. Con esto, Ezomo se sentó a escuchar la música con atención y se dio
cuenta que era un mensaje. Invitó al Awo Kajuko, sacerdote de Ifá, para que adivinara para él antes de
partir para Palacio. El Ifá que apareció en adivinación fue Ogbe-Rukusa, le aconsejó que su viaje a Palacio
presagiaba muerte y que él debía hacer urgente sacrificio para poder regresar vivo a su casa. Se le dijo que
diera un chivo a ESHU y presentara dos perros para sacrificio, uno para OGUN y el otro para que estuviera
con él. El Awo Kajuko preparó un bastón especial para él.

El sacrificio para su ESHU debía incluir Eko y Akara (fríjol, torta o especie de buñuelo y potaje). Después
del sacrificio su hijo regresó a Palacio, sin confirmar o negar las revelaciones de la adivinación.

Dos días después, Ezomo salió al Palacio. El Obá colocó a un batallón de tropas, de forma que se ocultaran
de la vista del Palacio de Ezomo, con un mandato real de saquear y confiscar todas las pertenencias de
Ezomo y traerlas a Palacio en cuanto su muerte se anunciara.
Cuando Ezomo llegó al Palacio, el Obá le propuso que se sentara en la silla de bronce que estaba a su lado.
En cuanto Ezomo fue a tomar asiento, su perro, que viajaba con él, empezó a caminar delante de él.
Mientras iba hacia la silla, golpeaba el piso con el bastón especial. Cuando llegó a la estera sobre la cual se
encontraba la silla, su bastón le indicó que en el suelo había una depresión, Ezomo se quedó tranquilo al
lado de su perro, sacó un pañuelo para frotarse la cara. Mientras secaba su cara, ESHU soltó el Akara y el
Eko con el cual Ezomo había hecho sacrificio y fueron a parar debajo de la silla de bronce. Al instante su
perro salió corriendo para comerse el alimento. De pronto todos se hundieron en el hoyo. Ezomo se quedó
asombrado y miró al Obá y preguntó si aquella era la trampa de muerte que le tenía preparada.

Indignado, Ezomo tiró de su espada para golpear al Obá, que salió corriendo hacia el interior del Palacio.
Sus seguidores declararon la guerra en el Palacio y todos fueron a buscar protección siguiendo al Obá.

Así fue como en este Odu, OGBE OSA se ganó el apoyo de Ogbe-Rukusa, es decir El que escapó a la faz
de la muerte.

Al ver que todos habían escapado, Ezomo regresó a su Palacio y decretó que ningún hijo de Ezomo debía ir
al Palacio del Obá como escudero o Omuada, por respeto al perro que salvó su vida. Ezomo decretó que a
partir de ese momento, todos sus descendientes debían eliminar comer carne de perro. Esa es la razón por la
cual, hasta nuestros días, los miembros de la familia de Ezomo no comen perro. Hace varios años, el autor
comió carne de perro sin saberlo en un restaurante extranjero y vomitó todo lo que tenía en el estómago y
fue hospitalizado inmediatamente. La única vez que Ezomo comió perro o bebió su sangre fue justamente
antes de salir de casa para ir a la guerra. Después de ponerse su traje de batalla, él decapitó al perro, bebió
su sangre y procedió al combate. No se conoce que haya perdido ninguna batalla en su capacidad como
comandante en jefe de las fuerzas armadas del imperio de Beni.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, debe decírsele a la persona que no entregue a
ninguno de sus hijos como sirviente. Si lo tiene ya en ese estado, debe retirarlos para evitar una maldición.
Debe evitar el uso de espejos redondos para evitar problemas en los ojos.

12- OGBE OSA adivinó para Oliha y su hermano Oruoni.

Entre los sustitutos que acompañaron a OGBE OSA a Beni, estaba un awo llamado Akirajo Akirajo Gbam
Gbam. Él adivinó para Oliha, uno de los coronadores de reyes del trono de Beni y para su hermano Oruoni.
Este tenía un apodo que significaba (cualquier cosa que se haga para arruinarme no me dolerá). Oliha
siempre discutía con su hermano que el cuerpo no podía soportar todos los dolores y prometió demostrarle
su argumento en un momento apropiado. Mientras su padre vivía, Oliha no pudo llevar a cabo sus mórbidas
intenciones contra su hermano mayor. Mientras tanto, el padre de ellos murió y se le hizo entierro real, en
conformidad con la tradición en Beni.

Después del entierro, Oliha se apoderó de una parte de la herencia que había sido destinada para su
hermano. Oliha también tomó las esposas y los hijos de su padre. Finalmente, le ordenó a su hermano que
se cortara sus propias manos y piernas y las metiera en un paquete para él. El hermano le replicó que no
podía hacer eso. Para demostrar que él intentaba hacer lo que dijo, Oliha envió sus guardaespaldas a que
fueran y realizaran la amputación al hermano y que le arrancaran también los ojos y le enviaran las partes
extraídas a él. Después de efectuada la operación, abandonaron al desvalido Oruoni, para que muriera al pie
de un árbol, Iroko.

La cima del árbol resultó ser el salón de secciones nocturnas del culto de brujo. Al caer la noche, después
que se reunieron los brujos, el jefe preguntó por qué el Ajero de Ijero estaba ausente y un miembro de Ijero
contestó que él se encontraba postrado en cama con un problema de un ojo. El jefe arrancó una hoja del
árbol y lamentó que si él estuviera disponible ellos hubieran apretado la hoja contra sus ojos para hacerle
recuperar la vista. Como la hoja no podía ser enviada, se dejó que cayera al piso. Incidentalmente, cayó en
el ojo de Oruoni que estaba debajo y se recuperó de la vista.

El rey preguntó por el Obá de Iakpa, quien también estaba ausente. Se le informó que también había
perdido sus manos y sus piernas. Una vez más, el rey de los brujos lamentó que si el Obá hubiera estado
presente, ellos hubieran usado otra hoja para frotar su cuerpo, lo que le hubiera ayudado a recuperar el uso
de sus manos y piernas. Al dejar caer la hoja al piso, la misma cayó sobre Oruoni y este recuperó sus
miembros.

Finalmente, el rey preguntó por el Owa de Ijesha y se le informó que estaba con hernia. Una vez más, el rey
advirtió el uso de otra hoja para curar al Obá. Al caer al piso la hoja, Oruoni la amarró en tres grupos.

Al primer cantío del gallo, la asamblea de brujos se dispersó. Cuando todo se aclaró, Oruoni se levantó,
sano y fuerte y se encaminó hacia Ijero. Al llegar al Palacio anunció que venía a curar al Ajero que se
reportara enfermo. La princesa lo recibió con un regalo de un hombre y una mujer y le prometió que si cura-
ba a su padre, ellos dividirían su reino en dos y le darían a él una parte de este. Fue llevado a la cámara
interior del Obá, donde él solicitó que pusieran cerrojo a la puerta, sacó la primera hoja, la comprimió y
administró la solución sobre los ojos del Obá, Inmediatamente, este abrió los ojos y se regocijó en gran
medida cuando descubrió que podía ver. El Obá miró a aquel que le había curado los ojos, observando que
vestía como andrajoso. Recorrió su harén abrazando a sus esposas e hijos. Después llamó a Oruoni para que
se quitara los harapos. Este rehusó porque tenía el otro grupo de hojas amarradas a la ropa y aclaró que
tenía otros compromisos antes de instalarse. Se realizó la promesa hecha a Oruoni y le dieron la mitad del
reino y lo nombraron Shashere (Iyasere en Beni), Primer Ministro.

El próximo punto de llamado fue Iakpa donde se encontró con el Obá. Usando la segunda hoja, lo ayudó a
recuperar sus manos y piernas. Después de su cura, el Obá extendió sus manos y saltó sobre sus piernas,
agradeciendo a Oruoni el milagro realizado. En conformidad, se le entregó un centenar de tesoros valiosos,
hombres, mujeres, vacas, cabras, dinero, joyas. Todo esto se transportó a Ijero que era su nueva residencia.

Finalmente, partió al Palacio de Ijesha llevando puesta todavía su andrajosa vestimenta. Al llegar le
hicieron promesas si curaba al Obá de Ijesha. Al encontrarse con el enfermo pidió una marmita con la cual
coció el tercer grupo de hojas. Tomó una taza de esta poción y se la dió al Obá. El Obá empezó a orinar y la
hernia desapareció. Cada una de las esposas le entregó regalos a Oruoni.

En menos de una semana, se había convertido en el doctor más famoso y una de las persona más
acaudaladas.

Su hermano Oliha comenzaba a oír las noticias sobre las actividades de un Awo llamado Oruoni, al
occidente de Beni. El no lo relacionó con su hermano, pues pensaba que estaba muerto. Al darse cuenta que
en realidad podía ser su hermano, partió para Ijero. Al verificar que realmente era su hermano, comprobó
que era fiel a su apodo, sobreviviendo a todas las tribulaciones a que lo sometieron. Oliha le dijo que le
entregaría la parte de la herencia que le correspondía. Oruoni se negó a aceptarla y le dijo que le daría parte
de las riquezas obtenidas. Oliha le dijo que no lo mencionara y que si insistía en eso, era que no quería que
él llegara a ser tan rico como él.
Oliha regresó a Beni e hizo una proclamación, en la cual decía que transfería todas sus pertenencias
terrenales a su hermano Oruoni. Convenció a uno de sus sirvientes para que le cortara las manos y las
piernas y le arrancara los ojos, con las instrucciones de que lo llevaran debajo del árbol donde habían
dejado a su hermano y así pasar las pruebas y llegar a ser tan rico como su hermano. Así se hizo, fue
mutilado y abandonado bajo el árbol como anteriormente le hicieron al hermano.

A la noche, se reunieron los brujos en la cima del árbol. Estaban asombrados con la noticia de que un
doctor había ido a curar los reyes de Ijero, Iakpa e Ijesha y que los tres fueron completamente curados de
sus males y estaban preparados para asistir a la reunión de esa noche. Todos comenzaron a indagar quién
sería el doctor pues solamente uno de ellos conocía de tales milagros. Sospechaban que allí había un traidor
y en la pelea que sobrevino después, dos de los brujos cayeron al piso viendo a Oliha. Cuando le vieron, le
acusaron de intruso y de espiar y lo arrastraron hasta la cima del árbol, diciéndole a sus compañeros que
dejaran de pelear, que ellos traían al espía, Oliha fue ejecutado, dispersándose los integrantes de la
asamblea.

Finalmente, Oruoni agradeció a su Ifá la transformación que le dió de la nada a la fama, hizo una gran fiesta
con vacas y cabras y cantó en alabanzas al sacerdote de Ifá que adivinó para él.

Si este odu aparece en adivinación, para poner nombre al niño se debe llamar Modukpe en yoruba o
Ikponmwenhi en beni, deberá decírsele a los padres que el niño prosperará en la vida gracias a la ayuda de
Dios y del Ángel de la Guarda. Cuando se manifiesta en Ugbodu, se le debe decir al iniciado que haga
sacrificio especial para su Ifá para que pueda sobrevivir a un complot futuro ideado por su hermano mayor
para arruinarle. Si efectúa el sacrificio, su ruina se convertirá en su dicha. Su prosperidad vendrá de afuera y
no de su lugar de nacimiento.

14- OGBE OSA adivinó para Alaakpa.

Alaakpa era el nombre de un Obá de Benin que fue abandonado por su pueblo a orillas del mar, haciéndose
pobre y desamparado. En este estado se encontró con ORUNMILA, Amerugugugu, apodo Afijagberulón
difa fun Alakpa Oruko Obá Ado Ajuwaleke.

El Awó recibió el apodo de Afijagberu, es decir el Awó que pelea con aquellos que se niegan a hacer los
sacrificios que él señala en la adivinación. Él tenía la costumbre de forzar a los indagadores a hacer
sacrificio señalados aunque eso no se hiciera necesariamente a través de él o por él, que era demasiado
pobre para costear los gastos del sacrificio señalado, levantó sus brazos desesperado.

El Awó le dijo que no se atreviera a negarse a hacer el sacrificio, insistiendo en que debía hacerse ese
mismo día. Por su parte, el Awó estaba preparado para garantizar que el sacrificio se manifestaría tan
rápidamente como él lo hiciera. Aquel día iba a marcar el regreso de Alaakpa a la prosperidad. Finalmente,
Alaakpa hizo todo cuanto pudo para tomar dinero prestado para el sacrificio, que incluía el hecho de
levantar o izar un pedazo de tela blanca, o una bandera blanca sobre su casa.

En la adivinación le dijeron a Alaakpa que hiciera sacrificio con un cesto de gallinas y huevos, abundante
maní frito, plátanos, cocos, y piñas, los cuales él debía guardar a la orilla del mar, como si estuvieran
exhibiéndose para venderlos. Se le aconsejó que construyera una cabaña temporal al costado del sacrificio y
que permaneciera allí, para que viera como se manifestaría su sacrificio.

El primer barco de exploradores blancos venía en camino desde Europa en busca de la tierra del hombre
negro, desde donde OGBE OSA vino a Europa. Mientras permanecían en el mar, el barco donde viajaban
quedó sin provisiones y la tripulación moría de hambre. Así estaban cuando avistaron humo que salía de
una cabaña que se encontraba a orillas del mar y allí se dirigieron. Al desembarcar vieron plátanos, cocos,
huevos, gallinas y maní. Como no se veía a nadie, dedujeron que esas provisiones eran regalos o dádivas de
Dios en contestación a sus rezos y se sentaron para servirse los alimentos.

Comieron hasta la saciedad, llevando los restos hacia el barco. En ese instante, Alaakpa salió de su cabaña.
Llevaba puesta las insignias reales de un Obá ( Ebuluku en Benin, Ebante en Yoruba). Desafió a los
hombres blancos, y les dijo que si esa era la manera que acostumbraban a robar las provisiones a los demás.
Pero ellos no comprendían su idioma.

Mientras el Obá gritaba, sus seguidores salían y rodeaban a los blancos. Un hombre pudo interpretarle al
Obá que los extranjeros pagarían por lo que habían tomado. Los blancos preguntaron a cuanto ascendía el
precio de la comida y el Obá contestó que 100 hombres y 100 mujeres. Ellos no tenían forma de pagar con
seres humanos y entonces ofrecieron pagar con el contenido de uno de sus barcos de su flotilla.

El Obá respondió que el contenido de cada barco de la flotilla sería el precio de cada una de las provisiones
por separado, o sea, un barco por los plátanos, uno por los huevos, y así respectivamente. Los blancos
estuvieron de acuerdo. Descargaron el contenido de tres de los barcos y escaparon de regreso.

Entre las mercancías descargadas había sal, ropa, porcelana, tabaco y dinero, lo cual hizo que Alaakpa se
hiciera muy rico. Alaakpa envió mensajes a los suyos para que lo ayudaran a trasportar las cosas hasta su
casa. Este hecho ocurrió en el siglo XVI en Eko (campamento de guerra), conocido ahora como Lagos.
Alaakpa era conocido por otra parte como el Rey Orhogbua en Benin, quien fundó Lagos aproximadamente
en 1540 AD. Su consignación de sal fue el primer contacto que el hombre de Benin tuvo con la sal refino.

En la historia de Benin, se refiere al rey Orhogbua (Orogun en Yoruba), como Olague, variación o
descomposición del nombre de Alaakpa, el hombre que indujo la sal del hombre blanco en Benin. Así fue
como el rey Orhogbua recuperó la aceptación y lealtad de sus súbditos en Benin.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una persona que ha caído en desgracia, debe aconsejársele
que haga sacrificio con una gallina, huevos y varias frutas (plátanos, cocos y piñas) y lo deposite al lado del
mar. Debe decírsele que ciertos acontecimientos le harán llevar a cabo transacciones comerciales con
extranjeros y blancos que le harían regresar a la silla de la prosperidad.

15- OGBE OSA adivinó para dos amigos.

Habían dos amigos que tenían nombres retadores, uno llamado Abashemi-Koodumi (shemi) y el otro
Emiase-Ojue-aja (Emi).

Un día, los dos amigos fueron al bosque y Emi le pidió a Shemi que pusiera su espalda contra un roble y
Emi enclavó los dos ojos de Semi al árbol y lo abandonó allí. El significado del nombre de Shemi era: Todo
lo que hagan para arruinarme, cualquier daño que me hiciereis no podrá impedir la manifestación de mi
destino.

Por otra parte, el nombre de Emi quería decir: Si logro abatirte te lo sentirás. Cuando Emí se iba, le dijo a
Shemi que como su nombre connotaba que todo lo que se le hiciera a él no impediría la manifestación de
su destino, él quería ver que manera él (Shemi) podía salir del árbol de roble. Evidentemente, Shemi estaba
padeciendo ahora y comenzó a llorarle amargamente a Dios y a su Ángel de la Guarda para que lo rescatara.

Mientras esto sucedía, oyó una voz a la distancia que le enseñó el idioma de los animales, los pájaros y
reptiles. La voz terminó diciéndole que un pájaro estaba en camino para entregarle un preparado especial
que le curaría su ceguera. No mucho tiempo después, un pájaro, llamado Elulu en Yorubá y Erimohi en
Benin, dejó caer algo en sus manos que él se aplicó con rapidez en sus ojos. Al instante, el clavo que
apretaba su cabeza al roble, cedió. Su dolor desapareció y él recuperó su visión.

Cuando él abrió sus ojos, vio que debajo de sus pies había una serpiente Boa. Rápidamente, él dió un salto
para librarse de ella, pero luego oyó que la serpiente chillaba y decía:
"Tonto, se aleja de mí, cuando fui enviada a venir a salvarlo".

Como ya comprendía el lenguaje del reptil, cesó de correr. Entonces la Boa se trasladó al pie del roble y
arrancó una hoja, diciendo: "Esta es la hoja con la cual yo me lavo mis dientes todas las mañanas, para que
la comida que yo me coma para ese día pueda venir a mi descansadero". Después de usar la hoja, la Boa se
fue arrastrándose. Entonces Shemi fue a donde estaba la planta para reconocerla Entretanto, él arrancó una
hoja de éste y las guardó en su bolso.

Cuando se disponía a regresar a casa, se encontró con una cobra gargajeante que removía algunas sustancias
de un charco de agua al pie de un árbol y que decía: " Todo aquel que pueda triturar estas sustancias junto
con las hojas de estas plantas y marque en su cabeza 201 incisiones, con esto, dispondrá del temor y respeto
de todos los animales incluyendo los seres humanos".

Cuando fue en dirección a donde se encontraba la cobra, la serpiente se alejó, pero Shemi recogió las
sustancias que dejó atrás, arrancó algunas de las hojas y las guardó en su bolso.

Cuando él salió de allí, ya tenía mucha hambre. En primer lugar, recordó las hojas usadas por la boa para
conjurar al alimento. Se lavó sus dientes con una de las hojas y al instante, llegaron a él todo tipo de
descripciones de alimentos y frutas desde varias direcciones. Luego, como él se encontraba solo en el
bosque, quiso disponer del respeto de todos. Luego, trajo todas las hojas de honor y las empleó para
inscribir 201 marcas en su frente. Entonces empezó a trasladarse en dirección a su hogar. Cuando llegó a
una callejuela, se encontró un racimo de plátano maduro y se sentó a comer de él. Cuando se sentó a comer,
se apareció la mujer dueña de los plátanos y quien, incidentalmente, había sido expulsada de su pueblo.

Ella lo acusó de robo y él confesó el robo, proclamando que él era una persona sin valor que no tenía ni
misión ni idea de adonde iba o de donde venía. La mujer se apiadó de él y lo justificó para que tomara todos
los plátanos que él pudiera llevarse.

La mujer venía de un pueblo en que el rey acababa de reunirse con sus antepasados y estaban buscando a un
extranjero para que le sucediera, como era tradición en el lugar. La ciudad se llamaba Llu Ajoji. La mujer le
dijo que la suerte le iba a sonreír a él y que a partir de aquel día, iba a personificar honor y respeto. Ella le
aseguró que él iba a ser coronado como el próximo rey de Llu Ajoji. Él se quedó sin habla, mientras la
mujer le decía que le siguiera. Cuando llegaron al pueblo, la mujer le dijo que había tres árboles de vida,
(Igi Akoko en Yoruba, e Ikhinwin en Benin) a la entrada principal del pueblo y que cualquier extranjero que
abrazara el árbol de vida que estaba en el medio, sería reconocido por el pueblo y coronado como el
próximo rey de ellos. Luego ella reveló que, tan pronto como su dignidad real fuera reconocida y
confirmada, los ancianos o jefes de familia reunirían automáticamente a todas las solteronas que estuvieran
disponibles para él, y escoger una como su reina. La mujer añadió que él estaba obligado, por tradición, a
tomar a la muchacha como esposa para que su reino pudiera durar. Él le dió las gracias y estuvo de acuerdo
en obrar de acuerdo con el consejo, si sus predicciones se llegaban a manifestar.

En cuanto llegaron al pueblo, él divisó a los tres árboles de vida, se dirigió al que estaba en el medio y lo
abrazó. Al instante, los ciudadanos del pueblo lo vieron y comenzaron a cantar en alabanzas, dando gracias
a Dios y a sus antepasados por haberle traído a su nuevo rey. Se reunió todo el pueblo, lo pusieron en un
caballo y le llevaron en procesión hasta el edificio del ayuntamiento, donde le vistieron apropiadamente y
coronaron como el Obá de Llu Ajoji. Se reunieron todas las jóvenes y se le pidió que escogiera una esposa.
Él escogió a la misma mujer que lo llevó a la fortuna. Se llamaba Amukla, porque sus piernas cojeaban.
Todos se asombraron pero, de todas formas, aclamaron.

Todos los viñeros de ese pueblo estaban obligados a traer un recipiente de vino para él todas las mañanas
(vino de palma), Emi, el amigo que le había enclavado a él al árbol Iroko en el bosque y el que le había
estado languideciendo de penuria, se había dedicado durante ese tiempo al empleo que consistía en hacer
incisiones a un árbol para extraer el jugo, que en este caso se trataba del vino de palma. Anteriormente, los
dos amigos habían vivido en el pueblo de Lleto. Pronto llegaron noticias al rey que había un extractor de
vino especial, cuyo producto era considerado una golosina por su dulzura. Sin saber que se trataba de su
amigo, el rey mandó a buscarlo. Shemi, el rey lo reconoció enseguida, pero el segundo no pudo reconocerle
como aquel que él había consignado y mortificado en el corazón del bosque.

Cuando Emi fue traído a Palacio, el rey pidió a sus heraldos que solicitaran la reunión de los ancianos jefes
de familia.

Cuando se reunieron, el rey proclamó que todo aquel que hubiera cometido daño mortal en el pasado debía
hacer una confesión abierta, en caso contrario, cualquiera que fuera acusado por tal ofensa, sería ejecutado
mediante crucifixión, es decir, clavado a un árbol. Inmediatamente, Emi se arrodilló y le imploró al rey que
no lo ejecutara porque él era un miserable.

Él confesó que su último acto de maldad lo había cometido contra su amigo de toda la vida, al cual clavó a
un árbol y lo dejó abandonado para que muriera y fuera comido por los buitres. El rey se apiadó de él y le
dijo que se parara firme, preguntándole que si podía reconocer a su amigo. Él le contestó que eso era
imposible porque su amigo había muerto por su culpa.

Entonces el rey ordenó que le quitaran al extractor de vino las ropas sucias que llevaba puestas y que lo
vistieran adecuadamente. Tan pronto le vistieron, el rey se identificó a si mismo como su gran amigo Shemi
y le dijo que, conforme al significado de sus nombres, se había manifestado su destino, pues todo lo que se
había hecho para arruinarle, no lo disuadió ni lo angustió. El rey le aconsejó que a partir de ese día, se
abstuviera de hacer algún mal, siendo nombrado el allegado del rey.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que él tiene un amigo de mucho
tiempo que le hará una mala acción que se convertirá luego en una bendición. Debe decírsele que haga
sacrificio con una boa, una cobra gargajeante y las hojas apropiadas, que serían preparadas por el sacerdote
de Ifá después de añadir el Iyerosun de este Odu y después de haber marcado 201 marcas en su cabeza. Él
será un hombre poderoso.

16- OGBE OSA adivinó para el cazador y para el ciervo.


Ase elu omoju ode ilu
Omoju yeye oshoro fun eni meji
jere ogojo
Adifafun Ode, Abufun Agbonrin
Ebo tori iku omo
Ki amu isu marun osuan, igbin
Eja-aro bo Orisha
Ki atoro omo rere ni owo Orisha.

Estos fueron los Awos que adivinaron para el cazador y el ciervo. El cazador tenía una finca donde el
ciervo se alimentaba. Temiendo que el dueño de la finca pudiera reaccionar de forma negativa a su
intrusión, el ciervo fue a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para evitar la ira del
dueño de la granja.

Se le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los cuales presentó rápidamente. Luego, ORUNMILA le
aconsejó que cogiera 40 de los 80 cauríes para dárselos a la anciana que tenía la casa por el camino que
conducía a la granja. Él le pidió que pusiera la rama de un árbol a la entrada de la finca antes de entrar
cuando fuera a comer.

Poco después, vino el cazador a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para capturar
al venado. Le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los que él mostró al instante. De nuevo
ORUNMILA le dió 40 de los 80 cauríes para que se los diera a la mujer que vivía en la última casa que se
encontraba en el camino que conducía a su finca. El cazador se marchó.

A la mañana siguiente, el ciervo salió con su pequeño en dirección a la finca. Cuando llegó a la última casa
que estaba antes de la granja, toco la puerta y le salió una anciana. El ciervo le preguntó si el cazador había
pasado a su finca. La mujer, molesta, le preguntó a su vez, que si él creía que ella era su guardían. Entonces
el ciervo le entregó los 40 cauríes, lo cual hizo cambiar de actitud. Entonces ella reveló que el cazador no
había pasado aún para su finca.

Después del diálogo, el ciervo salió en dirección a la granja, donde empezó a alimentarse de golpe con su
pequeño, después de haber colocado la rama del árbol a la entrada de la finca.

Al rato vino el cazador a la casa de la anciana, le preguntó si el ciervo había pasado por allí, la mujer le dijo
que ella no era su informante. Él le dió los 40 cauríes y ella replicó ahora de forma positiva, diciéndole que
el ciervo había acabado de pasar.

Al llegar a la entrada de la granja, el cazador vio en el piso una rama de un árbol, la quitó del camino y el
sonido alertó al ciervo, que vio al cazador apuntándole y entonces escapó rumbo al bosque. Él bebe ciervo
se preguntaba que había ocurrido que debían huir. Mientras que indagaba extrañado, si debía continuar
comiendo o huir, el cazador apuntó y lo mató.

Cuando el ciervo llegó a la casa, fue deprisa a preguntarle a ORUNMILA porqué razón había perdido a su
hijo a pesar del sacrificio. ORUNMILA le contestó que ella solamente hizo sacrificio para él y no para su
hijo. El ciervo quedó perplejo ante la respuesta y regresó a casa.

Luego el cazador fue a donde ORUNMILA a preguntar porque a pesar del sacrificio, pudo matar solamente
al hijo del ciervo, ORUNMILA le contestó que él no mencionó a ningún ciervo en especial, ni a dos ciervos
cuando hizo sacrificio. Terminado esto, el cazador dejó a ORUNMILA para irse a casa.

En la adivinación debe decírsele a la persona que haga sacrificio para que la muerte que estaba destinada
para él o ella, no alcance al hijo o hija si se le manifiesta como Osobo (Ayeo).

Si es Iré (Ure), para alguien que esté buscando lograr un objetivo deseado, debe decirle que sea específico y
claro al rezar y al hacer sacrificio para evitar que el objetivo se manifieste a la mitad.

Cuando la gente desconocida le declararon la guerra a Orúnmila

Bi oju ba npon Babalawo


Ki Babalawo ma puro
Bi oju ba npon Onisegun
Ki onisegun ma sera
Nitori ati sun awo
Dia fun Orunmila
Nijo ti eni Aimo wa nko Ogun ja Baba
Won ni ki Baba rubo
Nje eni Aimo
Emi ma wa mo yin o
Emi ti mo monu-monu
To finu jo Oka
Mo ti mo Agbadu
To finu jo Ere
Mo ti mo iwowo-Ereke
To finu jo Barapetu

Si un Babalawo está en una grave búsqueda


No lo dejes mentir
Si un yerbero tiene una necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad
Por las cuentas cuando él muera
Esta es la declaración del oráculo a Orunmila
Cuando gente desconocida empezaron una guerra contra él
Se le pidió a Orunmila ofrecer un sacrificio
El aceptó
Ahora los pretendientes
Tienen todo expuesto
Ahora conozco a la pitón
Que se parece a la cobra
Ahora reconozco a la serpiente de cascabel que comió la boa
Ahora puedo ver a través de Iwowo Ereke (interprete)
¡Quien pretende que él es Orunmila!

17- DONDE NO CONSIDERABAN A AWO OGBE SA.


REZO: Ogbe Sa ayanayo orun oni bawa Shangó, obani baye omo alara ateni bokun afefe salú Ayé afefe
salú Olorun, ayeni late baba kolu meyi Ogbe de Olorun laye ewiwa enifa, omo alara Shangó dedelogun ifá
tete eniwani laye Oshe Tura moyeni ifá Ogbe Sa Yeyé matero ronlonfe, awani afefe salú Ayé erini yae
oshanire etiwa Olodumare wamale yikotun eledifa inlé yeyene, Eleggua, etiniwa iyo kolun noye baba tete
atirenifa, babaeyide ifá ori.

EBO: Etu meyi, akuaro meyi, eya, bogbo igui, bogbo ewe, eyele, obi pintados de 4 colores, obi con ori y
efun, un agboran que se viste con tiras de todos los colores y come con Shangó, etu, eya, awado, epo, oti,
tierra de distintos lugares, tarro, cebo, flecha, opolopo owo

Antes de hacer el ebó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a comer a Shangó con
Oggún y se escribe: ” Dundun Eobon sé Lefh Efun Yori Epo” y se pone los oddun Ejiogbe, Ogbe Sa y Oshe
Tura.

Se presenta la Ayapá llamando bien a Olorun, Shangó y Oggún, se le da Oshe Tura y se le canta el Suyere:
“Egun ni mawa Oshe tura
Eyi ni laye Ayapá Egun
Malekun Shangó malele Egun
Malekun.”

Se cogen las dos palomas y se presentan bien llamando a todos los santos y se le da Ejiogbe cantando el
Suyere:
“Egun Eye Eyele
Kuarulo Egun Kuarulo”

Se coge la Etu y se habla bien a Shangó y se llama a Oggún en este forma:

“ Shangó Baba O Nilaye Egun


Oguani Olorun Shangó Baba Eri Layeo
Ini Lulu Gun Ara Oso Biriko Obanilaye
Kawo Kobiri Agogo Ni Laye Kabio, Kabio Sile”
Se mata el guineo y se dice:
“Sarayeye Egun Shangó
Egun Berun Loruneshunilayeo
Ogbe Sa Ni Layeo
Oshe Tura Ni Layeo
Baba Ejiogbe Ni Layeo”

Historia.
En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su mamá se llamaba Ayanao Orun, y estaba muy
disgustada porque en la tierra no le querían hacer caso, y no miraban a su hijo Ogbe Sa, lo hijos de Omo
Ejiogbe, presumían de hacer y ser sabios, ella se ponía triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el
tablero, lo bendecía todos los días y siempre le daba de comer Ayapá Tiroco, Amalá e Ilá y siempre
llamaban a Shangó.

Lo ono Ejiogbe eran los que veían, sé comían la Etu y se bañaban con ciruelas amarillas, y la madre que se
llamaba Ayani Laye cogió a su hijo omo Alara, lo vistió de negro lo llevo donde estaba Orunmila y este le
vio Ogbe Sa y le marcó el ebó anterior y se lo hizo y terminando el ebó se aparecieron distintas figuras y
todas hablaban de sus poderes en esos momentos apareció Shangó, envuelto en candela y cantando:
” Aika Fiku Aye Enifa.”

Orunmila que vio esto salió en su compañía dando Moforibale a Shangó y decía:
“Agogo Nilaye Agogo nifa.”

Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió Moforibale, le pidió una jícara grande con Laguer y metió
una Edun y empezó a mojugbar llamando a Oshe tura y decía:

Oshe tura Ebo Omoni Laye


Oshe tura Awatete Lereni ifá
Oshe tura Abeni Lawo Obini Bokun Omo Lara Ori Bokun
Ori Lona, Agbaladeni Awa Tetete losa beye Daba Kuele
Meyi Erie Ekubasulaye.
Se apareció Oshe tura, y la dijo: Vámonos, cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de Abo Kulambe Boku Oti
Lorun junto con Shangó y su Iyá, Shangó antes de salir le dijo a Orunmila, cuando yo llegue a consagrar a
Ogbe Sa, hay que quitarle el poder que tiene Ejiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa y Orunmila le dijo:
“Ashe Toshe Bo Ashe Berin Ni Ifa,”

Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió de camino y llegó a la tierra de Eleni Laye, y los hijos
de Ejiogbe que lo vieron se asustaron y fueron donde estaba su padre, Shangó entró cantando:
“Baba Ejiogbe Tutu Laye Enifa
Baba Ashe To Aguani Ari Baye Ori Enifa”
Puso a Ogbe Sa junto con Ejiogbe y le dio Etu meyi a las dos cabezas, Shangó comió Akuaro y le dijo: -
Ejiogbe tiene más poder que tu y Ejiogbe le dijo:- Nunca Me Llevaré con él.

18-EWE BANA EL JABONCILLO.

REZO: Adifafun Orunmila ishon shon lade bogbo aiye inlé oba Olofin aruye kaferefun barapetu lordafun
Ozain.

EBO: Eyele meyi, dos pájaros que se hayan cazado, hojas de jaboncillo, bogbo tenuyen, demás ingredientes
y opolopo owo.

Historia.
Orunmila andaba recorriendo el mundo y él llegó a una tierra donde estaba Epon Aro y Ofojude, donde se
encontraba con los testículos inflamados y casi ciego y Olofin había ofrecido recompensa a quien lograra
curarlo, pero al que no, le ofreció otokú.

Orunmila llamado en esta historia Ogbe Sa, estaba debajo de un árbol cansado y se estaba quedando casi
dormido después de una larga caminata, cuando oye la voz de dos pájaros que hablan entre sí, Orunmila
entendía el habla de los pájaros y uno de ellos le decía al otro, tanta gente que han muerto por curar al rey y
no saben que con las hojas de este árbol, se puede curar al oba de sus enfermedades.

Cuando los Pájaros hubieron ido, Ogbe Sa cogió ramas de aquel árbol y se presentó ante la corte pidiendo
permiso para curar al oba. Olofin que estaba allí le dijo: Orunla tu sabes que si no lo curas tu muerte es
cierta.
Ogbe Sa hizo la ceremonia correspondiente y precisas y le aplicó el fomento de aquel Omiero en los ojos y
en los testículos del oba, alas pocas horas se notó enseguida la mejoría y al otro día ya estaba casi bien el
oba. Olofin al ver aquello le concedió toda la riqueza a Orunmila y le dijo: con Ud. no hay quien pueda.

19-LA TRAMPA DEL TIGRE AL VENADO.

Historia.

En esta camino el Tigre era enemigo acérrimo del Venado y a toda costa él quería comerse al Venado.

Para su sueño ideó el Tigre una trampa con los demás animales feroces del bosque, que consistía en hacerse
el muerto y todos los demás animales tenían que correr la voz de que el Tigre se había muerto, para que los
animales débiles fueran a su entierro y así poder cazarlos.

Se preparó el entierro y corrieron la voz de la muerte del Tigre, la voz corrió por todo el bosque hasta que
llegó al Venado, ya en a tumba que habían preparado para el Tigre se percataron de que el Venado no había
acudido al entierro y se quedaron medio desorientados.

Todos se alejaron del Tigre he hicieron un ruedo a su alrededor para de esa forma caer sobre los animales
menores, cuando aparecieran.

Pero resulta que el Venado se había olido que algo andaba mal y no dejo que los demás animales fueran al
entierro, fue solo él, y llegó a toda carrera sorprendiendo a todos que no lo esperaban, de esa forma se
acercó al supuesto cadáver del Tigre poniendo la pata delantera izquierda sobre el pecho, esa pata es la más
sensible, y así detectó las vibraciones del corazón del Tigre, rápidamente partió como una tromba dándole
la voz a los demás animales.

Las fieras al ver esto se olvidaron de los demás animales y le cayeron encima al Tigre, al Venado no
pudieron alcanzarlo, y así se quedaron sin presa se quedaron sin festín, ni el Tigre realizar sus propósitos.

20-NACIO LA CASA DE IKU.

REZO: Ogbe Sa oba bori bokun larose iyá toku oba oni oshe obanire agba ifa ore bokolore oni Ogbe Sa ori
yeyekun oba awó yere ri eygun tonilo oni lona aba odiba Olodumare leri aboni afolowa ifa lanire Orunmila
ni Olorun owa tokun motokun Oduduwa obadu ore awó arara ifa ni Yewá ayeye makua lowa leri ikú jejua
obonirewa.

EBO: Etu meta, Osadie meta, eyele meta, aworin meta, árbol iyá tatu okan, asho oshe boilete, eko, eku, eya,
awado, opolopo owo.

Ewe: Albahaca morada, Llantén, Hojas de Álamo, Hojas de Guacalote.

Historia.

En la tierra Oba Bori Bokun, no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba regando el
mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios.
Awo Ifa Oba Guirere, vivía con su Iyare, que se llamaba Oba Oni Osha que estaba criando a una niña, que
se llamaba Oriyeye y Awo ifa oba Guirere vivía enamorado de Oriyeye, desde niña.

La Iyare de Awo de cierta forma siempre le estaba llamando la atención a Awo Ifa Oba Guirere y esta le
contestaba que él la quería como una hermana, hasta que un día , su IYARE Oba oni Oshe fue a visitar a
Oduduwa, este se molestó y le dijo, porqué tu has venido sola, tu sabes el peligro que tu tienes arriba, y lo
que te voy a volver, para que tu le sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha, Oduduwa
empezó a cantar y a rezar:

“OBANI Oshe Egun, Egun Oba Obani Oshe agba


Leri jekua Kokun Mawa Kokun Lerio Boni
Oriyeye Jekua, jekua leri Jekua Mawa Kokun.
Oba Oni Oshe, se fue transformando e iba cantando por el camino:
Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye
Egun Agba Tokun.”

Cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Oba Bori Bokun encuentra a su hijo con la falta que estaba
cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa, se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron dentro y
le dijeron a Awo Ifa Oba Guirere, tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a
fomentar de Leri Osha, pero tiene que darle cuentas a Olofin, esta se asustó y empezó a llorar, pero ella(el
egun de ellas) empezó a cantar:

“Tokun, Tokun Agba Osaire Lerí Osha


Osire Aboide Agba Okun Yewá.”

Y empezaron a salir caracoles de la tierra y hacer cosas pero no quería que Olofin supiera nada de lo que
pasaba y Olofin lo estaba viendo, ya Oduduwa había llegado a donde estaba Olofin y hablando con el y
Olofin estaba contento porque se iba conocer un gran secreto dentro de la religión.

Olofin viendo que Awo ifa oba Guirere no había llegado a donde estaba él a darle cuentas del gran secreto
que le dio su Iyare, le maldijo y empezó a pasar trabajo y ya iba a pedirle a su Iyare y no lo entendía, hasta
que este se vio tan desesperado y tubo que llegar donde estaba Olofin y este le Dijo: Tu serás el que hará Ilé
Egun, para que todo el mundo sepa donde esta el gran fundamento de los grandes Orishas y empezó a
cantar y a rezar:
“Awo Kaleleo Oba Awo Kaleleo Oba
Awo Mayere Iku Egun Obonire Iku
Awo Baswkeo awó.”

Y al tiempo este se volvió Abbo Obariafo se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de
Yewá.

21-LOS TRES REYES.

REZO: Oba Egun meta, Awayeifa omofá Ayewey Inlé Ogere Ademi Oba Eru Egun Oba Oyigbo, Egun Oba
Kukunduku Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Afefe Egun, Adifafun Orun, Egun Lodafun Orunla, Kaferefun
Oluopopo.

EBO:· Adié(negra, blanca y jabada), 3 malaguidí Okuni, Oro, Plata, Cobre, Oka, Akara, Ishú okan, Ikokó,
Kalalú, Ajiaco y opolopo owo.
Nota:
En esta Oddun se le dan 3 Adié a Olofin, una cada día primero se le da la blanca, 2do la negra, y 3ro la
Jabada. El ebó de Ogbe Sa lleva siempre los tres metales, siempre debe tener Ogbe Sa una cazuela de
Ajiaco a Egun, para obtener algo importante, se consagran 3 malaguidí uno negro, uno blanco y uno
mestizo.

Historia.

En la tierra Ayebi Inlé vivía un Awó llamado Adebi, el cual tenía siempre problemas en su pueblo, pues era
una tierra de envidia y de guerra, donde él estaba cansado de aconsejar que vivieran en paz.

Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran mortandad en el pueblo,
donde Adebi Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en el monte, después de caminar mucho llegó
al pie de una loma, vio en aquella loma un agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que
aquello parecía una casa y tenía tres pasillos que llevaban cada uno a una habitación. La primera tenía la
puerta de oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores a comida y
Adebi Awó Ogbe Sa decidió ir a la habitación que tenía la puerta de cobre por el aroma tan rico que salía d
allí. Lo que no sabía Adebi Awó Ogbe Sa que todo lo que pasaba llegaba ala mente de los tres habitantes al
instante. Cuando Adebi Awó Ogbe Sa se dirigía para aquella puerta, se abrieron las tres y él quedó
maravillado cuando vio salir de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de aquella
habitación, aquellos hombres tenían cada uno una Adé que los identificaban como Reyes y cada uno
deseaban que Adebi Awó Ogbe Sa fuera su esclavo.

Entonces ellos comenzaron a influenciar la mente de Adebi Awó Ogbe Sa era tan grande, que este se ponía
turbado, al fin Adebi Awó Ogbe Sa se decidió por el Oba del cobre. Pero aquellos otros dos Oba Egun no
quedaron conforme y decidieron acabar con Adebi Awó Ogbe Sa, pero entonces se hizo osode y se vio su
ifa, él hizo el ebó y al ponerlo al pie de un árbol de Moruro se la presentó Azojano, el cual le dijo: Ahora
cuando baya lucha entre esos tres Oba Egun tu me llamas y así yo te ayudaré. Cuándo la lucha era más
grande Adebi Awó Ogbe Sa llamó a Azojano, el cual llegó donde estaban los tres Oba Egun y los llamó, él
les preguntó, ¿qué era lo que pasaba? Y estos le respondieron que querían tener a Adebi Awó Ogbe Sa
como esclavo para que éste le sirviera como interprete en la tierra, entonces Azojano les dijo: Uds. tres
podrán protegerle, pero a él sólo lo rijo yo y Shangó, por lo tanto Uds. tienen que respetar eso, y entonces
los tres Oba Egun quedaron custodiando a Adebi Awó Ogbe Sa y se turnaba su corona con él, gracias a
Azojano.

22- LA SOMBRA DE UN EGGUN BURUKU.

REZO:Ogbe Sa Ogbe Yono ,oti ikú, atila biya, Ogbe sapar abasakuasa, kuasa okikan ki dubulo ikú, buro
omoshuban boro omo didé

EBO:Gallo Ikodié, adié meyi, eyele meyi, ewe Akikan, ewe Oya-ko, ewe Tete Nifa, Igba Omí Okun eku,
eya ,awado, obi, opolopo owo.

Historia.
Ogbe Sa era un hombre el cual le gustaba mucho tomar Aguardiente, y cuando tomaba se daba golpes él
mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres más queridos. Todo esto era
producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra cuando bebía.
Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación, determinó ir a casa de Orunmila que le hizo osode,
viéndole Ogbe Yono, donde Orunmila le dijo: Que tenía que hacer ebó, que fuera al pie de una mata de
Jobo, con una igba de omí y obí y se diera dos eyele. Después que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le
marcó, pudo quitarse la sombra de ese Egun, y tubo que dejar el vicio de la bebida.

Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se fue Ogbe Yono se debe de hacer esta obra o ceremonia.
Awó Ogbe Sa debe de usar Sandalias de cuero de Venado.

23- HAGA LAS COSAS COMPLETAS

Historia.

Había un cazador que hacía varios días que no cazaba, y por lo tanto se preguntaba la razón de esto,
haciendo reflexión decidió ir a casa de Òrúnmìlà, que le hizo osode y le mando ebó.
El cazador fue al otro día a casa de Òrúnmìlà para hacer el ebó, pero sólo llevaba la mitad de lo necesario.
Después llegó el Venado y le dijo a Òrúnmìlà que no tenía un momento de descanso por causa del cazador,
Òrúnmìlà le hizo osode y le mandó y le mandó la misma rogación, y este le llevó la mitad.
A los pocos días se apareció el Venado muy triste, y le dijo a Orunmila que le habían matado a su hijo el
cazador, Orunmila le contestó que se alegrara, porque la rogación se había hecho a medias y que no había
alcanzado para él.
Después se apareció el cazador quejándose que entre los Venados que vio, cazó el más chico. Orunmila le
contestó alégrate, porque el ebó que hiciste, lo realizaste a medias y confórmate con lo que cazaste.

Nota: Haga las cosas completas.

24- LA TRAICIÓN DEL CARNERO AL MONO.

Historia.

El Gato y el Perro estaban juntos en la casa. Pero llegó el momento que el Perro se comía la comida del
Gato. Y éste no podía parar en la casa, porque ya antes el Gato había arañado al Perro para quitarle la
comida.

El Gato decidió ir al monte para ver al Tigre, para darle cuentas de lo que había hecho el Perro. El Tigre
llamó al León para decirle lo del Perro. Y Ambas fieras acordaron dar una gran fiesta y una comida.
Adonde convidaron a todos los animales entre ellos al Carnero y al Mono que eran grandes amigos. Pero
ninguno de los dos asistió porque el carnero decía: Que los animales mayores los perseguían para
comérselos, y el Mono dijo: Que a él le tenían ganas porque él se trepaba en los árboles y se comía todas las
frutas maduras.

El día de la comida la rama del León llegó primero y se pusieron en la mejor parte. Y al llegar la rama del
Tigre, empezó la guerra entre todos los animales, excepto el Elefante, que como venía con mucha calma
llegó último. En estas condiciones Olofin preguntó, ¿Porqué peleaban?, Y ellos contestaron que estaban
muy quejoso, y que la lucha se debía a la gran escasez de alimentos, porque los Monos se comían todo de
las Matas y ellos no alcanzaban.

Entonces Olofin mandó a traer al Mono, y sabiendo que el Carnero era amigo del Mono le prometieron que
no lo molestarían más si lograba traerle, el carnero se comprometió a traerlo, se hizo de una trampa, una
cadena y un bozal, una soga y cocos.
Pero ya el Mono se había mirado con Orúnmila. Y este le había ordenado rogarse la cabeza tres días
seguido y no salir a la calle, porque había una trampa y traición.

Cuando el Carnero llegó a la casa del Mono la mujer de este no lo dejó entrar y le dijo: Que no estaba, que
se fuera porque el mono no se encontraba en la casa y no se sabía cuando regresaría.

Pero el Carnero en la puerta preparó la trampa. Y al saber el Mono que su amigo el Carnero estaba allí,
salió a la puerta para verlo y el Carnero le dijo, vine a verte para traerte estos cocos y al irlos a coger, el
Mono cayó dentro de la trampa, donde lo amarró y lo amordazó llevándoselo. Ya cuando iba caminando al
pasar por las lomas el Mono evocó las regiones de lo alto y de los bajos, implorando por Yanzán. Entonces
se abrió la tierra y salió un volcán con mucha candela, que quemó la soga del amarre y salvó al Mono. Al
presentarse el carnero ante Olofin, le dijo a éste que iba dejar la búsqueda del Mono, pero como ya Olofin
sabía la verdad, mandó a Ogún a que le cortara la cabeza al Carnero.

26-El hombre que compitió con el caballo.

Ebó: Un gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, diez manillas, un pato(que no se mata y se
lleva a Yemajá al mar, ropa azul y blanca, 7 ñames, un saquito de frijoles carita, jutía y pescado
ahumado, melado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Aquí la persona debe hacer Santo: Es muy posible de ser hijo de; Obatalá, Olokun o Azojuano
Yemajá o Shangó.

Era una persona que estaba muy mal de todo y aburrida de sus males. Se sentó en la puerta de su casa a
pensar cosas malas. Paso un viejo que era Azojuano(Babalu-Aye) y le pregunto que le daba si él lo
ayudaba a salir de sus apuros. La persona le ofreció su casa(Ilé); El viejo lo mando a casa de Orúnmila
y este le hizo osode viéndole este Ifá, y le dijo que tenia que hacer ebó para que fuera a gobernar a un
lugar y consiguiera lo que él deseaba.

En este tiempo, el Oba de esa tierra organiza un concurso a caballo y el que ganaría seria el gobernador de
ese lugar. Cuando la persona se había hecho el ebó, se entero por los papeles que le trajeron, salió y se
presento a Yemajá. Esta le dijo que se presentara al concurso y que le dijera al Oba que él correría a pie.

Así lo hizo el hombre, y al decirle al Oba la situación, este se echo a reír, pero de todas formas lo
admitió en el concurso.

Cuando todos fueron a buscar la bandera azul, él salió y fue a casa de Yemajá, esta le presento un
pato(ekuekueye) y le dijo: -monta ahí que yo soy tu madre(iyare) y te ayudare. El hombre(okuni) se
monto y según iba caminando el pato iba creciendo y cuando había tomado el tamaño de un
caballo(eshi) ya él había llegado al lugar primero que los demás; los otros se habían quedado en el
camino como estropeados, porque el hombre iba como volando.
Cuando el hombre cogió el asta y oroko y viro para atrás hacia donde estaba el Oba, el pato se iba
poniendo chiquito y cuando llego al lado de la casa de Olokun, Yemajá lo estaba esperando; el hombre
le dio las gracias y le devolvió el pato, y le ofreció una buena recompensa.

Cuando el hombre le entrego la bandera(asia) al Oba, este se puso muy contento al ver que él siendo
más chico y a pie había ganado. Le puso su corona. Cuando el hombre tomo posesión de su cargo se
llevo al viejo a su lado y Olokun iba constantemente a su
Casa. De esta forma llega el estado de tranquilidad y prosperidad para Awó.

En Ogbè-sòó tó (Ogbè-Òsá) dice:

Bí ojú bá npón Bàbáláwo


Kí Bàbáláwo má puró
Bí ojú bá npón Onísègùn
Kí Onísègùn má sèra
Kéni má sèké, sèra
Nítorí àtí sùn awo
Díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti eni Àìmò wá nkó ogun ja Bàbá
Wón ní kí Bàbá rúbo
Njé eni Àìmò
Emi mà wá mò yín o
Èmi ti mo mónú-mónú
Tó finú jo Oká
Mo ti mo Àgbádú
Tó finú jo Erè
Mo ti mo iwówó-Erékè
Tó finú jo Barapetu
Traducción:
Si un Bàbáláwo está en una grave búsqueda
No lo dejes mentir
Si un yerbero tiene una necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad
Por las cuentas cuando él muera
Esta es la declaración del oráculo a Òrúnmìlà
Cuando gente desconocida (pretendientes) empezaron una guerra contra él
Se le pidió a Òrúnmìlà ofrecer un sacrificio
Él aceptó
Ahora los pretendientes
Tienen todo expuesto
Ahora conozco al pitón
Que se parece a la cobra
Ahora reconozcoa la serpiente de cascabel que se comió a la boa
Ahora puede ver a través de Ìwówó Erékè (intérprete)
¡Quién pretende que él es Òrúnmìlà!